大山先生文集/卷二十四
书
编辑答金道彦宗德○庚辰
编辑前后两度书，皆有问而无答，虽缘疾病丧窆之故，亦多见其不敏也。即日春煦，不审侍馀学履对时冲谧否？
向来“万事云变”之句，只是一番偶发，乃过自引悔，追咎平生，足见贤者喜闻乐取之盛意。然区区善柔之言，曷足以当是哉？盖云断置不难，则见迁改之勇；云逐事自验，则见省察之周，持是而不懈焉，其一变而至于道也不难矣。然亦须量力有渐，持之以久，自然有进步处。今惩艾太过，至劳恭葸慎，刻切沮抑，则程子所谓“志大心劳，恐终败事”者，亦不可不之虑也。
后书又有“四十光阴，蕲得亦难”之喩，是进锐之馀，似有退速之渐。愚意且一切放下此等急切计较意思，取《大学》、《语》、《孟》等书，反复玩索，见得圣贤气象、道理体面，涵泳浸渍，有以实见其意味之可悦，则不待刻切沮抑而病痛自然消除矣。见诸日用之间，则又平平存在，略略检点，必有事焉而勿忘助，不自觉知而忽有进焉，切不可较年数、计功效而辄有所前却也。所论“欲求涵养本原，益觉心地不宽”，非真切体验，不易点检到此。然以刻切急迫之心而遽欲下涵养工夫，其不至于揠苗而助长也者几希。须就视听言动容貌上做工夫，惟非著意非不著意之间，照管勿忘，且以书册义理，灌漑培殖，使心意虚闲从容，无许多急切躁竞之扰，则自然心得所养。此制外养中之要法，君逸臣劳之妙剂，孔门之学只就动处用工，盖为此也。而陶山先生答南时甫、郑子中书，又详言之矣，幸检看如何？如不当意，亦望示回也。
象也放废潦倒，全无用心，而辄为大言，甚可愧也。兄我年纪不甚远，且有兄弟之义，而称谓直处以尊少，极甚未安，幸改之如何？
答金道彦、直甫宗敬
编辑前日书，见其责己之周、进学之力，所以规惠于昏惰者，不啻十朋之锡，方自服用之不暇，而可以施于人乎？第以朋友之义全务规谏，不欲用谀辞相然诺，敢进狂瞽之言。乃不加斥外，辄许采纳，且历叙前日受病之源、向后用功之方，皆出于经历谙练之馀而非一时偶发于对人应酬之际。以贤者才资之高而加坚固刻厉之工如是，亦何事之不成？而何地之不可到哉？虽然，此道元无穷尽，非能一蹴可到；此学是终身事，不可朝夕觊效。古人非不切于闻道进德，然亦曰“先难”而旋有“后获”之戒，曰“必有事焉”而即有“勿正”之救。获正之久而或甚焉，则为揠苗助长之患、失心暴气之病，是不可以莫之虑也。来喩“看书观物”、“善心恶念”之云，其计较期获亦已甚矣。一向如是放不下，则本原之地，常有迫促紧急之病、忏悔纷扰之端，而一朝气懈力弛，则意阑心偸，苶然而不可收拾，亦必至之势也。
愚意日用之间，毋论玩理治心、修己接物，须要虚心易气，涵泳从容，用工于非著意非不著意之间，宽恕之中，不弛著紧意思；振励之际，不失和豫气象，积渐做工而勿期于近效，专一用心而勿惑于他歧，如是一二十年之久而不懈焉，则见处不期高而自高，行处不期熟而自熟，意味平实，田地安固，始有得力可恃之地而无向来许多病痛矣。未知如何？
直甫书，谨悉。由博而约，固是如此，亦无今日博文而明日约礼之理。须是两下看破，齐头著力，使所博者而反诸约，则不至为徒博；使所约者而资于博，则不失于径约。若有一毫倚著偏重之意，则其不流而为泛滥枯寂之归者几希矣。故前书略致虑患之意，非欲舍今日之博而别从事于约底工夫也。
四勿说，比旧明白，可验体认之工，但觉意思终欠亲切简当。盖就学甫所问为说，不得不如此开张，然太主张这意思。须就夫子本说，玩味之久，自当见得平实稳当处也。所未安处，别纸报去。然大抵亦是影响说耳，安保其不差邪？
答金道彦
编辑平日窃爱左右资地沈密，志意坚恳，若可以进于道者，而徒以缀藻策名之工夺于前而道远难成之虑梗于后，是以往往有逡巡却顾之意而或少蓦直向前之志。向者一番会聚，望其眉睫而固已卜其精神意想，已八九分回转矣。徒以人多日窄，少年诸友又多昧于句读，不免费力开释，遂致讨究文义之工胜而全少沈潜体认之味、观善辅仁之效，归来怅懊，月十日，犹未瘳也。来谕述其反己自讼之由与夫讲讨尚口之恨，皆出于经履谙悉之馀，亦见别后进学之工有日新而未已者。如象也方坐困于口耳而未能自返，虽区区有言，何足以居左右之意外者？
抑尝闻之，道也者，原于天而具于心，散诸日用事物之间，是其全体妙用洋洋流行，有不依文字而立者。然众人气拘物累，不能以自达于此，而圣贤者全体是理而笔之于书，以垂后世。今当因其言而究圣贤之心，因其心以求天地之理，及其用力之久，体之真而得之深，则有以见其本具于吾身者而非有假于外也。然道体微妙而难知，圣训蕴奥而难明，必须严立课程，精加玩绎，文字则认取正当之义而不梏于零碎，理义则硏究悫实之体而不流于支蔓，渐渍涵泳，融贯透彻，然后体验于动息之际，服习于日用之间，取之博而操之愈约，养之深而察之益精，积累践历之久，则见其实体之洋洋于日用者，初不外乎此心而有不待于言语文字者矣。以之为心则体用浑然，以之行己则表里如一，居家则伦理正而恩义笃，处世则持守固而节度密，夷险一视，至死不变，何渝于岁晏？礼义森然，各有定则，何患于疑似？以“和而不流”、“泛爱亲仁”为度，则无好高离群之病；以“虚而受人”、“闻义即服”为量，则无尚刚悻悻之患。盖义理昭著，履用纯熟，则不待件件照管而自有泛应曲当之妙，是未可易而言，而其理固不可诬矣。
来谕似若以读书体认为一事，而居家处世，辨义礼、矫病痛，别占一项工夫，不能贯之而会通于一，恐于体用一原之妙，察之或未精而持之有未熟也。象也未尝有一日玩养之功，而感下问之勤，辄推测为说，因以求正于高明，幸赐反复，此寡陋之所望幸焉耳。
别纸所询，思索精密，体认切至，不易推究及此。然或恐其强探力索之意多而反少从容涵泳之功，小间或致意象枯燥、田地狭隘，无宽展乐易超脱圆活之味，非但文字之失而已。僭以己意，略加评注，必不当理，更赐违复如何？
别纸
编辑所谓明德〈止〉失其全矣ː上智以下之人，虽于未发之前，亦不能镜明而水止邪？〈《大学或问》〉
镜明水止，乃圣人分上事，常人何能有此？但其未感于物，气未用事时，瞥然有此境界。然蔽固深者，亦不能有此耳。
即其所养之中〈止〉明之之端ː凡善心发见，如见孺子而恻隐，此一心也，知此所发之心即为善端，而必要因此而推广者，何心也？
中只是中间之中，言即夫《小学》所养之中而加《大学》之功也。善端固此心之发，而识认推广亦即此心之为，只是一个主宰卓然，随在随觉。须就自家心上密加体认充扩之工，自见其曲折非有三般两样也。
心为所累ː意不诚，则不善之根芽潜著未祛。故心体不能虚明，毕竟为事物之累而有将迎固滞之病，受病于用而贻累于体云云。正心，动时工夫，而心正，体自正也。如何？
“心为所累”一段，大槩说得是，“受病于用而贻累于体”，此语未稳。意，以所发言，而非心之用；正心，就用处说，非指言其体也。“正心，动时工夫”，固是。“心正，体自正”此心字未安，盖体亦是心也。
物格而后知至，知至而后意诚，固其序也。然非格物了后，始做诚意工夫，做诚意时，不复格物也。且自格物，且自诚意，知渐至，则前日之自以为诚者，反觉有未诚处，如何？
此段甚好。朱先生多说此意，见于《语类》、《节要》等书。但“前日之自以为诚”以下，似欠稳当，当云：“所知既至，则好恶益真切而无杂矣。”
吾心之体无不该，吾心之用无不贯ː其所以使之该而不遗、贯而不散者，都系于一敬字。
“都系一敬字”，此言极精，更如此涵养如何？散字未稳。
天之明命〈止〉非有我之得私ː此二句，恐当管无一物而非吾心之所当爱，无一事而非吾职之所当为，非有我之得私云者，似不衬著于职事上云云。
“非有我之得私，似不衬于职事”此句，疑得甚好。盖自“天之明命”至“有我得私”，说天命之流行于万物，包涵该遍，元无欠阙，而人之生全得夫是理而为明德，故其心豁然大公，无物之不体，无事之不管耳。盖“非有我得私”以上，即体物管事之所以然耳。
为己者，无所为而然。
自私自利、为人耳目，固有为之病。然如先难而获、明道而计功，亦是有所为，此心法极精微处耳。“然”字犹言如此，他处引此，或作“无所为而为”，其义可知也。若作当然本然之然，则“为利者有所为而然”之言，亦如何释邪？
成性存存，道义出矣。
以性对道义，则性体而道义用；以道对义，则道体而义用。体用二字变动不居，惟在所见如何耳。
“程子答门人进修之问”以下五条
此五条看得亦有意思，然亦有太拘滞处，读书不须如此。须就各条看取正当大义，将此法例，就事物上穷究体认，见得个道理真面，方是有得力处。只将几句言语，牵引比倂，纵饶说得相似，亦无受用处也。
天地之运、古今之变，不能外；一尘之微、一息之顷，不能遗。
恐是言不遗不外于理也。
巨细相涵
存心穷理之久，心与理融通混涵，打成一片，如水与物之沈淹浃洽然耳。来谕极欲形容亲切，故遣辞造意，苦涩而少滋味，穿凿而多病败。更加体看，到平易纯熟处，便是长一格也。
志立乎事物之表，敬行乎事物之内。
志字远大，敬字细密。立志，如“言学，以道为志”、“言人，以圣为志”之类，就一事上说亦得，然恐不可如此局定说耳。志立、敬行，是格物以前事；知乃可精，是末后事，中间正好下穷格工夫。今言志立、敬行而便承以知乃可精，无渐次、无工夫，所以有急迫之病也。
真知其可好可恶之极ː吾知之真与不真，何以验之？苟知得吾之所谓好恶者果非真知，则此为真知消息邪？
须就实事上看得善恶情状体面，表里看透，知其善底十分可好、恶底十分可恶，如伤虎之知畏，方是真知。苟知吾之好恶之非真，谓不害为自知之明则可，其不能真知好恶，则依然自在，恐不可谓真知消息也。
正心之工，要在乎察ː喜怒之来，以鉴空衡平之体，察其所发之当理与否云云。察犹度邪？
已发之处，以心之本体权度，审其所发之轻重长短耳。鉴空衡平，自是未发之体，如何察得所发之当否邪？察字自分明，不必衬贴训诂也。
继之者善〈《近思录》〉
继之者善，明道引以发明性之发见之实，与《易传》本义自别。然性不可见，故就发见之善，以明性之本善，盖缘流以知源也。下文清浊之谕，以明气质昏明清浊之不同，以重释“善固性，恶不可不谓性”一段。
“德不孤，必有邻”、“左右逢其原”ː“德孤”，谓严则太严而无和，刚则太刚而无柔，用意矜持，枯燥艰难，无意味沈潜周遍圆满之谓也。“有邻”，谓外整内敬，心平气和，表里相应，言行相符云邪？“左右”，谓制怒而喜亦得中云云。
“德孤”、“有邻”，说得是。工夫到纯熟处，居安资深，触处无非至理，取之至近，无所往而不值，此是“左右逢其原”。“制怒而喜得中”以下，恐非文义也。
不是事累心，乃是心累事ː世间事各有其分，随其分而应之，应之既已，乃复如初，则在彼之事，初无胶扰在我之心，此所谓“不是事累心”也。心无所主，先自纷扰，不能随分顺应，乃反错了所应之事，此所谓“心累事”也。
恐当如此看。
人心常要活，则不滞于一隅ː考《心经》，大意谓人心不可如槁木死灰，常要光明照管，反是则入于寂灭而滞在静一隅，不足以通天下之变故云。然否？
看得甚好。但动时梏于一事一物亦是滞。须随物顺应，全无系累，动静无失其时，方是活耳。
仲尼不为已甚者ː才著意些子，已于本分太甚了，不但“闭门”、“逾垣”，“未同而言”、“乘舆济人”，亦为已甚邪？〈《孟子》〉
本分之外，添加些子便为已甚。未同而言，和心术有病，恐不可如此看。
非礼之礼章小注陈氏说
辞受之节文，即礼也；裁度而合于宜，即义也。故拈此二字，各就礼义上论，虽互换说亦得，非以受必属义而辞但属礼也。如此看如何？
“中也养不中”小注陈氏说
以父兄之贤，对子弟之不肖，则当是过于中。故《集注》亦曰“过中而不才”，此等只如此平铺看。须就自家对子弟处，勿为过中失正，方是道理，不必闲费工夫也。
告子“性无善无不善”《集注》苏氏、胡氏说
胡氏“性不可以善恶言”，极欲赞性之妙，而反陷性于摇荡恣睢之域，毕竟同归于告子之见。
“充实之谓美”《集注》“美在其中”ː言美在力行之中邪？
《集注》言：“力行其善，至于充满积实云云。”盖善者，美之材料；美者，善之符彩。今脱去善之一字，直谓美在力行之中，则是力行个甚底？且美是才方充实于内，而未及形著于外，至大则有光辉矣。
夜气章《集注》“湛然虚明气象”，似指未发。
“湛然虚明气象”，亦非专指未发而言，但言不为朝昼梏亡时心之本体呈露耳。
《礼乐不可斯须去身章》附注“陈才卿问程先生谨严云云”〈《心经》〉
须就门人不谨严处，究其病败何自以生，回就自家身上，内自省察，方是切己工夫。今只计较师生相似与不相似，济得甚事？据朱先生所答，直是严厉，不容他一头地，自是使人惶恐。来谕有何大段切责？恐看得未仔细。
《人之于身兼所爱章》附注“攻取，气之欲”
虽不为人欲所役，而既发于耳目口鼻，则当以攻取言，攻取亦非专指不好底也。
养心莫善于寡欲章附注ː朱子只言爱官之害，不言色之害，岂以污秽不屑言邪？如言则当曰倾身败国也敢否？
偶举一段而言，其馀可以类推，污秽不屑言，恐非本意。“倾身败国”下“也敢”字，亦未稳。
《敬斋箴》“天壤易处云云”ː凡君臣父子尊卑亲疏法度品节各得其序者，都系于一心，而心之管摄照管，都由于一敬。此敬毫发有差，则非但渐渐驯致许多病败，当下便有此等气象如何？
看得甚好。寻常嫌北溪说太慢了，不见心法严密可畏处，不谓来谕偶同也。
《尊德性斋铭》附注“以铢累寸积而得之”
铢累寸积，以格致工夫而言。老先生平日用功，微细揣摩，零碎刮剔，煞用辛苦工夫做得成。
答金道彦
编辑《启蒙》之工，不易考究精到如此，往往有见到古人所未言处，读书固当如此。第区区早尝涉猎文句，而怠废且十数年，盛问之下，茫不知头緖，按册搜寻，仅得起止，是则左右之所以赐我也厚矣。又何足以考较得失以备所需之万一哉？第不敢虚辱委寄之意，谨以己意逐条评注，必有大错误处。幸更加缴示，使茅塞之见得有秉烛之功，乃荷相长之益耳。
后录数段，尤见用工之深。然象数无穷，尽看尽有，如此牵联比倂，不患无其说。然得之亦无甚济事，须就朱夫子所说底，反复熟看，见得《图》、《书》卦象之妙，日用亲切工夫，却就《语》、《孟》、《中庸》、《大学》、《心》、《近》、《节要》诸书，字穷句究，烂熟通透将来，体验于日用身心，使义理意味浃洽运用于动静语默，方是得力处，未知近日日用事复如何耳。《语》疑数段，思索尽精。摸索为报，深恐误了人正知见耳。
痘气梗人，会合无缘，甚觉钝滞了人。近间欲招呼李学甫，步上孤云，为数日盘礴计。此意若成，当以一书相速昆季，未可一动否？前年聚了许多人，喧闹不成头緖，兼亦贻弊缁髡。今段须与两三人作寂寥会，即不妨耳。
别纸《启蒙》
编辑《传疑》：“旋相为宫，如甲子虽自为金宫，下生壬申之金，而至于庚申为木宫，下生戊辰木之时，甲子亦见属于其宫之内云云。”〈本《图》、《书》〉
既曰“旋相为宫”，则当如来说。十二律旋宫之法亦仿此。
同类娶妻
俱为金，故为同类。以其为阴，故曰妻。
《启蒙》：“《河图》体圆而用方，《洛书》体方而用圆。”
节斋以动静为体用，九峯以方圆为体用，二说各是一说，今滚合为说，恐未稳。盖《河图》无那四角，即圆也，而生成阴阳，各居其方，即方也。《洛书》有那四角，即方也，而八位周转。无空处，非圆乎？《图》数偶而奇在其中，《书》数奇而偶在其中，故曰非无耳。此“用”字，恐与体用之用差别，如言运用功用之云耳。未知然否？以《图》、《书》对待则相为体用，分言则又自有体用，不可泥一说也。
三同二异ː云庄只言《图》〈止〉阳不可易而阴可易。成数虽阳，固亦生之阴。胡氏自二四以生数言以下，恐非朱子本意。
云庄只就《图》言，似未该，然其言亦自是一说。盖《图》、《书》变动不居，不可为典要。故先儒发明，各异义例，虽不尽合于朱子，然亦不可尽废也。二四，指阴可易而言；七九，以生之阴而言，胡氏正得朱子意也。
互藏其宅
看得极细密，然亦太碎看。胡氏说，正释互藏之妙，得朱子之意也。
迭为消长ː九为十分一之馀云云
此以七八九六，相对为十五，迭为消长。十分一之馀，就虚五分十而言，非此数义也。
九则进之极，言九之前，只有十之数，十为阴数，则进之至于九而极矣。六则退之极，更无转处，言五为生数，更不得侵过生数故邪？
是。
小注谓“与《横图》卦生之次同”者，艮、坤俱生于太阴，离、震俱生于少阴，以四卦老配老、少配少而同也。“主成数，故曰阴”者，以艮配一，以震配三，而一三为生数之阳，则有碍于阴之老少主静守常之说，故云主成数六八之阴云也。谓“与《横图》卦生之次不同”者，干、兑俱生于老阳，而今以干配少阳之七，兑配少阴之二；巽、坎俱生于少阳，而今以巽配太阴之四，坎配太阳之九，以四卦不当于俱生之次也。“主成数，故曰阳”者，将言兑、巽变动而配二与四之阴，故主成数七九之阳变动云邪？
大槩是，语意间有生硬处。
虚中五与十而以象太极ː言太极只有其理，而本自无形象位数之可言，故虚之而后得其象云邪？
亦是。
《启蒙图》之无那四角为圆，《书》之有那四角为方云云〈总论《图》、《书》〉
《图》、《书》方圆分配，只取大槩法象而已。若错综而言，未尝不相通。然此等处，认取大义，涵泳而已，如是分析，却恐徒费精神而无大利益也。
又以《图》、《书》之五，皆居中云云。
似涉牵强，欲巧而反少滋味。朱子尝曰：“云云，此外纷纷，不须理会。”〈见《启蒙序》注中〉如是展转推排，尽有去处，然得之亦无用，君子所不贵也。
又以《图》、《书》积实之数及或因五附外、或因类附侧、内主外宾、正君侧臣之义论之，则《图》虽五十有五，而去十则四十有五也；《书》虽四十有五，而五点含五象则五十有五。而《图》之六太阴，自一之得五而居一太阳之外；《书》之六太阴，又自一之进五而居一太阳之侧。《图》之九太阳，自四之得五而居四太阴之外；《书》之四太阴，又自九之退五而居九太阳之侧。〈八三七二皆然〉《图》不独错而《书》不独不错也。
推说尽有意思。
试以胡氏互配之图，拟之于《横图》，太阳之上，生阳生阴，以生干、兑。而《河图》南方之数，既是二七，则干不可不居南而兑不可离于干，如二七之不可相离也。干则《图》而配少阳之七，兑亦则《图》而配少阴之二。少阴之上，生阳生阴，以生离、震。《河图》东方之数，既是三八，则离固居东而震不可离于离，如三八之不可相离。离则《图》而配少阴之八，震则《图》而配少阳之三。〈巽、坎、艮、坤仿此〉
说得尽有条理。
大凡《图》、《书》之妙云云
且就《图》、《书》，各究其奇偶生成流行对待之妙，见得圣人作《易》著《范》莫非至理。今专就二图，较量比幷，虽见其互通相发之妙，而意味反浅，不如且就《启蒙》朱子说，反复讽诵，自当有馀味也。
《传疑》“兑、艮互位而生”ː言太阳交太阴而生艮上一阳画，太阴交太阳而生兑上一阴画，是互位而生也。震、巽还本位而生，言少阴交少阳而生震上一阴爻，还在于少阴之上；少阳交少阴而生巽上一阳爻，还在于少阳之上故邪？〈原卦画〉
看得是。
董氏“皆还本位而生”ː言太阳交太阴，生兑上一爻之阴，而还在于太阳之上；太阴交太阳，生艮上一爻之阳，而还在于太阴之上。〈离、坎亦然〉
亦是。
三摹四分
“三摹四分”出扬雄本传。言三三九，三九二十七，九九八十一，故立三方九州二十七部八十一家。自三至八十一，皆以三数推之也。三而九，九而二十七，二十七而八十一，为四分，故曰三摹而四分之。此泛论太玄之数，非补欠踦赢之谓也。
《启蒙》严氏“分为二十四”
严氏就《圆》、《方图》，分二十四，则是据八卦已成而言。今倂言仪象，恐未安。《传疑》既曰未详，今不敢强为说也。
与前逆数者相反，前者言《横图》邪？
此说是。
左旋右行，皆自观者而言之。
非但观者，天地之左右，本自如此耳。
《传疑》邵说谓“阳交阴而还生云云”ː谨按邵子本说，自两仪生四象而言则然矣。而至于阴交阳而生干、兑，阳交阴而生离、震；柔交刚而生巽、坎，刚交柔而生艮、坤，未见还生之义。而退陶先生云云者，只据两仪而言邪？
似然。
《启蒙》“阳上交、阴下交〈止〉少阴之下半”，皆以左下右上而言也。独左上十六卦、左下十六卦之上下，以南上北下而言否？
左下右上，就《圆图》中分而言。又四分而言，则左中又有上下，右亦然。
“干、坤定上下之位，坎、离列左右之门云云”小注翁氏、胡氏说
翁氏亦自为一说，但不如胡氏之圆耳。阖辟出入之分属，亦以其类例意义姑分之耳，非以为不可相通也。古今此类甚多，不必疑也。
“干四十八”小注胡氏条，不曰自泰至干而曰自干至泰，此条既以阴所克言之云云。
此据见成图上主八卦而言。盖言内卦之干八而其四分之一为阴克耳，非自四月而反向二月之谓也。
“先天心学”注中间白处，非指坤、复之间，似指中间安《方图》处。
所疑甚当，故朱子尝欲取出《圆图》中《方图》，在外庶《圆图》，虚中以象太极。坤、复之间，又是别说，与此义自不同也。
“《图》虽无文”小注“东边阴画，都自西边来”
此就左右阴阳上，言互相博易之义，与微盛之义，别是一说。《易》取义多端，不可拘泥看也。
三十六变为六十四，言反易二十八，加不易八为三十六；反易五十六，加不易八为六十四欤？
此段是。
惟主乎逆
惟主乎逆，即上文四角相对有逆无顺之谓。盖《方图》，自干至泰，皆向未生之卦；自否至坤，亦向未生之卦，馀六卦亦然。
《传疑》“不合其造化〈止〉暗合也”
“造化以下”，文义似谓甲子全六十之数，方成造化，而却欠十二位，不合于造化，盖以不全其事耳。然干、坤二卦中自有十二支，明者可以暗合也。如是看如何？看下文“方得全备”，则可知不全之义耳。
飞伏云云，不独上爻为然。
当卦为飞，本宫为伏，八纯卦则又以对待相为飞伏。如自姤至大有为干宫，姤世在初，丑为飞神而干子伏焉；遁世在二，午为飞神而干寅伏焉，馀仿此。初上二三，指六爻次第而言，非幷指而兼言也。“不独上爻为然”，言非但干、坤等八纯卦之上爻为然，归魂卦世在三爻而亦然，如干宫《大有》取坤卯为伏、坤宫之《比》取干辰为伏之类。
“戊就于己而为坎，己流于戊而为离云云”，今曰“戊就己流”。
非谓戊就己流，乃谓干之戊就于己，坤之己流于戊耳。若如来说，则又为戊流己就，却成拗转耳。
《启蒙》：“先天，摸写天地之所以然；后天，整顿天地所当然之理。”
羲易以“天地定位，山泽通气〈止〉水火不相射”，皆出于自然之法象。文王易“父母老而退居，长子用事”，皆就人事所当然而言。默观先后天，可知矣。
“易者一阴一阳之谓”小注，玉斋“艮全未用。”
艮少男，未就傅之象，在东北隅，全未用事，在四时则为冬春之交，无生物之功也。然曰未，则姑未用耳，与西北之全不用者不同矣。
《横图》亦可见卦气流行之妙，《圆图》亦可见卦画逆数之所以然。
古人未有如此说，然易之理无穷，可推而无不通。
伏羲八节十六气、文王十二月卦气，合不合？
两易各是一理，取义自别。此等处，且各就上面，各究其理而已，恐不必深究也。
程、邵六画叠成三加一倍之异同
两家毕竟各是意见，如是和会程、邵作甚？须就两家文字，各究其所以然，方有得力处。如是周罗和合，费了无限精力，而所得却无多，或恐流为比较磨勘之学也。
邵子则以生于阳仪者为阴阳而谓之天四象，以生于阴仪者为刚柔而谓之地四象，其言曰：“左阳交于右阴而还生左边之阴阳，右阴交于左阳而还生右边之刚柔。”朱子以太阳太阴谓之阴阳而曰天四象，以少阳少阴谓之刚柔而曰地四象，其言曰：“阳交于阴而越生阴中之阴阳，阴交于阳而越生阳中之阴阳。”及言四象之生八卦，则邵言阴阳刚柔之各自相交也，朱言二太二少之以类为配也。邵何老少之混然无间？朱何长幼之定分不易也？噫！二先生之曰天曰地者，只主动静也。自两仪而观之，则阴有静意而阳有动意，故动者为天而静者为地；自老少而观之，则老是动机而少是静会，故老者为天而少者为地云云。
看得好。
方者地也〈止〉泰在东为寅月，自寅至巳而干在北为巳月，自巳至申而否在西为申月云云。
以十二辟卦论《方图》，亦有古说可据否？
若使伏羲先画八卦，若后天之样，则文王之推之也，必想出方位所定，一如伏羲所定矣。
伏羲必不舍体而先用。若伏羲已发后天之用，则文王何必起模画样以求异于古人邪？
后天正位相对则取交，偏位不对则不取交者，盖后天之定，只取其交不交之义，而震、兑始交则相对而居东西，以当春秋之用；坎、离交极则相对而位南北，以当冬夏之用；艮、巽不交则各居偏方，无所当也。然长女将行而有事，故向南而稍用；少子未傅而不出，故向北而未用；干、坤纯阴纯阳而初无交易，故退居西偏，元无用也云云。
此一条尽有意思。
大抵原乎卦画而逮夫先后天之别，先儒之说，无不析其同而合其异，则其曰“互位而生”者，未始不为还位而生也；“相求而生”者，未始不为各自而生也。〈止〉以至逾溢反对，流源致立，有不可见前而遗后、执左而失右也。
后录一段，分合异同，有以究极《河》、《洛》先后天之妙，用力深而析理精，往往有先儒所未发处。然析之密，故或入于凿；求之深，故反涉于强。如此用心之久，或虑其有穿穴傅会牵合之劳而无从容涵泳圆转流通之妙。须各就图象，看得正当见在底道理，反复玩味，通透纯熟，则自然意味活络，理象昭著，其贯通分合之妙源源自呈于心目之间，方可以语造化之理而到昭旷之原，与今日气象意味迥别也。
《启蒙》“九之母”、“九之子”
挂扐之数，十二为母；过揲之数，三十六为子。
少阴图二之中复有二，抑为八之偶。既是二矣而去其半，于其所存四策中，以二策象方，以二策为围四，此二之中复有二也。
此段是。围四用半，此用方之通法。盖方者径一而围四，举其前左之二，则其后右之二在其中，所谓二之中复有二也。
径一寸则围四寸，举前左之二，则其长广可知，故不用四而用二。然举二而二在其中，故曰复有二也。
又尝观挂扐之数条，合其一一二三，合其一三二一。
少阴之变，合二十八，而初变得偶者四，四约之而为一；二变得偶者十二，四约之而为三；三变得偶者十二，四约之而为三。为一者一，故曰一一；为三者二，故曰二三。上一二字，计数之谓，其字虚；下一三字，指小阴之变数，其字实。少阳之一三二一仿此，非有误也。
“凡此四者”注“前一变属阳，后二变属阴。”
此恐以前后为有阴阳之义。盖以前后有阴阳，故所得有奇偶，非以奇偶之故而得阴阳之称也。
“阳用其三，阴用其一”，言四四十六而老阳用三四之十二，老阴用一四之四。
是。
老阳得八，老阴得八，少阳、少阴，各得二十四。
阴阳之体数常均，故老皆八而少皆二十四，有动静多少之异，故见于揲蓍者有饶乏之异耳。盖阴阳之策，本无均一之义，而特假以言体数之常均耳。四十九虚一以下，即申言均为八与二十四之义，以明体数常均之义。如此看，上下文义，恐无所疑耳。
易用二老〈止〉用九用六云云。且揲蓍而得三阳者为九，三阴者为六，阴阳之杂者为七为八〈止〉不可以杂阴杂阳者称用爻。
用老之义亦是，但“杂阴”、“杂阳”二句，未稳。
合老少之变，以推二老之用ː谨按《要解》曰：“得老阳之变十二、老阴之变四，然后合而对待，分之各八，又因推二老之用云云。”
按此段释蔡氏“易用老不用少”之义，言老阳得老阴之四而为十二，并老阴四为十六；少阴得少阳之四为二十八，而并少阳二十为四十八，合老少变为六十四，故曰“合老少之变”，而及其用则用老之十六而不用少之四十八，故曰“以推二老之用”，所疑恐繁絮也。
《启蒙》“一爻已成”条“第一揲扐为扐”
下一扐字，恐是挂字之误。言第一揲扐为挂，第二第三不挂为扐，方与上文相协，未知如何？
想自有一物如蓍
若不依一物，则《河图》亦不须见。既曰“见《河图》而则之”，则亦不妨依蓍而得。《大传》曰“远取诸物”，而朱子曰“非独以《河图》而作也”，则安知不有取于蓍邪？
盖阳仪居一而为两仪之初，太阳居一而为四象之首，以四为奇而为阳仪之数，以十二为奇而为太阳之数，则主其首位之数而就其挂扐过揲多寡之间，或约四而计之，或约十二而计之，或曰“老阴归之于少阳，而少阴得之于老阳”，或曰“老阴归之于老阳，而少阳归之于少阴”，一主君臣之道而言之，一主动静之机而言之。拟之于仪象，虽有奇偶之相碍，而都以四与十二计之。惟此首位之数，通作奇偶看矣。〈总论《明蓍策》、《考变占》〉
非但取首义，亦有尊阳之义也。
自三爻之贞而复加三爻之悔也。贞卦复为太极，而一干之上，自干至大壮四卦之第四爻，俱为阳画；自小畜至泰四卦之第四爻，俱为阴画。第四爻之阴阳相对有二样，是为两仪也〈止〉是为八卦之象也。
如此说亦无不可，然恐太费力。
四十九之蓍，挂一用四十八，六八为四十八而八个其六，则为八卦之象也。
八卦说似牵合。
试以干之一卦言之。干，天道也、君道也。天子、诸候遇之，自为君道。而大人遇之，为大人之道；人臣遇之，为元老之道；君子遇之，为彊健之道；家尊遇之，为宜家之道也。九五，王者遇之，其占即位也，利见贤哲之臣也。人臣遇之，为利见明圣之君也；儒者遇之，为利见先生师友之道也；妇人遇之，为利见嘉耦良士之道也。由其所包之大且广，故占者之考其辞也，只以爻辞之著而观我所问之事，往往有阔然而不相对处，如问婚而得田猎、问祭祀而得涉川之太相反越，则是其外面辽阔之中，未必无所蕴之理微妙相合，而凡众之人，未易推达。若欲强求而牵合，则反以致乎出位犯分、违时失宜之罪。若南蒯之筮得黄裳吉之为者，安知其无之也。
此一段甚好，所谓“《易》不可典要”者也。
所处者苟可以为之，而未免委曲宛转，则所谓无咎也。
无咎，非委曲宛转之谓也。
吾人自修之道，不必问诸卜筮也。要之，得正而已。日近乎师友而得《随》初“出门交有功”之吉，壁立乎物表而得“升上冥升利于不息之贞”之戒，则于自己身上有所受用处，恐甚僭妄，未知如何？
末一段意思尽好。盖今筮法已废，读《易》者先正其心，读一爻，如筮得一爻，观象玩占而为受用之地，则亦可以不迷于所趋矣。
所疑条緖多端，不可一一别纸献疑，只于本册逐条下，各据鄙见悬注，往往涂抹点窜，全欠敬谨，又涉于评批之僭，甚悚甚悚，幸恕之。鄙平日不能用力于《启蒙》，前日略绰看过者，又皆䵝昧，盛问之及，按册旋讨，全欠仔细，必多舛讹。幸更考而反驳之，乃荷相长之益也。
仁者心无内外远近精粗之间〈《论语》〉
“内外远近精粗”，看得是，但内字不必全作未发看。盖此等说得阔，如心中念虑志意，亦不害其为内也。“于是天理自露而不昧，条理自理而不乱”，此语说得太早。盖仁者，圣人安仁地位，故心不待存而自不亡，事不待理而自不乱。若利仁以下之人，则有所存而后斯不亡，有所理然后方不乱。谢氏分得两项地头，极有斟酌。来说看得，恐未精也。
既曰“自露而不昧，自理而不乱矣”，而其下承以“用意推出，不能无彼此之间”，则生熟倒置，首尾衡断，不但语病而已。且谢氏以心存、事理，分体用对说。今以天理自露、条理自理幷言，却不见心之存不存，语意亦欠圆备耳。心之体用，该贯事物，都系于敬，固是如此。然已前须做格致工夫，事物之理昭融穿透，然后加涵养之功，密切操持，勿令间断，积而至于久熟，方见工夫接续，义理亲切，然亦岂能遽到无间地位哉？除是圣人方浑然无间，自颜、闵以上，才方知得此味，未能无违于三月之后也，可易以言乎？
一贯忠恕
来说看得尽好。分天与圣人与学者，皆有条理，尽知用心之密、察理之精。然说得一与万，固不难，须就上面究得一是甚、万是甚。不然，只是儱侗个影象耳。如今工夫，且先就事物千头万緖上，各究道理体面，见得当然不易处，零星合聚来，便只是个一耳。此曾子所以随事精察而力行之，积久而有得也。
来说“忠字不可全以未发看”，鄙意“浑然一理”亦非全指未发。盖“一”指心之所具浑然全体之理，“忠”指心所存主真实无伪而言，非全指未发境界也。“恕字著已发不得”，亦未稳。夫推己以及于物，方是恕，不可以将应未应之际当之也。将应未应，是将推未推、将及未及，皆未得为恕也。文字须是平看，来说操切得恕字太紧，却成病痛耳。
“尽之之本，何修而可”，不敢容易为说。然亦在穷格工深而理义昭著，履践切至而持守严密；真实用工而不容一毫之虚伪，积久纯熟而靡有一息之间断，庶几有得力处，不可易以言也。仆放废潦倒，而辄为不逮之言，尤可罪也。幸望驳示可否如何？