大山集/卷二十三

大山集
卷二十三
作者：李象靖
1802年

书

答李学甫_己卯

秋雨萧萧，兀坐虚堂，此时怀人为苦。不审向来阿睹之患，已收痊快，承懽之暇，学履增重否？悬㴑切切。象靖今年斗觉衰惫，比之两三年，别是一般昏眩老翁，而环顾其中，枵然无一物可藉以自慰，偸些间隙，看数板册子，以消遣日子，然亦备礼遮眼耳。以此益觉从前浪度了少壮光阴为可惜。思与意中朋友，寂寞追从，以警起其昏慵，而远者姑不说，相望莽苍之间，往往相阻，一年半岁，几何不钝滞了人邪？

前来数书，皆自积累功用中来，足见近日留心之切。区区妄论，必多讹谬，而书来例加赞叹，无十反缴纷之意，岂相益之道哉？“点检自家”以下一段语，不易省发到此。盖道不远人，只日用平易庸常处，尽有至高妙底道理。惟用心切、著功密者，方知此味，渐涵之久，迤逦上达，彼径趋高远者，反是，此孔、孟门下相传旨诀。来谕看得路脉不差，循是以往，大有事在，在勉之而已。“战兢临履”之训，正是终身持心立脚地位，方窃有意而每患于间断，承谕，敢不更加惕念，以无负相期之意哉？亦愿从者竿头进步，毋沮毋画，为终身悠远工夫，岂不为交游光宠哉？

与李学甫_辛巳

近看得《中庸》一部，尽窥古人用心处。但一味滚汨，无以体贴向里为自己物事。思得朋友会合之乐，未可易得，兀坐殊悯意耳。

近日，左右无事否？廿六七间，欲步上孤云寺，招呼道彦兄弟，为数日盘礴计，未知可与联武否？幸示回如何？

答李学甫_癸未

韶川郑兄家礼疑，仆素昧于礼，何敢妄有云云？大抵主人既避痘在外，而众主人无会合之势。反复思忖，无恰好处，未知如何而可也。若早奉殡移寓，则可无碍窘，而今已失之矣。

就彼中三项议论中第一条，恐不可从。所谓“过时不禫”，为迫于事势不得已之事。今痘气向熄，可以行之矣而不行，果合于情礼乎？宜主家之不欲遵用也。第二条，主人既不奉殡在寓，徒以纸榜行事，混家侍殡而设位哭除，亦未知其稳当也。无已则第三条所论，虽无古据，而稍为会通之路。使众主人行祭于家，而以宗子名告，宗子于近地洁处，哭而除服，恐或为无于礼者之礼邪？来谕似已得此意，外此杜撰不得也。左右自以此意报与，毋曰某云云也。

答李学甫

所询变节，何足以知之？尝闻《礼》“同宫之丧，葬而后祭”，祭谓二祥也。况大丧未顈，固不可举。既顈，当此月练，后月祥，祥而不禫，恐或得宜。未知如何？久不葬，练、除皆易月，而此则恐或不然。以廿九行练事，以后月行祥事，如何？然此出于臆见，幸更广询而审处也。

答李学甫_甲申

赵君善万里归来，得保无事。要为男子壮游，恨不扣问异域风谣。承示以石屏文字，海外异类，能知尊慕古人，可见秉彝之不以夷而啬也。乃同国之人，往往拘于见闻，全不知向慕，岂不愧于彼邪？

受书时留都一款，乃与《海槎录》不同。盖彼时，二使先发，而先生争之不得而后去，则其去差后于二使。记者少爽其实，今当以先生手书为正。然其持正不挫，不辱君命之义，因此可以益见矣。

与李学甫_丁亥

近来，有何工夫？看何书？光阴不贷，可惜只如此汨没。须偸取间隙，一日有一日功夫，庶几意味接续，有进步处。窃覸左右，似于体认实践处，恐有欠阙。此意，当于静处，深思体究，日用动息之间，见得洋洋流行体段，方可据为己物耳。如仆，近日略见得此意，与曩时少别，终是精神濩落，乍明乍暗，乍得乍失，益觉前日游泛之为可惜耳。

高山诗，想已改了，何不付惠？昨到其处，山高水深，红绿相映，令人意思爽然。若得早见突兀，足慰暮年光景耳。

答李学甫_庚寅

顷枉今书，种种感佩。仍审秋霪，经履胜相。第有屋舍修葺之挠，想多劳动神观。然立得自家主宰，随处应用，亦不为所夺矣。但偸隙观书，以义理意味，灌漑胸次，彼外物胶扰，亦徒然耳。象靖一味愦愦，近将《羲易》一部，早晩闲看，窥得圣人开物成务之意，恨不从十数年前做此工夫。即今神精已耗，掩卷辄忘，直是无柰何耳。

别纸谬询，古无可据，不敢臆说。然此狱，元无究竟，远或十年，未可知。前后两丧，皆依“久不葬”之例，则必有大难处者。愚意今仕宦人在流窜者遇丧，本家行练祥如仪，而于谪中设位除服，略仿此行变除之礼，而在狱者，哭而除之，恐非大失也，未知如何？盖此狱，亦是国之罪人，与流窜者无异，傍照而行，未为全无可据也。或云“家内莫大之变，何暇及练祭”，此说似矣。然自孝子之心言之，则以己之蒙难，而不行父母之丧，其果合于礼乎？昔尹谷在围城而行冠礼，围城之祸，有急于今日，而亲丧变除，尤重于冠首，恐不可以横逆之变而可缓也。若以是日行练，则仲哀代行，而祝词以“孝子某身在缧绁，不得将事，使介弟某云云”，或无妨否？狱中非设位之地，故云哭而变除耳。然此直据臆见耳，幸转而博询礼家，如何如何？

心丧除制，鄙意凡卜禫，先近日，不吉而后，及下、中旬，则禫固是上旬之祭，故意或于是日除之。今承湖西礼论，以下丁哭除，此过厚之论，恐当从之。“吉祭除制”之说，亦曾见之，然有所窒碍，尽如来谕。至如“翼月初吉”之云，鄙意恐不然。以日计者，以三十日为一月；以月计者，虽一两日，亦充一月之筭。今必尽满三十日，而除于后月，则是心丧之为之也，加于三年之丧者矣。情固可尽，而礼则有逾，恐非先王制礼之本意也。如何？

答李学甫问目_{新旧葬合窆疑节○辛卯}

启墓时举哀一节，亦见《丧礼备要》，而第思彼为改葬动柩，故有哭临之节。此只开坟，未有动柩之事，或未有间别否？

此与改葬动柩有异，然既毁开旧垅，必有感慕之怀，不必动柩然后哭也。

改葬则有虞。此异于改葬，而累日有事坟茔，似不可无祭享，未知如何？新葬返虞为急，初虞后，或可举行否？

此意近厚。然返虞之后，连有再虞、三虞，以安神之为急。且旧墓，只毁破封域而已，初无动柩之节。不祭，恐不至大缺否？然不敢质言耳。

寒冈答人书云：“启旧墓之时，先告旧墓以合葬之故。其将穿圹，又祭告云云。”妄谓开坟日，既告旧墓，今不须再告，未知如何？

初既告墓，恐不必再告。但大贤之言如此，不敢质言。

《家礼》，“袒髺发”之前，只有“被发”一节。今依《杂记》诸说，小敛时，加白布巾、环绖以卒事。加巾则不得不撮髻，括发之时，节次不明。近更考究传、记、注、疏，则白布巾、环绖，即古素委貌、素弁之制。将迁尸则投其冠，袒髺发绞带，奉尸侇于堂。就东位，袭袒衣，加孝巾、首绖、腰绖，以至成服。母丧则尸出堂，不复括发，而免而以布。就东位，加巾、绖，袭袒衣，皆有分段，似可举行，未知是否。伏乞批教。

不易考究到此。有节次有条理，但哀遽之际，难于准礼，每每蹉过。虽曰“与易宁戚”，然孰若情文之具备邪？

“祭旧墓”一节，有说未尽，又此再禀。《礼》“幷有丧，先葬母，不虞、祔，待后事”，“虞”是安神之祭，不可一日蹉过，而以后丧之故，不能行。今旧墓，既前行告由而不动柩。今于大丧未毕虞之前，行慰安之祭，祝以“荐虞事”，则无迁窆之节。曰岁事，则此时，非修岁事之日。且寒冈答或人之问甚详，而无祭旧墓一事，未知或别有可据否？

答李学甫问目_乙未

享礼，献爵受胙，献者降复位再拜，此献爵后拜也。彻笾豆，在位者及学生，皆再拜，此辞神拜也。只云“在位者及学生”而不言“献者以下”，故今行礼者，只有在位学生再拜之礼而献者无拜，是献者阙辞神之拜也。谨考《朱子大全》沧洲精舍释菜仪，献官及诸生，各就位，在位者，皆再拜。献官奠爵，祝读祝讫，降复位，献官再拜。赞者二人，各引分奠官，分行东西，分奠讫复位，在位者，皆再拜退。来丁行事时，拟献者亦与学生再拜辞神，而不敢率尔专辄，谨此仰禀，伏乞裁诲。

公私祭礼，皆献爵而有拜，独本院笏记，似少此一节，前日固疑之，曾与商量。今承所示，曲折甚明。未论其他，沧洲释菜仪，即当为据依。今遵此举行，恐未有不可。然在外之人，不敢容易质言。幸与入斋佥贤商量举行坠阙之仪，如何如何？

答李学甫_丙申

前来谬问，合已修报，适事多胶扰，未暇思索，始此据臆胡说，未知盛见以为如何？大抵理义精微，到众说棼乱处，往往看不办，容易错会了。幸仔细勘破，更惠反复，勿以违覆为难，乃荷相长之益也。来谕思索甚精，但恐每段有看未尽底，其所未形于笔札者，未知又何如耳。大抵朋友讲习，彼此论辨，往往推究到底。吾辈各杜门自卫，一年二年，未有丽泽之资，无怪其人自为说也，奈何？金道彦坐停赴举，亦自不易。但未知日用工夫何如耳。

别纸

无可无不可ː窃尝见小注，皆以“无”字，作心上说云云。谨详《集注》引孟子之语断之，则孟子之论，未尝就夫子心法上说出云云。盖此章，先论“逸民”，既以行事上，品列称赞之，末复曰“然我则异于是，行藏久速，唯当其可而已”，意指正是相贯。今推而上之，以为圣人自说制事之心法，则又似离了高了，未知如何？

恐后说为是。此盖承品列逸民之徒而继之以此，就应事制行上说，所以《集注》引仕止久速为言。然事外无心，凡所以应事制行者，莫非此心之运用，虽以心言，亦无大害。但小注“事已断后，有可有不可”，此说恐误。盖可仕而仕，可止而止，初无适莫，不如伯夷之有退无进、柳惠之治乱皆进，所以为无可无不可。若事未来时，此心湛然，岂有孔子、夷、惠之殊？而又岂可以孔子之仕止久速，谓有可不可哉？偶见如此，未知合道理否？

显诸仁，藏诸用ː窃详正文两“诸”字，似当作“于”字之义看。故旧看“显”、“藏”二字吐，作仁〈厓〉显、用〈厓〉藏。及详本义及小注诸说，似作仁〈乙〉显、用〈乙〉藏底义云云。

恐当从〈于是〉吐为是。盖造化之功、机缄之妙，皆天地阖辟通复之机，而造化之功，自内而显于外；机缄之妙，自外而藏于内，犹曰显于仁而藏于用也。若作〈乙〉吐，则是仁与用，自是一事而又别有显之、藏之者，不免有离而贰之之病，不但下“诸”字之未安也，未知如何？来谕以作〈乙〉吐，然后文义为顺，未见其必然。幸更思见教如何？

答李学甫

谷城丈奄然不淑，恬雅简澹，尽不可易得，恸伤之怀，不但晓星之落落也。难成之忧、虚志之叹，自谙悉经历中来，非一时颔颊拾来语。累朔调息之馀，必有真切省觉存养之工，忧叹之馀，将有快活境界。然每念高明用功，毕竟多在考校搜寻处，苦心惫精之意，占得分数多，而虚闲游泳完养之工，常若不足。所以发之言动事为之间者，急迫躁扰，少雍容沈密之象，幸于此少加意，兼亦是养气之助也。未知曾如此省察否？别纸略贡鄙见，书札终不能尽意，不如对面剧论也。

别纸

《答陈明仲书》“家无二主，似合少近西”

几筵设正寝，为齐体之重，而其少近西，所以避主人之位，礼意宛转精微，只合遵而行之。今人家狭隘，未能准礼，然岂可以此反生疑惑邪？

《答廖子晦书》“问道中妄陈所见云云”ː窃谓“无可思索”一句，正续“只是如此”一句而言〈止〉“无可思索”、“欲从末由”，只就所说道理而言，不见就知至见彻地位而言，未知如何？

《刊补》，似有商量，然来谕亦恐未然。盖子晦因先生“见不尽”之诲，陈自家所见如此。更问“如何著工夫，方可见得尽”，盖见到尽处，自是功效极致，非用力可到。今曰“如何著工，方可见尽”，则有准拟期望急迫造捺之病。故先生以为“据尔所说，亦只是如此。至于见得尽处，非思索可到，无功夫可著。惟时习读书，使义理体面，了然心目，积渐久久，自然见得尽耳”。若如来谕，子晦已见道理原头如此，更无可思索，欲从末由，则是子晦见处，已到得颜子地位，何必更要回来做时习读书底下学工夫邪？以“欲从末由”为“只就所说道理而言”，此语亦恐未然。道理只是平铺在那里，人之所见有高下，而造道有浅深，见得尽底地位，非握拳用力所可蹴到。所谓“欲从末由处”，子晦所说道理，已是渠所见，已到此田地，岂有“欲从末由”之叹邪？幸更思，却以见教。

又答书“高坚前后云云〈止〉后来得力之验也”ː谨按《集注》之意，似以高坚前后为形容夫子之道，所立卓尔为自言其学之所至。今以高坚前后为始时所见，欲罢不能以后，为后来得力之效验云，则恐《集注》本意未然，如何？

未见此书与《集注》不同，盖颜子此叹，学既有得，而述其先难之故、后得之由。高坚前后，固夫子之道体，颜子既深知之，而但仰钻瞻忽，未领其要。及从事博约之训，悦深力尽，始见夫子所立之卓尔有定，不似向来之恍惚无入头处也。来谕以书中“始时所见”与《集注》“深知”二字似相反，故有此疑。然是时，未闻博约之诲，所谓“深知”者，不似后来之所见益亲。如子贡日月宫墙之喩、绥来动化之对，亦可谓深知夫子之道，而但未有工夫能造得到耳。颜子既深知，而未得所以入头，及博约功深，始见其卓立处，始见与得力处。工夫有次第，造诣有浅深，岂可儱侗，只作一意看邪？“所立卓尔，自言其学之所至”，此句亦未安。以“欲罢不能”以下为言则可，孤行“所立卓尔”四字，谓颜子所学之至则不可。盖颜子之学，已到见得夫子所立之卓尔，不如前日之仰钻瞻忽也。

答李学甫

昨得惠问，满纸缕缕，深惩向来用工之差，而思有桑楡补复之功，足见其反躬内省密切体验之意。但恐气质难变，习熟难忘，少弛警省，依旧宿习用事。以区区所自悯者，知左右之亦不可易言也。

《刊补》一册，自是已成之书。只有引据考证，有显然失照管处，不得不略加删润，然已不胜轻遽僭率之咎。年前，幸得左右考校甚精，心利其成。然稍涉支蔓，多所裁损，要以不失其本体。向得惠册，仔细勘过，头面换易，事体自别，正所谓“非文王、孔子之《易》而自为程先生之《易》”者。平日支蔓缴绕、周罗烦细之病，尽见于此书。此自是前人成本，而各以己意，随手改窜，转成别样面目，是仆等亦将与被收司之科矣。

昔程子使刘质夫作《春秋传》，既成，见之曰：“须某自作，余正甫编礼书。”朱子曰：“此书，他时必有两本。”盖义有不安，则不可以苟从。方与季君日与校勘，凡系支辞蔓说傍引曲证处，多所删汰，只有不可不补贴处，谨皆存而不没，然亦不胜其多矣。程子曰：“立言，须要涵蓄，不使知德者厌，无德者惑。”读《朱书》者，只平易白直，无一字训解处，自有无限意味。此书犹是第二义，今枝上生枝，展转增加，使人气悯，不可爬梳。

每见左右迩来言动意象，急迫躁扰，全少含蓄雍容之味，前书略贡区区之愚，今乃知此书作祟，向来血气之病，亦未必不由于此。近看朋侪尽被举业坏了，只有一二或可期以岁寒，而不意其用心之差乃如此，令人惄然如𢭏，半月十日不瘳也。此事，不可不急通，书中所云，幷别纸所教，皆未及焉，容俟异日间隙也。

答李学甫

昨书甚觉率尔，恐太涉言深，窃自附于磋磨偲切之义。即承委复，不赐何谴，反有惕然颔可之意，始知大度非狭中者所揣量也。

大抵《朱书》，以义理为主，而故事名物，略加考检，以备其阙漏。若搜罗按剔，转加详细，只如一字之义，或三四引援，一郡县之名，历著古今沿革，宛是一《韵会》、《一统志》，丛杂支离，爬梳不下。古人注解，绝无此体，恐是左右有过于密之病。想其日用之间，心緖流注，意思杂乱，少无虚闲恬静、优游涵泳之味，不但为编书之病而已。朱先生答魏元履论学《春秋》一书，恐为对证之剂，幸如此用工看如何？近觉自家亦颇有此病，致得连累，方深悚惕，俟面论可倾倒也。

与李学甫

《刊补》已看得一过，逐旋缮写，俟月十日，可得讫工。从头细勘，向来南渊所校，亦有烦賸处，多有删过。盖只存作者本面，而或有阙误，不可不修整处，略加删润，而亦不胜其多矣。大抵本注与《讲录》以及《刊补》，愈详愈细，恰使读者按本看过，不容他一句思量。今于此，又加详细，无有穷已，则反使人厌看，支离蔓冗，自古注家无此体。幸得一番梳洗，然深思自家从前有此见解，转成连染，方欲收拾向里，做切己工夫，待接事物，亦随处观理，无枝蔓缠绕之病。但年力已惫，收聚不上，深悔不向十数年前用功也。高明日来所看所得何义理？向来辱询，近方略论，首一条，更此求教。《易》说诸条，容俟后日。然大槩所论，多得之矣。

别纸

道中妄陈所见云云

今见《语类》所记与书中所问，互有详略，合幷通看，似可领取大意。盖子晦以为“既知之而有差失，只为私欲所挠”，先生答以“有私欲，便是有见不尽”。于是子晦再三深思所见，又推太极以下以求教。其曰“深思”者，即思索自家所见有尽不尽也；其曰“求教”者，即书中所问“如何著工夫，方见得尽”者也。先生复答以“儞所说道理，只是如此，思索亦只得到此。过此以往，非儞力所及”。如“再三深思所见”、“问如何著，见尽底工夫”，皆是准拟期待之病。故曰：“此无可思索，欲从末由处云云。”用此意看此段，文意稍通，义理亦无不足。若如来谕，以子晦所说道理为“无可思索”、“欲从末由处”，则子晦未到脱然透彻知止地位。故方教以“读书讲贯，令常在面前”，此是下学格致工夫。如颜子到“欲从末由”时，方可回头做博文工夫否？鄙见如此，幸更回教。

高坚前后云云

此章，是颜子学既有得后喟然而发叹。然首节，述其始时仰钻瞻忽而叹之也；中节，述其循循善诱而叹之也；末节，言其学既有得，欲从末由而叹之也。三节皆包在一叹中，而《集注》只言于首节。然章下引胡氏说“述其先难之故、后得之由云云”，则其意可知也。前书中“所立卓尔，改以欲罢不能以下云云”，则似无病耳。

《大学》正心章章句“一有之”之“之”字

“之”字，只是助语辞，然亦有力。来谕所引“诚之”、“反之”之“之”字，同是一语法。但谓“有焉云云”，则“焉”字缓而无力，不似“之”字紧而有力也。“时习之”、“好、乐之”两三“之”字，朱子有是说。然亦谓助语中见其有所指耳，非以“之”字体贴作实字看也，未知如何？

令季氏所后禫制，据古礼，虽因山前，似无不可行，而即今《仪》注中所不许，只得遵时王之制。然练、祥可退行，而禫则过时不可举，前辈所论除禫不同，未知当何从？然《曾子问》既有“在家者自依时行祭”之文，今略用一献素馔〈先辈言：“素馔，非全不用肉，但略设耳。”〉之礼，〈不用玄酒，不侑食，不告利成。〉恐未至于违条碍贯，未知如何？然此私相讲疑耳，幸广询善处，勿据以为准也。

两禫，同月一日幷设，似无害。然虞祭幷有丧，皆异日而祭。朱子曰：“同日同祭何害？而其法具在，不可得以违也。”况今两禫与“幷有丧”，不同，恐不可一时并举也，如何？

幷有丧，前丧禫不可行，盖未忍于凶时行吉礼也。出后子本生丧小祥前，所后丧禫似不可废。行禫时，著吉服，以除服卒事，当返本生之服，岂必待终其日邪？后丧未毕，前丧之祥，亦用此例，禫则不可行，岂有除服之节邪？此只据一时所见，无所考证。幸更询于礼家，如何？

答李学甫别纸

“据说只是如此”以下，更将《语类》寻绎，却觉前日禀目尤多舛误，谨改定为说。盖夫子所以见教、子晦所以求教，乃因论知见之病而及，则一书意脉，宜以知见之义为主。“据说只是如此”云者，谓道理据可说底，只是如子晦所陈道中之所见也；“思索亦只到此”云者，谓目前思索到处，亦只得到据说道理处也；“然亦无可思索”云者，谓虽则如此，而亦无徒然思索于此而至于脱然透彻之理也；“此乃虽欲从之，末由也已处”云者，谓这个道理脱然透彻，既非准拟思索之可至，则正是“欲从末由处”也。须就下学时习上读书讲贯，令常在目前，积累之多，自当有脱然透彻之时。如是看，未知如何？下诲“再三深思〈止〉准拟期待之病”之语，是则是有此病，然要见得尽实，不可如子晦云云而可至。故夫子云云，非为有准拟期待之病，而令于时习上求之也，如何？

廖子晦陈道中所见一段，后说所论，大体既合，小小异同，当次第归一，不必一一提论。然既勤镌谕，不敢不献愚，未知鄙见又竟如何耳。来谕“一书意脉，当以知见之意为主”，此说是也。“据说只是如此”、“思索亦只到此”二段，所解果契鄙意。但云“无可思索者，谓无可徒然思索于此而至于脱然透彻之理”一段，恐非本意。盖“无可思索”之下，继以“此乃欲从末由处”，则一意相承，互相发明。皆言其无所用力之意，非以欲从末由，救无可思索之病也。今曰“无可徒然思索于此而脱然透彻之理”，则是明其必无之理也。明其必无之理，而引“欲从末由”，则文义岂不龃龉而不相合乎？来谕以“这个道理脱然透彻，非思索可到”，解“欲从末由”，则是所以救徒然思索坐待透脱之病，岂可以“此乃”二字，相承为说，以晦其意脉邪？故愚意子晦闻夫子“一毫见不尽”之诲，再三深思自家所见尽与不尽，又问：“如何著工夫，方见得尽？”盖不知低心下首，著时习讲贯之功，而徒然准拟想象脱然透彻底境界。故夫子曰：“此无可思索，此正是颜子欲从末由处云云。”如是看破此二句，方有下落，未知愚滞不能言外得意如高明之见邪？幸更思而见教如何？准拟期待之病，自是臆说，未知必合于子晦之病。然以其所为说与夫子所答之意，想象说出来。若如来谕“不可如子晦云云而可至，故夫子云云”，则依旧是无可徒然思索而到脱然透彻之意。此一句，正是两家不相合处，所以执证异剂，俟徐徐从后更看如何耳。来诲解欲从末由处小注“欲罢不能”四字，若非笔误，恐成语病。盖此处，只合下“欲从末由”四字。“欲罢不能”，方是做工夫，恐不合用之此处耳，如何？

答李学甫问目_《周易》

《干》文言“元者，善之长也”，传：“推干之道，施于人事。”本义：“元者生物之始〈止〉为众事之干。”小注：“云峯胡氏以为兼天人说。”ː窃尝因是而推之，程传首以“在人云云”而说“元者”以下，则是以“善之长”以下，专属人事。本义四德，皆先言为春夏秋冬，而继言为仁礼义智，则所谓“善之长”，不专指为人而言也。“嘉之会”以下，莫不皆然。生物之始，固善之长也；莫不嘉美，亦嘉之会也；物各得宜，亦义之和也；实理具备，亦事之干也，所谓“兼天人说”是也。盖文言专主义理而言，不如彖传之主天道发明四德之义。然元亨利贞，自是“天道”字，故首言天人合一之理，〈元者，善之长。〉次言人之所以体此四德，而后复以“干，元亨利贞”，缴结上文。此本义之说，尤为精密者也。“干”训“木之身而枝叶所付”，于干事之义，犹未切，不若注中“干如板筑之桢干”尤得干于事之义。未知如何？

所论大槩是。“干”本是“枝干”之“干”，“桢干”亦取此而为名耳。

君子进德修业云云

程传以“知至”为“致知”，“知终”为“力行”，与本义未尝不同。但不见程传以进德修业分属知行如本义，当各从本文义，玩味用工耳。

《系辞上传》“精气为物，游魂为变云云”ː朱子《答廖子晦书》云云

天下之气，聚而有、散而无，人死而其气既散矣。然其散也亦有渐，而其气之传于子孙者，根于理而生生不息，故自家精神，便是祖考精神。祭祀之时，以本同一气之子孙而致诚尽礼以求之，则彼未尽散之气，自然感格而来享。设主立庙，所以萃聚未尽散之气而欲其凭依耳。来谕“根于理之气，只作所以为祖考之气看，终似泛然；把作祖考已变之气看，又似真切”此一段，恐皆未安。所谓“根于理”者，朱子既以自家精神言之，不可直以所以为祖考之气言也。〈先儒或有如此说，而恐非朱子本意。〉若祖考之气，则已化而无有矣，又岂有根于理而日生者邪？答陈后之问，亦与答子晦书，同一语脉，恐不可差殊看也。所谓“祖宗同此一气”者，以下文“子孙这身在此，祖宗之气便在此”观之，则可见矣。非谓别有沈魂滞魄，寄寓于冥漠之中，以待子孙之祭而时出而飨之也，所谓“非实有长存不灭之气魄”者。又“须知其未始不长存”一段，即朱子答李尧卿问，而陈安卿举以问曰：“廖子晦见此，谓长存不灭，乃以天地间公共之气体言之。恐只是上蔡所谓‘祖考精神即自家精神’之意也。”朱子答曰：“上蔡说，是。”然则来谕所引三说，同是一串意思，而乃分作两项看，恐于鬼神情状，有未察也。

“仁者见之，谓之仁”，本义：“彼以清浊言，此以动静言。”ː仁智阴阳分属不同者，意上章以对待之理言，故以清浊而言；此章以流行之理言，故以动静而言否？

上章以知高明而仁厚重，分属天地，故曰以清浊言；此章以仁发生而知渊深，分属阴阳，故曰以动静言。对待、流行四字，恐欠衬贴。

“阴阳不测之谓神”，《说卦》：“神也者，妙万物而为言者也。”

看得甚精。《语类》问，直卿云；“看来神字，本不专说气，可就理上说，先生只就形而下者说。”先生曰：“所以某就形而下说，毕竟就气处多，发出光彩便是神。”又曰：“神即是心之至妙处，衮在气里说，又只是气，然神又是气之精妙处，到得气，又是麤了。”窃意此是朱子晩年定论，虽曰无理以乘，则何自而有不测之妙？然毕竟有形而上下之别，不可便认以为理，在默识而心会之耳。

“圣人以此洗心，退藏于密”、“以此斋戒，以神明其德夫”ː窃谓上“此”，以蓍、卦、爻言；下“此”，以神物言。上节言洗心而藏其寂然之体，下节言斋戒而神其遂通之用。程子举此二句言“敬”，则“此”字是指“敬”而言，未知然否？

说得尽精，恐是如此。

《下传》“黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治”，本义：“干、坤变化而无为。”

“垂衣裳而天下治”，即取法于干、坤之变化而无为。盖上古人文未著，衣食虽足，而礼义未兴。三帝始为衣裳之制，以表尊卑贵贱，各得其分，此是“通变”处，故朱子曰：“是大变他以前底事了。”此即是“通变”、“神化”处。若只作无为看，则三帝所变化，无的实可指，与下文舟楫、服乘、杵臼、弧矢等，取诸卦义不同，恐当从注家诸说。

“天下何思何虑？同归而殊涂，一致而百虑”ː只谓应物之际，一循自然之理，不容思虑于其间也。“同归”、“一致”，指理一而言也；“殊涂”、“百虑”，指散殊而言也。于其“殊涂”、“百虑”而以一理处之，则“同归”、“一致”而已。未知如是看否？

“同归殊涂”、“一致百虑”，如夫子之“一贯”、子思之“大德、小德”，自一而之万，体立而用行。今曰“于其‘殊涂’、‘百虑’而以一理处之，则‘同归’、‘一致’而已”，如是则用立而后方有体，有万而后方有一，恐非道理。又此平论自然之理，而今曰“以一理处之”，则是涉于人为用功而后，方有“同归”、“一致”之妙，恐非本文之义也。

《说卦》“参天两地而倚数”ː“参天”之义，自分晓。地之形方，方者径一而围四，地数本耦而二。二是本数，其围为四，则是两其二数而还为二，是为两地合参而为五，倚此而起数也。

两地，盖径一围四而阴用其半，故折四为二而两之。且耦之为二，亦出于围四用半之义，非用半而还为二也。见《启蒙》本图书。

穷理尽性，以至于命。

易中所具，无所不包。“穷理”，就知上说；“尽性”，就行上说。知与行底道理，皆造其极，故曰：“穷理尽性。”所谓“穷”者，非用功硏究之意，则“尽”字亦岂有心察由之谓乎？故朱子曰：“‘穷理’，是知上说；‘尽性’，是仁上说。”

“立天之道曰阴与阳”ː既曰“顺性命之理”，则阴阳刚柔，亦可谓性命乎？易只就阴阳上滚说，不分理与气，天以气言而曰阴与阳，地以质言而曰柔与刚，人以德言而曰仁与义。言阴与阳而理滚在阴阳上，言柔与刚而理滚在刚柔上，这便是性命之理，这便是立道处，未知是否？

看得是。

答李学甫_丁酉

腊月三十日书，满纸缕缕，足见处患之义。两家相持，非别人所参涉。区区非遨游两间，欲为调剂之道，平日既以道义相期深，恐两虎交斗，为卞庄子所乘，前书率尔献愚，玆承所处之义，皆有斟酌。岸上傍观，固不如身入其中之详且审，然皆异乎平昔之所闻矣。于是不敢自信，复取古人处难酬怨之道，反复推究，益知其用心处义与今人迥别。若欲学道，须洗涤夙生荤血，超然独睹昭旷之原，方有进步处。若有一毫计较人我之意留在肚里，永无缘做得好人。要之非面对，不能剧论，但我衰公病，未易会合，姑就来书，拈掇悬注。幸须倚阁前见，且以鄙说反复究玩，窥得义理实体，庶有悔悟之机。不然则区区误见，不足以议高明之奥，不敢复有说矣。

别纸_{节约来谕，附以己意。}

禁山出于事之不得已〈止〉在于三者之先

禁山之说，初不见于经传，而居邻交友之道，人道之大端。自夫世教衰而祸福之说作，坏风败俗，靡有底极，有志于学者，亦当知所处矣。既无古义可据，则只得遵朝廷之法。法律之外，惟意所欲，则是岂儒家谨慎之拙法哉？孔子曰：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”今所谓“风水”者，又下于鬼神之不可知者。视邻谊旧情如弁髦，此末俗之痼弊，而躬自蹈焉，乌在其学古人之道邪？有病者，固自知痛，然其执证下药，必待医者之所命。若使痛者人人自药，则其不客热而下寒药者无几矣。前者每疑贤者于此事，看得太重，遂种种生出病耳。其说甚长，当俟面论。

对彼家子弟便问〈止〉安得以无自阻哉

窃意此事不当问，亦不必问。彼若有不善意，则必潜形而阴嗾之，岂应呈身自当，无所隐讳邪？设使真有此事，君子之所处，自别于常人。谢氏曰：“虽寮之愬行，亦命也，其实寮无如之何。”盖圣人不问命，中人以上，以命处义。今日所处，又在不知命者之下。以此自阻，是犯而必较，无道而必报，直北宫黝之恶声必反者类耳。君子与常人用心，公私之分正在毫厘之间。若不打透此关，放手动足，触处窒碍，他日之困，恐不止于此。千万察此，痛扫旧见，方有顿身住脚处，不是小事也。〈自胜之谓强，而今以胜人为强，此悻悻自好者之为耳。外虽有倔强之貌，而其中实有计较胜负之意，只此便是欲，便不得为刚耳。〉

人有七情〈止〉提携扶持云云

怒固七情之一，人所不能无。然颜子之犯、孟子之横逆，曷尝以不善于己而有忿怒哉？惟有不校与自反，是究竟法耳。平日提携扶持，未知指谁某。然邢恕从二程许久，附托章、蔡，言于上曰“程某，虽斩作万端，无惜”，遂有涪州万里之行。上蔡言“此行，邢恕及族子公孙有力”，程子曰：“故人情厚不敢疑，族子至愚不足责。”孟子既知天，焉用尤藏氏？邢恕许久周旋，其提携扶持，岂下于今日？而无一毫几微见于言色，胸中洒落，直是光风霁月，世之不知学者，固无责焉。公积学几年，而于此放不下处不去，计较忖量？全是猜狭怨怼之心。夫克伐怨欲不行焉，犹未得为仁，而今乃必行焉，如是而可谓学乎？原壤母死，登木而歌，孔子为不闻也者而过之曰“故者无失其为故，亲者无失其为亲”，君子之用心，如是而已矣。上段与此段，贤不肖处心积虑所由分处，千万加察。

今人曲奉诡随〈止〉死不可为耳

此事，毫厘间便有义利之分。若匿怨藏怒，内怀不平而强以色辞和同，则是甚于穿窬之可耻，死不可为耳。若眼目大胸怀广，以得失付之于彼而我无预焉，则是不较之量、容物之度，与曲奉诡随气象迥别。如夫子之不闻也者而无失其故、颜氏之犯而不较，宁有毫分芥滞于中而外为是和平哉？今以己之所遭者，付之于命，而以彼之所为，为不敢疑，则当知所以自处矣。除是真刚大勇，方可办得，不敢望于人人者。平日或意高明可期以此义，今日所处，甚不满意，所以渎扰而不自知耳。

以义随利之戒云云

不须多说，只此来谕把作义理者，皆是世俗常情徇己责人之论，而认作真正道理，真是唤铁作银，认贼为子。幸更加硏究，翻身转来，打破旧窠，方有实地可据。不然，公与我名虽有意于学，而乃是却步求进，深可恐畏耳。

与人谋而尽忠，朋友先施之未能云云。

“尽忠”、“先施”，自是与人交友之道，此孔、曾之所日省而未能者，而自谓太过，则恐自省有未审也。其或有周遮过甚处，则在所减节，而因噎忘食，遂怠于“尽忠”、“先施”之道，虽圣人，亦岂无一二负我者？而不以是而辍我自省未能之意，此亦恐是发于尤人之意。须是不见他人之是非得失，只见自家有许多欠阙，方是长进处，方是少有得力处耳。

要之，此事非面难悉，而会合未易，立心路脉，不可斯须错了，玆用草草先报。其他曲折，徐俟对晤。然此数段语，非临时撰出，区区早尝窥覰此意，痛自省念，自觉有分寸得力处。血诚痛恳，觊或听纳。若以为良遂摠知，则不敢复有言矣。

更有一说，君子处事，当论是非，不当问人之怨否。然孔子尝以“邦家无怨”告仲弓矣，又以“怨是用希”论夷、齐矣，又曰“放于利而行，多怨”，盖以人之怨不怨，验己之得失也。今公前后取怨于人不一再，自党而里，自远而近，一榻之外，便成胡、越，血脉不通，渐成顽痹，而关门兀坐，自信所执，乡里之相爱者，无不窃忧而深叹之。人情不甚相远，不必彼皆非而我独是，惟有内省自反，有改无勉，无一毫自恕尤人之意，方可以语自新而日进矣。张子曰“无天下国家皆非之理”，又曰“只有责己无责人”，《易ㆍ睽》之“见恶人”、《蹇》之“反身修德”处程传，不可不熟玩而深省，他日将望其眉睫而卜其进否也。

答李学甫_庚子

回辕犯暮，政尔悬溯，即承朝讯，审归税无挠，调履毖相，慰沃良深。象依昔，但两耳风鸣，似有聋聩之渐，自是常理无怪，而日间愦愦，听人说话不得，良用郁郁耳。

承谕治病之方，不但己病，亦可反隅于养心克己之工，令人警省。毒手做去之示，诚是如此悠玩，固不济事。然中年气血已衰，且有疾病之挠，一向过意著力，恐生别证，须虚心平气，徐以义理浇灌，勿令间断忘失。此程先生所谓“非著意，非不著意”者，治心养气，一齐得力，幸试如此用功看如何？

先斋之号“顾𬤊”二字，恰与“对越”相称。“顾𬤊”是明之之义，与“对越”之敬，不相重叠，亦可以兼“奉先”、“式谷”之义，恐不可易也。“自成”二字，虽亦以人道言之，于思孝之义，恐不相近，亦如“思成”之偏著一边也，如何？

靖平世系，承已修整。竹院、寿城，亦不可取舍。若有数四名人，恐不可阙遗，收入数代，亦何妨邪？《景贤录ㆍ外派图》，依示呈似。是远友家物，不无转借之嫌，幸览讫即还，俾免稽滞，千万。

更以“无忝”、“匪懈”名二斋，则孝子事亲、仁人事天之义，兼包在里，未知如何？惟在商量耳。

与李学甫_辛丑

除岁书，尚稽复，新蓂已落三叶矣。只缘老懒作祟，亦是应酬烦扰，排铺不给，忽如寘之忘域，寻常恨懊而已。馀寒甚峭，调候近复如何？象靖又添一齿，自觉精力益昏惫，只是喘息须臾间耳。前职幸递，复移春曹，上恩隆重，而承膺无路，才复上章乞免，颙俟处分，万一不如所恳，终当如何结杀？前头必有狼狈难收拾处，柰何？

金道彦、柳叔文次第见访。缘自家惫懒，不得极意说话，其归已数五日矣。叔文甚致意于公，以有先忌，不能迤叙耳。所需《易疑》一书，草定已久，而儿辈无暇隙，苦未誊取，然系是零碎义理，无甚紧切。晩景工夫，正好就平易切近处，涵养体验到纯熟，方为自家物事。昨来数段疑义，尚未报去。盖亦以此，窃覸左右工夫欠处正在此处，所以日用容貌辞气、应事接物处，似未有得力，精神意虑，每奔在册子上，不是小病。幸勿以耄言见弃，更加竿头之步，如何如何？鄙家《退书节要》，或曾已携去否？此寻搜未得，故扣之耳。如有之，幸投之如何？

答李学甫《周易》箚疑

《干》彖本义：“⚊者奇也，阳之数也。”《坤》彖本义：“⚋者耦也，阴之数也。”⚊也⚋也，阴阳之象而云数者，奇、耦是阴阳之数而⚊⚋是象其数也，故云阴阳之数也，数固在象前矣。

奇、耦乃阴阳之象与数，而方论一画之积而成八卦与六十四，故言数而包象在其中矣。

《干》用九本义“言筮得阳爻者，皆用九而不用七，诸卦百九十二阳爻之通例也云云”ː盖《干》之用九，即谓六爻皆变而为坤，盖取九之阳变为阴之义也。凡一爻阳变者，未尝取变而为阴之义，所指不同，不可以《干》之用九为诸阳之通例也。

占法尚变，故用九、六而不用七、八。《干》、《坤》就六爻尽变处发例，故与诸卦若不同。然其阳变为阴，阴变为阳；吉变而凶，凶变而吉，则诸卦与《干》、《坤》，未尝不同也。《睽》上九象下小注，朱子曰：“占法多取变爻，便是到此处变了。”又曰：“此正与‘见群龙，无首’、‘利永贞’一致云云。”据此，《干》、《坤》之为诸卦通例，可知也。《启蒙》考变占“一二爻变，就本卦爻辞占。三爻变则以本、之二卦彖辞占，六爻皆变，则就之卦彖辞占”，尤可见六十四卦用九、六，与《干》、《坤》无异也。

彖传“乾道变化，各正性命”，本义云云ː“乾道变化，无所不利”，以利言也；“万物各得性命以自全”，以贞言也。

朱子尝曰：“‘乾道变化’，似是再说元亨。”然恐此承上“品物流形”，而言其赋予万物，成其变化之功，毕竟重在成就上。故本义便以利言，非以“变化”二字，不可以言于元亨，而只可以利言也。

《坤》初六传“八则阳生”

《二程全书》有一处说“八居过六生阳之地，只以《河图》数观之，可见云云”，盖六则居北方阴盛之地，而八则居阳生之方，不是纯阴也。

《屯》六四本义“云云。初九守正居下，以应于己，故其占为下求昏媾则吉。”ː据小注，朱子曰：“程传谓六四往求初九之昏媾则未然”，然则“下求昏媾”之“下”字，即上文“居下”之“下”字，谓其占为下来求昏媾于我而后往则吉也。

本义，当如来谕看。

《蒙》象传“果行育德”，本义：“泉，水之始出，必行而有渐也。”ː“必行”，是“果行”之义；“有渐”，是“育德”之象。

当如此看。

六三本义“鲁胡秋”

鲁秋胡纳妻五日而官于陈，后归未至家，见路旁有美妇人方采桑。秋胡悦之下车，愿托桑荫下，妇人采桑不顾。胡曰“力田不如逢时，力桑不如见郞。今吾有金，愿与妇人”，妇人不受。胡乃归，母呼其妇，乃向采桑者。数胡之罪而自投于河。

《大有》九三象传“以其为己之私”

程传句法，多如此。言小人不知为臣奉上之道，以其民与财为己之私有，故擅富强，为不顺也。

《谦》象传“裒多益寡，裒取多者，增益寡者云云”ː恐非谓取多以益寡，是多者取之、寡者益之之意。

来谕是正义。然亦有取多以益寡处，恐亦非异义也。

《观》彖传“观天之神道而四时不忒，圣人以神道设教而天下服矣”

来谕是本义义。程传作体天道说，当各随其义看读。然圣人默契天道，体其妙用，可见圣人与天合一处，其意亦精矣。

《剥》六二“未有与也”

本义甚精，然程传亦有意义。当是时，位轻者固可遁，而勋戚大臣与国家同休戚者，亦不可不区区致力，鞠躬尽瘁。岂可谓时运到此无用于有与而忽焉寘胜负于度外哉？

《大畜》初九传“畜止于己”

己谓初九，此说是。

《大过》序传“圣人制事以天下之正理”小注，朱子曰：“《大过》自有大过时节云云。”ː传意以大过之称，近于过中之名，非所以为训，故解作“常事之大”，以明初非过理之意。但其下以“尧、舜禅让”、“汤、武放伐”言之，亦非以寻常事之大者为言也。朱子所谓“处大过之时，则为大过之事”者，亦不过是禅让、放伐之事。一以其理之不过者而谓常事之大，一以事之非常而谓大过之事，其所指未尝不一也。但如禅让、放伐，固不过于常理，而其事则是非常大过之事，谓之大过之事，何害？朱子谓“如以‘反经合道’为非相似”，此言当深思。

看得是。

《坎》序传“坎，水也，一始于中”ː恐指阳画为一否？

是如此。然天一生水，而一六居北，即一始于二阴之中也。

《咸》彖传“观其所感而天地万物之情，可见矣”ː谓观其所感，则天地万物感通之情，只是感之专、应之说而已，所谓“和合以相与”也。

天地、万物，以交感而化生；圣人、天下，以相感而和平。于此观之，则天地万物之情，皆以感而通，可见矣。“感之专、应之说”、“和合以相与”，就泽、山二象言之，此则推而极言天下万物感通之理耳。

六二“咸其腓”，传：“腓，足肚，行则先动，足乃举之，非如腓之自动。”ː按《韵会》，腓，胫腨；腨，腓肠，疑今所谓“鱼腹”。本义云“先自动”，然传既言“先动”，则是自动之义。又言“非如腓之自动”，则恐是因“足乃举之”而言也。谓足之举之，因腓先动而后举之，非若腓之自动也。

所论当如此看。然“艮其腓”，传“股动则腓随，动止在股而不在腓”，据此则腓又随动而不能自动。盖以足而言，则腓先动而足乃举；自股而言，则股先动而腓乃随。取义各异，当随卦义而观之耳。

《恒》序传小注，程子曰：“咸、恒，体用也，体用无先后”ː“咸”为夫妇之道，是体也；“恒”是正夫妇之道，是用也。恒者，所以使咸之道得其正也，是咸为恒之体，而恒为咸之用也。男女之感，为咸而感者，得其常久；男女之正，为恒而恒者，未尝不感，此体用之无先后也。

体用无先后，恐当如此看。

《遁》九五象传“人之遁也止也”ː遁与止相反，然则止而不进，便是遁否？

“遁”是远去之意，“止”即停住不行之意，言毋论遁去与停止，皆在正其志而已。程传包罗说道理，不专为解经，故言遁而并及“止”之道，如《艮》初六象传“当止而行，非正也，止于初，故未至失正也”。

《大壮》九二传“易，取所胜为义”

以九居二，非正当戒。然在《大壮》之时，以阳刚健体，处得中道而无不正，此义乃为所胜，而九居二，不正之戒，当为所负耳。

六五传“五，以位言则正”ː五是阳位，以六居五，似非正位而云正者，五是君位，王公正当之位，故谓之正否？《离》卦彖传云：“五，中正之位；六，丽于正位，乃为正也。”疑亦此意。

“中”重于“正”，“中”则“正”矣，“正”不必“中”。程传已发例于上，故诸卦多有此类，不但离卦也。

上六本义小注云云ː窃观《易》中卦、爻之辞，多不相符，不知缘甚如此。有如好卦爻却不好，不好卦爻却好，恐是阴阳互根、吉凶相伏之义。若以为占法取变爻，变了故如此，则恐亦是一说。盖六爻各自函吉凶之象在里，感而通之，便发出来示人。如《干》初九之“勿用”，以阳气之在下，《坤》初六之“履霜”，以阴气之驯致也，不是变其本象而致然也。又如《泰》卦是好卦，而中半以上爻，皆是不好，以“泰”往“否”来之象也，《否》是不好卦，而中半以上爻却好，亦以“否”尽“泰”回之义也。《大壮》、《睽》爻辞之吉凶相反，亦是如此。尝疑《干》、《坤》用九用六，乃是六爻都变，刚变为柔，柔变为刚，所以《干》“无首”、《坤》“利永贞”，与各爻九、六之象占自别耳。

此段所论甚好。《干》、《坤》用九、六，刚柔变易，不比一二爻变易。然只此一二爻，其刚柔之相变，亦未尝异于《干》、《坤》。至于诸卦之六爻皆变者，则虽九、六相杂，而其本卦与之卦意象都换，亦如《干》、《坤》之用九、六耳。

《家人》彖本义，云峯胡氏曰：“在咸之时，二女尚少。”

“二女”之“二”，恐“一”字之误。与家人之长中二女作对而言耳，如何？

《蹇》彖传本义，双湖胡氏曰：“彖传分明自升来，或自《既济》来。”

本义卦变，皆取比爻互换，不隔越数爻，所以云“自《小过》来”。胡氏谓“自升来”，九二往居九五，又“自《既济》来”，皆隔越数爻，非本义之例。然易，变动不居，不可为典要。胡氏深于易，必有意义，然亦不必深究也。

《解》九二传“尤常存警畏，虑其有间而害正。”

“尤”，当依《诗传》序，当作“冘”，此说恐是。《晋》上九象传“尤可吝”，亦恐作“冘”，方通。

《益》上九象传“莫益之，偏辞也”，传：“云莫益之者，非有偏己之辞也。苟不偏己，合于公道，则人亦益之，何为击之乎？”ː以象传之文言，则似多“非有”二字。

程传语句简奥，须以意会，方通。上文既言“人若蔽于自私，求自益以损人，则莫肯益之，而有击夺之者”，故承之曰：“爻辞之云莫益之者，欲其非有偏己之辞也。非有偏己，合于公道，则人亦益之，何为击之乎？”盖就偏中求其不偏，是爻辞之意。故取其义而为说，不可以训诂衬贴法求之也。如此看如何？

《萃》彖传“观其所聚而天地万物之情，可见矣。”ː窃疑天地之化育、万物之生成，是天地万物之萃聚处。求其所以化育生成者，则亦只是顺说而已，此所谓“天地万物之情”也。胡氏言“聚之情一”，然卦中固无一底意。又以彖所谓“聚以正”、“顺天命”者言之，然不可以言于天地万物上，恐当以郭说为正。

天地之化育、万物之生成，皆聚而成富有，观洪纤高下、形形色色萃聚之理，则皆莫非天地万物之情发见呈露处也。胡氏所谓“聚之情一”，经本无“一”字，然天下万物之情，个个皆然，下“一”字，恐亦无害耳。

《困》九四传、本义ː此谓初欲从四，而为九二所隔，故其来徐徐也。来是主四而言，谓初之从于四，而曰来似顺，而但象所谓“志在下也”，于四从初之意为近。以本义之意为言，则当云“来徐徐”。“有终”，以四之志在初也，此小象之例也。

看得恐是。

上六象传，丘氏注：“刚为柔揜者吉，而柔揜刚者凶。上则言困于葛藟，而象以为‘未当’，是四、五吉而上凶也。”ː此主于刚吉柔凶而言，故云然。六爻，惟上六言吉，乃困极当变之理也。当云上阴柔，故有动悔之象，而象云未当。然物穷则变，故四、五吉，而六犹为征吉也。

丘氏以柔掩刚为凶，故只引“葛藟”、“未当”为凶。今言“物穷则变，犹为征吉”，则与上之“初、三凶而二吉”，不相对值，故不及于征吉。盖动而有悔，则非柔掩刚，故于此不引之也。

《艮》象传“思不出其位”，传：“思安所止。”ː此谓思所以安于所止，或所思安于所止？

“思所以”之“思”，平声；“所思”之“思”，去声，此恐当作去声读。

上九象传小注：“《复》卦便是大翻转底《艮》卦，《艮》卦便是两个翻转底《复》卦。”ː以卦义言，则艮止复动，是翻转底；以卦体言，则复是艮之反，又九三变而为六，是为大翻转。自复之艮，亦反其所以为复而已，是为两个翻转。

所示略有意思。

“《艮》卦又差一位”ː《咸》卦，上为口辅，《艮》，于五言之。

不独上一爻，如“咸其股”，《艮》则为“列其夤”，亦差一位耳。

《归妹》象传“永终知敝”本义ː诸家注

诸家所解，似非本义之意。然自是程传之义，其说自好，不必废也。盖永乐学士，采辑诸家，附传义，往往有错易处，不独此也。

《巽》彖传“兑，阳之为也；巽，阴之为也”ː以在内者为主，故以兑为阳之为，巽为阴之为。

当如此。然程传“兑，柔在外，用柔也；巽，柔在内，性柔也”，此巽、兑之所以异阴阳之为也。

本义“阴为主，故其占为小亨”ː《兑》亦阴为主而直言亨。

巽乎中正，柔顺乎刚，皆阴为主。《兑》之刚中，故说而亨，非以阴为主也。盖同是阴卦，而圣人取象系辞取义不同，故本义皆从彖意训释，恐不可执泥看也。

《节》初九象传“知通塞也”ː程传义理尽好。小注张氏曰“或谓塞者乃九二，以刚塞乎初之前也。初唯知其塞也，故不出”，似得象传本意出。《损》彖传“消息、盈虚，与时偕行”，本义云“谓当损之时”，彖传幷言息与盈，而本义谓“当损之时”，以文义之主于损也，与此例同。

所论，亦有意思。然张氏说“知其塞，故不出，通则出矣”，非以“通”字带说也。程传义理圆转，所包甚大。今但曰带说，则语意浅短无涵畜。

《中孚》九二本义“好爵，虽我之所独有，而彼亦系恋之也”ː此谓二、五皆得中，而自二而言，故如己独有也。如性者，独得于己之独。彼指五也。

说出“独”字尽好。

《小过》六二本义“如此则不及六五而自得其分”ː小过之时，故上进，而柔顺中正，故遇五而不敢适，反得六二之本分。所谓“如此”者，承上而言。如进而遇五，则不及其君而还遇其臣也。胡氏云“只如此而不进云云”，恐非朱子立言之例。

本义“如此”二字，当如来示。然胡氏说，又别是一义。盖先儒于传、本义之外，多立说以广其意，不必一一皆合于传、义，各随本文意脉，以会通之耳。

《未济》上九象传丘氏说

丘氏说，以内外三爻，分排于《既》、《未济》，自是一义，与本义不相契勘。然亦所谓“易取义多端”者，当备一说耳。

《系辞上传》第一章“刚柔相摩，八卦相荡”ː吴氏说

本义“是已成底，摩荡而生未成底”，吴氏说“是已成底与未生底，摩荡而成未生底”，今当从本义。然横看竖看，各成道理，吴说亦有意思，恐不害自为一说。盖非谓未生仪卦，摩荡于已生仪卦而生象卦，乃谓已成仪卦，摩荡于未成仪卦而成象卦也。仪卦已成，则各含了阴阳，故摩荡而成，非是都无是气直待摩荡后，方旋次生出耳。

凡传卦才、卦义，本义卦德、卦名义、卦体

程传卦才，即本义之卦体也。