大山集/卷二十二
书
编辑答李学甫问目丁卯
编辑《语类》义刚问：“所谓‘洒扫应对，固便是精义入神事’，只知于洒扫应对上做工夫，而不复深究精义入神底事，则亦不能贯通而至于浑融也云云。”曰：“这是说洒扫应对，也是这道理；若要精义入神，须是从这里理会将去云云。”ː窃谓朱门亦尝问答云：“洒扫应对与精义入神，皆是其然，必有所以然云云。”盖洒扫应对，察其所以然，乃是下学上达。若是洒扫应对与精义入神，便是由粗入精、从末至本，不似下学上达，未知如何？
洒扫应对之义，累承提谕，始觉日前看得不免偏重，有得半失半之讥，而来谕语意明的，义理平实，但恐其或于下一截者，少欠商量也。谨此集两家之说，打成一片，辄以求教，幸览观而再有以辱批也。盖洒扫应对，即事之末而粗；精义入神，即事之本而精，皆所谓“其然之事”也。而其所以然之理，则通贯浑融，初无彼此馀欠之分，所谓“不可分两段而一以贯之”者也。虽然，通天下只是一理，无分段、无间隔，举著元无欠阙，合起便是全体，洒扫应对之理，即义之至精而神妙者耳。其精而入之之工，固后于学而习之之节，〈即洒扫应对〉而其理则只是一致，初无两样。〈洒扫应对，是习其事；精义入神，是究其理。习与究，自有本末先后，而理在事上，事不在理外，所以精义入神，只从洒扫应对上理会。○且如《小学》明伦、敬身，是一样道理；格物、致知，是一样道理。其工夫自有大小浅深，然所格致底，毕竟只是伦与身底道理。〉故谓“洒扫应对，便是精义入神”，固不可，〈事有本末，不可浑同。〉然要精义入神，则舍洒扫应对之理而别无理会处。〈理只一般，不可分段。〉此朱子所以答黄毅然者，实与前说相表里，未见其或异也。
大抵此理浑然圆成，充满天地，流行古今，其大小浅深、上下先后，乃其全体中分限节度处耳。〈事有大小、先后，故理之著见于此者，不得不随其物而自为一理。然通同只是全体，不可分段也。〉故学者之所以用功，循序依节，逐次进步，而所习之事、所究之理，融通混合，泯然无远近彼此之迹，此万物一原统体一太极处。舍洒扫应对外，更别有甚精义入神底道理邪？
下学上达，亦如此看，只如来谕所说“洒扫应对，固是下学；察其所以然，只是上达，只此便是精义入神”，盖洒扫应对，是小子之事，循规蹈矩，手习足履，而不识其所以然，如所谓“习不著、行不察”、“民可使由之”、“百姓日用而不知”者耳。及其年纪渐长，知觉渐开，然后始可以加夫察识之功而致其精微之极。此其工夫之浅深、事为之粗细，截然有先后本末之分。然今日所察之理，即前日所习之事，察之而达于上，即所以精之而入于神，恐不可判而二之也。
且以精之之工为下学，此亦未安。盖精义者，就下学田地，求其所以上达之道。精之之工，虽涉乎人为，而其分则固属乎上达而非下学人事之谓也。大抵吾辈阅理未熟，看理未透，所以各占一边，胥有所失。要之，相从多少年纪，随事商榷，随理讲讨，仍须细心思绎，切己验认，方于真实道理、日用行事，庶有少分相应，不至大错。承有早晩枉顾之意，然时文工夫，又是一厄，恐未暇遽及此耳。
与李学甫
编辑再度逢著，非稳话时节，犹之未尝见也。未审已了得一番纷扰，作龟潭之游邪？做履想随处神佑矣。
崔兄尽多闻益友，所读底又是心学妙蕴，与之同切磨，所得未易量，恨此世故牵碍，日来亲候未全安，不敢离侧，无以副故人远来之意。今得贤者为之主人，日间必有头緖，或有大头段所疑、所得，留与说及，以破昏思，如何如何？
权哀兄前后书，承荷转示，其思索精审，排比详密，有可喜处，或恐其分析之甚而少沈深之味，寻觅之苦而欠完养之力。且其所用力下手处，皆在精微之蕴所以然之妙，而于日用当然平易明白有据依可下工处，似欠笃实用力之意，未知贤者见之以为如何？近来看得工夫专在此处，今人所以不及古人、吾辈所以不长进，恐皆坐此。是以不敢高声大吓，欲只就程夫子主敬上，用些子气力，读书玩理，亦就面前实体处，平究将去，要使心与理相涵，身与理相安，此究竟真实地位，而盖力不能及焉。学甫如有槪于心，或可密以告于权兄，与之同事否？如象靖者，气胜习夺，重以冗故，一味力不趁，而光阴渐觉不贷，看得此事顿在面前，不能据为己物，时一思之，怛然震悚而已。
诸说，初欲乘隙贡臆，为反复地，亲癠嫂患，一向煼煎，无闲坐时，不能条答，或虑缘此而致权兄稽滞之疑，则亦觉未安。倂前后书别纸，谨奉还纳，幸从容修复，后幷贵书见惠，可得对同讨究耳。
大抵物格说，甚有条理，而似未嚼破真意，岂自家先入为主，未能细心商量邪？天人性情说，未易穷究到此，专偏离合之间，有些未稳，要之非面觌舌吐，不能尽底蕴耳。《心经》讲论，亦当看取所当然处，为将来践履之资，排布章句，牵联文义，煞不当事。此意于贤者，已熟矣，然朋友讲论间，亦用此立下一法，未必不有得力处也。
答李学甫问目
编辑朱子曰：“方其未发，必有事焉，是乃所谓‘静中之知觉’云云。”ː方其静时，惺惺不昧，乃是静中之知觉，而随事观省，则乃所以就动而求静，要言动中之静，则品节不差，便是否？且心虽动而卓然不胡乱，便是动中之静。所谓“不差”与“卓然”，虽是一理，而亦似有分别。
品节不差，就事上说；卓然不乱，就心上说，微有不同。然善观之，亦不害其为一理也。
朱子曰：“静而无不该云云。”ː心、性、情，只是一件物，随指异名云云。静而无不该，则未发之时，本体浑全而不偏倚也；动而无不中，则已发之际，大用流行而无过差也。静而常觉，动而常止，则此心之通贯动静而主宰之者也。
心与性，一理而有道器之分；性与情，一物而有动静之异，来谕所谓“随指异名”者，是也。“静而无不该”以下，推说得无病，更加如此涵养，久久自当纯熟耳。
问：“心谁使之？”程子曰：“以心使心则可，人心自由，便放去也。”
人心一而不二，命物而不命于物，故心自主宰而不使其有散漫走作，此程子之意也。
朱子曰：“是气多则是理多，是气少则是理少。”ː理之与气，元自浑沦〈止〉然是理之通贯内外，无大无小，则何尝有多少之间哉？
无大无小者，浑然统体之全。或多或少者，随物各具之用。盖通天下只是一理，逼拶圆满，无分段、无形体，特气有多少之异，而理之著见于此者，随其分数而有大小尔，其本然之全体，则未尝息也。如日光在天，随物普照，由隙之有大小而光有多少。然本体之明，则曷尝有加损哉？
朱子曰：“理有动静，故气有动静。”ː此理固混沌冲漠无兆眹，然元是个活物，不成只恁地了，所以便会动而生阳、静而生阴。
理是所主以动静之妙，气是所资以动静之具。若无此妙则空个具，无缘自作动静。盖其主张纲纪者，此理也，而气则为其材料器械而已。所以说理有动静，故气有动静。
与李学甫
编辑所论动中之静，鄙说看得又如何？大抵讲论，须就正当紧切处，玩味体验，方于自己身心有益，如此支蔓，终不济事。近读《大学》，觉得此意思愈分明，懒于此等竞辩，但日用间，疵吝山积，极难得如人意，柰何柰何？
权景晦棘人所有箚录，看得极有条理，书中说道理尽洋洋，不易体得到此。但恐于下学紧切处，未有的实见处。然如此进进不已，何患不到得究竟处邪？可尚。《近思》、《心经》所疑头项甚多，非昏眩精力所易爬梳，恐无以副俯示之意。伏想贤者玩索之久，必有一副当见解。玆用投呈，幸逐一条辨，容与反复，要归至当，然后却以寄景晦，可以省用昏滞气力，又可以不枉了人，非敢自逸而迁难于从者也。
答李学甫
编辑时文工夫，亦随分用力否？既不敢废，又是不敢自专处，须著实做取，使足以应副场屋。得失利钝，付之苍苍，无所容心焉，方是道理，操存检拾之工，尤当密密存在胸中，不可顷刻间断。但累月应俗之馀，意思易致渗淡，不知不觉，地步自是低了，此某所谙悉焉，故谩此布及耳。
象靖日用之间，不敢顿忘初心，时以书册遮眼，唯是精神愦耗，意緖丛杂，日夕被钝蒙辈撕炒，激恼人处甚多，心地全不宁帖，往往发之喜怒，自觉无毫分得力处，柰何柰何？
答李学甫庚午
编辑示谕读书涵养之工，足见日来用力之意。顾素乏工程，重以悲遑走奔，心緖荒芜，何足以仰裨思索之万一乎？幸因此加工，不厌不辍，必有进步处，非区区浅劣所可与闻也。主宰未见端的，此亦学者常事，时时废书休养，固为澄源正本之工。然亦须就读书应事处，痛加提撕，截断闲思，使一个主宰隐然流行于酬酢之际，方是工夫，方是儒者气象，不必归咎于读书应事之多而别作一阖眼静坐工夫也。盖才见事多之为害，便骎骎易入厌动求静上去，此不可不察也。但见得此意思不偏，而偸些闲隙，完养本原，以为应事之本，此却无害，程、朱门下，俱有成法，惟在所见如何耳。不守胶固，信取人言，固是好意。但今世法门未易言，惟审思明辨，察理义之所极而惟善是取，不容私焉，方是稳当，未知如何？
象靖近觉习气全未矫栝，问学全昧方法，点检日用施为，七颠八倒，与书册所得义理，全不相符，以此惄焉，无以自慰，朋友误有问难，亦不能如前之勇对，欲杜门退步，用力于下学，以少补前缺，心力不彊，极多间断不接续，奈何奈何？
权景晦刻意用工，一向长进，令人有警发处。顷有少反复，尚稽供对，想讶之也。次明渠却判得此事，甚强人意。理义之在人心，无间于贵贱如此，殆有以愧衣冠也。
答李学甫
编辑象靖为问姻家祥事，往襄阳，归路历过仁里，适薄曛而前阻江水，未果造门，徒有耿怅耳。道涂事役，靡敝光阴，工夫间断而难续，意味渗淡而易歇，杜门无与晤语，令人想味风仪而不可忘也。见谕差池道理专在因循，诚是如此，在壮气笃学，犹觉其有是，况于鲁质庸品多病废学者，其何能有所进步邪？恐遂汨没，永为朋友之羞，日夕兢惕，未有佳緖耳。
所论中和性道，据愚所闻川、坡说，亦不如此。盖川论以为“中为性而和为道，道字不可言于体”，而坡说谓“道有体用，故《章句》皆言中和不可以局于用”，二说各有所据，恐不可执一而废二。故区区欲和会两家，为兼存并行之论。盖子思本文曰“率性之谓道”、“天下之达道”，则固指用而言，而曰“道不可须臾离”，则却兼体而言。随其所指，各有攸当，二说皆执一边，不欲许人占地位，却似偏了。所以向来有所云云，幸更思而有反复，如何？
前来疑目，略有评注，今谩录去，如不当理，痛与剖示如何？不思而问，诚为躐等，今人所患，大略坐此，吾辈当切戒。然会合既未易，有疑而又噤不吐，亦恐碍于长进，拈取所疑所得，密以相谘，衬切受用，亦岂有害？亦岂有躐等之患哉？但拈取题目，草草备礼，则实无益而有害耳。
权景晦近收闻否？顷有太极疑难，尚稽酬答，系是零文细义，潜玩之久，当自见得也。此间诸人方被程文所厄，滚汨度日，时以考点等事来炒，和染傍人，亦不好耳，极可悯意。承仁里亦不免，亦是常理，惟有自信自修，为用力处耳。
别纸《朱书》、《中庸或问》疑义
编辑《中和旧说序》“未发者，特未尝发”
朱子初年之意以为人在天地间，与大化同运，从生至死，念念迁革，未有一刻停息，全体都是已发底。但此流行之体，来来不穷，常有个未发底耳。此正旧说未发方来之意，未知如此看如何？
《与湖南诸公论中和第一书》注“一当作七”
此书与未发说先后未可知。然其言语相出入，则盖义理确然，自有定本，不以久近而或异，恐未可以此为同出一时之证。且以以心为主，为《湖南书》所未备，恐未然。《湖南书》，以未发为此心寂然之体，已发为心之用可见，而以人心之正、性情之德总结之，则其以心为主之义，固跃如矣，而可谓之未备乎？此书旨意渊淡，辞语平熟，似是晩年造道深后自然之发，与《答南轩书》，微有深浅疏密之分也。抑此等勘核，虽亦穷理之助，然既无的证，又无所益于体验充扩之实，且当依见成本看读。设有所见，亦当以传疑之道处之，而就夫义理明白旨意肯綮处，硏味玩索，循习服行，庶几脚踏实地，不落空虚也。偶见及此，未知还可高意否？
续检《节要》答林择之第三、第五书与《中和第六书》，实相表里，而第三书有“元履见逐”之语，第八书有“哀苦”之云，则当是己丑以前书也。第十八书与《与湖南诸公书》，旨意大同，而书中直称“湖南诸友，其病亦似是如此”，则其必为一时之言，而第十书有“束装游山，得吕伯恭欲来，遂复中辍”之语，此书又在其后，则当是乙未以后书也。然则来谕必欲移易六七二书者，固未必是，而雨谷所论诸书次第，恐亦考之有未审也。如何如何？
《中庸或问》，程子曰：“既有知觉，却是动也；《复》之一画，便是动也。”朱子曰：“其言静时既有知觉，岂可言静而引《复》以‘见天地之心’为说？亦不可晓。”
所论尽有条理，旧来亦寻常看得如此。但朱子既以为不可晓，《答吕子约书》，屡提此说，不容有所未察，遂濯旧见，细加究索，似有一段意思。盖苏氏以为静时自有个知觉处，故程子答谓：“既是有知觉，则即此本体炯然，活非死物，即此是动，不可便唤做静也。”故又问“莫是于动上求静否”，答曰“固是”，则其意脉亦可见矣。朱子之意以为所谓“自有知觉”者，亦但谓未发时炯然不昧而已，非实有所知觉，则固不害其为静，未可便谓之动也。既不涉于动，则所谓“知觉不昧”，即纯坤含阳之象，而不可以一阳之复为谕也。以此意看《或问》，则其旨意归宿，了无所晦。幸如此再检看，如何？
偶阅《语类》，陈安卿问：“伊川谓‘既有知觉，却是动’，何也？”曰：“未发之前，须常恁地醒，若瞑然不省，道理何在？成甚大本？”曰：“常醒便是知觉否？”曰：“固是知觉。”曰：“知觉便是动否？”曰：“固是动。”曰：“何以谓之未发？”曰：“未发之前，不是瞑然不省，怎生说做静得？然知觉虽是动，不害其为未动，若喜怒哀乐则又别也。”又曰：“下面说‘《复》见天地之心’，说得好。《复》一阳生，岂不是动？”曰：“一阳虽动，然未发生万物，便是喜怒哀乐未发否？”曰：“是。”又问：“心本是个活物，无间于已发、未发，常恁地活。伊川所谓‘动’字，只似‘活’字。其曰‘怎生言静’，而以《复》说证之，只是明静中不是昏然不省否？”曰：“说得是了。”陈才卿问：“伊川云‘才有知觉，便是动’，如何？”曰：“此恐伊川说得太过，若云‘知个甚底、觉个甚底’，如知得寒、觉得煖，便是知觉一段物事。今未曾知觉甚事，但有知觉在，何妨其为静？不成静坐，便是瞌睡云云。”据此，前二段说，以动字作活意看，即《中和第六书》及《记论性答藳》诸说所本；后一段说，以动字为对静之动，即《或问》所谓“亦不可晓”者，今当以后说及《或问》为定。然程门答问之意，因亦可见，固不以苏氏之说为非而引《复》说以斥之，如来谕之云也。
答李学甫
编辑向来一番人事，已了得否？归来省履随寓佳裕否？俗务衮汨，诚是可悯，然亦有不可已者。况承家代干，自是弟子之职，莫非天衷所在、至理所寓，惟随事检省，尽其职分之所当为，方是为学得力处。唯是应酬之久，易汨没了神心，浸与义理意味相远，不可不早晩警省也。
象靖年来淟汨，不觉坠堕了。偶患感冒，杜门自省，追思凡百，种种可悔，拨置冗故，来上龟潭，为旬日养病读书计，稍觉有静味。但精思愦愦，一味收拾不上，鼎器之敝已如此，亦如何炼丹得成邪？若得强辅提挈之助，或可以勉策疲钝，与有进益，而亦不可易以冀也，柰何？
景晦、公普皆见过，尽皆长进，恨未能牵挽款讨，不及学甫在时，又可惜耳。大抵二三朋友，讲究文义上，煞用心力，只是上面一著，未甚留意，所以行解不相资，足目未相应，文义讲究，又皆贪务高远，抉剔烦细，日用亲切处、道理平白明易处，未见有朴实头玩索体验之功。吾辈所以差池不进，正是坐此，日用间不敢不自勉。然未见有进步处，亦恐只是说耳。因笔漫及。近事如无拘掣，未可乘兴一枉否？未敢望也。
答李学甫辛未
编辑雪威酿寒，冬律转深，不审侍馀哀履连获支相否？观书玩理之工，想亦不懈于奠省之暇也。象靖杜门孤露，抚岁增感，龟潭留著，亦有不稳便处，一下不敢复上。村里喧扰，一向看文字不得，仅偸一饭半饷，流看前所读底，尽觉有意味，始知日前不得力，只是间断不接续，浮泛不亲切耳。下手孔穴，有时了然于目前，而神精未贯，事冗旋夺，古人所谓“只是说也”者，深可惧焉耳。
移烽一事，尽如哀示。其当徙之势与夫可迁之机，画一指陈，切中事会。且欲使贱陋之踪，有所周章于其间，则诚知左右思虑之周而为人之重，象靖亦何爱一言之劳而恝焉以负舆众之望哉？窃以人己一致，理事无间，事之在于人者，何莫非切己？固不可以二而视也。然其工夫之缓急、施为之轻重，则亦有间矣。今此一事，系是兵务则非儒士之所管，主在官长则非自己之得擅；烽卒未肯则非可为之机，村心不协则无必成之会。徒以百年舆人之所病而欲只手以觊其必成，则未论踬于缓急轻重之序而亦不可谓明于利害成败之数矣。夫处事之要，莫贵于顺民情而服众心，未有民情之不惬而能底于有成者也。且风水堪舆之论，不可谓无其理也，而要非民义之所急，得为而为之，固非甚晩，不必费力劳心以幸其必成。惟有反躬自修，笃志密察，心法严于内省而不敢有外想，工夫专于为己而未暇于为人；辨明于义利之分则不使有毫差，致谨于操舍之际则不令有少放；读书求义而浸灌培殖之功密，省愆克己而惩窒迁改之力至，则日用之间，惟见自己之欠阙，日不足而力莫与也，其可以暇于悠悠之外事哉？
年来游从间阔，未知哀侍日用事如何？然窃覸言语气象之间，周旋委曲之意，似胜于矜庄敛饬之工；经画图虑之端，或多于沈潜谨密之功。寻常欲一警欬于其侧，而俨然哀疚之中，不敢辄有闲说，今以来谕所谓“读书心粗，不能起新疑而见新意”者，似已自觉病源之所在也。自玆以往，断除百想，专意此事，于向所谓义利、操舍、培殖、迁改之工者，孜孜用力而毋或怠焉，浸渐经历而阶级有次序，深潜纯熟而意味益渊永，愈谨密而愈光大，愈专精而愈开廓，本立而道生，体立而用宏，则所以措诸日用行事者，粹然于义理之正而无丝毫惹绊之私矣。是未可以易言，然其理则不可掩。不然则程先生所谓“虽向好事，犹为化物”者，不可以不虑也。虽然，象靖之所以为此语者，岂敢自谓有是而责于人哉？所以悼己之不能而欲共与从事于此耳，未知哀意以为然否？如有未当，乞且反复，务要至当之归，方是究竟法也。
雨溪消息，时有闻否？有何工夫？一切不闻问，可郁也。崔生皆已归。书堂诸友志尚皆佳，但务要剧读成诵，于向上一著，未见有肯心，恐未能深有益耳。
答李学甫壬申
编辑时偸闲隙，阅《退陶集》日三数板，仍检向来所僭节要者，益觉义理之无穷，而管窥蠡酌，种种生病，不免随手更加添补，安知异日之视今不如今之视昔邪？悚恐。体玩之馀，必有所得，不妨示破。
大抵近看此老，言语一味亲切，工夫一味严密，未论深有所得，只目下自不觉收敛谨饬，不敢侈然自放。若拼得岁年工夫，庶几救拔放倒，身心有归宿处，而精神惫削，随看辄忘，尽如古人所谓“沃焦釜”者，何可幸觊于万或一分有益邪？贤者与此间事体不同，幸勤励之馀，时惠规益，千万之望也。
与李学甫丙子
编辑秋序已殷，伏惟孝思感时益复哀霣。求山营襄，已有头緖否？秋雨阴霏，禾稼尽伤，民事益寥落，漆室之忧，政自不浅，柰何？象靖尘埃踪迹，入了清凉界中，洽已一年，而胶扰身心，尚未稳贴。重以丧忧饥荒，悲遑挠恼，未能专意书册，自觉义理意味日益渗淡。又苦无朋友相叩发，杜门汨没，兀然为庸人，无以自见于人，愧死柰何？交游中一二好意思人，外面被举业诱夺，里面为饥荒困拂，往往全无收拾，比五六年前，又是一番光景，诚恐此个气味一朝断绝，有时中夜抚枕，未知天意竟如何耳。
哀侍朝夕馈奠之馀，有何工夫？想不能专意占𠌫。然日用应酬之间，能不废体验完养之工否？哀既不能出入，象靖亦不得以时候问，但抱钝滞之忧耳。大抵此事，被前后圣贤发明开示，昭如日星，但紧要归宿处，要在人自得如何。吾侪不能把作一件大事，只备礼寻数，乍作旋辍，毕竟何益？
闻金濯以一向笃学，必有所得。但全无讲讨之工，恐或带得病痛，亦不可不虑耳。景晦久不闻问。公普顷得书，缘丧威疾患，且妨家干，亦不能专意向学。大抵合下门庭自好，却少奋迅勇往之意，亦难望其大进益也。外面风色不佳，知旧中抽了一两人，尤可怕恐。若非见得彻、守得牢，恐抵当不去。古人于此处正好著力，想此义讲之已熟矣。然朋友之间，不可不交相勉励也。平日相与之地，一朝便异去就，令人抚心失图。天下事不可恃如此，古人所谓“战战兢兢，临死而知免夫”，盖以此也。俟水落欲一往，但出无驴马，未知能谐否耳。
答李学甫
编辑象靖杜门愦愦，且有虎食之忧，古人境界，往往身自履之，随处有以理胜，不敢因一摧折，日用间颇觉得力。然终是精力短乏，看书辄忘，无以灌漑种培，亦不济事耳，奈何？山中无俗事，朝夕奠馈之暇，必有用心处，虽所遭不能专意安坐，然比前日，应接当减得分数，随分收拾，随分讲究，要得这边意味重，则那边意思自轻矣。
见谕侪类始有为学之名，毕竟澜漫，此正道得此边光景，三复𢥠然，未知所以措躬。自此敢不策驽磨顿，分寸跻攀，以无负岁寒相期之意乎？哀侍志意坚恳，与此间证候不同。然变故苍黄，俗务滚汨，不自觉知而坠落了心性。前日固疑其意思颇似刘公度长沙时气象，侧闻亲戚之间颇有窃议之言，未论其得失如何，不可不反省而亟改之。盖义利之间，舜、跖之所由分，打不透此关，上蔡先生所谓“能言真如鹦鹉”者，深可畏耳。此道不绝如线，若非洗心涤虑，猛著真实工夫，未易承当，千万加之意也。
与李学甫丁丑
编辑顷蒙临问，迨极感浣。忽忽岁且穷，远惟起居且得支持否？象靖昨携儿子上龟潭，为数月就温计。早晩将《鲁论》遮眼，略窥道理体面平铺易近处，实有无限意味，盖高深远大者，未始离于日用常行之外。前日非不知有此，而每每驰心于高远而多忽于亲切体验之工。是以若存若亡，而或汨以事冗，则遂茫然而失之，如是而敢望其有进乎？程子所谓“要学得不错，须是学颜子有准的”，是真实不诳语。日用间不敢不警省，顾精力短乏，患于无以接续，愧无以自说于朋友也。计左右亦于此尚有欠阙，不敢不告。幸黾勉于规矩绳约之中，省察于视听言动之际，日用之间，只见自己欠阙而俛焉日有孶孶，则心地平夷，气象从容，而忽不自知其有进步处，未知曾如此体察否？此外不干己事凡系浮思外念，可一刀翦断，不以扰撼胸次，可也。读书亦须熟读精思，使浃洽浓郁，方为己物。从前窃覸左右涉猎揣量之意多而浸灌积累之工不足，恐久远不得力。爱慕之深，不计己之虚实而罄告焉，未知可备实攻否？
漆溪，近得安信。公普入溪斋读书，可喜。但经历磨勘，见朋辈中可大受者难得，令人忧惧也。濯以，顷日家弟得一宿之晤，略传一二緖论，多有解不去处。然渠是闲居积功中得来，恐自家力量不及，未敢轻议也。
每覸左右言语欠简当，往往杂以笑语，此虽小病，亦不可不改。须是一字是一字，一句是一句，古人所谓“听其言也厉”，幸少留意如何？近日朋友中，绝无规警语，相对只一场闲说话，不然则赞叹而已，寻常慨惋，谨此诵言。区区旷阙，当有大于此者，而每扣之而不应，自恐朽钝无受砭之地而致然也，悚汗无已。退甫，闻撤还旧庄，吾辈可相贺。但生理萧然，往往有菽水之忧，彼当有以自遣，然使人不能不伤心耳。
与李学甫戊寅
编辑顷者委临衡陋，得有一宿之款，毋论情意可掬，言议讲论之间，所以警发庸惰者甚至。盖三数年来所未有者，盎然有得，既久而未敢忘也。晩炎挟旱而肆，不审生庭体力履玆何如？静里观省之工，日有新得否？不任悬溯切切。
象靖前月半后，过休弟寓舍，留滞一旬而返。触冒炎熇，重经时疟，近才略有安意，而一向惫惙，收拾不上，自怜奈何？每念少日师友间略闻君子治心行己之方，而为之不力，老大无成，又苦无朋友可与商量者，杜门汨没，或杂以事役应酬之扰，则意思渗淡，志虑分歧，展转牵惹，岁月侵寻，回顾胸中，未有可以慰夙心者。病中无事，闲看《节要》书，益知此身之不可虚抛，此学之不可中辍，慨然有收拾桑楡之愿，而今年顿觉衰眩，疾患随续。恐担得此事不起，以贻朋友之羞，以此愈不自快，与病俱呻而已。间俟心气清明时节，略窥道理影象，工夫路径，了了如在目前，似有亲切可据依处，而忽有别事物到面前，滚汨浸渍，依前无状，如是而敢望其有成乎？恨不得与左右相聚数日，庶扶持得此衰孏气力也。
左右气象伟然，意思尽好，侪友中何处得来？所以寻常倾倒。然第恐于日用操存玩索细密工夫，或未深得隽永，而意思重处，往往多在成物为人分上。夫物我一理，内外无间，何莫非己分内事？然亦有轻重先后之分，而于其中不无麤细紧歇之别。
向年议移燧一书，颇尽底蕴，未知尚入记有否？今闻又以青坪一事，颇有烦言，姑未详其间委折。然此事出于澜漫和合之意，亦长好之论，忠善之心，未可以深非。然以吾学言，则轻而在所后；以本事言，则麤而未甚紧。盖此是百年所争，非一朝一夕之故。欲周旋其间，合两家不齐之口而归于一，必知其无幸矣，而所损于反己、内省、守拙、自靖之义则又多矣。
向者论诱奖后进一段事，亦微近佛者以欲拘牵之意。当时略有论复，而未能索性讨究，令人追恨。今此事皆从一模中出来，未知曾如此体察否？盖尝深思吾侪名虽问学，而不能近里贴己，下真实工夫，做著实基址，所以十年二十年，病痛依然故在。须痛舍旧习，勇猛精进，勉勉乎在己而靡暇外事，进进乎向上而毋徇流俗；著力于玩索操存之地，用工于惩窒迁改之方；防微慎独而不昧善恶之机，尚䌹思晦而益笃暗修之工，低头下心，惟知日力之不足而或恐为闲杂事物所妨夺。如是积真之久、践历之多，则得快活于辛苦，见昭旷于造次，日用之间，方有玩而乐之之实，而见天下之事可惊可喜，皆不足以动吾之心矣。至其应酬之际，则轻重缓急之分，了然于目前，而发皆中节，应无差谬，体用一源之妙，始可得而言矣。仆非有得焉者，而姑诵所闻如此，未知于理莫无害否？幸反复之也。
缪编文字，想已经览破，多执疵病否？区区于此煞用功力，亦颇有所得力处，但苦于间断不接续耳。朋友相责之义缺绝久矣。病中书此以替面论，欲因此觊得药石之诲，而左右德性深厚，终不肯箴惠，若终靳一言者，仆亦从此闭口矣。《实纪》，果有意借惠否？从当走人也。
答李学甫问目吉祭
编辑《丧礼备要》吉祭条“承重孙丧毕后改题考妣，有告辞”，依此则母先亡改题，似当以此意告由，然又有“只告正位”之文，未知如何？
礼虽有“只告正位”之文，而妣位与傍亲祔食自别，措辞告由，礼意宛转，依以行之恐好。
祭时出主告辞，今以递迁〈止〉以某亲祔食云云。考妣固在祔位，然告辞似当与高、曾以下列书告之，未知如何？
恐当如所示。
纳主条“亲尽之主〈止〉迁于最长之房”。鄙家从前有别立庙家内，亲尽之主，势须迁入此庙之中，庙内似当有告辞，未知如何？
庙内似当有告，以最尊位长房名告由，措辞以“某亲丧毕，某亲某官亲尽当祧，今祔于庙内，谨告云云”，如何？此无经据，率易构答，幸更思而处之，毋以鄙说为可据也。
答李学甫问目
编辑下学上达
窃详古人论“下学上达”有数说。就行上说，则如下学是低心下意做，到那做得超越，便是上达，譬如写字，初习时是下学，及写得熟，一点一画，都合法度，是上达是也。〈朱子语，见《语类》。〉就知行说，则如下学人事，便是上达天理，〈程子语〉如学是事而通其理、即夫形而下者而得夫形而上者，是也。〈朱子语〉若专就知上说，则古人无分明说处，然如格物致知，固下学之事，至物格知至则上达矣。
今只就“精义入神”四字上说，则精义之工，固属乎人事，而至入神则上达矣。若并洒扫应对为说，则就下学积累涵养上，讲究委曲其所以然，以至于入神，岂不是上达境界？故朱子论子夏“有始有卒”之言曰：“圣人下学便是上达，不是自始做到终云云。”洒扫应对与精义入神，自是学者始卒工夫也。但鄙书中“察其所以然，只是上达，精之之工为下学，未安”等语，颇欠曲折，〈不连洒扫应对为说，直以精之察之为上达，皆未安。〉而来谕以“知止”二字，亦为初下手下学时。然则所谓“上达天理”者，知止上面别有一段地位邪？
爱之之理便是仁，若无天地万物，此理亦有亏欠。ː窃谓金君江汉谓“倘无天地万物，此理亦岂有亏欠”云者，果似偏枯，批教以天地万物云云者，就仁体处，论义理，固为周备，而亦恐未合本文之意。窃详此段，南轩论仁，每就天地万物浑然一体处说，故先生前后所答，皆就人心性情处发明，剖破其意。若曰“人性中爱之理即是仁也”，即此是仁体处。若无天地万物，则此爱之理，亦无普遍处。〈此是就他问处，略绰带说过，非以此形容仁体也。〉须就此处，〈即所谓“爱之理”〉识得仁体，然后天地万物，血脉贯通，〈物我浑然是一体〉而爱无不周矣。夫子答子贡之问，即是己欲立而立人、能近取譬之道，即是就爱之理，状仁之体，这即是此段上句之意。未知如何？
爱之之理，是仁体之真；浑然与物同体，是仁体之大。《西铭》以“体”、“性”二字为关纽，而并说干父、坤母、民胞、物与，此浑同是一体。若指干、坤、民、物而谓“仁体在是”，则固无交涉，然以体性为主而浑然同体，亦岂有夹杂之病哉？南轩盖不以爱之理为主，而泛说万物一体，则指其量而认为真；曰“血脉贯通”，则指夫用而认为体，故朱子非之。然嫌南轩夹杂之失而废本来浑融之妙，亦岂全体之真哉？故先言爱之之理为主宰原料，而并及其普博周遍之体，及其随感而应，触处流行，则血脉贯通之妙，始可得而言矣。《大全》元书上文，有曰：“己私既克，则廓然大公，皇皇四达，而仁之体无所蔽矣。天理无蔽，则血脉贯通，而仁之用无不周矣云云。”〈《节要》删去〉试将上下文玩味，可以得其指矣。于此识得仁体一句，缴结上数句，方成文理。若只结上句，而下句只略绰对说过，则其散缓赘賸甚矣。朱子平日论理文字，何曾有此邪？
来谕以物我浑然一体为血脉贯通，此又全失契勘。盖浑然一体，是本然之体，不犯作为，不涉功用；血脉贯通，乃是发后流行运用之妙。今交互丛杂，全无界别，所以种种疑碍也。〈观诸友所论，皆于此看未破。〉末后所引“满腔子恻隐之心”一段，正好说此义。恻隐之心，固仁之真体，满腔子是真体溥博周遍，无一毫空阙处，若掉了这腔子，岂不亏欠了恻隐之体段邪？盖认得恻隐之心是仁之真体，则不妨充满于腔子，而若认满腔子底为仁，则莽荡而无交涉矣。此处分别，只在毫厘之间。故朱子以爱之之理、与物为一为仁则可，而南轩以天地万物血脉贯通为仁则不可。其立言命意之间，自有虚实主宾之分矣。来谕又引夫子答子贡之问，若如所说，则夫子只说“欲立”、“欲达”足矣，何必更说“立人”、“达人”？《集注》又何得引程子“仁者与天地万物为一体”之说邪？今岂可以程子之说为子贡之意邪？幸更加覃思，再辱批谕。
朱子答南轩论中和第六书、《答湖南诸公书》先后
前日相对，已见盛意已回，不须更提。然大抵此等比较磨勘，虽亦穷理之一段，而本非大义所系，分先分后，互相援引，互相考乙，惹却闲言语，费却闲口气，末梢济得甚事？〈近闻金濯以论中和第三、第四书，次第互易，争之甚力。〉既有李先生所第次，且当依见本看取，却就其中所说底道理，仔细参验，反复体认，见得正当道理，十分透彻，却反就自家身上，密切操持，真实涵养，使心与理一，日用动静之间，源源见此流行之体元无间断，方是受用处，方是实得力处。看朱子答操存涵养先后、李先生答心性动先后之问，可知其曲折。近日吾侪讲论，大率类此，恐深犯圣门之禁忌，切宜深戒也。未知如何？
答李学甫问目己卯
编辑《大学或问》传九章“为恕虽同，而一以自治为主，一以及人为主”
恕者，推己及物之名，而其目则有治人、爱人之别，俱是推其在己以及于人。然在治则不难于治人而每患自治之不勇，在爱则不难于爱己而每患爱人之不足，为恕虽同，而其分则不能无别。故治己则用力于修身正己，使有善而无恶，然后推其所有以及于人，其所主者，在于自治；爱己则其好恶、财用之在己者，不待用力而能，而爱人常不如爱己，故用力推及，使其所以爱人者一如爱己而后已焉，其所主者，在于及人。是则以其事势之难易而有轻重宾主之分，然皆是推其在己者而及于人，则又不害其同为恕也。且其所以治而爱者，皆本于穷理正心，而即是而推之，故亦不陷于姑息而为可以终身行之者也。
以《或问》传九章言之，其发端以治人、爱人为说，以明恕有两端之义，为九章十章言恕不同之张本。其下专言治己之恕，以破或说之非。次引范说，以明恕己、恕人之论。皆不可言于此章治己之意而只可言于下章爱人之事，末复总言为恕则同而其所主则异，以缴结发端治人、爱人之别与夫或说、范论之非。其首尾关结，脉理贯通，恐不可以他求也。今曰“所施之本原，不容有异，十章之说，亦谓先自治而后治人”，则朱子言恕，何以有治人、爱人之异而以十章为爱人之事也？盖十章爱人，亦自穷理正心中来，故好恶同而财用公。然遂以同好恶、公财用为自治，则非得于言者也。试以二章观之，九章言恕曰“有诸己”、“无诸己”、“所藏乎身不恕”，皆以自治为主而言也。〈求诸人、非诸人，皆自治己中推来，无甚用力。〉十章言恕曰“所恶于上下前后左右勿施也”、曰“民之好恶好恶之”、曰“货悖而入亦悖而出”、曰“以义为利而不以利为利”，皆拳拳于爱人而未尝说及爱己之义，其以及人为主，又可知也。今以言恕之同，谓不可分作两义，而末段又有下章爱人之云，得一废二之论，不几于自相矛盾矣乎？范说之非，正以不自治己而以不肖之身为准，非病其以及人为主也。朱子若病其以及人为主，则是无所往而不为病也，何以谓可言于下章而不可言于此章也？自是一言而有可言、不可言，有为病、不为病，则其精微之间，必有意义之别，不可以同是一恕而牵连合倂，全无彼此宾主之分也。
鄙意只是如此，而来谕终未释然，且自谓其通贯稳贴，有真实下手处，恨不得合席对勘，各呈所见，以决其去就从违之分也。
自身而家〈止〉所施有不同耳ː谨按此段明家、国、天下之所以异施者悉矣。然只是大纲说。若“立标准”、“胥教诲”，只言之治国；而“推己度物”，只言于天下，则恐又有不然者。盖自家而及国，则煞有等级次第，所以施之有内外厚薄之分；而若国与天下，则所占有大小远近而其施措处置固未尝判然而为二也。盖释者因经立传，故以末章别为一章，而其实言治国之道，而平天下之规模寓于其中，不可以不察也。
所论甚善，当如此看。盖家、国、天下，虽有远近先后之分，而初无二道，故孝弟慈所以修身而教于家者，而国与天下，亦推此以为教。但其规模施设，有大小阔狭之异耳。今以国与天下为无二致而以家、国为有别，则亦恐有未尽也。盖家是小底国，国是大底家，随其大小之势而所施有厚薄。推此类而言，则国与天下，亦以远近之异而有详略广狭之分。今谓“因经立传，故末章别为一章，而其实言治国，而平天下规模寓于其中”，则是此一章为无用之赘言，而有亦可、无亦可耳，乌乎可哉？大抵家、国、天下，其分虽殊，而理则一，又不可以理之一而遂废其分之殊。须是两下看破，方是绝渗漏、无病败耳。〈《中庸》九经言国、天下有序，《周礼》治畿甸、待诸矦，亦有分别。〉
《论语》孝弟为仁之本章“性中只有个仁义礼智〈止〉有孝弟来”ː若说有时，万理俱有；若说无时，性理字亦著不得，何得有四个名目邪？〈炳〉仁义礼智，理也、体也；孝弟，事也、用也。性则只是理，发而后有孝弟之用。盖方在性中，只有孝弟之理，此便是仁义礼智，此便是万理。不可唤既无孝弟来，则便著不得性理字也。〈宗洙〉
来谕甚当。景晦说，只是设为问辞，然来谕亦不明言其所以然。此原头处，不可少有差互，今略言之而取质焉，亦因以求教于景晦也。盖人得于天而具于心而为性，性即理也，一而已矣，而以其合健顺之德，全五行之理，故四德之名立焉。盖其浑然之中，自有四者之间架条理，然非有墙壁遮拦之限，则亦只是一理也。方其未发，涵育浑全而条理粲然，及其感物而动而万善出焉。然皆此四者之端緖，如亲亲、仁民、爱物，〈孝弟是亲亲之一事〉是仁之发；贵贵、长长、尊尊，即义之用。〈礼智亦然〉盖万善森然，而语其纲，则只此四者而已。故谓之万理而不加多，谓之四德而不加少。今曰“若说有时，万理俱有”，则是嫌于四德之少也。且此理真实无妄，为太极至善之体，〈朱子曰：“性为太极，《大学》明德，言至善。”〉而以其无声臭形象之可言，故特谓之无。然无而有，非真无也；虚而实，非真虚也。今曰“若说无时，性理字亦著不得”，则是所谓“无”者，溟涬混沌，近于庄、列之言性矣，乌乎可哉？来谕固好，但谓“孝弟之理，便是仁义礼智、便是万理”，则孝弟之理，只是仁，乌得谓便是义礼智？只是一事，乌得谓便是万理邪？明者之意固不如此，而名言之间，眇忽有差。幸更详之如何？
《孟子ㆍ告子》篇高叟为诗章“赵氏曰生之膝下〈止〉气通于亲”小注，陈氏曰：“喘息呼吸，推言未生时。”ː窃详此句，似指一体而分以后而言，如咋指心动之类。此是一气相通处，陈说文势似倒了，如何？
来说甚好。推得一气相通底道理，最为亲切。盖只是一体，气血交注，脉息相关，疾痛痾痒，恻怛真切，不但咋指一事而已。适无《大全》，未能考陈说本末，然恐说得未亲切，不但文势之倒了而已。
《夙兴夜寐箴》“动静循环，惟心是监”ː此谓动静之际，惟心能监之否？抑谓动静之间，惟心之是监否？苟言万变是监，则是主宰卓然，随物照应之理。若谓心监动静，则是侵了静界分。若谓惟心之是监，则又甚物以监之？寻常致疑，敢此禀白。
是箴“事至斯应”四句，是说动时事；“事应既已”四句，是说静时事。此四句，缴上二段，谓动静之际。“惟心是监”之下句“静存动察，勿贰勿参”，即监之之事也。盖静时固静，然其提撕照管之功，则贯动静、一显微而无间断。《中庸》所谓“戒慎恐惧”、程子所谓“敬而无失”、朱子所谓“主一兼动静而言”，皆此意也。盖虽是持守体段，而冥漠中照管，不露痕迹，亦不害其为静也。今曰“侵了静界”，则恐于立大本处，有未彻也。退溪先生答伊斋问，详说此义。幸检看如何？
《大学》“顾𬤊明命”之“顾”字，即常目在之之意，与“监”字义同，而先儒皆兼动静而言。〈见《大学》小注〉延平观未发时气象，而朱子谓以不观观之，皆是此义也。若曰“惟心之是监”，则是释氏观心之病，而不可以语吾儒存心之法矣。如何如何？
答李学甫庚辰
编辑顷日历晤草草，说话不得，迨今以为恨也。收六日书幷别纸数幅，审侍馀起居状与夫进学用功之意。适有事于外，因循稽覆，甚非相与之意也。春事渐阑，调况更何似？节宣医治，多费神思，然省却多少闲应接，除了多少闲出入，玩养之工，想益有味也。象靖一味衰孏，一味滚汨，自觉意思日益渗淡，作意看书摄心，终始浮泛不亲切，间断不接续，深恐便尔休歇，为朋友之羞也。
所与直甫往复，各有所见，但两事只是一义，但诸公于此不能会通焉耳。盖动静无间，内外一致，诚不可差殊观也。孔门之教，皆就动处用功，制于外以养其中，固合内外、贯动静之要法。然周、程门下，发主静之旨，延平亦曰：“当今之时，只于僻寂处，草木衣食，勉守素业云云。”是岂厌动求静，舍外专内，求一方便于孔门之教之外哉？诚以世教渐下，习俗渐淆，须著定静安养之功，使身心妥帖，气象从容，然后工夫方有归宿，义理方有凑泊耳。
今以直甫所谓“兼动静、合内外”者为终身立心路脉，而以学甫之就僻寂、占偏倚者为初头用工节度，则溯濂、洛而达洙、泗，何不可之有哉？虽然，动静交养而必主夫静，此终身事，今断以中年以下，则似排定说杀；又曰“不得不占向偏倚”，则似有偏重意思。来谕旋觉其非，甚不易也。直甫说，固圆备，但小却主静之意，日用之间，恐为多者所胜，〈动多而静少〉则又滚汨不济事耳。只看濂溪“定之以中正仁义而主静”一句，则可见圣人兼动静之德而必主于静也。未知如何？幸更批回也。
恕说，终是看未破，辄有反复，未知还可高意否？此等正明道所谓“解经无害”者，不必太用精神。然亦必有一条正意，幸更把元本玩绎，毋以先入为主，方有进步处也。
景晦，久有书未复，今始草草报去。幸因便附去，左右亦可一览，有疑误处，不妨缴纷往还也。大抵此学，全在朋友讲磨之功，而杜门汨没，会合未易，此等往复，不能趁时修报，颓圮不振如此，可冀于进益邪？
别纸
编辑恕说，只据自家所见，揣摸为说，深恐碍人正知见，承示有乐取之意，或恐愚虑有一得之见，深以为幸。子贡终身之恕，前蒙问及，以非本意所关，不及奉浼，致烦再叩。大抵既曰“终身而行”，则有多少事在，治人、爱人，皆兼包在里，岂可说是治人、是爱人邪？崇德、修慝，方是做忠底事，未可唤做恕也。大抵“恕”字里面，有治人、爱人之别，二者俱是推其在己者以及人。然见得推治己以治人处，治己底为主；推爱己以爱人处，爱人者为主。随其用力之难易而有宾主耳，非曰以自治为主而专事崇德、修慝，无行于外底意思，以推己及人处，皆把作爱人底看也。如《中庸》“己所不欲，勿施于人”，似就爱人上说，然包自治、治人底意思在其中，盖善者其可欲而不善者其所不欲也。但《大学》末二章两下分言之，故各就其旨而论之，诸经单说“恕”字，岂可一向开说邪？
家、国、天下，只是一样道理，而有远近大小之异，故谓之同亦得，谓之异亦得，来谕看得国、天下同处，而于家、国，见其异而不见其同。孝弟慈，固是国、天下之所同，而其实修身而教于家者也，曷尝有异规模？然其施设注措，国异于家，天下又异于国，如九一、世禄、关市等事，固无异规。然在畿甸则天子之所亲莅，而在天下则不过建万国、亲诸矦，使之治之而已，〈《易传》说此义甚明〉固不如畿服之详而密也。小底、大底，只就家、国而言者。盖因来谕所未及者，说了国、天下同处，来谕不啻分明，故无事于言而不言耳。
答李学甫
编辑象靖鼎器已毁，衰病侵寻，眼花妨看书，腰酸艰静坐，前面欠阙，尽有地步，而一味赶趁不上，奈何？近日点检吾辈所以不进，只缘旧习未除，因循偸惰，所以一年二年只是依旧伎俩，承喩截断作一初做去，所以儆于昏惰者，多矣。自此欲洗心从事，以收桑楡之景，而其提挈之助，不能无望于左右也。
所论程、朱门下设教之意，诚是如此，但盛意微有主张道问学之意，恐亦是偏耳。盖用敬、致知，便是车轮、鸟翼，固不可以废一。然其实“敬”之一字，为始终之要，彻表里、贯动静、兼知行。须建立此个为宗旨，然后讲论经旨，推明物理，使所知益明，则其所守愈固。所谓“体察讲明”，亦只是敬之一事，不可认块然谨守者为敬也。
在吾辈言之，两边工夫，都有欠阙。然些少用工，多在看书穷理，而于主敬一段事，未能专一下手，不但所知、所闻，无以凑合为己物，即此身心散涣，无以穷到十分道理，往往多错认横走。从今更于此判著做辛苦工夫，一日十二时，常切提撕照管，使心地虚静，意思专一，无间断二三之杂，则前日所已知底道理，吻然相契，其所疑晦底，犂然而有悟，方是会有得力处。因此而不懈用力，以益求其所未知，则道理博大而不狭隘，知见精深而不浮泛。然大槩从“敬”字中做将出来耳。年来见得此意分明，欲依约用工，而一向间断，不能接续，时时说与朋友，亦未尝深信得及，殊可叹也。未知盛意又以为如何？
和靖用力于主敬而少穷理工夫，已有朱先生勘破，然此亦责备之论耳。今以经说观之，只寂寥短句，浑涵平实，意味渊永，恐不可只以传了师说少之也。胡文定，合下门路似与程门少异，盖于尊王贱霸、贵义远利、明天理淑人心大经大法，看得尽正当，守得尽严确，但于身心密切体认用功处，恐不如程门之有准的而可据依。今当师其所长而戒其所病，然至以偏僻固陋目之，则恐为工诃古人之归耳。如大冬严雪，松柏挺然特立底气象，百世之下，犹可想见其为人，要之大者先立耳，今人那得有如许灵襟哉？
杜门独得，所见犹偏，尽如所论，此古人所以千里徒步从师寻友，以讲订其是非。然至有云云，则非所以儗于其伦也。象也杜门寡陋，旧茫新昧，方自救不暇，而徒以年纪老大之故，为诸公节次推排，每当面质书询，羞愧欲死。临时搜讨，备礼应答，不但大言之可怍、涂说之可弃，而其自诳诳人之罪，又岂可胜赎邪？前此得于眉睫，往往有过信曲从之意，此正美疢之爱我者。因来谕之及，而敢索言及此，幸更思之如何？别幅大槩既合，小小不同，姑可略，未免更有呈覆，未知亦在所取否？
别纸
编辑圣人定之以中正仁义而主静
此说，向既面论，不须更烦。然更须看“仁义中正”四字道理各是何面目，主静如何下工夫，就自家身己上，实见得仁义中正，实著得主静工夫，步步体验，方是实用工处。近觉吾辈立心造语，例皆语上而遗下，贵理而忽事，极是病痛。高明与此间证候不同，然更如此体看，时以书札警诲，以助不逮如何？
答李学甫
编辑象靖一出，甚非得已，惟俯仰岩栖、东岩之间，益切高山景行之思，油然有得而归耳。顷书所可往复者，在何处？如有未当理者，幸偸隙垂警，千万。今行翻阅遗迹，窃窥先贤进道之力，令人悚然，无以自存耳。
答李学甫
编辑湿溽蒸人，侍馀学履何似？观书潜玩之工，想日有所造，为之健贺也。象靖近苦腰酸，往往伏枕呻惫，亦是年例，只得且任之。与休文弟，早晩讲《朱书》数板，仍勘校《刊补》，才到第四卷，窃窥圣贤进德诲人之意，真切的当。日前直是悠悠浪过了光阴，辜负古人于千载之下，一味惶恐，欲顿弃旧习，从新做起，庶少收桑楡之功，而志气不彊，旋鼓旋罢，毕竟何益之有？
来书缕缕，足认近日用心之切，但向日鄙书不记所说如何，追思不起，神思之昏愦如此，其敢望于有进乎？知了底，方做得不错，固是如此。然主敬一段工夫，乃贯始终、兼思学底道理。若初无此一段工夫，以杂乱纷纠之心，亦何能遽然穷得理，到透彻处邪？此《大学》格物致知，所以从《小学》涵养中做将来也。如所云“敬之工夫，镇长接续，则即其问学之中而德性未尝不尊”，此语甚善，非真实体验，何能如此？仆近来亦看得如此，但苦日间应接处，间断不接续，或遇事为纷挐俗务滚冗处，不觉骎骎化去，才觉时，前功已尽弃，所以终不济事。细思吾辈所以不及古人，政在此处。朱先生晩年以尊德性、求放心，提耳学者，真是第一义谛。但又须就视听言动容貌辞气处，密切用工，方有据依有下手处，若只向无形影处把捉，亦溟溟涬涬，若存若亡，毕竟靠不得也。从前瞷左右，或少此一段工夫，僭有陈献，未知近日意思如何？
所论胡家法门，诚是如此。渠初从谢上蔡学，便有些来历，至其后承，则便成寻丈之差。今且当取其长处好处，服习受用，而仍就自家身上，点检有无病痛，有改无勉，俛焉用力，接人𢽾学处，恐其因己而误人，痛省而深察之，方不枉了人路径。如仆者，不解韬晦谦谨，自二十岁，作村师长，信口胡说，费了无限气力。今而思之，往往可笑可骇，不惟自诳自误，而其诳人误人之罪，何可胜赎哉？自此欲作百不解、百不知底人，且做取自己一段事，以少补黥劓，未知终能有所济焉否也。
川前，近颇阻信，思得一番会晤而不可得，未知秋来可办否？此事全藉左右为西道主人耳。崔君才得一宿，不能款扣，然大槩比前差进。但所行所知，不能打成一片，有拈弄主张之病，此是渠家门源流，恐未易打倒耳。景晦，承有数日之稳，恨不能与之款晤。其精到处，十分精到，终是少活络通透，若展拓得开，方有长进处，而窠窟已成，恐难猝变耳。向来《中庸》谬说，渠以为如何？幸仔细示及也。大抵守《章句》、谨训说，自是吾儒本分，而此公太泥著，少个言外见意、得意忘言底意思，恐此病不改，难可语向上事。吾徒之力，无以及人，恨不能相聚静处，大家商量，看渠听否如何。然渠操执端谨，志行狷洁，将来决是可保，令人深可爱敬耳。七月间，或可寻山栖否？儿子一向放倒，欲更践春约，如有意，可示破也。