大易缉说 (四库全书本)/卷08

大易缉说　卷八

　　钦定四库全书
　　大易缉说卷八　　　　　元　王申子　撰
　　䷴〈艮下巽上〉
　　渐渐进也进以序为渐为卦艮下巽上止于下而巽于上为不遽进之义又木生于山其长也不速非如生于下隰之易也亦渐之象故为渐
　　渐女归吉利贞
　　天下事进以渐者莫如女归臣之进于位人之进于德皆当以序而渐进不以序则凌节犯义凶咎随之矣事事皆然而女归之礼尤不可不以渐故以女归为义渐之成卦三与四也二爻一交而阴阳各得其正言女归之吉又利于如此之正也
　　彖曰渐之进也
　　以卦义释卦名晦庵曰之字疑衍或是渐字
　　女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　以成卦之主及卦德释彖辞渐以长女配少男言女子不以过期而失其渐之正则人之进也其可不以渐而失其正乎坤之三上居于四干之初下居于三由二爻交而男女各得其正位是坤阴上往而有功故女归吉也以此正而行岂但女归而吉虽一正天下可也故曰可以正邦其位者又谓三四虽得其正未若九五刚中正而居尊位也且止于内而巽于外故动不躁而进有渐进有渐则动不穷此渐之善也
　　象曰山上有木渐君子以居贤德善俗
　　德以渐而成俗以渐而化君子观山上有木渐长而荣之象于此之贤德则居而守之以俟其自成故无躐等凌节之病于彼之习俗则以善道之以俟其自化故无刑驱势迫之非盖德之在已俗之在人皆非一朝一夕所可成者故也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　鸿飞以序艮巽二体首阳末阴又有大小二鸿相逐而序进之象故取以喻渐之进也干岸也艮少男故曰小子鸿水宿之禽今渐而进于水之干艮之小子但见其止之安以进为危而有言而不知渐之为渐以渐而进非终于止也况在下则当进用柔则不躁无应则能渐得渐之宜何咎之有
　　象曰小子之厉义无咎也
　　艮之小子虽以为厉然于渐进之义则无咎也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　自干而磐则加进矣磐石之安平者象进之安裕也六二居中得正上应阳刚中正之君以他处之急于进矣二乃体艮而用柔方且从容安裕饮食以自养衎衎而自得无急于求进之心得渐进之道故吉
　　象曰饮食衎衎不素饱也
　　言二以中正自养非徒饱而无意于天下也特不汲汲于进必以渐而进耳
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼
　　陆高平之原非鸿所安喻三以刚居刚处下之上而不得其安不安故昵比于四四阴妇也三阳夫也三居艮止之极止极者进必锐而四又以柔巽逢迎于前阴阳相说三迷于往而不知返故有夫征不复之象不正而合虽孕不育以言失渐之正其凶可知然四非偶也乃宼也三若移其不中之刚而为得正之刚御而去之则彼此不失其正故利彖传言得位有功者三与四也而爻辞乃如此盖卦以全体言为得位之正爻以时义言为失渐之宜故曰易之为道也屡迁
　　象曰夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也
　　正应上九乃群类也今三迷于就四而决于离群是可丑也孕而不育是合非其道也若御而去之则彼此各保其正是顺以相保也
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　巽为木为风鸿乘风而升于木故曰渐于木然鸿趾连不木栖喻六四以阴乘阳而处不安也桷横平之柯喻不安之中而得稍安之地也此言四虽乘刚不安然居得其正且能巽顺以处之故无咎
　　象曰或得其桷顺以巽也
　　四躐居高失渐之道而得无咎者顺巽而已故天下事欲求稍安于不安之时非顺与巽不可也
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　陵高阜也九居至尊之位如鸿之升于高陵也妇二也二与五应而为三与四成卦得时者所隔未能即合故不孕谓不合则无成功也然二五皆中正彼虽暂隔终莫能胜况渐之时其合有渐故终于获吉三岁者言自五至二历三变而终与二合得其所愿也
　　象曰终莫之胜吉得所愿也
　　言三与四终不能胜二五之中正而五得所愿也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　胡氏曰陆字以叶韵当作逵逵云路也今从之按说文逵九逵之道谓其通达无阻也盖居一卦之最上处巽体之至极是风之高者为鸿飞遇风而渐于逵之象鸿遇风则其羽尤为闲雅不急不迫喻九以阳刚处渐之极而执巽用柔居无位之地德愈高而望愈隆是贤达君子之有高致者也故于进退容止之间从容有序可以为天下之仪表其吉可知羽仪旌纛之属
　　象曰其羽可用为仪吉不可乱也
　　鸿之进也有序而不可乱羽又鸿之所藉以进者以况上九之高致其进也雍容有序而不可乱也
　　䷵〈兑下震上〉
　　归妹为卦兊下震上诚斋曰渐曰女归自彼归我之辞为娶妇之家也此曰归妹自我归彼之辞为嫁女之家也无父有兄曰妹今从之彖传言归妹者三爻辞言归妹者四六爻即无诸说所谓男女配合之象妹之为言圣人专取长子嫁前人之少女以为卦义明矣盖震一索而居男之长兄也兊三索而居女之少妹也妇人谓嫁曰归为兄者动作经营于外为妹者说顺听从于内归妹之义也
　　归妹征凶无攸利
　　三与四成卦之主也位皆不当上下二体皆柔乘刚故征凶无攸利彼归妹者以兄而尸父之位亦位不当设不善处妹得以乘其兄归于人而乘其夫亦征凶无攸利也故即卦体而为之戒
　　彖曰归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也
　　以卦体释卦名义且极言之以为训男有室女有家天地之大义也父子兄弟各尽其道亦天地之大义也天地交而后万物兴男女交而后万世续归妹者终前人之未终始后人之方始而嫁者又女之终娶者又男之始也说以动者兊说而震动也说而动此易言所归之妹动于外也必说而动而后兄悌于妹之道尽使不说而动则兄于孝悌之义能无慊乎
　　征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　成卦之主既不当位而二五又不当阴阳之位初上亦不当上下之位一卦三阴皆乘三阳之上如此而往必凶必无攸利也
　　象曰泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷震于上泽随而动兄动于外妹说而从归妹之象也传曰昏姻者祸福之始也要必虑永久之所终知其归之所敝审之于初使可久而无悔斯善矣夫岂独昏姻为然哉
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　初处卑而无正应上承九二之妹娣媵之象也阳刚在妇人为贤明之德是娣之贤者也跛弱于行也幼孤之妹其行也弱而不振得如是之娣左右之则可行如跛之能履故曰征吉
　　象曰归妹以娣以恒也跛能履吉相承也
　　传曰凡师能左右之曰以以娣者言女君能左右之娣听女君之以也如此之娣然后可久故曰以恒有娣相承则妹虽弱而可行故吉
　　九二眇能视利幽人之贞
　　初三四五皆言归妹此独不言者即妹之身也阳刚得中女之贤明者也孤弱难行譬则眇也有兄可望是眇而能视也既有兄可望冝如幽人之贞幽谓安静贞谓坚正亦刚中处柔自然之德也幽人男女有雅操之通称
　　象曰利幽人之贞未变常也
　　利幽贞者言方待礼于父兄之家未变其常也
　　六三归妹以须反归以娣
　　兊为少女三兊之成卦者也其少可知以六居三是质柔而用刚也其嫁不及时而失之太早者欤故既曰归而又曰须是待年也古者诸侯一娶九女其娣侄则有待年于父母之国者今归而反乃以娣之待年者自处故曰反归以娣
　　象曰归妹以须未当也
　　言其归未当其时也
　　九四归妹愆期迟归有时
　　以九居四则是质刚而用柔者过兊之体女已非少下无正应未得所归是当嫁而失时者也然阳刚在女子为贤明之德其愆期者非无所归也盖欲待佳配而后归故其归也有时而少迟耳或曰以九居四为不当位非也刚而处柔乃妇人之正此爻但以过兊体而无应取愆期之义耳
　　象曰愆期之志有待而行也
　　愆期而曰志者言由己非由乎人其志必待得佳配而后行也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉五以柔顺得中而居尊下有阳刚之正应此兄之贤归妹之善者也王姬下嫁自古而然伊川曰必帝乙归妹始能正其礼法乎以帝之妹岂不能厚饰其袂今乃不如其娣之袂良以言帝妹能勤俭以律身谦和以待下也以帝之妹易至骄纵陵忽其夫今曰月几望是阴逊阳而不敢与日为敌以言帝妹不骄不傲能逊其夫也观帝妹去贵骄之态尽柔巽之道如此则知帝乙之训其妹观帝乙之悌于妹如此则知帝乙之孝于亲其吉可知矣
　　象曰帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也
　　上二句举爻辞下二句释之也言五居尊位而用中故能以至贵而行其勤俭谦逊之道也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　上以柔居柔尊而无德其归妹不令之兄欤上卦二阴一阳虚筐之象虚则无实下卦兊为羊瘠则无血是于女则承无实之筐于士则割无血之羊兄而如此前人目不瞑矣上不利于亲次不利于身下不利于妹将何所利哉故曰无攸利
　　象曰上六无实承虚筐也
　　使其妹承虚筐以归于人者上六之过也故曰上六无实五与上皆震体而有贤不贤故取以垂训
　　䷶〈离下震上〉
　　丰大也光明盛大也为卦离下震上离电也震雷也电烈则雷厉雷激则电威雷电皆至光明盛大之象充满天地间故为丰然雷则震惊无常电则乍明乍晦是以光明者易蔽盛大者易亏故卦爻皆以盈亏明暗言处丰之道
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　丰大者无往不亨故曰丰亨假至也极也极天下之丰大者莫若王谓其尊临兆民奄有四海也故曰王假之然丰大者易亏此所当忧唯如日之中临照无遗而后可以勿忧亦成卦六二为日之中而不过成卦九四则动而不中不正矣故发此义以为处丰大之训
　　彖曰丰大也明以动故丰
　　以卦德释卦名义丰所以大者明动相资充满无际也故曰明以动然噬嗑亦明动也义何以异曰噬嗑动而后明是动有穷而明亦有限故止取一噬一嗑之义此则明而后动是明之所至动亦随之有充满无穷之象故大故曰丰
　　王假之尚大也勿忧冝日中冝照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎释彖辞言惟王者为能极天下之丰既极其丰则处丰之道亦当尚乎大茍狭而小则必有所遗矣故曰王假之尚大也丰盈盛大之世处之未易保之甚难唯如日之中所照无遗则可以勿忧若日中而过则是丰而满满而亏亏则忧矣故曰勿忧冝日中而复以盈虚消息之理明之日中则昃月盈则缺天地盈虚尚不免与时而消息而况于人乎况于鬼神乎然则处丰之道又不可过也明矣
　　象曰雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　噬嗑亦电雷也象曰先王以明罚敕法丰亦雷电也象乃曰君子以折狱致刑盖噬嗑明在上而丽乎威君道也丰则明在下而丽乎威臣道也故不同君子体离之明以之折狱则察情必审体震之威以之致刑则去恶必果威至而明不至则狱辞不能折而服明至而威不至则刑法不能致而果故必曰雷电皆至
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　实斋李果曰旬十日十盈数也今之配合也主谓四初所主者孟子所谓观远臣以其所主是也丰之成卦明动相资非明则动无所之非动则明无所用初九明之初九四动之初同德相配以成丰大之功虽及旬之盈亦无过咎盖丰之初未至极而满犹可以往故往有尚尚即彖传尚大是也
　　象曰虽旬无咎过旬灾也
　　丰之初犹可取盈盈而过则灾矣此圣人于丰之初示人以处丰之道也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　明以动故丰谓电之明极于无穷则雷之动亦随所至而无穷然雷方震则电有光雷収则电熄故丰之六爻唯初九应震之初于上六五应离之中于下故明馀则当雷收电熄之时故暗蔀者蔽明之障也二居中得正为离之主至明者也五以柔暗应之是明而遇暗故曰丰其蔀日君象方中冝明也而雷震焉斗见焉言其暗也君暗如是必不下贤二若往进必得猜疑忌疾之恶然则若何而可君子之事君不幸而遇其暗亦唯尽吾之诚以感发其心而已二虚中故有孚五亦中虚故可发此六二之吉也
　　象曰有孚发若信以发志也
　　言以己之孚诚感发上之心志也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　沛古本作斾沬小星也丰沛则其蔽甚于蔀矣见沬则其暗甚于斗矣三居明体之极阳刚得正能明者也在丰之时必明动相资而后可以成丰大之功今三虽刚明而正应则上六也以阴居阴暗愈甚矣又震之终动终则止不能动矣肱体之运动者右肱尤力而以上六为之是三右肱折矣不足与成丰大之功矣虽然三何咎哉故曰无咎
　　象曰丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也遇暗愈甚其明愈小故不可以大事且人而折其右肱则终不可以有为矣
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　四居近臣之位以阳刚为动之主亦君子之有为者但遇上六阴暗小人蔽其君故亦有丰蔀见斗之象夷等夷也主谓初也言虽遭暗蔽不足以大有为犹幸其有同德之贤来主于我而我为之主得以共成丰大之功故吉
　　象曰丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也
　　下不当其位上暗而不明失丰之道矣观近臣以其所为主犹幸有同德之贤来得行其志故吉
　　六五来章有庆誉吉
　　以下卦而视六五有日中阴蔽之象是明而遇暗者也以六五而视下卦有离明返照之象是暗而遇明者也五又柔顺得中谦虚待下故能来致章美之才而用之以成其丰大之功是以有庆有誉而获吉也
　　象曰六五之吉有庆也
　　处丰之时以六居五而获吉者六二大臣则中正也九四近臣则阳刚也初与三亦皆刚正之才五能虚中招而来之以共成丰大之治岂唯有誉而已哉其福庆将及于天下此君道之吉也
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸閴其无人三岁不觌凶以阴暗之资而处丰盛之极当震动之穷而居一卦之上故其意气自高自大为众所弃丰其屋者自处高大也蔀其家者其内不明也以至暗不明而自高自大虽欲求人人皆不与故窥其戸閴其无人至于三岁而终无所见三岁者谓历三变而终为六二成卦之主至明者之所弃凶可知也
　　象曰丰其屋天际翔也窥其戸閴其无人自藏也其自高自大之意盖不啻翔于天之外故虽欲求人人皆自藏而莫之与以若所为而处丰大宜其凶也
　　䷷〈艮下离上〉
　　旅羇旅也为卦艮下离上艮山止于内离火动于外为去所止而不处之象故为旅止于内者出而丽乎外亦旅之义诚斋曰山止而不动犹馆舎也火动而不止犹行人也
　　旅小亨旅贞吉
　　旅者人之离所居而处于外者也小亨言成卦六五以阴柔处旅而得中于外故非不亨但亨而小耳故曰旅小亨贞吉言成卦九三处旅而得其正故所止所丽不失其明故曰旅贞吉谓旅于外者不可以不正不正则忧辱随之虽亨犹不吉也
　　彖曰旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　以成卦之主释彖辞旅于外者所行欲其亨所止欲其安所志欲其吉非柔非顺非正不可也盖旅最难处与家居者不同非必中必正随时冝而知变通者鲜无悔吝故曰旅之时义大矣哉
　　象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　山止于内犹所居也火动于外犹离所居而旅于外也君子观火明于外而山止不动之象必明慎用刑各当其罪而不可转移观山止于内而火动不止之象必明决庶狱当断即断而不可留滞此观象用易之道不可一途取于此可见
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　琐琐猥细之状初处旅而以阴柔止于至卑最下之地上有正应不能往从乃琐琐然经营鄙细之事卑污而无远见此其所以取灾也
　　象曰旅琐琐志穷灾也
　　旅已穷矣而志趣又穷冝其召侮而取灾也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　二以柔顺之德居中得正柔顺则与人相亲中正则处事得冝是善于处旅者也次旅舎也即之则安资货财也怀之则厚童仆所辅佐者得之则有助此六二以中正处旅之善故曰贞不曰吉者旅而在下得免灾忧即吉矣
　　象曰得童仆贞终无尤也
　　人之在旅所倚赖者童仆之助既得之则次可即资可怀故象止言得童仆为旅之贞旅而得贞则终无悔尤矣
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　处旅之道柔顺为先今三以刚居刚而处艮之上是过乎刚而自高者也自高则不顺乎上故上不与焚其次而失所安过刚则必暴乎下故下离心丧童仆而失其助处旅之时以此为正而固守之危厉之道也故曰贞厉火在上故焚
　　象曰旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义丧也
　　既失所安亦以伤矣而又以刚遇下能无丧乎
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　以九居四失其正位是近臣丧而在旅者也居柔应柔是既丧而不能去者也故曰旅于处然以阳刚为五所丽虽失其正位而犹得其富贵之资威权之柄者也然其志终抑郁故曰我心不快
　　象曰旅于处未得位也得其资斧心未快也
　　近君处旅而不当位故有此象
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　五君也亦柔得中乎外而顺乎刚之旅也此爻谓当以旅而求君旅而得君者为义何也离为雉喻六五君德之文明也射雉求中乎文明之君也一矢亡言中之易也谓五有文明之德柔顺下贤故贤者之誉易于上达盖上有明君则旅人一旦而公卿如娄敬于汉马周于唐可也不然虽孔孟亦终身而旅人矣
　　象曰终以誉命上逮也
　　旅人之誉终得上达而受宠命者君之明也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　以过刚之资位一卦之上是高亢自居者也鸟飞而处高之物巢其所安今焚其巢是居高而失所安也旅而以刚处高先则快意故笑后则无与故号咷牛顺物也易平地也丧牛于易谓失其柔顺平易之道以至于此故凶
　　象曰以旅在上其义焚也丧牛于易终莫之闻也为旅而以刚明自任终莫闻其丧牛于易之过宜其失所安也
　　䷸〈巽下巽上〉
　　巽卑巽也隐伏也巽入也以一阴伏处于二阳之下故为卑巽为隐伏二阳至刚而在上一阴巽顺而入之故为巽入其象为风风之行也柔而力无往不入亦巽入之义
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　阴为成卦之主柔而在下不能大有为虽亨亦小又阴之小者为主而得亨故曰小亨以柔巽而入于人往必无阻故利有攸往柔巽而进乃见大人之道故利见大人
　　彖曰重巽以申命
　　释卦名义上下皆巽故曰重巽风者天之号令也巽顺而入于物命者君之号令也巽顺而入于人皆上顺下而出下顺上而从亦重巽之义申亦重也言申复其命令也
　　刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　以卦德及成卦之主释彖辞谓二以刚中而巽顺乎五之刚中正其志得以上行初与四成卦之主而皆巽顺乎在上之刚故小亨故利有攸往故利见大人
　　象曰随风巽君子以申命行事
　　随者相继之谓风以相继而入于物者也君子以之申其命于先行其事于后庶乎民喻上意而命不虚发如风之鼓动万物物无往而不顺从也
　　初六进退利武人之贞
　　初以柔巽之资求入于阳乃其进也然其质巽懦进不能遂是其退也一进一退疑惧若此若以武人刚贞之志处之乃得其宜故曰利武人之贞盖巽实干体初又刚位故可以此勉之
　　象曰进退志疑也利武人之贞志治也
　　进退皆疑其志莫之治者巽而弱也必以武人刚贞之道治之乃其宜也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　二以阳刚之才退处阴柔之位德已巽矣而又居重巽之下是过于卑巽而失其所安床人之所安者故曰巽在床下然二实刚中其过于卑巽诚也非伪也五同德而不相应二当求以达其诚如用史巫纷然其多然后其志可以上行而吉且无咎不然则人不以为伪必以为谄矣安能吉无咎乎
　　象曰纷若之吉得中也
　　其吉者以二刚而得中其诚有以上达也
　　九三频巽吝
　　三居下之上以刚处刚而又乘刚在巽之时非能巽者然前巽已极后巽复来上以巽应之二与四又以巽比之三不容于不巽然其巽出于勉强而非自然故屡巽而屡失为可羞吝也
　　象曰频巽之吝志穷也
　　三之志本不能巽其勉强而巽者志穷故也
　　六四悔亡田获三品
　　四承乘皆刚宜有悔者然柔而得正处上之下能巽者也故能上巽乎刚中之君下巽乎二阳之臣善处如此故悔亡况巽乎上者上亦巽之巽乎下者下亦巽之是以一巽而获三巽如蒐田一举而得君庖宾客干豆之三品也柔正之报如是夫
　　象曰田获三品有功也
　　天下事茍善处亡悔而有功可也况本无悔乎
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　五居巽之时以刚处刚疑不能巽而有悔者然居中得正故吉故悔亡且无不利中正一立而百顺随之矣五君也申命行事之主也先庚三日后庚三日者申命行事之审详也盖甲者事之起端庚者事之更端也谓戊己居十干之中过中则更矣故庚者更也先庚三日丁也所以丁宁于未更之先后庚三日癸也所以揆度于既更之后无初者未更之初事之非也有终者既更之后事之善也先后各三日其审详而不轻忽如此宜其吉宜其悔亡而无不利也
　　象曰九五之吉位正中也
　　五申命行事而皆吉者位正中而得正中之道也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　九二巽在床下则吉谓其巽也出于诚上九巽在床下则凶谓其巽也出于伪何以知之以志穷之九三知上穷之情状也上体刚用柔处巽之极身则居高外则退巽是处富贵崇高之地而极其柔顺奸邪之巽者至于失其所居之安丧其所有之刚岂其诚哉其胁肩谄笑巧言令色之俦乎不正甚矣故于贞正之道为凶
　　象曰巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　伊川曰正乎绝句巽本善行故疑之曰得为正乎复断之曰凶也今从之上穷者处巽之穷于上也疑之曰正乎复断之曰凶者以著其欺伪之情也
　　䷹〈兑下兑上〉
　　兊说也不言之说也二阴为成卦之主皆居二阳之上阴为阳所说也坎水塞其下流而成泽故亦为泽泽之及物滋润光采亦说之义
　　兊亨利贞
　　兊说也说于物物莫不说而与之乃致亨之道故亨然不可妄说故戒以利贞卦体刚中故亨柔外故利在贞正又柔外故说而亨刚中故能贞此皆兊亨利贞之义
　　彖曰兊说也
　　释卦名义
　　刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉以卦体释彖辞而极言之也刚中谓五与二皆以刚居中为中心诚实之象柔外谓上下成卦之主皆以柔居外为接物和柔之象徒柔外而不刚中则是非道以求说不正也徒刚中而不柔外则是咈人以从己虽正犹不正也故说以利贞然后其说也皆顺乎天理人心之正民皆说之是唯无事有事则民欢趋之劳而忘劳是唯无难有难则民与犯之死而忘死何则圣人但知行吾正以利乎民初非求说于民而民自说之相劝相勉以从乎上故赞之曰说之大民劝矣哉
　　象曰丽泽兊君子以朋友讲习
　　二泽相丽互有滋益故君子以朋友讲习互相资益盖天下之可说莫若朋友讲习故以取象
　　初九和兊吉
　　说之道有二阳刚者义理之说阴柔者情欲之说初去三之阴柔远且以刚居刚上无系应是居兊之时人皆以柔说为说而初独以刚正为说说而刚正是和而不流者故曰和兊得兊说之正故吉
　　象曰和兊之吉行未疑也
　　兊以一阴成说之主未免涉乎情欲而初九但行其刚正而不疑故吉
　　九二孚兊吉悔亡
　　三与上兊之成卦也故圣人繋诸爻之辞皆以去阴柔远近取义二与五皆刚实在中故孚然二孚兊而吉五孚剥而厉何也盖二无应与其所孚以为说者三也三虽挟其柔说以来于内然承乘皆刚而又能自处以刚二以中实孚之然说之不以道不说也故其所孚犹兊之可说者故吉故孚于阴柔之悔可亡五亦无应与其所孚以为说者则上也以六居上柔说之极意剥乎阳五以中实孚之是其所孚者剥阳之极阴也故有厉若圣人不于成卦二阴上取两爻之义则五刚中正乃反不及二之刚中而不正者乎
　　象曰孚兊之吉信志也
　　言二之孚三亦观其志之何如而后信之也礼不妄说人于兊之二见之
　　六三来兊凶
　　来来于内也三阴柔不中不正为下卦之主上无应与乃枉已非道下就二阳以求说盖阴之性下兊之体说下行而不正如此取凶之道也
　　象曰来兊之凶位不当也
　　唯其不正故就下以求说而取凶也
　　九四商兊未宁介疾有喜
　　四处兊说之时上承中正之五下比柔邪之三而不中不正故于二者之间不能决择方且商度以为说心未得寕从五正也从三邪也四虽不中不正然质则阳刚若能介隔六三之疾不为已病而决于从五则不但疾不染身且有喜也左传曰介在东鄙介隔也
　　象曰九四之喜有庆也
　　言能绝邪从正而得君之说是有喜也得君则福庆及于天下是有庆也
　　九五孚于剥有厉
　　章指见九二爻辞下此爻圣人专以孚上六取义
　　象曰孚于剥位正当也
　　与履九五小象意同谓正当尊位若中实孚上之柔说则消剥于阳必矣故有厉
　　上六引兊
　　上以阴柔成说之主处说之极是柔说之最者其意又欲引下二阳相为容说然五刚中正而知厉四承中正而知介虽上有引兊之邪谋而未必其从也故未有凶咎
　　象曰上六引兊未光也
　　未光者未明也来兊凶而引兊不凶者上六当位而其邪说未行也
　　䷺〈坎下巽上〉
　　涣散也为卦坎下巽上风行水上也风之为物飘忽衍迤水之为物散漫周流其性皆无定止而风又行于水之上披离解散涣之象也故为涣
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　坎下难在内也能以巽顺处之使之涣然而释此涣之所以亨二五刚中亦致亨之道庙者敛聚人心诚敬之地假至也至于庙所以聚人之涣也利涉大川者木乘风而行于水上所以济世之涣也处涣之道利在贞正而固守之故又曰利贞
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　以成卦之主及卦象释彖辞成卦之二以阳刚来坎之中在他时为陷于险此则坎已涣故来而不穷成卦之四以阴柔而得位于外且上同乎五上之二阳此涣之亨也萃言假有庙人心聚而保其聚也此言假有庙人心涣而欲其聚也王又至其中则涣者愈聚矣巽风也木也坎水也险也木乘风而顺行于水之上是渉大川而有功也此亦以言涣之所以亨也此下疑脱利贞一节
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　享上帝立宗庙皆所以聚人心之涣散也卦辞爻辞皆言处涣之道享帝立庙乃其大者故以取象
　　初六用拯马壮吉
　　涣之始而急拯之又得马壮所以吉马健而行谓二也二刚健与初皆无应故相亲比初又顺而承之以拯其涣如得壮马以致远必有济也故吉
　　象曰初六之吉顺也
　　谓能顺从九二刚中之贤也拯之于初亦顺而易故曰顺也
　　九二涣奔其机悔亡
　　晦庵曰九奔而二机也今从之机者凭借以取安之器奔急趋也九奔而二机谓九刚健而二安静也二之时其涣未深二能以刚中之才急图安定之计以聚之则悔可亡若既涣而复自扰之或悠悠以处之则天下何时定乎
　　象曰涣奔其机得愿也
　　二大臣也当涣之初能急趋以求定岂徒已得所愿欲而天下之人亦皆得其所愿欲矣
　　六三涣其躬无悔
　　涣之六爻唯三有应然其身未脱于险故志虽从上而不能行必也涣其躬不为坎险所陷然后能与上九聚而无涣散之悔也
　　象曰涣其躬志在外也
　　外指上九一卦之外也自此以上四爻皆因涣以拯涣者谓涣其所当涣则不当涣者聚矣
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　群指下二阴四之群类也丘聚也大也指上二阳聚之大者也世道所以涣由群小党私害公是以荡无纪纲至于涣散而不可收拾今四居近君之正位所谓得位乎外而上同者也虽应初比三而以正义自处下散其群而上得乎二阳之聚以致大善之吉此其思虑岂夷常之人所能及哉故曰匪夷所思再言涣者上谓处涣下谓涣之时也
　　象曰涣其群元吉光大也
　　能涣其群类以致元吉则其所为岂不光大矣乎
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　五阳刚中正之君不幸而处涣散之世所以聚天下之涣者大号令也大号令者所以起众人之听一众心之向也五能涣其大号如汗一发而不复反则人之听向也坚而涣者聚矣此九五于涣之时得正其所居之位而获无咎之道也
　　象曰王居无咎正位也
　　言能正其所居之尊位于天下涣散之时者居中得正其大号令大建立足以系天下之望也
　　上九涣其血去逖出无咎
　　以诸爻文法律之涣其血句也涣之诸爻皆无应与亦涣散之象独上与三相应然巽风居上亦无聚之理故涣其血血者阴之伤谓三也三居坎险之极为险所伤上以阳刚之质居巽顺之极故能巽顺事理涣其所伤之应去之远之出之唯恐其不涣也故能出乎险而免于难是以无咎其郭林宗申屠蟠处世道涣散之时自涣其祸难之事乎
　　象曰涣其血远害也
　　涣其所伤之正应者远祸害故也
　　䷻〈兑下坎上〉
　　节有限而止也为卦兊下坎上泽上有水满则溢平则容其容有限节之象也兊说坎险说过则流险以止之节之义也故为节
　　节亨苦节不可贞
　　人之欲无穷物之生有限以有限奉无穷圣人忧之故为之节节者约其过以归于中也节则裕裕则通故亨然过于节则人情苦之而不可久故曰苦节不可贞言节而至于苦则不可固守以为常也事事皆然不但节于财而已
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　以卦体卦德释彖辞而以成卦之主为训也凡事有节则不穷故通而亨卦分二刚一柔以与内分二柔一刚以与外内则有馀外则不足亦节也且二与五皆刚而得中中则不过亦节也若节而过则人情苦之节道穷则非亨矣且人之情遇欢说则不知止必遇艰险而后能止方说而止亦节之义五又以中正为成卦之主中正则其节也通而不穷故曰节亨大而天地亦以有节而后四时成是以圣人必设礼教立制度使尊卑有分贵贱有等上下知节故财不伤而民不害也
　　象曰泽上有水节君子以制数度议德行
　　泽上有水适平而止过满则溢其容有限节之象也君子以之制数度议德行数多寡之数度法制轨物德充诸中行发于外必制立之拟议之使表里精粗皆中节也
　　初九不出户庭无咎
　　节有限而止也阳刚在下居得其正当节之初知其时未可以行故谨言谨行至于不出户外之庭是知节而能止者故无咎
　　象曰不出户庭知通塞也
　　时有通塞通则行塞则止当止即止其知通塞之君子乎系辞专以慎密言语说之兊体故也
　　九二不出门庭凶
　　门则高大于半门之户矣然不出户庭不出门庭一也初以无咎二以凶何也初无官守言责守正而不出宜也二大臣也当仕有官职者而乃比柔以失其刚居阴以失其正不应于五是知节而不通者也能免凶乎
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　失时极者失时冝之至不正故也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　三质阴柔而不中不正者也在下之上则有骄奢之失处泽之盈则有满溢之患居说之极则有淫乐之非三者皆非能节者也故不节若不节则必至于困困而后咨嗟慨叹亦何及矣皆其自取又谁咎哉故曰无咎
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　言如六三者自不知节以取困穷无所归咎也
　　六四安节亨
　　四柔顺居正上承刚中正之君是刚柔相济安于节者也且处坎之下不泛不溢节之安者也故曰安节安则不逆乎物理不咈乎人情何往而不可行故亨
　　象曰安节之亨承上道也
　　四之安节非一端然大要则承九五中正之力也
　　九五甘节吉往有尚
　　甘不苦也中则甘过则苦也节者圣人之中道五以刚正居中是节之得其中者也中则无过不及无过不及则人乐行之故不苦而甘而吉斯道也无所往而不为人所尚故曰往有尚此所谓中正以通节之尽善者也
　　象曰甘节之吉居位中也
　　节以得中为贵五得正又得中故甘故吉
　　上六苦节贞凶悔亡
　　上以阴居阴处节之极是节之过者故苦彖言苦节不可贞今上六贞固守之而不知变通冝其凶也然既曰凶而又曰悔亡何也盖节至于苦而贞守之固取凶之道然礼与其奢也宁俭且上处一卦之外过乎节以行其一槩之苦虽非中道亦何恶于人何伤于物哉故苦节之悔亦可亡也
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　夫子释之与彖传同咎其不知变通也若如初之知通塞则节之道不穷矣
　　䷼〈兑下巽上〉
　　中孚信之由中也为卦兊下巽上风于泽泽于风二者以虚相入以实相受中孚之象也晦庵曰二阴在内四阳在外而二五之阳皆得其中以一卦言之为中虚以二体言之为中实亦中孚之象又下说以应上上巽以顺下亦为孚义
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　闻之乡先生云泸州毛兼山曰豚鱼今俗所谓河豚鱼豚鱼出则泽必风江湖间以为风信今从之中孚者此信于彼彼信于此皆出于中心之诚也豚鱼出则泽必风此天地间不言之信风泽中孚之象也人之孚信及夫豚鱼则孚道至矣故曰豚鱼吉中虚可以济难犹舟虚可以济险今乘巽木而行于兊泽之中亦涉川之象故曰利涉大川正者又孚之本不正非孚也故又曰利贞
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也以成卦之主及卦德释卦名义且极言其用也柔在内谓成卦三与四也通一卦言之是为中虚刚得中谓二与五也析二体言之是为中实中虚中实皆孚之义且下说而上顺上巽而下从相孚以诚化邦之道也
　　豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　释彖辞中孚之信及夫豚鱼则孚亦至矣故吉卦有舟虚之象且以顺行故利涉大川诚者纯乎天理一毫无伪天之道也人之孚诚一出于正乃合乎天之道故曰利贞应乎天也
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　泽体虚风入之而实风亦虚泽受之而实犹人心虚诚充之而实故为中孚之象系狱者恐其有虚中之实故议之临刑者恐其有实中之虚故缓之此君子体中孚之象而用其诚也
　　初九虞吉有它不燕
　　虞度也相孚之初宜度其可信者而后信之则吉盖人之交也当度而后信无信而后度初以刚正之资与四为应四亦居正是初能度其可信而信之既得所信则当专一以信之若复有它则不得其安矣燕安也言相孚之道不可不谨之于初也
　　象曰初九虞吉志未变也
　　相孚之初其志专一是未变也既有定向而方虞度则是有它矣岂相孚之道哉故于志未变之初而虞度则吉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之声之高而闻之远者鹤也在阴者以阳处阴而在下也以喻九二唱孚道之善而在下也子者同气相求之类和者此以诚感彼以诚应也我谓九五吾九二自谓尔即所和之子也好爵人所同欲者谓五之中正人所慕者靡与縻同共也言九二居大臣之位以刚中孚实之德上辅刚中孚实之君唱孚道于下能推其心之所同欲者与同类共之是以物无不应人无不孚此系辞所谓出其言善则千里之外应之者也
　　象曰其子和之中心愿也
　　言二以诚实感人如此唱之和之皆出于中心之至愿也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　敌者孚之敌也六三虚中以应上九将以求孚也然三以阴居阳处兊说之极上以阳居阴处巽风之极彼此俱无定主是求孚而得孚之敌也故不能以诚相孚而唯情欲是徇情之所激则奋然而鼓情之既衰则萎然而罢茍遂所欲则欣然而歌茍违其欲则惨然而悲动为情欲所役孚安在哉
　　象曰或鼓或罢位不当也
　　三与上位皆不正故不能为中虚之孚而适足为中无定主之敌也
　　六四月几望马匹亡无咎
　　四以阴柔得正而居中虚之位五以阳刚得正而居中实之位以此之虚受彼之实上下交孚如月受日之明而相望然曰几者犹有未满盖四与三皆成卦之主而又同类相比故也古者车用四马不能备纯色则两服两骖各一色小大必相称故两马为匹四必绝三之比如马亡其同类之匹进而上行一于从五则君臣以正交孚乃可无咎卦唯二阴故曰匹
　　象曰马匹亡绝类上也
　　谓必绝其同类而上从九五然后不害其所孚三四皆成中孚之主而失得不同者正与不正也
　　九五有孚挛如无咎
　　中孚诸爻皆不言孚而五独言之岂非孚诚之德唯五独有之乎盖五以巽顺中正为孚之主初上同德相亲三四柔顺相承九二刚中而应上下牵挛而归之是无一民一物之不孚也何咎之有
　　象曰有孚挛如位正当也
　　五之位中正五之德中实若民若物莫不孚之是称其位也故曰位正当
　　上九翰音登于天贞凶
　　上刚实疑有孚者而乃居柔体巽处孚之穷穷则变而匪孚矣巽为鸡鸡曰翰音鸡之为物轻躁好动独鸣不失时有信之声而已亦岂一举冲霄之物哉今乃登于天故取以喻有名无实足以欺世盗名而窃高位者也其晋王衍唐训注之流乎虽贞亦凶况不贞乎
　　象曰翰音登于天何可长也
　　言无孚之实则其所谓孚者可暂不可久也
　　䷽〈艮下震上〉
　　小过小者过也阴小者过乎阳也为卦艮下震上山上有雷虽震于高非震于天小过其常之象也四阴在外二阳在内阴过乎阳小者过也又阴居尊而阳失位为小者过其常也皆小过之义
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　过者过乎常非过乎理也事有当过者过所以就中也盖矫之小过然后能及于中乃求中之用也当过而过则过者乃所以为亨也故曰小过亨利贞者过之道利于正正者谓当过而过不失其时宜之正也阴柔得中得位故可小事阳刚失位不中故不可大事卦有飞鸟之象焉故取飞鸟过乎所遗之音亦以言过之小也三与四成卦之主也四之阳为二阴所乘逆也故不宜上三之阳为二阴所承顺也故宜下是小过之义虽曰过而一顺乎理故大吉
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　以卦体卦象释卦名义并释彖辞事固有待小过之而后亨者故曰小者过而亨也谓当过而过非过也随时之宜乃过之正故曰过以利贞与时行也卦之二五皆以柔居中故小事则吉卦之二阳皆失位不中故大事不可为也横观卦象如飞鸟焉鸟飞而遗其音以过所过不远亦以言过之小也上卦阴乘阳逆也下卦阴承阳顺也故不宜上宜下言用小过之道者一顺乎理之当事之宜虽小过其常亦可以获大吉也
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭
　　雷在地中为复在天上为大壮此震动万物之常也今震于山上是小过其常君子以之为事之可以小过者如行之恭丧之哀用之俭是皆可以小过而无伤者也故以言之
　　初六飞鸟以凶
　　初阴柔在下于卦象为鸟翼之末当阴过之时昧宜下之戒而上应九四是阴邪小人得所依附不量己力不度时宜欲高飞于上而不知其过者也其取凶宜矣
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　初翼之锐而上复有助故其飞而取凶也亦莫如之何也已
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　阳在上者父也尊于父者祖也四在三之上祖之象也五又阴而尊过于四妣之象也阴与阳遇理之常也今六二乃过九四而与六五遇是过其祖而遇其妣也然二与五有相应之位无相应之情五不与应是不及其君也既不及其君退而以中正自守九三以刚正比之是遇其臣也过祖遇妣过矣不及其君而遇其臣又过其常皆小过之事然退而得不宜上宜下之道焉故无咎
　　象曰不及其君臣不可过也
　　既过九四而不遇其君矣则九三其又可过乎盖小过三与四皆成卦之主而二独中正故虽过而不失其宜也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　小过阴过于阳也阴既过则阳弗能过之矣故三与四皆以弗过为辞然四所遇者羽翼方生之初六犹可固守以待其自定三所遇者羽翼已成之上六小人得志其所为必过甚在三尤宜防之若不知防而又从之则将有不我容而戕害我者矣故凶三刚而得正唯能防之巽而不中则或从之故有此戒
　　象曰从或戕之凶如何也
　　圣人戒九三之切如此
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　阳刚失位宜有咎者然以刚用柔不过于刚故无咎阴过之时阳虽居上终不能过之与初为应初方有飞上进之势终与相遇但不可往而从之从之则小人之势愈张而危厉立至矣故戒勿用往唯常永正固以待之可也盖阴过之世阳不中正或慕乎阴故戒之
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也以阳居阴故曰不当往则厉必戒勿往谓小人凶恶不可长之长之则愈过也此亦小象一句包两句义例也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　阴阳和然后雨今阴过乎阳故云密而不雨我指五阴也云阴物西阴方三四五互体为兊故曰西郊皆以言阴过之极然五虽质阴而得中用刚下有二阳为之辅二阳公之位初上之敌也初与上如鸟之飞自取凶久矣今过而至于极则止止则各安其所居之穴可以弋而取之彼对我而言谓昔之所以不雨者阴过而不和今五用刚以二阳弋而取之则阴之过者适中矣故无凶咎
　　象曰密云不雨已上也
　　已上者言阴已过而至于上极矣五可以弋而取之矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　阴从阳理也三为正应乃当遇而弗遇阴下阳理也二阳在下不当过而过之至如飞鸟之远此上六小人以震动之极处阴过之穷过常越理之甚过五者上逆天道违三者下拂人理也故三不得不防五不得不弋宜其凶而天灾人眚并至也
　　象曰弗遇过之已亢也
　　亢者言阴过而至于穷极也
　　䷾〈离下坎上〉
　　既济事之已济也为卦离下坎上水火相交而相为用一阴一阳亦各相交而致其用且六爻之位皆得其正又火以烹水水以柔火乃能相济故曰既济
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　既济六爻各当其位二五中正而阳皆下于阴下之者亨之也故曰亨小言小者亨也小者犹亨则大者可知亦既济之象也利贞者处既济者利在贞固以守之亦六爻皆得其正故也初吉者既济之初六二中正为之主也终乱者既济之终以上六阴暗之极而处之也
　　彖曰既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　以卦体卦德释彖辞卦之三阴皆上乎阳是阴之小者亨也利贞者卦之六位刚柔正而位当也是天地间事事物物各得其分位之当也柔得中指六二柔顺得中为能成既济之功于初者也故曰初吉终止指上六以阴居阴柔暗不立非克终既济之才也故曰终乱其济极则道穷也人之常情多难则忧忧则吉无难则怠怠则乱圣人见其初吉而探其终乱故即卦体而为之戒
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　既济虽非有患之时患每生于既济之后君子思此而豫防之则可以保其初吉而无终乱之忧矣
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　曳牵引也阳动而在下轮之象濡浸湿也处一卦之后尾之象九处既济之初险犹在外是犹有未济者初以刚正之才当竭其力应上以毕其济虽濡尾而不恤其曳轮而进至于濡尾非不胜任也图毕济之勇也不然溺于方济败于垂成者有之矣故曳濡而无咎
　　象曰曳其轮义无咎也
　　处济之初义当从上以毕其济何咎之有
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二应五五阳也夫也二阴也妇也三四蔽其前犹茀也茀妇车之蔽诗所谓翟茀以朝是也言二以柔顺中正成既济之功而五乃处既济而自满怠于用贤且水火之体复相违戾三又从而乘之四又从而争之如妇丧其茀而不能行也逐从物也勿逐七日得言二之车虽为三四所沮而九五正应终于必合中正之道终于必行七日者谓自二七变而复至于二复得与五中正相应也
　　象曰七日得以中道也
　　言三与四能沮二之车于暂而不能沮之于七日之后者二五皆以中行正故也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　既济之世冝静以保之三乃挟至刚之资处炎上之极与上六之终乱者为应非善保既济者然以九居三虽过刚犹得正也险在外犹鬼方也故取用刚不已伐远而得正者为辞高宗殷之贤王当平世而伐远国其义虽正犹至三年之久然后克之既克之后复有勿用小人之戒则其危惧可知三臣位而曰高宗何也五处既济以刚居刚好大喜功失其中正之道故九三得以间六二之中正辅之而为此过刚之举故曰高宗三累上也三年者自三变而至五也沮二应上故戒以小人勿用
　　象曰三年克之惫也
　　三年然后克之惫可知也得正且若此况不正乎
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　四离下体乃济道变革之时而又居坎故以舟为义𦈡衣也袽又衣之败者所以补苴舟漏四衣常有袽是有处坎之备矣而且终日戒惧不怠言四居近君之位而得其正防患虑变如此周密善处既济者也然不言吉者既济而无患即吉矣
　　象曰终日戒有所疑也
　　时虽既济然居坎体不能无疑虑也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　王童溪曰东邻既济之九五西邻未济之六五以小象不如西邻之时也见之今从之盖既济未济反对卦也圣人于观象系辞之际多互取以相发明如濡尾曳轮濡首及伐鬼方两卦皆有之则东邻既济之九五西邻未济之六五是矣盖九阳也故为东六阴也故为西谓既济之时财物丰盛骄蹇之心易生虽有杀牛盛礼而诚意不加故不如未济之时仪物虽微而骄蹇之心不作禴祭虽薄而诚意有馀足以受大来之福也何也时使然也此皆自其君致之故于既济九五兼发此义言人君处既济如未济而后有受福之实不然虽极其丰盛而济道衰矣故曰不如西邻之时也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也未济之时其福方来而未艾人君处既济如未济则亦受大来之福矣
　　上六濡其首厉
　　上以阴柔暗懦之资处既济治安之极居坎体之上而怀宴安之志是溺于目前而忘终乱者也至濡其首其凶可知不言凶而言厉者欲人知危惧而速改则济犹可保也坎体故濡在上故曰首
　　象曰濡其首厉何可久也
　　既济之终而以小人无远虑者处之冝其败坏之速济不可久也
　　䷿〈坎下离上〉
　　未济事之未济也为卦坎下离上与既济相反水火不交不相为用阴阳六爻皆失其位以互体循环观之一卦之象重坎又坎若无可济之理故为未济既济矣而受以未济以终六十四卦见盈虚消息之理治乱安危之变无穷已也穷则非易
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　未济者事之未济而求其济者也济则亨矣五为成卦之主柔而得中亦有致亨之道故曰未济亨狐善渡而性多疑疑则不济阳皆居乎柔故小弱性多疑才小弱故欲济而未济汔几也今多疑则志不勇小弱则才不逮故几济而濡其尾兽济必掲其尾尾濡则不能济此未济之象也将何利哉故曰无攸利
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　以成卦之主释彖辞未济所以能亨者成卦六五体柔用刚得柔之中且得位之中也是以能亨小狐几济而不能济者成卦九二以刚居柔而陷于险而阳刚皆未出于坎之中也汔济而濡其尾如事之几成而败前功俱废不续终也将何所利哉然六爻虽不当位而一刚一柔亦各相应尚可有为若加以勇为之志克终之才则终须济矣
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　火炎上而复居上水润下而复居下此卦所以为未济也六爻阳上阴下亦各正阴阳之位故君子以之慎辨物居方谓使物类各有辨所居不乱方也
　　初六濡其尾吝
　　初以阴柔处坎之下上应乎四处坎则不安有应则必进然四非中正之才不足与济是时未可也而初不量力不度时冒然轻进至濡其尾何益哉故吝吝其不自度量也
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　极终也谓冒险直前以图济而不思其终之难也
　　九二曳其轮贞吉
　　既济初九曳其轮者竭力助上以毕其济也未济九二曳其轮者竭力为上以求其济也未济乃君道艰难之时九二以阳刚居大臣之位受六五孚信之知其可坐视乎故乘其中正之车牵曳其轮而进虽未济保其必济此二居中行正之吉也故曰贞吉
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　以九居二为得中居中故能行其君臣之正道而获吉也
　　六三未济征凶利涉大川
　　三处未济之时既曰征凶而又曰利涉者何也盖以其阴柔不中不正往而济天下之难决无可济之理故凶以其得刚应之助而身已出险则渉而济一己之溺亦利也
　　象曰未济征凶位不当也
　　若阳刚中正则出险可以济矣尚何征凶之有
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　四居阴应阴将有悔者故戒以贞谓能正固以守其阳刚之志则吉则悔可亡也处既济者利于静处未济者利于动震动也鬼方远也三年久也亦谓历三变而至上则济也盖四以刚明之才居近君之位上辅虚明中顺之君以济世艰难若能贞固其志虽劳虽久而不惮则必有功而受大国之赏矣四已出险而又得君故有此象
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　九四所以吉而悔亡者贞固之志得行也故天下之建功立业者以志为尚
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　五以柔居刚柔而能刚也居中得中中则能正也以此而居尊位冝其吉而无过柔之悔况又有文明之德虚其中以任阳刚之贤是君子而谦光者也虚中故有孚孚则人信之虽未济而可以毕其济也故德业皆吉
　　象曰君子之光其晖吉也
　　离故有光晖者光之散光盛则有晖然则晖生于光光生于谦此未济六五非既济九五自满自大者所能及欤
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　夫济终则变而济盈虚消息之理然也况初濡尾以图济二曳轮以必济三有涉川之利四有受赏之功至五吉而又吉是除大难为无难变未济为既济矣然则上九岂非风涛既息舟楫达岸棹夫奏功之时欤九又能以至刚至明处之冝乎上下有孚信其已济欢然交欣于饮酒以乐其乐也然乐而不过则无咎若过于乐如既济上六濡其首则于方济之初所信者非所信矣故曰有孚失是失是者非也谓先信其已济者皆非也是以圣人系辞分明于无咎之后曰濡其首再言有孚而以失是二字解之
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　既济坎上故濡首此离上而亦曰濡首者谓亦如既济之上六溺宴安而不知节也今夫子着一亦字于濡首下益见圣人互取二卦以相发明何也诸卦小象言亦者皆继彼之辞如颐初九亦不足贵言阴朵颐已不足贵而阳亦不足贵也小畜九二亦不自失言初已自道二亦不自失也咸九三亦不处也言初与二已动三亦不处也则此亦字系于濡首之下是继既济上六之辞明矣不然圣人于不知节也之上加一亦字不几赘乎







　　大易缉说卷八
<经部,易类,大易缉说>