大易象数钩深图 (四库全书本)/卷中

大易象数钩深图　卷中

　　钦定四库全书
　　大易象数钩深图卷中　　　　元　张理　撰














<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>














　　十一月复一阳生黄锺气应至四月六阳为乾故辟戸谓之干五月姤一阴生蕤宾气应至十月六阴为坤故阖戸谓之坤

<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
　　复十二世临二十四世泰三十六世大壮四十八世夬六十世干七十二世姤八十四世遁九十六世否一百八世观一百二十世剥一百三十二世坤一百四十四世


























　　干一变姤二变遁三变否至五变为剥而止物不可以终尽剥穷上反下故受之以复坤一变复二变临三变泰至五变为夬而止夬必有遇故受之以姤

<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
　　一阳来复变临为二阳变至泰为四阳变至大壮为八阳变至夬为十四阳终其变于归妹成十六阳一阴始姤变遁为二阴变至否为四阴变至观为八阴变至剥为十四阴终其变于随成十六阴












<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
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<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>














　　一升而合九归五为君十降而合六归二为臣此之谓阳卦顺生也














　　一降而合九归五为君十升而合六归二为臣此之谓阴卦逆生也
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>
　　乾坤者数之一二也形之方圆也气之清浊也理之动静也故干具两仪之意而分上下坤包四象之体而分南北东西两仪四象共数有六并其乾坤之本体则八卦之数周备矣此乾坤所以去太极未远内贞外悔两仪之理也元亨利贞四象之道也二三四五以为经七八九六以为纬八卦之方也所以自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四六十四而天道备矣岁功成矣人事周矣此易故六十四卦而乾坤居首也学者能由六十四卦以归一由一以悟太极则伏羲文王孔子皆备于我成变化行鬼神亦是道也





<经部,易类,大易象数钩深图,卷中>








　　童蒙在五击之在上是外学也耳目所入虽足以资吾适足以贼吾之真性故不利为寇也包蒙在二发之在初是内学也心之所造贵于几先一著于心便成机械所以脱桎梏吝也利者吾心之桎梏乎













　　坎中之阳以为助乾卦之阳求待上一阳而为之援一阴避之而兴进一阴阻之而复退此所以为需之吉凶也然圣人之意不责于二阴而责于二阳不责于三阳而责于坎中之阳权所在也故责之重也遂系之以酒食之象焉酒食者养人之具也人之所求待也为酒食之所困而为害者亦有之也始贪其利终罹其害者小人之常也必有道以处之所贵乎贞吉也贞者中正之义内中正则外固外固则不陷矣









　　乾居亥位坎起子方亥子皆北皆属于水始无所争也一离于形则天西倾水东注天上蟠水下润于是而讼矣














　　坤为众而师亦为众者师统众之义也统众者非德则不可故以干之九二入于坤为师以干徳在二也律因数起数自中出黄锺之律起为度量衡差之毫厘则不可也北方之坎黄锺之本也故繇言丈人爻言律丈与律法度之出非有德者乎北主幽阴杀伐之象南主向明朝会之象六爻分二三四五之数二居南方离明之地也故以比为南面五居中央非北也天北望惟见斗枢辰极辰曰北辰斗曰北斗虽名

　　曰北实中天也师北向故有五人为伍之意比南面故有五等分爵之象上居五位后其君者也故曰后夫凶





















　　巽居东南之方干气自子至于已入于巽方为巽所畜名曰小畜以阴生于巽巽阴之微也故曰小艮居东北方干气自子至寅入于艮方为艮所畜名曰大畜者阳终于艮艮阳之究也故曰大自子至寅三画之干也自子至巳六画之干也是艮畜乾贞巽畜干悔也大畜之所以得权者变小畜之九五而六五耳谦虚下人所以得权而畜人也小畜之所以朱权者变大畜之六五而九五耳满假自大所以失权而为人所畜也








　　干亥位初爻本室壁二爻方起奎奎繋之者见其履虎尾也坤居申位参本坤之初爻以参繋兊者见虎尾之咥人也乾居兊下则无履虎咥与不咥之象矣以干乘兊所以履虎之象明也履卦自兊入干由戌达亥以人应天之道乎











　　观泰之象则见否之所生观否之象则见泰之所起是阴阳之气上下升降以成象也故否泰之卦皆曰往来













　　乾居上三十六策变其中爻则同乎离离居下二十四策变其中爻则同乎干是谓二人同心言外貌不同而心同也













　　大有之卦众阳盛时而五以六居之人君体元以居正可不知守位之仁乎推而明之四为侍从则曰匪其旁三为三公则曰公用享于天子二为侯牧则曰大车以载初远于君位有要荒蛮夷之象则曰无交害皆发政施仁之道也如是则福及宗庙而永有万世之业矣










　　艮居寅属木仁也坤居申属金义也故五上有杀伐之象谦者以至诚为本也言心声也不情之言则不出于诚非心之本也是为伪也故鸣谦居中者为至诚居外者为不情是以谦而内好胜也












　　震居坤下是谓一阳之复天地之心也今出于坤上是谓出治之豫亦天地之心也坤中之爻静中之静也故曰介于石震中之爻动中之静也故曰贞疾恒不死












　　自震逹兊由东徂西春作秋成之义也夫是之谓随阳自阴中而起阴随阳动也阴来迎阳而说之阳随阴聚也故兊之上爻有羁縻之象













　　巽居已位金之所生也至酉金王而巽之功成矣故巽五爻言庚今在艮下犹居寅位木之乡也故言甲甲庚分子午之位循环无穷行权之道也金克于木今居于木下是蠧生于木中也有蛊自然之象上九居山之高有高上之志足以振蛊坏之风使懦夫有立焉










　　临卦之象本指为人主者以临乎下也临下之术在施德于下而存心于上施德于下则二阳在下如天气感地焉存心于上则行中以智而敦朴为先如高明柔克焉彼兊口之甘是区区能言而不能行如王者空降诏谕丁宁而仁泽实不行也何足以论施德存心之道哉










　　四阴生阴侵阳之卦也比之于阳侵阴乃大壮之理也不曰小壮而曰观者阴顺巽而无侵阳之意也下既顺巽上必以中正然后足以使下观而化焉下观而化矣则安有侵阳之事乎












　　噬嗑本以口为象而趾鼻耳目亦繋之者盖一身赖口以为养也养之有道噬嗑之福养不以道噬嗑之祸祸多福少小人贪嗜者多也噬嗑先电而后雷电扬而雷震舌动而齿咀此自然之理也噬嗑与贲皆颐中有物一为贲一为噬嗑者噬嗑得颐之下动贲得颐之上止惟下动则噬嗑矣










　　柔文刚以成离离为日日运于天其亨之意也刚文柔以成艮艮山也山不动而云出为雨木伐以为用其小利有攸往乎然孔子皆谓之天文而不及地者盖观象以作彖也象有日月溯明之象也日月因溯明而合朔朔晦相循而四时成矣此所以察时变也离有继明之意而贲变离之四爻日月相𢫎持也此所以为天文之要道焉









　　复卦之下阳即剥之上阳落于地也故有硕果不食之象其阳气之种乎所以干为木果而生木于亥也亥者干之位也木有生而未芽芽则生子者孳也未芽之果本于剥上之阳如果在木末焉












　　爻位者实数之六也太极者虚数之六也虚数之六本于含三之积筭含三之积筭本于圜物之径一故天下之数十百千万莫不出乎六六数进则为七退则为五是五为六之未盈六为五之已满过则为七矣六为极矣一阳生则七日来复也二阳生则八月有凶也七为少阳八为少阴日为震月为兊临虽阳长而实得八兊之数也故曰有凶于八月也复卦一阳来复曰七日者盖坤阴极于亥六数尽于一复出于坎并而得七也数周六甲运周三统而复为元亦七日来复之义云耳






















　　中孚信也而旡妄亦信也中孚之信其自然之诚也无妄之信是或使之也故曰刚自外来而为主于内诚信之道本自中出而中者亦中之为主也今反自外来而为内主安得自然哉此所以异乎中孚也












　　颐中虚虚则灵龟之象君子见之以灵龟自警小人见之以朵颐垂涎三为下齿噬之动者也故凶甚于二五三之所以动者因初有震象耳













　　大过一卦吉凶在初与上也栋之隆以应藉地之茅慎之至也栋之桡以应灭木之水乃大过也故大过之繇辞见于九三也阳气骄为大者过九二配以少阴故能发生枯杨之梯者杨之芽枿耳九五配以老阴发生之理穷矣遂有枯杨生华象象杨不能结实为萌芽也











　　坎之彖曰维心亨是心无善恶之思无喜怒哀乐之动一入于习则同者变为异也故坎卦始终象小人习险以自陷其身戒人用心之恶也且阴阳者善恶之端也动静之分也心之动则恶萌矣阳动而阴静阳善而阴恶六三以阴居阳所以为恶之大也又陷于二阴之中是染习皆恶也六四以阴居阴静之至也是复性而反诚也又居于二阳之间是染习皆善也故樽酒簋贰用缶有简率敦朴之象二五虽以阳

　　中然未免陷二阴之党染习之气不能免也孔子所以指之以未出中中未大之象也






















　　下卦离之贞也上卦离之悔也是下卦为贞明而上卦为继明也月者溯日以明也合朔之时月包于日而后溯其明也此上卦所以包下卦有日月溯明之象也离为日而不为月在重离则月象生焉故曰明两也又曰日月丽乎天也六二黄离是自中而明也所谓诚明之性也六五有哀悲之象者是既望之月而将远于日也亦明极而晦生也









　　一气居中故泽之云蒸于山而山之泉入于泽是山泽之相感也卦有三阳而九四居中中心象也惜乎朋于二阳未免有意有必有固有我故憧憧而往来也九五上连于上六是用在上六也故上六为颊舌而五为脢九三下连于六二是用在六二也故六二为腓而三为股股随腓而动脢则不随颊舌以发言此吉凶所以异也









　　六爻惟取九二一爻得一刚一柔之道而居中孔子与之以能久中之象六五虽一刚一柔而居中然与共天位者亦柔也故有妇人之贞从一之象所以异于二矣九三以刚居刚动而过中不恒之象固不待言也初上二爻一浚以趋下一振而向上皆迷涂之甚者不得其中故凶











　　二以中顺之德而取象于黄牛牛之所以能负重者革之坚也牛无革则机上肉耳何能为哉九三以刚居外有革之象三茍随干以遁则二遇祸矣此所以劝其执之也四阴以九居之下应于初六故曰好好者交好也是阴位下交于阴爻也五阳以九居之下应于六二故曰嘉嘉妃也是阳位之阳爻下妃于阴位之阴爻也阴妃于我交于我小人不可交则与之绝此所以吉矣妃则吾正偶耳是不能绝也故但正

　　其志焉吾之志正则淫邪非僻不能入矣此所以为贞吉云






















　　大壮之卦下累四阳有栋宇基兆之象故云壮也其卦上震下干震为苍筤竹故有藩象乾之九三变则入兊故有羊象兊西而震东卯有正衡故有羊触藩之象初者羊之足趾也羊以角触而趾用其力角羸则趾困矣九四实吾之同类茍决其藩以开大涂容羊进而羸之则下三阳反为壮舆之輹矣此九二九四所以有贞吉之繇矣









　　八卦之象乾实为马晋以坤之贞而阴爻居五位岂有马象哉盖干锡之马耳因锡马以致蕃庶诸侯之象明矣易以明出地上象诸侯者以火在天上为大有象天子故耳天子与诸侯皆南面之君也必有明德以安民民安则位安矣故曰康侯也











　　明夷之卦圣人赞之以彖象最显最著于人事最明五为箕子则上为纣矣九三有南狩而得大首之辞岂非武王乎拯马壮者又岂非武王之辅相乱臣乎六四本坤画而下与三同居人位又岂非微子太公之归周乎初九与上六同乎坎水将飞而翼垂将行而糇粮不继岂欲拯之而力不能如伯夷叔齐之徒乎









　　或问文中子家人之象子曰明内而齐外盖离巽之卦也然象在一阴一阳相妃于中有父母夫妇之象意本于夫子之彖焦延夀以上爻为宗庙五为君今用之于家人则君位为父矣孔子曰家人有严君焉父母之谓也











　　睽之为卦六爻相疑者阴阳相疑也阳居阴位是以位相疑二应五而五连于上上应三而三连于二是以应相疑疑则睽而不合矣故圣人于六爻之辞莫不解其疑也而使阴阳各安其位焉所以睽卦物象比之他卦最盛盖欲尽意而已











　　蹇之二阳皆陷于阴中故曰蹇蹇之象往来者四而不系往来之象者二四者皆失中而二者皆得中也圣人得中道以自养故虽处蹇中而素患难行乎患难也何往来之有五在上位之中是得中而居上者也善处蹇而不陵下使人乐归之此所以致朋来而不终立于险中矣二在下位之中是得中而居下者也善处蹇而不援上匪其躬而自任其责此所以致终无尤过而𫉬应于上矣三阳之失中也故劝之反身修德也四阴之失中也故劝其连接乎二阳也初在下故勉之以养其声誉而无茍往上近五故朂之以就于充实而从大人如四之连耳





















　　坎中之一阳即震下之一阳始包于坎中既而出于坎上动而震上也若果核之仁变而为芽也故曰得黄矢者中直也中直则芽达矣解之为卦阴阳悖乱而不当其位上爻故有解悖之象震之在坎也君子屈蛰于下混迹于小人之时而发生敷布之心不忘也一旦脱迹而去遂伸其志此九四之与六三所以有解拇象









　　二卦之彖皆言与时偕行二卦之爻皆言十朋之龟言时者谓时当损而损天下不以为俭啬当益而益天下不以为骄奢也言龟者谓龟筮恊从臣民无逆也












　　五阳而决一阴五君子而去一小人不为难矣然阴附五位五与四皆属之是谓兊卦所谓包阳之阴挟君子之小人所以难决难去耳大壮之羊施壮于震震同类也夬之羊施于兊兊非类也变坎则与同此四爻所以有牵羊之象此三爻变有羊象耳











　　初于本爻观之则有豕象而九三突其臀初于四观之则有鱼象言阳包阴也于九五观之则有瓜葛滋长之象姤本干也一阴变其初有龙反化鱼象龙化鱼而角无用矣此姤之角所以上穷也干之一阳起子而终于已已实居巽方是干之六阳与巽相遇于巳位而巽之一阴遂萌矣此一阴之生故名曰姤也










　　萃之成卦则物各以类聚而阳居南面之位一为天子一为诸侯下统三公二十七大夫八十一元士上奉宗庙之严防众乱之道寄于初爻惩失众之象寓于上画萃者物之秋成而后萃也秋本主于兊兊卦本以上爻为主今西南之坤气运至西方而阴画众矣故二阳统之而上爻失众焉










　　巽下之一阴与坤之三阴一体也阴沈滞而阳升腾升腾者二阳也初附二阳而升二阳又与之一体故有允升之象允者见信于人坤用事于亥而亥亦木之生而未成形者也至于子位则震居坤下震亦木也是木之始芽根耳若巽居坤下则有二阳非震一阳之比故曰升也升居丑位及乎卯则木王矣外卦以位言也而五天位是不可以阶升也然贞者正也尧舜禹汤升天位以正如升阶焉不以贞者宁免于颠跻乎














　　大易象数钩深图卷中
<经部,易类,大易象数钩深图>