大易通解 (四库全书本)/卷04

大易通解　卷四

　　钦定四库全书
　　大易通解卷四
　　江常镇道魏荔彤撰
　　〈离下干上〉䷌
　　同人同人与大有相综阴少贵阴主阴根坤之卦也言卦错象有自师比之说然实继小畜而为卦也同人继者礼也先王之道也大小由之有一人可以不由礼者乎先王制礼贤者俯就愚者企及皆使之无过不及而得中正之道以由礼也故履之非礼弗履乃为同人之类族辨物立体也分等威明贵贱洵皆礼之用矣此同人所以继乎履也主阴根坤六二一爻主乎卦用离明柔顺中正之道以主同人固然也然天有东西南北上下六合以成天日祗一日也天不同而日同用离则为主阴根坤矣且日固丽天而得明者有日而天亦用日为明在同人重离明天不得尚之在干则重天在同人则重日也故主阴根坤无疑焉○序卦传物不可以终否受之以同人由上卦而序之愚谓必错自五阴一阳之师而同人之名卦其义象乃明盖师者众也众率以正无思不服所以共人世而人皆同此消兵御众之极则也师五阴以一阳帅之师之用阳也同人以一阴而五阳同之同人之用阴也阳用以兴功阴用以通志皆不易之理也故易有贵阳贱阳亦有贵阴贱阴有以阳统阴有以阴统阳扶抑之说必绌于此也济阴和阳归于无过不及和平阴阳相济刚柔圣人之成能也于小畜履二卦已详说之○于泰否三阳三阴三卦之后序同人大有皆五阳一阴以阴为贵弥师之衅化比之私者在是则保泰倾否虽云阳当常内常长阴当常外常消然阳果能常长不消阴果能常消不长乎圣人惟思均平阴阳调剂刚柔于无过不及故于泰否三阳三阴而后序此二卦也○师比皆五阴一阳阳为主错为五阳一阴阴为主同人错自师能同人而师之众即大同之人也大有错自比能有大有则自来比何有私比之念乎象义出于自然非臆度之所生也
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　彖辞曰同人于野亨师之众寓于农野乃农之所处言野之农而无人不同矣所谓远者同而近者可知也此亨而通所以承接于否也利渉大川人心同则渉险大有功矣师卦坎阳为主故错同人亦有渉险之义利君子贞则能以众正可以王矣犹恐其流于私恩小惠邀结民心而为杂伯之业欲速之功耳本卦之德刚健文明固矣而其象则日悬于天也天日在上人之所同无人非天所覆非日所照极人之类仰而观焉皆见天日乃人之大同也故野之远川之险皆无人不同君子之贞亦以天日为心则亦无人不同其感孚矣此又本卦正象正义也
　　彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利渉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　彖传释卦名义则以同人归之于柔得位得中可证愚说贵阴主阴之理矣师之九二为同人之六二皆以二爻为主而统乎一卦之馀五爻也云应乎干者乾天也君也师之九二在师中王三锡命亦为应乎君也故同人之二为一卦之主而以应乎干取象义二卦主爻皆居臣位臣非君无以为主且二卦之二一坤軆一离軆皆阴卦地道也臣道也故虽主一卦而皆以应君为尚圣人所系何一不出于自然之德象者乎同人曰同人于野亨利渉大川者不归之离之二而归之干之五以君主臣臣方能行干五化行即离二道行也其所以致化道之行者文明在二刚健在五又皆中正以为正应君健臣明俱合于君子之正道而非出于功利富强之筹国迎君苟悦以得遇也此五此二虽在同人即泰之天地交而万物通也上下交而其志同也君臣志同斯天下之志通矣君子何以一心通天下之志哉一诚为通复而已通者君子之心感天下之志复者天下之志应君子之心也中庸所谓诚则明著动变而化也大学所谓明德以新民归于止至善也泰之所谓通同人所谓同者皆此道也
　　象曰天与火同人君子以类族辨物
　　象传就天日之义象申明之天与火火即日也火乃天地之阴也而用阳天覆日照无人不同此同人名卦之本义也君子既通天下之志而大同矣同而无别非所以善大同也䙝狎凟乱必不能终同矣故必类其族之亲踈厚薄辨其物之贤愚贵贱而于大同之中有至不同者焉亲亲有杀也尊贤有等也亲亲而仁民也仁民而爱物也以一本之仁推为无穷之义义之尽仁之至义之精仁之熟乃合乎以一诚为通复以一心通群志也盖不同之中又有至同者圣人先得人心之同然以此通之无不通可知矣○在师之帅众贵于容民畜众合不同以为同化师之众争也在同人之通志又贵于类族辨物于大同中别不同尽其不同之分而得其大同之合方可通同人而合志也同人错师如泰否之反类焉细绎经传知愚非无据之谈
　　初九同人于门无咎象曰出门同人又谁咎也
　　初九变为遁之初六在遁初变阴为阳为同人故繋以遁尾之厉尾同人而遁可也又云勿用攸往者固遁也而更不必攸往也若必不遁将何所用攸往乎在本爻变阳为阴为遁繋之以同人于门无咎同人于门东西南北不知所之姑观望焉以定同人之从违此详审于攸往而不轻用同于遁也象传曰出门而能同于人谁来咎之乎盖谁咎有二义有自任之辞有无人相咎之辞此无人相咎之义也当辨之
　　六二同人于宗吝象曰同人于宗吝道也
　　六二变干之九二在干二以阳变阴为同人繋以见龙在田利见大人以其为内乾卦主爻故象之龙德而名之曰大人为下乾卦三爻之宗也
　　在本爻以阴变阳为乾有同人于宗而吝之辞正以变阳失其虚中所主而明不足惟随乎同阳之宗无大同之心以通天下之志矣故繋之以吝见所存者小而不足以通志也于此爻之繋愈可见扶抑之说非为贵阴主阴之卦爻言也干之二变同人已为大人人之利见之也君为大人已利见之也皆通志焉在同人之二变干反不明而党于同宗致吝君子小人同一责而责偹君子尤甚焉甚勿谓易但贵阳贱阴有偏有倚而悖于圣人和济均平之道也象传曰同宗吝道也道者中正无过不及之谓出于偏倚以为道道所道非圣人所谓道矣君子党同伐异而自以为道者于此能无警其吝而致其悔哉
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴象曰伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　九三变无妄之三在无妄之三以阴变阳为同人宜其吉何灾乎不知震变离则明过而疑疑生则不明矣故或繋之牛行人得而邑人灾是过于明内疑生致灾同人且将致悔于有妄矣乃用无妄之过而非无妄之过也
　　在本爻以阳变阴为无妄当阴贵之卦变阴以济不言凶灾矣故虽同于人而未尝不虑险防危焉伏戎于莽而自处于高陵同人之中有自守之道然终三岁之久而戎未尝兴不过修文德者不废武偹通天下之定志未尝不虑天下之变心此正是明体变动体以明为动虽同人通志善保自全而不为诈不信所愚者也古来君子信人失已堕入党祸名德俱䘮者岂少哉李赞皇桞桞州不足道矣○此爻又与师三爻之轻进舆尸致戒相贯通不止于变爻贞悔𠫵㸔矣且与错卦之师相𠫵也○象传曰伏戎于莽非党刚敌柔也乃济柔以敌刚也正虑党同群阳于阴贵之世必戒其自防刚类之过中失正既思有以防之且思有以克之也高明则用柔克伏戎于莽隐而不见阴道也非克刚以为敌而不以为党之义乎伏兵乃阴中之阴取象最深妙矣至于虽伏戎而三岁不兴不过安乎常行苟无党同于人之心自无强来结党之敌专守以诚自能通志小人固不敢犯君子而有私心者亦必观于言论丰采知其存心制行而废然反矣安行二字为诚身之君子消不同为同化党同为大同标本原之旨也传之言同人通志既无取于结党为同亦无取于伐异为同贵在诚已之心以恃源而往耳无论同不同皆大同而大通也传言同人之理诚为妙乎○以上内卦三爻明体必文明足以济乾健乃为同人正义初以变止而同人于门得止道即得阴道也二则变明失虚中文明之德所以吝三变动而伏戎升陵以刚在外卦思以敌之然不兴之用用阴也不立伏戎为阴道矣不言吉者安行即吉也内卦主二爻初三两爻附之成卦戒其同宗正明主卦之象义在阴也初变止三变动止附阴而动安行亦附阴而已
　　九四乘其墉弗克攻吉象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　九四变为家人之六四在家人之四以阴变阳为同人巽体变干进而以同人为其家之富岂聚财自丰以富家乎正是以通志为富家也故大吉
　　在本爻以阳变阴为家人又贵乎容不同以为同矣故乘墉弗攻而吉天下之志非强通也不通者听之诚至而自通岂攻可用乎亦犹家人以不独富为富合外卦以富家亦有家有国者藏富于众即以自丰之义也○此爻错师之四爻左次无咎义亦贯通在本卦则重不必期于尽同而强为同也
　　象传曰乘墉弗攻义弗尚乎攻也可见贵通志而非强夺其志也匹夫不可夺志三军可以夺帅若用弗义而夺志以为同则名同而志不同克攻犹弗克耳言其吉者人有未同吾诚未至故彼不能化亦藏身之恕不能喻人而已必俟彼困而不通焉君子于成物之量验成已之学仍敦吾诚愈久愈笃及彼困而志通则反乎则而大同于吾心矣此不夺其志不攻其墉而使之自化自孚之道也所以无不通而大同也大同则亨而吉矣
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　九五变离之六五在离以阴变阳为同人繋以出涕沱戚嗟若吉者干变离明明大过而健不足也明足以忧之而健未足以格之故如此然能行由于能明明本于诚诚之者之道虽次于诚者之诚而因明亦得吉焉
　　在本爻以阳变阴为离健而兼明乃诚而明者也能以诚为明者故能以己心通人心也此同人之君所以助以二爻之臣以通天下之志者也然人心不一岂能尽同不同者固不必强其同矣倘有顽梗不率为君于同人之世岂宜优柔不断纯用礼乐而全废兵刑乎先号咷者忧天下之志难通而思积诚以喻之也后笑者诚之至而化之速天下之志不同者皆通于以验君子诚已之功也然或有终不能同大师之克何疑夫克而用大师似强为同矣但期于相遇而不期于相违则仍是欲通志而非欲夺志也与四之弗克亦相合无违也四非君位容有不同者五为君位故不同而至于大师以克君臣天地之道不同也然一使困而反则一使相遇则四五位不同而心则同同于通志而非强夺其志明矣○三四五三爻皆言戎言攻言大师非错于师而取义乎此又愚说之一证也象传释九五之同人但言先者先以中之直德帅天下之志相通也斯民也三代以直道而行也夫子之无毁誉不敢违三代之行直道原本乎已心之直道也同人之君先得乎人心之同然欲以一心之直直乎天下此所以必难必慎而号咷也至于后笑一心之诚推之天下皆感应也有不自信其诚孚乎至终用大师乃言相遇者相遇既同矣非克也非必攻城攻地杀人盈野盈城以为克也归于相遇以言克正以释爻辞使天下后世言用大师以克者宜法同人之先得同然以为大同不得借口用大师以克人强食弱肉乃谓有合于圣经也于师于同人皆致其戒深矣
　　上九同人于郊无悔象曰同人于郊志未得也
　　上九变革之上六在革之上爻以阴变阳为同人人尽同而当革矣君子豹变革也小人革面犹有未革心者此不可用革矣渐以仁摩以义使化而自革心耳故征凶而居贞吉
　　在本爻变阳为阴为革同人之极可谓同人于野而得亨矣然不敢自以为已能通天下之志也其心终以为同人于郊而已矣必存此不尽之心天下之志无不通犹以为未尽通天下之人无不同犹以为未尽同方见一心之量虚斯受益天下之志满必多违也故繋之曰无悔功大而德虚何悔乎正是继泰反否为同人而申明持盈保泰之辞也象传言志未得也其志何敢自以为得乎自以为得失即随之此又否泰反类来往于一间者也如必谓郊狭小于野务求同人于野以为得志吾知圣人无此取盈之念必无此贪得之辞焉○上九变革武王观师孟津之时也退而仍望纣之改过迁善岂必同人于郊其志方自得乎𠫵㸔变爻而得此义且与师之为错卦亦相贯通开国承家小人勿用正戒贪得无厌之小人启君心之侈肆耳魏徴在唐太宗未必征高䴡非此义乎○同人始于门终于郊皆未足乎卦言同人于野之量然人固当尽同又岂能尽同四海之大内有逸民外有远夷不同者自在也四之弗攻不待言矣五之用师期于相遇而止焉此外则同不同听之不妨以不同为同尧容巢由武容夷齐之道也此所以终于郊而不复言野也卦辞必言野者同人之量本如是以为大也圣人之心不敢侈然必极其大同之量惟矢之以翼翼之小心也而其功业所暨则莫限矣卦各有其义宜参观而圣学之谨王道之弘俱可识矣○上九如武王孟津返师倘纣果尔革心俯从则武王惟期同人于西郊不求同人于朝歌之野明矣武王归安臣道亦乘墉弗攻𫉬吉之义也虽当日无此事未尝无此理易言理也可以贯通者鲜矣
　　以上外卦三爻健体亦必阳体而阴用乃能同人四乘墉而弗攻用阴用也五以君德阳刚中正然先号后笑先者阳用阳不济后者阴用阴必从也有不从者大师克之期于相遇而已师阴道也兵刑佐教化之阳阴道非但柔懦而已亦非以武断为尚也上爻当同人之极而不自得于志亦阴道之虚而不盈所以能终始同人也五为外卦主爻先号后笑用师而期遇皆得乎阴以济阳之道故且主通卦焉四附五为乘墉弗攻𫉬吉上附五而同郊无悔不致自以为得志皆附五用阴刚柔得其均平之道也
　　〈干下离上〉䷍
　　大有与同人综阴少贵阴也主阴根坤同于同人也虽错卦为比然继乎小畜而为卦也小畜以一阴畜五阳富之极而大有未有有不自畜始大有不自小畜始也天时以小畜而成大有阴阳皆然至此大盛而彼又小畜矣人事大有小畜亦相消长盈虚皆自然之象义也所以谓小畜继大有也至于主阴根坤之义象日照乎天上则天之下无不照天覆万物万物皆天所有则莫非日之所有矣大有主日者以日火代天之阳用也天覆物必日以晅之有日乃成象于天成形于地为众阳之主也故大有主之日所以寄天之用于日而天不用如邵子之论也是谓主阳矣非也日者阴体而阳用也言主者主乎日之体也故离为阴卦主之以卦之六五此所以用阴根坤也五阳一阴之卦至同人大有极其同而大矣然主阴根坤以重离也故归于上经终之离卦以为会归者也序卦传谓与人同者物必归焉受之以大有不湏另明矣然愚谓大有根坤卦而来为比之错卦也比五阴一阳以阳为主为用错而为五阳一阴以阴为主为用其义于同人已言之同人错师大有错比同人则师之众皆大同矣大有则更泯乎比辅之名迹而无所不为其有矣同人之阴中正在二大有之阴中正在五二臣道也必应乎干五之君五君道也则自为大有主而无非所有故上下应之正是大有而无所不比附矣二卦皆以离之中爻为主坤之元寄于离之中爻也根于坤而错乎师比无所疑也叙之于泰否之后者同人大有正是极泰之象而即反否之机也叙于泰否之后亦圣人垂戒之深也
　　大有元亨
　　卦辞大有元亨谓所有者大故亨之大也以一阴统五阳亦以元为亨之义也坤之元顺承乎天即大有之为亨者也然顺承乎天之元亦干之元而已矣盖干之元统天者也
　　彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其德刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　彖传释卦名义曰大有者柔得尊位大中而上下应之即卦五以一阴得位有大中之徳为五阳所归而成其大有也故曰大有二卦皆言中而未言正有正而不中未有中而不正者也此就卦体申名卦名次言卦徳刚健文明犹之乎同人之卦徳文明以健也应乎天而时行同人言中正以应乎君也大有言应乎天又见二卦虽以阴为主而必言臣应乎君君应乎天也君道天道仍阳道也此正是圣人尊阳之义而又非强尊乎阳卑乎阴也阴原附于阳臣原附于君地原附于天此全易之通义也然在一卦一爻则有阴主阳附之义又必明其阴为君主附于天阳而行乎阴之用易之精微深远何在不可见全易哉
　　象曰火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命象传曰火在天上大有火在天上较天与火有异天与火就人之仰观于天日而言之也在同人卦言同人之心如一也本卦火在天上仍是此天日也人仰观之则日在天下火在天上者日之光上腾其实论形象天在日上然日之上人不能知见也若夫日在天下则人人见之矣是日上之天亦日所照也岂止日之下照乎上而天下而地中而万物无非日所照即无非君所有也大有以离五为主故取象于日照临天地上下同人以离二为主故取象于人人无不仰观天日天日虽同而二卦取象不同圣人之以象数明义理盖如此之不苟也若但言天火火天何以得明乎故离阴在下卦观天日而得同人之心离阴在上卦照天地万物而得大有之势圣人之徳居大君之位虽同人大有俱为泰之极致而大有尤觉气象恢弘民物富有矣故王者法此象亦不同于同人之类族辨物矣遏恶扬善又有一番设施礼乐刑政必并用赏罚黜陟必兼资矣然非大君之作威作福也顺天之休命而已顺天休命即应乎天而时行也顺乎天应乎天皆以君道之阳而行乎臣道之阴盖君之于天亦犹臣之于君行于天下臣民则为阳道而应乎天顺休命则为阴道矣此仍是坤元顺承乎乾元之义也于象传更申明之尤为显切○同人之类族辨物岂无是非好恶行乎其间但其义有别同人但不为䙝狎凟乱之苟同耳云类云辨即有是非好恶意在亲疏厚薄尊卑远近大同中分等威隆杀之不同而已虽有兵刑而重在礼教至于大有人无不同物无不有矣则劝惩之令必行激扬之教必施矣较之同人言兵刑皆有异义也凡此非君之私意安排也应乎天而时行也以遏恶扬善顺天休命也休美也遏恶正所以扬善使咸归于善故谓之顺天休美之命也且保泰防否法天承乾俱于大有发之无剰义矣若就卦论卦尚觉滞执而难通也
　　初九无交害匪咎艰则无咎象曰大有初九无交害也初九变为鼎之初六在鼎之初以阴变阳为大有故虽颠趾而利于出否欲使鼎实更新而为大有也得妄之贱而以子贵者因阴在下变阳而取象阳为子也
　　在本爻以阳变阴为鼎系之以无交害者风火相交为鼎之利而饮食之道亦有害伏焉况大有之世无所不有则害因交而得者多矣初以阳变阴在下在初无交害之象故曰匪咎也若以无交为嫌而妄交则非艰贞之义故必艰贞而后可以无咎耳○象传专言初无交害亦明在下在初用阴之义也本卦阴少贵阴故变阴无凶吝之占于此又见一斑○健体变巽以健为体以巽为用渐进于大有之义欲渐进者必先守已艰贞无咎之义也不必言变卦对爻亦自有义
　　九二大车以载有攸往无咎象曰大车以载积中不败也
　　九二变离之六二在离二以阴变阳为大有系之以黄离元吉有刚健兼济以文明之徳与五同孚何弗元吉黄者中也以地徳为离徳故曰黄离此所以坤元即大有之元也
　　在本爻变阳为阴为离正为大有之良臣济阳于君而成大有大车以载有攸往既大有矣又有无穷之有在前可往而有之矣何咎乎象传则恐其有而不能保也故示之以积中不败善乎玩易者斯得圣人之旨焉载者载能有大有之徳以往则无不为所有其实一不为已有然后能有之也积中者亦积此已有之徳而不败则既有而不致于复亡矣如以为致富之占畜财之吝也斯迳庭矣○易凡言富皆阴用也鼎初之得妾以子从贵者变阳也本卦二爻云大车以载者变阴也如此之类甚多
　　九三公用亨于天子小人弗克象曰公用亨于天子小人害也
　　九三变睽之六三在睽三以阴变阳为大有明体变动故见舆曵牛掣之象即二爻言大车以载也然以阴柔故不克载往又与上睽天且劓之象也无初有终者以变大有而能用亨于天子矣
　　在本爻以阳变阴为睽内卦之大臣当大有之世多藏厚亡非积中不败之道也况变睽乎非以所有亨于天子何以明人臣事君之义乎辞厚禄让腴封皆亨于天子之道也非聚敛以益君之谓也又言小人弗克者正以阳变阴恐其流为小人自丰于利而弗克尽亨于天子之义则凶咎可知亨于天子而不言吉凶尽其当为而无希宠邀恩之念也戒小人弗克亦弗言吉凶象传言小人害正补辞言凶咎也○三以兑体上缺故有劓之象而在本卦又恐其悦君以财故系以小人弗克圣人预防后世以言利逄君如此
　　内卦三爻皆以二为主同为大有之臣初不交害守分无为之士道也二则大有之良臣三则卿大夫之高位者官贵家富致戒于盈满贻害尚义而勿重利为卿大夫言之切矣小人弗克且有君即相忘而小人多怨之者亦足成害是又一义亦不可不知所谓弗信乎朋友弗𫉬乎上矣况君侧有䜛乎
　　以上内卦三爻健体亦必体阳用阴以成大有之元亨焉初变巽进阴也惟戒以艰贞二主内卦变文明能积中方不败其所有三变兊悦以其所有亨君悦以正也故小人不克皆以阴用济阳为象义也然二为卦主初三两爻皆附之也故二之中积当为初元害三用亨之本于诚也
　　九四匪其彭无咎象曰匪其彭无咎明辨晳也
　　九四变大畜之六四大畜之四爻以阴变阳为大有象以童牛之牿以近君而防触也亦为位尊家富者申骄僭之戒童牛自犊时已牿之阴性养成故元吉也古之卿大夫皆世禄也况有王公之族乎袭宠居丰左传云骄奢淫佚所自邪也四者之来宠禄过也故贵于童牿使明臣道之宜也
　　在本爻则系以匪其彭程传彭盛貎极得之貎骄满而动荡可知矣匪其彭即一命而偻再命而伛三命循墙而走也咎何从致乎此亦与三同戒近君更危厉矣象传曰明辨晳也为离体文明言之必明晳孰为中而当执谁为亢而当戒然后能保世承家也以四附五成离故云用明焉
　　六五厥孚交如威如吉象曰厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也
　　六五变干之九五在干五以阳变阴为大有乃主乾卦者虽不必言变然文明之徳固兼之矣故系之飞龙在天利见大人圣人徳位兼隆亦不必言有而亦无不有所谓首出庶物万国咸宁也
　　在本爻变阴为阳为乾以阴为体以阳为用文明而刚健以居尊而有乎大有群阳之孚于一阴一阴之孚于群阳以交孚为孚其孚也至矣此所以能主乎大有而有乎大有者也又言威如者五之离明惟恐健之徳不足不患明之察不足也威如者以阳之刚健为离之文明如干之五内外皆健方吉也五之变干五虽亦同干五之刚健中正犹必戒之者终以阴体故耳且在大有主阴之卦也此圣人于贵阴用阴之中必以尊阳用阳为义也象传推本于信以发志自信以发群阳之志志在已为忠在人为信合而言之交孚于诚而已泰之为泰上下交而志同大有之五言信言志与愚说为泰之极致亦合未泰以致泰既泰以保泰保泰即保其所有之大有也以诚建极以信会极以比为归极也以此观之大有根于坤错乎比继乎小畜以致大有一以贯之矣○象传曰威如之吉易而无备何也盖谓信以发志之中自有威如之象非作威也人君之尊多有示人以威以为难测则臣下不敢犯此正非信以发志之道也惟上下交孚忠以存已信以发臣民之志则其亲也实亲尊也至尊何非至平易之中有至尊严无备之中有不可欺玩者乎此象又补爻辞之未及所以戒后世君日骄臣日谀君我诈臣尔虞之陋习也爻象之义盖互明焉安有上下交而志同不为泰于永永者乎反此则否威如而不平易设险阻立城府以为有备者正健之不足自以为明察而实汶汶者也惟一本于诚焉不求其威而有威可畏有仪可象所谓穆穆文王之容本于缉熙敬止也即一卫武公诗咏其盛徳之容如彼一本于切磋琢磨之学盛徳至善之止也后世之威如暴虐而已其言有备则逆诈亿不信任权术施智巧言驾御言笼络而已矣与易所言相去何止迳庭乎此纯王之政非纯王之心不足以成也
　　上九自天祐之吉无不利象曰大有上吉自天祐也上九变为大壮之上六在大壮上爻以阴变阳为大有恐其恃有而壮往不知以危亡为戒故有羝羊触藩不能退遂无攸利之占然艰则吉守其有而勿壮往是戒也
　　本爻以阳变阴为大壮大有之极无戒辞者何也离明变为震动已得体刚用柔之象义矣此所以系以何天之衢天祐之而吉无不利也天之衢者阴阳均平为道也上能由乎此则天自祐之所以吉而无不利象传言大有之上所以吉者天祐之耳天岂无故而祐之乎由于应乎天而时行合乎天之道也卦以五爻之阴为用为君而上爻以一阳又言君道则五之厥孚交如威如言体用也上之天祐吉利言功效也此乃合二爻以言大有之君也五阴道离体本乎坤地道也上阳爻干体本乎干天道也大有之君阳体阴用合乎离而其功能同乎天乾坤阴阳交际而为泰者也卦本以五一阴为用为主而必兼上爻明君道者以天道阳体示君天下者也此又离元即坤元坤元即乾元之义者也见君行乎天道天祐之者天自祐其道也所以大有至极而不言戒盖因天之道为道耳安有君道同天而不永泰常有者乎在圣人而体天为道巍巍乎惟天为大惟尧则之尚何戒之可言哉学易者于此必知圣人法天自有戒惧之心无庸示戒在贤人君子希圣以希天尤当于无戒之中存其凛戒之心也况谦卦即继之矣非一示戒之义乎一部易经作一篇读方善也
　　以上外卦三爻明体阴用也然圣人言阴用必主乎阳四之匪其彭阴道也而明辨晳则明之丽天阴阳均平焉五为一卦之主厥孚交如阴道也而威如之吉非阳体乎上爻何天之衢衢即道也君道在上爻明之五爻乃其徳仪也此大有贵阴主阴而又必体乎阳与内卦健体合而阴阳均平矣○外卦三爻主离离二即大有之五也四上两爻附之四之匪彭同徳附于五厥孚交如威如也上则言五爻厥孚之故同于天故为天所祐耳故五又主乎通卦焉
　　〈艮下坤上〉䷎〈谦豫二卦相综五阴一阳阳少贵阳根干继师比谦继比豫继师皆以阳为用之卦也〉谦谦序卦云有大者不可以盈故受之以谦所以承接大有而示戒补大有上九无戒辞也然实根于乾阳而错乎履者也干之三乾乾夕惕变阴为履三之履虎尾咥人干三以其能体乾阳而无咎履三以不能体兑阴而凶再错为谦三又以能体干而为谦卦之主爻合于卦辞之君子有终也以五阴一阳之卦故以阳为贵为主又与错成三爻之阴主以济阳者今复错为阳以主众阴然则礼行谦也又以恭而有礼为贵不以足恭为尚也是三爻之阳为一卦之主也终以阳而体乎阴者也以阳为体以明行礼者必内有刚健之徳而后用和非知和而和也此谦卦之有根抵者也至于谦之继比请以卦爻之变论之卦体山高于地而山伏地下高而能卑谦之本义也然地势坤厚德载物何非地之所载乎载华岳而不重振河海而不水载于地为比山亦载于地而山反藏于地山虽高而终小地虽卑而自大卑而不可逾地道也是以变水之在地上者为山之在地下水之险山之高皆以至卑者维持之谦之义也谦光反求于地中劳而不伐有功而不徳厚之至也是坤顺而兼乎坎险俱化为谦其义象则在卦之三爻此谦之所以名卦欤
　　谦之卦阳少贵阳一阳统众阴徳位兼隆可不谦以继之乎故以此一阳伏于三阴坤卦之下三阴之象臣民也君徳君位下于臣民所以谓之地中有山也谦以卑牧似法坤也然谦尊而光卑而不可逾阳之升也三乃艮之上爻得乾元而为艮者所以主乎一卦以此为贵而用之根干何疑乎
　　谦亨君子有终
　　彖辞曰谦亨君子有终亨者顺也顺则亨而止亦亨乎以顺为止所以必大行时止则止时行则行所以止亦亨焉君子即地道无成而代有终也谦不自以为成然有终之成大矣远矣久矣俱从顺止取其象义也如此似用阴何以言用阳不知君子之有终正以体阳而用阴耳其言贵阳者以阳为止也阳为体以止阴即为贵阳之卦也顺而止顺乎阳也顺阳而止非止于艮上一阳乎因能止而得谦之义象矣况本卦五阴一阳惟三爻之爻辞与卦同则以阳为体而以阴为用又奚疑乎盖谦从履错用谦即是行礼行礼贵于用和用和又非知和而和体严而后用和未有无体有用之礼自无无体有用之谦矣无体则伪矣伪亦可以行礼致谦然难乎其有终必矣王莽谦恭何终之有然则根于干而错于继乎比也何显切哉
　　彖曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　彖传释卦名义曰谦亨者天道下济而光明地道卑而上行以艮为天道以坤为地道也艮以上爻之阳为乾元寄艮艮原以上爻为主今伏于地下下济也何谓光明在艮时止时行原有其道光明之象义也水有润而山有辉水有色而山有光凡山远望乎烟岚近接乎翠微所谓光明也艮伏而下济光明则上升矣此天道阳气之笃实光辉也地道本卑今在山上山在地中地大山小山虽高于地地实藏乎山是山之为山地之阳气积而成也故山亦不过地气之上行者耳其体𧰼本乎地卑而上行为山此所以至顺有必亨之义也君子以天道立体谦之有终者光明而盛徳光辉发著于外君子不自知者也以地道主乎用卑以自牧其实德日盛而道日尊上行而莫能逾亦君子自然之功能非有心于必能上行而为之也此君子合乎谦之体用以合乎天地之道者也然后以天地神人之道畅言谦道天道亏盈益谦地道变盈流谦自然之气化也天地无心而若有心也神害盈而福谦亦一定之理数也神有知而无形虽不可度而实可验也人道恶盈而好谦则证之往古合之当前无论亲踈远近人情如一矣人心者神所鉴明天地所托附也人道之好恶天地神之取舍也此谦之为徳所以贯三才历古今遍宇宙立极而永亨者也何也谦则尊矣卑则不可逾矣谦尊者得乎天道之体也卑而不可逾者得乎地道之用也立体制用皆合乎天地谦之时君子之有终盖若斯之难也此君子终身以之为终者也○变即消也流即长也言变流者地道静幽更难见见其好恶于气化之微云尔
　　象曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　象传曰地中有山谦正谓山虽高而地则大山不外于地虽高而不可逾卑也主乎地道言谦之用明谦卦之象也不言体者以前民用开物成务皆言用也君子用之以裒多益寡裒山之高而多者益地之卑而寡者也多寡祗就高卑取象非言地寡于山也此天道下济也象山在地下也此君子用艮也然裒多益寡亦有节以制之非无礼以为节之和也君子又有称物平施之学各审其分之当然以尽乎谦之应得不过称于物之分量平乎施之合宜而已此地道之卑而上行也𧰼地在山上也君子用坤也是象虽言用而体已立乎其中矣天道下济光明之阳实主乎地道卑而上行之阴盖卑者地道而上行者原天道也坤之道皆顺承乎天道者也卦以九三一爻为主以阳道主体者在是所以为君子用谦之主以成乎谦徳行乎谦道也
　　初六谦谦君子用渉大川吉象曰谦谦君子卑以自牧也初六变明夷之初九在明夷之初以阳变阴为谦初离所䴡之爻伤而垂翼君子之行三日不食当明夷之世在下位坚于守义故象以有攸往也
　　本爻变阴为阳为明夷则谦徳之始行谦而又谦君子之谦无已也虽涉大川亦利而吉焉见谦徳自始要终皆吉之道也○象传曰卑以自牧也牧养也以卑为养所以涵蕴优柔内敬外谨无所不用其谦也正释谦谦之义耳
　　六二鸣谦贞吉象曰鸣谦贞吉中心得也
　　六二变升之九二在升以阳变阴为谦当升而谦故有孚而用禴之吉孚者诚也本乎二之中而非伪也本爻以阴变阳故为鸣谦非自鸣其谦谦徳既𥙿令闻自彰也然声闻过情君子耻之因有贞吉之戒亦因变升戒之也象传言中心得者自得于心非求闻于人方合贞吉之辞耳二居中以中心象之心孚之义圣贤学术贵在诚孚中心自得自慊不自欺也
　　九三劳谦君子有终吉象曰劳谦君子万民服也九三变坤之六三在坤三以阴变阳为谦含章可贞所以从王事而无成有终含章地道也即谦徳也含章美于内所以宜贞也从王事而以无成为有终大顺之中有至健之徳因其变顺为止所以以艮止为顺之体也
　　本爻为卦之主爻原以艮上爻之阳根于乾健为一卦之主立干体以致谦用者故系之以劳谦君子有终爻与卦同辞亦见卦主于此爻也然卦不言劳而爻言劳者卦言其理爻则着乎事矣卦爻同为君子有终则彖传已明其有终之所以然矣此爻又与坤三同系有终者无成之有终即君子劳谦之有终也象传释以万民服者一阳主乎五阴有君之象不必定以五为君也为一卦之主者即君象也三以君言者不为君亦有君之徳也
　　履三辞云武人为于大君原指上九也履以五阳夹一阴亦为履卦主爻不以为君者所系之辞云履虎尾咥人非君象义乃事君者之象义也周公不以为君所以不敢从之以为君谦则象传明言万民服矣即不为君位亦有君徳也以为君亦遵传而已以上内卦三爻止体谦以为止止又为谦所宜止也故三爻皆吉初变离以明为谦卑牧而不可逾也二变升鸣谦虽实至名彰然必贞而吉也三主乎内卦且主通卦以一阳率五阴而处于臣民之下所以成卦也不惟下卦二阴附之得吉即外卦三爻亦无不附阳而得吉此谦之六爻皆吉也
　　六四无不利㧑谦象曰无不利㧑谦不违则也
　　六四变小过之九四在小过之四以阳变阴为谦乃小过之中二阳爻主乎内卦艮之上爻也阳居中以制过故无咎有阳为主以制外阴故弗过而且能有遇往厉必戒者艮体止性戒其动也勿用永贞又因变顺恐其固执于不动又贵随时偕宜也
　　在本爻以阴变阳为小过谦而能过小过象传所言礼过乎恭故曰㧑谦无不利也且在外卦是谦徳已发著于外而可以施行其谦于有为矣本义释㧑谦为发挥其谦以示不敢自安之意然非有意以示人也观于象传之释无不利㧑谦明其不违则惟恐谦徳发扬表著之过耳不违乎则固是恭而有礼矣亦仍是谨慎收敛无一毫侈张耀之意方无不利本义亦湏善于体会本义之释㧑谦终不如传之释㧑谦为明切矣○㧑即为也谦而诚于中形于外立乎徳著之仪无在非谦也故无不利言动存发之间无非谦方见不违则谦即敬也无不敬而安所止五常百行无不得宜所谓不违则也以此言㧑何不可乎将发挥即作表见意㸔又合传注为一矣
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利象曰利用侵伐征不服也
　　六五变蹇之九五在蹇五以阳变阴为谦系以大蹇者阴体也险变坤坤顺徳以顺化蹇为平矣此朋之所以来济蹇也
　　在本爻以阴变阳为谦系以不独富以其邻乃谦尽在我顺徳已乎与之者众也以其邻为富者即蹇之朋来也坤体多言朋三阴合徳以中爻为主也邻亦朋耳以上下二爻言邻更切变蹇有险谦已极而险阻在前不得不思克之矣谦以得道而多𦔳人道恶盈而好谦之理也富以其邻而侵伐险阻将无不利矣或疑谦卦何以有侵伐乎盖五阴用阳体在五君位虽非谦卦主爻而是本卦尊位虽本阴柔坤徳变阳已兼刚健为体所以刚柔相济能用谦而无不利也至于用侵伐而亦为用谦方合乎体干用坤体阳用阴之谦道岂一味隐忍退缩如周之下堂而见诸侯乎微而至于襄王不许晋文请隧王孙满不许楚人问鼎以其辞命谦而得体强晋暴楚不能得志亦可见谦之无不利矣况礼乐征伐自天子出天下有道之时乎利用侵伐制强暴不服者何足以损谦徳而隘谦量哉刚柔兼济为谦非过柔无刚为谦也象传明其征不服也正是此意至于蹇五朋来济蹇则险阻亦在所必克矣此义固可会于言外
　　上六鸣谦利用行师征邑国象曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　上六变为艮之上九在艮以阳变阴为谦系之以敦艮敦厚而安止于所止乃艮之终止于应止之至善也
　　在本爻以阴变阳为艮谦之极而止于是必声闻于极远然亦非自鸣其谦于在上也二之鸣谦鸣于国邑之中上之鸣谦鸣于国邑之外矣亦云利用行师征邑国又何也谦徳已著礼尽于我怀柔之道无缺而后声罪致讨之义可行也邑国本义谓自征其邑国愚谓邑者食邑也自公侯至卿大夫皆有之自诸侯言则邑乃其国自卿大夫言乃采邑也若自天子言之则邑又为王畿千里之地矣然易言邑国不必详分何为邑何为国所言皆虚理非春秋之纪事必考其实也邑国者亦就不服之人言之何必分人已之邑国乎象传则释之甚明矣曰鸣谦者志未得也非以有不服为志未得乃以谦之徳成乎已而未能尽成乎物有一民不被其泽者已推而纳诸沟中伊尹之任固如此矣葛伯不祀于汤何与而必征之则其志大思济天下以道东西南北无不征者非如秦之兼并也除昏诛昧以尽其成物之量正以极其成已之徳也然犹恐后人轻于用师故又系之以可用行师以征邑国可者可以用可以不必用之意也徳教以化之为主不得已则可用行师毫无立威好武之见存也有一动念于此谦之极而骄泰随之君子岂以是为有终哉审于君子有终卦辞则终于谦而已矣不得已而利用侵伐行师征国明谦非优柔巽懦之为其间亦有刚断乾行之事耳非谓谦徳已成谦誉已著必用征伐以示叵测也观象传释五爻以征不服释上爻以可行师其垂戒深远矣
　　以上外卦三爻坤体顺乎至顺者为谦之则也四爻坤变巽巽进有为以不违则为义五上两爻言征伐用师者五爻以坤变坎有合乎水山蹇也故用征伐平蹇上爻变艮何以言行师艮之综为震震动于艮静之极位所以济艮之止谦终行师所以慎谦轻于终也师征义象振谦恪恭之文徳于武备也以五爻主外卦本坤元也四上两爻附之四之不违则附于五中以为则也上之行师亦附五而征不服耳杂卦传言谦轻而豫怠也艮之上爻变谦系之以敦艮本卦上爻变艮系之以利用行师征邑国似与谦轻二字有至切之义湏熟思细玩自得之盖敦艮之象传云以厚终也因其变谦以君子有终之道终之也正是以厚终砭谦之轻轻则不能久矣为主谦用艮者示成已之道也至于本卦上爻言行师征邑国无乃亦是制谦之轻乎谦之极则恐有玩狎故明威武以征不服又为用谦者申用乾阳刚健之体以尽成物之道也合之成已成物俱要虑谦之轻于是厚终以持久振作以有为君子之谦所以能终非一于柔道为自得也
　　朱子语类引老子大国下小国则取小国小国下大国则取大国以明谦五上二爻言兵之义又云大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所引老子不知与圣人之言有异同否谓用兵退步合于谦则深于言兵者也愚于杂卦传言谦轻有取焉亦不知果有合否至于退一步岂止用兵之道为然乎富哉言矣
　　〈坤下震上〉䷏〈与谦相综阳少贵阳根干而继乎师〉
　　豫豫序卦传兼大有谦而序豫于单序传中少变矣愚谓豫亦五阴一阳之卦综乎谦而错乎小畜之卦也亦自干来主阳为体者也小畜以一阴畜五阳畜之久而豫豫预也小畜渐积而致者也畜之极而变豫则因预畜而得悦豫矣谦综为豫序卦兼言大有豫错小畜焉得不言小畜乎同人大有二卦根于坤错于师比谦豫二卦根于干错于小畜履皆体象自然而非安排所得焉○其卦之为主在阳乃震卦之初爻为本卦之四爻也以一阳振动五阴也小畜之错错亦变也且变而尽变是畜之预而为豫之基也故小畜之密云不雨至豫而建侯行师矣合二卦𠫵㸔阴微而密云不雨畜而阴盛又主乎阳而建侯行师得民心奉天讨文王之自我西郊变为武王之陈师牧野矣天时人事二卦相照应岂可谓为无据而言乎然豫者和悦之义仍言建侯行师何取乎盖必人心天命皆和悦而建侯行师乃利也利建侯行师卦辞以一利字该四徳矣所以不另繁一辞○豫之继于师何义乎豫所以继师功成而作乐也人心不和则争争而有师师之功成人心太和王者作乐以师和天下之争者以乐合天下之同所以豫继乎师也根干者何师阴用而阳徳以仁为勇之本以不杀为挞伐之宗以徳化为兵征之本也皆阴用而阳体也乐之作也以众音之阴宣逹阳气即以和畅阳徳也必太和为豫而又戒阴私之豫岂非以阳为体徳而阴为器用乎所以豫继师以和消争以乐弭兵人心太和无思不服矣
　　豫利建侯行师
　　彖辞曰利建侯行师似无吊民伐罪之义何谓与周文武之事有合乎然观于𧰼传之作乐崇徳荐帝配祖则有天下之义也功成而后作乐是不必言诛其君吊其民自在圣人以顺为动之中矣
　　曰豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉彖传释卦名义曰豫刚应而志行以阳刚之四爻为主上下五阴皆应之为同志是以得行其志也至能使上下应而志行者则体顺以动之卦徳于已也顺者坤徳动者震徳而震初之阳即乾元之阳也乾元之阳动而顺循乎坤之道亦以刚健为体以柔顺为用者也以是为动已之志先顺而豫则天下皆大顺以应其动豫之所以为豫也乎再推豫之顺动则天地亦如之不违况建侯行师何弗利哉如之者亦是应之之义也再推言天地亦不过顺动而已天地以顺动故日月不过四时不忒其或过或忒焉动必非顺矣圣人以顺动故刑罚清而民服其或不清不服者则动亦非顺矣是顺乃动之则也动本于静之理也然本卦主阳何以顺为动本乎不知此正是主阳也以阴为用故主顺也其体则本乎阳之健也盖就阴阳之体用论则以阴静为体以阳动为用就顺动之徳言体用则阴道大顺之用又以阳刚内主为体矣阴阳体用变化莫测神而明之存乎其人无胶固之体用阴阳自不得以执一之说尽之矣故以一阳为体以动必大顺为用正申言顺以动也在本卦五阴一阳终以阳为贵是为体为用俱可以阳言也至于乐之为徳也以阳为用以阴为体与礼相反者也何以主阴于履履谦相错又何以亦主阳于谦乎在履主阴不致于礼胜则离也在谦主阳不致于恭而无礼不知以礼节之也小畜何以主阴错豫何以主阳乎小畜主阴所以畜阴致和也豫主阳不致于乐胜则流也反复正变体用互根尽乎阴阳之义矣不可以为典要亦在此所谓阴阳不测之谓神也礼乐乃表著阴阳体用之大者也于谦豫二卦贵深体而心会之勿徒随声附和便谓学古通经也
　　象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
　　象传就雷地二卦象言豫雷出地则发声矣先王因雷之声为凡有声之宗且发于春以鼓动天下和气所以作乐合众声之不同以为大同犹之雷之大小震隐不同而其声无不同所谓雷同也乐之声亦各有不同而绳之五音六律无不合为一同所以象雷以作乐先王之观于天闻于雷成其能立其极也然其作乐之故岂无取乎有取于崇徳也礼以观徳乐以象功功者徳之用徳者功之本所以虽功成作乐而实崇其徳也徳如未至虽功已极而乐必有未尽善者夫子尝论之矣则作乐崇徳非止谓因徳以作乐兼谓因乐以考徳也乐未尽善则徳尚未极其崇也先王必仍修徳徳极其至则乐不求其尽美尽善而自极其盛矣先王未必有重修乐之事而实有此崇徳于无尽之心也迨极其盛而荐于上帝以配祖考则徳无不孚诚无不格矣言上帝即天地也言天地祖考而神在其内矣天地神人无不悦豫乃豫之极和之至也自小畜懿文徳始至于豫之荐帝配祖是阴用畜之至盛乃阳体立之至极也和也即中也无中无以致和也无中和无以位天地育万物也此圣人功用之极致也而何非一乾元之刚健中正纯粹以精之徳主之乎此豫之所以主乎乾元也乾卦之阳在震初故在豫为此一卦之主也○崇尊也作乐以尊其徳重徳以帅成功也因而考徳更思所以崇之则徳更崇而不可量矣亦不妨兼此二义言崇也
　　初六鸣豫凶象曰初六鸣豫志穷凶也
　　初六变震之初九在震初以阳变阴为豫因震而为豫所以先震来虩虩而后笑言哑哑阳气发畅无不吉焉
　　本爻阴变阳为震豫成于震其豫也以鸣为豫也坤顺变为震动失其顺动而鸣乎豫乐凶之道也当初豫之时如此豫不能久矣何也豫未极而志已满矣故象传言其志穷斯凶也穷者时事未穷而志穷则俱穷志乃本而时事末也甚矣圣人示戒重在一心也
　　六二介于石不终日贞吉𧰼曰不终日贞吉以中正也六二变解之九二在解以阳变阴为豫取田𫉬三狐以阳为阴所附益也得黄矢亦以阳为中变坤体则黄色加焉贞吉者在坎之阳变坤之阴贵乎贞而中正也
　　本爻以阴变阳为觧变顺为险坤土也变坎则土中有石石阳而土阴也二变阳在二阴之间介于石之象也不终日欲其顺动以济险也又必贞吉与解贞悔二爻皆贵贞以本乎中正为义象传亦不外中正为贞示戒贵于速济出险而已
　　六三盱豫悔迟有悔象曰盱豫有悔位不当也
　　六三变小过之九三在小过之三以阳变阴为豫本以三阳防过变阴乃随下二阴以动故有弗过防之从或戕之之辞言弗过防则戕者至矣
　　本爻以阴变阳为小过顺变为止犹豫不决盱豫者犹豫也豫而盱焉悔之易生也然不悔则耽于豫迟虽欲悔不能不如早悔而改图也豫以阳为主而阴变阳又多悔何也顺而动豫也艮止与震动止与动不相为谋故盱而观望也此三爻处于止动之际所以无定见也象传言其位不当正是此义
　　以上内卦三爻坤顺体徳在豫则以顺为豫也初变巽进而鸣豫示之凶二虽中正然在豫变坎故虽中正而必以贞吉为戒三则变艮盱豫迟悔见豫之时不可有因循沉溺之义象也仍以二爻中而贞吉为内卦之主初三两爻附之
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
　　九四变为坤之六四在坤四以阴变阳为豫系以括囊无咎坤纯阴而四变阳为豫近君多惧岂宜豫乎故括囊者豫不可鸣也在初巳然况四位高上逼哉括囊正切缄口之象耳
　　本爻阳变为阴为坤则震阳在下爻为一卦之主所谓雷出地奋振作有声以为群阴之主而主豫者也盖豫雷已发声春仲时令也万物生发和气已布所以一卦之豫皆由之矣系之以大有得合天地万物以为豫其得有之大为何如也又云勿疑朋盍簪者何也顺而动则无可疑稍有不顺未免心疑心疑于不顺而外应之豫即有不能得者矣何以谓之由豫乎惟审于至顺则动自无疑非有心于动乃无心而顺乎理以为动也理明行顺此无疑之本也无疑者自然顺动勿疑者勉其无疑也于是群阴俱来附合如簪之聚发矣发至散而簪以聚之朋至众而豫以和之惟其顺于吾心之理以动则人同此心心同此理又以理为簪而以人心为发也此朋盍簪之义象也盖四以一阳之体立诚于中制行于外顺动以为豫一卦之阴皆应也豫之所以成豫也所以辞系之由豫而为一卦之主爻也
　　象传言其志大行行即动也动而大行顺以为动也言其大行之效而由豫之理明矣以志为帅以徳为本是豫之成豫本乎志矣盖圣人示人以一心为成豫之主天地神祖考不能不应况于人乎
　　六五贞疾恒不死象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　六五变萃之九五在萃五以阳变阴为豫五原有位可无咎也变阴为豫不能孚矣期于永贞以亡悔而已何也豫萃俱以四为主萃五在萃空有位也而变豫岂能孚于众而得其和乎元永贞者安于萃之位不可轻变耽豫也或可以收人心而反天命也在本爻以阴变阳为萃四既为由豫之主矣五方贞于豫即贞于疾也所以贞疾而不致于死四能率盍簪之朋以事上为豫者中位在五也存由豫之志即可附于四而得豫矣卦以四为主爻故五爻之尊亦为附四之爻而不为由豫之爻孰谓易重位乎位本于徳则位重不本于德则位轻矣此太甲因伊尹之放而迁善改过凡中主得贤相而世治也
　　象传言五之贞疾者乘四爻之刚不能应之也以阴变阳不安于阴分所谓既不能令又不受命则疾生而贞固不可解矣然恒不死者中位未亡可以因位而修德所以不死也四爻为卦主五乘之而居尊不能合乎以顺为动之义故有此辞然有中位当备中德能以四为由豫而一中济之并贞疾亦可免矣
　　上六豫成有渝无咎象曰𡨋豫在上何可长也上六变晋之上九在晋以阳变阴为豫离体变震不能安静故有晋其角惟用伐邑之象
　　本爻以阴变阳居豫之极乎豫者也然震体而变离离明也明则自审可知应因应革矣且以阴变阳亦不能安静所以成而复渝豫之为道不可极也豫近于沉𭰫于豫矣能成而渝无咎之道也豫虽和气但不宜终豫于此渝焉善于迁善改过矣象传戒之曰豫在上何可长也必成而渝方无咎也贞悔俱以不能安静为义晋则进而伐邑以变震为动也本爻则豫而知渝以变离得明也豫者不明也变离为明所以不至豫而终渝也以上外卦三爻震动之体徳在豫则以震动为不溺于豫四爻为外卦震之初阳且主乎一卦故曰由豫五阴皆附此一阳所以大有得而朋集也五虽君位而四方主豫贞疾不死以变兊而悦豫不返也上六豫成渝无咎变离明则能渝豫之成矣此豫外三爻惟四主豫而仍戒以无疑其五上二爻则皆不得吉占故知豫之不可玩也四既主通卦五上两爻不容不附之违则有凶重徳而轻位也
　　谦卦六爻皆吉豫卦惟二四两爻得吉而二则戒以贞四则朂以勿疑甚矣豫乐之难耽而敬谨之当务也杂卦传云谦轻而豫怠也谦豫二卦又互有敬胜怠怠胜敬之义焉故谦则虑其轻轻者或出于縁饰之私则不能敦重矣动容周旋中礼视乎履考其旋足容自重也君子不重则不威学则不固矣故谦者礼为内主而恭重之容体又谦之外见者也能敬则谦内冲虚而外严饬矣再以敬胜怠论之凡和乐之容色威仪无一不自敬谨庄严中流出此内外交修之道也谦豫二卦君子居心正容之莫外者也愚谓其根于乾阳以干三之干惕为权舆亦甚确切哉履之为谦易明小畜为豫何以言修身之学乎试思懿文徳以为畜畜久而理明行顺豫乐为何如乎学而时习之且悦矣况道成徳立随遇而安孔颜乐处未尝不在日用行习之中以此言豫之和乐本于小畜之懿文徳如谦之根于履履之行乎礼也礼乐大原头原在圣人心内于二卦应详玩焉
　　〈震下兑上〉䷐〈随与蛊综随者随乎泰也随泰即继乎泰根干继泰主阳保泰以承天地之交也〉随三阳三阴之卦乾坤后有泰否泰否后有随蛊随者随乎泰蛊者蛊于否也序卦传云豫必有随但为承接上卦而言也愚说则论其根柢矣故随以震卦初爻为主蛊以巽卦初爻为主在震以初爻为干父之阳在巽以初爻为坤母之阴皆一定之理也泰否为反类之乾坤随蛊为继进之泰否泰否以反复为义重在中二爻随蛊以动而渐进为义重在初爻也细玩四卦自知至本义卦变之说自泰否始无关象数者可以是否听之今于随卦则不得不辨盖刚来而下柔之卦变不辨则彖传之说不明矣刚来而下柔者正谓根于泰也泰三阴在外卦三阳在内卦今外卦之二刚下于一柔为兑内卦之一刚下于二柔为震泽雷之所以为随也本义乃谓自困与噬嗑来困与噬嗑何所干渉于随乎如不论根柢而言之则泽山咸三爻之九不可来居初乎风雷益五上两爻之九不可来居四五乎象数生于理者也随与困噬嗑二卦无相渉之理自无相渉之象数矣泰三阴三阳随亦三阴三阳泰之外三阴祗一阴仍居上而二阴下交于阳内三阳祗一阳仍居下而二阳上交于阴正是交泰之理数所以名随者随乎泰而为交也又在震则初阳为乾元即干之三阳也在兑则上阴为坤元即坤之三阴也震虽有二阴皆统于初阳而成震兊虽有二阳皆统于上阴而成兊兊震二卦所以成随在此二爻故随卦之初阳上阴所以随乎泰之天地定位而中四爻二阴二阳皆相交亦随乎泰之天地交也此随之名卦而传首释之曰刚来而下柔正言干三阳以二刚来进坤三阴以二柔下行以成动而说之体象又以动为主以悦为用犹之乎泰以干为主而坤为用也盖序卦之根源明则如此等义自有真知据非可以私意安排也明矣
　　随元亨利贞无咎
　　卦辞与干同干以后屯随再见也正以乾元主泰由泰而为随故辞与干同随乎泰而即随乎干也此为根于干随乎泰之切可证者何以又云无咎随乎泰终不可谓泰而侈也必利贞而后无咎随之为义有公有私贞则干泰不贞非干非泰随渉于私矣故卦中三阴爻皆不得全美之占亦此理也然何以竟同干之元亨乎随之初阳即干之元也有乾元在即得元亨也泰何以不言元亨而但云吉亨泰三阴外而三阳内虽运会之偶值也亦人事之斡旋非尽自然也故曰吉亨随则随泰可以自然而致亨如干之有元自亨也然随乎泰为元亨即泰之元亨也圣人之辞一字不可易与春秋有同揆焉○杂卦传云随无故也但随乎泰以为随则保泰之道也何庸多事耶故随云无故以无为为义也无为而天下治笃恭而天下平也本义谓随前无故意极精妙而简当此又随系元亨泰不必另系之说也杂卦明谓随无故而可言不根于泰乎至泰之根干则上经固以泰否为中先儒已论之矣
　　彖曰随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　彖传释卦名义曰刚来下柔动而说为随前已明之矣其言大亨贞无咎而天下随时大亨者阳为元而得亨也贞而无咎无咎即无故也以无事为随泰天下自皆随乎泰之时也王肃谓随时为随之盖亦未详乎随泰之时为义耳随时之义大随乎泰时即泰也泰原为大也随泰时之大则随义亦大矣后之守成者勿自作聪明谓随时为易而好事喜功削剥元气如唐之德宗宋之神宗则深明乎随时之义大矣上能随泰大亨而贞方无咎天下自安然随泰之时亲贤乐利矣其义洵大哉
　　象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　象传曰泽中有雷随此另明刚来下柔一义也雷震阳刚也泽兊阴柔也泽之中有雷雷未出乎地者也雷一奋动而万物皆震今藏于泽中应下柔而随时至应动之时一动而众皆悦必矣君子体随时之大义向晦则入宴息宴闲于未寝之先安息于既寝之后所以养阳刚于阴柔以待乎奋动有为也且随之时义原为无故无所用其阳刚也以藏修㳺息为朝乾夕惕者也向晦入宴息岂宴安佚乐乎静者动之本静而存养之功既𥙿则动而振作之气日新此君子以静宰动之学也于随更为安静优㳺布政立教皆不过守前人之制度无轻易于纷扰虽明作弗遑亦向晦入宴息之意也乃合乎随时之大义也君子之动静亦随乎时而已应静而静静非耽于宴安则动必应动而动动非乐于多事此随时之道皆然况当随泰之时则主乎静而不主乎动主乎动亦静而不欲其𡚶动也○象传以内外卦全体合言震刚来下兊柔与彖传另一义而其象兼两义看愈明
　　初九官有渝贞吉出门交有功象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　初九变萃之初六在萃初以阴变阳为随系以有孚不终乃乱乃萃凡萃者萃于孚也不终而变则乱然变随仍可以得萃为随有道之孚也若号者先号咷因乱也一握为笑后笑因得萃也亦兼随而有此乱彼萃之象故朂以勿恤但往而无咎变动正所以进萃也
　　在本爻阳变阴为萃亦以变为渝官者守也震初为一卦之主变而渝矣则不克随时随泰矣故必贞吉不宜轻变惟当随时也随时出门而交其有功必矣随时而交即随乎泰时之上下交也震以初为主爻主乎内卦二阴以交乎外卦二阳一阴也且以初阳与上阴交而为泰也言出门者交乎外卦可明矣象传言官有渝必贞吉则不渝矣正者贞也必以贞正为随从也出门交有功不渝乎泰之时由于不变失泰之交也
　　六二系小子失丈夫象曰系小子弗兼与也
　　六二变为兑之九二在兊二以阳变阴为随悦体变震动于阳为有孚故系以孚兑吉悔亡悦出于诚诚孚于人则吉而已之悔亦亡矣
　　本爻变阴为阳为兊系以系小子失丈夫者因变兊为悦而失震体系乎初而失乎五初在下为小子五在上为丈夫也○象明其不兼与则当随丈夫失小子不应系小子以失丈夫矣二阴爻随初为随以交可也乃近初而系于初失外卦大夫之随矣夫子不能兼从阴道也有夫岂可从子乎言弗兼与宜知所择于三从之道夫在从夫为正也
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞象曰系丈夫志舍下也
　　六三变为革之九三在革以阳变阴为随离变为震以明而动何征凶乎正以变随而不能革也故征凶贞亦厉也至革言三就乃孚合乎随人而动之义矣在本爻以阴变阳为革震体变离明以从为义者也故随初阳交于外卦之阳系丈夫而失小子也小子指初似非主卦之义然三爻从夫于外不妨取象初为小子卦有一卦大象爻有一爻小象各自取而不相妨也所以随有求而皆得但戒以利于居贞恐其渉于私随则为淫奔矣此内卦二阴俱以随初上交外卦为义甚明象传言志舎下也明指初矣舎非舎也系大夫而从阳小子亦随母而从父矣何舎之有而志则以丈夫为主故云志舎下也圣传精微哉以上内卦三爻震体初为震之初爻变则官有渝也必贞吉而出门随外卦为悦则有功矣二三两爻皆以随初交外然俱宜舎子从夫者随夫而子亦从之矣动而悦为随故内卦皆以随外为宜焉
　　九四随有𫉬贞凶有孚在道以明何咎象曰随有𫉬其义凶也有孚在道明功也
　　九四变为屯之六四在屯以阴变阳为随随乎屯之五也故有乘马班如匪冦婚媾之义坎为马婚媾则以交为随以开屯也故往吉无不利亦以婚媾为交为利也
　　本爻以阳变阴为屯兑变为坎险而不悦难信则不能交矣故随有𫉬虽贞亦凶𫉬者自足而固执之如系小子系丈夫之系也有此心焉贞固而凶必矣惟有孚焉在乎随之道而以明为交斯无咎矣明其为随则必下交于内卦之阴矣斯合乎随上下交之道矣随道即泰道也可不载之而弃之耶此其所以无咎也象传释有𫉬之凶归于义盖有𫉬矣何凶而失随之义所以凶必归之有孚在道焉以有明而得功也𧰼言功所以应初之有功正见上下交而有功之义也○有获之义随乎五以为𫉬宠于君而存固执之见更不下交贤才以集益也故凶
　　九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
　　九五变震之六五在震以阴变阳为随变动为悦悦以随人阴随阳震故往来皆厉也外卦三阴在天不同内卦三阴在地震来不厉抟阴不甚故亿之大者无䘮而自有震动之事本乎柔中以应不至苟悦自亦不致过震也
　　在本爻以阳变阴为震变悦为动正合乎随之悦而动也故系之以孚于嘉嘉者礼也孚于嘉合乎礼也礼者体中而用和者也合乎此则能随而下交可知矣五君位能孚嘉所谓君使臣以礼此其所以吉也象传明其正中正中所以能孚于嘉也四言在道五言孚嘉皆以交为道为礼也不止五与二交以随泰交也况彖刚来下柔为外卦二阳下交于内卦二阴其义亦甚明
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山象曰拘系之上穷也
　　上六变无𡚶之上九在无𡚶之上爻变阳为阴为随盖阳为无𡚶变阴则𡚶矣况变为随则随乎人而不克自立其无𡚶矣故有行有眚无攸利之占
　　在本爻变阴为阳为无𡚶系以拘系之者恐其拘系于本卦之二阳而不能下交于初以成随泰之交也乃从维之者维持之于随之终必交于初以成泰且维之正所以保泰也王用亨于西山亦在道也亦孚嘉也诚之至也西山者国内名山也以悦体变干所以享山以昭其诚敬于天也此终于随泰之心也本卦综之为蛊震初之阳为艮上之阳矣艮上之阳即山之所以为山也系以亨于西山明言交于初阳而成随泰以妨其综蛊而反否也此义非熟玩不能得者初之上交出门有功易知上之下交亨山存诚不易知也观于综卦之蛊承接最近可以知其义矣而象传已明告之云拘系之上穷也拘系于二阳则上不交于下而穷矣必也乃从而维之以交于下所以尽王亨西山之诚以固交而保泰也即以成随而防蛊也随初之震阳综而为蛊上之艮阳一移易之间而随泰变为蛊否矣仍是否泰反其类之戒明于泰否二卦之终者也学者细心观象玩辞庶几得之○以上外卦三爻兑说为体悦而交于下卦之动如泰之上下交所以成随以保泰四近五尊位如不下交即有𫉬于君而正亦凶大臣之道应进贤也必有孚在道以明何咎又恐其苟且随君而无诚信交于上下也五得中而孚于嘉乃能下交成随者上爻拘系于外卦以其阴必附阳也然不如从而维上下之交使王之诚足以亨西山神格人信而随之交定矣泰之交亦诚矣本卦在震初为内卦之主所以交外也兑上为外之主所以交内也故有维之亨山之辞○随无故也终于亨山尽诚仍无事以随泰保交而已初之出门有功仍是随之初𧰼至随之终安静无事亨山如虞书之时巡祀岳有事之中无非无为也犹见无故之义矣
　　〈巽下艮上〉䷑〈蛊综随斯继否根坤主阴然干蛊则以阳干阴方能寔蛊之虚也随之综蛊亦反类之象义耳〉
　　蛊泽雷随山风蛊相综者也随则随交泰而言随蛊则蛊于否言干也然则随随乎泰而根于干蛊蛊于否而根于坤也随之言随泰仍以交为义蛊之象何如蛊之为卦山在上风在下艮之一阳在上㢲之一阴在下仍泰之反类而为否阳在外而阴在内也艮卦之二阴在外卦巽卦之二阳在内卦似乎交矣而仍不为交者艮卦之二阴合上一阳为止体巽卦之二阳合初一阴为散体上止而不交乎下下散而不交乎上否者泰之不交者也蛊者否之不交久而为蛊者也随蛊两卦仍承泰否之反类以交不交名之而分根于乾坤皆一定之𧰼数而理寓于其中矣杂卦传随无故也蛊则饬也本义谓坏极而有事甚合但谓卦变自贲井既济而来似与彖传所言刚上而柔下未恊焉在随之彖传言刚来而下柔正言交也本卦彖传言刚上而柔下正言不交也随初阳在下二阴在上阳本在上而下阴本在下而上即为交况上兑而下震兑泽必下降震雷必上升亦交也兑之二阳上交居乎泰之外卦二阴之位震之二阴下交居乎泰之内卦二阳之位俱交之义随而成泰昭然易见本卦上爻阳本在上仍在上不交于下初爻阴本在下仍在下不交于上不交之数也山止于上风散于下不交之象也艮卦一阳仍在否外卦一阳之位巽卦一阴仍在否内卦一阴之位不交于位也蛊而极乎否亦昭然易见也特人不细心玩索耳
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　蛊卦辞何以系元亨乎蛊之极而有事以饬之乃元亨焉不言利贞贞而固则终蛊矣利渉大川正以乾元而饬蛊也然则凡元皆干之元也皆刚健之干徳也先甲三日后甲三日其说正难详矣再四玩索乃就本卦之上艮下巽得之盖甲即震也先甲三日者艮也后甲三日者巽也蛊之元亨者用乾元而乾元之用在震初也故随之随乎泰以初为交之始出门有功矣蛊之饬蛊无资乎是焉能饬蛊哉先甲三日艮止而不动后甲三日巽散而不聚中惟震阳是用震动者有事于饬蛊之始也然卦下巽上艮何从而用震乎不知否泰反其类也随蛊亦反其类而已矣随综为蛊蛊不可综随乎蛊仍反而综随则为随犹否之反为泰而即泰矣仍以随之震阳随泰得泰者饬蛊而综随何须外求乎玩易必如是始能明乎阴阳消长之气化调剂中和之功能如执一而求易象易理则未有能通者矣此先甲后甲中隐用震之本义也或谓如子之说文王之辞何其暧昧哉不思本义谓更新丁宁亦未尝谓文王明言辛丁也犹本卦艮上巽下而言震似𨼆而甚眀愚就卦辞眀其𨼆而非𨼆也至六五变巽体言先庚后庚另有说在本爻下且彖传眀言先甲后甲终则有始天行也不于艮兑终始洁齐震之帝出乎此者求之何从而得卦辞正义乎愚说不足据彖传可不信乎
　　彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
　　彖传眀卦名义刚上而柔下巽而止彖辞象传下眀之其释元亨而示天下治者以元为亨则变蛊否而成随泰也利涉大川正有事于饬蛊饬者修也谨严其心而笃实其力之谓也先甲三日后甲三日眀乎终则有始之天行即艮以成终为成始自战干劳坎而成终于艮即成始于艮帝然后出于震也帝出于震而三阳开泰矣谓先甲后甲用震者洵哉○邵子谓先天八卦坎离在寅申沈氏谓在卯酉愚谓先天八卦坎离即后天八卦震兑也不在寅申亦不在卯酉在寅卯之间申酉之际耳十二辰中𠫭以八卦其方位乃定故寅之后卯之前为震雷之发声在雨水后惊蛰前正月之中气也寅月今谓三阳其实是于雨水中气后为震之正方位于此发声而百果草木皆甲坼矣此泰之正时圣人欲饬蛊反否而成泰在用震之阳以振作阳气雷动而升于上泽应而降于下此随之所以随泰之上下交以变蛊为随也于此会心则知乾坤继以泰否泰否继以随蛊皆以相对错而成自然之象以相反而成治乱之理数也有一待人安排乎天行如此人事应之而人事有事于饬蛊天行又应之而成随矣否泰之反类皆合天行人事而言也圣人言天行于天下治往有事之后其勉人用阳之元以饬蛊也切矣
　　象曰山下有风蛊君子以振民育徳
　　象传曰山下有风山土也风木也木居土下易于朽而生蛊也山实土也木虚风也虚风行于实土之下土亦易于堕坏亦蛊也此正谓阳实止于上阴虚动于下下不上升风反行于山下上不下济土反居于木上蛊之成蛊以不交之故如此君子体之将何以饬之乎振民育徳所以饬蛊也振民新民也育徳眀徳也振民之道必宣徳布和申命行事育徳之义必立徳建极敦仁处义是以巽徳振民以艮徳育徳也巽以振民风行于远艮以育徳止至善而不迁则巽上行而艮下止矣亦交之义也此所以以交饬蛊变随反否为泰也乎○徳欲其崇崇必自近卑始所谓艮下止为育徳也风欲其行行必及高远终所谓巽上行为振民也圣徳象山王化象风天下之所以治元亨之所以以元为亨也本义谓治己治人之道亦此义
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉象曰干父之蛊意承考也
　　初六变为大畜之初九在大畜之初以阳变阴为蛊畜而变蛊不宜变也故有厉而利于己巳则守阳之徳以为大畜不致于蛊矣
　　在本爻以阴变阳为大畜且巽体变干乃饬蛊之始也系之以干父之蛊有子考无咎夫蛊之继否也否在先世而蛊贻后人也于干蛊之初以阴变阳大畜其力以干蛊也干之初爻即震之初爻长子也长子干蛊考必赖以克家复业而无咎也虽危厉而终吉矣象传眀其意承考似初之考非致蛊者乎卦下动上止止能𦤺蛊动不能𦤺蛊所谓流水不腐戸枢不蛊也巽合艮而成蛊巽非致蛊之罪魁也象眀其承考之意以干蛊谓巽之阴动而生风变干之阳健而饬蛊父虽值蛊之世而成蛊子能承考之意而干之无咎之义也孔圣于蛊之成蛊归罪于上艮而分过于下巽盖为随为蛊为泰为否未有不成于上也下不过相合而成耳所以见治乱之世君人者责有所归焉其辞微矣
　　九二干母之蛊不可贞象曰干母之蛊得中道也九二变艮之六二在艮二以阴变阳为蛊故系以艮其腓不拯其随腓下体之止而不动者变蛊则不能拯济而任成蛊其心焉能快乎盖艮二止体变而失其静止故不快耳
　　本爻以阳变阴为艮下动上止为蛊者上止下亦止又不为蛊矣所以亦有干蛊之象不言父言母者变阴也变阴即干乎阴所以干母之蛊也不可贞贞而固也非贞而中也贞而固不可以干阴柔之母蛊必贞而中方足干阴柔之蛊也象传言得中道正是贞而中也中道者不诡不随不缓不急正合乎干阴蛊之道也且巽体进也艮体止也以巽变艮进而止止而为进此深合乎干阴蛊之义也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎象曰干父之蛊终无咎也
　　九三变为𫎇之六三在𫎇三以阴变阳为蛊巽变险而冒进故戒以见金夫不有躬之女勿用取也蒙而蛊何利之有无攸利者不能开蒙即不足干蛊矣在本爻以阴变阳为𫎇巽风变坎水风变水在于山下则亦不能成蛊矣虚则成蛊水亦实阳所以不能蛊而为干蛊也然水虽实阳不足以干蛊小有悔不能干也无大咎究为干蛊何咎象传明之曰终无咎不成蛊而终亦必干之矣
　　以上内卦三爻巽体以风虚为蛊之源初爻变干体大畜其阳实所以主卦而干蛊也二三两爻随乎初爻为干蛊者也故初主爻所以能干而有子二三附和以为干而已二变艮而干母勿贞三变坎而干蛊无大咎在内巽体皆主干也巽之初即坤顺之体也故主内卦焉
　　六四裕父之蛊往见吝象曰裕父之蛊往未得也六四变鼎之九四在鼎四变阳为阴为蛊所以有折足覆𫗧形渥之凶鼎器也蛊则损器而鼎实亦不能存矣
　　本爻阴变阳为鼎系以裕父之蛊往见吝何也蛊而变鼎饮食之人也裕父之蛊而已何以干为哉盖艮止体所以成蛊也变离体中益虚矣土之蛊以下虚也中虚益虚蛊更甚矣所以往必见吝此取象之最眀者象传言往未得何也艮止而蛊求动以干蛊耳今变离而中虚欲往动以干之亦不能矣适以裕蛊耳故云往未得也
　　六五干父之蛊用誉象曰干父用誉承以徳也
　　六五变巽之九五在巽变阳为阴为蛊系以贞吉悔亡无不利者上卦以艮止为蛊变巽而动则不蛊矣故有吉占其言先庚三日后庚三日正因变蛊而仍言蛊义也详巽卦五爻下
　　在本爻则以阴变阳为巽巽进而艮因止成蛊者可变矣干父之蛊所以系之用誉者巽为风誉之由近而远由微而显如风之行也誉行者扬先世之美名以干乎坏敝之恶迹也非自彰其谀闻以动众也故象传言其干父用誉承以徳也徳为誉之本实大而声弘徳立而名彰非为虚声延誉也如虚声延誉而不本于徳则裕蛊而已何足以干蛊何谓之承徳乎知此者必重立徳以干蛊而不以声闻为急矣巽进徳之义也止变进进于徳而徳日崇之义也以此干蛊何弗济焉且徳乃阳实而动所以干乎阴虚而止也
　　上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可则也上九变升之上六在升之上爻变阴为阳为蛊故系以冥升方蛊而升之极冥乎其升矣惟利于不息之贞即自强不息也
　　在本爻变阳为阴为升宜于干蛊矣然处蛊之终止体变顺顺虽美徳非干蛊之道也干蛊用震动即乾元之阳也坤顺之道岂足干之此所以有不事王侯高尚其事以不干为干所以风乎裕蛊者也象传但嘉其志可则蛊有事而徒尚其志不过以志励乎世之有事者其人则远矣其才力则柔懦不振也以上外卦三爻止体宜主上爻然变坤顺何能干蛊高尚其事以不干为干耳五以用誉干蛊变止为巽进也四则裕蛊以变离为鼎也以上一阳爻为主而各就变体以辨其从违耳蛊六爻初干蛊为巽之主爻上爻艮止所以成蛊也变升以应即为干蛊而主之二三两爻随乎巽初为干非卦主也四则变离火虚而裕蛊矣五则变巽进而干蛊矣虽君位亦必附于上爻焉○干蛊所重者震也阳主之矣阳动风方进阳动者震也故巽之进也本乎震而震之动也用乎干也此卦辞先甲三日后甲三日言艮止所以成蛊言巽进所以干蛊而中赖震阳出乎震齐乎巽也震至巽而不齐者皆齐阳之盛地也过此又阴生矣则巽之进非即震之帝出者为进哉此巽进而干蛊即震动而干蛊也且由三阳之泰进于巽而为纯阳之干蛊之反随为泰为干莫非巽之进有渐以洊至焉所以下巽以初爻为主
　　外卦上止而成蛊者五变巽进附于上而干之矣所以上不必干高尚其事以示端型即为干矣故卦上初两爻分主阴阳以为本卦之正用而其实本乎震阳之本体也

　　大易通解卷四
<经部,易类,大易通解>