目录 大智度论
◀上一卷 卷014 下一卷▶

大智度论释初品中尸罗波罗蜜义之馀(卷第十四)

龙树菩萨造

后秦龟兹国三藏鸠摩罗什奉 诏译

问曰:

已知尸罗相,云何为尸罗波罗蜜?

答曰:

有人言:菩萨持戒,宁自失身,不毁小戒,是为尸罗波罗蜜。

如上《苏陀苏摩王经》中说,不惜身命以全禁戒。如菩萨本身,曾作大力毒龙。若众生在前,身力弱者,眼视便死;身力强者,气往而死。是龙受一日戒,出家求静,入林树间思惟;坐久,疲懈而睡。龙法,睡时形状如蛇,身有文章,七宝杂色。

猎者见之惊喜,言曰:“以此希有难得之皮,献上国王以为服饰,不亦宜乎?”便以杖按其头,以刀剥其皮。

龙自念言:“我力如意,倾覆此国,其如反掌;此人小物,岂能困我?我今以持戒故,不计此身,当从佛语!”于是自忍,眠目不视,闭气不息;怜愍此人,为持戒故,一心受剥,不生悔意。既以失皮,赤肉在地,时日大热,宛转土中;欲趣大水,见诸小虫来食其身,为持戒故,不复敢动。

自思惟言:“今我此身以施诸虫,为佛道故,今以肉施,以充其身;后成佛时,当以法施,以益其心。”如是誓已,身乾命绝,即生第二忉利天上。

尔时毒龙,释迦文佛是;是时猎者,提婆达等六师是也;诸小虫辈,释迦文佛初转法轮,八万诸天得道者是。

菩萨护戒,不惜身命,决定不悔,其事如是,是名尸罗波罗蜜。

复次,菩萨持戒,为佛道故,作大要誓,必度众生!不求今世、后世之乐,不为名闻虚誉法故,亦不自为早求涅槃,但为众生没在长流,恩爱所欺,愚惑所误,我当度之令到彼岸。一心持戒,为生善处,生善处故见善人,见善人故生智慧,生智慧故得行六波罗蜜,得行六波罗蜜故得佛道。如是持戒名为尸罗波罗蜜。

复次,菩萨持戒,心乐善清净,不为畏恶道,亦不为生天,但求善净;以戒熏心,令心乐善,是为尸罗波罗蜜。

复次,菩萨以大悲心持戒,得至佛道,是名尸罗波罗蜜。

复次,菩萨持戒,能生六波罗蜜,是则名为尸罗波罗蜜。

云何持戒能生戒?因五戒得沙弥戒,因沙弥戒得律仪戒,因律仪戒得禅定戒,因禅定戒得无漏戒,是为戒生戒。

云何持戒能生于檀?

檀有三种:一者、财施,二者、法施,三者、无畏施。持戒自捡,不侵一切众生财物,是名财施。众生见者,慕其所行,又为说法,令其开悟。又自思惟:我当坚持净戒,与一切众生作供养福田,令诸众生得无量福。如是种种,名为法施。一切众生皆畏于死,持戒不害,是则无畏施。

复次,菩萨自念:“我当持戒,以此戒报,为诸众生作转轮圣王、或作阎浮提王、若作天王,令诸众生满足于财,无所乏短;然后坐佛树下,降伏魔王,破诸魔军,成无上道,为诸众生说清净法,令无量众生度老、病、死海。”

是为持戒因缘生檀波罗蜜。

云何持戒生忍辱?

持戒之人心自念言:“我今持戒为持心故。若持戒无忍,当堕地狱;虽不破戒,以无忍故,不免恶道;何可纵忿不自制心?但以心故入三恶趣。是故应当好自勉强,懃修忍辱。”

复次,行者欲令戒德坚强,当修忍辱。所以者何?忍为大力,能牢固戒,令不动摇。复自思惟:“我今出家,形与俗别,岂可纵心如世人法?宜自勉励,以忍调心。以身、口忍,心亦得忍;若心不忍,身、口亦尔。”是故行者当令身、口、心忍,绝诸忿恨。

复次,是戒略说则有八万,广说则无量,我当云何能具持此无量戒法?唯当忍辱,众戒自得。譬如有人得罪于王,王以罪人载之刀车,六边利刃,间不容间,奔逸驰走,行不择路;若能持身,不为刀伤,是则杀而不死。持戒之人,亦复如是,戒为利刀,忍为持身,若忍心不固,戒亦伤人。又复譬如老人夜行,无杖则蹶;忍为戒杖,扶人至道,福乐因缘,不能动摇。

如是种种,名为持戒生羼提波罗蜜。

云何持戒而生精进?

持戒之人除去放逸,自力懃修,习无上法,舍世间乐,入于善道,志求涅槃,以度一切,大心不懈,以求佛为本,是为持戒能生精进。

复次,持戒之人,疲厌世苦老、病、死患,心生精进,必求自脱,亦以度人。譬如野干在林树间,依随师子及诸虎豹,求其残肉以自存活。有时空乏,夜半逾城,深入人舍,求肉不得,屏处睡息,不觉夜竟;惶怖无计,走则虑不自免,住则惧畏死痛;便自定心,诈死在地。众人来见,有一人言:“我须野干耳。”即便截取。野干自念:“截耳虽痛,但令身在。”次有一人言:“我须野干尾。”便复截去。野干复念:“截尾虽痛犹是小事。”次有一人言:“我须野干牙。”野干心念:“取者转多,傥取我头,则无活路。”即从地起奋其智力,绝踊间关,径得自济。行者之心,求脱苦难,亦复如是:若老至时,犹故自宽,不能殷勤决断精进;病亦如是,以有差期,未能决计;死欲至时,自知无冀,便能自勉,果敢殷勤,大修精进,从死地中毕至涅槃。

复次,持戒之法,譬如人射,先得平地,地平然后心安,心安然后挽满,挽满然后陷深。戒为平地,定意为弓,挽满为精进,箭为智慧,贼是无明。若能如是展力精进,必至大道,以度众生。

复次,持戒之人,能以精进自制五情,不受五欲;若心已去,能摄令还;是为持戒能护诸根。护诸根则生禅定,生禅定则生智慧,生智慧得至佛道。是为持戒生毘梨耶波罗蜜。

云何持戒生禅?

人有三业作诸善,若身、口业善,意业自然入善;譬如曲草生于麻中,不扶自直。持戒之力,能羸诸结使。云何能羸?若不持戒,瞋恚事来,杀心即生;若欲事至,淫心即成。若持戒者,虽有微瞋,不生杀心;虽有淫念,淫事不成,是为持戒能令诸结使羸。诸结使羸,禅定易得。譬如老病失力,死事易得;结使羸故,禅定易得。

复次,人心未息,常求逸乐;行者持戒,弃舍世福,心不放逸,是故易得禅定。

复次,持戒之人,得生人中,次生六欲天上,次至色界,若破色相生无色界;持戒清净,断诸结使,得阿罗汉道;大心持戒,愍念众生,是为菩萨。

复次,戒为捡麁,禅为摄细。

复次,戒摄身、口,禅止乱心;如人上屋,非梯不昇,不得戒梯,禅亦不立。

复次,破戒之人,结使风强,散乱其心;其心散乱,则禅不可得。持戒之人,烦恼风软,心不大散,禅定易得。

如是等种种因缘,是为持戒生禅波罗蜜。

云何持戒能生智慧?

持戒之人,观此戒相从何而有,知从众罪而生;若无众罪,则亦无戒。戒相如是,从因缘有,何故生著?譬如莲华出自污泥,色虽鲜好,出处不净;以是悟心,不令生著,是为持戒生般若波罗蜜。

复次,持戒之人,心自思惟:若我以持戒贵而可取,破戒贱而可舍者,若有此心不应般若。以智慧筹量,心不著戒,无取、无舍,是为持戒生般若波罗蜜。

复次,不持戒人,虽有利智,以营世务,种种欲求生业之事,慧根渐钝;譬如利刀以割泥土,遂成钝器。若出家持戒,不营世业,常观诸法实相无相;先虽钝根,以渐转利。

如是等种种因缘,名为持戒生般若波罗蜜。

如是名为尸罗波罗蜜生六波罗蜜。

复次,菩萨持戒不以畏故,亦非愚痴,非疑、非惑,亦不自为涅槃故持戒;但为一切众生故,为得佛道故,为得一切佛法故。如是相名为尸罗波罗蜜。

复次,若菩萨于罪、不罪不可得故,是时,名为尸罗波罗蜜。

问曰:

若舍恶行善,是为持戒,云何言“罪、不罪不可得”?

答曰:

非谓邪见、麁心言“不可得”也;若深入诸法相,行空三昧,慧眼观故,罪不可得;罪无故,不罪亦不可得。

复次,众生不可得故,杀罪亦不可得;罪不可得故,戒亦不可得。何以故?以有杀罪故,则有戒;若无杀罪,则亦无戒。

问曰:

今众生现有,云何言“众生不可得”?

答曰:

肉眼所见,是为非见;若以慧眼观,则不得众生。如上檀中说无施者、无受者、无财物,此亦如是。

复次,若有众生,是五众耶?离五众耶?

若是五众,五众有五,众生为一;如是者,五可为一,一可为五。譬如市易物直五匹,以一匹取之,则不可得。何以故?一不得作五故。以是故,知五众不得作一众生。

复次,五众生灭无常相;众生法,从先世来、至后世,受罪、福于三界。若五众是众生,譬如草木自生自灭,如是则无罪缚,亦无解脱。以是故,知非五众是众生。

若离五众有众生,如先说神常遍中已破。

复次,离五众则我见心不生,若离五众有众生,是为堕常;若堕常者,是则无生、无死。何以故?生名先无今有,死名已生便灭。若众生常者,应遍满五道中,先已常有,云何今复来生?若不有生,则无有死。

问曰:

定有众生,何以故言无?五众因缘,有众生法;譬如五指因缘,拳法生。

答曰:

此言非也!若五众因缘有众生法者,除五众,则别有众生法,然不可得;眼自见色,耳自闻声,鼻嗅香,舌知味,身知触,意知法,空无我法;离此六事,更无众生。诸外道辈倒见故,言眼能见色,是为众生;乃至意能知法,是为众生;又能忆念,能受苦乐,是为众生;但作是见,不知众生实。譬如一长老大德比丘,人谓是阿罗汉,多致供养。其后病死,诸弟子惧失供养故,夜盗出之;于其卧处安施被枕,令如师在,其状如卧。人来问疾:“师在何许?”诸弟子言:“汝不见床上被枕耶?”愚者不审察之,谓师病卧,大送供养而去,如是非一。复有智人来而问之,诸弟子亦如是答。智人言:“我不问被枕、床褥,我自求人。”发被求之,竟无人可得。除六事相,更无我人;知者、见者,亦复如是。

复次,若众生于五众因缘有者,五众无常,众生亦应无常。何以故?因果相似故;若众生无常,则不至后世。

复次,若如汝言“众生从本已来常有”,若尔者,众生应生五众,五众不应生众生;今五众因缘生众生名字,无智之人逐名求实。以是故,众生实无;若无众生,亦无杀罪;无杀罪故,亦无持戒。

复次,是五众深入观之,分别知空,如梦所见,如镜中像;若杀梦中所见及镜中像,无有杀罪。杀五阴空相众生,亦复如是。

复次,若人不乐罪、贪著无罪,是人见破戒罪人则轻慢,见持戒善人则爱敬;如是持戒,则是起罪因缘。

以是故言“于罪、不罪不可得故,应具足尸罗波罗蜜”。

大智度论释初品中羼提波罗蜜义第二十四

【经】

“心不动故,应具足羼提波罗蜜。”

【论】

问曰:

云何名羼提?

答曰:

羼提,秦言“忍辱”。

忍辱有二种:生忍、法忍。菩萨行生忍,得无量福德;行法忍,得无量智慧。福德、智慧二事具足故,得如所愿;譬如人有目、有足,随意能到。菩萨若遇恶口骂詈,若刀杖所加,思惟知罪、福业因缘诸法,内、外毕竟空,无我、无我所,以三法印印诸法故,力虽能报,不生恶心,不起恶口业;尔时,心数法生,名为忍。得是忍法故,忍智牢固;譬如画彩,得胶则坚著。

有人言:“善心有二种:有麁,有细;麁名忍辱,细名禅定。未得禅定心乐,能遮众恶,是名忍辱;心得禅定乐,不为众恶,是名禅定。”

是忍,是心数法,与心相应,随心行。非业,非业报,随业行。

有人言:“二界系。”

有人言:“但欲界系,或不系。色界无外恶可忍故。”

亦有漏、亦无漏,凡夫、圣人俱得故。

障“己心、他心不善法”,故名为善。

善故,或思惟断,或不断。

如是等种种,阿毘昙广分别。

问曰:

云何名生忍?

答曰:

有二种众生来向菩萨:一者、恭敬供养,二者、瞋骂打害。尔时,菩萨其心能忍,不爱敬养众生,不瞋加恶众生。是名生忍。

问曰:

云何恭敬、供养名之为忍?

答曰:

有二种结使:一者、属爱结使,二者、属恚结使。恭敬、供养虽不生恚,令心爱著,是名软贼。是故于此应当自忍,不著不爱。

云何能忍?

观其无常,是结使生处。如佛所说:“利养疮深,譬如断皮至肉,断肉至骨,断骨至髓。人著利养,则破持戒皮,断禅定肉,破智慧骨,失微妙善心髓。”

如佛初游迦毘罗婆国,与千二百五十比丘俱,悉是梵志之身。供养火故,形容憔悴;绝食苦行故,肤体瘦黑。净饭王心念言:“我子侍从,虽复心净清洁,并无容貌,我当择取累重多子孙者,家出一人,为佛弟子。”如是思惟已,敕下国中:简择诸释贵戚子弟,应书之身,皆令出家。是时,斛饭王子提婆达多,出家学道,诵六万法聚,精进修行,满十二年。

其后为供养利故,来至佛所,求学神通。佛告㤭昙:“汝观五阴无常,可以得道,亦得神通。”而不为说取通之法。出求舍利弗、目揵连,乃至五百阿罗汉,皆不为说;言:“汝当观五阴无常,可以得道,可以得通。”不得所求,涕泣不乐;到阿难所,求学神通;是时阿难未得他心智,敬其兄故,如佛所言以授。提婆达多受学通法,入山不久,便得五神通。

得五神通已,自念:“谁当与我作檀越者?”如王子阿阇世,有大王相。欲与为亲厚,到天上取天食;还到郁旦罗越,取自然粳米;至阎浮林中,取阎浮果,与王子阿阇世。或时自变其身,作象宝、马宝,以惑其心;或作婴孩坐其膝上,王子抱之,呜唼与唾;时时自说己名,令太子知之,种种变态以动其心。

王子意惑,于奈园中大立精舍,四种供养,并种种杂供,无物不备,以给提婆达多;日日率诸大臣,自为送五百釜羹饭。

提婆达多大得供养,而徒众鲜少,自念:“我有三十相,减佛未几,直以弟子未集;若大众围绕,与佛何异?”如是思惟已,生心破僧,得五百弟子;舍利弗、目犍连说法教化,僧还和合。

尔时,提婆达多便生恶心,推山压佛,金刚力士以金刚杵而遥掷之,碎石迸来,伤佛足指。

华色比丘尼呵之,复以拳打尼,尼即时眼出而死,作三逆罪。

与恶邪师富兰那外道等为亲厚,断诸善根,心无愧悔。

复以恶毒著指爪中,欲因礼佛以中伤佛;欲去未到王舍城中,地自然破裂,火车来迎,生入地狱。

提婆达多身有三十相,而不能忍伏其心,为供养利故,而作大罪,生入地狱。

以是故言利养疮深,破皮至髓,应当除却爱供养人心。

是为菩萨忍,心不爱著供养、恭敬人。

复次,供养有三种:一者、先世因缘福德故;二者、今世功德,修戒、禅定、智慧故,为人敬养;三者、虚妄欺惑,内无实德,外如清白,以诳时人而得供养。于此三种供养中,心自思惟:“若先世因缘懃修福德,今得供养,是为懃身作之而自得耳,何为于此而生贡高?譬如春种秋获,自以力得,何足自㤭?”如是思惟已,忍伏其心,不著、不㤭。

若今世功德故而得供养,当自思惟:“我以智慧,若知诸法实相,若能断结,以此功德故,是人供养,于我无事。”如是思惟已,自伏其心,不自㤭高;此实爱乐功德,不爱我也。譬如罽宾三藏比丘,行阿兰若法,至一王寺,寺设大会,守门人见其衣服麁弊,遮门不前。如是数数,以衣服弊故,每不得前,便作方便,假借好衣而来,门家见之,听前不禁;既至会坐,得种种好食,先以与衣。众人问言:“何以尔也?”答言:“我比数来,每不得入,今以衣故得在此坐,得种种好食,实是衣故得之,故以与衣。”行者以修行功德,持戒智慧故而得供养,自念:“此为功德,非为我也。”如是思惟,能自伏心,是名为忍。

若虚妄欺伪而得供养,是为自害,不可近也!当自思惟:“若我以此虚妄而得供养,与恶贼劫盗得食无异,是为堕欺妄罪。”

如是于三种供养人中,心不爱著,亦不自高,是名生忍。

问曰:

人未得道,衣食为急,云何方便能得忍,心不著、不爱给施之人?

答曰:

以智慧力,观无常相、苦相、无我相,心常厌患。譬如罪人临当受戮,虽复美味在前,家室劝喻,以忧死故,虽饮食肴膳,不觉滋味;行者亦尔,常观无常相、苦相,虽得供养,心亦不著。又如麞鹿为虎搏逐,追之不舍,虽得好草、美水饮食,心无染著;行者亦尔,常为无常虎逐不舍须臾,思惟厌患,虽得美味,亦不染著。是故行者于供养人中,心得自忍。

复次,若有女人来欲娱乐,诳惑菩萨,菩萨是时当自伏心,忍不令起。

如释迦文尼佛在菩提树下,魔王忧愁,遣三玉女:一名乐见,二名悦彼,三名渴爱;来现其身,作种种姿态,欲坏菩萨。菩萨是时心不倾动,目不暂视。三女念言:“人心不同,好爱各异;或有好少,或爱中年,或好长好短,好黑好白,如是众好,各有所爱。”是时三女,各各化作五百美女,一一化女作无量变态,从林中出。譬如黑云,电光暂现,或扬眉顿睫,嫈嫇细视,作众伎乐,种种姿媚,来近菩萨,欲以态身触逼菩萨。尔时,密迹金刚力士瞋目叱之:“此是何人?而汝妖媚敢来触娆!”尔时,密迹说偈呵之:

 “汝不知天命,  失好而黄髯;   大海水清美,  今日尽苦醎。   汝不知日减,  婆薮诸天堕;   火本为天口,  而今一切啖。”

“汝不知此事,敢轻此圣人!”

是时,众女逡巡小退,语菩萨言:“今此众女端严无比,可自娱意,端坐何为?”

菩萨言:“汝等不净,臭秽可恶。去!勿妄谈!”菩萨是时,即说偈言:

 “是身为秽薮,  不净物腐积,   是实为行厕,  何足以乐意!”

女闻此偈,自念:“此人不知我等清净天身而说此偈。”即自变身,还复本形,光曜昱烁,照林树间,作天伎乐,语菩萨言:“我身如是,有何可呵?”

菩萨答言:“时至自知!”

问曰:“此言何谓?”

以偈答言:

 “诸天园林中,  七宝莲华池,   天人相娱乐,  失时汝自知!   是时见无常,  天人乐皆苦,   汝当厌欲乐,  爱乐正真道!”

女闻偈已,心念:“此人大智无量,天乐清净,犹知其恶,不可当也!”即时灭去。菩萨如是观淫欲乐,能自制心,忍不倾动。

复次,菩萨观欲,种种不净,于诸衰中,女衰最重。刀火、雷电、霹雳、怨家、毒蛇之属,犹可暂近;女人悭妒、瞋谄、妖秽、斗诤、贪嫉,不可亲近。何以故?女子小人,心浅智薄,唯欲是视,不观富贵、智德、名闻,专行欲恶,破人善根。桎梏、枷锁,闭系、囹圄,虽曰难解,是犹易开;女锁系人,染固根深,无智没之,难可得脱。众病之中,女病最重。如佛偈言:

 “宁以赤铁,  宛转眼中;  不以散心,   邪视女色。  含笑作姿,  㤭慢羞耻;   回面摄眼,  美言妒瞋。  行步妖秽,   以惑于人;  淫罗弥网,  人皆没身。   坐卧行立,  回眄巧媚;  薄智愚人,   为之心醉。  执剑向敌,  是犹可胜;   女贼害人,  是不可禁。  蚖蛇含毒,   犹可手捉;  女情惑人,  是不可触。   有智之人,  所应不视;  若欲观之,   当如母姊。  谛视观之,  不净填积;   淫火不除,  为之烧灭!”

复次,女人相者,若得敬待,则令夫心高;若敬待情舍,则令夫心怖。女人如是,恒以烦恼、忧怖与人,云何可近?亲好乖离,女人之罪;巧察人要,女人之智。大火烧人,是犹可近;清风无形,是亦可捉;蚖蛇含毒,犹亦可触;女人之心,不可得实。何以故?女人之相:不观富贵、端政、名闻,智德、族姓,技艺、辩言,亲厚、爱重,都不在心,唯欲是视;譬如蛟龙,不择好丑,唯欲杀人。又复女人不瞻视,忧苦憔悴;给养敬待,㤭奢叵制。

复次,若在善人之中,则自畜心高;无智人中,视之如怨;富贵人中,追之敬爱;贫贱人中,视之如狗。常随欲心,不随功德。

如说:

国王有女,名曰拘牟头。有捕鱼师,名述婆伽,随道而行,遥见王女在高楼上。窗中见面,想像染著,心不暂舍,弥历日月,不能饮食。

母问其故,以情答母:“我见王女,心不能忘!”

母谕儿言:“汝是小人,王女尊贵,不可得也!”

儿言:“我心愿乐,不能暂忘;若不如意,不能活也!”

母为子故,入王宫中,常送肥鱼美肉,以遗王女而不取价。

王女怪而问之:“欲求何愿?”

母白王女:“愿却左右,当以情告。我唯有一子,敬慕王女,情结成病,命不云远;愿垂愍念,赐其生命!”

王女言:“汝去!月十五日,于某甲天祠中,住天像后。”母还语子:“汝愿已得!”告之如上。沐浴新衣,在天像后住。

王女至时,白其父王:“我有不吉,须至天祠以求吉福。”

王言:“大善!”

即严车五百乘,出至天祠;既到,敕诸从者齐门而止,独入天祠。

天神思惟:“此不应尔!王为世主,不可令此小人毁辱王女!”即厌此人,令睡不觉。王女既入,见其睡重,推之不悟,即以璎珞直十万两金,遗之而去。去后,此人得觉,见有璎珞,又问众人,知王女来;情愿不遂,忧恨懊恼,淫火内发,自烧而死。以是证故,知女人之心不择贵贱,唯欲是从。

复次,昔有国王女,逐旃陀罗,共为不净。又有仙人女,随逐师子。如是等种种,女人之心无所选择。

以是种种因缘,于女人中除去情欲,忍不爱著。

云何瞋恼人中而得忍辱?

当自思惟:“一切众生有罪因缘,更相侵害。我今受恼,亦本行因缘,虽非今世所作,是我先世恶报,我今偿之,应当甘受,何可逆也!譬如负债,债主索之,应当欢喜偿债,不可瞋也。”

复次,行者常行慈心,虽有恼乱逼身,必能忍受。

譬如羼提仙人在大林中修忍行慈。时,迦利王将诸婇女,入林游戏;饮食既讫,王小睡息。诸婇女辈游花林间,见此仙人,加敬礼拜,在一面立。仙人尔时为诸婇女赞说慈忍,其言美妙,听者无厌,久而不去。迦利王觉,不见婇女,拔剑追踪;见在仙人前立,㤭妒隆盛,瞋目奋剑而问仙人:“汝作何物?”

仙人答言:“我今在此修忍、行慈。”

王言:“我今试汝,当以利剑截汝耳鼻,斩汝手足,若不瞋者,知汝修忍!”

仙人言:“任意!”

王即拔剑截其耳鼻,斩其手足,而问之言:“汝心动不?”

答言:“我修慈忍,心不动也。”

王言:“汝一身在此,无有势力,虽口言不动,谁当信者?”

是时仙人即作誓言:“若我实修慈忍,血当为乳!”即时血变为乳。

王大惊喜,将诸婇女而去。

是时林中龙神,为此仙人雷电、霹雳,王被毒害,没不还宫。

以是故言“于恼乱中能行忍辱”。

复次,菩萨修行悲心,一切众生常有众苦:处胎迫隘,受诸苦痛;生时迫迮,骨肉如破,冷风触身,甚于剑戟。是故佛言:“一切苦中,生苦最重。”如是老、病、死苦,种种困厄,云何行人复加其苦?是为疮中复加刀破!

复次,菩萨自念:“我不应如诸馀人常随生死水流,我当逆流以求尽源,入泥洹道。一切凡人,侵至则瞋,益至则喜,怖处则畏。我为菩萨,不可如彼,虽未断结,当自抑制,修行忍辱,恼害不瞋,敬养不喜,众苦艰难不应怖畏;当为众生兴大悲心!”

复次,菩萨若见众生来为恼乱,当自念言:“是为我之亲厚,亦是我师,益加亲爱,敬心待之。何以故?彼若不加众恼恼我,则我不成忍辱;以是故言是我亲厚,亦是我师。”

复次,菩萨心知:“如佛所说:‘众生无始,世界无际,往来五道,轮转无量。’我亦曾为众生父母、兄弟,众生亦皆曾为我父母、兄弟;当来亦尔。”以是推之,不应恶心而怀瞋害。

复次,思惟:“众生之中,佛种甚多,若我瞋意向之,则为瞋佛;若我瞋佛,则为已了!如说鸽鸟当得作佛,今虽是鸟,不可轻也。”

复次,诸烦恼中,瞋为最重,不善报中,瞋报最大;馀结无此重罪。

如释提婆那民问佛偈言:

 “何物杀安隐?  何物杀不悔?   何物毒之根,  吞灭一切善?   何物杀而赞?  何物杀无忧?”

佛答偈言:

 “杀瞋心安隐,  杀瞋心不悔;   瞋为毒之根,  瞋灭一切善;   杀瞋诸佛赞,  杀瞋则无忧!”

菩萨思惟:“我今行悲,欲令众生得乐。瞋为吞灭诸善,毒害一切,我当云何行此重罪?若有瞋恚,自失乐利,云何能令众生得乐?”

复次,诸佛菩萨以大悲为本,从悲而出;瞋为灭悲之毒,特不相宜。若坏悲本,何名菩萨?菩萨从何而出?以是之故,应修忍辱。若众生加诸瞋恼,当念其功德;今此众生虽有一罪,更自别有诸妙功德;以其功德故,不应瞋。

复次,此人若骂若打,是为治我;譬如金师炼金,垢随火去,真金独在;此亦如是。若我有罪,是从先世因缘,今当偿之,不应瞋也,当修忍辱!

复次,菩萨慈念众生,犹如赤子。阎浮提人多诸忧愁,少有欢日;若来骂詈,或加谗贼,心得欢乐。此乐难得,恣汝骂之!何以故?我本发心,欲令众生得欢喜故。

复次,世间众生,常为众病所恼,又为死贼常随伺之,譬如怨家恒伺人便;云何善人而不慈愍复欲加苦?苦未及彼,先自受害。如是思惟,不应瞋彼,当修忍辱。

复次,当观瞋恚,其咎最深。三毒之中,无重此者;九十八使中,此为最坚;诸心病中,第一难治。瞋恚之人,不知善,不知非善;不观罪福,不知利害;不自忆念,当堕恶道!善言忘失,不惜名称;不知他恼,亦不自计身心疲恼;瞋覆慧眼,专行恼他。如一五通仙人,以瞋恚故,虽修净行,杀害一国,如旃陀罗。

复次,瞋恚之人,譬如虎狼,难可共止;又如恶疮,易发、易坏。瞋恚之人,譬如毒蛇,人不憙见。积瞋之人,恶心渐大,至不可至,杀父、杀君,恶意向佛。

如拘睒弥国比丘,以小因缘,瞋心转大,分为二部。若欲断当,终竟三月,犹不可了。佛来在众,举相轮手,遮而告言:

 “汝诸比丘,  勿起斗诤!  恶心相续,   苦报甚重!   汝求涅槃,  弃舍世利,  在善法中,   云何瞋诤?  世人忿诤,  是犹可恕,   出家之人,  何可诤斗?  出家心中,   怀毒自害;  如冷云中,  火出烧身!”

诸比丘白佛言:“佛为法王,愿小默然!是辈侵我,不可不答!”佛念是人不可度也,于众僧中凌虚而去,入林树间寂然三昧。

瞋罪如是,乃至不受佛语。以是之故,应当除瞋,修行忍辱。

复次,能修忍辱,慈悲易得;得慈悲者,则至佛道。

问曰:

忍辱法皆好,而有一事不可:小人轻慢,谓为怖畏;以是之故,不应皆忍。

答曰:

若以小人轻慢,谓为怖畏而欲不忍,不忍之罪甚于此也!

何以故?不忍之人,贤圣善人之所轻贱;忍辱之人,为小人所慢;二轻之中,宁为无智所慢,不为贤圣所贱。何以故?无智之人,轻所不轻;贤圣之人,贱所可贱。以是之故,当修忍辱。

复次,忍辱之人,虽不行布施、禅定,而常得微妙功德,生天上、人中,后得佛道。何以故?心柔软故。

复次,菩萨思惟:“若人今世恼我,毁辱、夺利,轻骂、系缚,且当含忍。若我不忍,当堕地狱铁垣热地,受无量苦,烧炙燔煮,不可具说!”以是故,知小人无智,虽轻而贵;不忍用威,虽快而贱。是故菩萨应当忍辱。

复次,菩萨思惟:“我初发心,誓为众生治其心病。今此众生为瞋恚结使所病,我当治之,云何而复以之自病?应当忍辱!”譬如药师疗治众病,若鬼狂病,拔刀骂詈,不识好丑,医知鬼病,但为治之而不瞋恚;菩萨若为众生瞋恼骂詈,知其为瞋恚者烦恼所病,狂心所使,方便治之,无所嫌责,亦复如是。

复次,菩萨育养一切,爱之如子;若众生瞋恼菩萨,菩萨愍之,不瞋、不责。譬如慈父抚育子孙,子孙幼稚未有所识,或时骂詈、打掷,不敬、不畏,其父愍其愚小,爱之愈至,虽有过罪,不瞋、不恚;菩萨忍辱,亦复如是。

复次,菩萨思惟:“若众生瞋恼加我,我当忍辱。若我不忍,今世心悔,后入地狱,受苦无量;若在畜生,作毒龙、恶蛇、师子、虎、狼;若为饿鬼,火从口出。譬如人被火烧,烧时痛轻,后痛转重。”

复次,菩萨思惟:“我为菩萨,欲为众生益利;若我不能忍辱,不名菩萨,名为恶人。”

复次,菩萨思惟:“世有二种:一者、众生数,二者、非众生数。我初发心,誓为一切众生。若有非众生数:山石、树木、风寒、冷热、水雨侵害,但求[冲-重+素]之,初不瞋恚。今此众生是我所为,加恶于我,我当受之,云何而瞋?”

复次,菩萨知从久远已来,因缘和合,假名为人,无实人法,谁可瞋者?是中但有骨血、皮肉,譬如累墼;又如木人,机关动作,有去有来。知其如此,不应有瞋!若我瞋者,是则愚痴,自受罪苦。以是之故,应修忍辱。

复次,菩萨思惟:“过去无量恒河沙等诸佛,本行菩萨道时,皆先行生忍,然后修行法忍。我今求学佛道,当如诸佛法;不应起瞋恚,如魔界法。”

以是故,应当忍辱。

如是等种种无量因缘故能忍,是名生忍。

大智度论卷第十四

 上一卷 ↑返回顶部 下一卷