大般涅槃经 (三十六卷)/35

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大般涅槃经卷第三十五=

宋代沙门慧严等依泥洹经加之

㤭陈如品第二十五之一

尔时，世尊告㤭陈如：“色是无常，因灭是色获得解脱常住之色；受、想、行、识亦是无常，因灭是识获得解脱常住之识。

“㤭陈如！色即是苦，因灭是色获得解脱安乐之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色即是空，因灭空色获得解脱非空之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色是无我，因灭是色获得解脱真我之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色是不净，因灭是色获得解脱清净之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色是生、老、病、死之相，因灭是色获得解脱非生、老、病、死相之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色是无明因，因灭是色获得解脱非无明因色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！乃至色是生因，因灭是色获得解脱非生因色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色者即是四颠倒因，因灭倒色获得解脱非四倒因色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色是无量恶法之因——所谓男女等身、食爱、欲爱、贪、瞋、嫉妒、恶心、悭心、抟食、识食、思食、触食、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖，如是等法皆因于色——因灭色故获得解脱无如是等无量恶色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色即是缚，因灭缚色获得解脱无缚之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色即是流，因灭流色获得解脱非流之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色非归依，因灭是色获得解脱归依之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色是疮疣，因灭是色获得解脱无疮疣色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！色非寂静，因灭是色获得涅槃寂静之色；受、想、行、识亦复如是。

“㤭陈如！若有人能如是知者，是名沙门、名婆罗门，具足沙门、婆罗门法。

“㤭陈如！若离佛法，无有沙门、无婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。一切外道虚假诈称都无实行，虽复作相言有是二，实无是处。何以故？若无沙门、婆罗门法，云何而言有沙门、婆罗门？我常于此大众之中作师子吼，汝等亦当在大众中作师子吼。”

尔时，外道有无量人闻是语已，心生瞋恶：“瞿昙今说我等众中无有沙门及婆罗门，亦无沙门、婆罗门法。我当云何广设方便，语瞿昙言：‘我等众中亦有沙门、有沙门法，有婆罗门、有婆罗门法。’”

时彼众中有一梵志唱如是言：“诸仁者！瞿昙之言如狂无异，何可捡校？世间狂人或歌、或舞、或哭、或笑、或骂、或赞，于怨亲所不能分别。沙门瞿昙亦复如是，或说我生净饭王家、或言不生，或说生已行至七步、或说不行，或说从小习学世事、或说我是一切智人，或时处宫受乐生子、或时厌患、呵责、恶贱，或时亲修苦行六年、或时呵责外道苦行，或言从彼郁头蓝弗、阿罗逻等禀承未闻、或时说其无所知晓，或时说言菩提树下得阿耨多罗三藐三菩提、或时说言我不至树无所克获，或时说言我今此身即是涅槃、或言身灭乃是涅槃。瞿昙所说如狂无异，何故以此而愁愦耶？”

诸婆罗门即便答言：“大士！我等今者何得不愁？沙门瞿昙先出家已，说无常、苦、空、无我、不净，我诸弟子闻生恐怖：‘云何众生无常、苦、空、无我、不净？’不受其语。今者，瞿昙复来至此娑罗林中，为诸大众说有常、乐、我、净之法。我诸弟子闻是语已，悉舍我去，受瞿昙语。以是因缘，生大愁苦。”

尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者！谛听谛听。瞿昙沙门名修慈悲，是言虚妄，非真实也。若有慈悲，云何教我诸弟子等自受其法？慈悲果者，随顺他意。今违我愿，云何言有？若有说言沙门瞿昙不为世间八法所染，是亦虚妄。若言瞿昙少欲知足，今者云何夺我等利？若言种姓是上族者，是亦虚妄。何以故？从昔已来不见不闻大师子王残害小鼠。若使瞿昙是上种姓，如何今者恼乱我等？若言瞿昙具大势力，是亦虚妄。何以故？从昔已来亦不见闻金翅鸟王与乌共诤。若言力大，复以何事与我共斗？若言瞿昙具他心智，是亦虚妄。何以故？若具此智，以何因缘不知我心？诸仁者！我昔曾从先旧智人闻说是事：‘过百年已，世间当有一妖幻出。’即是瞿昙。如是妖惑今于此处娑罗林中将灭不久，汝等今者不应愁恼。”

尔时，复有一尼犍子答言：“仁者！我今愁苦，不为自身弟子供养，但为世间痴暗无眼，不识福田及非福田，弃舍先旧智婆罗门，供养年少，以为愁耳。瞿昙沙门大知咒术，因咒术力能令一身作无量身、令无量身还作一身，或以自身作男女像、牛、羊、象、马。我力能灭如是咒术。瞿昙沙门咒术既灭，汝等当还多得供养，受于安乐。”

尔时，复有一婆罗门作如是言：“诸仁者！瞿昙沙门成就具足无量功德，是故汝等不应与诤。”

大众答言：“痴人！云何说言沙门瞿昙具大功德？其生七日母便命终，是可得名福德相耶？”

婆罗门言：“骂时不瞋、打时不报，当知即是大福德相。其身具足三十二相、八十种好、无量神通，是故当知是福德相。心无㤭慢，先意问讯，言语柔软，初无麁犷，年志俱盛，心不卒暴。王国多财无所爱恋，舍之出家如弃涕唾。是故，我说沙门瞿昙成就具足无量功德。”

大众答言：“善哉，仁者！瞿昙沙门实如所说，成就无量神通变化，我不与彼捔试是事。瞿昙沙门受性柔软，不堪苦行，生长深宫，不综外事，唯可软语，不知伎艺、书籍、论议。请共详辩正法之要，彼若胜我，我当给事；我若胜彼，彼当事我。”

尔时，多有无量外道和合共往摩伽陀王阿阇世所。王见便问：“诸仁者！汝等各各修习圣道，是出家人，舍离财货及在家事。我国人民皆共供养，敬心瞻视，无相犯触。何故和合而来至此？诸仁者！汝等各受异法、异戒，出家不同，亦复各各自随戒法出家修道。何因缘故今者一心而共和合，犹如叶落，旋风所吹，聚在一处？说何因缘而来至此？我常拥护出家之人，乃至不惜身之与命。”

尔时，一切诸外道众咸作是言：“大王谛听，大王今者是大法桥、是大法砺、是大法秤，即是一切功德之器、一切功德真实之性、正法道路，即是种子之良田也、一切国土之根本也、一切国土之明镜也、一切诸天之形像也、一切国人之父母也。大王！一切世间功德宝藏即是王身。何以故名功德藏？王断国事不择怨亲，其心平等如地、水、火、风，是故名王为功德藏。大王！现在众生虽复寿短，王之功德如昔长寿安乐时，王亦如顶生、善见、忍辱、那睺沙王、耶耶帝王、尸毘王、一叉鸠王。如是等王具足善法，大王今者亦复如是。大王！以王因缘，国土安乐，人民炽盛。是故，一切出家之人慕乐此国，持戒精勤，修习正道。大王！我经中说：‘若出家人随所住国持戒精进，勤修正道，其王亦有修善之分。’大王！一切盗贼王已整理，出家之人都无畏惧。今者唯有一大恶人瞿昙沙门，王未捡校，我等甚畏。其人自恃豪族种姓，身色具足，又因过去布施之报多得供养，恃此众事生大㤭慢，或因咒术而生㤭慢。以是因缘不能苦行，受畜细软、衣服、卧具。是故，一切世间恶人为利养故往集其所而为眷属，不能苦行。咒术力故，调伏迦叶及舍利弗、目犍连等。今复来至我所住处娑罗林中，宣说是身常、乐、我、净，诱我弟子。大王！瞿昙先说无常、无乐、无我、无净，我能忍之；今乃宣说常、乐、我、净，我实不忍。惟愿大王听我与彼瞿昙论议。”

王即答言：“诸大士！汝等今者为谁教导而令其心狂乱不定，如水涛波、旋火之轮、猿猴掷树？是事可耻，智人若闻即生怜愍、愚人闻之即生嗤笑。

汝等所说，非出家相。汝若病风黄、水患者，吾悉有药能疗治之；如其鬼病，家兄耆婆善能去之。汝等今者欲以手爪铇须弥山、欲以口齿齚啮金刚。

诸大士！譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之、如人以指置毒蛇口、如欲以手触灰覆火，汝等今者亦复如是。

“善男子！譬如野狐作师子吼、犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾、如兔渡海欲尽其底，汝等今者亦复如是。汝若梦见胜瞿昙者，是梦狂惑，未足可信。诸大士！汝等今者兴建是意，犹如飞蛾投大火聚。汝随我语，不须更说。汝虽赞我平等如秤，勿令外人复闻此语。”

尔时，外道复作是言：“大王！瞿昙沙门所作幻术到汝边耶？乃令大王心疑，不信是等圣人。大王！不应轻蔑如是大士。大王！是月增减、大海醎味、摩罗延山，如是等事谁之所作？岂非我等婆罗门耶？大王！不闻阿竭多仙十二年中恒河之水停耳中耶？大王！不闻瞿昙仙人大现神通，十二年中变作释身，并令释身作羝羊形、作千女根在释身耶？大王！不闻耆[少/兔]仙人一日之中饮四海水令大地干耶？大王！不闻婆薮仙人为自在天作三眼耶？大王！不闻罗逻仙人变迦富罗城作[卤/土](他本作国)土耶？大王！婆罗门中有如是等大力诸仙现可捡校，大王！云何见轻蔑耶？”

王言：“诸仁者！若不见信故欲为者，如来正觉今者近在娑罗林中，汝等可往随意问难。如来亦当为汝分别，称汝意答。”

尔时，阿阇世王与诸外道徒众眷属往至佛所，头面作礼，右绕三匝。修敬已毕，却住一面，白佛言：“世尊！是诸外道欲随意问难，唯愿如来随意答之。”

佛言：“大王！且止，我自知时。”

尔时，众中有婆罗门名阇提首那，作如是言：“瞿昙！汝说涅槃是常法耶？”

“如是，如是。大婆罗门！”

婆罗门言：“瞿昙若说涅槃常者，是义不然。何以故？世间之法从子生果，相续不断，如从埿出瓶、从缕得衣。瞿昙常说：‘修无常想获得涅槃。’

因是无常，果云何常？瞿昙又说：‘解脱欲贪即是涅槃，解脱色贪及无色贪即是涅槃，灭无明等一切烦恼即是涅槃。’从欲乃至无明烦恼皆是无常，因是无常，所得涅槃亦应无常。瞿昙又说：‘从因故生天、从因故堕地狱、从因得解脱，是故诸法皆从因生。’若从因故得解脱者，云何言常？瞿昙亦说：‘色从缘生，故名无常；受、想、行、识亦复如是。’如是解脱若是色者，当知无常；受、想、行、识亦复如是。若离五阴有解脱者，当知解脱即是虚空。若是虚空，不得说言从因缘生。何以故？是常、是一，遍一切处。瞿昙亦说：‘从因生者，即是苦也。’若是苦者，云何复说解脱是乐？瞿昙又说：‘无常即苦，苦即无我。’若是无常、苦、无我者，即是不净。一切从因所生诸法皆无常、苦、无我、不净，云何复说涅槃即是常、乐、我、净？若瞿昙说亦常、无常，亦苦、亦乐，亦我、无我，亦净、不净，如是岂非是二语耶？我亦曾从先旧智人闻说是语：‘佛若出世，言则无二。’瞿昙今者说于二语，复言佛即我身是也，是义云何？”

佛言：“婆罗门！如汝所说，我今问汝，随汝意答。”

婆罗门言：“善哉，瞿昙！”

佛言：“婆罗门！汝性常耶？是无常乎？”

婆罗门言：“我性是常。”

“婆罗门！是性能作一切内外法之因耶？”

“如是。瞿昙！”

佛言：“婆罗门！云何作因？”

“瞿昙！从性生大，从大生慢，从慢生十六法，所谓地、水、火、风、空五知根，眼、耳、鼻、舌、身五业根，手、脚、口、声、男女二根、心平等根。是十六法从五法生：色、声、香、味、触。是二十一法根本有三：一者、染，二者、麁，三者、黑。染者，名爱；麁者，名瞋；黑，名无明。瞿昙！是二十四法皆因性生。”

“婆罗门！是大等法，常、无常耶？”

“瞿昙！我法性常，大等诸法悉是无常。”

“婆罗门！如汝法中因常、果无常，然我法中因虽无常、果是常者，有何等过？婆罗门！汝等法中有二因不？”

答言：“有。”

佛言：“云何为二？”

婆罗门言：“一者、生因，二者、了因。”

佛言：“云何生因？云何了因？”

婆罗门言：“生因者，如埿出瓶；了因者，如灯照物。”

佛言：“是二种因，因性是一。若是一者，可令生因作于了因、可令了因作生因不？”

“不也。瞿昙！”

佛言：“若使生因不作了因、了因不作生因，可得说言是因相不？”

婆罗门言：“虽不相作，故有因相。”

“婆罗门！了因所了即同了不？”

“不也。瞿昙！”

佛言：“我法虽从无常获得涅槃而非无常。婆罗门！从了因得故，常、乐、我、净；从生因得故，无常、无乐、无我、无净。是故，如来所说有二。

如是二语无有二也，是故如来名无二语。如汝所说：‘曾从先旧智人边闻：“佛出于世无有二语。”’是言善哉，一切十方三世诸佛所说无差，是故说言佛无二语。云何无差？有同说有、无同说无，故名一义。婆罗门！如来世尊虽名二语，为了一语故。云何二语了于一语？如眼、色二语生识一语；乃至意、法亦复如是。”

婆罗门言：“瞿昙！善能分别如是语义，我今未解所出二语了于一语。”

尔时，世尊即为宣说四真谛法：“婆罗门！言苦谛者，亦二、亦一；乃至道谛，亦二、亦一。”

婆罗门言：“世尊！我已知已。”

佛言：“善男子！云何知已？”

婆罗门言：“世尊！苦谛，一切凡夫二，是圣人一；乃至道谛亦复如是。”

佛言：“善哉，已解。”

婆罗门言：“世尊！我今闻法已得正见，今当归依佛、法、僧宝，唯愿大慈听我出家。”

尔时，世尊告㤭陈如：“汝当为是阇提首那剃除须发，听其出家。”

时㤭陈如即受佛敕为其剃发，即下手时有二种落：一者、鬓发，二者、烦恼，即于坐处得阿罗汉果。

复有梵志姓婆私吒，复作是言：“瞿昙所说涅槃常耶？”

“如是。梵志！”

婆私吒言：“瞿昙！将不说无烦恼为涅槃耶？”

“如是。梵志！”

婆私吒言：“瞿昙！世间四种名之为无：一者、未出之法名之为无，如瓶未出埿时名为无瓶；二者、已灭之法名之为无，如瓶坏已名为无瓶；三者、异相互无名之为无，如牛中无马、马中无牛；四者、毕竟无故名之为无，如龟毛、兔角。瞿昙！若以除烦恼已名涅槃者，涅槃即无。若是无者，云何言有常、乐、我、净？”

佛言：“善男子！如是涅槃非是先无同埿时瓶，亦非灭无同瓶坏无，亦非毕竟无如龟毛、兔角，同于异无。善男子！如汝所言，虽牛中无马，不可说言牛亦是无；虽马中无牛，亦不可说马亦是无。涅槃亦尔，烦恼中无涅槃、涅槃中无烦恼，是故名为异相互无。”

婆私吒言：“瞿昙！若以异无为涅槃者，夫异无者，无常、乐、我、净。瞿昙！云何说言涅槃常、乐、我、净？”

佛言：“善男子！如汝所说是异无者，有三种无：牛马悉是先无后有，是名先无；已有还无，是名坏无；异相无者，如汝所说。善男子！是三种无，涅槃中无，是故涅槃常、乐、我、净。如世病人：一者、热病，二者、风病，三者、冷病。是三种病，三药能治：有热病者，苏能治之；有风病者，油能治之；有冷病者，蜜能治之。是三种药能治如是三种恶病。善男子！风中无油、油中无风，乃至蜜中无冷、冷中无蜜，是故能治。一切众生亦复如是，有三种病：一者、贪，二者、瞋，三者、痴。如是三病有三种药：不净观者能为贪药、慈心观者能为瞋药、观因缘智能为痴药。善男子！为除贪故，作非贪观；为除瞋故，作非瞋观；为除痴故，作非痴观。三种病中无三种药，三种药中无三种病。善男子！三种病中无三药故，无常、无我、无乐、无净；三种药中无三种病，是故得称常、乐、我、净。”

婆私吒言：“世尊！如来为我说常、无常，云何为常？云何无常？”

佛言：“善男子！色是无常，解脱色常；乃至识是无常，解脱识常。善男子！若有善男子、善女人能观色乃至识是无常者，当知是人获得常法。”

婆私吒言：“世尊！我今已知常、无常法。”

佛言：“善男子！汝云何知常、无常法？”

婆私吒言：“世尊！我今知我色是无常，得解脱常；乃至识亦如是。”

佛言：“善男子！汝今善哉，已报是身。”

告㤭陈如：“是婆私吒已证阿罗汉果，汝可施其三衣钵器。”

时㤭陈如如佛所敕施其衣钵。时婆私吒受衣钵已，作如是言：“大德㤭陈如！我今因是弊恶之身得善果报，唯愿大德为我屈意至世尊所具宣我心。我既恶人，触犯如来你瞿昙姓，唯愿为我忏悔此罪。我亦不能久住毒身，今入涅槃。”

时㤭陈如即往佛所作如是言：“世尊！婆私吒比丘生惭愧心，自言顽嚚，触犯如来你瞿昙姓，不能久住是毒蛇身，今欲灭身，寄我忏悔。”

佛言：“㤭陈如！婆私吒比丘已于过去无量佛所成就善根，今受我语，如法而住。如法住故，获得正果。汝等应当供养其身。”

尔时，㤭陈如从佛闻已，还其身所而设供养。时婆私吒于焚身时作种种神足。诸外道辈见是事已，高声唱言：“是婆私吒已得瞿昙沙门咒术，是人不久复当胜彼瞿昙沙门。”

尔时，众中复有梵志名曰先尼，复作是言：“瞿昙！有我耶？”如来默然。“瞿昙！无我耶？”如来默然。第二、第三亦如是问，佛皆默然。先尼言：“瞿昙！若一切众生有我、遍一切处、是一作者，瞿昙何故默然不答？”

佛言：“先尼！汝说是我遍一切处耶？”

先尼答言：“瞿昙！不但我说，一切智人亦如是说。”

佛言：“善男子！若我周遍一切处者，应当五道一时受报。若有五道一时受报，汝等梵志何因缘故不造众恶为遮地狱、修诸善法为受天身？”

先尼言：“瞿昙！我法中我则有二种：一、作身我，二者、常身我。为作身我修离恶法不入地狱，修诸善法生于天上。”

佛言：“善男子！如汝说我遍一切处，如是我者若作身中当知无常。若作身无，云何言遍？”

“瞿昙！我所立我亦在作中、亦是常法。瞿昙！如人失火烧舍宅时，其主出去，不可说言：‘舍宅被烧，主亦被烧。’我法亦尔，而此作身虽是无常，当无常时我则出去。是故，我我亦遍、亦常。”

佛言：“善男子！如汝说我亦遍、亦常，是义不然。何以故？遍有二种：一者、常，二者、无常。复有二种：一、色，二、无色。是故，若言一切有者，亦常、亦无常，亦色、亦无色。若言舍主得出不名无常，是义不然。何以故？舍不名主、主不名舍，异烧、异出，故得如是。我则不尔，何以故？我即是色、色即是我，无色即我、我即无色。云何而言色无常时我则得出？善男子！汝意若谓一切众生同一我者，如是即违世出世法。何以故？世间法名父母、子女。若我是一，父即是子、子即是父，母即是女、女即是母，怨即是亲、亲即是怨，此即是彼、彼即是此。是故，若说一切众生同一我者，是即违背世出世法。”

先尼言：“我亦不说一切众生同于一我，乃说一人各有一我。”

佛言：“善男子！若言一人各有一我，是为多我，是义不然。何以故？如汝先说，我遍一切。若遍一切，一切众生业根应同。天得见时，佛得亦见；天得作时，佛得亦作；天得闻时，佛得亦闻；一切诸法皆亦如是。若天得见非佛得见者，不应说我遍一切处；若不遍者，是即无常。”

先尼言：“瞿昙！一切众生我遍一切，法与非法不遍一切。以是义故，佛得作异、天得作异。是故，瞿昙不应说言：‘佛得见时，天得应见；佛得闻时，天得应闻。’”

佛言：“善男子！法与非法非业作耶？”

先尼言：“瞿昙！是业所作。”

佛言：“善男子！若法非法是业作者，即是同法。云何言异？何以故？佛得业处，有天得我；天得业处，有佛得我。是故，佛得作时，天得亦作；法与非法亦应如是。善男子！是故，一切众生法与非法若如是者，所得果报亦应不异。善男子！从子出果，是子终不思惟分别：‘我唯当作婆罗门果，不与刹利、毘舍、首陀而作果也。’何以故？从子出果终不障碍如是四姓。法与非法亦复如是，不能分别：‘我唯当与佛得作果，不与天得作果；作天得果，不作佛得果。’何以故？业平等故。”

先尼言：“瞿昙！譬如一室有百千灯，炷虽有异，明则无差。灯、炷别异，喻法、非法；其明无差，喻众生我。”

佛言：“善男子！汝说灯明以喻我者，是义不然。何以故？室异、灯异，是灯光明亦在炷边、亦遍室中。汝所言我若如是者，法、非法边俱应有我，我中亦应有法、非法。若法、非法无有我者，不得说言遍一切处；若俱有者，何得复以炷明为喻？善男子！汝意若谓炷之与明真实别异，何因缘故炷增明盛、炷枯明灭？是故，不应以法、非法喻于灯炷，光明无差喻于我也。何以故？法、非法、我，三事即一。”

先尼言：“瞿昙！汝引灯喻，是事不吉。何以故？灯喻若吉，我已先引；如其不吉，何故复说？”

“善男子！我所引喻都亦不作吉以不吉，随汝意说，是喻亦说离炷有明、即炷有明。汝心不等，故说灯炷喻法、非法，明则喻我。是故责汝：炷即是明、离炷有明，法即有我、我即有法，非法即我、我即非法。汝今何故但受一边、不受一边？如是喻者于汝不吉，是故我今还以教汝。善男子！如是喻者即是非喻，是非喻故，于我即吉、于汝不吉。善男子！汝意若谓：‘若我不吉，汝亦不吉。’是义不然。何以故？见世间人自刀、自害、自作、他用，汝所引喻亦复如是，于我则吉，于汝不吉。”

先尼言：“瞿昙！汝先责我心不平等，今汝所说亦不平等。何以故？瞿昙！今者以吉向己、不吉向我，以是推之真是不平。”

佛言：“善男子！如我不平能破汝不平，是故汝平我之不平即是吉也。我之不平破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故？同诸圣人得平等故。”

先尼言：“瞿昙！我常是平，汝云何言坏我不平？一切众生平等有我，云何言我是不平耶？”

“善男子！汝亦说言当受地狱、当受饿鬼、当受畜生、当受人天，我若先遍五道中者，云何方言当受诸趣？汝亦说言父母和合然后生子，若子先有，云何复言和合已有？是故，一人有五趣身。若是五处先有身者，何因缘故为身造业？是故不平。善男子！汝意若谓我是作者，是义不然。何以故？若我作者，何因缘故自作苦事？然今众生实有受苦，是故当知我非作者。若言是苦非我所作、不从因生，一切诸法亦当如是不从因生，何因缘故说我作耶？善男子！众生苦乐实从因缘，如是苦乐能作忧喜，忧时无喜、喜时无忧，或喜、或忧，智人云何说是常耶？“善男子！汝说我常，若是常者，云何说有十时别异？常法不应有歌罗逻时乃至老时。虚空常法尚无一时，况有十时？善男子！我者非是歌罗逻时乃至老时，云何说有十时别异？“善男子！若我作者，是我亦有盛时、衰时，众生亦有盛时、衰时。若我尔者，云何是常？善男子！我若作者，云何一人有利、有钝？善男子！我若作者，是我能作身业、口业、意业。若是我所作者，云何口说无有我耶？云何自疑有耶？无耶？“善男子！汝意若谓离眼有见，是义不然。何以故？若离眼已别有见者，何须此眼？乃至身根亦复如是。汝意若谓：‘我虽能见，要因眼见。’是亦不然。何以故？如有人言：‘须曼那花能烧大村。云何能烧？因火能烧。’汝立我见亦复如是。”

先尼言：“瞿昙！如人执镰则能刈草；我因五根见、闻至触亦复如是。”

“善男子！人镰各异，是故执镰能有所作。离根之外更无别我，云何说言我因诸根能有所作？善男子！汝意若谓：‘执镰能刈，我亦如是。’是我有手耶？为无手乎？若有手者，何不自执？若无手者，云何说言我是作者？善男子！能刈草者即是镰也，非我、非人。若我人能，何故因镰？善男子！人有二业：一、则执草，二则、执镰。是镰唯有能断之功，众生见法亦复如是。眼能见色从和合生，若从因缘和合见者，智人云何说言有我？“善男子！汝意若谓身作我受，是义不然。何以故？世间不见天得作业、佛得受果。若言不是身作、我非因受，汝等何故从于因缘求解脱耶？汝先是身非因缘生，得解脱已，亦应非因而更生身。如身，一切烦恼亦应如是。”

先尼言：“瞿昙！我有二种：一者、有知，二者、无知。无知之我能得于身，有知之我能舍离身。犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生；智者烦恼亦复如是，既灭坏已，更不复生。”

佛言：“善男子！所言知者，智能知耶？我能知乎？若智能知，何故说言我是知耶？若我知者，何故方便更求于智？汝意若谓我因智知，同花喻坏。

善男子！譬如刺树，性自能刺，不得说言树执刺刺；智亦如是，智自能知，云何说言我执智知？“善男子！如汝法中我得解脱，无知我得？知我得耶？若无知得，当知犹故具足烦恼；若知得者，当知已有五情诸根。何以故？离根之外别更无知。

若具诸根，云何复名得解脱耶？若言是我其性清净，离于五根，云何说言遍五道有？以何因缘为解脱故修诸善法？善男子！譬如有人拔虚空刺；汝亦如是，我若清净，云何复言断诸烦恼？汝意若谓不从因缘获得解脱，一切畜生何故不得？”

先尼言：“瞿昙！若无我者，谁能忆念？”

佛告先尼：“若有我者，何缘复忘？善男子！若念是我者，何因缘故念于恶念、念所不念、不念所念？”

先尼复言：“瞿昙！若无我者，谁见？谁闻？”

佛言：“善男子！内有六入、外有六尘，内外和合生六种识，是六种识因缘得名。善男子！譬如一火，因木得故名为木火、因草得故名为草火、因糠得故名为糠火、因牛粪得名牛粪火。众生意识亦复如是，因眼、因色、因明、因欲名为眼识。善男子！如是眼识不在眼中乃至欲中，四事和合故生是识；乃至意识亦复如是。若是因缘和合故生智，不应说见即是我乃至触即是我。善男子！是故我说眼识乃至意识、一切诸法即是幻也。云何如幻？本无今有，已有还无。善男子！譬如苏面、蜜姜、胡椒、荜茇、蒲萄、胡桃、石榴、桵子，如是和合名欢喜丸，离是和合无欢喜丸。内、外六入是名众生、我、人、士夫，离内、外入无别众生、我、人、士夫。”

先尼言：“瞿昙！若无我者，云何说言我见、我闻、我苦、我乐、我忧、我喜？”

佛言：“善男子！若言我见、我闻名有我者，何因缘故世间复言汝所作罪非我见闻？善男子！譬如四兵和合名军，如是四兵不名为一，而亦说言我军勇健、我军胜彼。是内、外入和合所作亦复如是，虽不是一，亦得说言我作、我受、我见、我闻、我苦、我乐。”

先尼言：“瞿昙！如汝所言内外和合，谁出声言我作、我受？”

佛言：“先尼！从爱无明因缘生业，从业生有，从有出生无量心数，心生觉观，觉观动风，风随心触喉、舌、齿、唇，众生想倒声出说言我作、我受、我见、我闻。善男子！如幢头铃，风因缘故便出音声，风大声大、风小声小，无有作者。善男子！譬如热铁投之水中出种种声，是中真实无有作者。善男子！凡夫不能思惟分别如是事故，说言有我及有我所、我作、我受。”

先尼言：“如瞿昙说无我、我所，何缘复说常、乐、我、净？”

佛言：“善男子！我亦不说内、外六入及六识意常、乐、我、净。我乃宣说灭内、外入所生六识名之为常；以是常故，名之为我；有常我故，名之为乐；常我乐故，名之为净。善男子！众生厌苦，断是苦因，自在远离，是名为我。以是因缘，我今宣说常、乐、我、净。”

先尼言：“世尊！唯愿大慈为我宣说，我当云何获得如是常、乐、我、净？”

佛言：“善男子！一切世间从本已来具足大慢、能增长慢，亦复造作慢因、慢业，是故今者受慢果报，不能远离一切烦恼，得常、乐、我、净。若诸众生欲得远离一切烦恼，先当离慢。”

先尼言：“世尊！如是如是，诚如圣教。我先有慢，因慢因缘故称如来你瞿昙姓。我今已离如是大慢，是故诚心启请求法。云何当得常、乐、我、净？”

佛言：“善男子！谛听谛听，今当为汝分别解说。善男子！若能非自、非他、非众生者，远离是法。”

先尼言：“世尊！我已知解，得正法眼。”

佛言：“善男子！汝云何知已解、已得正法眼？”

“世尊！所言色者，非自、非他、非诸众生；乃至识亦复如是。我如是观，得正法眼。世尊！我今甚乐出家修道，愿见听许。”

佛言：“善来，比丘！”即时具足清净梵行，证阿罗汉果。

外道众中复有梵志姓迦叶氏，复作是言：“瞿昙！身即是命，身异、命异。”如来默然。第二、第三亦复如是。梵志复言：“瞿昙！若人舍身未得后身，于其中间岂可不名身异命异？若是异者，瞿昙何故默然不答？”

“善男子！我说身、命皆从因缘，非不因缘；如身、命，一切法亦如是。”

梵志复言：“瞿昙！我见世间有法不从因缘。”

佛言：“梵志！汝云何见世间有法不从因缘？”

梵志言：“我见大火焚烧榛木，风吹绝焰，堕在馀处，是岂不名无因缘耶？”

佛言：“善男子！我说是火亦从因生，非不从因。”

梵志言：“瞿昙！绝焰去时不因薪炭，云何而言因于因缘？”

佛言：“善男子！虽无薪炭，因风而去，风因缘故，其焰不灭。”

“瞿昙！若人舍身未得后身，中间寿命谁为因缘？”

佛言：“梵志！无明与爱而为因缘。是无明、爱二因缘故，寿命得住。善男子！有因缘故，身即是命、命即是身；有因缘故，身异、命异。智者不应一向而说身异、命异。”

梵志言：“世尊！唯愿为我分别解说，令我了了得知因果。”

佛言：“梵志！因即五阴，果亦五阴。善男子！若有众生不然火者，是则无烟。”

梵志言：“世尊！我已知已，我已解已。”

佛言：“善男子！汝云何知？云何解？”

“世尊！火即烦恼，能于地狱、饿鬼、畜生、人、天烧然；烟者，即是烦恼果报，无常、不净、臭秽可恶，是故名烟。若有众生不作烦恼，是人则无烦恼果报。是故，如来说不然火则无有烟。世尊！我已正见，唯愿慈矜，听我出家。”

尔时，世尊告㤭陈如：“听是梵志出家受戒。”时㤭陈如受佛敕已，和合众僧听其出家，受具足戒。经五日已，得阿罗汉果。

外道众中复有梵志名曰富那，复作是言：“瞿昙！汝见世间是常法已，说言常耶？如是义者，实耶？虚耶？常、无常、亦常无常、非常非无常，有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边，是身、是命、身异、命异，如来灭后，如去、不如去、亦如去不如去，非如去非不如去？”

佛言：“富那！我不说世间常虚、实，常、无常、亦常无常，非常非无常，有边、无边、亦有边无边、非有边非无边，是身、是命、身异、命异。如来灭后如去、不如去、亦如去不如去、非如去非不如去。”

富那复言：“瞿昙！今者见何罪过不作是说？”

佛言：“富那！若有人说：‘世间是常，唯此为实，馀妄语。’者，是名为见。见所见处，是名见行、是名见业、是名见著、是名见缚、是名见苦、是名见取、是名见怖、是名见热、是名见缠。富那！凡夫之人为见所缠，不能远离生、老、病、死，回流六趣，受无量苦；乃至非如去非不如去亦复如是。富那！我见是见有如是过，是故不著、不为人说。”

“瞿昙！若见如是罪过不著、不说。瞿昙今者何见？何著？何所宣说？”

佛言：“善男子！夫见著者，名生死法。如来已离生死法故，是故不著。善男子！如来名为能见、能说，不名为著。”

“瞿昙！云何能见？云何能说？”

佛言：“善男子！我能明见苦、集、灭、道，分别宣说如是四谛。我见如是，故能远离一切见、一切爱、一切流、一切慢。是故我具清净梵行，无上寂静，获得常身，是身亦非东、西、南、北。”

富那言：“瞿昙！何因缘故常身非是东、西、南、北？”

佛言：“善男子！我今问汝，随汝意答。于意云何？善男子！如于汝前然大火聚，当其然时，汝知然不？”

“如是。瞿昙！”

“是火灭时，汝知灭不？”

“如是。瞿昙！”

“富那！若有人问汝：‘前火聚然从何来？灭何所至？’当云何答？”

“瞿昙！若有问者，我当答言：‘是火生时赖于众缘，本缘已尽，新缘未至，是火则灭。’”

“若复有问：‘是火灭已至何方面？’复云何答？”

“瞿昙！我当答言：‘缘尽故灭，不至方所。’”

“善男子！如来亦尔，若有无常色乃至无常识，因爱故然，然者即受二十五有。是故然时可说是火东、西、南、北。现在爱灭，二十五有果报不然；以不然故，不可说有东、西、南、北。善男子！如来已灭无常之色至无常识，是故身常。身若是常，不得说有东、西、南、北。”

富那言：“请说一喻，唯愿听采。”

佛言：“善哉，善哉。随意说之。”

“世尊！如大村外有娑罗林，中有一树先林而生，足一百年。是时，林主灌之以水，随时修治。其树陈朽，皮肤枝叶悉皆脱落，唯贞实在。如来亦尔，所有陈故悉已除尽，唯有一切真实法在。世尊！我今甚乐出家修道。”

佛言：“善来，比丘！”

说是语已，即时出家，漏尽证得阿罗汉果。