大般若经第一会(上品般若)：第1卷至第400卷/卷035
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大般若波罗蜜多经卷第三十五
三藏法师玄奘奉 诏译
初分教诫教授品第七之二十五
“善现！汝复观何义言：即预流果若净若不净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果净不净，若一来、不还、阿罗汉果净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果净不净增语及一来、不还、阿罗汉果净不净增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若净若不净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若空若不空增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果空不空，若一来、不还、阿罗汉果空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果空不空增语及一来、不还、阿罗汉果空不空增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若空若不空增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果有相无相，若一来、不还、阿罗汉果有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有相无相增语及一来、不还、阿罗汉果有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果有愿无愿，若一来、不还、阿罗汉果有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有愿无愿增语及一来、不还、阿罗汉果有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果寂静不寂静，若一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果寂静不寂静增语及一来、不还、阿罗汉果寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果远离不远离，若一来、不还、阿罗汉果远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果远离不远离增语及一来、不还、阿罗汉果远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果有为无为，若一来、不还、阿罗汉果有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有为无为增语及一来、不还、阿罗汉果有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果有漏无漏，若一来、不还、阿罗汉果有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有漏无漏增语及一来、不还、阿罗汉果有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若生若灭增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果生灭，若一来、不还、阿罗汉果生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果生灭增语及一来、不还、阿罗汉果生灭增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若生若灭增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若善若非善增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果善非善，若一来、不还、阿罗汉果善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果善非善增语及一来、不还、阿罗汉果善非善增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若善若非善增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果有罪无罪，若一来、不还、阿罗汉果有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有罪无罪增语及一来、不还、阿罗汉果有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果有烦恼无烦恼，若一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果有烦恼无烦恼增语及一来、不还、阿罗汉果有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果世间出世间，若一来、不还、阿罗汉果世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果世间出世间增语及一来、不还、阿罗汉果世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果杂染清净，若一来、不还、阿罗汉果杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果杂染清净增语及一来、不还、阿罗汉果杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果属生死属涅槃，若一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果属生死属涅槃增语及一来、不还、阿罗汉果属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果在内在外在两间，若一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果在内在外在两间增语及一来、不还、阿罗汉果在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即预流果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！若预流果可得不可得，若一来、不还、阿罗汉果可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有预流果可得不可得增语及一来、不还、阿罗汉果可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即预流果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨，即一来、不还、阿罗汉果若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现！汝观何义言：即独觉菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊！独觉菩提尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提常无常增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提我无我增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提净不净增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提空不空增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提生灭增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提善非善增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即独觉菩提若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！独觉菩提可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有独觉菩提可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即独觉菩提若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现！汝观何义言：即一切菩萨摩诃萨行增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊！一切菩萨摩诃萨行，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行常无常增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行我无我增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行净不净增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行空不空增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行有为无为，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有为无为增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有为若无为增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行有漏无漏，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有漏无漏增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有漏若无漏增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行生灭，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行生灭增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若生若灭增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行善非善，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行善非善增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若善若非善增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行有罪无罪，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有罪无罪增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有罪若无罪增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行有烦恼无烦恼增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若有烦恼若无烦恼增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行世间出世间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行世间出世间增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若世间若出世间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行杂染清净，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行杂染清净增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若杂染若清净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行属生死属涅槃增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若属生死若属涅槃增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行在内在外在两间增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若在内若在外若在两间增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！一切菩萨摩诃萨行可得不可得，尚毕竟不可得，性非有故，况有一切菩萨摩诃萨行可得不可得增语！此增语既非有，如何可言：即一切菩萨摩诃萨行若可得若不可得增语是菩萨摩诃萨？”
“复次，善现！汝观何义言：即诸佛无上正等菩提增语非菩萨摩诃萨耶？”
具寿善现答言：“世尊！诸佛无上正等菩提，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提常无常，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提常无常增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若常若无常增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提乐苦，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提乐苦增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若乐若苦增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提我无我，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提我无我增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若我若无我增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提净不净，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提净不净增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若净若不净增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提空不空，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提空不空增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若空若不空增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提有相无相，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有相无相增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有相若无相增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提有愿无愿，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提有愿无愿增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若有愿若无愿增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提寂静不寂静，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提寂静不寂静增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若寂静若不寂静增语是菩萨摩诃萨？”
“善现！汝复观何义言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语非菩萨摩诃萨耶？”
“世尊！诸佛无上正等菩提远离不远离，尚毕竟不可得，性非有故，况有诸佛无上正等菩提远离不远离增语！此增语既非有，如何可言：即诸佛无上正等菩提若远离若不远离增语是菩萨摩诃萨？”
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