大般若经第一会(上品般若)：第1卷至第400卷/卷342

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大般若波罗蜜多经卷第三百四十二

三藏法师玄奘奉　诏译

初分愿喻品第五十六之二

佛言：“善现！善哉！善哉！如是！如是！如汝所说。

“善现！般若波罗蜜多毕竟离，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦毕竟离。

“善现！内空毕竟离，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦毕竟离。

“善现！真如毕竟离，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦毕竟离。

“善现！苦圣谛毕竟离，集、灭、道圣谛亦毕竟离。

“善现！四静虑毕竟离，四无量、四无色定亦毕竟离。

“善现！八解脱毕竟离，八胜处、九次第定、十遍处亦毕竟离。

“善现！四念住毕竟离，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦毕竟离。

“善现！空解脱门毕竟离，无相、无愿解脱门亦毕竟离。

“善现！极喜地毕竟离，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦毕竟离。

“善现！五眼毕竟离，六神通亦毕竟离。

“善现！佛十力毕竟离，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦毕竟离。

“善现！无忘失法毕竟离，恒住舍性亦毕竟离。

“善现！一切智毕竟离，道相智、一切相智亦毕竟离。

“善现！一切陀罗尼门毕竟离，一切三摩地门亦毕竟离。

“善现！一切菩萨摩诃萨行毕竟离。

“善现！诸佛无上正等菩提毕竟离。

“善现！一切智智亦毕竟离。

“善现！以般若波罗蜜多毕竟离，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以内空毕竟离，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以真如毕竟离，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以苦圣谛毕竟离，集、灭、道圣谛亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以四静虑毕竟离，四无量、四无色定亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以八解脱毕竟离，八胜处、九次第定、十遍处亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以四念住毕竟离，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以空解脱门毕竟离，无相、无愿解脱门亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以极喜地毕竟离，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以五眼毕竟离，六神通亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以佛十力毕竟离，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以无忘失法毕竟离，恒住舍性亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以一切智毕竟离，道相智、一切相智亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以一切陀罗尼门毕竟离，一切三摩地门亦毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以诸佛无上正等菩提毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“善现！以一切智智毕竟离故，菩萨摩诃萨可得无上正等菩提。

“复次，善现！若般若波罗蜜多非毕竟离，应非般若波罗蜜多；若静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多非毕竟离，应非静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

“善现！若内空非毕竟离，应非内空；若外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空非毕竟离，应非外空乃至无性自性空。

“善现！若真如非毕竟离，应非真如；若法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界非毕竟离，应非法界乃至不思议界。

“善现！若苦圣谛非毕竟离，应非苦圣谛；若集、灭、道圣谛非毕竟离，应非集、灭、道圣谛。

“善现！若四静虑非毕竟离，应非四静虑；若四无量、四无色定非毕竟离，应非四无量、四无色定。

“善现！若八解脱非毕竟离，应非八解脱；若八胜处、九次第定、十遍处非毕竟离，应非八胜处、九次第定、十遍处。

“善现！若四念住非毕竟离，应非四念住；若四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支非毕竟离，应非四正断乃至八圣道支。

“善现！若空解脱门非毕竟离，应非空解脱门；若无相、无愿解脱门非毕竟离，应非无相、无愿解脱门。

“善现！若极喜地非毕竟离，应非极喜地；若离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地非毕竟离，应非离垢地乃至法云地。

“善现！若五眼非毕竟离，应非五眼；若六神通非毕竟离，应非六神通。

“善现！若佛十力非毕竟离，应非佛十力；若四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法非毕竟离，应非四无所畏乃至十八佛不共法。

“善现！若无忘失法非毕竟离，应非无忘失法；若恒住舍性非毕竟离，应非恒住舍性。

“善现！若一切智非毕竟离，应非一切智；若道相智、一切相智非毕竟离，应非道相智、一切相智。

“善现！若一切陀罗尼门非毕竟离，应非一切陀罗尼门；若一切三摩地门非毕竟离，应非一切三摩地门。

“善现！若一切菩萨摩诃萨行非毕竟离，应非一切菩萨摩诃萨行。

“善现！若诸佛无上正等菩提非毕竟离，应非诸佛无上正等菩提。

“善现！若一切智智非毕竟离，应非一切智智。

“善现！以般若波罗蜜多毕竟离故，名为般若波罗蜜多；以静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多毕竟离故，名为静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多。

“善现！以内空毕竟离故，名为内空；以外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空毕竟离故，名为外空乃至无性自性空。

“善现！以真如毕竟离故，名为真如；以法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界毕竟离故，名为法界乃至不思议界。

“善现！以苦圣谛毕竟离故，名为苦圣谛；以集、灭、道圣谛毕竟离故，名为集、灭、道圣谛。

“善现！以四静虑毕竟离故，名为四静虑；以四无量、四无色定毕竟离故，名为四无量、四无色定。

“善现！以八解脱毕竟离故，名为八解脱；以八胜处、九次第定、十遍处毕竟离故，名为八胜处、九次第定、十遍处。

“善现！以四念住毕竟离故，名为四念住；以四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支毕竟离故，名为四正断乃至八圣道支。

“善现！以空解脱门毕竟离故，名为空解脱门；以无相、无愿解脱门毕竟离故，名为无相、无愿解脱门。

“善现！以极喜地毕竟离故，名为极喜地；以离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地毕竟离故，名为离垢地乃至法云地。

“善现！以五眼毕竟离故，名为五眼；以六神通毕竟离故，名为六神通。

“善现！以佛十力毕竟离故，名为佛十力；以四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法毕竟离故，名为四无所畏乃至十八佛不共法。

“善现！以无忘失法毕竟离故，名为无忘失法；以恒住舍性毕竟离故，名为恒住舍性。

“善现！以一切智毕竟离故，名为一切智；以道相智、一切相智毕竟离故，名为道相智、一切相智。

“善现！以一切陀罗尼门毕竟离故，名为一切陀罗尼门；以一切三摩地门毕竟离故，名为一切三摩地门。

“善现！以一切菩萨摩诃萨行毕竟离故，名为一切菩萨摩诃萨行。

“善现！以诸佛无上正等菩提毕竟离故，名为诸佛无上正等菩提。

“善现！以一切智智毕竟离故，名为一切智智。

“是故，善现！菩萨摩诃萨非不依般若波罗蜜多，能证无上正等菩提，虽非离法能证离法，而证无上正等菩提，非不依止甚深般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨众欲得无上正等菩提，应勤修学甚深般若波罗蜜多。”

时，具寿善现白佛言：“世尊！诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。”

佛言：“善现！如是！如是！如汝所说。诸菩萨摩诃萨所行法义极为甚深。善现当知！诸菩萨摩诃萨能为难事，虽行如是甚深法义，而于声闻、独觉地法能不作证。”

尔时，善现白言：“世尊！如我解佛所说义者，诸菩萨摩诃萨所作不难。所以者何？诸菩萨摩诃萨所证法义都不可得，能证般若波罗蜜多亦不可得，证法、证者、证处、证时亦不可得。世尊！诸菩萨摩诃萨观一切法既不可得，有何法义可为所证？有何般若波罗蜜多可为能证？复有何等而可施设证法、证者、证处、证时？既尔，云何可执由此证得无上正等菩提？无上菩提尚不可证，况证声闻、独觉地法！世尊！是名菩萨无所得行，若菩萨摩诃萨能行如是无所得行，于一切法得无暗障。

“世尊！若菩萨摩诃萨闻如是语，心不沉没，不惊、不怖，亦不忧悔，是行般若波罗蜜多。世尊！是菩萨摩诃萨如是行时，不见众相，不见我行，不见不行，不见般若波罗蜜多是我所行，不见无上正等菩提是我所证，亦复不见证处、时等。

“世尊！是菩萨摩诃萨行甚深般若波罗蜜多时，不作是念：‘我远声闻及独觉地，我近无上正等菩提。’

“世尊！譬如虚空，不作是念：‘我去此法若远若近。’所以者何？虚空无动亦无差别，无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，不作是念：‘我远声闻及独觉地，我近无上正等菩提。’所以者何？甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊！譬如幻士，不作是念：‘幻所似法去我为远，幻具、幻师去我为近，聚集徒众亦近亦远。’所以者何？所幻作士无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，不作是念：‘我远声闻及独觉地，我近无上正等菩提。’所以者何？甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊！譬如影像，不作是念：‘我因彼现去我为近，所不因法去我为远。’所以者何？所现影像无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，不作是念：‘我远声闻及独觉地，我近无上正等菩提。’所以者何？甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊！行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨无爱无憎。所以者何？甚深般若波罗蜜多及一切法，爱憎自性不可得故。

“世尊！如诸如来、应、正等觉无爱无憎，行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是无爱无憎。所以者何？诸佛菩萨爱憎断故。

“世尊！如诸如来、应、正等觉永断一切妄想分别，行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，伏断一切妄想分别。所以者何？诸佛菩萨于一切法无分别故。

“世尊！如诸如来、应、正等觉不作是念：‘我远声闻及独觉地，我近无上正等菩提。’行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，不作是念：‘我远声闻及独觉地，我近无上正等菩提。’所以者何？诸佛菩萨无分别故。

“世尊！如诸如来、应、正等觉所变化者，不作是念：‘我远声闻及独觉地，我近无上正等菩提。’所以者何？所变化者无分别故。行深般若波罗蜜多诸菩萨摩诃萨亦复如是，不作是念：‘我远声闻及独觉地，我近无上正等菩提。’所以者何？甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊！如如来等欲有所作，化作化者令作彼事，而所化者不作是念：‘我能造作如是事业。’所以者何？诸所化者无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是，有所为故而勤修习，既修习已虽能成办所作事业，而于所作都无分别。所以者何？甚深般若波罗蜜多无分别故。

“世尊！譬如工匠或彼弟子，有所为故造诸机关，或女、或男、若象马等，此诸机关虽有所作，而于彼事都无分别。所以者何？诸机关事无分别故。甚深般若波罗蜜多亦复如是，有所为故而成立之，既成立已，虽能成办种种事业，而于所作都无分别。所以者何？甚深般若波罗蜜多于一切法无分别故。”

尔时，具寿舍利子问具寿善现言：“善现！为但般若波罗蜜多无分别，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无分别耶？”

善现答言：“舍利子！非但般若波罗蜜多无分别，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无分别。”

时，舍利子复问善现言：“善现！为色亦无分别，受、想、行、识亦无分别耶？

“善现！为眼处亦无分别，耳、鼻、舌、身、意处亦无分别耶？

“善现！为色处亦无分别，声、香、味、触、法处亦无分别耶？

“善现！为眼界亦无分别，耳、鼻、舌、身、意界亦无分别耶？

“善现！为色界亦无分别，声、香、味、触、法界亦无分别耶？

“善现！为眼识界亦无分别，耳、鼻、舌、身、意识界亦无分别耶？

“善现！为眼触亦无分别，耳、鼻、舌、身、意触亦无分别耶？

“善现！为眼触为缘所生诸受亦无分别，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无分别耶？

“善现！为地界亦无分别，水、火、风、空、识界亦无分别耶？

“善现！为无明亦无分别，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦无分别耶？

“善现！为内空亦无分别，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无分别耶？

“善现！为真如亦无分别，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无分别耶？

“善现！为苦圣谛亦无分别，集、灭、道圣谛亦无分别耶？

“善现！为四静虑亦无分别，四无量、四无色定亦无分别耶？

“善现！为八解脱亦无分别，八胜处、九次第定、十遍处亦无分别耶？

“善现！为四念住亦无分别，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无分别耶？

“善现！为空解脱门亦无分别，无相、无愿解脱门亦无分别耶？

“善现！为极喜地亦无分别，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无分别耶？

“善现！为五眼亦无分别，六神通亦无分别耶？

“善现！为佛十力亦无分别，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无分别耶？

“善现！为无忘失法亦无分别，恒住舍性亦无分别耶？

“善现！为一切智亦无分别，道相智、一切相智亦无分别耶？

“善现！为一切陀罗尼门亦无分别，一切三摩地门亦无分别耶？

“善现！为预流果亦无分别，一来、不还、阿罗汉果独觉菩提亦无分别耶？

“善现！为一切菩萨摩诃萨行亦无分别，诸佛无上正等菩提亦无分别耶？

“善现！为有为界亦无分别，无为界亦无分别耶？”

善现答言：“舍利子！色亦无分别，受、想、行、识亦无分别。

“舍利子！眼处亦无分别，耳、鼻、舌、身、意处亦无分别。

“舍利子！色处亦无分别，声、香、味、触、法处亦无分别。

“舍利子！眼界亦无分别，耳、鼻、舌、身、意界亦无分别。

“舍利子！色界亦无分别，声、香、味、触、法界亦无分别。

“舍利子！眼识界亦无分别，耳、鼻、舌、身、意识界亦无分别。

“舍利子！眼触亦无分别，耳、鼻、舌、身、意触亦无分别。

“舍利子！眼触为缘所生诸受亦无分别，耳、鼻、舌、身、意触为缘所生诸受亦无分别。

“舍利子！地界亦无分别，水、火、风、空、识界亦无分别。

“舍利子！无明亦无分别，行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死亦无分别。

“舍利子！内空亦无分别，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无分别。

“舍利子！真如亦无分别，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无分别。

“舍利子！苦圣谛亦无分别，集、灭、道圣谛亦无分别。

“舍利子！四静虑亦无分别，四无量、四无色定亦无分别。

“舍利子！八解脱亦无分别，八胜处、九次第定、十遍处亦无分别。

“舍利子！四念住亦无分别，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无分别。

“舍利子！空解脱门亦无分别，无相、无愿解脱门亦无分别。

“舍利子！极喜地亦无分别，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无分别。

“舍利子！五眼亦无分别，六神通亦无分别。

“舍利子！佛十力亦无分别，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无分别。

“舍利子！无忘失法亦无分别，恒住舍性亦无分别。

“舍利子！一切智亦无分别，道相智、一切相智亦无分别。

“舍利子！一切陀罗尼门亦无分别，一切三摩地门亦无分别。

“舍利子！预流果亦无分别，一来、不还、阿罗汉果、独觉菩提亦无分别。

“舍利子！一切菩萨摩诃萨行亦无分别，诸佛无上正等菩提亦无分别。

“舍利子！有为界亦无分别，无为界亦无分别。”

舍利子言：“善现！若一切法皆无分别，云何而有地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别？云何复有修预流、一来、不还、阿罗汉、独觉、菩萨、诸佛位异？”

善现言：“舍利子！有情颠倒烦恼因缘，造作种种身、语、意业，由此感得欲为根本业异熟果，依此施设地狱、傍生、鬼界、人、天五趣差别。言云何有修预流等诸位异者，舍利子！无分别故，有修预流及预流果；无分别故，有修一来及一来果；无分别故，有修不还及不还果；无分别故，有修阿罗汉及阿罗汉果；无分别故，有修独觉及独觉菩提；无分别故，有修菩萨摩诃萨及菩萨摩诃萨道；无分别故，有修如来、应、正等觉及佛无上正等菩提。

“舍利子！过去如来、应、正等觉由无分别，分别断故，可施设有；未来如来、应、正等觉亦无分别，分别断故，可施设有；现在十方诸佛世界一切如来、应、正等觉现说法者亦无分别，分别断故，可施设有。舍利子！由此因缘，知一切法皆无分别，以无分别真如、法界、法性、实际为定量故。

“舍利子！菩萨摩诃萨应行如是无分别相甚深般若波罗蜜多，若行如是无分别相甚深般若波罗蜜多，便能证得无分别相所求无上正等菩提。”

初分坚等赞品第五十七之一

时，舍利子问善现言：“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，为行坚实法？为行无坚实法耶？”

善现答言：“菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，为行无坚实法，不为行坚实法。何以故？

“舍利子！般若波罗蜜多无坚实故，静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦无坚实故。

“舍利子！内空无坚实故，外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦无坚实故。

“舍利子！真如无坚实故，法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦无坚实故。

“舍利子！苦圣谛无坚实故，集、灭、道圣谛亦无坚实故。

“舍利子！四静虑无坚实故，四无量、四无色定亦无坚实故。

“舍利子！八解脱无坚实故，八胜处、九次第定、十遍处亦无坚实故。

“舍利子！四念住无坚实故，四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦无坚实故。

“舍利子！空解脱门无坚实故，无相、无愿解脱门亦无坚实故。

“舍利子！极喜地无坚实故，离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦无坚实故。

“舍利子！五眼无坚实故，六神通亦无坚实故。

“舍利子！佛十力无坚实故，四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦无坚实故。

“舍利子！无忘失法无坚实故，恒住舍性亦无坚实故。

“舍利子！一切智无坚实故，道相智、一切相智亦无坚实故。

“舍利子！一切陀罗尼门无坚实故，一切三摩地门亦无坚实故。

“舍利子！一切菩萨摩诃萨行无坚实故，诸佛无上正等菩提亦无坚实故。

“舍利子！一切智智无坚实故。所以者何？舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于般若波罗蜜多尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于静虑、精进、安忍、净戒、布施波罗蜜多亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于内空尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于真如尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于苦圣谛尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于集、灭、道圣谛亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于四静虑尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于四无量、四无色定亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于八解脱尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于八胜处、九次第定、十遍处亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于四念住尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于四正断、四神足、五根、五力、七等觉支、八圣道支亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于空解脱门尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于无相、无愿解脱门亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于极喜地尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于离垢地、发光地、焰慧地、极难胜地、现前地、远行地、不动地、善慧地、法云地亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于五眼尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于六神通亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于佛十力尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于四无所畏、四无碍解、大慈、大悲、大喜、大舍、十八佛不共法亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于无忘失法尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于恒住舍性亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于一切智尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于道相智、一切相智亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于一切陀罗尼门尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于一切三摩地门亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于一切菩萨摩诃萨行尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！于佛无上正等菩提亦尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！

“舍利子！菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多时，于一切智智尚不见无坚实可得，况见有坚实可得！”

尔时，有无量欲、色界天子，咸作是念：“若善男子、善女人等能发无上正等觉心，如深般若波罗蜜多所说义行，不证实际平等法性，不堕声闻及独觉地，是菩萨摩诃萨由此因缘甚为希有能为难事，应当敬礼。”

具寿善现知诸天子心之所念，便告之言：“是菩萨摩诃萨不证实际平等法性，不堕声闻及独觉地，未甚希有，不足为难。若菩萨摩诃萨知一切法及诸有情皆不可得，而发无上正等觉心，擐功德铠，为度无量无数无边百千有情，令得究竟无馀涅槃，是菩萨摩诃萨乃甚希有，能为难事。

“天子当知！是菩萨摩诃萨虽知有情都无所有，而发无上正等觉心，擐功德铠，为欲调伏诸有情类，如有为欲调伏虚空。所以者何？诸天子！虚空离故，当知一切有情亦离；虚空空故，当知一切有情亦空；虚空不坚实故，当知一切有情亦不坚实；虚空无所有故，当知一切有情亦无所有。以是故，诸天子！是菩萨摩诃萨甚为希有，能为难事。

“天子当知！诸菩萨摩诃萨擐大悲铠，为欲调伏一切有情，而诸有情都无所有，如有擐铠与虚空战。

“天子当知！诸菩萨摩诃萨擐大悲铠，为欲利乐一切有情，而诸有情及大悲铠俱不可得。所以者何？诸天子！有情离故，此大悲铠当知亦离；有情空故，此大悲铠当知亦空；有情不坚实故，此大悲铠当知亦不坚实；有情无所有故，此大悲铠当知亦无所有。

“天子当知！诸菩萨摩诃萨调伏利乐诸有情事亦不可得。所以者何？有情离故，此调伏利乐事当知亦离；有情空故，此调伏利乐事当知亦空；有情不坚实故，此调伏利乐事当知亦不坚实；有情无所有故，此调伏利乐事当知亦无所有。

“天子当知！诸菩萨摩诃萨亦无所有。所以者何？诸天子！有情离故，当知菩萨摩诃萨亦离；有情空故，当知菩萨摩诃萨亦空；有情不坚实故，当知菩萨摩诃萨亦不坚实；有情无所有故，当知菩萨摩诃萨亦无所有。

“诸天子！若菩萨摩诃萨闻如是事，心不沉没，不惊、不怖，亦不忧悔，当知是菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多。