尔时世尊与侍者阿难,在耆阇崛山顶大经行处,遥赞文殊师利言:“善哉善哉。文殊师利!善说菩萨最胜精进方便法门,如汝所说。”赞此语时,其声遍满三千大千世界,一切大地六种震动。是时无量天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,帝释天王、大梵天王、四天大王,皆悉寻声同诣佛所,恭敬礼足却住一面,俱白佛言:“世尊!向闻如来赞善哉声遍大千界,地皆震动,未审如来赞叹谁耶?”

尔时世尊告诸大众:“我向赞叹文殊师利。”

是时大众复白佛言:“世尊!文殊师利今在何处?”

佛言:“在王舍城东门路上,共金色女为诸大众敷演妙法。汝等若欲乐闻法者,宜可往彼。”是时一切天、龙、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人非人等,帝释天王、大梵天王、四天大王,闻佛教已,俱诣文殊师利所,各现自身殊胜光明,雨天妙华遍王舍城及诸大众。尔时一切人天大众,皆得相见无有障碍。

时王舍城一切人民,见诸天众及见妙华,皆共相随往文殊师利所。尔时阿阇世王,以大威德庄严四兵及后宫婇女,亦皆往诣文殊师利所。是时城中一切王子,大臣长者居士子等,见金色女心住寂灭,皆舍染心五根清净,具诸惭愧无复烦恼。

时文殊师利,见此大众于金色女无染心已,问金色女言:“汝今烦恼置在何处,令诸王子乃至居士子等不生染心?”

金色女言:“一切烦恼及众生烦恼,皆住智慧解脱之岸、如如法界平等法中。彼诸烦恼非有生、非有灭,亦不安置,我如是知、如是正见烦恼体性。”

文殊师利语金色女言:“何者是烦恼体性?”

金色女言:“诸恶觉观是烦恼体性,不净攀缘故烦恼则生,清净觉观故烦恼如客,是故烦恼不与空智和合,不与无相无愿和合。如大毒蛇眼视人时人便消灭,若有智人持阿伽陀药往彼蛇所,蛇闻药气即便失毒,乃至童子种种触恼不能为害。文殊师利!我于昔时恶觉观故颠倒心生,为烦恼火之所焚烧爱著自身,不知此身如沫如炎、如幻如化、如于梦中,受五欲乐如蜜涂刀,愚者贪味不觉伤舌。又如草露见日便消,不知诸行无常迅速,不知五阴一向常苦,不知自身性不清净,不知一切法离我我所种种差别,不知自无所见令他暗蔽,不知自缚复令他缚。我未闻法于此诸法不得解脱,我今闻法得智慧已,于诸烦恼而得解脱,是故一切众生于我身所不生贪心。文殊师利!譬如光明不与暗住,如是离贪心者烦恼不住。”

尔时金色女对文殊师利说是法已,白文殊师利言:“一切天人大众云集,唯愿慈悲具说法力,开示人天令知一切烦恼体性,知体性已于诸众生起怜愍心,为诸众生得安隐故,发阿耨多罗三藐三菩提心。”

时文殊师利复作是言:“此烦恼体性难信难解。何以故?此烦恼性即是菩提故。譬如火未出时不能烧薪,如是不生烦恼于流转中不受生死;如火出已即能烧薪,恶觉生者流转生死。譬如火烧大𧂐草木火势难灭,如是恶见毒心与烦恼合,于三界中炽然常烧无有休息。譬如无薪火不得然,如是远离恶见烦恼不生三界。譬如火然设百千岁,无有利益亦不增多,烦恼炽火亦复如是,至百千年无所利益亦不增多。譬如火灭不至方所,如是智慧灭诸烦恼,亦复如是不至方所。譬如猛火无能入者,如是自性清净,客尘烦恼生而不能染。”

尔时文殊师利问金色女言:“云何见身?”

金色女言:“如见水中月。”

又问:“云何见五阴?”

女言:“如见佛所化人。”

又问:“云何见十八界?”

女言:“如见劫火烧诸世界。”

又问:“云何见十二入?”

女言:“如不作业行。”

又问:“云何见四众?”

女言:“如见上虚空。”

又问:“云何观自身?”

金色女言:“知从父母和合而生。”

又问:“云何见我身?”

女言:“如盲人见色。”

又问:“汝今听此法耶?”

金色女言:“如幻人听法。”

又问:“汝发阿耨多罗三藐三菩提心耶?”

金色女言:“我已发心,不复更发。”

又问:“汝行檀那波罗蜜耶?”

女言:“烦恼中不行亦不舍。”

又问:“汝满尸波罗蜜耶?”

女言:“满,如虚空满。”

又问:“汝修羼提波罗蜜耶?”

女言:“已修,如一切众生不生不出。”

又问:“汝发毘梨耶波罗蜜耶?”

女言:“已发,如一切法不可得。”

又问:“汝住禅波罗蜜耶?”

女言:“已住,如法界中住。”

又问:“汝满般若波罗蜜耶?”

女言:“已满。云何满?不增不减方便智故。”

又问:“汝修慈耶?”

女言:“已修,如一切众生不生。”

又问:“菩萨大悲当于何求?”

女言:“于一切众生烦恼中求。何以故?若众生无烦恼者,菩萨不发阿耨多罗三藐三菩提心。”

文殊师利言:“喜心当于何求?”

女言:“于最胜信清净菩提喜心中求。”

文殊师利言:“菩萨舍心云何满?”

女言:“舍离一切众生斗诤是名为满,远离一切诸法诤论是故名满。”

文殊师利言:“云何名诤论?”

女言:“若菩萨自言:‘我当舍离一切烦恼,度脱一切众生。’是名诤论。”

文殊师利又言:“与谁诤论?”

女言:“一切外道。”

又问:“谁是外道?”

女言:“于他邪说随顺忍受是名外道。”

“复次,菩萨忍心从何而生?”

女言:“从一切众生恼乱中生。何以故?若不恼乱,忍心不生故。若菩萨受诸众生呵骂打辱,其心如地不起怨恨,是名为忍。”

文殊师利言:“云何瞋恨?”

女言:“瞋恨者能灭百劫所作善业,是名瞋恨。”

又问:“云何非瞋恨?”

女言:“若于一切烦恼境中无所障碍,名无瞋恨。”

文殊师利言:“菩萨于诤论中云何能胜?”

女言:“菩萨于一切法无所分别亦无所得,是名为胜。”

文殊复言:“云何菩萨远离魔怨?”

女言:“菩萨虽现行魔业,无所染著,是则名为远离魔怨。何以故?菩萨虽现五阴烦恼,不与五阴烦恼和合,体性无染故。菩萨虽示生死教化众生,知一切法无去来故,虽为众生说天魔道,于一切智中自身远离我我所故。”

文殊问言:“菩萨云何教化众生?”

女言:“当修方便般若波罗蜜,能教化故。”

文殊又言:“菩萨云何安住一切众生?”

女言:“如菩萨自住智中,一切众生亦如是住。”

文殊师利言:“女子!一切大众闻汝说法,心生爱乐恭敬于汝。”

女言:“文殊师利!不应如是恭敬供养,如是供养者不名供养。何以故?若见自身、他身及见有法而可说者,不名供养;若不见自身、他身及有法者,是名供养。如是无闻无著是名听法,亦名供养。”

文殊师利言:“云何法供养?”

女言:“若观身如梦、说者如幻、所闻法如响,如是信已不作二种解脱,是名法供养。”

文殊问言:“云何听法?”

女言:“如说修行是名听法。”

是金色女以文殊师利童子神通力故,又以自身过去善根智慧力故,于彼众中如法说法。尔时金色女说此法时,众中有亿千人,发阿耨多罗三藐三菩提心。复有过去深种善根诸天人众,其数五百得无生法忍。三万三千天人,远尘离垢得法眼净。胜金色女净心欢喜得顺法忍,得顺忍已礼文殊师利足,自于己身深生惭愧,作如是言:“我于正法犹如死人,唯愿慈愍听我出家。”

文殊师利言:“菩萨出家者,非以自身剃发名为出家。何以故?若能发大精进为除一切众生烦恼,是名菩萨出家。非以自身披著染衣名为出家,勤断众生三毒染心是名出家。非自持戒行名为出家,能令毁禁安住净戒是名出家。非以阿兰若处独坐思惟名为出家,能于女色生死流转以慧方便化令解脱是名出家。非以自身守护律仪名为出家,若能广起四无量心安置众生是名出家。非以自身修行善法名为出家,能令众生增益善根是名出家。非以自身得入涅槃名为出家,为欲安置一切众生入大涅槃是为出家。非以自身除烦恼故名为出家,勤断一切众生烦恼名为出家。非以自能将护身心名为出家,将护一切众生名为出家。非以自解身心缚故名为出家,为解一切众生身心缚故名为出家。非以自身于生死怖畏得解脱故名为出家,能除一切众生生死怖畏令得脱者名为出家。非以自乐涅槃名为出家,勤行精进为令众生满足一切佛法故名为出家。”

文殊师利言:“女子!夫出家者,于一切众生起慈悲心名为出家。出家者,不见一切众生恶亦不取相名为出家。出家者,不举他罪,有惭愧者教令忏悔是名出家。女子!出家者难,名为属他;菩萨不尔,身心自在无系属故。”

女言:“云何出家名为属他?”

文殊师利言:“属戒者名为出家,破戒者不名出家;属三昧者名为出家,乱心者不名出家;属智慧者名为出家,愚痴者不名出家;属解脱者名为出家,离解脱者不名出家。”

女子言:“文殊师利!云何菩萨名不属他?”

文殊师利言:“菩萨内自证法不从他学,名不属他,何以故?菩萨于一切智即自开解故。”

尔时文殊师利说此出家法已,五百菩萨心生欢喜,即脱身上衣服璎珞奉文殊师利,赞言:“善哉善哉!快说此法,我当修行。”

尔时文殊师利语金色女言:“汝可上车教化威德长者子,若能教化此长者子即名出家。”

尔时文殊师利说此语时,一切大众咸生疑怪,各作是念:“今此女人已离贪欲,何故乃遣共贪者俱?”尔时金色女知诸大众心生疑已,语大众言:“离贪菩萨虽复常与贪者共俱,以教化故远离恶名;菩萨自离瞋痴,虽与共俱,以教化故亦无恶名;菩萨自离烦恼,虽与烦恼者俱,以教化故远离恶名。譬如母子共俱常无贪染,离贪菩萨亦复如是,与贪者俱常无贪染。譬如黄门与女人俱亦无贪染,如是菩萨远离三界,虽行欲界而无欲心。”

时金色女谛知生死烦恼恶法,住离欲际,得离欲光明除欲暗冥,礼文殊师利足礼足已,右绕三匝,临欲上车而说偈言:

“我今上车离三毒,体性清净无贪染,

远离瞋恚有慈心,无复愚痴得智慧。

我贪觉观已清净,今当上车诣林去。

我昔有贪心迷醉,耽著财色不觉知,

犹如大云覆大地,日光不出不照曜,

彼光不去亦不来,大云覆故隐不现。

如是众生烦恼覆,清净大智不光明,

彼智不来亦不去,知烦恼已智光出,

亦复非从馀处来。恶觉观故烦恼生,

净觉观故烦恼灭,名色不取亦不舍,

亦复不生亦不灭,亦不与他他不取,

如是法味甚清净。犹如灯然灭除暗,

彼暗不去亦不来,如是智慧离烦恼,

烦恼不去亦不来,亦复不生亦不灭。

犹如良医疗众病,但除客病病不生,

而不治彼地水风。如是文殊胜医王,

治诸众生烦恼病,智慧因缘无烦恼,

烦恼不去法不失。而我此身有五阴,

亦复具有诸界入,我于前者杂烦恼,

今皆远离得清净。”

时文殊师利于大众中说法教化已,大众欢喜。文殊师利赞言:“善哉善哉!至心听法。”既赞叹已,于大众中作如是言:“我今日要至如来所,汝等大众若欲听法,当往佛所。”说此语已,文殊师利及诸大众各还所止。

尔时胜金色女与八十从女前后围绕,共长者子同载宝车往诣园林。既到林所,种种庄严宝幢幡盖、香华璎珞、百宝香炉遍林树间,为欲乐故,作倡伎乐歌舞戏笑,又设种种甘美饮食。尔时胜金色女以头枕彼上威德长者子膝上而睡,即以神力于其卧处现为死相,膖胀臭烂难可附近,须臾腹破肝肠剖裂,五藏露现臭秽可恶,大小便道流溢不净,眼耳鼻中及诸身分,一切毛孔脓血交横,口出恶气,膖秽臭处薰遍林间,髑髅骨破脑出流散支节涂漫,青蝇唼食蛆虫蠢动,种种秽恶不可称说。

时长者子见此死尸,生大恐怖身毛皆竖,而作是念:“我今于此无救无依,遍观四方无归依处,倍增怖畏发大怖声。”彼长者子二因缘故生大怖畏:一者昔所未见如是怖事是故生怖,二者大众知我与彼同来在此,而今忽死谓我故杀,恐阿阇世王不鉴此理横见加戮,是故怖畏。时长者子独于此林不见一人,复作是念:“我今怖畏,诸沙门婆罗门、天、龙神、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽等,谁能救者?”彼长者子过去善根虽熟,以不闻见文殊师利共金色女所说法故,文殊师利即以神力令诸树林悉说偈言:

“一切法体性,如长者所见,

三界悉虚妄,如幻皆不实。

皮覆恶不净,凡夫无羞耻,

恶觉因缘故,妄想生贪著。

譬如满瓶粪,外假画庄严,

愚痴不知故,取瓶头戴行。

堕地即便破,不净皆充满,

种种臭难近,心悔求舍离。

如是诸凡夫,横分别女色,

见长短赤白,恶觉故爱染。

若见身实性,汝身亦如是,

谁有实见人,于臭尸生著?

汝今不应怖,此法体性空,

一切非真实。汝先所贪著,

云何今怖畏?导师释迦文,

能施汝安乐,说法中最胜,

说诸欲无常。譬如云雾电,

五欲诳不实,智者谁贪著?

犹如风鼓水,能令起泡沫,

彼中无实作,因缘合故生。

如是名色法,亦无有实作,

业力故不失,诸法和合生。

本所见妙色,于今何处去?

此恶色何来,而生大怖畏?

是法不住方,亦不馀处来,

不去至未来,集起故可见。

彼中无作者,亦无实受者,

离于作受法,如幻空无实。

汝于他人身,不应生怖畏,

若能自观察,汝身亦如是。

如梦中欲乐,踊跃大欢喜,

寤人著欲乐,如梦等无异。

汝怖无能除,亦无安慰者,

汝今应速往,如来大师所。

汝之大怖畏,非父母眷属,

知识能救者;唯有佛世尊,

能拔其根本,能施畏无畏,

及护无护者。汝宜归依佛,

亦归胜法僧。若有天龙等,

归依于彼者,怖畏皆解脱,

速得天人身。”

尔时长者子上威德闻此偈已,心大欢喜踊跃无量,深自庆幸,舍弃死尸从林而出。

尔时佛在耆阇崛山顶,知长者子善根成熟堪受教化,放大光明,其光遍照摩伽陀国。时长者子于光明中,遥见佛身犹如日出,大众围绕而为说法。见是事已一心念佛,忽然复见七宝阶道周匝栏楯至于佛所,又见妙华遍布街道。时长者子寻路欲往,始发足时,释提桓因即遮前路当道而立,作如是言:“汝长者子,欲往见佛获大善利,佛亦愍汝,我当与汝俱诣佛所。”时长者子即共帝释往至佛所。到佛所已,时天帝释即以衣裓曼陀罗华,与长者子教令散佛。时长者子受天华已,发欢喜心以散佛上,头面作礼右绕三匝,于一面立而白佛言:“我今至心归依佛!归依法!归依僧!”三归依已作如是言:“以此善根种种功德,愿于来世得成阿耨多罗三藐三菩提。”而白佛言:“世尊!此金色女众所知识,我为欲乐与彼财宝,将向林所共相娱乐。至彼林中枕我膝卧,奄忽而死,卒便烂坏臭秽可畏,所将眷属悉舍我去无有见者。恐阿阇世王知此女死,谓我杀害,横加刑戮,是故我今生大怖畏。”

尔时佛告长者子言:“汝莫忧怖,我当施汝一切无畏。汝长者子,归依佛者于一切处无所怖畏。”又复告言:“汝当放舍怖畏因缘。”

时长者子白佛言:“一切怖畏从何而生?”

佛言:“贪瞋痴因缘故怖畏生;身见因缘故怖畏生;恶见因缘故怖畏生;渴爱因缘故怖畏生;我我所因缘故怖畏生;执著因缘故怖畏生;斗诤因缘故怖畏生;自身爱缚因缘故怖畏生;于无常中生常想故怖畏生;于苦法中生乐想故怖畏生;于不净中生净想故怖畏生;于无我中生我想故怖畏生;执著五阴因缘故怖畏生;不观十二入故怖畏生;不观十八界故怖畏生;不见未来恶故怖畏生;不观内外身因缘故怖畏生;爱寿命因缘故怖畏生。长者子!如是等因缘故一切怖畏生,如是等事汝当放舍。”又复告言:“汝见此女身种种恶事不?”

长者子言:“唯然世尊!我今已见。”

佛言:“如是,一切诸法无常败坏、苦空不实,但是虚诳;愚痴不知业缘生故,如幻不实离色相故,如梦喜乐无实乐故,如热时炎非水水想故,亦如水光影发照壁水动则动无来去故,如镜中像业力生故,如水中月水静则现无来去故,如响从声生不可说实故,如影不可作故,如幻体性空故,如风性不可捉故;如是一切法虚假不实,不增不减故。如是长者子!当知一切法无主无作、无有执者。汝先欲觉今何所在?”

长者子言:“此中所见长短好色,恶觉因缘凡夫贪著,于圣法中无如是事。圣人法中但是不净,如实见故、离恶觉故、贪瞋痴尽故。”

佛言:“善哉善哉!长者子!见贪性故离恶觉观,离恶觉故贪瞋痴尽,是故汝当生清净心修方便行,于一切境起智慧业,离自身见及他身见。”

长者子言:“菩萨云何生清净心行智慧行?”

佛言:“长者子!菩萨当于贪体性中求于菩提,如是瞋痴体性中求于菩提,亦于一切烦恼体性中求于菩提,如是贪瞋痴等一切烦恼性空无物,菩萨则于一切法中智慧行生。是故长者子!彼贪瞋痴性无有根本,亦无住处,亦无主者,亦无作者,内外清净空无所有,无我、无众生、无寿命,离富伽罗无相,离恶觉观故无愿,离渴爱取故。如是贪瞋痴体性无生故,菩萨于一切法中智慧行生。

“复次长者子!清净攀缘方便行菩萨,于一切生心法中悉有菩提。何以故?若彼心无色离色、离分别,体性如幻,彼此内外不相续者,是名菩提。复次长者子!菩萨不应觉于馀事,但觉自心。何以故?觉自心者,即觉一切众生心故。若自心清净,即是一切众生心清净故。如自心体性,即是一切众生心体性;如自心离垢,即是一切众生心离垢;如自心离贪,即是一切众生心离贪;如自心离瞋,即是一切众生心离瞋;如自心离痴,即是一切众生心离痴;如自心离烦恼,即是一切众生心离烦恼。作此觉者名一切智智觉。如是清净攀缘方便行菩萨,能知烦恼体性染一切众生心,若有说言客尘烦恼相续染心者,菩萨见法方便,于彼众生善能教化无所恼乱。若彼众生觉客尘烦恼,客尘烦恼亦不能染。”佛说此法已,长者子得顺法忍。

时胜金色女知长者子受教化已,庄严五百马车前后围绕,种种音乐皆悉作唱,来诣佛所。到已下车,头面三礼,右绕三匝却住一面。

尔时文殊师利童子问长者子言:“汝识此妹不?”

长者子言:“我今实识。”

文殊师利言:“汝云何识?”

时长者子即向文殊而说偈言:

“见色如水沫,诸受悉如泡,

观想同阳炎,如是我识彼。

见行如芭蕉,知识犹如幻,

女名假施设,如是我识彼。

身无觉如木,亦如草瓦砾,

心则不可见,如是我识彼。

非我非众生,非寿富伽罗,

十八界相续,如是我识彼。

彼中非贪瞋,亦复非愚痴,

非染非清净,如是我识彼。

诸凡夫如醉,颠倒生恶觉,

智者所不染,如是我识彼。

如彼林中尸,臭烂恶不净,

身体性如是,如是我识彼。

过去本不灭,未来亦不生,

现在不暂住,如是我识彼。

文殊当善听,彼恩难可报,

我本多贪欲,见不净解脱。

彼身实不死,为化我现死,

愍众故示现,谁见不发心。

如是贪瞋痴,及一切烦恼,

如是体性法,善哉甚微妙。”

尔时如来即便微笑,从其面门出五色光,遍照三千大千世界,照已还从顶入。

尔时阿难见斯光已,即从坐起,偏袒右肩,顶礼佛足,右膝著地合掌向佛,赞言:“善哉世尊!以何因缘示现微笑?诸佛如来多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,非无因缘而现微笑。”

佛告阿难:“汝见是金色女不?”

阿难白言:“唯然已见。”

佛告阿难:“此金色女,文殊师利已于过去教化令发阿耨多罗三藐三菩提心,今复更于文殊师利所闻说正法得顺法忍。”

佛告阿难:“汝见此上威德长者子不?”

阿难白言:“唯然已见。”

佛言:“阿难!此长者子,我于过去已曾教化令发阿耨多罗三藐三菩提心,今于我所闻说正法得顺法忍。阿难!此胜金色女,于当来世过九十百千劫,当得作佛,号曰宝光多他阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,寿命无量。其佛世界名宝德刹,劫名乐生。彼女当来得成佛时,其国众生衣服饮食、寿命身色,悉如忉利诸天王等,等无有异。彼佛世界无有声闻及辟支佛,纯一大乘诸菩萨宝。彼宝光如来成佛之时,此长者子得菩萨身,名曰德光,持佛法藏,宝光如来所说法藏皆悉受持。宝光如来临涅槃时,与德光菩萨授菩提记,告诸大众:‘我灭度后我法灭已,此德光菩萨当得作佛,号曰宝炎如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。’”

尔时如来授二人记已,是时三千大千世界六种震动,放大光明遍满十方一切世界。说此授记法时,八千人等发阿耨多罗三藐三菩提心。

尔时长老阿难白佛言:“世尊!当何名此经?”

佛言:“此经名‘大庄严法门’,如是受持;亦名‘文殊师利神通奋迅力经’,亦名‘胜金色光明德女教化经’。”

说此经已,长老阿难,胜金色女及长者子,文殊师利,天、人、阿修罗等,一切大众,欢喜奉行。