大庄严论经/卷十
大庄严论经卷第十
马鸣菩萨造
后秦三藏鸠摩罗什译
（五五）
复次，若人赞佛得大果报，为诸众人之所恭敬，是故应当勤心赞敬。
我昔曾闻，迦叶佛时有一法师为众说法，于大众中赞迦叶佛，以是缘故命终生天，于人天中常受快乐。于释迦文佛般涅槃后百年，阿输伽王时，为大法师得罗汉果，三明六通具八解脱，常有妙香，从其口出。时彼法师去阿输伽王不远，为众说法，口中香气达于王所。王闻香气心生疑惑，作是思惟：“彼比丘者为和妙香含于口耶？香气乃尔。”作是念已，语比丘言：“开口。”时比丘开口都无所有。复语漱口。既漱口已犹有香气。比丘白王：“何故语我张口漱口？”时王答言：“我闻香气心生疑故，使汝张口及以漱口，香气逾盛，惟有此香，口无所有。”王语比丘：“愿为我说。”比丘微笑，即说偈言：
“大地自在者， 今当为汝说，
此非沈水香， 复非花叶茎，
栴檀等诸香， 和合能出是。
我生希有心， 而作如是言，
由昔赞迦叶， 便获如是香。
彼佛时已合， 与新香无异，
昼夜恒有香， 未曾有断绝。”
王言：“大德久近得此香。”比丘答曰：“久已得之，王今善听。往昔过去有佛名曰迦叶，我于彼时精勤修集而得此香。”时王闻已生希有心，而问比丘：“我犹不悟，唯愿解说。”时彼比丘而白王言：“大王！至心善听！我于迦叶佛时作说法比丘，在大众前，生欢喜心赞叹彼佛。”即说偈言：
“金色身晃曜， 欢喜生赞叹，
因此福德力， 在在受生处，
身身随此业， 常有如此香，
胜于优钵罗， 及以瞻卜香。
香气既充塞， 闻者皆欣悦，
如饮甘露味， 服之无厌足。”
尔时大王闻斯语已，身毛皆竖，而作是言：“呜呼！赞佛功德乃获是报。”比丘答言：“大王！勿谓是果，受报如此。”复说偈言：
“名称与福德， 色力及安乐，
已有此功德， 人无轻贱者。
威光可爱乐， 意志深弘广，
能离诸过恶， 皆由赞佛故。
如斯之福报， 贤智乃能说，
受身既以尽， 获于甘露迹。”
尔时大王复问比丘：“赞佛功德其事云何？”尔时比丘说偈答言：
“我于大众中， 赞佛实功德，
由是因缘故， 名称满十方。
说佛诸善业， 大众闻欢喜，
形貌皆熙怡， 由前赞佛故。
颜色有威光， 说法得尽苦，
彼如来所说， 与诸修善者。
作乐因缘故， 得乐之果报，
云何名之佛？ 说言有十力。
诸有得此法， 不为人所轻，
况诸说法者， 昇于法座上，
赞立佛功德， 降伏诸外道。
以赞佛德故， 获于上妙身，
便为诸人说， 可乐之正道。
以是因缘故， 犹如秋满月，
为众之所爱。 赞叹佛实德，
穷劫犹难尽， 假使舌消澌，
终不中休废。 常作如是心，
世世受生处， 言说悉辩了。
说佛自然智， 增长众智慧，
以是因缘故， 所生得胜智。
说一切世间， 皆是业缘作，
闻已获诸善， 由离诸恶故。
生处离诸过， 贪瞋我见等，
如油注热铁， 皆悉消涸尽。
如此等诸事， 何处不适意？
我以因缘箭， 坏汝诸网弓，
复已言辩父， 思惟善说母。”
尔时大王闻斯偈已，即起合掌，而作是言：“所说极妙，善入我心。”王说偈言：
“闻说我意解， 叹佛功德果，
略而言说之， 常应赞叹佛。”
以何因缘而说此事？为说法者得大果报，诸有说法应生喜心。
（五六）
复次，有大功德犹修无倦，况无福者而当懈慢？
我昔曾闻，尊者摩诃迦叶，入诸禅定解脱三昧，欲使修福众生下善种子获福无量，于其晨朝著佛所与僧伽梨衣，而往乞食。时有睹者，即说偈言：
“赞叹彼胜者， 著于如来衣，
人天八部前， 佛分座令坐。”
时佛亦复赞叹迦叶，即说偈言：
“汝今修行善， 如月渐增长，
如空中动手， 无有障碍者，
身如清净水， 无有诸尘翳，
佛常于众前， 赞叹其功德。
乃至未来世， 弥勒成佛时，
亦复赞叹彼， 而告大众言：
‘此是牟尼尊， 苦行之弟子，
具十二头陀， 少欲知足中，
最名为第一， 此名为迦叶。’
人天八部前， 赞叹其功德。”
尔时帝释见彼迦叶行步容裕，遥于宫殿合掌恭敬，其妇舍之，而问之言：“汝今见谁恭敬如是？”尔时帝释即说偈答：
“处于欲火中， 系念常在前，
虽与金色妇， 同室无著心。
身依于禅定， 心意亦快乐，
入城聚落中， 而欲行乞食。
以智慧耕地， 坏破过恶草，
是名善福田， 所种果不虚。”
尔时舍之以敬重心仰视帝释，而白之言：“汝最尊贵居放逸处，犹有善心修于福德。”帝释以偈答言：
“以施因缘故， 我最得自在，
天人阿修罗， 爱重尊敬我，
昼夜忆念施， 故我得如是，
如得多伏藏， 众宝盈满出。”
尊者迦叶到贫里巷乐受贫施。尔时帝释化作织师贫穷老人，舍之亦化为老母著弊坏衣，夫妇相随坐息道边。尔时尊者见彼夫妇弊衣下贱，即作是念：“世之穷下不过是等。”即至其所欲往安慰。织师疾起取尊者钵，以天须陀食满钵奉之。尔时尊者得是食已，内心生疑，即说偈言：
“彼人极贫贱， 饮食乃殊妙，
此事可惊疑， 极是颠倒相。”
说是偈已，而作是念：“今当问谁？须自观察。”即说偈言：
“我是善种子， 断除他人惑，
天人有所为， 犹当为解释，
况我今有疑？ 云何当问他？”
说是偈已，即以慧眼见是帝释，而作是言：“呜呼乐修福者，方便求尊胜。”即说偈言：
“能舍尊胜相， 现形贫贱人，
羸悴极老劣， 衣此弊坏衣，
舍毘阇延堂， 化住息道边。”
说此偈已，尊者微笑，复说偈言：
“我欲使无福， 得成胜福业，
汝福已成就， 何故作触娆？
以食施于我， 具胜五妙欲，
世尊久为汝， 断除三恶道，
汝不知止足， 方复求福业。”
尔时帝释还复释身，在众人前礼尊者足，而作是言：“尊者迦叶为何所作？”即说偈言：
“我见施获报， 获得诸胜利，
资业已广大， 倍生于信心。
大德为何故， 而乃遮止我？”
尔时帝释，重说偈言：
“人闻说施者， 犹尚能布施，
况我见施报， 明了自证知？
父母及亲友， 拔济欲利益，
无能及布施， 离于生死苦。
施报如形影， 处处与安乐，
生死崄难中， 唯施相随逐。
于雨风寒雪， 唯施能安乐，
如行崄恶路， 资严悉具足。
施能为疲乏， 安隐之善乘，
崄恶贼难处， 施即是善伴。
施除诸畏恐， 众救中最厚，
处于怨贼中， 施即是利剑。
施为最妙药， 能除于重病，
行于不平处， 用施以为杖。”
尔时帝释说是偈已，供养尊者还升天宫。
以何因缘而说是事？智慧之人明顺施福，欲使人勤修福业，帝释胜人犹尚修福，何况世人而不修施？声闻之人帝释供养，况复世尊？
（五七）
复次，虽少种善必当求佛，少善求佛犹如甘露，是以应当尽心求佛。
我昔曾闻，有一人因缘力故发心出家，欲求解脱即诣僧坊，值佛教化不在僧坊。彼人念言：“世尊虽无，我当往诣法之大将舍利弗所。”时舍利弗观彼因缘，过去世时少有厌恶修善根不？既观察已，乃不见有少许善根，一身既无，乃至百千身中都无善根。复观一劫又无善根，乃至百千劫亦无善根。尊者舍利弗语彼人言：“我不度汝。”彼人复至馀比丘所，比丘问言：“汝为向谁求索出家？”彼人答言：“我诣尊者舍利弗所，不肯度我。”诸比丘言：“舍利弗不肯度汝，必有过患，我等云何而当度汝？”如是展转诣诸比丘都不肯度，犹如病者大医不治，其馀小医无能治者。既不称愿，于坊门前泣泪而言：“我何薄福无度我者，四种姓中皆得出家，我造何恶独不见度？若不见度我必当死。”即说偈言：
“犹如清净水， 一切悉得饮，
乃至旃陀罗， 各皆得出家。
如此佛法中， 而不容受我，
我是不调顺， 当用是活为？”
作是偈已，尔时世尊以慈悲心欲教化之，如母爱子，如行金山光映蔽日，到僧坊门，即说偈言：
“一切种智身， 大悲以为体，
佛于三界中， 觅诸受化子，
犹如牛求犊， 爱念无休息。”
尔时世尊清净无垢，如花开敷，手光炽盛，掌有相轮网缦覆指，以是妙手摩彼人头，而告之言：“汝何故哭？”彼人悲哀白世尊言：“我求出家，诸比丘等尽皆不听，由是涕泣。”世尊问言：“诸比丘不听？谁遮于汝不听出家？”即说偈言：
“谁有一切智， 而欲测豫者？
业力极微细， 谁能知深浅？”
时彼人者闻斯偈已，白世尊言：“佛法大将舍利弗比丘智慧第一者，不听我出家。”尔时世尊以深远雷音慰彼人言：“非舍利弗智力所及。我于无量劫作难行苦行修习智慧，我今为汝。”即说偈言：
“子舍利弗者， 彼非一切智，
亦非解体性， 不尽知中下。
彼识有限齐， 不能深解了，
无有智能知， 微细之业报。”
尔时世尊告彼人言：“我今听汝，于佛法中使汝出家。我于法肆上求买如汝信乐之人，如法化度不令失时。”佛以柔软妙相轮手，牵彼人臂入僧坊中，佛于僧前告舍利弗：“以何缘故不听此子令出家耶？”舍利弗白佛言：“世尊！我不见彼有微善根。”佛即告舍利弗：“勿作是语。”说是偈言：
“我观此善根， 极为甚微细，
犹如山石沙， 融消则出金。
禅定与智慧， 犹如双鞴囊，
我以功力吹， 必出真妙金。
此人亦复尔， 微善如彼金。”
尔时尊者舍利弗，整郁多罗僧，偏袒右肩，胡跪叉手，向佛世尊，而说偈言：
“诸论中最胜， 唯愿为我说，
智慧之大明， 除灭诸黑暗。
彼人于久近， 而种此善根？
为得何福田， 种子极速疾？”
佛告舍利弗：“汝今谛听！当为汝说。彼因极微，非辟支佛所见境界。乃往过去有一贫人，入阿练若山采取薪柴，为虎所逼，以怖畏故称南无佛，以是种子得解脱因。”即说偈言：
“唯见此称佛， 以是为微细，
因是尽苦际， 如是为善哉。
至心归命佛， 必得至解脱，
得是相似果， 更无有及者。”
尔时婆伽婆即度彼人令得出家，佛自教化，比丘心悟得罗汉果。以是因缘故，于世尊所种少善根获报无量，况复造立形像塔庙？
（五八）
复次，善根既熟得解脱果，由是之故宜应修善。
我昔曾闻，世尊学道为菩萨时苦行六年，日食一麻一米，无所成办又无利益。时彼菩萨以无所得，便食百味乳糜。时五人等问菩萨言：“先修苦行尚无所得，况食乳糜而得道耶？”作是语已即便舍去向波罗捺。尔时世尊既成佛已，作是思惟：“何等众生应先得度？”复作是念：“唯彼五人有得道缘，于我有恩。”作是念已诣波罗捺至五人所，即说偈言：
“妙好之威光， 举体具庄严，
独行众好备， 胸广相炳然，
晃曜威德满。 目胜牛王眼，
容仪极端整， 行如大象王，
趍详独一步。 所作已成办，
智行已满足， 深智为天冠，
解脱帛系首。 二足人中尊，
法轮王最上， 诸天作伎乐，
前后而导从。 虽复诸胜王，
四兵以围绕， 严驾不如佛，
独游于世界。 譬如转轮王，
象马车兵众， 天冠极微妙，
帛盖覆其上。 如大转轮王，
福利众悉备， 未若佛庄严，
殊胜过于彼。 第一无等相，
威德逾众圣， 众生睹容仪，
超绝过日光， 人兽诸飞鸟，
瞻仰佛身相， 行走皆止住。”
时彼五人见佛光相威德具足，智德成办不同于先，五人不识。时彼一人即向四人，而说偈言：
“谁出妙光明， 照曜林山谷？
犹如众多日， 从地而踊出。
光网明普满， 照彻靡不周，
犹如真金楼， 袈裟覆其上，
又似融真金， 流散布于地。
陆行诸畜兽， 及以牛王等，
麞鹿及雉兔， 见佛皆停住，
食草者吐出， 谛视不暂舍，
孔雀舒羽翼， 犹如青莲鬘，
出离放逸时， 亦皆同喜舞，
欢娱出妙音。 佛游道路时，
所有众生类， 心眼乐著观，
即夺其二根， 不觉自往看。
佛行道路时， 诸触佛脚者，
七日昼夜乐， 最胜顺道行，
湛然不轻躁， 身体极柔软，
蹑空不履地， 行步无疲惓。”
又有一人，复向四人，而说偈言：
“我见彼相貌， 心亦生疑惑，
为是谁威光， 照曜过于日？
以彼光相故， 林木皆成金。”
时诸人等见佛来近乃相谓曰：“此人乃是释种童子，毁败苦行还以欲乐恣养其身，既舍苦行向我等边。”即说偈言：
“我等皆莫起， 慎莫为敬礼，
但当遥指授， 语令彼处坐。”
佛既到已，时诸人等不觉自起，即说偈言：
“面如净满月， 见之不觉起，
譬如似大海， 月满则潮宗。
我等自然起， 犹如人扶挽，
此皆佛威德， 自然使之尔。
亦如帝释幢， 馀天不能动，
帝释自到时， 自然而独立，
我等亦如是， 佛至自然起。
又如酥注火， 火则速炽盛，
我等见佛德， 速起疾彼火。
无数劫以来， 摧伏于㤭慢，
举体尊所重， 师长及父母。
诸天及世人， 鬼龙夜叉等，
诸有见佛者， 无敢不敬礼，
智者何足疑， 应当善分别。
佛若举下足， 地亦从上下，
诸山如轻草， 见佛皆倾动。”
时彼五人见佛即起，皆共往迎。有为佛捉钵敷坐取水之者，又为佛洗足者，即说偈言：
“五人见善逝， 睹佛威德盛，
其心皆欢喜， 破坏本言要。
三脚支澡罐， 谛视恐崩坏，
皆受不语法， 于十中亦半。”
尔时世尊闻是偈已，寻即微笑，而告之言：“汝等痴人！云何即便破汝言要。”佛就坐已恭敬立侍，而作是言：“慧命瞿昙！”佛无憎爱意，慈心而说偈言：
“我今既得道， 远离诸尘垢，
汝等莫如常， 应当起恭敬。
譬如以泥木， 而为作佛像，
未得成就时， 脚蹋而斲削，
既得成就已， 香花而敬礼。
汝等亦应当， 除舍亲友意，
而当恭敬我， 不应生轻慢。
赞叹不生喜， 毁骂亦不瞋，
我今怜愍汝， 欲使得解脱，
令得寂静乐， 获诸利益事。
痴爱瞋恚等， 各自有相貌，
讥刺出恶言， 如以灰坌疮。
我今住菩提， 称我为瞿昙，
我虽无爱憎， 应生恭敬相，
勿复出此言， 谤毁语他人。”
时彼五人虽闻此语，犹以世尊未得菩提，即说偈言：
“汝先修苦行， 犹不证菩提，
汝没溺淤泥， 云何得悟道？
譬如弃大船， 而负于山石，
欲度河难者， 云何而可得？”
尔时世尊知彼五人心著苦行以为正道，佛便为说离五欲故即为正道，以离行苦行亦为正道，除于二边为说中道。佛以慈为首，说偈告言：
“唯智能除去， 无智愚痴障，
是故须智慧， 以护于身命。
有命得智慧， 床褥衣服等，
饮食及汤药， 以此存身命。
若无如上事， 此则身命坏，
以此护身命， 坚持于禁戒。
持戒得定慧， 不修苦行得，
自饿断食法， 不必获于道。
身坏则命败， 命坏亦无身，
毁戒无禅定， 无禅亦无智。
是故应护命， 亦持于禁戒，
由持禁戒故， 则获禅智慧。
是故应远离， 苦恼坏法身，
亦离诸五欲， 不应深乐著。
若乐著贪欲， 则为毁禁戒，
复长于欲爱。 愚痴著苦行，
自乐断食法， 或食于草叶，
卧灰棘刺上， 如是损身命，
不能得定慧。 是故处中道，
依止如是法， 莫没欲淤泥，
亦莫苦恼身。 有智应善别，
如此二过患， 如月众所爱，
处中亦如是。 嗜欲深污泥，
人皆多沉没， 苦行燋身心，
亦不免此患； 舍离是二边，
中道到涅槃。”
尔时慧命㤭陈如等，解悟佛语欲断结使，赞佛所说正直善法，即说偈言：
“若以用智慧， 痴缚自然解，
以此诸义等， 苦身则无益。
若以戒定慧， 可获于道迹，
譬如持身者， 欲灭诸过恶，
应持如是心。 以是之义故，
不应舍衣服， 饮食及卧具；
亦莫于此物， 而生乐著心。
火[卄/积]及雪聚， 汝应悉舍离。
在于火聚所， 及安住雪边，
二俱应将息， 不宜更远去。”
时㤭陈如顺解此事，佛观察已赞言：“善哉！”即说偈言：
“饮食及医药， 房舍卧具等，
欲爱身命者， 节量得时宜，
于此众美馔， 不应生染著，
亦不全舍离。 譬如大火聚，
体性是烧然， 智者随时用，
种种生利益， 然不为所烧。”
时尊者㤭陈如得闻慧已，欲入思慧，久思惟已，即白佛言：“世尊！舍于饮食及众乐具，乃更非是修道法耶？”尔时世尊，即说偈言：
“佛告㤭陈如， 汝应体信我，
若有所疑者， 随事宜可问，
汝止疑网林， 我以智火焚。”
时㤭陈如闻说是已，极为欢喜，颜色怡悦，即白佛言：“世尊！唯愿听我说所疑事。”即说偈言：
“厌恶发足处， 甚为难苦行，
舍是难苦行， 而著于五欲，
比丘为云何， 而得离于欲？”
尔时世尊告㤭陈如言：“观苦圣谛得背生死。”时㤭陈如即从坐起，合掌向佛而白佛言：“世尊！我犹未解，愿佛为我方便解说。云何欲解脱而观苦圣谛？”佛观㤭陈如已得闻思慧，今当称时节为说修慧法。佛即为说转法轮修多罗，告比丘：“此苦圣谛昔所未曾闻，我得正观眼智明觉，广说如《转法轮经》中所说。”问曰：“为㤭陈如说法，何故自说佛所得法？”答曰：“为显无师独悟法故。”问曰：“何以复言先所未曾闻法耶？”答曰：“为断彼疑阿兰迦兰、郁头蓝弗等边闻法得解，为断如是疑故，是故说言我先未曾闻。如今显示，现为己力中道说故。若有人能修中道者，不从他闻而能得解真谛之义。”佛为现四谛，阿若㤭陈如如应见谛，顺于中道见四真谛，即得道果已，欢喜涕泪，从坐而起，顶礼佛足，即说偈言：
“如狗患头疮， 蛆虫所唼食，
良医用油治， 既不识他恩，
反更向医吠。 佛以禅定油，
热以智威德， 除我结使虫，
我为无明盲， 不知为益己，
大悲故自来， 反更生触恼。
一切诸天等， 尚应生供养，
于法自在者， 今听我忏悔。
我先谓苦行， 获一切种智，
愚痴盲瞑故， 翳障生是心。
我今闻所说， 发除无智膜，
今始真实知， 自饿非真法。
世尊示世间， 趣向解脱道；
外道论少义， 庄严诸言辞，
所说辞美妙， 多奸而谄伪，
欺诳于世间， 愚痴自缠缚。
善逝言辞广， 照了无不解。”
何故说是事？为五比丘故，除去于二边修行于中道，见谛成道果。
（五九）
复次，众生造业各受其报。
我昔曾闻，有一贫人作是思惟：“当诣天祠求于现世饶益财宝。”作是念已语其弟言：“汝可勤作田作好为生计，勿令家中有所乏短。”便将其弟往至田中，此处可种胡麻，此处可种大小麦，此处可种禾并种大小豆。示种处已向天祠中，为天祀弟子作大斋会，香华供养，香泥涂地，昼夜礼拜求恩请福，悕望现世增益财产。尔时天神作是思惟：“观彼贫人于先世中颇有布施功德因缘不？若少有缘，当设方便使有饶益。”观彼人已了无布施少许因缘，复作是念：“彼人既无因缘，而今精勤求请于我，徒作勤苦，将无有益，复当怨我。”便化为弟来向祠中，时兄语言：“汝何所种？来复何为？”化弟白言：“我亦欲来求请天神，使神欢喜求索衣食。我虽不种，以天神力，田中谷麦自然足得。”兄责弟言：“何有田中不下种子望有收获？无有是事。”即说偈言：
“四海大地内， 及以一切处，
何有不下种， 而获果实者？”
尔时化弟质其兄言：“世间乃有不下种子不得果耶？”兄答弟言：“实尔，不种无果。”时彼天神还复本形，即说偈言：
“汝今自说言， 不种无果实，
先身无施因， 云何今获果？
汝今虽辛苦， 断食供养我，
徒自作勤苦， 又复扰恼我。
何由能使汝， 现有饶益事？
若欲得财宝， 妻子及眷属，
应当净身口， 而作布施业。
不种获福利， 日月及星宿，
不应照世界； 以照世间故，
当知由业缘。 天上诸天中，
亦各有差别， 福多威德盛，
福少鲜威德； 是故知世间，
一切皆由业， 布施得财富，
持戒生天上， 若无布施缘，
威德都损减， 定慧得解脱，
此三所获报， 十力之所说。
此种皆是因， 不应扰乱我，
是故应修业， 以求诸吉果。”
（六○）
复次，种子得果非是吉力，是故不应疑著吉相。
我昔曾闻，有一比丘诣檀越家，时彼檀越既嚼杨枝以用漱口，又取牛黄用涂其额，捉所吹贝戴于顶上，捉毘勒果以手擎举，以著额上用为恭敬。比丘见已而问之言：“汝以何故作如是事？”檀越答言：“我作吉相。”比丘问言：“汝作吉相有何福利？”檀越答言：“是大功德汝今试看，所云吉相能使应死者不死，应鞭系者皆得解脱。”比丘微笑而作是言：“吉相若尔，极为善哉！如是吉相为何从来为出何处？”檀越答言：“此牛黄者乃出于牛心肺之间。”比丘问言：“若牛黄者能为吉事，云何彼牛而为人等绳拘穿鼻耕驾乘骑，鞭挞锥刺种种挝打，饥渴疲乏耕驾不息？”檀越答言：“实有是事。”比丘问言：“彼牛有黄尚不自救，受苦如是，云何乃能令汝吉耶？”即说偈言：
“牛黄全在心， 不能自救护，
况汝磨少许， 以涂额皮上，
云何能拥护？ 汝宜善观察。”
时彼檀越思惟良久默不能答。比丘又问：“此名何物？白如雪团，为从何出？以水浸渍吹乃出声。”檀越答言：“名为贝，因海而生。”比丘问言：“汝言贝者，从海中出置舍陆地，日暴苦恼经久乃死。”檀越答言：“实尔。”比丘语言：“此不为吉。”即说偈言：
“彼虫贝俱生， 昼夜在贝中，
及其虫死时， 贝不能救护，
况今汝暂捉， 而能为吉事？
善哉如此事， 汝今应分别，
汝今何故尔， 行于痴道路？”
尔时檀越低头默然思不能答。比丘念言：“彼檀越者意似欲悟，我今当问。”告檀越言：“世人名为如欢喜丸者，为是何物？”檀越答言：“名毘勒果。”比丘告言：“毘勒果者是树上果，人采取时以石打之，与枝俱堕，由是果故树与枝叶，俱共毁落。为尔不耶？”檀越答言：“实尔。”比丘语言：“若其尔者，云何汝捉便望得吉？”即说偈言：
“此果依树生， 不能自全护，
有人扑取时， 枝叶随殒落，
又采用作薪， 干则用然火。
彼不能自救， 云何能护汝？”
尔时檀越具闻所问而不能对，白比丘言：“大德！如上所问实无吉相，我有所疑愿为我说。”比丘答言：“随汝所问我当说之。”时彼檀越，以偈问言：
“往古诸胜人， 合和说是吉，
然实观察时， 都无有吉相。
云何相传习， 横说有是吉，
以何因缘故？ 愿为我解说。”
尔时比丘答彼人言：“一切诸见于生皆有因缘本末。”即说偈言：
“往昔劫初时， 一切皆离欲，
后来欲事兴， 离欲入深林。
处林乐欲者， 还来即向家，
唱作如是言： ‘无欲无妻子，
不得生天上。’ 多人说是语，
谓此语为实， 由信是语故，
即便求索妇。 欲事既已广，
迭互自庄严， 更共相诳惑，
遂复生㤭慢。 㤭慢勇健者，
为欲庄严故， 造作此吉书，
为人讥呵言： ‘云何似妇女，
而作是庄严？’ 彼人诈称说：
‘我乃作吉事， 非自为庄严，
牛黄贝果等， 皆是庄严具，
由是因缘故， 吉事转增广，
一一因缘起， 皆由妇庄严。’
愚人心㤭慢， 谓为实是吉。”
尔时檀越闻说此偈，衣毛皆竖，即说偈言：
“人当近善友， 赞叹胜丈夫，
由彼胜人故， 善分别好丑，
是故应柔顺， 于诸世界中。
佛语皆真实， 不求于长短，
亦不存胜负， 所说有因缘，
事事有原本。 我今亦解了，
福业皆是吉， 恶业中无吉，
吉与不吉等， 皆从果因缘。”
尔时比丘告檀越言：“善哉善哉！汝是善丈夫，汝知正道。”即说偈言：
“一切诸世间， 皆由善恶业，
善恶生五道， 业持众生命。
业缘作日月， 白月十五日，
黑月十五日， 恶业虽微细，
名为黑月初， 善业名白月，
以业名白月， 以业分别故，
是故有黑白。 诸有福业者，
不善皆成吉， 犹如须弥山，
黑白皆金色， 诸无福业者，
吉相为不吉， 如似大海水，
好恶皆咸味。 一切诸世间，
皆从业缘有， 是故有智者，
皆应离恶业。 远离邪为吉，
勤修于善业， 犹如种田者，
安置吉场上， 若不下种子，
而获果报者， 是则名为吉。”
何以故说是？应常勤听法，以听法故能除愚痴，心能别了于诸善恶。
大庄严论经卷第十