大庄严论经/卷十一
大庄严论经卷第十一
马鸣菩萨造
后秦龟兹三藏鸠摩罗什译
（六一）
复次，少智之人见佛相好犹发善心，况复智慧大德之人，而当不发于善心耶？
我昔曾闻，佛在舍卫国，时波斯匿王请佛及僧，于九十日夏坐安居，集诸牛群近佛精舍[(壳-一)/牛]乳供佛。时有千婆罗门贪牛乳故，共牧牛人行止相随。时牧牛人闻婆罗门诵韦陀上典，悉皆通利善了分别，或有婆罗门但有空名实无知晓，又有明知咒术不解韦陀，有明韦陀不知咒术。尔时世尊于夏四月安居已讫，于自恣时王敕牧人：“今不须乳，随逐水草放汝诸牛。”又敕之言：“汝若去时必往辞佛，佛若说法汝好谛听。”时彼牧人作如是念：“佛世尊者是一切智？为非是乎？”作是念已向祇陀林诣世尊所。
尔时世尊大众围绕坐于树下，知牧牛人来至林中，即为牧牛人于身毛孔出诸光明，其光照曜映蔽林野，如融金聚，又如雨酥降注火中，牧人视之无厌，即生希有难见之想，各相谓言：“此光明者如瞻卜花遍满林中，为是何光？”即说偈言：
“斯林甚严丽， 光色忽改常，
将非天宝林， 移殖此园耶？
晖赫如金楼， 亦如天帝幢，
其明过电光， 炽炎逾酥火，
或日月天子， 降游此林间？”
时牧牛者说此偈已，向祇陀林至世尊所，睹佛圆光如百千日，三十二种大人之相炳著明了，各皆欢喜生希有想，各各赞叹。即说偈言：
“释种王子身， 端严甚辉妙，
威光极盛炽， 睹之生欢悦，
身心皆快乐， 善哉寂淡泊，
湛然无畏惧， 略说其色相。
善称于种智， 世间皆传说，
真实不虚妄， 咸言是佛陀。
无不称佛者， 忆持著于心，
口亦如是说， 粗略其旨要，
不可具广说。 总说其要言，
是释种中日， 名实称色像，
色像亦称名。 相好及福利，
炳然而显现， 犹如于众宝，
罗列自严饰。 威德甚赫奕，
圆光满一寻， 犹如真金山，
能夺众人目， 乐观不舍离，
众人之所爱。 体是一切智，
如人大叫唤， 口唱如是言，
一切种智者。 今在此身中，
世间出种智， 必在于此中，
何有功德智， 不视如此智？
知此妙身器， 真实能堪受，
功巧及画素， 未曾见是像。
终更不生疑， 言非一切智，
如此妙形容， 功德必满足。
极有此妙形， 终不空无德，
应须决定解， 不应逐音声。”
尔时牧人作如是言：“我等应当用决定解。”复作是念：“今我牧牛有何智力而用决了？我等亦可决定解知，云何可知？”又言：“我等虽复牧牛可分别知，彼生王宫智能技术一切皆学，不应知彼牧牛之法。我今当问牧牛之事，其必不知。”即说偈言：
“韦陀与射术， 医方及祠祀，
天文并声论， 文笔根本论。
立天祀之论， 诸论之因本，
辞辩巧言论， 善学淫泆论。
求觅财利论， 清净种姓论，
一切万物论， 十种名字论。
算数计校论， 围碁博弈论，
原本书学论， 音乐倡伎论。
吹贝歌法论， 舞法笑法论，
欺挊及庠序， 举动花鬘论。
如是等诸论， 悉皆善通达。
按摩除疲劳， 善别摩尼价，
善别衣帛法， 彩色及蜡印，
机关与胡胶， 射术计合离。
又善知裁割， 刻雕成众像，
文章与书画， 无不悉通达。
又复善能知， 和香作华鬘，
善知占梦法， 善知飞鸟音。
善知相男女， 善知象马法，
又善知鼓音， 及以击鼓法。
善知斗战法， 善知不斗战，
调马弄矟法， 善知跳踯法。
善知奔走法， 善知济度法，
如是等诸法， 无事不明练。
“如是诸胜众智技能，尽是王子之所通利，若知此事是其所学，是不为奇；若知浅近凡庶所学牧牛之法，当知真是一切智人。”于是牧人即问佛言：“几法成就于牧牛法，令牛增长？”佛告之曰：“成就十一法，牛群增长得不损减。若不知色，又不知相，不知早起及以拂拭，不知覆疮，不知作烟，不知大道法，不知牛善行来欢喜法，不知济度处，不知好放牧处，不善知[(壳-一)/牛]乳留遗馀法，不善料理牛主盗法。若不善知如是法者，不名为解牧牛之法，若知此法名为善解。”时诸牧人闻斯语已皆生欢喜，而作是言：“我等宿老放牛之人，尚所不知，况我等辈而能得知此十一法？是故当知，如来世尊具一切智。”诸牧牛人心生信解求佛出家，佛即为说，有十一法比丘应学，如修多罗中广说。
（六二）
复次，不求供养及与恭敬，如是大人唯求持行。
我昔曾闻，如来在舍卫国祇树给孤独园，九十日中夏安居讫，世尊欲去，须达多即请世尊在此而住。尔时如来不受其请，毘舍佉鹿子母诸优婆夷等亦求请佛，如来不许。舍卫国中优婆塞等并诸宿旧大臣辅相亦求请佛，迦毘梨王诸兄弟等并祇陀诸王子、波斯匿王等亦求请佛，尔时世尊各皆不许。尔时须达多以佛不许不果所愿，还诣家中忧恼涕泣。如来往昔为菩萨时，诣迦兰郁头蓝弗所，彼诸徒众与佛别时生大苦恼，况须达多见于真谛，是佛优婆塞奉事已久，与世尊别而当不悲恼耶？如本行中广说。
时须达多婢字福梨伽，从外持水来入至须达所，以已持水置大器中，倒水未讫，见长者悲涕，以瓶置地，白长者言：“以何因缘而悲涕耶？”时长者须达多答婢言：“世尊欲诣馀方，诸大长者国王大臣各各求请，皆不欲住，故我悲涕。”婢白长者言：“不能请佛住于国耶？”长者语言：“我等尽力劝请，及城中诸人诸胜婆罗门等咸皆劝请，悉亦不受，诸王大臣劝请如来，皆悉疲极不能使住。世间真济今必欲去，以恋慕故忧惨不乐。”长者语福梨伽言：“非独于我生于忧苦，舍卫国人悉亦不乐。”即说偈言：
“舍卫国内人， 老少及男女，
皆悉生忧恼， 喻如月蚀时，
人人皆忧惧， 咸应共求请。”
尔时福梨伽闻斯偈已，颜色怡悦心怀欢喜，白长者言：“应作欢悦莫生忧恼，我能请佛使住于国。”时须达多即语婢言：“此国王等及与诸人劝请如来不能使住，汝今自言：‘我能请佛使住国者。’不信汝语。”时福梨伽答言：“我今必能。”尔时须达闻福梨伽所说心生喜踊，即问婢言：“汝有何力？”福梨伽言：“我无馀力，世尊自有大悲之心。”即说偈言：
“依止种智住， 悲如母念犊，
求觅受化子， 心无有疲厌。
众生处深有， 如来常欲拔，
喻如母失犊， 求觅得乃住。
我捉大悲衣， 其必能使还，
佛不取种族， 富贵及端正，
财色与好恶， 唯观增上信，
善根成熟者， 若见此众生，
悲愍而济拔。 我今若留佛，
国内诸人民， 咸皆生欢喜。”
尔时福梨伽负水，衣湿犹未得干，即与徒伴往诣祇洹。时彼国王及大众等悉在祇洹，是时大众开避道路，使福梨伽得至佛所，本种善根皆悉开敷，高声请佛，而说偈言：
“国王及大臣， 刹利婆罗门，
一切诸胜人， 无不供养佛。
我今心愿乐， 亦复欲供养，
今欲求请佛， 世尊愿垂听。
虽知诸胜人， 劝请于世尊，
如来大慈悲， 应当受我请。
世尊心平等， 悉无有高下，
极贱卑下人， 及高胜帝释。
我堕贫穷海， 波浪诸苦中，
沈溺无穷已， 常闻苦恼声，
世尊应愍伤， 拯拔贫恶憔。
我今深敬信， 众中坚胜者，
大悲应证知。 大地及虚空，
一切世界中， 皆悉而知见，
无有不了者， 唯佛具足眼，
一切无不知。 今我无供养，
请佛及众僧， 唯有信受解。
此身非己有， 属他不自由，
不得随从佛， 唯愿受我请，
佛若远去者， 我心如狂醉。
色身已供养， 佛若住此者，
我得敬法身， 佛所说法者，
我悉能受行。 善哉唯愿住，
速与我言教， 贵贱等无异。
众生中坚实， 一切世间共，
不请之亲友， 网缦皆覆指。
相轮庄严手， 一切皆恐怖，
佛以手安慰， 谁有上大悲？
慈称满世间， 皆是真济声，
六师称种智， 先已调伏之。
谁能大众前， 无畏师子吼，
名闻遍三界， 动摇行住者？
世界尽闻知， 谁有无缺失？
唯佛世尊能， 善哉愿和悦。
归依三宝心， 犹如犊念母，
为诸众生故， 极作难苦行。
疲劳来至此， 说于八正路，
开示甘露道， 人雄堪作器。”
尔时福梨伽善根已熟，佛婆伽婆出梵音声，以偈告福梨伽曰：
“汝既善方便， 能令我还住，
汝以言辞钩， 能制诸龙象。
汝有坚固志， 度量极宽广，
能以精勤心， 求请使我住。
我今当云何， 不受于汝请？
若遥观汝心， 犹应当来赴，
况今见汝身， 而当舍弃去？
我不为财利， 富贵及名称，
以汝坚实心， 我当久住此。
观汝清净心， 犹如贤胜马，
庄严具鞍韀， 谁不乘游巡？
我为众多人， 为作解脱因，
是故舍离家， 不为利养系。
犹如大龙象， 以系用系之，
利养亦如是， 不能禁制我。
我本处胎时， 在彼暗冥中，
犹思益众生， 况今成正觉？
苦行积无量， 犹恒自干燋。
不为诸众生， 我应入涅槃，
为欲度众生， 是以住于世。
我为诸众生， 投岩及赴火，
我为化彼故， 不避诸苦恼，
亦不辞疲倦。 为满福梨伽，
故复还止住， 福梨伽应知。
我今满汝愿， 我为化众生，
担是毒蛇聚， 我为福伽住。”
舍卫城众生， 皆生希有想，
各唱如是言： “呜呼佛希有，
不受国王语， 亦不为大臣，
不为国城人， 亦不为女人，
柔软微妙语。 佛为教化者，
见此善心故， 即便为止住。
一切行住者， 知佛为福伽，
是故为止住， 不为诸利养，
名利及财贿。 佛无诸结使，
为于受化者， 行止及坐卧，
常观诸众生。 为于众生故，
应行即便行， 应住寻止住。”
（六三）
复次，护持禁戒，宁舍身命终不毁犯。
我昔曾闻，有一比丘次第乞食，至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠，比丘衣色往映彼珠其色红赤，彼穿珠师即入其舍为比丘取食。时有一鹅见珠赤色其状似肉，即便吞之。珠师持食以施比丘，寻即觅珠不知所在，此珠价贵王之所有。时彼珠师家既贫穷失王贵珠，以心急故，语比丘言：“归我珠来。”尔时比丘作是思惟：“今此珠者鹅所吞食，若语彼人将必杀鹅以取其珠。如我今者苦恼时至，当设何计得免斯患？”即说偈言：
“我今护他命， 身分受苦恼，
更无馀方便， 唯我命代彼。
我若语彼人， 云是鹅所吞，
彼人未必信， 复当伤彼命。
云何作方便， 己身得全济，
又不害彼鹅？ 若言他持去，
此言复不可， 设身得无过，
不应作妄语。 我闻婆罗门，
为命得妄语。 我闻先圣说，
宁舍于身命， 终不作虚诳。
佛说贼恶人， 以锯割截身，
虽受此苦痛， 终不毁坏法。
妄语得全活， 犹尚不应作，
宁以护戒心， 而舍于身命。
我若作妄语， 诸同梵行人，
称讥我破戒， 如是称讥轻，
犹能燋我心。 以是因缘故，
不应毁禁戒， 今入大苦中。
我今应当学， 如鹅饮水乳，
能使其乳尽， 唯独留其水，
我今亦当尔， 去恶而取善。
经作如是说， 智者共婴愚，
虽复同其事， 终不从彼恶，
善人能弃恶， 如鹅饮水乳。
我今舍身命， 为此鹅命故，
缘我护戒因， 用成解脱道。”
尔时穿珠师闻斯偈故，语比丘言：“还我珠来，若不见还，汝徒受苦终不相置。”比丘答言：“谁得汝珠？”默然而立。珠师语言：“更无馀人，谁偷此珠？”时彼珠师即闭门户语比丘言：“汝于今日好自坚持。”比丘寻即四向顾望无可恃怙，如鹿入围莫知所趣，比丘无救亦复如是。
尔时比丘即自敛身端正衣服，彼人又复语比丘言：“汝今将欲与我斗耶？”比丘答言：“不共汝斗，我自共彼结使贼斗。所以尔者？恐于打时身形现故。我等比丘设使困苦临终之时，犹常以衣用自覆护不露形体。”尔时比丘复说偈言：
“世尊具惭愧， 我今随顺学，
乃至命尽时， 终不露形体。”
时彼珠师语比丘言：“颇有不惜身命者耶？”比丘答言：“我出家法至于解脱常护身命，虽处崄难而全身命，今我决定舍于此身，使出家众称美我名。”即说偈言：
“我舍身命时， 堕地如干薪，
当使人称美， 为鹅能舍身，
亦使于后人， 皆生忧苦恼，
而舍如此身， 闻者勤精进。
修行于真道， 坚持诸禁戒，
有使毁禁者， 愿乐于持戒。”
尔时珠师语比丘言：“汝向所说谄曲不实，复欲使人称其美名？”比丘答言：“汝谓我今着染衣有虚妄耶？何故现美？不为谄曲自欢喜耳，亦不使人称叹我名，欲使世尊知我至心。”即说偈言：
“大仙之弟子， 为持禁戒故，
舍于难舍命， 使诸世间人，
于诸出家者， 生未曾有想，
今虽未生想， 将来必当生。”
时珠师执缚比丘而加打棒，问比丘言：“珠在何处？还我珠来。”比丘答言：“我不得珠。”珠师涕泣心生悔恨，又以王珠益以苦恼，即说偈言：
“咄哉此贫穷， 我知善恶业，
生于悔恨心， 咄哉此贫穷，
由贫故造恶。”
时穿珠师即便涕泣顶礼比丘足，而白之言：“赐我欢喜还与我珠，汝莫自燋亦莫娆我。”比丘答言：“我实不取。”珠师复言：“此比丘甚是坚[革*卬]，受是苦恼犹言不得。”时彼珠师以贫切故，无由得珠更复瞋打。时彼比丘两手并颈并被系缚，四向顾望莫知所告必空受死。时彼比丘而作是念：“生死受苦皆应如是，应当坚辞无犯戒律；若当毁戒，受地狱罪有过今苦。即说偈言：
“当念一切智， 大悲为体者，
是我尊重师。 当忆佛所告，
富那伽之言， 又复当忆念，
林间忍辱仙， 割截于手脚，
并劓其耳鼻， 不生瞋恚心。
比丘应当忆， 修多罗中说，
佛告于比丘： ‘若以铁锯解，
支节手足等， 不应起恶心，
但当专念佛， 应当念出家，
及忆诸禁戒。’ 我于过去世，
淫盗舍身命， 如是不可数，
羊鹿及六畜， 舍身不可计，
彼时虚受苦。 为戒舍身命，
胜于毁禁生， 假欲自拥护，
会归终当灭， 不如为持戒，
为他护身命， 舍此危脆身，
以求解脱命。 虽俱舍身命，
有具功德者， 有无所得者。
智者护身命， 名称具功德，
愚者舍身命， 徒丧无所获。”
时彼比丘语穿珠师言：“莫舍悲心极为苦哉！”时穿珠师涕泣懊恼，而说偈言：
“我虽打扑汝， 极大生苦恼，
忆王责我珠， 复欲苦治汝，
今汝舍是苦， 亦使我离恶。
汝是出家人， 应断于贪欲，
宜舍贪爱心， 还当与我珠。”
比丘微笑，而说偈言：
“我虽有贪心， 终不利此珠，
汝当听我说。 我今贪名称，
智者所叹羡， 亦贪于禁戒，
及以解脱法。 最是我所贪，
甘露之道迹， 于汝摩尼珠，
实无贪利心。 我著粪扫衣，
乞食以为业， 住止于树下，
以此我为足。 以何因缘故，
乃当作偷贼？ 汝宜善观察。”
穿珠师语比丘言：“何用多语？”遂加系缚倍更挝打以绳急绞，耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来饮血，珠师瞋忿打鹅即死。比丘问言：“此鹅死活？”珠师答言：“鹅今死活何足故问？”时彼比丘即向鹅所，见鹅既死涕泣不乐。即说偈言：
“我受诸苦恼， 望使此鹅活，
今我命未绝， 鹅在我前死。
我望护汝命， 受是极辛苦，
何意汝先死？ 我果报不成。”
穿珠师问比丘言：“鹅今于汝竟有何亲，愁恼乃尔？”比丘答言：“不满我愿，所以不乐。我先作心望代鹅命，今此鹅死愿不满足。”珠师问言：“欲作何愿？”比丘答言：“佛作菩萨时，为众生故割截手足不惜身命。我欲学彼。”即说偈言：
“菩萨往昔时， 舍身以贸鸽，
我亦作是意， 舍命欲代鹅。
我得最胜心， 欲全此鹅命，
由汝杀鹅故， 心愿不满足。”
珠师问言：“汝作是语我犹不解，汝当为我广说所由。”尔时比丘说偈答言：
“我著赤色衣， 映珠似肉色，
此鹅谓是肉， 即便吞食之。
我受此苦恼， 为护彼鹅故，
逼切甚苦恼， 望使得全命。
一切诸世间， 佛皆生子想，
都无功德者， 佛亦生悲愍。
瞿昙是我师， 云何害于物？
我是彼弟子， 云何能作害？”
时彼珠师闻是偈已，即开鹅腹而还得珠，即举声哭，语比丘言：“汝护鹅命不惜于身，使我造此非法之事。”即说偈言：
“汝藏功德事， 如以灰覆火，
我以愚痴故， 烧恼数百身。
汝于佛摽相， 极为甚相称，
我以愚痴故， 不能善观察，
为痴火所烧。 愿当暂留住，
少听我忏悔， 犹如脚跌者，
扶地还得起， 待我得少供。”
时彼珠师叉手合掌向于比丘，重说偈言：
“南无清净行， 南无坚持戒，
遭是极苦难， 不作毁缺行，
不遇如是恶， 持戒非希有。
要当值此苦， 能持禁戒者，
是则名为难。 为鹅身受苦，
不犯于禁戒， 此事实难有。”
时穿珠师既忏悔已，即遣比丘还归所止。
大庄严论经卷第十一