天中记 (四库全书本)/卷36

天中记　卷三十六

　　钦定四库全书
　　天中记卷三十六
　　明　陈耀文　撰
　　浮图名义
　　五禅阶级真性即不垢不净凡圣无差禅门则有浅有深阶级殊等谓带异计欣上厌下而修者是外道禅正信因果亦以欣厌而修者是凡夫禅悟我空偏真之理而修者是小乘禅悟我法二空所显真理而修者是大乘禅若顿悟自心本来清净元无烦恼无漏智性本自具足此心即佛毕竟无异依此而修者是最上乘禅亦名如来清净禅亦名一行三昧亦名真如三昧〈上〉三藏夫三藏之义者则内为戒定慧外为经律论以陀罗尼总摄之也陀罗尼者是菩提速疾之轮解脱吉祥之海三世诸佛生于此门慧照所传一灯而已〈宋僧无畏传〉三乘法华经曰三乘者一曰声闻乘二曰縁觉乘三曰菩萨乘声闻者悟四谛而得道也縁觉者悟因縁而得道也菩萨者行六度而得道也然则罗汉得道全由佛教故以声闻为名也辟支佛得道或闻因縁而解或听环珮而得悟神能独达故以縁觉为名也菩萨者大道之人也方便则止行六度真教则通修万善功不为已志存广济故以大道为名也〈世说注〉沙门治心修净其根业各差谓之三乘声闻縁觉及以大乘取其可乘运以至道为名也〈魏释老志〉释道安上二教论云九流之教教止其身名为外教三乘之教教静其心名为内教是以智度有内外两经仁王辩内外二论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则𮘈彼华夷若局命此方则可云儒释释教为内儒教为外〈广弘明〉大乘者盖如来之道场也故縁觉声闻谓之小乘言法驾之通驰如舟车之致远也〈李颙大乘赋序〉小乘列四果之梯大乘有十等之位从几入圣具有经论〈甄鸾笑道论〉
　　三身一切诸佛皆有三身一者法身谓圎心所证二者报身谓万善所感三者化身谓随縁所现今释迦牟尼佛者法身久证报身久成今之出现盖化身耳〈禅林妙记〉三归佛道其始修心则依佛法僧谓之三归若君子之三畏也又有五戒去杀盗淫妄言饮酒大意与仁义礼智信同云奉持之则生天胜处亏犯则坠鬼畜诸苦又善恶生处凡有六道焉〈释老志〉
　　三昧此云调直定又云正定亦云正受圭峯疏云不受诸受名为正受远法师云夫称三昧者何专思寂想之谓也思专则志一不分想寂则气虚神朗气虚则智恬其照神朗则无幽不彻斯二乃是自然之玄符用一而致用也〈翻译〉道家云贞一儒者云致一释氏云三昧其义通也言一即有二遂至于三言三即昧在其间反复存之而已〈佛书杂记〉
　　四谛苦集灭道是也苦谓一切生老病死之类集谓一切聚集骨肉财帛之类灭谓坏灭道谓修行类此名四谛谓其理审谛非徒说也经云见苦㫁集因灭修道〈龙舒心经注〉
　　四果四果预流即须陀洹为初果一来即斯陀含为二果不来即阿那含为三果无生即阿罗汉为四果自此以上独觉菩提为辟支佛自觉觉他为一切菩萨摩诃萨行因果圎满为诸佛无上正等菩提
　　六通经云六通者三乘之功徳也一曰天眼通见远方之色二曰天耳通闻障外之声三曰身通飞行隐显四曰宅心通水镜万虑五曰宿命通神知巳往六曰漏尽通慧解累世三明者解脱在心朗照三世者也〈世说注〉佛身即法身也从六通生从三明生〈维摩经〉天眼宿命漏尽为三明〈僧肇〉
　　五衍凭五衍之轼拯溺逝川〈选头陀碑〉僧肇论曰聘六通之神骥乘五衍之安车五衍五乘天竺言衍此言乘五乘一人二天三声闻四辟支佛五菩萨〈注〉
　　五盖一曰贪淫二曰瞋恚三曰愚痴四曰邪见五曰调戏别而言之求欲为贪耽著为淫外发为瞋内结为恚系于缚著触理倒惑为愚痴生死因縁痴为本一切诸著皆始于痴地狱苦酷多由于恚〈奉法要〉
　　六度一曰施二曰戒三曰忍辱四曰精进五曰一心六曰智慧积而能散润济众生施也谨守十善闲邪以诚戒也犯而不校常善下人忍辱也勤行所习夙夜匪懈精进也专心守意以约敛众一心也凡此五事行以有心谓之俗度领以兼忘谓之道慧〈上〉
　　三幡消一无于三幡〈选天台赋〉三幡色一也色空二也观三也言三幡虽殊消令为一同归于无也郤敬舆与谢庆绪书论三幡义曰近论三幡诸人犹多欲既观色空别更观识同在一有而重假二观于理为长然敬舆之意以色空及观为三幡识空及观亦为三幡〈注〉
　　二谛二谛者一是真谛一名俗谛真谛亦名第一义俗谛亦名世谛劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦此依俗谛也真谛彰本寂之理一性泯然所以实际理地不受一尘是非双泯能所俱亡指万象为真如会三乘归实际此依真谛也〈翻译〉
　　三智一曰真智本来寂静通达无涯二曰内智自觉无明割㫁烦恼三曰外智分别根门识了尘境
　　三报大涅槃经明三种报一顺现报明王孝慈训世则祥云布夀星现仁君恩徳及物则醴泉涌嘉苗秀善既有征恶亦可验樵客指熊而臂落酒客啖䏑以皮穿二顺生报今世虽行善恶之因次生方受苦乐之果缾沙转报于四天有相改生于六欲三顺后报因造今身报终后世伽吒七反而享馀庆那律久劫以受远福此三种报皆名定业〈翻译〉
　　三徳法身般若解脱是为三常乐我净是为徳无二生死为常不受二边为乐具八目在为我三业清净为净〈金光明玄义〉
　　三縁第一为了自已轮回生死二为绍隆三宝三为六道四生皆令解脱〈古禅师语录〉
　　五浊劫浊见浊烦恼浊众生浊命浊〈弥陀经〉
　　六尘色声香味触法〈中论〉
　　四观观生如石女之怀儿观住如阳焰之翻浪观异同浮云之万变观死犹狂花之谢空
　　三有欲有色有无色有有者何谓一切有漏法是佛言若业能令后生相续是有又云生灭故名有堕苦集谛中是有〈婆沙论〉
　　四大我今此身四大和合所谓毛发爪齿皮肉筋骨脑髓垢色皆归于地唾涕脓血涎沫津液痰泪精气大小便利皆归于水煖气动火动静归风四大各离今者妄身当在何处〈圎觉经〉
　　七圣财人生世间祸福从口生当䕶于口甚于猛火猛火能烧一世恶口能烧无数世猛火烧世间财恶口烧七圣财口舌皆凿身之斧也七圣财谓一信二精进三戒四惭愧五闻舍六忍辱七定慧七者能资用成佛故名财〈报恩经〉
　　三科法王立法周王识心三界牢狱三科验定一罪一福三道十使十恶此属乎罪名为黒业报四恶趣五戒十善四禅四定此属于福名曰白业报处人天三乘摩诃衍此属乎道感报四圣此则凡圣界分因果事定以此三科收行尽矣〈翻译〉
　　五蕴五阴谓色受想行识也色谓色身有形或黄或白是也受谓一切受苦受乐受用是也想谓一切思念是也行谓所行之事识谓晓解世间事五蕴即五阴〈道院集〉五阴是色阴受阴想因行阴识阴
　　十善十善者身不犯杀盗淫意不嫉恚痴口不妄言绮语两舌恶口反十善者谓之十恶四过者上之所谓两舌恶口妄言绮语也〈奉法要〉
　　八正开八正之门大庇交丧〈头陀碑〉维摩经曰虽行八正道而乐行无量佛道是菩萨行僧肇论曰启八正之平路坦众圣之夷涂大品经说八正曰正见正思惟正语正业正命正精进正念正定〈注〉
　　六入六情一名六衰亦曰六欲谓目受色耳受声鼻受香舌受味身受细滑心受识识者即上所谓识阴者也五阴六欲盖生死之源本罪苦之所由〈奉法要〉
　　禅法律金仙氏之道盖本于孝敬而后积以众徳归于空无其敷演教戒于中国者离为异门曰禅曰法曰律以诱掖迷浊〈江永州龙兴寺记〉白居易问惟宽禅师法何以说法师曰无上菩提被于身为律说于口为法行于心为禅应用者三其致一也譬如江湖淮汉在处立名名虽不一水则无二
　　戒定慧法要有三曰戒定慧唐宣宗问弘辨禅师曰云何名戒对曰防非止恶谓之戒帝曰云何为定对曰六根涉境心不随縁名定帝曰云何为慧对曰心境俱空照览无惑名慧〈五灯〉
　　真如马师云真如有变易岂不闻善知识者能回三毒为三聚净戒回六贼为六神通回烦恼作菩提回无明作大智若真如无变易是外道也〈上〉古释云遣妄曰真显理曰如观法师云无法非真何妄可遣无法不如何理可显
　　三身六祖谓智通曰三身者清浄法身汝之性也圆满报身汝之智也千百亿化身汝之行也若悟三身即名四智大圆镜智平等性智妙观察智所作智〈传灯〉
　　慧日曜慧日于康衢则重昏夜晓〈头陀碑〉刘蚪曰菩萨员净照均明两故曰慧日〈注〉
　　慈云如来慈心如彼大云䕃注世界〈鸡跖集〉唐太宗手敕玄装云慈云欲卷收之荫四空慧日将昏朗之照八极舒朗之者其惟法师乎
　　止观止能舍乐观能离苦止能修心观能修慧止如镊镊刺观如剪剪发心法双亡止也心法双照观也戒宝大疾病中戒为良药大恐怖中戒为守护大暗冥中戒为明灯三恶道中戒为桥梁五怖惧中戒为大船〈智度论〉
　　阿耨多罗三藐三菩提梵云阿此云无梵语耨多罗此云上梵语三此云正梵语藐此云等梵语菩提此云觉是阿耨多罗三藐三菩提者乃无上正等正觉谓无上真性也〈心经注〉
　　波罗蜜多梵经云波罗蜜多此云到彼岸彼岸者西土俗以设谕诸佛地谓之彼岸众生轮回作业之地如在海中谓之此岸则佛地所以谓之彼岸〈上〉经云到者有六焉一曰檀檀者施也二曰毗黎黎者持戒也三曰羼提羼提者忍辱也四曰尸罗尸罗者精进也五曰禅禅者定也六曰般若般若者智慧也然则五者为舟般若为导导则俱绝有相之流升无相之彼岸也故曰波罗蜜也〈世说注〉彼岸者引之于有则高谢四流推之于无则俯弘六度〈头陀碑〉
　　阿毗昙远法师阿毗昙叙曰阿毗昙者晋言大法也道标法师曰阿毗昙者秦言无比法也
　　和南僧家谓合掌作礼曰和南〈禅苑清规〉口礼者如合掌问讯也观音义疏云此方以拱手为恭外国以合掌为敬手本二边今合为一表不散诞专至一心〈翻译〉或云那漠婆南要律仪翻为恭敬善见论翻为度〈一法〉
　　六宗二𣲖六宗之后为二𣲖一曰清原思思传石头迁其下为曹洞云门法眼一曰南岳让让传马祖其下为临济沩仰是为五家宗𣲖道一而已一棒一喝一唱一和机用纵横
　　诸名义南无此云归命信顺也佛觉也菩提亦觉也道之极者称曰菩提菩提萨埵觉众生也阿罗汉总音杀恼贼远离诸恶堪总供养更不受三界生也释迦能仁也牟尼寂点也弥勒慈氏也维摩诘净名也婆罗门梵志也辟支独觉也比丘乞士也上乞法下乞食也波罗蜜彼岸也多到也禅那静虑也般若聪慧也三昧正定也又等特也奢摩它止息也瑜伽相应也阿耨多罗无上也三藐正也般涅槃般普也涅出也槃烦恼也𡨧堵波塔也茶毘亦云阇维焚烧也僧伽蓝众园也娑婆堪忍也懴悔懴谓懴摩请忍也羯磨作法辨事也阿僧祗无数也
　　方等经慈悲为佛眼正念为佛头妙音为佛耳香林为佛鼻甘露为佛口四辩为佛舌六度为佛身四摄为佛首平等为佛指戒定为佛足种智为佛心四门入清凉地即方也所契之理平等大慧即等也
　　四经维摩经以不思议为宗金刚经以无住为宗华严经以法界为宗涅盘经以佛性为宗
　　三千大千千千重数故曰三十二过复千故曰大千迦维罗卫居其中也〈智度论〉
　　震旦葱河以东名为震旦以日初出耀于东隅故得名也〈楼炭经〉琳法师云东方属震是日出之方故云震旦或曰真丹或曰旃丹〈翻译〉
　　印度西域记云天竺旧云身笃或曰贤豆今从正音宜云印度印度者唐言月以其土圣贤继轨导凡御物如月照临五印度之境周九万馀里三垂大海北背雪山北广南狭形如半月划野区分七十馀国时特暑热地多泉湿成光子曰中天竺国东至震旦五万八千里南至金地国西至阿拘遮国北至小香山阿耨达亦各五万八千里则知彼为中国矣〈上〉互见日
　　四王印度常传赡部一洲四王所治东谓脂那主人王也西谓波斯主宝王也南谓印度主象王也北谓猃狁主马王也皆谓四国藉斯以治〈续玄装𫝊〉
　　布萨布萨即说戒也净住者即布萨之翻名布萨天言净住人语或曰増进亦称长养通道殊俗俱禀修行所谓净身口意如戒而住故曰净住也〈道宣净行法门序〉
　　练神练神者闭情关照期神旷劫幽灵不亡积习成圣阶十地而逾明迈九宅而高蹈此什教所以弘也〈周什道安二教论〉远辞九宅宁罗氏族之拘〈上〉
　　般若航清凉禅师云夫般若者苦海之慈航昏衢之巨烛也
　　大愿船净土传云菩萨乘大愿船住生死海就此世界呼引众生上大愿船如是送至西方如有往者无不得生
　　理绝人区维摩经曰以四大海水入一毛孔中不挠鱼鳖等而彼大海本相如故又舍利佛住不思议菩萨断取三千大千国界如陶家轮著右掌中掷过恒河沙国界之外其中众生不觉不知又复还本处都不使人有往来相〈后汉西域传注〉
　　事出天外涅槃经曰阿阇王令醉象蹋佛佛以慈善根力舒其五指遂为五师子见尔时醉象惶惧而退〈上〉刹那无常者前灭后生刹那不住者也〈梁武记注〉刹那是天竺国音迅速之极名也〈弘明九〉俱舍云时之极少名刹那时之极长名为劫俱舍颂云极微字刹那色名时极少〈翻译〉虽年百岁犹若刹那如东道之长波似西垂之残照击石之星火驰隙之迅驹风里之微灯草头之悬露临崖之朽树灿目之电光
　　天竺重文鸠摩罗什云天竺国俗甚重文制其工商体韵以入为善凡觐国王必有讃徳见佛之仪以歌叹为贵经中偈颂皆其式也但改梵为秦失其藻蔚虽得大义殊隔文体有似嚼饭与人非徒失味乃更呕哕也戒饮长老莎伽陀降伏庵婆罗提陀恶龙及为酒困不能折伏虾蟆故佛制戒小草头一滴亦不得饮下酒是恶本酒是魔事〈梁武㫁酒肉文〉
　　不杀释善伏云不杀者佛教之都门也不能行之若讲礼而为倨傲耳又劝行六道供以先祖诸亡者无越此途〈续二十一〉
　　八关斋一不杀二不偷盗三不淫邪四不妄语五不饮酒六不坐高大床七不著花鬘璎珞不用香油涂身董衣八不自歌舞不得辄往听不过中食受此八戒名八关斋
　　五辛修行者不得食五辛言五辛者一葱二薤三韭四蒜五兴渠〈梵网经〉释慧〈阙〉僧徒多迷五辛中兴渠或云芸薹胡荽或云阿魏唯净土集中别行尽又云五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤阙于兴渠梵语稍讹正云形具馀国不见回至于阗方得见也根麄如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶薹荽非五辛所食无罪日亲见为验与〈唐高僧传〉极乐中国之西数万里有国曰身毒释迦牟尼如来示现之地彼佛言曰西方过十万亿佛土有世界曰极乐佛号无量夀如来其国无有三恶八难众宝以为饰其人无有十纒九恼群圣以为友有能诚心大愿归心是土者茍念力具足则往生彼国然后出三界之外〈御净土记〉凿大昏夫佛之道可以转惑见为真智即群迷为正觉舍大暗为光明夫性岂异物耶孰能为余凿大昏之墉辟灵照之户广应物之轩者吾将与为徒〈龙兴寺记〉
　　懈慢国过此西方十二亿那由他有懈慢国快乐安闲人欲往生阿弥陀佛国若从此国过人多染著即愿生其中遂不得到阿弥陀佛国若人见此不贪不爱即得越过至安乐国此懈慢国亦曰疑城人遥见此城谓是极乐便生爱著〈菩萨处胎经〉
　　心灯意蘂心灯夜炳意蘂晨飞〈晋安王书〉
　　障火魔风障火焚心印魔风飏劫灰
　　由旬西域记云夫数量之称逾缮那者旧曰由旬逾缮那者自古圣王一日军行旧传一逾缮那四十里印度国俗乃三十里圣教所载唯十六里大论云由旬三别大者八十里中者六十里下者四十里〈翻译〉
　　佛田供父母曰恩田供佛僧曰敬田供贫病曰悲田总名曰福田〈见法论〉
　　鬼宿佛教上属鬼宿暗则佛教衰〈尚书故实〉太子出家时见鬼星与月合诸天唱大声言大圣太子鬼宿已合今时至矣欲求胜法莫住于此〈佛本行经〉
　　沸星佛以二月八日沸星见时初成等正觉亦以二月八日沸星出时生以八月八日沸星出时转法轮以八月八日沸星出时取般涅槃〈萨婆多论〉
　　底栗车此云畜生婆沙云畜谓畜养谓彼横生禀性愚痴不能自立为他畜养故名畜生〈翻译〉
　　斋戒白争饭土言欲受八禁清净斋戒所谓不杀生不偷盗不淫侄不妄语不饮酒不两舌不恶口不无义语又愿不贪欲不瞋恚不愚痴不生邪见〈本行经〉
　　昙摩昙摩法也昙摩迦罗此云法时昙摩密多此云法秀昙摩流支此曰法希亦曰法乐昙亦法也昙无竭此云法勇亦云法上昙无徳此云法密〈翻译〉
　　达摩此翻为法唐明濬云契之于心然后以之为法在心为法形言为教法有自相共相教乃遮诠表诠〈上〉达摩流支此云法希
　　分卫善见论云此云乞食僧祗律云乞食分施僧尼卫护令修道业故云
　　中食多论云从旦至中其明转盛名之为时中后明没名为非时今言中食以天中日午时得食僧祇云午时日影中一发一瞬即是非时毗罗三昧经瓶沙王问佛何故日中佛食荅云早起诸天食日中三世佛食日西畜生食日暮鬼神食佛制㫁六趣因令同三世佛食袈裟僧祇律敬袈裟如敬佛塔谓袈裟为福田衣衣名销痩取能销痩烦恼铠名忍辱取能降伏魔军亦喻莲华不染泥滓亦为诸佛之所幢相则袈裟之为义其至矣〈广弘明司我议僧行〉萨婆多云卧具者三衣之名大净法门经云袈裟者晋名去秽大集经名离染服贤愚经名出世服真谛杂记云袈裟是外国三衣之名名含多义或名离尘服由㫁六尘故或名消痩服由割烦恼故或名莲华服服者离著故或名间色服以三如法色所成故言三色者律有三种坏色青黒木兰青谓铜青黒谓杂泥木兰即树皮也应法师云韵作⿱㲚音加沙葛洪字苑始改从衣〈翻〉高宗末疏勒国王遣使送释迦牟尼佛袈裟衣一长二丈馀高宗以审是佛衣应有灵异遂烧之以验虚实置于猛火之中经日不然观者莫不悚骇心形俱肃〈魏书〉蜀金堂县三学山开照寺衣群冦入寺劫掠缁徒声尽寺元有释迦藕丝袈裟为千载之异物也贼曹分取与其妻折而易之夫妻当时手指节节堕落须鬓俱坠寻事败戮于市〈儆戒录〉
　　三衣僧祗云三衣者贤圣沙门之幖帜〈翻译〉一曰僧伽梨即大衣也二曰郁多罗僧即士条也三曰安陀会即五条也此是三衣若呼三条褊衫裙为三衣误也〈员觉〉褊衫僧祗支西域记云正名僧迦鵄此云覆腋衣用覆左肩右开左合竺道祖云魏时请僧于内自恣宫人见僧偏袒不以为善遂作此衣施僧因缀于左边祗支上因而受称即褊衫右边今隐祗支名通号两袖曰褊衫锡杖隙弃罗此云锡杖由振时作锡锡声故十诵名声杖锡杖经又名智杖亦名徳杖彰智行功徳故圣人之幖帜贤士之明记道法之幢〈翻〉舒州潜山最竒绝而山麓尤胜志公与白鹤道人皆居之因禀武帝帝以二人俱具灵通俾各以物识其地得者居之道人云某以鹤止处为记志公云某以卓锡处为记已而鹤先飞去至麓将止忽闻空中锡飞声志公之锡遂卓于山麓而鹤惊止他所道人不怿然以前言不可食遂各以所识筑室焉〈释鉴〉释子云游行僧为飞锡安住僧为挂锡〈释氏要览〉犍椎声论翻为磬亦翻锺増一云阿难升讲堂击犍椎者此是如来信鼓也应法师准尼钞云时至应臂吒犍捶梵语臂吒此云打犍捶此云所打之木〈翻〉又云凡有一个铜铁鸣者皆名犍椎又云但是金石板木砧锤有声可以集众者皆名犍椎〈要览〉
　　梵㖵梵语云㖵者华言止断外事外事止断时任为法事㖵者讃咏之声也善见云听汝作㖵㖵言说之辞也清而不浊雄而不猛流而不越凝而不滞远听则汪洋峻雅近属则从容和肃法苑云寻西方之有㖵犹东国之有讃讃者从文以结草㖵者短偈以流颂比其事义名异实同佛道论衡云陈思王幼含珪章十岁能文毎读经文流连嗟玩以为至道之宗极也遂制转读七声升降曲折之响世之讽诵咸宪章焉尝游鱼山忽闻空中梵天之响清飏哀婉其声动心独听良久而侍御莫闻植深感神理弥悟法应乃摹其声节为梵㖵撰文〈翻〉思王尝登鱼山临东阿忽闻岩岫里有诵经声清道深亮远谷流响肃然有灵气不觉敛襟祗敬便有终焉之志即效而则之今梵唱皆植依拟所造〈异苑〉金言有译梵响无授始有魏陈思王曹植深爱声律属意经音既通般遮之瑞响又感渔山之神制于是删治瑞应本起以为学者之宗传声则三千有馀在契则四十有二〈高僧传〉珠林齐僧辩能作梵契等音义云契之一字犹言一节一科也〈翻〉
　　四姓释迦者起自秦代释道安云既存剃染绍继释迦子虽异父而姓无殊今者出家宜悉称释及翻四含果云四姓出家同一释种众咸叹其四姓一刹帝利此是王种二婆罗门是高行人三名毗舍如此土民四名首陀最为卑下如此土皂隶安当晋秦之时删注群经自号弥天措摸季叶犹言译胡为秦此一昆山之一砾未尽美焉〈法苑传记〉
　　泥犂耶梵称泥犁秦言无有无有喜乐无气味无欢无利故云无有或云无者更无赦处婆沙论名不自在谓彼罪人为狱卒阿傍之所拘制不得自在故名地狱又地者底也地最在下狱者局也谓拘局不得自在故名地狱梁言寄条城又言闭城也〈翻苑〉诸罪人未受罪之间共聚是处巧风所吹随业轻重受大小身臭风所吹成就罪人麄丑之形香风所吹成就福人微细之体净度三昧经云有三十地狱有五官主典一者鲜官禁杀二者水官禁盗三者䥫官禁淫四者言官禁两舌五者天官禁酒〈法记〉赵泰字文和宋太始中暴死而苏云被捉将去遍历地狱复见一城名为受变形城地狱考治已毕者当于此城更受变报泰入其城见大屋中有数百局吏对校文书云杀生者当作蜉蝣朝生暮死〈若为人常短命〉劫盗者当作猪羊受人屠割〈身屠肉偿人〉淫逸者作鹤骛麞麋〈蛇身〉两舌者作鵄枭鸺鹠〈人闻皆咒令死〉捍债者为驴骡牛马〈鱼鳖之属冥报记幽冥录〉
　　阿鼻此云无间观佛三昧经云阿言无鼻言救〈翻〉摩诃萨梵语摩诃萨者此云大有情即能救度人也〈地符〉孔门亚圣观音于诸先觉犹孔门之有亚圣其悲智应用鸿纎亿刹常如视诸掌
　　八关修多罗教函于藏轮周回八角正道斯陈周回八角角觉也佛以眼为八邪耳为八患鼻为八苦舌为八难迥八邪为八觉迥八患为八解脱迥八苦为八安乐迥八难为八王子指四八为三十二相由此八关返邪归正成佛之境矣止则寂然无用引则转而不穷动虽有声静乃无迹〈文苑转关经藏记〉梵语修多罗此言经也〈什要览〉盂兰盆梵云盂兰此云救倒悬盆则此方器也华梵双举自目连救母始也〈要览〉
　　钵塞梵语钵塞莫梁云数珠此是引接下根牵果修业之具也
　　伽陀梵言伽陀此言讽诵〈祖廷事苑〉
　　法门佛示灭后大弟子寅圣言而成经传心印曰法承法而能传曰宗由宗而分教曰支坐而摄化者胜义皆空之宗也行而宣教者推破邪山之支也释子惠则生于像季思济劫浊乃学于一支门役群迷以为尽妙理者莫如法门变凡夫者莫如佛土悟无深者莫如散花故业于净名深达实相自京师涉汉沔历鄢郢登熊湘〈刘禹锡送惠则归上都〉
　　竺仙夜雨山草湿爽籁杂枯木闲吟竺仙偈清绝过于玉〈贯休诗〉
　　三禅沙门有三坐禅为上辈诵经为中辈助众为下辈〈无为经〉
　　天堂地狱䖍州刺史李舟与妹书曰释迦生中国设教如周孔周孔生西方设教如释迦天堂无则已有则君子登地狱无则已有则小人入识者以为知言〈国史补〉四惑含笑作姿以惑于人淫罗弥网人皆投身坐卧行立四面巧媚薄智愚人为之心醉执剑向敌是犹可胜女贼害人是不可禁毒蛇含毒犹可手捉女情惑人是不可触〈智度论〉
　　阴府寄库遍览藏经无阴府寄库之说譬如有人不为君子之行以交结贤人君子乃寄钱司理院狱子处待其下狱则用钱免罪岂不谬哉〈龙舒〉
　　吃栗多梵云吃栗多唐言贱人
　　寺
　　寺寺司也官府所止故曰寺〈风俗通〉汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二徳古者官之庭府称寺盖賔而尊之比干曹署此其源也〈李华杭州开元寺新塔碑〉寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于其内本是司名西僧乍来权止公司移入别居不忘其本还标寺号〈翻〉古徳寺诰乃有多名或名道即无生廷也或名为寺即公廷也或名净往舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道场或名远离恶处或名亲近善处并随义立各有所表今道俗杂居岂得称名也〈法苑〉
　　白马白马寺汉明帝所立也佛入中国之始帝梦金神号曰佛遣使向西域求之乃得经像焉时以白马负经而来因以为名明帝崩起祗洹于陵上自此从后百姓冡上或作浮图焉寺上经函至今犹存常烧香供养之经函时放光明耀于堂宇是以道俗礼敬之如仰真容〈伽蓝记〉帝敕使西巡过四十馀国届舍卫都僧云佛久灭度遂抄圣教六十万五千言以白马驮还所经崄隘馀畜皆死白马转强嘉其神异洛阳立白马寺焉〈汉明内记〉昔外国王欲灭佛法宣令毁坏塔寺次招提寺忽有一白马从西方来绕塔悲鸣腾跃空中或复下地一日一夜鸣声不绝以事启王王即敕停已毁之塔并更修复由此白马大法更兴因改招提以为白马故诸寺之号亦取是名焉〈法苑〉释明槩云化渐汉朝寺兴白马之号道流晋世刹建青龙之名〈广弘明辨惑论〉刘禹锡集载僧灵彻诗云云经来白马寺僧到赤乌年禹锡称其工〈金石录〉隋释彦琮辨正论云至若开源白马则语逐洛阳发序赤乌则言随建业〈续高僧传〉
　　则天华严经序云鹫岩西峙象驾东驱注云谓白象驮经东来山川纪异云河南府有象庄象至洛阳化为石今石象犹存据此则白马之说法苑似是
　　龙泉寺释慧远届浔阳见庐峯清静足以息心始住龙泉精舍此处去水本远乃以杖扣地曰若此中可得栖立当使朽壤抽泉言毕清泉涌出浚矣成溪少时浔阳亢旱远诣池侧读龙王经忽有巨蛇从池上空须臾大雨岁以有年因号精舍为龙泉寺焉〈高僧传〉
　　东林寺时有沙门慧永居在西林与远同门旧好遂要同上永谓刺史桓伊曰远公方当弘道今徒属已广而来者方多贫道所栖褊狭不足相处如何桓乃为远复于山东更立房殿即东林是也远创造精舍洞尽山美却负香炉之峯傍带瀑布之壑仍石叠基即松栽构清泉环阶白云满室复于寺内别置禅林森树烟凝石迳苔冷凡在瞻履皆神清而气肃焉既而谨律息心之士绝尘清信之賔并不期而至望风遥集〈上〉
　　河东寺荆州河东寺者晋氏南迁郭璞多闻之士周访地图云此荆楚旧为王都欲于硖州置之嫌逼山遂止便有宜都之号下至松滋地有面势都邑之像乃掘坑秤土嫌其太轻覆写本坑土又不满便止曰昔金陵王气于今不绝固当经三百年矣便都建业仍于此置河东改迁裴萨柳杜四姓居之地在江曲之间类蒲州河曲故有河东目也有东西二寺〈法苑珠林〉
　　朗公寺泰山神通寺即南燕主慕容徳为僧朗禅师之所立也上下诸院十有馀所长廊延袤千有馀间三度废教人无敢撤欲有犯者朗辄现形以锡杖㧑之病困垂死求悔先过还差如初寺立已来四百馀载佛像鲜荣色如新造众禽不践于今俨然古号为朗公寺以其感灵即目故天下崇焉开皇三年文帝以通徴屡感故改曰神通也〈续高〉
　　安乐寺释慧受安乐人来游京师常修福业尝行至王坦之园夜辄梦于园中立寺如此数过受欲就王乞立一间屋处诣王陈之王大喜即以许焉初立一小屋毎夕复梦见一青龙从南方来化为刹住受将沙弥试至新亭江寻觅乃见一长木随流来下受曰必是吾所梦见者也于是雇人牵上竖立为刹架以一层道俗竞集咸叹神异坦之即舍园为寺以受本乡为名号曰安乐寺王雅刘斗范𡩋并施宅以成寺〈高僧传〉
　　灵隐寺景徳灵隐寺在武林山之阴晋咸和元年梵僧慧理建理曰中天竺国灵鹫山之小岭不知何年飞来佛在世日多为仙灵所隐今此亦复尔耶因挂锡造灵隐寺号其峯曰飞来葛洪书扁〈杭州志〉钱塘县西有灵寺山者旧曰仙居峯吐莲花洞藏龙穴信江东之秀岳也〈续高僧贞观传〉
　　禅窟义林宋元嘉中有慧严慧议道人并住东安寺学行精整为道俗所推时鬭场寺多禅僧京师为之语曰鬭场禅师窟东安谈义林〈宋夷蛮传天竺下〉
　　延祚寺金陵延祚寺宋太始中邦人所建也唐有灵知禅师生无双目号罗㬋和尚经纶文子悉能明了时人号有天眼〈金陵志〉
　　天安寺宋大明四年于丹阳中兴寺设斋有一沙门容止独秀举众往目皆莫识焉沙门惠璩往问之荅名惠明又问所住荅云从天安寺来语讫忽然不见天下无此寺名阖堂惊异以为明祥所贲幽应攸阐紫山可睹华台不远故上土盛士克表大明之朝劝发妙身躬见龙飞之室意若曰陛下慧烛海县明华日月故以慧明为人名继兴天祚式垂无疆故以天安为寺称乃改中兴曰天安寺〈宋蛮夷传　释老志冥祥记〉
　　聚慧寺昆山聚慧寺梁天监中沙门惠响欲建寺时忽见神请助千工是夜风雪顷刻暴作闻喑呜之声迟明基成帝赐名焉〈志〉
　　光宅寺梁武舍宅造光宅寺未成于小庄严寺造无量佛像长丈九尺未移前淮中佑客夜闻桥上数百人修道路往视不见人俄而像度光彩辉焕
　　大觉寺大觉寺广平王怀舍宅也北瞻芒岭南眺洛汭东望宫阙西顾旗亭禅皋显敞实为胜地是以温子升碑云面水背山左朝右市是也环所居之堂上置七佛林池飞阁比之景明至于春风动树则兰开紫叶秋霜降草则菊吐黄花名僧大徳寂以遣烦〈伽蓝记〉
　　长广陆馥为相州刺史假长广公有善政其代还也吏人大敛布帛以遗之馥皆不受人亦不取于是以此物起佛寺焉因名长广公寺〈北史俟传〉
　　修梵寺修梵寺有金刚鸠鸽不入乌雀不栖菩萨达摩云得其真相〈伽蓝记〉
　　少林寺西域沙门跋陀者有深道业周太和所敬重诏于少室山阴立少林寺以居之公给衣供〈广弘明〉
　　安国寺义兴安国寺陈武所营基址犹存释慧弼修理之寺宇光华门房严丽故真观法师制寺碑曰花塼锦石更累平阶夏藻秋莲环庄竦塔月临月殿粉壁照于金波云映云台画梁承于玉叶是也〈续高〉
　　仙游寺释童贞综掇玄儒英猷秀举抱操怀亮以徳王当时隋文帝敕令往雍州置塔送舍利于终南山仙游寺即古传云秦穆公女名弄玉习仙升云之所也〈上〉四绝齐州灵岩荆州玉泉润州栖霞台州国清世称四绝〈晏殊类要〉歙溪据二浙上流古为新安郡溪西太平寺旧号兴唐寺李太白尝留题曰天台国清寺天下为四绝今到汉唐游竒踪更无别枿木划断云高僧顶残雪槛外一条溪几回碎明月溪即取太白诗名之也石刻尚存而集中不载〈曲淆旧闻〉
　　那兰陁唐云施无厌此伽蓝南庵没罗园中有池其龙名那烂陁旁建伽蓝因取其称〈西域记〉其寺周围四十八里九寺一门是九天王所造西域伽蓝无如其高广矣常住僧众四千馀人外客道俗通及邪正乃出万数皆周给衣食无有穷竭故佛号寺为施无厌也中有佛院备诸圣迹精舍高者二十馀丈佛昔于中四月说法又有精舍高三十馀丈中诸变态不可名悉置立铜像高八丈馀六层阁盛庄严绮饰即戒日之兄满胄王造也〈续高僧传〉
　　广教寺大中间裴休为宣州刺史建广教寺其材皆松萝惟安南有之相传为黄蘖禅师所募时寺后有二金鸡相鬭入井中材皆从井中出寺成馀松萝八株蘖师植之殿前辄敷荣长茂别有柏二株遇僧有异行者辄开异花数色今井中㫁木尚存〈宣州志〉
　　三大道场东海梅岑山耶补陀落伽山此云海岛上有宝陀寺唐大中间有西域僧来燔尽十指顶礼洞前亲感菩萨见大人相为说妙法授以七色宝石后日本僧慧谔自五台得观音瑞相欲返故国舟抵新螺嶋谔祷之曰使我国众生无縁见佛当从所向立精蓝有顷舟行竟泊于潮音洞下有居民张氏目睹斯异亟舍所居双峯山卓庵奉之俗呼为不肯去观音院郡闻遣迎其像置城中已而有僧即大众中求嘉木刻像扃户弥月工竟而僧不见宋元丰三年内殿王舜封使三韩至此有大龟负舟不得去望山作礼忽龟没而舟行还以其事上之赐额宝陀寺惟大士以三十二应身入诸国土现八万四千手臂接引群生与五台之文殊峨眉之普贤为天下三大道场〈宁波府志〉有咀落迦山南海有石天宫观自在菩萨游舍〈西域记〉
　　伽蓝僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也〈翻〉后魏太武帝始光元年造伽蓝创立招提之名〈僧史〉伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂〈唐高沙汰语〉或云毗阿罗此云游止处〈要览〉
　　招提经音义云梵去招鬭提奢唐言四方僧物后人写之误以拓为招又省去鬭奢二字只称招提只今十方住持是也〈西溪丛语〉唐会昌五年毁招提兰若四万馀区又会要元和二年官赐额为寺私造者为招提兰若及招挺菩萨皆古佛号故寺谓之招提或名伽蓝〈释书〉
　　兰若阿兰若或名阿练若大论翻远离处萨婆多论翻闲静处天台云不作众累名之为闲无愦闹故名之为静或翻无诤谓所居不洁之故即离聚落五里处也肇云忿竞生乎众娶无诤出乎空闲故佛讃住于阿兰若应师翻空寂翻四分律云空静处
　　精舍寺或名精舍释迦谱云息心所栖故曰精舍灵裕寺诰曰非麄暴者所居故云精舍艺文类云非由其舍精妙良由精练行者所居也或名道场肇师云修道之场隋帝敕天下寺院皆名道场止观云道场清净境界或名僧坊者别屋谓之坊也〈翻〉
　　鸡园鸡园在摩竭陀国无忧王造小乘大众出家寺也佛灭后众多名徳比丘皆住鸡园〈西域记〉鸡头摩竦疏释鸡园引智论云昔有野火烧林林中有雉入水渍羽以救其焚纂要云即鸡头摩寺〈翻〉
　　鹿苑在罗茶柰国佛成道初转法轮处也　鹿园深义龙宫奥说〈广弘明〉
　　雁堂毗舍离于大林为佛作堂形如雁子一切具足〈要览〉鹫岭耆阇窟山中山形如鹫佛常居此中故号鹫岭〈法华〉祗园须达多长者白佛言弟子欲营精舍请佛住惟有祗陀太子园广八十顷林木郁茂幽静可居白太子太子戏曰满以金布便当相与须达出金布八十顷精舍告成凡千二百区〈经律异相〉须达多长者居舍卫国常施孤独故曰给孤独〈上〉祗洹林树名梵云祗陁洹此云战虽即太子名须达长者施园祗陁太子施树为佛说法之处故后人曰祗园亦曰给孤园〈金刚经注〉
　　金地或云金地即舍卫国给孤长者侧布黄金买祗陀太子园建精舍诸佛居之处也〈鸡跖〉五台佛光寺愿诚治栖金地礼行严为师〈宋僧传〉
　　宝坊给孤长者布黄金地为伽蓝故寺宇号为宝坊〈鸡跖〉丛林梵论贫婆此云丛林譬如大树丛丛故僧聚处得名丛林〈祖发事苑〉
　　方丈吠舍黧园有维摩故宅显庆中王玄䇿因向印度过净名宅以笏量基止有十笏故号方丈室〈唐高僧〉紫绀殿碧玉之楼昇堂未易紫绀之殿入室为难〈梁元帝〉绀园〈白帖〉绀殿横江上〈李白〉殿宇馀丹绀〈韦苏州〉
　　柰苑庵罗园阐义云庵罗是果树之名其果似桃或云似柰此树开华华生一女国人叹异以园封之园既属女女人守护故言庵罗树园宿善冥熏见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为所住〈翻〉庵罗肇汪云柰也柰女经云维耶梨国梵志园中植此柰树树生此女梵志收养至年十五颜色端正王收为妃女乃以苑地施佛为伽蓝故曰柰苑〈鸡跖〉鹫岭三层塔庵园一讲堂〈沈炯〉
　　香城究香城之妙理穷金河之奥说〈王僧孺〉香城金简龙宫玉牒〈二教论〉鹿树表光金河匿曜〈法苑千佛〉
　　香界佛寺曰香界亦曰香阜因香所生以为香界〈楞经〉高适诗香界泯群有江总诗息舟候香阜怅别在寒林香宇齐竟陵王三界外乐门颂云灯祗开远照香宇荐嘉薫莲花界〈莲花界〉莲宫〈花宫〉金界〈金绳界道〉
　　福界沈炯从游中天寺应令曰福界开新草
　　儴佉宫时我及众僧俱出灵鹫山儴佉之宫孱然可期〈弘明集引法华经〉
　　青豆房伏承舆驾寻幸伽蓝冀于此时得一觏止辨论青豆之房遣惑赤华之舍〈广梁简文〉
　　仁祠楚王英为浮屠斋戒祭祀奉送缣帛以赎愆罪诏报曰楚王诵黄老之微言尚浮屠之仁祠何嫌何疑〈后汉〉上方常琮侍炀帝游宝山帝曰几时到上方琮曰昏暗应须到上头左右失笑帝曰淳古君子也〈隋传〉
　　禅宫释慧明欲移湖州佛川寺泉侧有吴王古祠夜神谓明曰师欲移寺弟子愿舍此处永奉禅宫后果移寺于祠侧获铜盘之底篆文有慧明二字焉〈高僧传〉
　　波罗越〈彼国名鸽〉达嚫国有迦叶佛伽蓝穿大石山作之有五重最下为雁形第二层作师子形第三层作马形第四层作牛形第五层作鹄形为波罗越〈佛游天竺本记〉
　　青鸳须弥山下有青鸳伽蓝〈大悲经〉
　　庄严下压象迹欢喜之地上接蜂歌庄严之境〈段成式愬像记〉二梵世尊说四梵福若能补理故寺是谓二梵之福〈问含〉
　　经
　　演经姚兴如逍遥园引诸沙门于澄玄堂听鸠摩罗什演佛经公卿已下莫不钦附沙门自远而至者五千馀人起浮图于永贵里立波若台于中宫沙门坐禅者恒有千数州郡化之事佛者十室而九矣〈晋书〉
　　阿含此云故涉法师云阿含此云传所说义唯识论云谓诸如来所说之教长阿含序云阿含者秦言法归所谓万法之渊府摠时之林苑也〈翻〉
　　楞伽正言䮚迦佛住南海滨入楞伽国摩罗耶山而说此经梵语楞伽此云不可往唯神通人方能到也阿跋多罗此云入谓入此山中而说此宝或翻无上谓此经法是无上宝〈上〉
　　半字义是诸大乘经为满子无欠少之义也小乘诸教悉为半字义未圆故云半字〈涅槃经〉
　　移坐张绪为中书令善谈玄驾幸庄严寺听僧达道人讲维摩坐远不闻绪言上难移绪乃迁僧达〈齐书〉
　　闭阁张稷出为青冀二州刺史而不得志尝闭阁读佛经〈梁书〉
　　诵经枷锁自脱卢景裕魏节闵帝时为国子博士后河间邢摩纳与景裕从兄卢仲礼据乡作逆连坐景裕系晋阳狱景裕至心诵金刚经枷锁自脱是时又有孙敬徳负罪当死梦沙门教诵救坐观世音经觉时如所梦谓诵千遍临刑刀折主者以闻丞相高欢表请免死敕写其经广布于世今谓高王观世音经〈北史续高僧报应记〉诵经获祐萧瑀笃信佛法常持金刚经议伐高丽不合旨上大怒与贺若弼高颎同禁欲寘于法瑀就其所八日念金刚经七百遍明日桎梏忽自脱守者失色复为著至殿前独宥瑀〈报应记〉
　　大云金仙降旨大云之偈先彰〈则天华严经序〉北凉三藏昙无䜟所译大方等无相经大云分云尔时众中有一天女名曰净光闻法欢喜供养如来佛即为说宿世因縁乃告之曰汝当来世即以女身当王国土得转轮王所统领处四分之一得大自在受持五戒作优婆夷守护正法摧伏外道汝于尔时实是菩萨为化众生现受女身注曰是大云先彰䜟武后为天子之文也
　　宝雨玉扆披详宝雨之文后及〈上〉宝雨经第一卷云佛记日月净光天子宿种善根以是因縁我涅槃后第四五百年汝于赡部东支那国故现女身为自在主正法治化能于我法广大住持清凉师云此时更无女主斯言不妄也
　　懴懴之始本自齐南竟陵王因夜梦往东方普光王如来所听彼如来说法后因述懴悔之言觉后即賔席梁武王融谢朓沈约共言其事王因兹乃述成竟陵集二十篇懴悔一篇后梁武得位思懴六根罪业即将懴悔一篇乃召真观法师慧式遂广演其文述引诸经而为之故第二卷中发菩提心文云慧式不惟凡品轻摽心志实由渴仰大乘贪求佛法依倚诸经取譬世事即非是为郄后所作今之序文不知何所作与本述不同近南人新开印本去其慧式二字盖不知本末也〈南部〉
　　像
　　像始汉桓帝于宫中铸黄金浮图老子像覆以百宝华盖身奉祀之由是百姓向化事佛弥盛世人以金银作佛像自此而始〈释鉴〉
　　金瑞像州育王金瑞像者吴孙皓时后园所获皓使置秽处以为笑乐俄得肿疾隐处尤痛太史占曰犯大神也皓谢之有间因尔开信〈弘明法像瑞集〉
　　灵宝木像会稽山阴灵宝寺木像者征士谯国戴逵所制东夏制像之妙未有如其工者也道俗瞻仰忽若亲遇高平郗嘉賔撮香咒曰若使有常将复睹圣颜如其无常愿会弥勒之前所舍之香于手自然芳烟直上极目云际馀芬徘徊馨盈一寺于时道俗莫不感厉像今在越州嘉祥寺〈法苑〉
　　金像行襄州檀溪寺今像行者宁康中释道安所造也及成就已乃行至万山明迎返寺其夕又出至寺门至山蹋石现一足相周武灭法镇副长孙哲志性凶麄先欲除毁令百人以索系颈挽之不动哲大怒乃至加五百人方倒震地哲喜落马寻卒当毁像时于腋下倒垂衣内铭云晋太元十九年岁次甲午比江道安于襄阳西郭造丈八金像此像更三周甲午百八十年当灭计勘年月兴废悉符同焉信知印手圣人崇建容范动发物心生灭之期世相难改业理之致复何虚矣〈续高僧传〉飞越城秦将吕光伐龟兹将军杜进梦金像飞越龟兹之城曰所谓佛神去之胡亡必矣〈晋书〉
　　夜行绕坐陈留王景皓夙善玄言道家之业舍半宅安置佛徒唱演大乘数部遂进京师大徳菩提流支等时有奉朝请孟仲晖者学兼释氏恒来造第与沙门论议时号为玄宗先生晖遂造人中夹贮像一躯相好端严希世所有置皓前厅须臾弥宝坐永安二年中此像毎夜行绕其坐四面脚迹隐地成文于是士庶咸来观瞩永熙三年秋忽然自去莫知所之其年冬而京师迁邺〈伽蓝记〉
　　生毛普泰元年临觉寺金像生毛眉发悉皆具足尚书左丞魏季景谓人曰张天锡有此事其国遂灭此亦不祥之政至明年而广陵被废死〈上〉
　　课奴有沙门晏通于道傍造大漆像教化乞财所得物咸入常住尝以杖敲此像号曰出课乌奴〈北齐〉
　　改元大像玉华宫铁矿瑞像者周武灭法有姜明者督事夜行毎见山上光明旦往寻之有卧石状如像便斵掘四边乃是铁矿不可伤损举身三丈谷中有趺乃共村人拗举忽然下流经趣趺孔卓然特立以状闻奏时天元嗣历改元大像敕其处为大像寺因开佛法〈广弘明〉出涕襄州岘山华严寺卢舍那瑞像者本是周朝右像法灭藏之得存毎有㓙相以涕出为期隋文将崩一鼻涕出沾污于怀今薄剥起虽后修饰望还如涕贞观末年四月内连涕不止涂污胸怀方可尺许太宗升遐方验先兆〈上〉
　　观音像西小湖天台教寺旧名观音教寺相传唐乾符中有沈香观音像泛太湖而来小湖寺僧迎得之有草绕像足投之小湖遂生千叶莲花〈苏州旧志〉
　　阿育像长沙寺有阿育王像相传是阿育王女所造太元中夜浮至江津渔人见异光如昼而诸寺以千人迎之嶷然不动长沙寺翼法师者操行精苦乃率十僧至诚祈启即时就辇至齐末僧常夜行不知者以槊刺之作铜声而倒毎南朝大事及灾疫必先流汗数日自像教已来最为灵应也〈渚宫遗亊〉
　　观音像有邸妪锄桑拾得一铜观音像穴壁安之皆将供养妪有子时在潘葑军前日夕祝之保其安宁其子当阵之际倒于草间闻背上连下三剑似击铜器声战罢起看身并无所伤其母此日见铜像落在地背上有三刃痕罔知其由至子囘说其事方知神助尔〈葆光录〉
　　事佛
　　佞佛二郗奉道二何奉佛皆以财贿谢中郎云二郗谄于道二何佞于佛〈世说〉何充性好佛道崇修佛寺供给沙门以百数久在州征役吏民功赏万计是以为遐迩所讥充弟准亦精勤唯读佛经营治寺庙而已矣〈晋阳秋〉临刑诵经王恭性虽抗直而暗于机会自矜贵不闲用兵尤信佛道临刑犹诵经神色无惧〈晋书〉
　　结志隆云齐竟陵王子良幼含胜慧结志隆云诚感恳征亟发灵应以永明七年二月八日于西第在内堂法会见佛从东来威容显曜文宣望身顶礼因而侍立自觉已冠裁及趺踝佛俛而微笑既而咳唾白如凝雪以手承捧变为玉稻〈法苑〉子良尝招致名僧讲论佛法造经呗新声数于邸园营斋戒大集朝臣众僧至赋食行水或躬亲其事世颇以为失宰相体武帝不豫子良启进沙门于殿户前诵经武帝为感梦见优昙钵花子良案佛经宣旨使御府以铜为花插御床四角〈齐〉
　　施身为奴梁高祖崇信佛道于建业起同泰寺又于故宅立光宅寺皆穷极工巧殚竭财力百姓怨苦殆不聊生自以其身施同泰寺为奴朝廷共敛珍赎之有事佛精苦者辄加菩萨之号其下书皆云皇帝菩萨〈谈薮〉高祖崇重释侣欣尚灵仪造等身金银像二躯于重云殿晨夕礼敬五十许年初无替废〈续高僧僧名传〉
　　自暴诵经后王沈皇后讳婺华身居俭约唯寻阅图史及释典为事常遇岁旱自暴而诵经应时雨降陈亡入隋及帝崩自广陵过江于毘陵天静寺为尼名观音〈陈书〉
　　令师践发武成帝河清二年帝筑坛于内具问道礼仪请上法师授归戒帝布发于地令上践其发而升座帝授大戒毕次命八座重臣及妃后戚属皆授菩萨戒创报徳寺移上法师主之上性俭素虽当大统位国师而坏衣布褐未尝乘肩舆世益以此重之谚曰四海僧望道场法上〈释鉴〉
　　称师儿女隋文帝开皇十四年昙崇法师道重当时入大内为宣净业帝毎礼接自称师儿皇后延徳又称师女师所获外利尽施伽蓝縁身资蓄衣钵而已〈上〉俾僧据身杨希古性酷嗜佛法常置僧于第陈列佛像杂以幡盖所谓道场者毎夌旦辄入其内以身俛地俾僧据其上诵金刚经三遍性又洁净内逼如厕必散衣无所有然后高屐以往〈玉泉子〉
　　送丧严挺之与裴宽皆奉佛开元末惠乂卒挺之服缞麻送于龛所宽为河南尹僧普寂卒宽与妻子皆服缞绖设次哭临妻子送丧嵩山故挺之自志云葬于大照塔侧祈其灵祐也〈挺之传〉
　　晩事白居易暮节惑浮屠尤甚至经月不食荤及致仕与香山僧如满结香火社毎肩舆往来白衣鸠杖自称香山居士临卒遗命葬于香山如满师塔之侧〈旧传〉后履道第卒为佛寺〈新〉
　　生于阗国宰相裴休留心释氏精于禅律师圭峯密禅师得达摩顿问密师注法界观禅诠皆相国𢰅文序常被毳衲于歌妓院中持钵乞食自言曰不为俗情所染可以说法为人毎自发愿愿世世为国王弘护佛法后于阗国王生一子手文中有裴休二字闻于中朝其子弟请迎之彼国不允而止〈北梦〉
　　顿颡瘤赘李后主酷信浮屠每日与后顶僧伽帽衣袈裟诵佛书拜跪顿颡至为瘤赘亲为桑门削作厕简子试之腮颊少有涩滞者再为治之其手不扠学佛握印而行僧犯奸有司具牍还俗后主令礼佛三百拜免刑王师克池州令僧俗兵士念救苦观世音菩萨〈江南野录〉卤簿借饰释宝琼以至徳二年卒有诏慰焉丧事所须随由资给仍以天子卤簿仗借为荣饰终古所希幸也〈续高〉
　　徳回万乘汉帝隆礼于摩腾吴王屈节于康会昙始延魏君之席道林登晋主之床秦世道安荣膺共辇赵邦澄上宠懋锦衣皆道降极尊徳回万乘良有以也〈辨正论〉赠官赐谥代宗大历十年兴善寺胡僧不空卒赠开府仪同三司司空谥曰大辨正广智不空三藏和尚
　　毁佛
　　鬼道魏世祖忿沙门非法崔浩毁其虚诞为世费害乃下诏曰昔后汉荒君信惑邪伪妄假睡梦事胡妖鬼以乱天常礼义大坏鬼道炽盛视王者之法蔑如也虽言胡神问今胡人共云无有皆是前世汉人无赖子弟刘元贞吕伯彊之徒乞胡之诞言用老庄之虚假附而益之皆非真实至使王法废而不行盖大奸之魁也〈释老志〉殽乱海内梁武信重释门寺像崇盛荀济上表曰三坟五典帝皇之称首四维六纪终古之规模及汉武祀金人黄新以建国桓灵祀浮图阉竖以控权三国由兹鼎峙五胡仍其荐食衣冠奔于江东戎教兴于中壤使父子之亲隔君臣之义乖夫妇之和旷友朋之信绝海内殽乱三百年矣〈广弘明〉朝夕敬妖怪之胡鬼曲躬供贪淫之贼秃〈上〉
　　五谤俗之谤佛者有五其一以世界外事及神化无方为迂诳也其二以吉凶祸福或未报应为欺诳也其三以僧尼行业多不精纯为奸慝也其四以糜费金宝减耗课役为损国也其五以纵有因縁而报善恶安能辛苦今日之甲利益后世之乙乎为异人也〈颜氏家训〉
　　不行忠孝按释迦出戎剖胁而诞摩耶遂殂事符枭獍年长净立内不自安背父叛君逆节弥甚达多投石难陀引弓变革常道自饿形骸安能济物九十六道此道最贪叶彼淫愚众多崇信至如瑠璃诛释瞿昙路左视之在生亲尚不存既殁疏何能救斯即不行忠孝若牟尼能照而故纵淫杀便是诈称慈悲徒能照而不救又是大觉于群生无益而天下不觉〈荀济〉
　　疫胎之鬼北齐刘昼上书言佛法诡诳避役者以为林薮又诋诃谣荡有尼有优婆夷实是僧之妻妾损胎杀子其状难言今僧尼二百许万并俗女向有四百馀万六月一损胎如是则年族二百万户矣验此佛是疫胎之鬼也〈广弘明〉
　　鬼教魏时民多绝户而为沙门李玚上言礼以教世法道将来佛捐弃慈孝乖礼灭伦安有弃堂堂之政而从鬼教乎沙门都统僧暹等以玚为毁谤佛法泣诉灵太后后责之玚曰鬼神之名皆通灵达称天地曰神祗人死曰鬼佛非天非地本出于人应世道俗其道幽隐名之为鬼愚谓非谤〈本传〉
　　焚经捐厕崔浩不信佛道其族弟荥阳太守模深所归向毎虽粪土之中礼拜形像浩大笑之云持此头颅不净处跪是胡神也〈魏书〉浩非毁佛法其妻郭氏敬信释典时时诵金刚般若经浩取而焚之捐灰于厕及幽执⿰于城南使术士数十人行溲其上呼声嗷嗷闻于行路自宰司之被戮辱未有如浩者世皆以为报应之验也善读佛经齐李公绪见有丧之家忧斋供福利便曰佛教者脱略父母遗蔑帝王捐六亲舍礼义赭衣髠剔自比刑馀妄说惑唯利是亲阴阳名墨虽纰缪竒察而四时节用有取至如兹术则伤化托幽滋为界道惜哉举国皆迷彼众我寡悲哉吾之死也福事一切罢之弃华即戎有识不许弟槩字季节属文读佛经脚指夹之〈广弘明〉佛在西域言妖路远汉译胡书恣其假托〈旧唐〉泥犂人傅奕自武徳贞观中尝为太史令性不信佛法毎轻僧尼至以石像为塼瓦之用贞观十四年秋暴病卒初奕与同伴傅仁均薛颐并为太史令颐先负仁均钱五千未偿而仁均死后颐梦见仁均言语如平常颐因问曰先所负钱当付谁人仁均曰可以付泥犁人问是谁答曰傅奕是也既而寤是日夜少监冯长命又梦已在一处多见先亡人长命问经文说罪福之报未知审定有否答曰皆悉有之又问如傅奕者生平不信佛死受何报答曰罪福定有然傅奕已配越州为泥犂人矣〈地狱苦记〉长命旦入殿庭见薛颐说所梦颐又说之二梦符合唐临在其侧同嗟叹之颐即送钱付奕并说所梦后数日而奕卒案泥人者谓泥犂中人也泥犂即地狱之别名矣〈冥报记〉
　　事佛无益中宗时姚崇奏曰佛不在外求之于心佛图澄最贤无益于金赵罗什多艺不救于亡秦何充符融皆遭败灭齐襄梁武未免殃灾但发心慈悲行事利益使苍生安乐即是佛身临终遗令曰佛者觉也在乎方寸假有万像之广不出五蕴之中平等慈悲行善不行恶则佛道备矣何必溺于小说惑于凡僧损耗生人无益亡者且如来普慈竟存利物损众生之不足厚豪僧之有馀必不然矣〈万年龟镜旧唐〉今之佛经罗什所译姚兴执本与什对翻姚兴造浮屠于永贵里倾竭府库广事庄严而兴命不得延国亦随灭又齐跨山东周据关右周则多除佛法而修缮兵威齐则广置僧徒而依凭佛力及至交战齐氏灭亡国既不存寺复何有修福之报何其蔑如梁武帝以万乘为奴胡太后以六宫入道岂特身戮名辱皆以亡国破家近日孝和皇帝发使赎生倾国造寺太平公主武三思悖逆庶人张夫人等皆度人造寺竟术弥街咸不免受戮破家为天下所笑经云求长命得长命求富贵得富贵刀寻段段坏火坑变成池比来縁精进得富贵长命者为谁生前易知尚觉无应身后难究谁见有征且死者是常古来不免所造经像何所施为夫释迦之本法为苍生之大弊吾亡后必不得为此弊法〈旧唐〉
　　刺血写经咸通中西川僧法进刺血写经聚众教化寺司申报高燕公判云㫁臂既是凶人刺血必非美事贝多叶上不许尘埃俗子身中岂堪腥腻宜令出境无得惑人与一绳递出东界所司不论绳绞赐钱一千送出东郭幸而误免从卒于荆州玉泉寺〈北梦〉
　　乌巾徽宗时济南府开元寺因更修掘地得古碑盖会昌中汰僧碑也字皆磨灭惟八字独存云僧尽乌巾尼皆绿髻僧恶而碎之后有诏改徳士遂符其言〈宣政杂录〉
　　塔
　　𡨧堵波塔者梵名塔婆此云方坟或云支提翻为灭恶生善处西梵正音名为𡨧堵波此云庙庙者貌也即是灵庙也〈法苑〉塔西国浮图也言浮图者此翻聚相戒坛图经云依梵本瘗佛骨所名曰塔婆〈翻译〉有舍利者名塔无舍利者名支提〈法苑〉凡人以塔庙者敬田也执于有为禅寂慧门也得于无物〈李邕嵩岳寺碑〉
　　八万四千如来在日行化乞食因遇童子戏㺯沙土以为米面宿祐𠖇会以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后一百年满作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开往前入塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔〈法苑三十八〉王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震旦亦有在者什提恒因天上造三千偷婆〈阿育王经广弘明十三〉
　　晋庐山文殊师利菩萨像者昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也〈法苑十三〉
　　周共和九年东天竺国阿育王尽收西域诸塔及龙宫舍利夜役鬼神碎七宝末造八万四千宝塔命耶舍尊者舒指放光八万四千道令捷疾鬼各随一光尽处安置一塔遍娑婆界在此震旦国者一十九所〈释鉴〉按此一事而四说不同汉译胡书恣其假托傅奕之言信矣
　　圎光现塜明帝幸白马寺摄摩腾竺法兰进曰寺东何馆帝曰土有阜无因而起夜有异光民呼圣塜滕曰阿育王藏如来舍利于天下凡八万四千所今震旦境中十有九处此其一也帝大惊即驾幸拜之忽有圎光现冢上三身现光中帝喜曰不遇二大士安知上圣遗祐哉诏塔其上〈释鉴〉
　　竒塔崇竦江州卢山有三石梁长数十丈广不下天下望无底晋咸康年中庾亮为江州登山过梁见一公殊伟厦屋崇峻玉堂目竒塔崇竦莫测是何循绕久之终非人宅乃拜谢而返〈法苑〉
　　杖头作塔谢尚尝梦其父曰西南有气至冲人必死勿当其锋家庶一全汝宜修福建塔寺可禳之若未暇立寺可杖头刻作塔形见有气来可拟之尚悟惧遂刻小塔施杖头恒置左右后果有异气遥见西南从天而下始如车轮渐弥大直冲尚家尚以杖头指之气便囘散阖门获全气所经处数里无复孑遗后遂舍宅为庄严寺宋路太后改为谢镇西寺〈宋尽建康实录〉
　　去地千尺永宁寺灵太后胡氏所立也高九十丈有刹复高十丈合去地一千尺去京师百里已遥见之初掘基至黄泉下得金像三千躯太后以为信法之徴是以营建过度也常景碑云须弥宝殿兜率净宫莫尚于斯也菩提达摩者波斯国胡人也见金盘炫日光照云表宝铎含风响出天外自云一百五十岁遍涉诸国而此寺精绝阎浮所无永熙三年浮图为火所烧当时雷雨晦冥杂下霰雪其年五月中有人从象郡御览东莱来云见浮图于海中光明照耀俨然如新海上之民咸皆见之俄然雾起浮图遂隐至七月中平阳王为侍中斛斯椿所使奔于长安十月而京师迁邺〈伽蓝记〉景明寺浮图去地百仞邢子才碑云俯闻激电旁属奔星妆饰华丽侔于永宁金盘宝铎焕烂霞表〈上〉
　　雀离干陁国都城东南七里有佛塔高七十丈周三百步所谓雀离佛图也〈魏书〉健驮国有雀离浮图元魏灵太后遣沙门道主等赍大旛长七百馀尺往彼挂之脚才及地〈唐玄装传〉父老云此浮图天火七烧佛法当灭道荣传云王修浮图木工既讫犹有铁柱无有能上者王于四角起大高楼多置金银及诸宝物王与夫人及诸王子悉在上烧香散花至心精神然后辘轳绞索一举便到故胡人皆云四天王助之塔内物事悉是金玉旭日始开则金盘晃朗微风渐发则宝铎和鸣西域浮图最为第一〈伽蓝记〉输伽之建宝塔百鬼助以日工雀离之起浮图四天扶其夜力〈广弘明王明广〉释怀信淮南西灵寺塔同偷婆四种人得树偷婆汉言冡谓轮王罗汉辟支如来也〈正法念经〉一如来二辟支佛三声闻四轮王〈阿含经〉
　　合尖石敬塘欲出外藩捍太原阴遣人谢李崧曰为浮屠者必合其尖盖欲崧终始成已事也〈五代史〉
　　天门俗言塔顶为天门苏国老有诗云上到天门最高处不能容物只容身盖讥在位者〈古今诗话〉
　　舍利舍利者西域梵语此云骨身有三种一是骨舍利其色白也二是发舍利其色黒也三是肉舍利其色赤也菩萨罗汉等亦有三种若是佛舍利椎打不碎若是弟子舍利椎击便破矣〈法苑〉光明云此舍利者是戒定慧之所薰修甚难可得最上福田〈翻〉
　　刹梵语刺瑟胝此云竿今略名刹即旛柱也辅行云西域以柱表刹示所居处也长阿含云若沙门于此法中得一法者便当竖幡以告四远法苑云阿育王取金华金幡悬诸刹上〈翻〉今守株桑门迷瞀俗士良缯碎于刹上丹金縻于塔下而谓为福田期以报业〈弘明萧深谕〉头陀碑列刹相望翰云列刹佛塔也或因之并误道
　　道家道家之源出于老子其自言也先天地生以资万类上处玉京为神王之宗下在紫微为飞仙之主千变万化有徳不徳随感应物厥迹无常授轩辕于峨眉教帝喾于牧徳大禹闻长生之决尹喜受道徳之旨至于丹书紫字昇玄飞步之经玉石金光妙有灵洞之说不可胜纪其为教也咸蠲去邪累澡雪心神积行树功累徳増善乃至白日升天长生世上所以秦皇汉武甘心不息灵帝置华盖于濯龙设坛场而为礼〈魏什老志〉
　　开劫度人道经者云有元始天尊生于太元之先毎至天地初开授人秘道谓之开劫度人故有延康赤明龙汉开皇是其年号其间相去经四十一亿万载所度皆诸天仙上品有太上老君太上丈人天真皇人五方天帝及请仙官转共承命世人莫之与也所说之经亦禀元一之炁自然而有非所造为亦与天尊不灭天地不坏则蕴而莫传劫运当开其文自见凡八字尽道体之奥谓之天书字方一丈八角垂芒光辉照耀惊心目虽诸天仙不能省视乃命天真皇人改转天音而辨行之自天真以下至于诸仙展转节级以次相授诸仙得之始授世人众经或言传之神人篇卷非一自云天尊姓乐名静信例皆浅俗故世甚疑之其术业优者行诸符禁往往神验而金丹玉液长生之事历代糜费不可胜纪竟无效焉〈隋书〉
　　万物之奥道者盖为万物之奥圣人之至赜也〈隋经藉志〉万物之祖大道起于无为万物之祖也〈玄妙内篇〉
　　出于自然道之玄妙出于自然生于无生先于无先弥纶无外布神化气淡然无上制御诸天〈昇玄经〉
　　万物之始无宗无上而独能为万物之始故名元始运道一切为极尊而常处二清出诸天上故称天尊〈太玄真一本际经〉
　　元始天尊太上道君言我无量劫度人无数元始天尊以我因縁之勲赐我太上道君之号〈本行经〉
　　世父女仙王奉仙云夫天尊行化天上数人以道延人以生主宰万物覆育周遍如世人之父也释迦行化世上劝人止恶诱人求福如世人之母也仲尼儒典行于人间示以五常训以百行如世人之兄也〈云笈〉
　　上士中士下士上士学道辅佐帝王好生之徳也中士学道欲度其家下士学道才脱其身〈太平经〉
　　治心治心之最下忘须臾心神乃定定则入道其状在外慎其言语惧触物也节其饮食虑贪生也衣麄而静在素淡也居陋而隐守静笃也恭谨一切避凌辱也不敢为先免疾谤也始终淳信潜化导也进止和光密行教也挫锐解纷明道有时也出处变化见神应之速也〈定真玉箓〉
　　气精化生昔两仪未分溟涬濛澒日月未具状如鸡子混沌玄黄乃有盘古真人天地之精自号元始天王游乎其中天地既分相去三万六千里元始天王在天脊膂中住名曰玉京山山中有宫殿并金玉常呼吸天炁俯饮地泉忽生太元王女在石间出能言人形具足天姿绝妙号曰太元圣母元始君下游见之乃招还上宫〈元始上真记〉
　　无公大道无上大道若治在五十五重无极大罗天中玉京之上七宝玄台金床玉几仙童玉女之所侍卫住在三十三天三界之外〈大霄隐书无上真书等〉
　　大道天尊大道天尊治太玄之都玉光之州金贞之郡天保之县元明之乡定志之里灾所不及〈神仙五岳图〉大罗是五亿五万五千五百五十五重天之上天也〈灵书经〉都者观也太上大道道之中道神明君最守静居太玄之都〈五岳图〉天与诸仙鸣楼都之鼓朝妄玉京以乐道君〈诸天内音〉
　　高盖天道君处太玄都坐高盖天上罗三清下包三界居七瑛之房出九宫之上行神布气造作万物
　　四民天三界之外次四民天所谓东华南离西灵北贞行仁者生东华宫行礼者生南离宫行义者生西灵宫行徳者生北贞宫言三界之内大劫交时有四行者堪为种民王母迎之登上四天为下民种也〈四见论〉
　　八百道君玉皇诸录有百八道君群仙随业以补其职三善道者圣真仙也上品曰圣中品曰贞下品曰仙三清之间各有正位圣登玉清真登上清仙登太清玉清有大省宫殿皇帝王公卿大夫吏民率以圣呼之如圣皇圣帝之类是也男女贵贱各有次第上清玄都玉京七宝紫微率以真呼之太清有大极宫殿率以仙呼之其上清太清之品列位男女次第之统数与玉清同〈太真〉道品道家厥品有三一者老子无为二者神仙饵服三者符箓禁厌就其章式大有精麄麄者厌人杀鬼精者练尸延夀更有青箓受须金帛王侯受之则延年益祚庶人受之则轻健少疾　孔子贵知命伯阳去竒尚奚取鬼符望致其夀若言受之必益今佩符道士悉可长年无箓生民并应短夀事既不徴何道之有〈二教论〉教人与人君言则惠于国与人父言则慈于子与人师言则爱于众与人兄言则悌于行与人臣言则忠于上与人子言则孝于亲与人友言则信于交与人妇言则忠于夫与人夫言则和于室与人弟言则恭于礼与野人言则劝于农与道士言则正于道与国人言则各守其域与奴仆言则慎于事〈智慧经〉
　　法道置官中黄道君曰天生万物人为贵也人身包含天地无所不法立天子置三公九卿二十七大夫八十一元士九州百二十郡千二百县也胆为天子大道君脾为皇后心为太尉左肾为司徒右肾为司空封八神及挤为九卿珠楼神十二胃神十二三焦神三合为二十七大夫四肢神为八十一元士合之百二十以法郡数也又肺为尚书府肝为兰台府〈五符经〉
　　上清上清者宫名也明乎混沌之表焕乎大罗之天灵妙虚结神竒空生高浮澄净以上清为名乃众真之所处大圣之所经也宫有丹青金书玉字上皇宝经皆玄古之道自然之章〈云笈〉
　　方诸天仙上真之宫室也高九千丈有大方诸小方诸大方诸对会稽东南七万里小方诸之上多有奉佛者人皆服五星精读夏归藏经用以飞行〈真诰〉
　　真定真惠夫欲修道惟灭动心不灭照心但凝空心不凝住心有事无事常若无心处静处喧其志惟一制而不动处喧无恶涉事无恼者皆是真定以无事为真宅有事为应迹不求惠而惠自生此名真惠〈定观经〉
　　三洞道门大论云三洞者洞言通也通玄达妙其统有三故云三洞第一洞真第二洞玄第三洞神乃三景之玄旨八会之灵章鳯篆龙金编玉字修服者因兹入悟研习者得以还源故玉经隐注云三洞经符道之纲纪太虚之玄宗上真之首经矣岂中仙之所闻哉本际经云若有经文具十二部应三洞者是名正法洞真以不杂为义洞玄以不滞为名洞神以不测为用故洞言通也三洞上下玄义相通洞真者灵秘不杂故得名真洞玄者生天立地功用不滞故得名玄洞神者召制鬼神其功不测故得名神此三法皆能通凡入圣同契太乘故得名洞也〈云笈〉
　　服隐芝仙宫上下次秩有左右府左右公左右卿左右大夫左右御史明大洞真经者为仙卿服金丹者为大夫服众芝为御史若得大极隐芝服之便为仙公真人矣
　　九患学道者有九患有志无时有时无友有友无志有志不遇其师遇师不觉觉师不勤勤不守道或志不固固不能久皆人之九患也
　　五难上元夫人三天上元之官统领十万玉女名箓者谓武帝曰汝好道乎数招方术登山祀神亦为勤矣然汝胎性暴胎性淫胎性奢胎性酷胎性贼五者恒舍于荣卫之中五藏之内虽获良针固难愈也暴则使气奔而攻神是故神扰而气竭淫则使精漏而魂疲是故精竭而魂消奢则使真离而魄秽是故命逝而灵失酷则使丧仁而自攻是故失仁而眼乱贼则使心鬭而口干是故内战而外绝此五事者皆是截身之刀锯刳命之斧斤矣虽复志好长生不能遣兹五难亦何为损性而自劳乎若从今闭诸淫养汝神放诸奢从至俭勤斋戒节饮食绝五谷去膻腥鸣天鼔饮玉浆荡华池叩金梁按而行之阿母必能致汝于玄都之墟迎汝于昆阆之中位以仙官游于十方子励之哉〈汉武内传〉
　　长生之道武帝问长生之道王母曰汝能贱荣乐卑耽虚味道自复佳耳然汝道恣体欲淫乱过甚杀伐非法奢侈恣性夫侈者裂身之车也淫者破身之斧也杀者向对奢者心烂积欲则神陨聚秽则命断以子蕞尔之身而宅残形之贼盈尺之材乃攻之者百刃欲以解脱三尸全身永久不可得也有似无翅之鷃愿鼓天池朝生之䓢而乐春秋者哉若能荡此众乱拨秽易意保神气于绛府闭淫宫而不开静奢侈于寂室爱众生而不危守慈务施炼气惜精傥有若斯之事岂无髣髴耶若不尔者譬如抱石而济长河耳〈墉城集仙录王母传〉
　　七远七近真君则太上也为神明宗极独在于窅冥之先高居紫微之上阴隲兆庶诗称上帝临汝书曰天监孔明福善祸淫不差毫末而迷悟之子日用不知背本向末故远于仙道者有七焉近于仙道亦有七焉当世之士未能窥妙门洞幽𧷤雷同以泯灭为真实生成为假幻但所取者性所为者形甘之死地乃为常理放彼七远取此七近谓之拔陷区出溺涂碎祸车登福舆始可与涉神仙之津矣〈神仙可学论〉
　　智尽诸见太上告王母曰夫人爱天地之气生气之来也谓之精精之构也谓之灵灵之变化之谓神神之化也之谓魂随魂往来之谓识随魂出入之谓魄主管精魄之谓心心有所从之谓情情有所属之谓意意有所指之谓志志有所忆之谓思思而远慕之谓虑虑而用事之谓智智者尽此诸见者也〈众真语录〉
　　三过视过其目明不居听过其耳精泄漏爱过其心神出去〈妙真经〉
　　祸车罪莫大于淫祸莫大于贪咎莫大于僭此三者祸之车也小则亡身大则残家〈上〉
　　多言何谓为多言然一言而致大㓙是为上多言人也一言而致辱是为中多言人也一言而见穷是为下多言人也〈太平经〉
　　去欲入无欲者㓙害之根也气者天地之元也莫知其根莫识其元是故圣人去欲入无以辅其身〈西昇经〉败徳伤生七窍者精神之户牖也志气者五藏之使候也耳目诱于声色鼻口悦于芳味肌体之于安适其情一也则精神驰骛而不守志气縻于趣舍则五藏滔荡而不安嗜欲连绵于外心腑壅塞于内曼衍于荒淫之波留连于是非之境而不败徳伤生者盖亦寡矣〈云笈〉知足天下有富贵者三贵莫大于无罪乐莫大于无忧富莫大于知足知足之为足天道之禄不知足之为止害乃反已〈上〉
　　五色五味五色重而天下爽珠玉贵而天下劳币帛通而天下倾是故五色者䧟目之锥五音者塞耳之椎五味者截舌之斧
　　致道机要圣母元君曰功术之秘者惟符药与气也符者三光之灵文天真之信也药者五行之英华池之精液也气者阴阳之和万物之灵爽也三者致道之机要求仙之所宝也〈众真语录〉
　　学道求生西城真人谓王子登〈褒〉曰夫学道者谅不可以仓卒期求生者不可以立尔综子求生虽笃而未见其涯慕道虽勤而未启其门殆犹㳂涌波以索鸟巢寻长木而访渊鳞尔是故子心疲于导引而朱宫为之丧溃肺弊于理炁故神华为之凋落肝劳于视盼而魂精为之辽索脾竭于守神而丹田为之阂滞肾困于经纬而津液为之不泽胆锐于趣竞故四肢为之乱作五脏相攻六府颠覆三焦滞而不泻八关绝而无续赖钒饭以劲汝身恃丹青以固汝内尔正可却衰白之凋折犹不免必死之期会徒有万年之夀岂足贵乎〈王君内传〉养夀彭祖告采女曰养夀之道但莫伤之而已夫冬温夏凉不失四时之和所以适身也美色淑资幽闲娱乐不致思欲之惑所以通神也车服威仪知足无求所以一志也八音五色以悦视听所以导心也凡此皆以养夀而不能斟酌之者反以速患夫远思彊记伤人忧喜悲哀伤人喜乐过差忿怒不解伤人汲汲所愿伤人阴阳不顺伤人有所伤者数种而独戒于房中岂不惑哉〈神仙传〉
　　九贞九贞者九天之贞气凝而成也上中下三贞生于太清是元始之澄气也各置宫室次第上清行卫之宫太上太道君万贞之主也居玉殿造上帝之章以为宝经于王清宫中以度后学得贞之士〈太上正法经〉
　　中极中极贞人主人命籍九华贞人主九幽之上宿对生死太元贞人受天地之符度长夜之魂太极贞人治赤城玉洞之府司校大山死生之箓三元贞人主紫微行道〈灵宝隐书〉
　　瑶台昆仑瑶台刊定真经之所也上品居上清拟皇帝之尊中品处中道皆公卿之位下品居三元之末并大夫之流三贞品经各有条次〈登真隐诀〉
　　阆野阆野者阆风之府是也昆仑上有九府是为九宫太极为太宫诸仙皆是九宫之宫僚耳至于真人乃九宫之公卿也〈南真记〉
　　阳台王屋山仙之别所谓阳台也始得道者皆诣阳台是清虚之宫也
　　凌毁大道道科凡故意凌毁大道及福地灵坛殃流三世
　　立法三品道家立法厥品有三上标老子次述神仙下袭张陵太上为宗夫标名大道而教甚于俗举号太上而法穷下愚何故知耶贪夀忌天含识所同故肉芝石华谲以翻腾好色触情世所莫异故黄书御女诳称地仙肌革盈虚群生共爱故宝惜洟唾以灌灵根避灾苦病民之恒患故斩䌸魑魅以快愚情凭威恃武俗之旧风故吏兵钩骑以动浅心至于消灾淫术厌胜奸方事合氓庶故比屋归宗是以张角李弘毒流汉季卢⿰孙恩乱盈晋末馀波所被寔蕃有徒糜费产业蛊惑士女运迍则蝎国世平则蠧民〈弘明集灭惑论〉首冠黄巾者卑鄙之相也皮革苫顶者莫非华风也贩符卖箓者天下邪俗也搏颊扣齿者倒惑之至也反缚伏他者地狱之貌也符章含气者奸狡之穷也〈戎华论〉
　　上清经陆修静宋明帝太始七年因敕而上上清经目既云隐在天宫尔来一百馀年不闻天人下降不见道士上升不知此经从何至此昔文成书以饭牛诈言王母之命而黄庭元阳以道换佛张陵创造灵宝吴赤乌时始出上清起于草玄宋齐之间乃行鲍静造三皇事露而被诛文成书饭牛致戮于汉世今之学者又踵其术又可悲乎〈笑道论〉
　　去五情老子语尹喜曰若求学道先去五情一父母二妻子三情色四财宝五官爵若除者与吾西行喜精锐因㫁七首来老笑曰吾试子心所杀非亲乃禽兽耳伏视七头为七宝七尸为七禽喜疑反家七亲皆存〈消冰经〉
　　仙
　　仙老而不死曰仙仙迁也迁入山也故制字人傍山也〈释名〉
　　变形惟昔圣贤怀玄抱贞体服九鼎化沦与并含精养神通徳三元精液腠理筋骨致坚众邪关除正气常存累积长久变形而仙〈周易参同契〉魏伯阳者吴人也好道不仕修已养高后入山饵神丹仙去𢰅参同契其说以周易爻象论作仙丹之意而世不知神丹之事多作阴阳注之殊失其旨〈三洞珠囊〉
　　求仙求仙者要当以忠孝和顺仁信为本若徳不修而但务方术终不得长生也行恶行大者司命夺纪小过夺筭随所犯轻重故所夺有多少〈抱朴子〉
　　三神山蓬莱方丈瀛洲此三神山者其传在渤海中盖尝有至者诸仙人及不死之药皆在焉其物禽兽尽白而黄金银为宫阙未至望之如云及到三神山反居水下临之风辄引去终莫能至云世主莫不甘心焉〈史记〉登云天黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎既成有龙垂胡髯下迎黄帝黄帝上骑群臣后宫从上龙七十馀人龙乃去馀小臣不得上乃悉持龙髯龙髯拔堕堕黄帝之弓百姓卬望黄帝既上天乃抱其弓与龙髯号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号〈郊祀志〉黄帝得道以登云天〈庄子〉
　　木工赤将子舆者黄帝时人不食五谷啖百草花至尧时为木工能随风雨上下〈列仙传〉
　　陶正𡩋封子者为黄帝陶正有人过之为其掌火能出五色烟积火自烧而随烟气或上或下〈上〉
　　食松偓佺者槐山采药父也好食松实形体生色长数寸两目更方能飞行逐马走以松子遗尧尧不暇服也松者简松也时人受服者皆至二三百岁焉〈上〉
　　食桂彭祖姓篯名铿帝颛顼之孙陆终氏之中子历夏至殷末八百馀岁常食桂芝善导引行气历阳有彭祖仙室前世祷请风雨莫不辄应〈上〉庄子疏云尧封于彭城其道可祖故谓之彭祖列仙传云历夏经殷七百六十岁而不衰老后西游之流沙不知其终也故罗隐碑文云水运降灵始分辉于玄帝仙源启祚乃袭庆于彭墟星辰浮濮渚之阳云鸐度游沙之境也〈仙苑编珠〉赵次公云徐州彭城县以彭祖得名寰宇记云今墓此故邑号大彭庐山名贤传云彭铿曽过彭蠡之滨造其名岳今庐山是也〈真仙通鉴〉
　　弄鳯萧仙者以周宣王十七年五月五日生宣王之末史籍散乱萧仙能文著本末以备史之不及人以史目之实无名也行第三浪迹入秦善吹箫能致孔雀白鹤于庭穆公有女名弄玉善吹笙无和者求得吹笙者以配孟明荐史因召见秦侯问史云善箫曰吾女好笙子箫也奈何史以不称旨退女在屏门呼曰试使吹之一声而清风生再吹而彩云起三吹而鳯凰来女曰是吾夫也愿嫁之史曰女亦且吹笙且三吹之如史所感于是孟明为媒蹇叔为賔〈仙鉴〉公以弄玉妻之遂教弄玉作鳯鸣居十数年吹箫似鳯声鳯凰来止其屋公为作鳯台夫妇止其上不饮不食不十数年一旦㺯玉乘鳯萧史乘龙升天而去秦为作鳯女祠时闻箫声〈仙传拾遗〉老子老子者姓李氏名耳字伯阳谥曰耼周守藏室之史也孔子适周将问礼于老子老子修道徳其学以自隐无名为务居周久之见周之衰乃遂去至关关令尹喜曰子将隐矣彊为我著书于是老子乃著书上下篇言道徳之意五千馀言而去莫知其所终盖老子百有六十馀岁或言二百馀岁以其修道而养夀也老子隐君子也老子之子名宗宗为魏将封于叚于宗子注注宫宫玄孙假假仕于汉孝文帝而假之子解为胶西王卬太傅因家于齐焉李耳无为自化清静自正〈史记〉耼父张重华䜩群寮于闲豫庭讲论经义顾谓索绥曰老耼父字为何绥曰耼父名干字元果胎刵无耳双目不明孤单年七十二无妻与邻人益夀氏老女野合怀胎十年乃生老子〈前凉万〉
　　史记王俭百家谱云李者高阳之后始祖咎繇为掌理官因遂氏焉李氏之兴起于耼也自耼之前未有李姓唯氏理焉以树下生乃称李氏老子之子名宗仕魏文侯盖春秋之末六国时人也文王之世既无李姓何得有耼出为周师乎〈辨正论〉
　　太上老君有黄巾李仲卿太上老君托神玄妙玉女剖左腋而生〈上〉
　　案卢景裕戴诜韦处玄等集解五千文及梁元帝周弘政等考义类云太上有四谓三皇及尧舜是也言上古有此大徳之君临万民之上故云太上也郭庄云时之所贤者为君材不称世者为臣老子非帝非皇不在四种之限有何典据辄称太上耶
　　世出老子或云上三皇时为玄中法师下三皇时为金阙帝君伏羲时为郁华子神农时为九灵老子祝融时为广夀子黄帝时为广成子颛顼时为赤精子帝喾时为禄图子尧时为务成子舜时为尹夀子夏禹时为贞行子殷汤时为锡则子文王时为文邑先生一云守藏史或云在越为范蠡在齐为鸱夷子在吴为陶朱公皆见于群书不出神仙正经皆由晩学之徒好竒尚异茍欲推崇老子故有此说〈神仙传〉
　　陶朱者即范蠡也既事越王勾践君臣囚吴石室尝屎饮尿亦以甚矣今尊崇其术不亦昧乎又蠡子被戮于楚何为不行父术变化而自免乎〈笑道论〉
　　造天地经老子托幽王皇后腹即幽王之子也身为柱史即幽王之臣也若审知者幽王为犬戎所杀岂可不授君父与神符令不死乎
　　化胡经云老子在汉为东方朔夫汉武穷兵疲役中国天下户口至减大半老子为东方朔者何忍不与辟兵辟谷之符厌人咒鬼之方以护汉国乎眼看流弊若此无心取救将非欺诳之谬乎
　　千岁翁安期先生者琅琊阜乡人也卖药于东海边时人皆言千岁翁秦始皇东游请见与语三日三夜赐金璧度数千万出于阜乡亭皆置去留书以赤玉舄一量为报曰后数年求我于蓬莱山始皇即遣使者徐市卢生等数百人入海未至蓬莱山辄逢风波而还〈列仙传〉李少君字云翼好道入泰山采药修绝谷全身之术遇安期生少君疾困叩头乞活安期以神楼散一匕与服之即愈乃上言臣能凝澒成白银飞丹砂成黄金服之白日升天身竦则凌天伏入无间控飞龙而入遐遍乘白鸿而九陔周𠖇海之枣大如瓜锺山之李大如瓶臣食之遂生竒光师安期授臣口诀是以保万物之可成也于是上甚尊敬为立屋第〈汉武内传〉少君言于帝曰臣尝游海上见安期生食巨𬃷大如瓜安期生仙者通蓬莱中合则见人不合则隐〈史武纪〉少君有不死之方而家贫无以市其药物故出于汉以假途求其财道成而去〈董仲舒少君家录〉少君之将去也武帝梦与之共登嵩高山半道有使者乘龙持节从云中下云太一请少君帝觉以语左右曰如我之梦少君将舍我去矣数日而少君称病死久之帝令人发其棺无尸唯衣冠在焉〈汉禁中起居注〉上士举形昇虚谓之天仙中士游于名山谓之地仙下士先死后蜕谓之尸解仙〈仙经〉韩众告刘根云夫仙道有升天蹑云者有游行五岳者有服食不死者有尸解而仙者凡修仙道要在服药药有上下仙有数品不知房中之事及行气导引并神药者亦不能仙也〈神仙传〉
　　犬吠云中淮南王安爱道术之士有八公诣门曰闻王好士故来相从王乃朝夕朝拜授王丹经三十六卷时雷被伍被乃告王反八公谓王曰可以去矣乃使安登山大祭埋金地中即白日升天八公与安所至山上石皆陷成迹至今人马迹犹存时人传八公安临去时馀药器置在中庭鸡犬䑛啄之尽得升天故鸡鸣天上犬吠云中也〈上〉鞠道龙说淮南王好方士方士授之术见遂有画地成江河撮土为山岩嘘吸为寒暑吐𠻳为雨雾王亦卒与诸方士俱去〈西京杂记〉
　　斥仙河东蒲坂有项㬅都者与一子入山学仙十年而归家家人问其故㬅曰在山中三年精思有仙人来迎我共乘龙而升天及到天上先过紫府金床玉几晃晃昱昱真贵处也仙人但以流霞一杯与我饮之辄不饥渴忽然思家到天帝前谒拜失仪见斥来还令当更自修积乃可得更后矣昔淮南王刘安升天见上帝而高坐大言自称寡人遂见谪守入厨三年吾何人哉河东因号㬅都为斥仙〈抱朴〉论衡仙人将我上天居月傍甚寒虚妄夫神仙之书道家之言一云传说上为辰尾宿岁星降为东方朔淮南王安诛于淮南而谓之获道轻举钩戈死于云阳而谓之尸逝柩空其为虚妄甚矣哉又世虚然有仙人之说仙人者傥猱猿之属与世人得道化为仙人乎夫雉入海为蛤䴏入海为蜃当其徘徊其翼差池其羽犹自识也忽然自投神化体变乃更与鼋鳖为群岂复自识翺翔林薄巢垣屋之娱乎牛哀病而为虎逢其兄而噬之若此者何贵于变化耶而顾为匹夫所谓纳虚妄之词信惑之说隆重以招弗臣倾产以供虚求散王爵以荣之清闲馆以居之经年累稔终无一效或殁于沙丘或崩乎五柞临时虽诛其身灭其族纷然足为天下笑矣然夀命长短骨体强劣各有人焉善养者终之劳扰者半之虚用者夭之其斯之谓欤〈辨道论〉刘根不觉饥渴或谓能忍盈虚王仲都当盛夏之月十炉火炙之不热当严冬之时裸之而不寒桓君山以为性耐寒暑桓君山以无仙道好竒者为之〈博物志〉仙术诞妄源流久矣韩终徐福始诈于秦邦文成五利绍伪于汉国叙控鹤弗目陵云之实言餐霞莫睹疗饥之信致有猱猿蜃蛤之论系风捕影之谈故弃实瓠者以非器也废石田者以绝蓺也贱左道者以虚伪也〈辨正论〉绝谷道家潜居㫁粮䖍修仙术仆闻老氏有五味之诫而无绝谷之训矣是以蝉蛾不食君子谁重蛙蟒穴藏圣人何贵且自古圣贤莫不归终吾子独云不死何斯滥乎故舜有苍梧之坟禹有会稽之陵周公有改葬之篇仲尼有两楹之梦曽参有启足之辞颜回有不幸之叹〈慧通驳夷夏论〉鼎湖亡返峤山之冡独存流沙不归扶风之陇空树皇览云黄帝冡在峤山老子冡扶风〈辨正论〉西王桃实屡熟而靡延东海桑田数变而非永五云九转悲绳鸟之暂留飞雪玄霜比游驹以难固信终馗无大椿之久蜉蝣罕龟鹤之年〈上〉夫灭身以惧大患绝智以避长劳议生灵于悬疣齐泯性于王乐盖老庄之谈也且绵绵常住古皇则不死不终绳绳无名老氏则复归无物然常存非永没之称无物岂长生之化耶〈上〉
　　丹台周乂山遇羡门子高叩头乞长生羡门曰子名在丹台玉室之中何忧不仙〈真人周君内传〉谢自然泛海将诣蓬莱求师船为风飘到一山见道人指言天台山司马承𥛄名在丹台身居赤城此真良师也蓬莱隔弱水三十万里非舟楫可行非飞仙无以到〈续仙传〉
　　金格青童君告赵旭曰君宿世有道骨法应仙然名已在金格相当与吹洞箫于红楼之上抚云璈于碧落之中心死可以身生保精可以致神〈通幽记〉
　　道可心得宣平坊卖钱贯王老善黄白之术贺知章信重之与夫人持一明珠上老人自云保惜多时者老人即付童子市胡饼延贺贺意甚不快老人曰夫道者可以心得悭惜未止术无由成须山谷勤求非市朝所授也贺悟谢而去数日失老人所在贺因求入道还乡〈原化〉仙墟薛玄贞者遨游云泉得长生之道常于五岭间栖憩毎遇人曰九疑五岭神仙之墟山水幽竒烟霞胜异如阳朔之峯峦挺拔博罗之洞府清虚不可忘也所以祝融栖神于衡阜虞舜登仙于苍梧赫胥耀迹于潜峯黄帝飞轮于鼎湖其馀高贞列仙人臣辅相腾翥逍遥者无山无之〈仙传拾遗〉
　　两尘韦子威耽玩道术叔采访使有步卒丁约者周旋恪勤子威颇私之一日辞欲他适谓子威曰何谓两尘对曰儒谓之世释谓之劫道谓之尘善坚此心亦复遐夀〈唐阙史〉
　　道士
　　行大道人行大道号曰道士士者何理也事也身心顺理唯道是从从道为事故称道士〈太霄书经〉
　　幽逸周穆王尚神仙因尹贞人草制楼观遂召幽逸之人置为道士〈楼观本记〉
　　父母师友凡道士道徳为父神明为母清浄为师太和为友大戒三百以杜未兆之祸威仪二千以兴自然之福〈陆法师〉
　　五道道士有五一天贞道士高玄皇人之流也二神仙道士杜冲尹轨之例也三山居道士许由巢父之比也四出家道士宋伦彭谌之匹也五在家道士黄琼篯铿之伦也〈三洞道科〉
　　上座道士有上中下深于道多者名上座〈老子立徳经〉朱字鳯文明光映轩上座玄黄中序天贞〈洞贞隐玄经〉
　　三景凡遵三景称三景弟子已度三人付师友已从传授得称三景法师〈太上入素贞经〉
　　天师张陵字辅汉沛国丰人也本大儒晚学长生之道得九鼎丹经闻蜀中多名山乃入鸣鹄山著道书二十篇仙去〈贞诰〉张天师道陵隐龙虎山修三元默朝之道得黄帝龙虎中丹之术丹成服之能分形散景天师自鄱阳入嵩高山得隐身制命之术〈集仙录〉陵学道于蜀鹤鸣山时蜀中人鬼不分灾疾竞起感太山老君降授正一盟威法如分人鬼置二十四治至今民受其福有戒鬼坛见在〈正一经〉陵七试弟子与赵昇王长三人皆白日冲天而去众弟子仰视之久乃没于云霄也〈神仙传〉上清真符令玉女二人引陵与夫人雍氏于云台峯白日升天〈仙鉴〉陵将秘箓斩邪剑玉册玉印授子衡与雍氏上升〈上〉按一道陵而所载纷纷若此故知罔世惑众系风捕影谷永之说信矣
　　三师汉书曰张陵子衡为系师衡子鲁为嗣师号曰三师三人之妻为夫人皆云白日升天〈笑道论〉张镇南在北洞北石坛上烧香礼拜固伏而不起遂乃夜解明旦视之形如生此坛今犹存〈真诰〉衡以真人之法付系师与妻卢氏得道阳平山白日飞升〈仙鉴〉操西征鲁以手板画地成河兵不得渡使者以水师至岸鲁又以手板盖其河水中辄出高峯兵不能进曹公遣使封之不固后修谏白日乘龙升天〈上〉
　　米贼沛国张陵学道于蜀鹤鸣山游作道书自称太清玄元以惑百姓其来学者初名鬼卒受道者用金帛之物号为祭酒各领部众众多者名治头其供通限出五斗米故世号米贼道陵死子衡行其道衡死鲁复行之鲁母有姿色兼挟鬼道往来益州牧刘焉之家焉以鲁为督义司马住汉中焉死子璋立以鲁骄恣不顺尽杀鲁母家室鲁遂据汉中以鬼道化氏自号师君大都与张角相似雄据巴汉垂三十年曹操征鲁鲁走巴中弟卫横山下阳平城以拒之夜有野糜数千突坏卫营卫大惊惧以为大军见掩遂降阎圃说鲁降曹公或西归刘备鲁勃然曰宁为曹公作奴不为刘备上客遂委质曹公拜镇南将军〈华阳志蜀魏志世语破邪论〉
　　蛇噏张陵避𭼠丘社中得咒鬼之术书遂解使鬼法熹平末为蟒蛇所噏子衡奔出寻尸无所畏负清议之讥乃假设权方以素灵化之迹生縻鹄足置石崖顶谋事辨毕克期发之到光和元年遣使告曰正月七日天师昇玄都米民山獠蚁集阈外云台治民等稽首再拜言伏闻圣驾玄都臣等常辞䕃接尸尘方享九幽方夜衡入久之乃出诡称曰吾旋驾晨华尔各还所治净心持行存师念道衡便密抽游罥鹤直冲虚空民獠愚戅佥言登仙贩死利生欺罔天地逆莫过此之甚也〈李膺蜀记玄光辨惑论见梁弘明集〉
　　谋乱后汉顺帝中有沛人张陵客游蜀土闻古老相传云昔汉高祖应二十四气祭二十四山遂王有天下陵不度徳遂构此谋杀牛祭祀二十四所置以土坛戴以草屋称二十四治治馆之兴始乎此也二十三所在于蜀地尹喜一所在于咸阳于是诳诱愚民招合凶党敛租税米谋为乱阶时被蛇吞逆舋弗作至孙张鲁祸乱方兴起于汉中〈明槩决对传奕事〉于时假托神言黄衣当王鲁因与张角相应合集部众并戴黄巾披道士之服数十万人自据汉中垂三十载后为曹公所破黄巾始灭〈破邪论〉张陵弃妇〈见陵𫝊上〉
　　夫国志等书去陵不远其三张之伪接于耳目者当不诬也而道书依托诡说流传不悟焉悲夫
　　三张后魏之世嵩山道士冦谦之自谓遇太上老君云张陵去世无所师授授汝天师之位赐汝云中音铺科诫二十篇号曰并进汝宜宣吾新科清整道教除去三张伪法租米钱税及男女合气之术大道清虚宁有斯事〈什老志〉道家方术以升仙为神因而诳惑偷润目下昔徐福欺妄分国于夷丹文成五利妖伪于汉世三张诡惑于西梁孙恩搔扰于东越此之巨蠧自古称诬〈辨惑论〉逐声颍川郤俭能辟谷饵茯苓甘陵甘始名善行气老而少容庐江左慈知补导之术并为军吏初俭至之所茯苓价暴贵数倍议郎安平李章学其辟谷食茯苓饮寒水水寒中泄利殆至殒命后始来众人无不鸱视狼顾呼吸吐纳军祭酒弘农董芬为之过差气闭不通良久乃苏左慈到又竞受其补导之术至寺人严峻往从问受奄竖真无事于斯术也人之逐声乃至于是也〈典论〉招致世有方士吾王悉所招致甘陵有甘始庐江有左慈阳城有郄俭始能行气导引慈晓房中之术俭善辟谷悉号三百岁本所以集之于魏国者诚恐斯人之徒接奸诡以欺众行妖慝以惑人故聚而禁之岂复欲观神仙于瀛洲求安期于边海释金辂而顾云舆弃文骥而求飞龙哉甘始者老而有少容自馀术士咸共归之然始词繁寡实颇窃有怪言余尝密问其所行始言本师姓韩字世雅尝与师于南海作金投数万斤于海又言取鲤鱼一双令其一著药投沸膏中鲤奋尾鼓鳃其游行沈浮有若处渊其无药者已熟而可啖余问宁可试不言此药去此逾万里始不自行不能得也始若遭秦始皇汉武帝则复徐福栾大之徒矣桀纣殊世而齐恶奸人异代而等伪乃如此耶〈辨道论〉
　　术道相须张殖遇道士姜玄辨以六丁驱役之术授之谓曰术之与道相须而行道非术无以自致术非道无以延长若得术而不得道亦如欲适万里而足不行也术者虽万端隐见未除死箓固当栖心妙域注念丹华立功以助其外炼魄以存其内内外齐一然后可适道可以长存也〈仙传拾遗〉
　　三毒毘陵道士李褐性偏急好陵侮人忽有贫士诣褐乞食褐不之与加以叱责弗顾数日有乘白马来者礼接之曰颇相记乎视其貌乃前之贫士也谓褐曰子知有寒山子邪答曰知曰即吾是矣吾始谓汝可教今不可也修生之道除嗜去欲啬神抱和所以无累也内抑其心外检其身所以无过也先人后已知柔守谦所以安身也善推于人不善归诸身所以积徳也功不在大立之无怠过不在大去而不贰所以积功也然后内行充而外丹至可以冀道于髣髴耳子之三毒未剪以冠簪为饰可谓虎豹之鞟而犬豕之质也出门乘马而去竟不复见〈上〉
　　浊秽道家方术浊秽不清乃扣齿为天鼓咽唾为醴泉马屎为灵薪老鼠为芝药资此求道焉能得乎〈辨惑论〉唤妇女为朱门呼丈夫为玉柱口唾为玉液〈破邪论〉火仙外道名吉波头水仙外道名夷叔罗
　　阉人自黄老风浇容服亦变非道非俗谚号阉人善诅善骂古名鬼卒其救苦也则解发系颈以绳自䌸牛粪涂身互相鞭打其法律也若失符箓则倒衔手板逆风扫地杨枝百束自斫自负盗奏章也则匍匐灰狱背负水沤责罚尤重同奴隶之法罪谴衔伏比畜生之类〈辨正〉
　　观
　　楼观楼观者昔周康王大夫关令尹喜所立也以其结草为楼因即为号周穆王西游秦文东猎并枉驾回轮亲崇道教始皇建庙于楼南汉武立宫于观北晋宋谒板于今尚存〈楼观碑〉
　　玉梁汉武时玉笥山民感山之灵异或愆旱灾蝗祈之无不应乃相谓曰可置一观彰表灵迹构殿阙中梁一条邑民将𨕖竒材经数旬未获忽一夜震雷风烈达曙乃晴天降白玉梁一条可其尺度严安其上光彩莹目因号为玉梁观至魏武时遣使取之至其山门去观数里亭午之际雷霆大震烈殿脊化为白龙擘烟雾而去没观之东山下自玉梁飞去后其处莫能近之皆为猛兽毒蛇所逼〈玉笥山录〉
　　玉局成都玉局观相传永夀初老君与张道陵至此有局脚玉床自地而出老君昇坐为陵说南北斗经既去而座隐地中因成洞穴故以玉局名之〈彭乘记〉
　　阳平沙门号曰道人阳平呼为道士〈僧顺三破论〉凡有二十四治而阳平一治最为大者今道士上章及奏符厌皆称阳平重其本也以上清为洞玄灵宝为洞真三皇为洞神故曰三皇〈蜀记〉张守珪有役人将去自云阳平洞谪仙守珪曰洞府大小与人间城阙相类否对曰二十四化各有一大洞或方千里五百里三百里其中皆有日月飞精谓之伏晨之根下照洞中与世间无异其中皆有仙王仙官卿相辅佐如世之职司有得道之人及积功迁仙返生之士皆居其中以为民庶毎年三元大节诸天各有上真下游洞天以观其所为善恶人世生死兴废水旱风雨预关于洞中焉龙神祠庙血食之司皆为洞府所统二十四化之外青城峨嵋益登慈母繁阳嶓冡皆亦有洞不在十大洞天三十六小洞天之数〈仙拾〉太清宫亳州真源县太清宫老君降生之宅也九井三侩俱存咸通中厐勋据徐州欲夺宫为营垒有黒气自九井中出昏曀一川勋党迷道自相踪践广明中黄巢将领欲焚其宫亦有黒雾遍川迷失行路刺史潘稠奏云自大冦犯阙之后群凶诛殄以来大小冦逆前后一十八度欲犯太清宫或迷失道途或龙神示见终挫凶计宫城宴然清移真源县就宫安置〈道教灵验记〉














　　天中记卷三十六
<子部,类书类,天中记>