妙法莲华经文句/卷001
天台法华疏序
镜中沙门神迥述
叙曰:至理无名,名流四天之下;真乘不动,动出三界之中。证教即事而凝然,悉檀随缘而化物,无谋汲引,功莫大哉!《妙法莲华经》者,洎仁雄出世,为一大事因缘之所说之也。但药木不同,受润成异;机宜匪一,禀教亦差。其施权也,则鹿苑四谛之法轮;其显实也,则鹫峯三变之净土。旨深词寘,人尊道高,彰寿量之远本,会伽耶之近迹。雨吹击演,废昔说之筌蹄;开示悟入,获今家之鱼兔。微尘菩萨,增道损生;草庵声闻,耻小欣大。药王烧臂而供养,多宝全身以证明,圆极冲微,不可得而言也。
有天台大师,法号智𫖮,昔于如来前亲听兹典,位居五品;声振两朝不历讲肆,佛乘悬解。陀罗尼力乐说不穷,常于陈主大极殿,对御讲《仁王般若经》,万乘屈膝,百官弹指。且如观心释,妙离有无,取真性作轨,藉资照成彻。叙名诠宗,异于古德,五义核理,皆扶圣教。自智者弘法三十馀年,独有《维摩疏》,隋朝奉炀帝敕,撰此之玄文,迺是灌顶法师私记,合二十卷,非智不弹,斯言允矣。
及其灭后一百馀载,至唐天宝中岁在戊子,有东阳郡清泰寺朗和尚,法门之眉寿、凉池之目足,乘戒俱急、内外兼包,获满慈之宝器、坐空生之石室,必于讲授之次默然叹曰:“观其义趣,深契佛乘,寻其文势,时有不次。或文续义断,或文后义前,或长行前开其章,或从后直述其义,或偈中先举其数,或后不次其名。然圣意难测,但仰信而已。”今因诸听徒频劝请曰:“上根易悟,探颐不迷;中下之流,寻文失旨。傥更垂次比此,则弘益巨多。”和上再三筹量,事不获已,乃专念大师,求加可否。因梦所感,方始条伦。盖亦随情便宜诚谅,非苟求同异辄有增减于其间矣。冀后诸学者,晓其元意,寻领索裳,担金弃砾,说真实法,非虚妄人。助玄风之广扇,备丹丘之添削,则百界千如宛同府契,化城宝所尽亲津桥。赖弥勒之殷勤,回文殊之靳固,辅《发智》之六足,褒《春秋》之一言。
神迥等,并采综文前轻安谛理,莫不空王佛所同共发心,十六沙弥,咸皆代讲。翳花逢日,除瘼养珠,诚愧雁门之笔,曷窥龙嚬之奥,庶探玄之士,沐道流而有本焉。
妙法莲华经文句卷第一上
天台智者大师说
序品第一(佛出世难,佛说是难,传译此难,自开悟难,闻师讲难,一遍记难。余二十七于金陵听受,六十九于丹丘添削,留赠后贤,共期佛慧)
委释经题已如上说。“序”者,训庠序,谓阶位、宾主、问答悉庠序也。经家从义,谓次、由、述也。如是等五事冠于经首,次序也;放光六瑞起发之端,由序也;问答释疑,正说弄引,叙述也。具此三义,故称为序。“品”者,《中阿含》云跋渠,此翻为品。品者,义类同者聚在一段,故名品也。或佛自唱品,如《梵网》;或结集所置,如《大论》;或译人添足,如罗什。今〈药王本事〉是佛唱。〈妙音〉、〈观音〉等是经家、译人未闻。诸品之始,故言第一。
佛赴缘作散花、贯花两说,结集者按说传之,论者依经申之,皆不节目。古讲师但敷弘义理、不分章段,若纯用此意,后生殆不识起尽。又佛说贯、散,集者随义立品。《增一》云:契经一分,律一分,阿毘昙一分。契经更开四,谓《增一》、《长》、《中》、《杂》。《增一阿含》明人天因果,《长阿含》破邪见,《中阿含》明深义,《杂阿含》明禅定。律开五部及八十诵。阿毘昙开《六足》、《八犍度》等。《阿含》谓:“施、戒、慧、六度皆足也,谓根、性、道、定等八种聚也。”天亲作论,以七功德分〈序品〉,五示现分〈方便品〉,其馀品各有处分。
昔河西凭、江东瑶,取此意节目经文,末代尤烦。光宅转细,重雰翳于太清,三光为之戢耀,问津者所不贵。昙鸾云:“细科烟飏,杂砺尘飞。”盖若过、若不及也。庐山龙师,分文为序、正、流通,二十七品统唯两种:从〈序〉至〈法师〉,言方便、言真实,理一说三故;〈宝塔〉下,身方便、身真实,实远唱近故。又从〈方便〉至〈安乐行〉是因门,从〈踊出〉下是果门。齐中兴印、小山瑶,从龙受经,分文同。玄畅从〈序〉至〈多宝〉为因分,从〈劝持〉至〈神力〉为果分,从〈嘱累〉尽经为护持分。又有师云:“从〈序〉至〈学无学人记〉,是《法华》体;从〈法师〉至〈嘱累〉,明受持功德;从〈药王〉尽经,美诸菩萨本愿。”有师作四段:初品为序段;从〈方便〉至〈安乐行〉,开三显一段;从〈踊出〉讫〈分别功德〉,开近显远段;后去馀势,流通段。光宅云从印受经,初三段次各开二,谓通序、别序,正谓因门、果门,流通谓化他、自行。二序各五,二正各四,二流通各三,合二十四段(云云)。
夫分节经文悉是人情,兰菊各擅其美,后生不应是非诤竞,无三益、丧一道。三益者,世界等三悉檀也;一道者,第一义悉檀也。
天台智者分文为三:初品为序;〈方便品〉讫〈分别功德〉十九行偈,凡十五品半,名正;从偈后尽经,凡十一品半,名流通。又一时分为二:从序至〈安乐行〉十四品,约迹开权显实;从〈踊出〉讫经十四品,约本开权显实。本迹各序、正、流通。初品为序,〈方便〉讫〈授学无学人记品〉为正,〈法师〉讫〈安乐行〉为流通。〈踊出〉讫“弥勒已问斯事佛今答之”半品,名序;从“佛告阿逸多”下,讫〈分别功德品〉偈,名为正;此后尽经为流通。今记从前三段消文也。
问:
一经云何二序?
答:
《华严》处处集众,《阿含》篇篇如是,《大品》前后付嘱,皆不乖一部,两序阿妨?
今不安五义者,本门非次首故也。迹门但单流通者,说法未竟也,有无之意云尔。今帖文为四:一、列数;二、所以;三、引证;四、示相。
列数者:一因缘、二约教、三本迹、四观心。始从“如是”终于“而退”,皆以四意消文,而今略书,或三、二、一,贵在得意不烦笔墨。
二、所以者,
问:
若略则一,若广匪四,所以云何?
答:
广则令智退,略则意不周,我今处中说,令义易明了。因缘亦名感应,众生无机虽近不见,慈善根力远而自通,感应道交故,用因缘释也。夫众生求脱,此机众矣;圣人起应,应亦众矣。此义更广,处中在何?然《大经》云:“慈善根力有无量门,略则神通,若十方机感,旷若虚空。”今论娑婆国土音声佛事则甘露门开,依教释者中说明矣。若应机设教,教有权实、浅深不同,须置指存月、亡迹寻本。故肇师云:“非本无以垂迹,非迹无以显本。”故用本迹释也。若寻迹,迹广徒自疲劳,若寻本,本高高不可极,日夜数他宝,自无半钱分,但观己心之高广,扣无穷之圣应,机成致感,逮得己利,故用观心释也。
三、引证。〈方便品〉云:“十方诸佛为一大事因缘故出现于世。”若人天、小乘,非一、非大,又非佛事,不成机感。实相名一,广博名大,佛指此为事,出现于世,是名一大事因缘也。又云:“以种种法门,宣示于佛道。”当知种种声教,若微若著、若权若实,皆为佛道而作筌罤,《大经》云:“麁言及软语,皆归第一义。”此之谓也。〈寿量品〉云:“今天人阿修罗,皆谓我少出家,出释氏宫,去伽耶城不远,得三菩提。然我实成佛已来,无量无边阿僧祇劫,以斯方便导利众生。”〈方便品〉又云:“我本立誓愿,普令一切众,亦同得此道,如我等无异。”又〈五百受记品〉云:“内秘菩萨行,外现是声闻,实自净佛土,示众有三毒,又现邪见相;我弟子如是,方便度众生。”此则师弟皆明本迹(云云)。〈譬喻品〉云:“若人信汝所说,即为见我亦见于汝,及比丘僧并诸菩萨。”当知随有所闻,谛心观察,于信心中得见三宝:闻说是法宝,见我是佛宝,见汝等是僧宝(云云)。
四、示相者,且约三段示因缘相。众生久远蒙佛善巧,令种佛道因缘,中间相值,更以异方便助显第一义而成熟之。今日雨花动地,以如来灭度而灭度之。
复次,久远为种,过去为熟,近世为脱,地涌等是也。
复次,中间为种,四味为熟,王城为脱,今之开示悟入者也。复次,今世为种,次世为熟,后世为脱,未来得度者是也。虽未是本门,取意说耳。其间节节作三世九世,为种、为熟、为脱,亦应无妨。何以故?如来自在神通之力,师子奋迅大势威猛之力,自在说也。以如是等故,有序分也。众见希有瑞,颙颙钦渴,欲闻具足道,佛乘机设化,开示悟入佛之知见,故有正说分也。非但当时获大利益,后五百岁远沾妙道,故有流通分也。
又示教相者,此序非为人天清升作序,非为二乘小道作序,不为即空通三作序,不为独菩萨法作序,乃为正直舍方便、但说无上佛道作序耳。此正不指世间为正,不指萤光析智为正,不指灯炬体法智为正,不指星月道种智为正,乃指日光一切种智为正。此流通非为杨叶木牛木马而作流通,非流通半字,非流通共字,非流通别字,纯是流通圆满修多罗满字法也。
次示本迹者,久远行菩萨道时,宣扬先佛《法华经》,亦有三分上中下语,亦有本迹,但佛佛相望是则无穷,别取最初成佛时所说《法华》三分上中下语,专名为上,名之为本。何以故?最初成佛,初说法故,为上为本,此意可知;中间行化,助大通智胜、然灯等佛,宣扬《法华》三分者,但名为中,但名为迹。何以故?前有上故,前有本故。今日王城所说三分,但名为下,但名为迹,乃至师子奋迅之力,未来永永所说三分,亦指最初为上为本。譬如大树虽有千枝万叶,论其根本,不得传传相指同宗一根,此喻可解(云云)。
次示观心相者,当约己心论戒、定、慧为三分,修行以戒初、定中、慧后;若法门以慧为本,定、戒为迹。又戒、定、慧各各作三分,前方便白四羯磨结竟,为戒三分;二十五方便正观历缘,又善入出住百千三昧等为定三分;因缘所生法,即空、即假、即中为慧三分。
已约三分示四种相,当用此义。从“如是”去、至“作礼而退”已还,悉作四意消文。但准望此义比知则易,分别显示其辞则难,行者善思量之,语异意同,千车共辙、万流醎会者也。
○序有通、别,从“如是”去、至“却坐一面”,通序也;从“尔时世尊”去、至品,别序也。通序通诸教;别序别一经。通序为五或六或七(云云)。
“如是”者,举所闻之法体。“我闻”者,能持之人也。“一时”者,闻持和合,非异时也。“佛”者,时从佛闻也。“王城耆山”,闻持之所也。“与大比丘”者,是闻持之伴也。此皆因缘和合,次第相生。
又“如是”者,三世佛经初皆安“如是”,诸佛道同不与世诤,世界悉檀也;《大论》云:“举时方令人生信者”,为人悉檀也;又对破外道阿欧二字不如、不是,对治悉檀也;又如是者,信顺之辞,信则所闻之理会,顺则师资之道成,即第一义悉檀也。因缘释甚广,不能具载(云云)。
约教释者,经称三世佛法初皆如是,先佛有渐、顿、秘密、不定等经,渐又三藏、通、别、圆;今佛亦尔,诸经不同,如是亦异,不应一匙开于众户。又佛、阿难二文不异为如,能诠诠所诠为是。今阿难传佛何等文、诠何等是?不可以渐文传顿是、以偏文诠圆是,传诠若谬则文不如,文不如则理不是。此义难明,须加意详审。
且依渐教分别,佛明俗有文字,真无文字。阿难传佛俗谛文字,与佛说不异,故名如,因此俗文会真谛理,故名为是,此则三藏经初明如是也。佛明即色是空,空即是色,色空空色,无二无别,空色不异为如,即事而真为是。阿难传佛文不异为如,能诠即所诠为是,此则通教经初如是也。佛明生死是有边,涅槃是无边,出生死有边,入涅槃无边,出涅槃无边,入于中道。阿难传此出有入无,出无入中,与佛说无异为如,从浅至深,无非曰是,此则别教经初如是也。佛明生死即涅槃,亦即中道,况复涅槃宁非中道?真如法界实性实际,遍一切处无非佛法。阿难传此,与佛说无异,故名为如,如如不动故名为是,是则圆经初如是也。若动俗入如,三藏义耳;不动俗即是如,通教义耳;动如入如,别教义耳;不动如而是如,圆教义也(云云)。若顿如是与圆同,不定如是前后更互,秘密者隐而不传。敷八教网亘法界海,惧其有漏,况罗之一目若为独张?又一时接四箭,不令堕地,未敢称捷;策钝驴、驱跛鳖尚不得一,何况四耶(云云)?
约本迹释如是者,三世十方横竖皆尔,过去远远,现在漫漫,未来永永,皆悉如是,何处是本?何处是迹?且约释尊最初成道,经初如是者,是本也;中间作佛说经,今日所说经初如是者,皆迹也。又阿难所传如是者迹也,佛所说如是者本也。又师弟通达如是,非始今日、亦非中间者,本也;而中间而今日者,迹也。
观心释者,观前悉檀教迹等诸如是义,悉是因缘生法,即通观也;因缘即空即假者,别观也;二观为方便道,得入中道第一义,双照二谛者,亦通亦别观也;上来悉是中道者,非通非别观也。下文云:“若人信汝所说,即得见我亦见于汝及比丘僧并诸菩萨。”即观行之明文也。信则论机,见则是应,即因缘也。又信有浅深、见有权实,种种分别不同者,即分别教。又信《法华》之文,则见实相之本,若见身子之化,则见龙陀之本;若见始成释尊,亦见久成先佛;若见千二百比丘、八万菩萨者,亦见其本也。又闻经心信无疑,觉此信心明净,即是见佛;慧数分明,是见身子;诸数分明,是众比丘;慈悲心净,是见诸菩萨。约心为四帖释转明,若释他经但用三意,为未发本显迹故。当知今经三释与他同,一释与彼异,四番释如是竟(云云)。
“我闻”者,或“闻如是”,盖经本不同,前后互举耳。今例为四释,《大论》云:“耳根不坏声在可闻处,作心欲闻,众缘和合,故言我闻。”
问:
应言耳闻,那云我闻?
答:
我是耳主,举我摄众缘。此世界释也。阿难登高称我闻,大众应悲号,适见如来今称我闻,无学飞腾说偈。《佛话经》明文殊结集,先唱题、次称如是我闻,时众悲号。此为人释也。阿难登高称我闻遣众疑,阿难身与佛相似,短佛三指,众疑释尊重出,或他方佛来,或阿难成佛;若唱我闻,三疑即遣。此对治释也。阿难学人,随俗称我闻,第一义中无我无闻,古来众释同是因缘一意耳。
约教解释者,《释论》云:“凡夫三种我,谓见、慢、名字,学人二种,无学一种。”阿难是学人,无邪我、能伏慢我,随世名字称我无咎,此用三藏意释我也。《十住毘婆沙》云:“四句称我皆堕邪见,佛正法中无我,谁闻?”此用通教意也。《大经》云:“阿难多闻士,知我无我而不二,双分别我、无我。”此用别教意也。又阿难知我无我而不二,方便为侍者,传持如来无碍智慧,以自在音声传权传实,有何不可?此用圆教释我也。又《正法念经》,明三阿难:阿难陀此云欢喜,持小乘藏;阿难跋陀此云欢喜贤,受持杂藏;阿难娑伽此云欢喜海,持佛藏。《阿含经》有典藏阿难,持菩萨藏。盖指一人具于四德,传持四法门,其义自显(云云)。
本迹释者,若未会入,可言阿难随世名我;若发迹显本,空王佛所同时发心,方便示为传法之人,何所不能?
观心释者,观因缘所生法,即空、即假、即中,即空者我无我也,即假者分别我也,即中者真妙我也(云云)。
释“闻”者,阿难,佛得道夜生,侍佛二十馀年,未侍佛时应是不闻。《大论》云:“阿难集法时自云:‘佛初转法轮,我尔时不见,如是展转闻。’”当知不悉闻也。旧解云:“阿难得佛觉三昧,力自能闻。”《报恩经》云:“阿难求四愿,所未闻经愿佛重说。”又云:“佛口密为说也。”《胎经》云:“佛从金棺出金臂,重为阿难现入胎之相,诸经皆闻。”况馀处说耶?此文云:“阿难得记,即忆本愿,持先佛法皆如今也。”此因缘释也。
若约教者,欢喜阿难,面如净满月,眼若青莲华,亲承佛旨如仰完器,传以化人如泻异瓶,此传闻、闻法也。欢喜贤,住学地得空无相愿,眼、耳、鼻、舌诸根不漏,传持闻不闻法也。典藏阿难多所含受,如大云持雨,此传持不闻闻法也。阿难海,是多闻士,自然能解了是常与无常,若知如来常不说法,是名菩萨具足多闻,佛法大海水,流入阿难心,此传持不闻不闻法也。今经是海阿难,持不闻不闻之妙法也。
本迹解者,如上四闻皆迹引,而本地不可思议(云云)。
观心释者,观因缘法是观闻闻,观空是观闻不闻,观假是观不闻闻,观中是观不闻不闻(云云)。一念观者,妙观也(云云)。
“一时”者,肇师云:“法王启运嘉会之时”者,世界也。论云:“迦罗是实时”,示内弟子时;食时著衣者,为人也。“三摩耶是假时”,破外道邪见者,对治也。若时与道合者,第一义也(云云)。若见谛已上、无学已下,名下一时;若三人同入第一义,名中一时;若登地已上,名上一时;若初住已上,名上上一时。今经是上上一时,此约教分别也。
本迹者,前诸一时,迹也;久远实得之一时,本也。
观心释者,观心先空、次假、后中,次第观心也。观心即空、即假、即中者,圆妙观心也。
“佛”者,劫初无病,劫尽多病;长寿时乐,短寿时苦。东天下富而寿,西天下多珠宝多牛羊,北天下无我、无臣属,如此时处不感佛出。八万岁时百年时,南天下未见果而修因,故佛出其地。离车子云:“摩竭提国如大池,佛出其国如大莲华。”无胜云:“佛于众生平等无二,汝等耽荒五欲不见佛耳,非佛弃汝出摩竭提。”此皆世界释也。日若不出,池中未生、生已等华,翳死无疑;佛若出世则有刹利、婆罗门、居士、四天王乃至有顶,此就为人释也。三乘根性感佛出世,馀不能感,善断有顶种,永度生死流,此就对治说也。佛于法性,无动、无出,能令众生感见动出,而于如来实无动出,此就第一义说也。皆因缘释耳。
佛名觉者、知者,于道场树下,知觉世间、出世间,总相、别相,觉世即苦、集,觉出世即道、灭;亦能觉他。身长丈六,寿八十,老比丘像。菩提树下三十四心正、习俱尽者,即三藏佛自觉觉他。带比丘像现尊特身,树下一念相应,断馀残习者,即通佛自觉觉他。单现尊特相,坐莲花台受佛职者,即别佛自觉觉他。隐前三相,唯示不可思议如虚空相,即圆佛自觉觉他。故经云:“或见如来丈六之身,或见小身、大身,或见坐花台为百千释迦说心地法门,或见身同虚空遍于法界无有分别。”即此义也。是为约教分别也。
本迹释者,一佛为本,三佛为迹,中间示现数数唱生、数数唱灭,皆是迹也;唯本地四佛皆是本也。
观心释者,观因缘所生心,先空、次假、后中,皆偏觉也;观心即空、即假、即中,是圆觉也(云云)。
“住”者,能住住所住,所住即是忍土王城,能住即是四威仪,住世未灭,此则世界因缘释住也。又住者,住十善道、住四禅中,此即为人因缘释住也。又住者,住三三昧,对治因缘释住。又住者,住首楞严,即是第一义因缘释住(云云)。
约教者,三藏佛从析门发真无漏,住有馀、无馀涅槃。通佛从体门发真,住有馀、无馀涅槃。别佛从次第门入,住秘密藏。圆佛从不次第门入,住秘密藏。前三佛住,能所皆麁;后一佛住,能所俱妙。今经则是圆佛住于妙住也。
本迹解者,三藏佛应涅槃,慈悲垂迹生身住世。通佛誓愿慈悲,扶馀习度众生作佛事。别、圆佛皆慈悲薰法性,愍众生故垂应法界。当知四佛住本佛住,以慈悲故住于忍土王城,威仪住世,是名迹住。
观解者,观住于境,或住无常境,即空、即假、即中等境,以无住法住于境中故名为住。
“王舍城”者,天竺称罗阅祇伽罗,罗阅祇此云王舍,伽罗此云城,国名摩伽陀,此云不害,无刑杀法也;亦云摩竭提,此云天罗,天罗者王名也,以王名国,此王即驳足之父。昔久远劫,此王主千小国,王巡山值牸师子,众人迸散,仍共王交。后月满来殿上生,王知是己子,讹言我既无儿,此乃天赐,养为太子,足上斑驳,时人号为驳足。后绍王位,喜啖肉,敕厨人无令肉少,一时遽阙,乃取城西新死小儿为膳。王言大美,敕之常办此肉,厨人日捕一人,举国愁恐,千小国兴兵废王,置耆阇山中,诸罗刹辅之为鬼王,因与山神誓,誓取千王祭山。捕得九百九十九,唯少普明王,后时伺执得之。大啼哭,恨生来实语,而今乖信。驳足放之还国,作大施,立太子,仍就死,形悦心安。驳足问之,答:“得闻圣法。”因令说之,广赞慈心,毁呰杀害,仍说四非常偈(云云)。驳足闻法,得空平等地,即初地也。千王各取一渧血、三条发,赛山神愿。驳足与千王共立舍城,都五山中为大国,各以千小国付子胤,千王更迭知大国事。又百姓在五山内,七遍作舍,七度被烧,百姓议云:“由我薄福数致煨烬,王有福力其舍不烧,自今已后皆排我屋为王舍。”由是免烧,故称王舍城。又驳足共千王立舍于其地,故称王舍。又驳足得道放赦千王,千王被赦于其地故,名地为王赦,而经家借音为屋舍字耳。因缘出《大论》及诸经(云云)。
约教者,《像法决疑经》云:“一切大众所见不同,或见娑罗林地,悉是土砂、草木、石壁,或见七宝清净庄严,或见此林是三世诸佛所游行处,或见此林即是不可思议诸佛境界真实法体。”例知此义,四见不同,所住既然,能住亦尔。此则约教分别也。本迹、观心在后说。
“耆阇崛山”者,此翻灵鹫,亦云鹫头,亦云狼迹,梁武云:“王鴡引诗人所咏关睢是也。”《尔雅》云:“似鵄。”又解,山峯似鹫,将峯名山。又云,山南有尸陀林,鹫食尸竟栖其山,时人呼为鹫山。又解,前佛今佛皆居此山,若佛灭后罗汉住,法灭支佛住,无支佛鬼神住。既是圣灵所居,总有三事,因呼为灵鹫山。有五精舍:鞞婆罗跋恕,此云天主穴;萨多般那求诃,此云七叶穴;因陀世罗求诃,此云蛇神山;萨簸恕魂直迦钵婆罗,此云少独力山;五是耆阇崛山。
问:
劫火洞然,天地廓清,云何前佛后佛同居此山?
答:
后劫立,本相还现,得神通人,知昔名以名今耳。例如先劫姓瞿昙,将本姓以姓今也。
约教释“山”,例如城义说(云云)。
观释者,王即心王,舍即五阴,心王造此舍,若析五阴舍空,空为涅槃城,此观既浅如见土木;若体五阴舍即空,空为涅槃城,即通教也;若观五阴舍,因灭是色获得常色,受、想、行、识亦复如是,此之四德常为诸佛之所游处;若观五阴即法性,法性无受、想、行、识,一切众生即是涅槃,不可复灭,毕竟空寂舍,如是涅槃,即是真如实体(云云)。
观心山者,若观色阴,无知如山,识阴如灵,三阴如鹫,观此灵鹫无常,即析观也;观此灵鹫即空,体观也;观灵即智性了因,智慧庄严也,鹫即聚集缘因,福德庄严也,山即法性正因,不动三法,名秘密藏;自住其中亦用度人,下文云:“佛自住大乘”,即别、圆二观(云云)。
“中”者,佛好中道,升中天、中日、降中国、中夜灭,皆表中道;今处山中,说中道也。
释同闻众为三:初声闻、次菩萨、后杂众,诸经多尔。旧云有事、有义。事者,逐形迹亲疏,声闻形出俗网,迹近如来,证经为亲,故前列也;天人形乖服异,迹非侍奉,证经为疏,故后列也;菩萨形不检节、迹无定处,既不同俗,复异于僧,处季孟之间,故居中仲也。有义者,声闻欣涅槃,天人著生死,各有所偏,菩萨不欣、不著,居中求宗,故在两间。《释论》意亦尔,此一解似两释,事解似因缘,义解似约教(云云)。
本迹解者,声闻内秘外现,何尝保证涅槃;天人皆大萨埵,岂复耽染生死?皆是迹引二边,而本常中道也。
观心释者,从假入空观,即偏破生死;从空入假观,即偏破涅槃,中道正观无复前后(云云)。
列声闻为二:先比丘、次比丘尼。比丘又二:先列多知识,次列少知识;旧呼为大名闻、小名闻。虽然无据,今依文判如此。就多知识众为六:一类、二数、三位、四叹、五列名、六结。
一、类者,皆是大比丘气类也。譬群方贵贱,各有班辈。今诸比丘,皆众所知识、高誉大德也。
《释论》明“与”者,共义,举七一解共,谓一时、一处、一戒、一心、一见、一道、一解脱也。若历教,应各明七一:三藏一七一,通教二七一,别教无量七一,圆教一七一。若未发迹,正是三藏、通教中七一,直明两意几异,时、处、戒、解脱是同,心、见、道三种则异;若至开三显一,即得入圆教七一也。
《法华》论四种声闻,今开住果者为两:析法住果是三藏声闻,体法住果是通教声闻。开应化者为两:登地应化别教声闻,登住应化圆教声闻。开佛道声闻亦为两:令他次第闻佛道是别教声闻,令他不次第闻佛道即圆声闻。声闻义浩然,云何以证涅槃者判之(云云)。
“大”者,《释论》明“大”者,亦言多,亦言胜,器量尊重为天王等大人所敬故言大,升出九十五种道外故言胜,遍知内外经书故言多,又数至一万二千故言多。今明有大道故、有大用故、有大知故,故言大。胜者,道胜、用胜、知胜,故言胜。多者,道多、用多、知多,故言多。道即性念处,大于一切智外道;用即共念处,胜神通外道;知即缘念处,多四韦陀外道也。约教释大、多、胜者,大人所敬等,是三藏中释耳。大者,大力罗汉所敬也;多者,遍知生灭即无生灭法也;胜者,胜三藏四门也,此通教释也。又大者,体法大力罗汉所敬也;多者,恒沙佛法皆知也;胜者,胜二乘人,此别教释也。又大者,诸大菩萨所敬也;多者,法界不可量法悉知也;胜者,胜诸菩萨也,此圆教释也。
本迹者,此诸大德久为诸佛之所咨嗟,本得胜幢三昧超诸外道,先已成就种智遍知,迹来辅佛行化,示作爱见中大、多、胜,欲引乳入酪;又作三藏中大、多、胜,欲引酪入生苏;示方等中大、多、胜,欲引生苏入熟苏;示转教作《般若》中大、多、胜;欲引熟苏入醍醐故作《法华》中大、多、胜也,然其本地大、多、胜又矣(云云)。
观心者,空观为大,假观为多,中观为胜。又直就中观心性广博犹若虚空,故名大;双遮二边入寂灭海,故名胜;双照二谛多所含容,一心一切心,故名多也。
“比丘”者,肇师云:“秦言净命,乞食、破烦恼、能持戒、怖魔等,天竺一名含此四义,秦无以翻,故存本称。”什师云:“始出妻子家,应以乞食自资,清净活命;终出三界家,必须破烦恼,持戒自守。具此二义,天魔怖其出境也。”《释论》云:“怖魔、破恶、乞士,魔乐生死,其既出家复化馀人,俱离三界乖于魔意,魔用力制翻被五系,但愁惧而已,故名怖魔。出家人必破身、口七恶,故言破恶。夫在家三种如法,一田、二商、三仕,用养身命;出家人佛不许此,唯乞自济,身安道存,福利檀越,三义相成即比丘义也。”《涅槃》、《宝梁》皆举破恶名比丘者,不具说也。今明此三义,应通初、后,如初出家时白四羯磨,无作戒力遍一切境,翻无作恶;初修禅定发定共戒,防伏意地贪、瞋不起;初修观慧发相似道共戒,能伏烦恼。初心亦称破恶,何独后心耶?怖魔者,初剃发、禀戒,已令魔愁,修定欲伏恼烦,修慧欲破烦恼,初心亦令魔怖,何独后心耶?乞士者,初离邪命以乞自活、修禅历境、求定修慧缘理求无漏,皆是乞士,何况相应而非乞士?具此义故通名比丘。依经家皆叹后心比丘耳,此皆三藏意。若历缘求真名乞士,破障理之惑名破恶,修此行怖四魔,即通教义。若历三谛求理名乞士,除通、别惑名破恶,怖八魔十魔者,即别义。若即生死求实相味名乞士,达烦恼即菩提名破恶,魔界即佛界者,是圆教义。若未发迹但明前二义,若已显本,具后意也。
本迹者,本登涅槃山顶,与无明痴爱父母、结业妻子别,出分段、变易家,久除五住,何恶不破?获真法喜,如食乳糜更无所须。持中道道共尸波罗蜜摄众生戒度,魔界降伏,即佛界如。堪任乘御,本地功德久已成就,为调众生,迹示五味比丘传引众生,例如前释。
观心者,观一念心净若虚空,不为二边桎梏所碍,平等大慧无住、无著,即名出家;以中观自资、活法身慧命,名为乞士;观五住烦恼即是菩提,是名破恶;一切诸边颠倒无非中道,即是怖魔(云云)。
“众”者,天竺云僧伽,此翻和合众,一人不名和合,四人已上乃名和合,事和无别众,法和无别理。佛常与千二百五十人俱,三迦叶千人,身子、目连二百五十。又云,耶舍五十。《杂阿含》四十五云:“五百比丘中,九十人三明,九十人俱解脱,馀但慧解脱。”《释论》明四种僧:不依净命名破戒僧,不解法律名愚痴僧,五方便名惭愧僧,苦法忍去名真实僧。此中非三种,但是真实僧。若依四教者,此僧历偏、圆五味座,作同闻人,今正是圆教中证信也。
本迹释者,本与实相理和,又与法界众生机缘和,而迹为半字事理之僧,历五味中引诸众生(云云)。
观解者,初学中观入相似观,既未发真,惭第一义天、愧诸圣人,即是有羞僧;观慧若发即真实僧。若异此者,即前两僧:不依观行名破戒僧,不解观相名愚痴僧。举类义竟。
二、明数者,即是一万二千人也。本迹者,本是一万二千菩萨,迹为万二千声闻也。观者,观十二入,一入具十法界,一界又十界,界界各十如是,即是一千,一入既一千,十二入即是万二千法门也。
三、明位者,皆是阿罗汉也。《阿𩙥经》云应真;《瑞应》云真人,悉是无生释罗汉也。依旧翻云无著、不生、应供。或言无翻,名含三义。无明糠脱,后世田中不受生死果报,故云不生;九十八使烦恼尽,故名杀贼;具智断功德,堪为人天福田,故言应供。含此三义释阿罗汉也。或言初始学无生,生未无生,初虽怖魔,魔未大怖,初虽乞士,未是灼然应供;今获无生忍,破烦恼贼尽,是好良田,以果对因释罗汉三义。若论成就应取果三义,若通于初,亦取因三义,如此释者,皆三藏通中意耳。若别、圆者义则不然,非但杀贼,亦杀不贼,不贼者涅槃是,是亦须破故,是杀贼义。不生于生,亦不生不生,无漏是不生,非但应供亦是供应,一切众生是供应,皆叹初地、初住德也。
本迹者,本得不受三昧,于二边无所著,故名不生;断五住惑,故名杀贼;能福九道饶益众生,故有应供。本义也。方便度众生,历五味传传作不生,迹也。又本是法身,迹示己利;本是般若,迹示不生;本是解脱,迹示杀贼(云云)。
观心者,空观是般若,假观是解脱,中观是法身。又观心者,从假入空,观亦有三义,乃至中道观,杀无明贼,不生二乘心,供养此人如供养世尊。《方等》云:“供佛及文殊,不如施行方等者一食充躯。”下文云:“毁赞佛罪福轻,毁赞持经者罪福重。”何者?佛无食想,久离八风不为损益;施持经者,全肉身、续报命、生法身、增慧命,故有益;毁之,忧恼退悔,若失好时则不可救,故大损(云云)。
四、叹德,文有五句叹上三德。《法华论》云:“初句总,后句别。”当知诸句皆叹罗汉句耳。
“诸漏已尽,无复烦恼”,此两句叹上杀贼。漏者三漏也,《成论》云:“失道故名漏。”律云:“痴人造业,开诸漏门。”毘昙云:“漏落生死。”论、律语异而同明漏义。良由贼诳失于理宝,贫穷孤露造诸恶业、致生死苦,亡法身、失慧命、丧重宝,皆是贼义。不应谓是不生义叹德也。烦恼者,即九十八使,流扼缠盖等逼恼行人。烦恼是能润,漏业是所润,能所既尽,正是杀贼义,那得作不生叹耶?
“逮得己利”一句,是叹应供,三界因果皆名为他,智断功德皆名己利,己利具足故成应供。
“尽诸有结,心得自在”两句,是叹不生。诸有即二十五有,生处也;结即二十五有,生因也。因尽果亡,叹不生明矣!不应作杀贼叹也。罗汉但应结尽,未应有尽;有尽者,因中说果,又尽在不久也。
“心得自在”者,定具足名心自在,慧具足名慧自在,慧自在未必心自在,心自在必慧自在。今言心自在,即是定、慧具足俱解脱人,俱解脱人生决定尽,验知叹不生德也。若依《法华论》者,呼为上上起门,则是以后释前也。论云:“以诸漏尽故名罗汉,以心得自在故名有结尽。”如是传传释上也。
本迹者,不生不生名大涅槃,烦恼漏流其源久竭,不复堕落二乘及凡夫地,即本不生。法身智断实相功德,名本己利;得王三昧破二十五有,显出我性具八自在我,名本杀贼。迹示二乘功德耳。
观心者,中道正观不漏落空、假二边,二边烦恼灭也,能观心性名为上定,衣珠秘藏是己之物即己利也,正观中道结贼则断,无结故有亦断,二边不能缚心故名自在,虽有烦恼如无烦恼,不断烦恼而入涅槃即其义也。
五、列名,略举二十一尊者,佛诸弟子皆备众行,而隐其圆能各从一德标名者,欲引偏好故。《增一阿含》云:“㤭陈如比丘,皆共上座名者,有德大人相随,舍利弗共智慧深利者相随,目连共神通大力者相随。”皆掌一法,引诸偏好意也。若欲消名须识其行,从德立号无往不通也。一一罗汉例作四释(云云)。
“㤭陈如”,姓也,此翻火器,婆罗门种,其先事火,从此命族。火有二义:照也、烧也。照则暗不生,烧则物不生,此以不生为姓。“阿若”者,名也,此翻已知,或言无知,无知者非无所知也,乃是知无耳,若依二谛即是知真,以无生智为名也。《无量寿》、《文殊问》、《阿毘昙》、《婆沙》皆称为了本际、知本际,若依四谛即是知灭,而诸经多名为无知,或翻为得道。《增一阿含》云:“我佛法中宽仁博识,初受法味者,拘邻如比丘第一。”故以阿若为名也。愿者,佛昔于饥世,化为赤目大鱼,闭气不喘示为死相,木工五人先斧斫鱼肉,佛时誓言:“于当来世先度此等。”先愿与其无生,故云阿若。又迦叶佛时,九人学道,五人未得果,誓于释迦法中最先开悟,本愿所牵,前得无生,故名阿若。行者,智生惑灭智断行也。夫巨夜长寝无人能觉,日光未出明星前现,㤭陈如比丘,初得无生智,譬若明星在众明之始,一切人智明无前陈如,故名阿若。最先破暗莫过明星,陈如亦尔,一切人暗灭无前陈如,故名阿若。前者,太子弃国捐王入山学道,父王思念遣五人追侍,所谓拘邻;頞鞞,亦云湿鞞,亦阿说示,亦马星跋提,亦摩诃男,十力迦叶,拘利太子,二是母亲,三是父亲。二人以欲为净,三人以苦行为净。太子勤行苦行,二人便舍之去,三人犹侍;太子舍苦行,还受饮食苏油、煖水,三人又舍去。太子得道,先为五人说四谛,初教二人,拘邻法眼净,四人未得,三人乞食,六人共啖;次教三人,三人法眼净,二人乞食六人共啖;第三说法时,拘邻五人、八万诸天远尘离垢,五人得无生,佛三问:“知法未?”即三答云:“已如。”地神唱,空神传,乃至梵世。咸称已知,拘邻最前,初见佛道相,初闻法鼓,初服道香,初尝甘露,初入法流,初登真谛,阎浮提得道,最在一切人、一切天、一切罗汉前,故《十二游经》云:“佛成道第一年度五人,第二年度三迦叶,第五年度身子、目连。”当知阿若在前明矣。此因缘释也。
三藏教者,盲譬无生智,镜譬无生境,阴、入、界也,头等六分譬现在因也,像譬未来果也。若开眼取镜,形对像生,愚故不断绝;若闭眼如盲,则无所见。不见六分是因不生,不见镜像是果不生,故《阿含经》云:“若谓有色,色是净,净即生,非不生;若谓有受想行识,识是净,净即生,非不生;若谓有受,受是乐,乐即生,非不生;乃至色,色是乐,乐是生,非不生;若计有想行,行是我,我是生,非不生;乃至色,色是我,我是生,非不生;若计有识,识是常,常是生,非不生,乃至色,色是常,常是生非不生。”譬如执镜见面,面是生,非不生,若谓有五阴,悉是生,非不生,若能知色非净乃至识非常,又能知色无常、苦、空、不净,乃至识无常、苦、无我、不净者,是为不生,非是生。如盲执镜不见像生,是为不生,非是生。既知不生,宁复于中计我是色,计我异色,我在色中,色在我中?乃至识亦如是。如是观者,现因来果俱皆不生,如盲对镜不见形像,是名观阴无生观智也。
观入、界者,凡言海者,虽复深广亦有此彼岸,盖小水耳;若眼见色已,爱念染著贪乐,起身、口、意业者,是为大海,沉没一切世间天、人、修罗。当知眼是大海,色是涛波,爱此色故是洄澓,于中起不善觉是恶鱼龙,起妒害是男罗刹,起染爱是女鬼,起身、口、意是饮醎自没,是为眼色无知而生无明爱,爱生故名为行;行生故名为业,业缚识入中阴,是为识生;所受胞胎五疱未成,是为名色生;五疱成已名六入生;六入未能别苦乐,名为触生;别苦乐名受生;于尘起染名爱生;四方驰求名取生;造身、口、意名有生;应受未来五阴,名生生;未来阴变名老生,未来阴坏名死生,心中内热名忧生,发声大唤名悲生,身心憔悸名苦恼生。是名眼见色时即有三世十二因缘大苦聚生,非不生。耳、鼻、舌、身、意,眼界乃至法界亦如是,是为入界生,非不生。
云何不生?观眼色时,不种苦种,不生苦芽,不漏臭汁,不集蛆蝇,若种不生则芽不生,则臭汁不生,则蛆蝇不生,故名不生。云何苦种?眼见色时起贪恚觉是为苦种,念于五欲法是生苦芽,六根取六尘是名臭汁流出,于六尘中善恶竞起是名蛆蝇,若知眼色无常、苦、空、无我,则贪恚不生、念欲不生、取境不生、善恶行不生,是为不生;耳、鼻、舌、身、意亦如是,是眼界乃至法界亦如是。阿若最初得此三藏不生智故,名阿若㤭陈如。
通教无生观,譬如幻人执幻镜,以幻六分临幻镜、睹幻像,像非镜生、非面生,非镜面合生,非离镜面生,既不从四句生,则非内外中间,不常自有亦无灭处,去不至东西南北方,性本无生,非灭生无生,性本无灭,非灭灭无灭,无生无灭故曰无生;受想行识亦复如是。又观幻色如幻镜像、观受如泡、观想如炎、观行如芭蕉、观识如幻,幻不从幻物生,不从幻师生,非物、师合生,非离物、师生,四句求幻生,生无从来,四方求幻灭,灭无去处,性本无生,非灭生无生,性本无灭,非灭灭无灭,无生无灭故曰无生。观根尘村落结贼所止,从本已来一一不实,妄想故起,业力机关假为空聚,无明体性本自不有,妄想因缘和合而有,有本自无,因缘成诸,烦恼业苦如旋火轮,观其本无,皆如上说,此通意(云云)。
◎ 妙法莲华经文句卷第一上
妙法莲华经文句卷第一下
天台智者大师说
◎别观无生智者,镜譬法界,眼譬观智,青黄赤白、小大长短譬十法界,青譬地狱因果,黄譬饿鬼因果,赤譬畜生因果,白譬人天因果,小色像譬二乘因果,大色像譬通菩萨因果,短色像譬别菩萨因果,长色像譬佛因果,皆于镜中分别无谬。若欲自正,令九因果不生、一因果生;若欲正他,令他九因果不生、一因果生。依于法界行菩提行,次第用析体观智,断四住生令不生;次用恒沙佛法断客尘烦恼,令无知不生;后用实相智慧断无明,令根本不生。若无四住则分段不生,若无无知则方便不生,若无无明则实报不生,生亦不生,不生亦不生,故名不生,是名别教无生智也。
约圆教观无生智者,观镜团圆,不观背面、不观形像,非背非暗、非面非明,不取种种形容、不取种种檠像,但观团圆,无际畔、无始终、无明暗、无一异差别者,譬于圆观,不取十法界相貌,无善恶、无邪正、无小大等,一切皆泯,但缘诸法实相,法性佛法,若色若香无非实相,观烦恼业生即无生,无生不生,故曰无生,阴、入、界苦即是法身,非显现故名为法身,障即法身,贪、恚、痴即般若,非能明故名为般若,无所可照性自明了,业行系缚皆名解脱,非断缚得脱,亦无体可系,亦无能系,故称解脱。解脱即业不生,般若即烦恼不生,法身即苦不生,是三不生即一不生,是一不生即三不生,非三非一故言不生,况变易烦恼业苦而非不生?此即圆无生观智(云云)。
本迹者,是㤭陈如本自不生,非始不生;欲引乳为酪故,迹为初教不生;引酪为生苏故,迹为通不生;引生为熟故,迹为别不生;引熟为醍醐故,迹为圆不生。而其本地住阿字门,谓一切法初不生故。若闻阿字门,则解一切义皆非生非不生;垂迹引化,能为生不生。众生若能会圆不生,则同阿若,非本非迹、非生非不生,大事因缘于兹毕矣。故下文云:“富楼那,种种变化事,我若具足说,众生闻是者,心则怀疑惑。”即其义也。《阿含》云:“阿难持伞盖灯随佛后,大梵王持伞盖灯随陈如后。”斯皆示迹而欲显本也。
观心不生者,约三观不生可知,不烦更说。
“摩诃迦叶”,此翻大龟氏,其先代学道,灵龟负仙图而应,从德命族故言龟氏。真谛三藏翻光波,古仙人身光炎踊,能映馀光使不现,故言光波。亦云饮光,迦叶身光亦能映物。名毕钵罗,或毕钵波罗延,或梯毘犁。毕钵罗树也,父母祷树神求得此子,以树名之。跋耆子生此聚落,人以为号,其家大富。《增一阿含》云:“罗阅祇大富长者,名迦毘罗,妇名檀那,子名毕钵罗,子妇名婆陀,其家千倍胜瓶沙王,十六大国无以为邻。”《付法藏》言:“毘婆尸佛灭后,塔像金色缺坏,时有贫女匃得金珠,倩匠为薄。金师欢喜治莹佛毕,立誓为夫妇。九十一劫人中天上身恒金色、心恒受乐,最后托摩竭提国尼拘律陀婆罗门家生,畏胜王得罪,减一耕犁,但用九百九十九双牛金犁。”又经云:“其家有[叠*毛],最下品者,直百千两金,以钉钉入地七尺,[叠*毛]不穿破如本不异。六十库金粟,一库容三百四十斛。”库,仓类也。又经云:“以麦饭供养支佛,怛越忉利各千反受乐,身有三十相。”直论金色,剡浮那陀金,在浊水底光彻水上,在暗暗灭,迦叶身光胜于此金,身光照一由旬。阙二相,应是无白毫、肉髻也。故诸天请结集时赞言:“耆年欲恚慢已除,其形譬如紫金柱,上下端严妙无比,目明清净如莲花。”舍此家业,又纳金色妇迭卧无欲,舍而出家,身披无价宝衣,截为僧伽梨,四叠奉佛为座,如是三舍世无伦匹,是为舍大。于跋耆聚落,值佛奉宝衣,佛授粪扫大衣,此衣是大圣大衣,又不麁重,故迦叶云:“我受佛衣,师想、塔想,未曾头枕,况以覆卧?如此大衣,大进我行。”故言受大。
佛弟子中多名迦叶,如十力、三迦叶等,皆是大人;于诸同名中最长,故标大迦叶也。于跋耆聚落,初从佛闻增上戒、定、慧,即得无漏,受乞食法,行十二头陀,逾老不舍,后时佛语:“汝年高,可舍乞食,归众受食,可舍麁重粪扫衣,受坏色居士轻衣。”迦叶白佛:“佛不出世我当为辟支佛,终身行头陀,我今不敢放所习更学馀者,又为当来世作明。未来世言:‘上座迦叶为佛所叹,我亦当学难行苦行。’”佛言:“善哉!”是为行大。《增一阿含》:“佛法中行十二头陀,难行苦行,大迦叶第一。头陀既久,须发长、衣服弊,来诣佛所,诸比丘起慢。佛命令就佛半座共坐,迦叶不肯。佛言:‘吾有四禅,禅定息心从始至终无有耗损,迦叶亦然;吾有大慈仁覆一切,汝亦如此体性亦慈;吾有大悲济度众生,汝亦如是;吾有四神三昧:一无形、二无量意、三清净积、四不退转,汝亦如是;吾有六通,汝亦如是;吾有四定:一禅定、二智定、三慧定、四戒定,汝亦如是。’”《增一阿含》云:“一婆罗门白佛:‘昨有婆罗门至我家,何者是?’佛指迦叶。又问:‘此沙门,非婆罗门。’佛言:‘沙门法律,婆罗门法律,我皆知,迦叶亦尔。迦叶功德与我不异,何故不坐?’诸比丘闻佛所赞,心惊毛竖。”佛引本因缘,昔有圣王号文陀竭,高才绝伦,天帝钦德,遣千马车造阙迎王,天帝出候与王同坐,相娱乐已,送王还宫。昔迦叶以生死座命吾同坐,吾今成佛以正法座报其往勋,对佛坐时天人咸谓佛师。又迦叶共阿难为比丘尼说法,有一比丘尼不喜云:“贩针儿在针师前卖针。”迦叶语阿难言:“此比丘尼以汝为针师,我为贩针儿。”迦叶语尼言:“佛说月喻经,日日增长常如新学者,唯大迦叶,汝闻不?于大众中分半座,汝闻不?于大众中赞同佛广大功德,汝闻不?云何此人是贩针儿?”如此等是被佛印可大也。
位大者,于大众中为大,于千二百五十中为大,于五百中为大,于四大弟子中为大,为五山寺主,作阎浮提知事上座,故言位大。
佛烧身后,灰场生四钵多罗树,此表迦叶集三僧祇劫法为三藏四阿含。僧肇序云:“宗极绝于称谓,贤圣以之冲默,玄旨非言不传,释迦以之致教。约身、口防之以禁律,明善恶则导之以契经,演幽微辨之以法相。”此即明戒、定、慧三藏也。《增一》明人天因果,《长》破邪见,《中》明深义,《杂》明禅定,皆大迦叶之功也。若别论集者,阿难诵出修多罗,优波离诵出毘尼,迦叶诵出阿毘昙,故言结集大也。
如来去后法付迦叶,能为一切而作依止,犹如如来。何者?若有头陀苦行人,我法则存;若无此人,我法则不存。迦叶能荷负佛法令得久住,至未来佛,付法、授衣竟,然后入灭,故言持法大。
而迦叶将隐密上天礼佛发,为诸天说法云:“为善生天,为恶入渊,五欲无常,如花上露,见阳则晞。”于是别去。诸天泣叹曰:“里巷穷酸,苦厄羸劣,贫穷孤露,彼恒矜愍,今舍灭度,谁复覆护?(云云)”
约教明抖擞,抖擞十二种过,谓好衣求时苦,得时多怖畏,失时生懊恼。粪扫衣无水、火、盗、贼、王难五怖;若多畜者,缝治浣负其劳亦多,故但三衣;若僧中食则营佐僧事,故乞食;若受残食、小食,扰动丧时,故一坐食;多食难消、生睡懈怠,少食饥县乏力故节量食;多器洗持多妨,故一钵食;须浆劳动故不饮浆;房舍生著故树下;树下又著故冢间;冢间忧悲妨故露地;若卧消功增懒故常坐。二是衣法,六是食法,四是住处法。
且约乞食明抖擞者,乞易得生喜、难得生瞋,得好则爱、得恶则忧,忧喜依色而起即色阴,受此忧喜即受阴,取忧喜相即想阴,忧喜即是行阴,分别忧喜即识阴。忧喜即意法二入三界,界入阴即苦谛,我能乞食,计有我、无我,以乞为道以乞为实,如是谛当。赞喜毁瞋我能被呵即疑不了为痴,是为十使,历三界四谛,即八十八使名集谛。若识乞食中四倒相似相续覆故谓常,适意谓乐,动转所作覆故谓我,薄皮覆故谓净,识四覆、无四倒,勤遮二恶、生二善,修四定根力觉道,是为道谛。于乞食中不计我则痴灭,痴灭故爱灭,爱灭故瞋灭,瞋灭故不自举则慢灭,慢灭故被呵则无疑,无我故我见灭,我见灭故边见灭,不执是道则戒取灭,不计为实故见取灭,不邪执故邪见灭,此十灭故则八十八灭,八十八灭故子缚灭,子缚灭故果缚灭,果缚灭故二十五有灭,是为灭谛。若于乞食中,不见四真谛,是故久流转生死大苦海;若能见四谛,则得断生死。生死既尽已,更不受诸有,是为乞食中抖擞观慧;衣法、住处法亦复如是。是三藏头陀也。
通教抖擞者,缘真证寂则是住处,空慧为食,空心行诸行为衣,常性空无不性空时,空慧抖擞皆如幻化,妄想诸恶寂灭不起,心心数法不行故,以不可得故,诸相应中空相应最为第一,诸苦行中空行第一,诸抖擞中空慧抖擞最为第一。略说竟。
别教抖擞者,依于法身以为住处,般若智慧以为食,一切诸行庄严遮覆,遮覆抖擞黑业之恶,般若抖擞烦恼之恶,法身抖擞生死苦恶,前抖擞分段烦恼业苦,次抖擞变易烦恼业苦,是为中道正观头陀,出过二乘所行苦行(云云)。
圆教抖擞者,住处即衣即食,但是一法分别说三,一抖擞一切抖擞,一切抖擞一抖擞,非一非一切,于一切抖擞无非实相,诸佛所行是如来行,过诸菩萨所行清净(云云)。
本迹者,本与如来同坐毕竟空理、同得广大法身、同得无碍智慧、同得无量功德,内舍法爱、外无垢染,内外抖擞本已清净,欲引乳味事中抖擞,次引酪味空中抖擞,次引生苏别中抖擞,次引熟苏圆中抖擞。
观心者,即空抖擞取相,即假抖擞尘沙,即中抖擞无明,一心中抖擞五住(云云)。
三迦叶,迦叶如前释。“优楼频蠡”,亦优楼毘,亦优为,此翻木瓜林。“那提”,此翻河,亦江。“伽耶”,亦竭夷亦象,此翻城家。在王舍城南七由旬,毘婆尸佛时共树刹柱,缘是为兄弟。兄为瓶沙王师,五百弟子;两弟各二百五十,行兄法。佛作十种变:谓龙毒不中,龙火不烧,恒水不溺,三方取果,北取粳粮,忉利甘露,知嫌隐去,知念现来,火灭不然,斧举不下,广出瑞应,虽睹众变邪执未改,故言:“瞿昙虽神,不如我道真。”佛即语云:“汝非罗汉,亦不得道。”霍然开悟,师徒皆伏;二弟见相亦随归佛,是则一千比丘。
约教者,如《增一阿含》云:“优留毘能将护四众,供给四事令无所乏,最为第一;那提比丘心意寂然,降伏诸结,精进最第一;伽耶比丘观了诸法,都无所著,善能教化,为最第一。”是为酪教中意。若转入生苏,即应耻小慕大,例则可知;若转入熟苏,即应委业领教;若转入醍醐,如此经中得记作佛也。
本迹者,住于三德,林即般若、城即法身、水即解脱,是为秘密本藏;而迹依林城水以度众生也。
观心者,正观心性,中道不动如城防敌,不动而动如水净诸边颠倒,双照枯荣如林蓊郁,三法相资即是连枝兄弟也。
“舍利弗”,具存应言舍利弗罗,此翻身子,又翻舍利为珠,其母于女人中聪明,聪明相在眼珠,珠之所生故是珠子;又翻身,此女好形身,身之所生故言身子。时人以子显母,为作此号也。父为作名,名优波提舍,或优波替,此翻论义,论义得妻、因论名子,标父德也。《释论》云:“我名提舍,逐我作字,字优波提舍。”优波此言逐,提舍者星名也,又舍标父、利标母,双显父母故言舍利弗。弗,子也。姓拘栗陀,婆罗门种。《增一》云:“我佛法中,智慧无穷决了诸疑者,舍利弗第一。”昔者,生经云,过去舅甥俱为织师,知王宝藏,因穿土盗之,大获珍宝。宝监白王,王云:“勿扬,彼盗寻来,伺而执之。”甥因令舅倒入被执,甥恐人识即级舅头。王令以尸置四交道引取其亲,后因贾客群集猥闹,甥载两车薪覆之。王又伺取,又因童儿舞戏投火烧之。又行置酒,伺者大醉,酒瓶盛骨而去。王忧狡猾,出女严防,在水边先诫其女,来者执唤。其浮株于水,防者谓人,视之乃株。连日不备,因是得来通女。女执其衣,其即授死人手而去,女大唤视之乃死手耳。因是有身,生男端正。王令乳母抱出,有呜者执之。连日饥渴至煮饼炉下,饼师与饼而呜,王更令出,因酤醇酒伺人大醉,抱儿而去出过他国。他国贤其谋,以大臣女妻之不用,因字之为儿,聘本国王女许之。疑是前盗,其人以五百骑鞍马衣服一种相似,往迎妇时,本王见之,问是前盗,叹其奸诈,以女妇之。甥者舍利弗是,舅者调达是(云云)。
胎者,父名优波提舍,学通典籍,铁鍱其腹、头戴火冠,独步王舍打论议鼓,国师陀罗自知陈故兼则相不祥,义屈夺封以女妻之。妻梦见人身被甲胄,手执金刚杵碎一切山,后立一山边。梦觉体重以问其夫,夫云:“汝所怀者,破一切论师,唯不胜一人,当为弟子。”舅名拘𫄨罗,论常胜姊,既怀智人论则胜弟。弟自念言:“此非姊力,必怀智人寄辩母口,在胎尚尔,何况出生耶?”委家更广游学,不暇剪爪,时人呼为长爪梵志(云云)。
难陀、跋难陀二龙,护王舍城,雨泽以时,国无饥年。王及臣民,岁设大会置三高座,王、太子、论师,身子以八岁之年身到会所,问人三座,人具答之,即越众,登论床,群儒皆耻不肯论议,胜此小儿,无足显誉;脱其不如,屈辱大矣!皆遣侍者,传语问之。答过问表,尽堕诸幢,无敢当者。王及臣民称庆无极,国将太平智人出世。及年十六,究尽阎浮典籍,无事不闲,博古览今,演畅幽奥,十六大国论议无双,五天竺地最为第一。师事沙然梵志,梵志道术身子皆得,师有二百五十弟子,悉附身子而成就之。沙然临死欣然而笑,身子问故,答:“世俗无眼为恩爱所亲,我见金地国王死,夫人投火聚,愿同生一处。”言已命终。后见金地商人,问之果然。身子追悔:“我未尽师术,而不授此法,为我非其人,师秘乎!”自知未达,更求胜法,而无师可事。虽不逮此一法,馀法皆通,于外道众中最为第一。于道见頞[卑*页]威仪庠序,因问师法,頞[卑*页]答云:“诸法从缘生,是故说因缘,是法缘及尽,我师如是说。”一闻即得须陀洹果,来至佛所,七日遍达佛法渊海,又云:“十五日后得阿罗汉,为罗云和尚,㤭梵作师,声闻众中右面弟子。调达破僧,引五百比丘去,身子往化五百人归(云云)。”劳度差捔力,度差为花池,身子为象拔花蹋池;度差为夜叉鬼,身子为毘沙门王;种种皆胜,度差降伏。《中阿含》云:“身子是四众所生母,目连是所养母(云云)。”
《中阿含》第二云:“生处安居比丘,称叹满慈子,少欲知足精进闲居,一心正念智慧无漏,劝发亦称说此等法。时身子闻,念:‘我何时得见此人?此人何时到佛所?’他示云:‘白哲隆鼻鹦鹉嘴者,是其形相。’后于安陀林——此云胜林——相见,身子问:‘贤者于瞿昙所修梵行耶?’答:‘如是。’又问:‘为戒净修梵行耶?’答:‘不也。’‘为心净、见净、度疑净、知道非道净、道迹知见净、道迹智断净修梵行耶?’答:‘不也。’又问:‘向言如是,今言不也。此义云何?’答:‘为无馀涅槃故修梵行。’又问:‘以戒净故,设无馀涅槃?’答:‘不也。’乃至‘道迹智断净故,设无馀涅槃?’答:‘不也。’又问:‘此义云何?’答:‘若以戒净设无馀者,此以有馀称无馀,乃至道迹智断净设无馀者,亦是有馀称无馀。若离此七者,凡夫人当般涅槃,凡夫离七故。以不离故,从戒净至心净,乃至道迹智断净。仁者听我说喻。如波斯匿王欲从拘萨罗至婆鸡帝,中间布七车,舍初乘二,乃至舍六乘七。婆鸡帝人问:“为乘初车?”答:“不也。”“乃至乘第七车。”答:“不也。”问:“离此七车?”答:“不也。”此喻问可知。’身子问:‘贤名何等,梵行人云何称汝?’答:‘我父名满,我母名慈,梵行人称我为满慈子。’身子称嗟:‘善哉!贤者满慈子,为如来弟子,智辩聪明决定安隐无畏,逮大辩才得甘露幢,于甘露自作证,值汝者得大饶益,诸梵行人应萦衣顶载。’满慈子问:‘贤者何名,梵行人云何称?’答:‘我父字优波提舍,我母名舍利,故称我为舍利子。’满慈子嗟曰:‘今与世尊等弟子共论而不知,与第二世尊共论而不知,与法将共论而不知,与转法轮复转弟子共论而不知。若我知尊者,不能答一句,况复深论?善哉!善哉!为如来弟子,乃至萦衣顶戴。’(云云)”佛说一句,身子以一句为本,七日七夜作师子吼,更出异句、异味,使无穷尽,况佛多说,而身子智辩宁可尽耶?
《中阿含》第二十云:“佛在阿耨达池,龙王云:‘此众不见舍利弗,愿佛召之。’佛命目连往祇洹呼,身子正缝五纳衣。答云:‘汝但前去,我在后来。’目连云:‘我为佛使人,云何前去?’目连以手摩衣,衣即成。身子念:‘目连弄试我,我亦试之。’即以衣绳掷地,‘汝能举此耶?’目连念:‘身子弄试我。’即尽力举不起。身子于时以绳系阎浮树,一天下动;系二三四,四天下亦不立;又系小千、中千、大千亦不立,又系他方佛座脚,十方佛世界皆镇镇不动。目连自念:‘我神力第一,今不能动,将不失神力?’因催促令去,答:‘汝前去。’目连还佛所,已见身子在佛前。龙王见地动问佛,佛答:‘二人之力。’龙王及五百比丘,于目连生轻心,佛言:‘舍利弗于四神力得自在,目连亦自在,而不能拔者,佛力耳。’语目连云:‘现汝神力。’目连以钵络盛五百比丘,举著梵宫,一足蹑须弥,一足至梵宫,身在彼方而说偈满大千国,五百心伏(云云)。”
约教者,若三藏智慧即是无学十智,断结证真辅佛扬化。《释论》四十称为右面大将,即其义也。通教智慧者,如《般若》中自说所以为摩诃萨,谓我见、众生见、佛见、菩提见、转法轮见,破如此等见故,名摩诃萨。诸贤圣自说己法,不如即今人妄有所说,当知身子非但破生死见,亦破佛见、菩提、法轮、涅槃等见,此慧异初教也。别教智慧者,当约五味分别,若从元初但闻乳酪不闻馀味,发心修行但行乳酪者,此是初教智慧也;若但闻酪,酪不由乳,善恶之性性本自空,不由修善破恶、灭色取空,但修即空者,是通教智慧;若从元初得闻醍醐,为醍醐故,[谷-禾+牛]牛求乳、烹乳为酪,转酪为生苏,转生为熟苏,方得醍醐,修如此行者即是别教智慧也。若从元初但闻牛食忍草即出醍醐,若能服者众病皆除,一切诸药悉入其中。为此修行,即是圆教智慧也。
本迹者,本住实相智度为母,从境生智慧,境即是身,智慧即是子;悲愍众生,迹为五味。身子欲转烦恼恶血令成善乳,示为外道智慧,作大论师;欲烹乳为酪,示三藏智慧,为第二世尊;欲引酪为生苏,讷大现小,受净名之屈;欲引生苏为熟苏,安慰饶益同梵行者,于般若领教;欲引熟苏为醍醐,于法华初悟,斯皆迹中外现,而本地内秘其实久矣。
观心者,一心三观,摄得一切智慧,观心即空故,摄得酪智慧;观心即假故,摄得两苏智慧及世智慧;观心即中故,摄得醍醐智慧,是名观心中一慧一切慧,一切慧一慧,非一慧非一切慧(云云)。
◎ ◎“大目揵连”,姓也,翻赞诵,《文殊问经》翻莱茯根,真谛云:“勿伽罗,此翻胡豆,二物古仙所嗜,因以命族。”《释论》云:“吉占师子父也,名拘律陀,拘律陀树名,祷树神得子,因以名焉。”又目伽略兮度,《未来因果经》云:“大目连罗夜那,同名者多,故举大也。”《释论》云:“舍利弗才明见贵,目连豪爽取重,智艺相比德行互同。”《增一阿含》云:“我弟子中,神通轻举飞到十方者,大目连第一。”《释论》四十一,称左面弟子。外道师徒五百,用咒移山,经一月日簸峨已动。目连念言:“此山若移,多所损害。”即于山顶虚空中结跏,山还不动。外道相谓;“我法山动,计日必移,云何安固,还若于初?必是沙门使尔。”自知力弱归心佛道,令无量人正法出家也。
“难陀、跋难陀”,兄弟,居须弥边海,佛常飞空上忉利宫。是龙瞋恨,云何秃人从我上过?后时佛欲上天,是龙吐黑云、暗雾,隐翳三光。诸比丘咸欲降之,佛不听。目连云:“我能降是龙。”龙以身绕须弥七匝,尾挑海水、头枕山顶;目连倍现其身,绕山十四匝,尾出海外头枕梵宫。是龙瞋盛,雨金刚砂;目连变砂为宝花轻软可爱。犹瞋不已。目连化为细身入龙身内,从眼入耳出、耳入鼻出,钻啮其身即受苦痛,其心乃伏。目连摄巨细身,示沙门像,将是二龙来至佛所。调达引五百比丘为己徒众,目连厌之,令眠大熟,鼾吼雷鸣,下风出声,瞿伽离以脚蹋之犹故不寤,身子说法回五百人心,目连手擎将还,僧得和合。
《杂阿含》二十九:“佛在舍卫十五日说戒,佛默然不言。阿难四请,佛言:‘众不清净,吾今不复说戒。汝可令上座,若持律者、诵戒者唱。’目连寻入定,观谁不清净,见马师、满宿二比丘,即手执牵出,闭门更请佛说。佛言:‘吾无二言,今不复自说戒。’目连云:‘众不清净,我亦不复为维那也。’”
“耆域”,此翻固活,生忉利天,目连弟子病,乘通往问,值诸天出园游戏,耆域乘车不下,但合掌而已。目连驻之,域即云:“诸天受乐匆遽不暇相看,尊者欲何所求?”具说来意,答云:“断食为要。”目连放之,车乃得前。帝释与修罗战胜,造得胜堂,七宝楼观庄严奇特,梁柱支节皆容一𫄧,不相著而能相持,天福之妙力能如此。目连飞往,帝释将目连看堂,诸天女皆羞目连,悉隐逃不出,目连念:“帝释著乐不修道本。”即变化烧得胜堂,赫然崩坏,仍为帝释广说无常,帝释欢喜,后堂俨然无灰烟色。又络囊盛五百罗汉如前说。
如来梵声深远,远听如佛边不异,目连欲知佛声远近,极去远远犹如近闻,仍用神力飞过西方恒河沙土,闻释师子声如本不异,去去不已,神力尽身疲,正值他方大众共食,仍息钵缘上经行,彼人惊怪:“此人头虫从何处来?”彼佛言:“此是东方无量佛土有佛名释尊,神足第一弟子,寻声极此,非虫也。”《涅槃》云:佛求侍者,心在阿难,如东日照西璧(云云)。
约教论神通者,依四禅十四变化,依观练熏修十一切无漏事禅,能作十八变,此即初教中神通。依空起慧,以空慧心修诸神通,即通教中神通。次第依三谛习得神通,展转深入过于二乘,即别教神通。依于实相所得神通,不以二相见诸佛土,从真起应不动真际遍十法界,是则圆教神通(云云)。往昔曾助辟支佛,剃头、浣染、缝袈裟,发愿得神通(云云)。
本迹者,本住真际首楞严定,能于一念遍应十方,种种示现施作佛事;以慈悲故,迹为五味神通,引令入极(云云)。
观心者,观于一心欻有一切心,观一切心倏无诸心,心无有无,通至实相,即神通观也。
“摩诃迦栴延”,此翻为文饰,亦肩乘,人云字误,应言扇绳,亦好肩,亦名柯罗,柯罗此翻思胜,皆从姓为名。《增一阿含》云:“善分别义敷演道教者,迦栴延最第一。”如《长阿含》云:“有外道执断见谓无他世,凡有十番问答。外道言:‘无有他世。’答言:‘今之日月为天为人?为此世他世耶?若无他世,则无明日。’又问:‘我见人死不还,云何说其受苦,故知无他世。’答云:‘如罪人被驻,宁得归不?’又问:‘若生天,何故不归?故知无他世。’答云:‘如人堕厕得出,宁肯更入厕不?又天上一日当此百年,生彼三五日,未遑归心,设有归者而汝已化,宁得知之?’又问:‘我镬煮罪人,密盖其上,伺之,不见神出故,知无他世。’答云:‘汝昼眠时,傍人在边,见汝神出不?’又问:‘我剥死人皮,脔肉、碎骨,求神不得故,知无他世。’答云:‘如小儿析薪,寸寸分裂求火,宁有可得不?’又问:‘我秤死人更重,若神去应轻,若无神去,则无他世。’答云:‘如火与铁合铁则轻,铁失火则重,人生有神则轻,死失神则重。’又问:‘我见临死人,反转求神不得故,知无他世。’答云:‘如人反转求于贝声,宁得声耶?’又问:‘汝虽种种破,我执此甚久而不能舍。’答云:‘如人采稆,初见麻取麻,次舍麻取麻皮,次舍麻皮取缕,次舍缕取布,次舍布取绢,次舍绢取银,次舍银取金,舍劣取胜,云何不能舍?’又问:‘非但我如是说,诸人亦如是说,云何谓我为非?’答云:‘两商人逢鬼,鬼为人像,语言:“前路丰米足草,载之何为?”一商人便弃,前路人牛皆饥,遂为鬼所啖;一商人云:“若得新米草,可弃故米草。”人牛皆不为鬼所食。诸人妄说如鬼诳言,汝不纳我言,如弃故米草,今既得新何不弃故?’又问:‘我不能舍,劝我则瞋。’答曰:‘汝如养猪人,路上遇粪,头擎将还,在路逢雨,汁下污头,傍人令弃,倒更瞋他,谓汝不养猪故令我弃,反瞋劝者。’如是番番析破广演诸义,外道便伏而赞叹言:‘尊者前说日月而我已解,欲闻智辩故番番执难。善哉!妙说。’”迦栴延善论义相亦复如是。
律中云:“善能教化归戒,令屠受夜戒,淫者受昼戒,后受报时各于昼夜见前乐相(云云)。”又世典婆罗门,语五百释:“能与我论不?”五百释言:“有瞿蜜释,国中无黠无闻言语丑拙;有周利槃特,于出家中亦为下者。汝能与此二人论胜者,我与汝能名。”世典思惟:“胜此二人无足可尚,脱不如者甚为屈辱。”后时于路遇槃特,问:“何名?”答:“汝当问义,何劳问名?”又问:“汝能与我论义耶?”答:“我能与梵王论,况汝盲无目者乎?”又问:“盲即无目,无目即盲,岂非烦重?”周利作十八变,即云:“此人但能飞变,更不解义。”迦旃延天耳遥闻,即隐槃特,示身如彼,从空而下问:“汝字何等?”答:“字男丈夫。”又问:“男即丈夫,丈夫即男,岂非烦重?”世典答:“止!止!置此杂论,可论深义。”问:“颇不依法,得涅槃耶?”答:“不依五阴法,能得涅槃。”又问:“五阴依何生?”答:“因爱生。”又问:“云何断爱?”答:“依八正道即能断爱。”世典闻此远尘离垢。例皆如此。
约教论义者,依无常、苦、空、无我,破断常见等,是初教论义。依空、无所有、不可得,破断常爱见者,通教论义,故天女云:“我无所得故辩如此。”依总持四辩,观机照假以药逗病,破断常见者,是别教论义相。依实相毕竟不有不无,破断常见者,是圆教论义。
约本迹者,本住福德、智慧二种庄严,能问能答;为愍众生,迹为五味论义师耳。
观心者,观智研境,境发于智,智境往复,即观心论义也。
“阿[少/兔]楼驮”,亦云阿那律,亦阿泥卢豆,皆梵音奢切耳,此翻无贫,亦如意,亦无猎,名也。昔于饥世,赠辟支佛稗饭,获九十一劫果报充足,故名无贪。
姓者,劫初大水风吹结构以成世界,光音天命尽,化生为人,身有光、飞而行,欢喜为食,无男女尊卑,众共生中呼为众生。自然地味,味如醍醐,色如生苏,甜如蜜。多食失光,憔悴不能飞,少食者犹光泽,便有胜负,遂相是非,致失地味,食自然地皮。转相轻慢,失皮食地肤。转生诸恶,失肤食自然粳米。食米则男女根生,遂为夫妇。羞故造舍多储取米,后米生糠[禾*会],刈已不生,枯株现,更相盗夺,遂立一平能者,为田主,理诤讼,是为民主。民主有子名珍宝,珍宝有子名好味。始自民主草创之后,金轮相继,迄至善思,从懿摩至净饭,四世是铁轮,合有八万四千二百一十王。《十二游经》云:“久远劫有王,早失父母,以国付弟,事一婆罗门。婆罗门言:‘汝当解王衣体瞿昙姓。’因而从之,时人号为小瞿昙,住甘蔗园。贼盗他物从园过,捕贼寻迹执小瞿昙,木贯射之,血流污地。大瞿昙悲哀,收血土,还园器盛,置左右咒之:‘此瞿昙若诚心,天神变血为人。’迳十月,左为男,右为女,从是姓瞿昙。”瞿昙此言纯淑,亦名舍夷,舍夷者,贵姓也。
仁贤劫初,当宝如来出世时,瞿昙识神始托生。若寻此意,民主已来即姓瞿昙,从懿摩王四子,一面光、二象食、三路指、四庄严,被猜徙雪山北直树林中,国人乐从者如市,郁为彊国,父王叹曰:“我子有能。”四子因此为姓。又其地释迦树甚茂,此翻直林,既于林立国,即以林为姓。外国语多含,释迦亦直、亦能,今净饭所承,承庄严王后,庄严即是乌头,乌头生乌头罗,乌头罗生尼求罗,尼求罗生尸休罗,尸休罗即师子颊,师子颊生三饭,斛饭二子,长名摩诃男,季阿那律,乃是净饭王之侄儿,斛饭王之次子,世尊之堂弟,阿难之从兄,罗云之叔,非聊尔人也。故周公叹曰:“我是文王之子,武王之弟,成王之叔,于天下非贱人也,而沐三握,餐三吐,礼贤尚尔,况馀人乎?”
《贤愚经》云:“弗沙佛末法时世饥馑,有支佛名利吒,行乞空钵无获,有一贫人见而悲悼,白言:‘胜士能受稗不?’即以所啖奉之。食已,作十八变。后更采稗,有兔跳抱其背,变为死人,无伴得脱。待暗还家,委地即成金人,拔指随生,用脚更出,取之无尽。恶人、恶王欲来夺之,但见死尸,而其所睹纯是金宝,九十一劫果报充足,故号无贫。其生已后,家业丰溢,日夜增益,父母欲试之,盖空器皿往送,发看百味具足。而其门下日日常有一万二千人,六千取债,六千还直。出家已后,随所至处人见欢喜,欲有所须,如己家无异。”
阿那律精进,七日七夜眼睫不交,眠是眼食,既七日不眠,眼则丧睛。失肉眼已,佛令求天眼,系念在缘,四大净色半头而发,彻障内外,明暗悉睹,对梵王曰:“吾见释迦大千世界如睹掌果。”《增一》云:“我佛法中,天眼彻视者,阿那律比丘第一。”那律既失肉眼,佛与诸比丘恒为裁缝,佛在舍卫拘萨罗窟,佛与八百比丘集,为阿那律作三衣,佛自为舒张,诸比丘截者缝者,一日即成。佛广为说出家受衣,进止共俱,无量人得道。
约教者,依禅定发天眼,凡夫、外道也;依无漏事禅发天眼,三藏义。依体法无漏慧发诸行,依诸行发天眼,通教意。依散善发肉眼,依定发天眼,依真发慧眼,依俗发法眼,依中发佛眼,别教意。依实相发天眼,天眼即佛眼,圆教意。又依散善修肉眼,依定修天眼,三藏意。依空修肉眼天眼,是通意。次第修五眼,是别意。不次第修五眼,是圆意。
本迹者,本住实相真天眼,不以二相见诸佛国;迹示半头天眼。
观心者,观因缘生善心,即肉眼;观因缘生心空,即天眼;观因缘生心假,即法眼;即中即佛眼(云云)。
“劫宾那”者,此翻房宿(音秀),父母祷房星感子故,用房星以名生身也。是比丘初出家未见佛,始向佛所,夜值雨,寄宿陶师房中,以草为座。晚又一比丘亦寄宿,随后而来,前比丘即推草与之,在地而坐。中夜相问:“欲何所之?”答:“觅佛。”后比丘即为说法,辞在《阿含》可捡取,豁然得道。后比丘即是佛也。共佛房宿(音夙),得见法身,从得道处为名,故言劫宾那。毘沙门持盖随宾那后,毘沙门是宿主,主既侍奉星宿亦然。此比丘善占星宿,明识图像,从解得名,名劫宾那。《增一阿含》云:“我佛法中,善知星宿日月者,劫宾那比丘第一。”
约教者,析破根尘之舍,同佛栖真谛之房,是三藏意。体达根尘,即共如来同宿真谛之房,是通教意。分别十法界根尘房舍,悉得见佛,是别教意。于一根尘房舍,即见一切房舍,见一切佛,即圆教意。
约本迹者,本与如来同栖实相,迹示诸房宿耳。
观心者,观五阴舍析空即空,与化佛同宿;观五阴舍即假,与报佛同宿;观五阴舍即中,与法佛同宿(云云)。
◎ 妙法莲华经文句卷第一下