子夏易传/卷五

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干下兑上

夬，扬于王庭，孚号有厉，告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：夬，决也，刚决柔也。健而说，决而和。扬于王庭，柔乘五刚也。孚号有厉，其危乃光也。告自邑不利，即戎所尚，乃穷也。利有攸往，刚长乃终也。 阳长终位而阴微也。君子在位，小人在野，健制而能悦之，不隐情也。刚决而能和之，不任力而刚不过中也。故显于王庭而民得治也。夫用九即吉于无首也，刚长即凶于用壮也。道之穷则不富矣，其危矣哉。信有危而思患，呻号终无刑，乃保其光也。告自邑，扬而令之从也。不利即戎，肆刚骋力，道途斯变。利有攸往，柔道外而刚治遂终也。

象曰：泽上于天，夬。君子以施禄及下，居徳则忌。 泽上于天，上泽以及下也。上以明法，决治致其平也。君子以施禄及下，惠其泽也。选徳以居其位，取则以上为禁，尽已而不敢上越也。 初九，壮于前，趾往不胜，为咎。象曰：不胜而往，咎也。 阳处体初，志在乎前，趾将行以，求胜也。壮之用斯穷之矣，下之微也，何可胜哉。知其不可以往之，自为咎也。 九二，惕号莫夜，有戎勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。 以刚而退，守于柔，知其危而惧，呻号戎于昧矣，可为戎，无敌也。何所忧乎，得其中道，吉也。 九三，壮于頄，有凶，君子夬夬，独行遇雨若濡，有愠，无咎。象曰：君子夬夬，终无咎也。 当位上应，往而为壮，内得其心，外形于色，壮见于頄也。行而与邪凶之道也。夫君子治已，岂系于私哉。虽独行，遇应而润于我，而反恕其邪志，匪其失亦又何咎。 九四，臀无肤，其行次且，牵羊悔亡。闻言不信。象曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聦不明也。 志进决柔而逼于上，坐不能安，行不能正，刚而不当其位也。羊者，觗突不回之物，比之用壮，焉能自牵。系其志，不纵其壮，则悔亡也。是语也，听之而不能明，昧为其道者也。 九五，苋陆夬夬，中行无咎。象曰：中行无咎，中未光也。 上无位之尊也。决，其决至易也。苋陆之柔，脆也。以至尊之徳，务至微之物，则缺于与能矣。夬而得中，无咎而已岂足以为光哉。 上六，无号，终有凶。象曰：无号之凶，终不可长也。 刚长而一柔尚存，亡无日矣。虽号之无及已也。

巽下干上

姤，女壮，勿用取女。彖曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用取女，不可与长也。天地相遇，品物咸章也。刚遇中正，天下大行也。姤之时义大矣哉。 阳也，君人之道也，正之恒也。而阴来代之，众以求之，其道遇也。阴之贼也。遇而合之，仕无正也。女之壮也，非人伦之道，不足以娶之。事无恒，不足以为用。夫易无穷也。阳不能独化，化不可以无遇，故遇而后成。初茍而终固，即遂其生，化之大焉。且物无大也，无细也。其得之大遇也。待于外之来也，岂已之由乎。其在于遇人，大吉。则乾阳也，巽阴也，有天地相遇之道焉。天地遇而万物章也，刚得中正而能择其柔，圣人遇于大位也。则其道大行，君子遇于时，辅圣人之功而天下治也。品物得遇而其道乃通始，微而终著也。

象曰：天下有风，姤。后以施命诰四方。 人之治者，火承上之风，能君天下者，得天下之治也。施命告四方，人承其命，咸得其遇也。 初六，系于金柅，贞吉。有攸往，见凶。羸豕孚蹢躅。象曰：系于金柅，柔道牵也。 阴之为道，冝牵于阳。而守其正，保其吉也。君子随遇而往，无永正，何以终乎，凶其冝也。无异于牝豕从豭，遇无信蹢躅而已。非久之道也。 九二，包有鱼，无咎。不利宾。象曰：包有鱼，义不及宾也。 阴者，身之资也。鱼非食之珍者。初非阴之正者，卦无阴，亦众之所向也。已得之而供其求，众失之，未足深吝，故获之无咎。得其中者也。畜非正之物，惧人之见，其义岂及于宾哉。 九三，臀无肤，其行次且，厉无大咎。象曰：其行次且，行未牵也。 求初之，合二已，得矣，胡获焉。坐而不安，行而不正，牵系其柔而未得也。以其不获也。而止于位，故免于争竞之患虽，危而无大咎也。 九四，包无鱼，起凶。象曰：无鱼之凶，远民也。 无位之阴，遇斯获矣，二有之也。应何为乎起已求，遇之凶之道也。 九五，以杞包瓜，含章，有陨自天。象曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舎命也。 无中正之徳者，皆无鱼以至于悔也。至五徳博而位尊，谋其道不思其欲，故食杞匏瓜而已。夫以刚正之体，含章明之徳，志在行道不舎教令，如天降之也。莫不咸赖矣，所谓刚遇中正而天下大行也。 上九，姤其角，吝，无咎。象曰：姤其角，上穷。吝也。 已过体矣，何所遇乎，姤于角也。以是求遇，可惜者也。不至于争，无吝已矣。

坤下兑上

萃，亨。王假有庙，利见大人亨。利贞。用大牲吉。利有攸往。彖曰：萃，聚也。顺以说。刚中而应，故聚也。王假有庙，致孝享也。利见大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，顺天命也。观其所聚而天地万物之情可见矣。 顺而以说，柔无违也。刚中正而应，保其萃以通也。天下大聚，正者而孝享，聚其昭穆，刚尊而利以见也。萃其正而通也。用大牲吉，聚而丰之，得其称也。夫聚而通之。何往不利。顺于类正而相聚得其通，而保其久也。天地万物之情见于此矣。

象曰：泽上于地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 泽得地以久，地得泽以润相，聚之道也。众之聚也，不可以无防，故君子以除戎器，戒不虞。 初六，有孚不终，乃乱乃萃，若号，一握为笑，勿恤，往无咎。象曰：乃乱乃萃，其志乱也。 四为上应，三近附之，已信不终，失其萃矣。则心惑而志乱矣。何所利哉。若小能号呼，自省度其可否，反而哂之不以为笑，静然保居，终获其应，复何忧哉。往必无咎也。 六二，引吉无咎，孚乃利用禴。象曰：引吉无咎，中未变也。 初三皆萃于四，已独守中，不变其志，待于五，牵而后为聚，得其吉矣。居内靡他，何咎之有。精意承奉信以结之，岂待于丰乎，虽薄而可以荐也。 六三，萃如，嗟如，无攸利，往无咎，小吝。象曰：往无咎，上巽也。 下皆上，萃。已无应焉。萃如，嗟如也，何所利哉。奉于四刚，刚巽而与，故往而无咎。不能下已而从人，位之失矣，可小惜也。 九四，大吉无咎。象曰：大吉无咎，位不当也。 承上于地以刚处之，而下据其众，非其至公奉上之心大吉则咎也。 九五，萃有位，无咎。匪孚，元永贞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。 四有其民，而权逼于已，位当贵也，咎何有乎。尊信不行，道岂光乎，且阳徳仁也，可以长正而悔亡矣，民终归之也。 上六，赍咨涕洟，无咎。象曰：赍咨涕洟，未安上也。 乘刚而不安，违而无萃。赍咨忧叹以至于涕洟，惧而内戒，咎何有焉。

巽下坤上

升，元亨，用见大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以时升，巽而顺刚，中而应，是以大亨用见大人。勿恤，有庆也。南征吉，志行也。 柔，卑道也。巽，木道也。其道升而大也。见可而升得，其时也。内体巽而外顺于物，刚中而上应之，是以亨也。合大人之徳，用见之，而勿恤有庆者也。南征吉，出诸幽而升于明也。志获于此矣。

象曰：地中生木，升君子以顺徳。积小以高大，木生浸而大也。刚中而柔顺也。君子欲其升也。立本以慎徳，巽于卑顺于上，则能积小而至于大也。 初六，允升大吉。象曰：允升大吉，上合志也。 巽者刚。巽柔，柔顺刚也。上承于刚，诚信相与，升而合徳，其升矣，故大吉。 九二，孚，乃利用禴，无咎。象曰：九二之孚，有喜也。 刚而能正，中而无私，应上以升之象，岂假丰物而后享焉。上应其诚，下升而大，虽非其位得其道也。故有喜而无咎也。 九三，升虚邑。象曰：升虚邑，无所疑也。 上体顺也。应而升之，虚邑以待也，升何疑哉。 六四，王用亨于岐山，吉。无咎。象曰：王用亨于岐山，顺事也。 位辅乎尊，而不待诸升者，通上下，安险阻之任，难之地也。而顺以当位，恭以事上，得其吉矣，亦又何咎。 六五，贞吉升阶。象曰：贞吉升阶，大得志也。 以柔道而至于中也。升阶而就其位，正之吉也。可谓大志也。 上六，冥升，利于不息之贞。象曰：?升，在上消不富也。 上而不已，昧于升也。时消也。安所息乎，利以守正，不求孳孳也。

坎下兑上

困，亨贞，大人吉。无咎。有言不信。彖曰：困，刚揜也。险以说，困而不失其所，亨。其唯君子乎，贞大人吉，以刚中也。有言不信，尚口乃穷也。 刚则困，见揜于柔也。险而能说，虽困而通也。君子之行，存乎素也。困而自辨，而不责于人，修齐其徳以自济也。五为众之归焉。刚而能干，中而得当，大人之正也。亨困而吉，何咎之有乎。困而尚口，斯穷之矣，何所信乎，故君子饰行以亨困，而不以言也。

象曰：泽无水，困。君子以致命遂志。 泽无水，涸而无润也。夫积行以成其徳，虽致命，终遂其道。君子之志，刚而不可拔也，故能致困而不可失其道也。 初六，臀困于株，木入于幽谷，三岁不觌。象曰：入于幽谷，幽不明也。 能济困者，刚直也。初以柔弱居于困穷，而不安其所也。而欲上应于二，为二所吝，幽于坎底，以至于三岁而无所见，不明之至也。 九二，困于酒食，朱绂方来，利用亨祀，征凶，无咎。象曰：困于酒食，中有庆也。 刚而得中，为初三之附，丰于所资，困酒食者矣。酒食困，有位而得其民，则受其命服，而朱绂来矣。夫以位卑而有民利，洁敬以奉上，恃权而凌征之凶也。卑以自守，得无咎矣。 六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻。凶。象曰：据于蒺藜，乘刚也。入于其宫，不见其妻，不祥也。 柔以居困，力不堪也。欲其往而困于四坚于石也。欲其安而据于二难于蒺藜也。进退无可安所存乎，以至于失位而殒身也。位之不当，不足亨，困不祥之至也。 九四，来徐徐，困于金车，吝有终。象曰：来徐徐，志在下也。虽不当位，有与也。初为之，应二刚困之，故迟迟而来，以待其间也。位之不当，不足亨，困可惜也。虽困于二，终归其应，金车刚而能载也。 九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有说，以中直也。利用祭祀，受福也。 物莫能两大，二之丰则五道减矣。二以刚得众，而五怒其甚也。将欲刑之上，下敌应不能胜也，故困之免矣。夫居尊以忿失其道也。终以中直久而说矣。至诚感神，况赤绂乎。故精意乃受其祐矣。 上六，困于葛藟，于臲卼，曰动悔有悔。征吉。象曰：困于葛藟，未当也。动悔有悔，吉行也。 柔之为物，不能通于困，当困之终然，可征矣。居于上，而果于刚，欲其退也。为葛藟系之，欲其处也。臲卼而难据，皆不离于困也。柔弱质也，不能专断，语其治也。何哉曰动悔有悔，其处也，则征矣，乃吉行也。

巽下坎上

井，改邑不改井，无丧无得，往来井井，汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，井。井养而不穷也。改邑不改井，乃以刚中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。 水人之资也，徳人之保也。自古至今，其道一也。故从于水，而下入得水，上汲而施物，井之道也。好于徳而巽志修徳，充其徳而位于民，上咸赖其泽徳之施也。故井曰徳，巽志修徳，曰徳之地不可改而非其道也。酌之不竭，不资于外，无丧无得也。君子之徳，其虚中无改，施之不竭，于何而丧其厚徳也。必备莫究其极，又何能得井冽可食之。往来者，皆井，其井之用焉，则君子徳博而施，故往来者徳其徳焉。非刚中之徳不能至也，井可食矣。人近至之而未繘，无功不能汲。下君子虽至于徳，无其位不受其器，未伸其功也。羸其缾，凶繘之失道，用之非器，弃先之功而及其凶也。君子于器而立度，行权而合物，然后道可终也。夫道者，及物而成徳也。修其徳而不利济，非其道也。有徳无其位，不建其功，其徳未行也。有其法当于权，然后能终之，故君子不可以不备徳，观其井而古今之道可知也。

象曰：木上有水，井。君子以劳民劝相。 木上有水，上木而出，以润于木，井徳之施也。劳也者，勉民之劳也。治之得冝，乐其劳而生财也。上让下，敬父慈子，孝人之性也。君子明之善，而劝也。非抑之制之，善为事者如之也。 初六，井泥不食，旧井无禽。象曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舎也。 居于井下，井泥者也。旧井而无水者也，禽何食哉。 穷下而质弱者矣，时何用哉，故舎也。 九二，井谷射鲋，瓮敝漏。象曰：井谷射鲋，无与也。 井而与下谷之流也。初微阴也，而注志焉。中之才无施，及以应不能上行，而集其下事也。有质而不得，务徳也。器自矣，谁不弃之。 九三，井渫不食，为我心恻，可用汲。王明并受其福。象曰：井渫不食，行恻也，求王明受福也。 刚治其位，修已而谋治也。在下之上，有徳者也。井以上为井也。未至上出不见食也。忧其行而心恻矣。上应也，可用汲矣。阻于王之疑也。若主明道通矣。得其贤人，王亦赖其治也。并受其福。 六四，井甃无咎。象曰：井甃无咎，修井也。 体上而下柔，以自处无外以他其徳，不弘学而已矣。修井之道，质弱止于无咎，不足以大济也。 九五，井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。 井之治者，寒泉也。冽其寒又甚焉。居于中正，为井之主，保井之徳，养而不穷者也。道之上行，人受其施，皆得食其井也。 上六，井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。 井至上，收井之功也。应于下，引于五，博济而不施，无幕覆之。为众之信，大成而元吉。

离下兑上

革，已日乃孚，元亨利贞，悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。已日乃孚，革而信之，文明以说，大亨以正。革而当其悔，乃亡天地。革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时大矣哉。 火不遂其上，泽不得而下，故相息息也者，劳而止之而得其自生也。二女同居，志乖而不可处，故革而制之，后乃成也。已日而信之，文明而说之刚，则大中元亨以正也。革而当其悔，乃亡物，不久革之而后成。天地革而成四时也。汤武革命，得其时而天下正也。革非习近之所得也，其大矣哉。

象曰：泽中有火，革。君子以治历明时。 泽中有火，革而后存。君子修其历数，明其四时之革，而授以民时也。 初九，巩用黄牛之革。象曰：巩用黄牛，不可以有为也。革者，中格事，顺于人，而后民志坚，而勉其务也。从已之为而为，则莫听也，其能久乎，慎初者也。 六二，已日乃革之，征吉无咎。象曰：已日革之行有嘉也。 柔以守位，中以为道，上应于五，有命而行。已日遂革而从其制也。以斯而行，嘉吉也。 九三，征凶，贞厉。革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。 刚得上位，专极其火，性将制，其应不从，其革也。反道背时，征之凶，正之危。自初至三，令已成矣，民已信，又何云也。 九四，悔亡，有孚。改命吉。象曰：改命之吉，信志也。 刚能辨志，信而行正，守卑上从，承命而改，得其道矣，何悔之有。 九五，大人虎变，未占有孚。象曰：大人虎变，其文炳也。 刚居尊而革之知变之道，勇于变革，易而为功也。得于中而焕乎其外，理著于兆矣，岂俟占而知哉。 上六，君子豹变，小人革面。征凶，居。贞吉。象曰：君子豹变，其文蔚也。小人革面，顺以从君也。 虎变者，明其理，勇于变也。发而成文，君子之类也，大人之道也。其次勇而变焉，故其文蔚也。内信而外说也。小人无所明也。安于旧俗，乐于纵。故革面而已也。犹思其故行也，则周之三监也。征之凶哉。居而守正，获其吉也。

巽下离上

鼎，元吉亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聦明，柔进而上行，得中而应乎，刚是以元亨。 天下者，神器也。鼎者大器也。其治之者，必有法也，故以治鼎为法焉。离巽合而成象矣。趾分其初也，次实腹也，中虚耳也。上刚铉也，故曰鼎，象也。其义以木巽火也。有亨饪之道也。圣人南面而设制度，使天下以器，而治其大器，则物无滞矣。则固矣，故曰鼎。取新也。利出否焉，不置其器者也。治其器必以制度，制之道莫上乎立敬，立敬莫先乎享上帝，此制度之先也。鼎用多而致治者，莫若乎养圣贤。此其器也，得其器行其事然后能为天下王圣。人巽于圣贤，则明矣。以天下之目视也，以天下之耳听也，于何而不至焉。柔得大位，敛身若不足，故天下归之。刚上而尊贤，刚而任能也。则天下何有焉。是以大有庆而能通也。

象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。 木上有火，爨鼎之道。治鼎者也，当圣人养贤使能也。君子正位守职，成圣人之命也。 初六，鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。象曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。 下鼎趾也，上应颠也。治鼎之道，用鼎之始也。应涤覆否，颠之利也。妾本下也，而以孚升士，虽贱而才贵。火上从而致其新也。可无咎矣。夫制者，有位而从权，虽反可也。 九二，鼎有实，我仇有疾，不我能，即吉。象曰：鼎有实，慎所之也。我仇有疾，终无尤也。 刚以中应而承其实，任之重者矣。四以近权，恶我专任，怨偶敌我，不可以不慎其所行。然九四之覆，𫗧正无几矣。岂暇谋我哉。获其终吉也矣。 九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。象曰：鼎耳革，失其义也。 尊柔非应，而革于四，鼎耳所以待实而将用也。革则我道不通也。雉膏焉得而食哉。夫君子之修徳，用其知也，欲其效也，无已知以应，不能进也，安得其任哉。失修徳之义也。当鼎新主，耳目聦眀，以柔徳接之，独见以进则悔亏而终吉也。 九四，鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。象曰：覆公𫗧，信如何也。 以不中之才当鼎食之宠，事上与下，力何任焉，折足者矣。非唯足折，亦亏公任也。公任亏则受凶。渥者，形濡什而不胜也。非所任而任，以至于此，信有凶矣，如之何哉。 六五，鼎黄耳金铉，利贞。象曰：鼎黄耳，中以为实也。 文而虚中，待铉以载也，故能应刚而任重之矣。尊柔以能，利而得正也。 上九，鼎玉铉，大吉。无不利。象曰：玉铉在上，刚柔节也。 刚上而尊，贤助以载鼎也。玉铉者，贵于金而不当用也。刚能聦逹，茍柔奉之巽，而以顺得其节矣。器大治矣，故大吉而无不利也。

震下震上

亨，震来虩虩，笑言哑哑，震惊百里，不丧匕鬯。彖曰：震，亨。震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。震惊百里，惊远而惧迩也。出可以守宗庙社稷，以为祭主也。 震，亨。因其震而自震也。微而震之，保其终也。雷者天之震也。君子变其容，号令者，上之震也，保其终也。雷来类震者，外一动也。君子省诸内，见外犹惊之，况于自动乎。动者吉，凶悔，吝之所生也。事之来惊，而虩虩然，后获其笑语也，福之生后之则也。震始生之，阳长子者也。长者能震，是震其初也。有其长子，则能惊其远而惧迩也。君子可以守宗庙祭祀，则匕鬯不缺而保其社稷也。皆初震而有其后者也。

象曰：洊雷震，君子以恐惧，修省。 重雷震而不已也。君子修已而履省之，恐惧之至，患无由及也。 初九，震来虩虩，后笑言哑哑。吉。象曰：震来虩虩，恐致福也。笑言哑哑，后有则也。 刚能制断，辨物也。动之于初，震其始恐惧其初，后有则，得震之义也。 六二，震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。象曰：震来厉，乘刚也。 刚初而震之，保其吉也。二而已震，失其义也。乘刚震位，危丧资也。则度其丧而上升矣，两震不相应也。何所来乎，虽惧而不失中，可以自省，终固其所，勿逐之矣。七日而得其所丧也。七日者，极六爻而反下也。刚斯易矣。 六三，震苏苏，震行无眚。象曰：震苏苏，位不当也。 弱而无当，苏苏也。居不安矣。行乃无眚也。 九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。 光可震也。而屈于柔，安于众阴之中，已泥者也。失其震首，省不能致后之福，虽得所奉，岂足光哉。 六五，震往来厉，亿无?。有事。象曰：震往来厉，危行也。 其事在中，大无丧也。惧而往也。尊行何安，其反来也。刚以为疾，故皆危也。则以度而居矣，位得大中，事之主也。刚从而依，而不敢遂逼矣，怀惧而已，无所丧也。 上六，震索索，视矍矍，征凶。震不于其躬，于其邻，无咎。?媾有言。象曰：震索索，中未得也。虽凶无咎，畏邻戒也。 索索而惊，矍矍而视，重震之极而中心不自得也。君子安其身而后动也。极惧也，何所容哉。内外震惧，身之危，征之凶矣。震不以躬，惧邻而惊，则无咎也。两震者，动而自省，则行之有终，阳之和，象之纯故也。自震而戒，则可两震求合，则乖也。

艮下艮上

艮，其背不获其身，行其庭不见其人，无咎。彖曰：艮，止也。时止则止，时行则行。动静不失其时，其道光明。艮其止，止其所也。上下敌，应不相与也。是以不获其身，行其庭不见其人，无咎也。 艮两止也。各止于所，向也。见敌应而咎生也。不获其身，不欲彼见于我也。至近而不可通，虽行其庭不见其人。我无见于彼也。不相见也。何敌之有乎，故无咎也。君子之道，无固也，时可止则止之，时可动则动之，消息以时，而道乃光也。

象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。 一体而两山，兼山者也。位身之止也，思不出其位，止者也。 初六，艮其趾，无咎。利永贞。象曰：艮其趾，未失正也。 止于下，艮于趾也。艮则不行也。得其止未失其正也，何所咎乎。利于长正，得其久也。 六二，艮其腓，不拯其随，其心不快。象曰：不拯其随，未退听也。 腓随足也，自动则躁妄也，何益于动乎。艮体不动，则腓不得举而随也，性躁而不得往，未退而听命，故其心不快也。 九三，艮其限，列其夤，厉薫心。象曰：艮其限，危薫心也。 艮于下体而不得通于上，止于体之中也。分其体，夤列矣。危及至心也。知其不可，而不可相见，则全其体。至于三，限其止乃止也。而敌之乃处中道而止之，于事则中分矣，羞辱至故，危薫哉。 六四，艮其身，无咎。象曰：艮其身，止诸躬也。 上体兼下，兼两而止，则时止能止，其身当位，而静止得于分，故无咎也。 六五，艮其辅，言有序，悔亡。象曰：艮其辅，以中正也。 上体之中，当其辅也。得其中正言也。言而序，悔亡者也。 上九，敦艮吉。象曰：敦艮之吉，以厚终也。 动者，利之求也。动失则害至。止者，正之元也，久守则福来，非敦厚之徳不能止其终也。

艮下巽上

渐，女归吉。利贞。彖曰：渐之，进也。女归吉也。进得位，往有功也。进以正，可以正邦也。其位刚得中也。止而巽，动不穷也。 女也者，嫁于夫也，必有归也。臣也者，得位于君，必有进也。皆以进外为位乎，渐而道乃行也。刚下柔巽之，是以柔得正位乎，外而辅刚，故女归吉，而往有功也。使柔进得其位，而正邦者，刚得中也。止于相与，而巽以从，则动而何穷哉。

象曰：山上有木，渐。君子以居，贤徳善俗。 山上有木，得其高进也。君子之居，亲其徳而外善于俗，而后能渐之进也。 初六，鸿渐于干，小子厉，有言无咎。象曰：小子之厉，义无咎也。 初至而至于干也。至弱才业未闻，上无应而首于进者，冝为小人之所危也。道不同，故危之矣。我未位也。无害小人，小人何害于我哉。故虽有言，其义不至于咎矣。 六二，鸿渐于磐，饮食衎衎，吉。象曰：饮食衎衎，不素饱也。 磐非鸿之所处，二非三之所得，今托之矣，非安也。得位相止，饮食且乐，可饱也。 九三，鸿渐于陆，夫征不复，妇孕不育，凶。利御宼。象曰：夫征不复，离群丑也。妇孕不育，失其道也。利用御宼，顺相保也。 得位于上，渐而之陆也。二应五也。为已止之，五合于四，征而不复，顾其类也。已与于二，二自有配偶，邪而不敢孕，失其生化之道，故凶也。两志相保，无可间也，于长正之道，则可保夫一时之利也。 六四，鸿渐于木，或得其桷，无咎。象曰：或得其桷，顺以巽也。 木非鸿之本，止渐而得位于高，或得于桷，桷上附也。承五而相得焉，亦非其安而安也。五巽巳顺，尊而相保，不可倾夺，故无咎。 九五，鸿渐于陵妇，三岁不孕，终莫之胜，吉。象曰：终莫之胜，吉得所愿也。 陵高，安之所。二本应五，三近止之，至五而三，故曰三岁不孕。夫务于大功者，不检于细故，细故不有，匪正之事不甚非之，及其得至于大位，则人莫敢不惧，而道自复也。 上九，鸿渐于陆，其羽可用为仪。吉。象曰：其羽可用为仪吉。不可乱也。 渐之进也。夫进之为道，求其利也。暴速而取害之至也。渐以相与，虽非其道，不至于悔也。上乃进得高陆，不累于世，不争于利中，心何可乱哉。超然志远，知夫进退之道，故其羽可用为仪也。

兑下震上

归妹，征凶，无攸利。彖曰：归妹，天地之大义也。天地不交，而万物不兴。归妹，人之终始也。说以动，所归妹也。征凶，位不当也。无攸利，柔乘刚也。 少女之穷也，无所往而归其长阳。女说其有归，而往也。男说其有家，而娶也。有生化之义焉，不交则无终也。故少配长说，以与动有终，而自此始也。少阴失位以求合，人斯贼之矣。不足以相久，征其凶哉。柔得中，众之归也。阴虽从阳，阳下其阴，失其位也。柔制其刚也。岂人伦之序哉，不足以独化也。故无攸利至于终，存乎生化之大义焉。

象曰：泽上有雷，归妹。君子以永终知敝。 泽之濡雷，震于其上，雨微而雷震。虽不当于大，亦相归之物也。无归也，斯敝之矣。君子知其敝，无所往，故归而永终也。 初九，归妹以娣，跛能履，征吉。象曰：归妹以娣，以恒也。跛能履，吉相承也。 无所往归之矣。初说而后动也，何不可乎。故?娣虽不足行，茍能征，则吉。周礼曰：归，以恒者也。柔而随刚，吉相承也。归妹相终，非情故以。礼归之。 九二，眇能视，利幽人之贞。象曰：利幽人之贞，未变常也。 刚居内而应，柔之制也。道之反，不足以为明也。眇而视者矣。自守其幽，不变其常，虽利也。岂娶之道哉。 六三，归妹以须，反归以娣。象曰：归妹以须，未当也夫。以不敌将配以仁者，遽而行之不能终也。故待其所从道极，相说而来，归以娣可也。未当故也。 九四，归妹愆期，迟归有时。象曰：愆期之志，有待而行也。 过下升上，阳以居阴，刚过其柔也。得其无与，合而来之，义也。迟归有时，此得待而行也。 六五，帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂。良月几望，吉。象曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。其位在中以贵行也。 殷王之少，妹归妹之贵也。古者王女下嫁于诸侯，衣服不系其夫。下王后一等，故君之袂，不如娣之袂。妻贵于夫，夫下妻也。故见其妻象焉。月几望，阴盈盛也。阴而得中，无与争者，故吉也。 上六，女承筐，无实士。刲羊无血，无攸利。象曰：上六，无实承虚筐也。 柔而居极，归妹之穷也。复何待乎。无其归者也。女徒承筐，不见其实也。士求进，安得其偶哉。道之穷而无所利也。

离下震上

丰，亨。王假之，勿忧宜日中。彖曰：丰，大也。明以动，故丰。王假之，尚大也。勿忧宜日中，宜照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。 夫明者，内含其照也。动而施之，乃丰也。明以时动，物伸其直，得尽其大生长之而遂成也。期盛之矣。丰之道者也，唯尚大而当之，故王能极之也。不失天下之情，则勿忧而既治矣。日之明盛于中也，王宜照于天下也，则无微而不大也。过于中则忧，大斯盈，盈斯缺矣。大之道也，盖圣人戒乎其大也。

象曰：雷电皆至，丰。君子以折狱致刑。 雷电皆发，天下文明。盛大之时，明刑以肃民也。君子无所隐避，明以折狱而至用，刑可以勿忧。当日中之宜也。 初九，遇其配主，虽旬无咎。往有尚。象曰：虽旬无咎，过旬灾也。 丰，尚大也。唯其大者至之以阳，遇四务同而相配彼，俟之为巳主，相须而待也。明方动进而速有功也。迟而过旬失其动也。灾之道也。 六二，丰其蔀，日中见斗，往得疑疾，有孚发若，吉。象曰：有孚发若，信以发志也。 柔之为道，静退者也。又以居内，不能大其上也。是障其光而暗其明也。往之为王，虽尊而阴也。盖相发则覆，疑矣，且履正不邪中。考自信于心明，生于内而悟其违时之失，修改其道，无执其，故得其吉也。 九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。 居于下体之上，而上应焉。自以为有其位，而应其德也。贵贱之等则三曷足以为德乎。丰沛以为光，应幽阴以为德，岂可大事乎。力小任重者，右肱斯折也。右肱斯折不可用也，自致废矣。谁复加于咎乎。 九四，丰其蔀，日中见斗，遇其夷主，吉。象曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。遇其夷主吉，行也。 阳以守卑而不能弘其大，以当于时也。是幽其明而暝其昼也。初阳之来，为相发之主，事合志终，得其明动之义，故吉也。 六五，来章有庆誉吉。象曰：六五之吉，有庆也。 柔居尊，阳能尚其大，而不以力得，其日中之宜也。天下无所隐讳，无微而不照，则天下归其章明之德矣。故其庆誉之吉哉。 上六，丰其屋，蔀其家，窥其戸，阒其无人，三岁不觌，凶。象曰：丰其屋，天际翔也。窥其戸，阒其无人，自藏也。 极其大过于丰之所也。无道可弘，柔而无鉴也。唯富其室，厚其家，自谓其翔于天际，人莫之见也。自藏也者，虽窥其戸，可得见乎。过明之远，而动之极，也不觌，以三年矣。凶其至也。

艮下离上

旅小亨。旅，贞吉。彖曰：旅小亨。柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨。旅贞吉也。旅之时义大矣哉。 虽柔中得乎外，下而顺于艮刚。上不能有其上，而寄旅于下，下不事其上，而不应于上，旅之义也。柔得中附顺于下刚，而刚不距是以小亨。旅之为道，不敢妄动，上丽其明乃可止也。止不妄也。明辨也。不为物疑，故正吉也。旅之为道，贞吉而后极，旅小亨。故再云旅非大人不能安其旅，而获其小亨也。

象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑，而不留狱。 火寄于山，火非可久刑以正法。刑不可久，故明慎用刑，以寄治之，而不留狱。 初六，旅琐琐，斯其所取灾。象曰：旅琐琐，志穷，灾也。 柔而在下，琐琐贱旅也。有应于上，满而得志，斯极之矣。以贱役而自盈，斯自取其灾也。 六二，旅即次，怀其资，得童仆，贞。象曰：得童仆，贞。终无尤也。 守位奉上，而三相与得，其次来其资也。奉上而得中，得童仆之贞也。终何尤矣。 九三，旅焚其次，丧其童仆，贞厉。象曰：旅焚其次，亦以伤矣以。旅与下其义，丧也。 原本阙传 九四，旅于处，得其资斧，我心不快。象曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。 旅以刚而升于上，体寄得所处，未得位也。资斧者，将营作所使之具也。得其所处下，应而获其资器，而以旅之难也。其可就乎终不得其位，故我心不快也。 六五，射雉，一矢亡。终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。 君子藏器于身，待时而动，则我由获也。旅，火山旅也。五寄柔于刚也，物有非可久也。不由于我也，岂久其位乎。将遂安也，非惟失位，抑亦丧其谋矣。以其居中上之位，旅之贵者也，素以众仰，故及于终有誉之命也。欲丽中，故曰雉也。 上九，鸟焚其巢，旅人先笑，后号咷。丧牛于易，凶。象曰：以旅在上，其义焚也。丧牛于易，终莫之闻也。 旅于上，极巢之高也。旅得上位，先笑者也。以旅在上，人所嫉也。则焚巢而号咷矣。牛顺物也，旅之为道，全于顺也。刚而亢居，丧其顺也。旅者人之客也，又刚而无顺人，何吉哉，故丧于无难也。固其凶哉。

巽下巽上

巽，小亨。利有攸往，利见大人。彖曰：重巽以申命，刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。 巽刚巽柔，柔顺刚也。申重也。上下皆巽，政之缺乘，其巽而重命，其治命行，则获安矣。阳居于中正虽巽而志行也。柔皆上顺于刚，物无逆者，可以行权而合法也。巽以申之复，其小康也。是以小亨巽而往无不利也。大人得于中正，利以见之，辅而行其制也。

象曰：随风巽，君子以申命行事。 风巽，风相随也。故君子申上之命，而从其事，率民以随上，而民皆随令也。 初六，进退，利武人之贞。象曰：进退，志疑也。利武人之贞，志治也。 巽柔在下，而不能果决，进退者也。巽于始，申命行事之初也。利于勇而行之则正也。非暴也，志行其治者也。 九二，巽在床下，用史巫，纷若吉，无咎。象曰：纷若之吉，得中也。 巽乎下也，而又阴居床下之巽，犹得其中。巽下通上方，于祭祀之用史巫，虽多于敬事，达其命不任于已，则吉也。 九三，频巽吝。象曰：频巽之吝，志穷也。 处卦之高，巽于下柔，求其巽而不获，匪其中而莫正，以至于频蹙忧嗟也。刚不能执志，而穷于巽，可惜也巳。 六四，悔亡，田获三品。象曰：田获三品，有功也。 阴巽主也。为阳所巽，而顺于阳，得位上奉而当之矣。臣而行事悔之道也。顺而正之，何悔之有，故建功而田获三品能歆其神人也。 九五，贞吉，悔亡。无不利，无初有终，先庚三日，后庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。以刚而巽于中正，巽而无违，中而不过，正而得当，以是申命牧下之功，何悔之有，何往不利。始而从之，政非自我，故无初矣。后获其治，故有终也。甲者则事之首，庚者甲之中也。申重也。事中失而重之治也，则无世无之矣。主巽于臣，臣顺于主，而为功也。当其殷巽于大彭、豕韦申之也，其在周巽于齐桓、晋文申之重，而其道小通矣。夫正其失者，先原其始，察其中知其弊，故先之三日也。因其弊而反正其失，得后三日之吉也。不可以不审也。无因而为者，未之有也。 上九，巽在床下，丧其资斧，贞凶。象曰：巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。 以刚而居重巽之上，以巽于下，巽而极过，巽无甚焉，在床下者也。极巽失据，无刚之用，资器皆亡之矣，身将安守哉，正其凶也。

兊下兊上

兊，亨利贞。彖曰：兊，说也。刚中而柔外，说以利贞，是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳。说以犯难，民忘其死。说之大民劝矣哉。 刚中正而外柔，顺于万物，皆说其泽。圣人以说先人，而民忘其劳，以说犯难，民则忘死。非大人不能说于民，而民咸说而得其正也。

象曰：丽泽，兊。君子以朋友讲习。 两说而合，者莫过于朋友讲习也。 初九，和兊吉。象曰：和兊之吉，行未疑也。 以刚正之说，首出门而和人也。守正和人也。守正和人，何往不吉。行岂疑哉。 九二，孚兊吉。悔亡。象曰：孚兊之吉，信志也。 失位与三，岂无悔也。志在和人，欲其说，信中不失正，故吉也。夫何悔焉。 六三，来兊凶。象曰：来兊之凶，位不当也。 兊者，阳说阴也。过说于上，柔以来人，使人从欲者也。何以终哉，凶其宜也。 九四，商兊未宁，介疾有喜。象曰：九四之喜，有庆也。 干居臣位，商量冝制，祗上使下，不敢自安，皆获所说，必得其庆也。故大速有喜也。 九五，孚于剥，有厉。象曰：孚于剥位，正当也。 阴二君而一民，小人之道也。处尊而孚于上，阴信于小人消君子之道也。得位正当为人之刑，则下化矣。下之消则上危也。可不慎乎。 上六。引兊。象曰：上六引兊，未光也。为五牵说，信而尚之，柔而匪正也。虽说来矣，岂足光哉。

坎下巽上

涣，亨。王假有庙，利渉大川，利贞。彖曰：涣亨，刚来而不穷。柔得位乎外，而上同。王假有庙，王乃在中也。利渉大川，乘木有功也。 刚下济而行不穷，柔得位于外，而辅刚，刚志行而遂通，上下相资，而不相待，虽行散动人自为治，涣也。五之为主，不以形约，不以武禁，通其志而天下自治，岂人臣之为乎。乃王之命也。当以无为可以至于有庙致亨矣。木之乘则无险矣。不劳而致重于不通，上乘下之能也。施远而济其散，治乎中正，而利贞者也。

象曰：风行水上，涣。先王以享于帝立庙。 风行水上，无拥限也。上以发令，不疾而速，远而承治者也。当其无事也。先王享于上帝，配之祖考，用礼乐之道，致享而已。 初六，用拯马壮吉。象曰：初六之吉，顺也。 涣之初，可以散动也。二能济而巳附之，故显而行之无畏忌也。壮马驰骋而得其吉。 九二，涣奔其机，悔亡。象曰：涣奔其机，得愿也。 刚能治也，来而不穷，据初相与得愿驰骋，何往不至。兼固于三，贪其多，有失涣之道，未之悔也。 六三，涣其躬，无悔。象曰：涣其躬，志在外也。 涣者散，而随适可也。虽乘于刚，非其位也。自应于上，可以往而遂其志矣。散志适时，何悔之有。 六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。象曰：涣其群，元吉。光大也。 以柔顺而上乘至尊，行大人之令者也。群者，众之务公之事也。涣众之公，大吉而光也。若以私也，则丘墟不移，咎归于巳，巳亦思之不夷矣。可不慎乎。 九五，涣汗其大号，涣王居，无咎。象曰：王居无咎，正位也。 涣之尊而大号其令，物致其适，散其汗发其濡也。涣王居，大散也。忧在节王者制天下之务，故正其位，行其道，乃无咎也。 上九，涣其血，去逖，出无咎。象曰：涣其血，远害也。 应独者多至于争，此易之常情也。上独有应而远于伤害者，当其涣，得行其志，从其道也。故血去害远而无咎也。

兊下坎上

节，亨。苦节不可贞。彖曰：节亨。刚柔分而刚得中，苦节不可贞，其道穷也。说以行险，当位以节，中正以通天地，节而四时成。节以制度不伤财，不害民。 刚分而济柔，柔分而济刚，刚得中以为主，相资不匮而得其度者，节之通也。过则苦，苦斯穷，不可正也。险者人之难履也，节者人之难从也。说其险能安其节者也，是大人当位而能节，而当其所而得其通也。故天地节，寒暑而成岁。圣人等贵贱而设制度，则财不枉而民不竭矣。节之为道广矣夫。

象曰：泽上有水，节。君子以制数度，议徳行。 泽上有水，止而不泄，下保其润，上得其安，节之象也。君子制度数以位，议徳行以守则，无遗之患也。 初九，不出戸庭，无咎。象曰：不出户庭，知通塞也。 节者不可以出也。初而慎之，在于密也。不出戸庭，则无由祸患及也。言而复悔，出而后治，则无及巳。刚能辨制，知时通塞，得初节之义也。 九二。不出门庭，凶。象曰：不出门庭，凶失时极也。 节者当位而节乃通也。刚居下位，自高于内，不听其职，不扬其令位也者，君子之时也。其可忽乎。失时之过，凶咎至矣，不能守节于位也。 六三，不节若，则嗟若，无咎。象曰：不节之嗟，又谁咎也。 不能自节，以弱质而乘刚，居上力小任大，重以至于忧嗟也。此巳之自召也，何人之咎哉。 六四，安节亨。象曰：安节之亨，承上道也。 以阴守柔，当位安节，承主之命得节之道，故能通也。 九五，甘节吉。往有尚。象曰：甘节之吉，居位中也。 刚以居尊，为化之主，甘于节而以令人也。正位以节，徳之中也。不过不逼，为天下之式，则天下财不伤，而民不害，皆归徳矣。庆其来哉，志尚而得其志也。 上六，苦节，贞凶。悔亡。象曰：苦节贞凶，其道穷也。 节者以备其穷也。穷犹节之节苦者也。身安资哉，正之凶也。居极乘刚，易之悔也。其在节极则自苦也。凶其深矣，悔小疵也。又何加焉。

兊下巽上

中孚，豚鱼吉。利渉大川，利贞。彖曰：中孚，柔在内而刚得中。说而巽，孚乃化邦也。豚鱼吉，信及豚鱼也。利渉大川，乘木舟虚也。中孚以利贞，乃应乎天也。 上柔在内，以接于下，而刚得中，柔接而相亲，刚中而实信，就巽以从之，故得下柔奉之而刚中，以信而民，莫不化者也。中发之信，恒而及于豚鱼，虽豚鱼而信，不遗其微小焉，故吉也。利渉大川，乘木而无险也。君子虚其中，而施信于民，故得民之信而可以致重道远也。信自于中利而以正，?于天地四时也，而况人乎。

象曰：泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。 泽降而风加焉，相得泽行也。君子信行，庶其中，感而变化也。故议留其狱，不即其死。 初九，虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未变也。 中孚之故在乎初也。速而应感其诚也，故度其志未变，而往则信终而吉。志变而有作，不可感也已矣。后之而绝类也。何所安乎。 九二，鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔縻之。象曰：其子和之，中心愿也。 鹤者阳明之物也。而守阴处内，修徳立诚，名达而隐也，上中孚也。求中信以致，虽居阴也，时亦索之。中心愿与之为治，同志而相求也，故公家之有好爵，而相与縻之矣。君子之道在于进徳乎，无隐而不彰，上求下治之本也。故君子而求其母也。 六三，得敌，或鼓或罢，或泣或歌。象曰：或鼓或罢，位不当也。 三与四皆为敌，三应于上，四巽于下，对而为敌，鼔以战之。四附上而大不敢当也，或罢之矣。不胜而惧，或泣之矣。四不我争，欢巳志获，或歌之矣。柔徳之薄，不量其势，不当于位，不正于分也。 六四，月几望，马匹亡，无咎。象曰：马匹亡，绝类上也。 得位上顺而为五巽，阴盛得附，故无咎也。 九五，有孚挛如，无咎。象曰：有孚挛如，位正当也。 四绝类而孚我，我亦有信。挛如，当其位正，虽得地而无咎。 上九，翰音登于天，贞凶。象曰：翰音登于天，何可长也。翰音为鸡巽之象也，以其阳物巽阴而无力飞，必鸣也，登于天何可久乎。信不由中，而为极上，难终之约，其可乎。信而莫应，有声而巳，正之凶也。

艮下震上

小过，亨利贞。可小事不可大事，飞鸟遗之音，不冝上，冝下。大吉，彖曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。柔得中是以小事吉也。刚失位而不中，是以不可大事也。有飞鸟之象焉。飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。 刚失正，柔以为主，小人当位，过而得通也。小人者，其心小其见狭，其务近君子，过以合时，利不失正乃行，故小事可也。鸟也者，阳升之物也。刚虽上而失位，不中不得行正也，是以有飞鸟之象也。君子忧其失，哀其止，发乎志，形乎声，犯上以匡之逆于其道不行，动无所往，遇于害焉。上顺而止之，以俟其通，故得其大吉焉。是故不可以大事也。

象曰：山上有雷，小过。君子以行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭。 山上有雷，其虚声而巳，无益下也。行过乎恭，丧过乎哀，用过乎俭救，于治有其声也。小事过而不伤其正者，莫过是也。故君子行之。 初六，飞鸟以凶。象曰：飞鸟以凶，不可如何也。 小过不冝上也，其在防之初乎。上应其动，无所止者也。不可往而往，凶灾之及，自致之也，将如之何哉。 六二，过其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，无咎。象曰：不及其君，臣不可过也。小过，刚失位也。二得位，得中能过其刚者也。妣，臣柔也。往与于阴也。非其常而得之，曰过。于其家斯遇妣矣。其于国斯遇臣矣。不及其君人之化也。臣不可过君也。而今过之者，小过之过者也。遇而时，故无咎矣。 九三，弗过，防之，从或戕之，凶。象曰：从或戕之，凶如何也。 阳不得正，不遇者也。小人匪正，忌于君子，可以防之，应而从之，则戕之矣。不能防而自致凶也，如之何哉。 九四，无咎，弗过遇之，往厉必戒，勿用永贞。象曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。 卑退自守，故无咎也。刚失位不能过者也。下应而来，非已之召，故曰遇也。恃应自得，以往危哉。必自戒之，此不足为长正之道也。 六五，密云不雨，自我西郊，公弋，取彼在穴。象曰：密云不雨，已上也。 柔居尊，小居大也。不应于上，小事而巳。密云而不能雨者，阴阳得行其道，故盛而为雨也。小过阴乘阳，而位于阳，巳上过矣，安?施乎。不足以和，泽天下也。君子之修德，守于中正，俟其时而行也。茍无正矣，虽上过其德也。将何为乎。阴不足以当王，施于公而巳矣。弋非狩之大者，穴非路之夷者，皆小人之过也。以柔与于柔也。 上六，弗遇过之，飞鸟离之，凶。是谓灾眚。象曰：弗遇过之，巳亢也。 小过，阴□过也。小人之道，极也。应何遇乎，飞鸟之凶，上何止矣。道之穷，离之凶，是谓灾之过也。

离下坎上

既济，亨，小。利贞。初吉，终乱。彖曰：既济，亨。小者，亨也。利贞，刚柔正而位当也。初吉，柔得中也。终止则乱，其道穷也。 刚济而得位乎，上柔当而应上，是以亨，偕于小人也。刚柔得正，其利贞下者，上之阶柔者，强之本。柔当而守中，不敢逸也，故初吉。安于既济，止而无防，穷其道而终乱也。

象曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。 水在火上，相得而为功也。既济之矣，安之不虑，则覆矣。故思患先防，?保其终也。 初九，曳其轮，濡其尾，无咎。象曰：曳其轮，义无咎也。 刚为既济之初，力微而去险未远也。既济深险而未达于陆，故曳轮濡尾也。初济而不敢怠，其义岂有咎乎。 六二，妇丧其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。 得位处内而应于上，妇之道也。而乘于刚，惧其暴也。丧其饰矣。茀之丧，容之减矣，中以奉阳，获其济下不敢凌，勿逐而七日自复。七日者，复之不远，近取之诸日，极小人位而复，则下刚易也。 九三，高宗伐鬼方，三年克之小人勿用。象曰：三年克之，惫也。 为下体之上，巳得其位，既济者也。济险以力非易也，与王同功而受任也。高宗鬼方，三年克之，义焉。力以三年，疲而获矣。慎在于典守乎，非其人则恃势也。以天下之功为巳之私与主，刚敌至于终乱矣。 六四，𦈡有衣袽，终日戒。象曰：终日戒，有所疑也。 有应当位，居刚之上，疑惧侵逼，至其重夜而不少懈也。柔而守正而戒备之，乃可以济，亨小矣。物咸遂焉，虽居乘刚而终无患也。 九五，东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。象曰：东邻杀牛不如西邻之时也。实受其福，吉大来也。 人也者，神之主也。时者，人之由也。礼之大也。差其时，则人不和神，弗福矣。既济难夷，非大盛也，故有终止之穷焉。大人者，与时消息也。时之失，何所寄乎。故既济虽盈神弗福也。得时尽顺，吉大来也。唯大人□保其终矣。 上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。 既济而极于上，志与时穷，上反下矣。首濡矣，身其危哉。

坎下离上

未济，亨。小狐汔济，濡其尾，无攸利。彖曰：未济亨，柔得中也。小狐汔济，未出中也。濡其尾，无攸利，不续终也。虽不当位，刚柔应也。 柔得中，不当位，未?济也，而□其变矣。刚近济在于险中，力小形微，濡其尾，无攸利，不?续其终。下非所济远也。刚柔而同力，故有终通之道焉。

象曰：火在水上，未济。君子以慎辨物居方。 火上水下，各守其所，虽未济而各保其安也。君子明慎辨物，而使各安其所，则致之而得宜用之，而得当也。 初六，濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知极也。 以柔而济于险，初始渉者也。近浅犹濡尾矣，况其深必不济矣。不知力之极也，可惜也已。 九二，曵其轮，贞吉。象曰：九二贞吉，中以行正也。 居得险中，动而应主，刚德不邪而?济也，故曵轮。载险而当之矣，故正吉也。 六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。 力小失位，远何为，附于二则险自济也。 九四，贞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有赏于大国。象曰：贞吉悔亡，志行也。 未济征凶，柔居中，力小不?济也。有委任之道焉，未济当位，志在乎济，而奉其上得正之吉也。而遂其志焉。何逼近之悔乎，将尽力以功，震其未济，故伐鬼方，三年乃克，而受国矣。初以勤奉主，终以功获赏，有终济之义也。 六五，贞吉无悔。君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其晖吉也。 柔得中正之吉，无其悔也。志在乎济，授之以?任之，无疑以至于终济，可谓君子之光焕乎辉发矣。信有中正之吉哉。 上九，有孚，于饮酒，无咎。濡其首，有孚，失是。象曰：饮酒濡首，亦不知节也。 满者自覆，谦者自益，非天之所为也。夫以未济之初志存，而不懈以至于终济，而信有其乐也，亦何咎哉。乐极志满，道斯反矣，故濡其首，信失其乐哉。夫将济者，力之及也。济非大顺而致也，力以取之，顺以守之，乃得其久。既济而盈，将有覆矣。君子可无惧乎。

卷七 周易系辞上第七

天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。干知大始，坤作成物。干以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功。有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得而成位乎其中矣。

天尊也，故健以首之。地卑也，故顺以承之。尊卑列而贵贱明矣。盈乎中者，莫大象类焉，夫妇也，父子也，君臣也。尊动而变卑，静而化刚，柔以断其用，而得其常也。正其分位，观其动静，然后理可得也。夫物同其事，则聚之有上下之应也。异其群，则分之有刚柔之合也。趋其同，求其群，居其位或不当，则吉凶生也。故天降其气，地流其形，上施其道，下行其事，则能成变化矣。

圣人以是观象造形，而能体化合变者，得之道也。故刚柔相摩而成变化，八卦更致，殊济同功。雷以动之，雨以濡之，风以散之，日月以运息之，四时以推之，故干者气之始也，男之道也。一施命而不杂，唯无为也。能通天下之志，故得保其尊，易知者也。坤承乾也，造形始也，女之道也。专其命而不失其作者也。能知变化之道，故得保其静也，简能者也。夫易以知物者，物易知也。故于物有亲，有亲者可久之道也。故长人以之为德，简以从物者，物亦易从也。物从则有功，斯可大矣。故从事者以之为业。天下之物多矣，而其致一焉，易简之谓也。致一则天下之理尽矣，故能上保其尊，下安其卑，而成位长矣。

圣人设卦观象，系辞焉。而明吉凶，刚柔相推而生变化，是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象，而玩其辞。动则观其变，而玩其占。是以自天祐之吉，无不利。彖者：言乎象者也。爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者，存乎位。齐小大者，存乎卦。辨吉凶者，存乎辞。忧悔吝者，存乎介震。无咎者，存乎悔。是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。

圣人得天地之理，探万物之宜，而设卦观象，后圣系辞焉。而明吉凶，刚柔迭代而进退之，则变化穷而吉凶生也。是故吉凶者，得失也。悔吝者，不尽其时而后其忧也。故追悔之，叹惜之，则无及也。阴阳相推，物极而变。消息之道，观其象而拟之也。刚柔迭兴，动静相乘，昼夜之道，观其可而动止之。故重其卦以极。三才之道穷，万物之情也。是以君子所居而安者，因其时，观其序，而效其吉也。所乐而玩者，处得其变，而美其文也。故君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，自卜之明也。圣人极阴阳之度，穷变化之□，而得其易。是以合于天而自天佑之吉，无不利也。彖者，时之大归也。爻者，时中之变也。变而得失系焉，悔吝生焉，能补过者无咎也。是故列其位而分其贵贱，中其小大之务者，在乎卦之归也。辨乎吉凶者，观乎辞之?也。忧悔吝者，存而不忘其中，思患而不苟徇也。有咎而震以免者，悔而惩其先也。故卦大者，可大而行也。故卦小者，道消而可明也。故险易之辞系指焉。

易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情。状与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道，继之者善也。成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉。富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易。成象之谓干，效法之谓坤。极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

夫易惟与天地之大而无私，与四时之德而得节，故能弥缝纶系天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，而不差也。是以穷神达化，知幽明之故。原始反终，知死生之说。生者，形也，合天地之精，聚气而为物。魂者，寄于形也，魂形散而游，游而为变。穷幽明之故则鬼神之道可知也。隐犹索之，则人道昭乎，其陈矣。与天地同功而不差，智周乎万物之道，济乎天下得其理而不过。行权以治之，归其正而不流。乐天知命以处之，而无不适。物得安其土者，上敦其仁也。故能施爱而博化，模范天地周围之而不过其大。曲成万物，治其所履而不遗其小，通其幽明，体其动息，故无变而不知也，故神也者。得万物之妙而为名也，无方也。易也者，易万物而为言无质体也。妙其运，万物皆神也。得其理，万物皆易也。故一其阴，阴则易也。一其阳，阳则易也。续以继之而成教于天下者，唯仁之善乎。备物而咸说也，用之而不勤。行之而不殆而能成天下之至者，纯精之性也。则无不易矣。仁者见易谓之仁，智者见易谓之智，皆一其方百姓用之而岂知其化用哉。故至于君子之道鲜矣。泽及人，人谓仁，故显之，神用之而不可见，故藏之圣人者，兴其仁也。兴其仁之忧而后归之也。显其方，岂若鼔动万物乘其变而无忧哉。此盛徳大业之至也。故惣其有而?其适矣，顺其行而无滞于故矣。静然至虚，无滞于物，而能生其生，而神其用者，易也。成其象而能徤以通之者，干也。治其质，效其法，而无不顺者，坤也。极变于阴阳，而考变穷数，知来之谓，占得其占，通其数乘其变，而行之，之谓事。行其事，尽其道，民咸利之，之谓神。

夫易，广矣大矣。以言乎远则不御以言乎，迩则静而正以言乎。天地之闲则备矣。夫干其静也，专其动也，直是以大生焉。夫坤其静也，翕其动也，辟是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德，夫易广矣，大矣。远而不知其止无其外也。迩而静以自正无其内也。其备也。同于天地之闲矣。夫乾造物之始也，其静也，至虚而不杂其动也。降气而当物，无不知也，无私作也，故能大焉，万物父也。坤造形者，其静也。上未降气，翕聚而不发其动也。启务而承命，无不能也，无私巧也，故能广焉，万物母也。是以易无形也。易物而为形，易无名也。故广大，体天地变通，合四时阴阳之义，配日月易简之善，配至徳而无不备者也。

子曰：易其至矣乎。夫易，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。成性存，存道义之门。圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动。拟议以成其变化。鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔縻之。子曰：君子居其室出其言，善则千里之外应之，况其迩者乎。居其室出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民，行发乎，迩见乎。远言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎。同人先号咷而后笑。子曰：君子之道或出，或处，或默，或语。二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。初六，藉用白茅，无咎。子曰：苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有，慎之至也。夫茅之为物，薄而用可重也。慎斯术也。以往其无所失矣。劳谦君子有终吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功，下人者也。德言盛礼，言恭谦也者。致恭以存其位者也。亢龙有悔。子曰：贵而无位，高而无民。贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。不出户庭，无咎。子曰：乱之所生也。则言语以为阶，君不密则失臣，臣不密则失身。□事不密，则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：作易者，其知盗乎。易曰：负且乘致冦，至负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。易曰：负且乘致冦，至盗之招也。

圣人之作易，而崇德广业者，何以为也。夫易，无私也，无为也，无方也，无体也。同于物不循其故，是以得天地万物之情状也。斯以运化，不亦崇广乎，智也者。周于物而兆其机也。无不变故效天之崇焉。礼也者，止其体而得其履，无不遂也，故法地之卑焉。设天地之象，立智礼之度，则百化周流乎其中，而易其道矣。夫以成性而不外，安其所安者，于物不惑矣。其于理至矣。道义之所由生也。圣人见天地之至奥而为后世之传，以为将来之利，故错其刚柔，察其态度，而拟于形容，象其物冝，故谓之象。见天下之动静，取舍离合而得其□通以行其典礼。系辞焉，以定其吉凶。是故谓之爻。得天下之情伪而咸以象，告人不可思而恶也。适天下之变而咸得其要，治之不可恶而乱也。观天下之情而拟之，议天下之可而动之，则能成变化之道也。善者，民之所好也。言行者，民之准也。修诸内而发诸外矣。故鸣鹤在阴，其子和之。同声而相应，本立道成也。可不务乎。是以君子修诸其身矣，修身者将以求其试也。幽而独之，谁与和之。是以同其人，其道乃昭矣。同人者，君子之同也。其道上行，初虽逆之终获其同也。故君子之道，出处语默途，虽殊其致一也。二人同心，无不济。虽至坚无不可断之矣。同心之言，无迕矣。夫是以君子广其同，则其道可进也。进而往之，将以莅其行也。其在于过，慎乎初，而慎之有终矣。故洁于薄物而致重之用也。进而得位者，其在于谦，敬而尽民力乎，故劳谦君子有终吉。德以崇，为盛也。礼以谦，为恭也。故曰谦也者，致恭以存其位者也。时之易道，斯变矣。安其位而不知巳与时极矣，穷之灾也。是以亢龙有悔，戒其保于存而久其位也。夫位愈高者，难其为人也，君子不可以不自知也。夫利厚者，害易及也。贵为长者，利害以出也。为下之巽也。其在于慎密，否则害及之矣。盗伺之矣。故不出戸庭，无咎矣。以德之不周而不厌其高者，贪其非所有而有之，则易于事矣。易斯慢而下思贼之矣，皆自致其寇。此易之终戒也。

大衍之数，五十其用。四十有九，分而为二。以象两挂。一以象三，揲之以四，以象四时。归奇于扐，以象闰五。岁再闰，故再扐，而后挂。

圣人幽赞神明，设五十之数以求易者，何也。三揲之极，多得老阴，其数合二十五以对之而求之也。其一不用者，太极也。故可名之谓之太极。夫有生于无，无者未见气也。不可用也。故置之也。初揲或五或九，再三得四八也。初营于再者三者，何也。道生一，一者形变之始，万物之生也。为治者不离其本也。故用之于始揲也。以营一之有而偶不用之，无天地阴阳设位而易行乎其中，岂奇而立哉。分而二，象两仪也。挂一象人也，人也者，包括万物而为之首也。故两而生人，曰三才焉。揲之以四，象四时也。归于扐，抆时之馀也。归天地之馀尽五岁之。再闰，故再扐。而后挂数者，偶而后成也。奇者不盈，其四时也。数之寡也。故谓之阳，全其捰者，备其阴也。得数之成，故谓之阴，此求筮之数也。易者，圣人极天地之数，穷天下之变也。占者，索其数，逆其变，体其吉凶，断天下之疑也。虽有圣人之心，必求龟蓍而听其神焉。将有以奉也。人也者，万物之灵也。志有至而吉凶兆焉，故志之断则卜筮焉。志之疑则告其从焉。是以不疑其所行也。利物而有功也，故圣人曰卜筮云。

天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化，而行鬼神也。易有太极而生天地，天为一奇也。地承天为二，偶，数而相生，合而相成。为水，火，木，金，土也。天地万物未始，相离也。试于形变而论之本乎天，一降气而得地，聚之为水，其肇为胚也。水内刚而外柔，故生于天之一，而成于地之六。因其一生而依其胚而为胎，胎者自得其温气也。温发而为火，火始于内而成炎于外，故生于地之二，而成于天之七。含气以自坚而骨生焉，骨坚阳木也。生于阳而养于阴也。故生于天之三而成于地之八，有其骨而筋坚焉。金从革而外刚，故生于地之四而成于天之九。土为肌肤，四者备皆肌肤养焉。肌肤因刚而生，而终于柔脆。故生于天之五而成于地之十。终数以成形也。分而异，功合而同济，故天地之数五十有五。合而为五行，发而为五声，散而为五臭，布而为五章，流而为五味，分而为五性。异同区焉，利害生焉，吉凶形焉，变化成焉，死生兆焉，鬼神通焉。可以元元而□其终也。

干之□，二百一十有六。坤之□，百四十有四。凡三百有六十，当期之日。二篇之□，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变，而成卦八。卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。显道神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。

两仪生四象，则乾坤之爻各具四象焉。地六，天七，地八，天九，四象之成。□爻每其□，各含其四象。系之乾坤之爻焉。乾坤合为十二，当期之月也。混其□爻，绝为三十焉，当月之日也。阳极其数，万物毕，遂其成焉，故九也。阳极则剥阴，长而壮消之极也，故其变六也。消而息之，阳复而长，阴之退也。故为少阴，其数八也。阳盛长物，其貌始大而未成也。故为少阳，其数七也。老阳九也。四而九之，其□三十六也。老阴六也，四而六之其□，二十四也。合乾坤六爻之□，当期之日也。少阳七也，四而七之其□二十八也。少阴八也，四而八之其□三十二也。合二少之□，当期之日。同老阳老阴之□也。合二篇之□，三百八十四，半乾坤緫而承之，万有一千五百二十。当万物之数。是故分而挂，一揲之归奇，四营而成易，三易以成爻，十有八变而成卦。初以乾坤错综而为八卦，以象动止。离陷巽说而各得其情矣。重而伸，类而长，以观其爱恶失得，穷天下之情，极天下之变，以此而能事毕矣。故能明其道，辨其徳，行可以应天下之来，而助其神化者也。

子曰：知变化之道者，其知神之所为乎。易有圣人之道四焉。以言者，尚其辞。以动者，尚其变。以制器者，尚其象。以卜筮者，尚其占。是以君子将有为也，将有行也。问焉而以言，其受命也。如响无有远近，幽深遂知来，物非天下之至，精其孰能与于此。参伍以变，错综其数，通其变遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至，变其孰能与于此。易无思也，无为也。寂然不动感而遂通天下之，故非天下之至，神其孰能与于此。夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速不行而至。子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。

天地之道，阴阳之化常矣。圣人以是观其动静而行其进退，不差于时者，是知神之所为，而合其变，得易之道也。故易。圣人之道四焉，以言者尚其辞，得易之文也。以动者尚其变，得易之时也。以制器者尚其象，得易之智也。以卜筮者尚其占，当其数而断其疑也。君子时将有为而问之，将有行而请之，无有远近幽深遂知来物至精者也。参伍之变而错综其数得其变，遂成天下之文。文见乎辞，故言者尚之。极其变，遂定天下之象。故制器者，取之此天下之至变者也。易无思也，无为也，寂然不动感而遂通天下之，故不迁其方而无适不利。此天下之至，神也。夫易者，刚柔相推，情伪相偶者也。故吉凶生焉。而圣人之其所终寄其象，以明天下之志，而无不中也。非极其深也，不能及其至精。穷其变，要其□，知其终，原其始闲。错其说以成天下之务，非研其几者不能得于至变也。体其物妙，其运用之非以勤也。行之非以迹也。非玄者，不能得于至神也。故一设象而君子其赖四焉。范两五之数，穷万物之变者也。非圣人其孰能深之。

子曰：夫易何为者也。夫易开物成务，冒天下之道如斯而巳者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑，是故蓍之徳圎而神，卦之徳方以智，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉。古之聪明睿知神武而不杀者夫，是以明于天之道，而察于民之故。是兴神武，以前民，用圣人以此斋戒。以神明其徳夫。是故阖戸谓之坤，辟戸谓之干。一阖一辟，谓之变。往来不穷，谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入民咸用之，谓之神。

易者，易其治也。故其知也。先物其变也。得度故能包覆天下之道而已者也。圣人用之而通天下之志，能开其先也。定天下之业能制其当也。以断天下之疑果其作也。是故蓍未形而众象畜焉，圎而神也。卦见其事定其所也。就时体化方以智也。六爻者，易其变通，明其辞义，而献其吉凶也。圣人以之清虑涤思，归神无形，然后齐圣体方，与众民同患其吉凶，则能济吉凶之患而为来世之范也。非神圎而知其来，知赡而徴，诸往观天地，古今万物而为一者，其孰能至此哉。古之聦明睿知，止乱而不以杀，达天下之情而为之于始者如此也。神也者，运于无形，易而合其变也。而民不知所以明也。而圣人明之是以察于天之道，审于民之故，故作为易书，而前布之，以为民之用。圣人于是斋心无形体其神也。戒事避患，明其事也。以神明为徳者，如此也。故坤者静也。动之主也。含其章而不变，故闭而藏之，干也者。开其物而转化，故启而动之，可阖则体而合之。一动一静，屈而伸之，之谓变。随其变，观其可独往独来，而无阂之。之谓通，辨其兆之。之谓象，见其形之。之谓器，制其用人可法之。之谓法，出入不滞民咸利之。而莫知之，之谓神。

是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。易曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎，顺又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。

是故易有太极，太极以生两仪，两仪为阴阳，阴阳相推而生四象，时兴终始迭，变而成八卦。动说离陷，情性之有归也。故相摩而吉凶生焉，治其吉凶而大业成也。是故有法可象者，莫大于天地。有尊卑之位也。变通可则者，莫大于四时，得进退之宜也。悬象著明，莫大乎日月，昼夜动止推移而不改也。位崇体高，而为民之承者，莫大于富贵，可以行大道也。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，见天地之象，合万物之理也。探赜索隐，钩深致远，定天下之吉凶，使天下勉而得其宜者，莫大于蓍龟，含其象，明其动，定其吉凶，行之不疑也。故天生神物蓍龟也，圣人则之。四时更变，万化得节也，圣人效之。天垂象日月昭焉，星辰位焉，寒暑节焉，圣人以之，而授民时以节。百事顺之，则得，逆之，则失。取之于天也。河出图，洛出书，理形于文，承天之化，圣人则之。取文于地，故观天地之文，则存天地之情矣。天地之情得，而知四象之所自出也。故四象以卦示也。系辞所以明也。定以爻变，所以断其得失，是以先天而天顺之，乘其时也。信民而民助之，民信其信也。尚贤以至，而得尽其忠也。是以自天祐之，吉无不利也。

子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情。伪系辞焉。以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。

夫意无穷也，言形之质也。言岂尽于意乎。书质之限也。书岂尽于言乎。则圣人之意不可见也。圣人以刚柔动静之物，而为之象。相推无穷，咸备其理，庶以言尽其意也。设卦观分凡是类者，无不挂焉。可以尽天下之情，伪矣。系辞焉，定其吉凶，同其得失者，莫不咸在，庶以书尽其言也。易穷能变，变而能通，通而能久，可谓尽矣。天下之利矣。利之尽民不遗矣。本立至者也。故申之以孝慈，道之以忠敬，陈之以德义，示之以好恶，鼓其情性而民自乐，其道而不知其所以也。可谓其神矣。

乾坤其易之缊邪，乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者，谓之道。形而下者，谓之器。化而裁之，谓之变。推而行之，谓之通。举而措之，天下之民谓之事业。是故夫象圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜。是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其□ 通，以行其典礼。系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者，存乎卦，鼓天下之动者，存乎辞。化而裁之，存乎变。推而行之，存乎通。神而明之，存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。

乾坤物，之祖也。易物之理也。而体其刚柔之适也。故易缊积于乾坤也。天地既位，则乾坤运乎。其中而易得，其道也。乾坤毁失，天地之理则无以见矣。易不可见，则几于无乾坤，以易之为道，始终以明文也。其不可以施邪，是故形之上者，至无之运也。故能体万物而不遗，而出其首，物无不由也，谓之曰道。至于形可象者，谓之器。治其器化而裁之，使得宜之，谓之变。适其□可久而行也，谓之通。举其裁制错之天下，而民利之，咸得务之，以为事业，则官农工贾各事其事，以久之为业，而天下各得其行也。此易之道也。圣人见天下之奥，将以明之，拟诸形容，象其物宜，故谓之象。著诸其卦也。圣人见天下之动，而观其□通，以制其常履。系辞焉，以断吉凶，故谓之爻。效之乎动也。辩之乎辞也。识其时效，其动化而制之，在其变中也。变得其适，终而始之，推而可久，在乎通也。显其幽而明其神，在乎其人。观其象得行其可，获其正，能制而裁之，默而成之，不言而信，在乎备徳。以成行，则民从其徳。信而化之也。故能运于无形，明于终始，知变化之道者也。

卷八 周易系辞下第八

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉，而命之动在其中矣。吉凶悔吝者生乎，动者也。刚柔者立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。夫干确然示人易矣。夫坤𬯎然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外。功业见乎变，圣人之情见乎辞。

刚柔相推，而八卦成矣。八卦既列，象在其中矣。天地山泽，雷风水火，天下之大象也。健顺动止，离险巽说，庶情之大端也。可得而见矣。相因而重之，爻动其中，两而相求，情伪可得而吉凶形矣。刚柔相易，变化可观也。繋辞以辨其动，吉凶悔吝之所明也。故可以观其辞而效其动。刚柔者，素定其位而立其本也。变而通之者，就其吉而违诸凶，易其所也。从其时而归其贞，可贞胜矣。夫贞者，得其分，恒其一，不徇于外也。则于物不惑矣。得事之干也。当吉而保其吉，当凶而索其凶，天地以是贞也。得万物之观而为人之则也。日月以是贞也。得万物之瞻而保其明也。天下万物得其生动，皆得其贞一，故能继其续也。夫干运天之神，坚其一而不杂，确然易也。坤得地之顺也。守其一而成物，𬯎然简也。皆保一以成，其施而无情巧焉。示其以易，简也。而物从之得矣。爻者，人得效此而动也。象者，人得像此而制也。爻象动于内，可得而观也。吉凶见乎外，可徴而从也。功业见乎变，因变而成也。圣人之情见乎，辞可得，极于深而至之也。

天地之大徳曰生，圣人之大宝曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞，禁民为非曰义。古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之冝，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之徳，以类万物之情。作结□而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。

天设四时而寒暑周焉。地设刚柔而生长遂焉。此天地之徳而厚其生也。圣人者，合天地之德，备万物之情，帝人之器也。故有位而其道乃行，位其大宝者，与能守其位者仁也。何以仁，能聚其财，财也者，得物之财而资人以为财也。故设罟网作耒耜，通舟楫，易交货，是类者民得物之财，成圣人之仁也。故得安其所聚，保其所居财之利争斯兴也。故治其分，正其名，禁其非，制而得冝曰义。故始于垂衣而列贵贱，中于重门而击柝，终于弦木为弧矢，以示其禁而得易之变。此圣人之义而保其仁也。太古，鸟兽万物多而人寡，不待易物之财。人人自保其资也。至于人寖而盛，物斯鲜矣。食用艰矣，则智者有易。仰观象于天，得四时之易也。俯观法于地，承天时而易也。观鸟兽之文，类聚群分，就利违害，而从其易也。观其情而得其冝也。健以施下，顺以承上，可则动之否，则止之险，则经之亲，则丽之外。柔以说之，内顺以巽之，近得于身也。天干而地坤，雷动而山止，日照而雨濡，风散而泽润，物之大者也。在乎万物其生也。含阴阳而生其受也。偏象之气，故干为马，坤为牛。震为龙，巽为鸡。离为雉，坎为豕。艮为狗，兊为羊。是以天下之受可得矣。于是始画八卦，见其象，察其数，运于无形，明于显著。混万物而为一，而咸得其情则知其所丽矣。网罟内虚而外坚，维之离之象也。鱼禽丽之而不脱弱，能丽其强，离之义也。遂牺而供其庖焉。天下之利，众归往而取法焉，故曰庖牺氏之王天下。立其位而行其道也。

包牺氏没，神农氏作。斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。

神农氏之时，人育而繁，腥毛不足供给其食，修易其变，观天地之冝，相五榖之种可食者，收而艺之。易物之才而生财也，其在于器乎。故斵木为耜，揉木为耒，木可以揉曲直于斯得之，为象能动木也。其义益之大也，神而化之，得农之道。是以取诸益。

日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。盖取诸噬嗑。

上古人质而自守其居，自费其用，而不相往来。财货之有馀，不足不知其均也，故为之市。致天下之民，聚天下之货而交易之，各得其所，齐其有馀而退，噬嗑之义也。日中者，明也。万物皆相见，而不相昧。动于明之象也。是以取之噬嗑。

神农氏没，黄帝尧舜氏作。通其变，使民不倦，神而化之，使民冝之。易穷则变，变则通，通则久，是以自天祐之，吉无不利。黄帝尧舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。

古之厚民者，兴其利，未设其禁也。及世久而民盛，利薄而无分，则民殚其力，不足以为养民，患其竞，不足以相禁。故圣人虑其患，因时而易变，故黄帝尧舜氏制度数采，章封土田，建官分贤不肖，而等其贵贱，通物之财，以为用。易物之力，以待劳。攻物之能，以相御。使物之能，以相济。是以神而化之，民得冝之，易穷则变，变则通，通则久。易天下之物，成天下之务。终乾坤，极万物，而易行于无穷。是以自天佑之，吉无不利。天保其尊，地保其卑，圣人安上，众民安下，其象天上地下也。其义上健而无为，下顺职事也。上下既位可久而无替也。是以取诸乾坤。

刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通。致远以利天下，盖取诸涣。

木之为物，浮于水也。可以行险而不穷也。故虚木而舟之，剡木而楫之，以济乎水，涣之象也。得其散适而致其远，涣之义也。是以取诸涣。

服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。

牛者，坚壮之物，可以牵引其重。马者，健速之物，可以乘而致远。柔弱乘其刚壮之物，随之象也。动而说之，随物之性而牵致之义。是以取诸随。

重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。

以柔顺之道，则物之生心也。刚动于外，以闲之豫之象也。则暴客无至也。顺而动之，得其备矣。豫之义也。是以取诸豫。

断木为杵，掘地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。

杵动于上，臼止于下。上动而小，小过之象也。小器设而万民获济，小能济大，小过之义也。是以取诸小过。

弦木为弧，剡木为矢。弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。

睽小事吉。象不合而爻用也。是其全用而外合，以为用。得其小用也。睽众才以为小器，睽之象也。利威远而合诸睽者，睽之义也。是以取诸睽。

上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。

上古人淳而未得其器之适也，故穴居以求其温。野处以薄其燠，未免于垫隘风雨也。土弱脆之物，栋宇坚壮之物也。易之以宫室，上栋下宇，自下而壮，大壮之象也。则可以待风雨而极其宫室之用也。大壮之义是以取诸大壮。

古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。

太古之人，朴而未散，哀乐之情无系也。故生而求充其体，死而葬诸中野，以为无知而异类也。后世淳漓情智外散，故亲其亲，子其子，而哀乐恶欲之心盈矣。是以圣人因遵其情，而成其教明，神道立上，下修五礼，设五教以养生送死，以达其情而天下听矣。设棺椁，穴地而葬之，其象入于泽也。其义不忘死而过厚之也。是以取诸大过。

上古结绳而治，后世圣人易之，以书契百官以治万民以察，盖取诸夬。

上古官职未设，人自为治，记其命而巳，可以结绳也。至于道散，于是圣人始立百官，造书契，万民不待力求而以之察之。夬，刚长而至于五也。上下百官皆在其位，夬之象也。小人之道外其义，可以决而治矣。是以取诸夬。象者像也，义者财也，有其象则备其财矣。故制器者先得其象焉。

是故易者象也。象也者像也。彖者材也。爻也者效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也。阳卦奇，阴卦耦，其德行何也。阳，一君而二民，君子之道也。阴，二君而一民，小人之道也。易曰：憧憧往来，朋从尔思。子曰：天下何思何虑，天下同归而殊涂。一致而百虑，天下何思何虑。日往则月来，月往则日来。日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈以求伸也，龙蛇之蛰以存身也，精义入神以致用也，利用安身以崇徳也。过此以往未之或知也。穷神知化德之盛也。易曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。子曰：非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至。妻其可得见邪。易曰：公用射隼于高墉之上，获之。无不利。子曰：隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之。有动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。子曰：小人不耻，不仁，不畏，不义，不见利，不劝，不威，不惩。小惩而大诫，此小人之福也。易曰：屦校灭趾，无咎。此之谓也。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益，而弗为也。以小恶为无伤，而弗去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。子曰：危者，安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡其亡，系于苞桑。子曰：德薄而位尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。易曰：鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。言不胜其任也。子曰：知几其神乎，君子上交不谄，下交不渎。其知几乎。几者，动之□，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。易曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微，知彰，知柔，知刚，万夫之望。子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未尝不知。知之未尝复行也。易曰：不远复，无祗，悔。元吉。天地𬘡缊，万物化醇，男女构精，万物化生。易曰：三人行则损一人，一人行则得其友。言致一也。子曰：君子安其身，而后动易其心，而后语定其交，而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语，则民不应也。无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。易曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。

易者：圣人寄其物，而设其象也。象者，可观其物冝人，得而象。彖者：言乎卦之卦义，可观其辞，而得其归也。爻者：效天下之动也。动而吉凶悔吝之所生也。贞一而可以胜之矣。夫阴阳者，相求之物也。胜而往居为之主也，情性之所归也，故其偶寡者而得其主也。其德行者，阳者明也。无私而体物之理也，可以施其令而保其尊也，一之道也。故阳卦一君子而二小人从，顺之道也。阴者，暗也。昧于时之务也，承命而力其事，小人之职二之道也。故阴卦一小人而二君子，颠其道也，反其行也。而贵于形也。夫以形累而不以神遇者，非君子。贞一之道也。天下之器广矣，其为物多矣，系而憧憧，往来不离其形，而求其至，使从其思者，不亦劣乎。思而虑之，自丧之矣。何暇至于物哉。故圣人无思也，无虑也，寂然贞一，而不可惑也。以同也。而归其殊涂以一也，而致其百虑，物自有其终始也。何所思虑哉。是以贞一之道，无不归其同也。至于日往则月来，月往则日来，用舍相推也，往者不用也，来者用也。以不用而保其用，守其贞一也。故明焉。寒来则暑往，暑往则寒来，寒暑相代，故能成其岁，本于止而后动也。故时之往则不用也，止也，故为之屈。时之来则用也，动也，故为之伸。屈而伸之，乃利生也。故尺蠖之屈以求伸也。龙蛇之蛰以存身也。皆本其止也。以是圣人穷理而尽性，止于无方，行于无形者，所以致神之用也。致其利用，能安其身者，修广其德，用之而不殆也。道极乎是矣。故能穷神之所自知变之所化，此德之盛也。易之大归也。圣人之至矣。是以君子保其贞一，得其所安，然后名可达也。非所困而困焉，非所据而据也，不量其力，危辱及矣。死期将至，虽至亲而畔也。妻其可见乎，此不能安其身而慎其求也。夫保其身者，动而无失也。修德者，利其用也。是以公用射隼于高墉之上，获之无不利。德之备时之动，故能获其位也。得位而莅于民者，不可以不察于小人。为人之上者，本乎仁也。爱而过之，失其仁也。故小惩而大诫，乃小人之福也。御之以道仁，在其中矣。是以屦校灭趾，无咎至乎。恶积而累之罪大而诛之，无及之矣。则小人灭其身，而君子失其刑也。是以何校灭耳，凶。居其位而不失御其下之道，则可矣安。而盈之自丧之矣。敛身虑危，乃可全也。故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。故曰，其亡其亡，系于苞桑，然后能保其位也。慎在于谋大任重乎不可以不审也，过斯败之矣。故德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。是以鼎折足，覆公𫗧，其形渥，凶。不胜其任者也。夫能知其事之微者，可以从其大也。履其大任，其重虽万变而得其神也。夫知几则祸福之源明矣。几者，事之来也。介然如石，不可以利，变也。观吉而动，何不利焉。故上交不谄，不苟容也。下交不渎，不轻怠也。知则吉矣。岂待于终日乎。故知微，知彰者，知其终始也。知柔，知刚者，识变化之为也。君子能知此者，万夫之所望，可则而象也。此圣人之道至也。无以加矣。静而无思，而得其神焉。见几而后动，颜子者也。动而后知，知非而复，近尚于几也。近而复之，不适于悔，好学者也。故曰，颜氏之子，其殆庶几乎。有不善，未尝不知。知之未尝复行。是以不远复，无祗，悔。元吉。知天之几者，能通天下之志也。虽远也，学而可以至之也。学以求之，其至者非一，以求之不可得也。故天地𬘡缊相继，男女感应，相与皆一而通之乃能化醇也。学而二三，则其志惑矣。何以应哉。积一以求之，乃得其有。易曰“蒙亨，匪我求童蒙，童蒙求我。”志求而应，然后能自化也。是以三人行则损一人，一人行则得其友。言致其一也。君子学以致其道者，身得其安也。则动而不失其节矣。心得其易也，则语而得其当也。辨而得其交也。应而供其求也。君子修此三者，故能全也。故危以动，则民莫与。惧以语，则民不应。无交而求，则民不与。莫与之，则伤之者至矣。是以莫益之，或击之，立心勿恒，凶。心无主矣。于物不辨矣。何以为恒哉。修是而可以周矣。

子曰：乾坤，其易之门邪。乾阳，物也。坤阴，物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德，其称名也。杂而不越于稽其类，其衰世之意邪。夫易，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名辨物，正言断辞，则备矣。其称名也。小其取类也，大其□，远其辞，文其言，曲而中其事，肆而隐因贰，以济民行，以明失得之报。

乾坤相求而为八卦，八卦重错而穷。天下之象，皆生于乾坤也。非易之门邪。故乾阳物也。坤阴物也。阴阳各合德，而有刚柔之体以体象天地之为。以通神明之德，其取象称名，虽杂细也，而吉凶之分不过于理。故圣人考其辞义，而叹之不敢正言也。其衰世之意邪。忧其伤也。夫易，明其既往而察其将来，显其微而阐其幽，开物之状而当名辨物正言，而吉凶备，断于辞矣。其称名者，小可以藏其取类也。大可以广其陈也。其□远可以探赜，其辞文可以玩其意也。其言委曲而直于理，其事放肆而伏藏其奥焉。此立本于小也。近也，曲也，放也，观其□有以副，而明之则大也，远也，中也，深也。故因贰而索之，可以济民之行。明而动之，可否而失得来报，以治其本也。

易之兴也。其于中古乎，作易者，其有忧患乎。是故履德之基也。谦德之柄也。复德之本也。恒德之固也。损德之修也。益德之裕也。困德之辨也。井德之地也。巽德之制也。履和而至谦，尊而光，复小而辨于物，恒杂而不厌，损先难而后易益。长裕而不设困。穷而通井，居其所而迁巽，称而隐，履以和行，谦以制礼，复以自知。恒以一德，损以远害。益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。

易之兴也，当于中古乎世衰道丧，而患其忧。情实相远，而诈怨之蔓也。故其思深，其防曲，原天下之理，穷变化之□。则吉凶悔吝其我之所自乎。故履徳之基也，其德所治而有别也。则不失乱矣。别而寡，亲和之，乃为至也。别而履之，和而从之，礼乐之道。可以立德而成行矣。用而交者，谦也。卑以自牧，得人之尊，其道光也。故能制其履，而保其所履也。往而不知复，无其本也。知悔而复，复于本也。不远而复，在其小而来著乎。自知者也。德之本也，道之所由生也。定于内外之分者，可久之道也。其德固矣。定于内矣，虽多杂而不厌也。恒其一德者也。损己奉上，德之修也。损以减己，固先难矣，而说以与其道，易也。可以附其安矣。其何害乎。益其下者也。得宽而容也。长而能宽，不设备而民信也。自上与下，得下之竭兴利者也。困也者，君子辨其失而考德，困与穷而修之，故能终通也。不责于人也。其寡怨矣。君子保德，犹井之不渝也。德迁而及民，养而不穷。井之德也。施而不求其报，君子之义也。巽而下民者，非亏君子之道也。志有所之而为制也，称于物之情而□隐乎其中。所以行权而制事也。事不巽则不能制也。此君子行于易而周其患也。

易之为书也，不可远为道也。屡迁变动不居。周流六虚，上下无常，刚柔相易。不可为典要，唯变所适，其出入以度外。内使知惧，又明于忧患与。故无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，茍非其人道，不虚行。

易之为书也，中于务而不可远其为，道也。因时而易，不滞于固。周流六位，而不见其状。上下无常，刚柔相易，各指其要，惟变所适。象其物宜，观其吉凶，得其出入之度。则内外知惧，而进退之分著也。又明于忧患与，忧患之所从，则凶悔之兆。俨乎其前，如父母师保之临也。初修其文而度其义，可得时之适，为守常之道。得其道而后行。

易之为书也，原始要终以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同。二多誉，四多惧。近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功。贵贱之等也。其柔危其刚胜邪。

易之为书，原始要终以为体也。夫物生而后有象，象成而后有数。穷数极变而为终。君子观之可以知其归也。六爻之设，阴阳之位，尊卑之分，刚柔之处，吉凶之报，象其时物也。初始象也。拟其形而则之，故难知也。其数穷变，极道之终也，故易知。初以辞拟之，其终得其体也。本难知而末易见也。是故杂类其事，思察为德，辨其是非，要其吉凶。观夫中而得之矣，归其主之制也。智者观其彖辞，得象之大□，则六爻之杂，变化之理，□之则吉，违之则凶。盖得其半矣。三与四同功而异位，阴耦也，承阳之道也。二多誉，四多惧，四近于尊，疑其逼也。柔之道也。远而不利，二得柔中，中不邪也。柔奉上也。故多□而吉焉。故柔而居之，吉也。三与五同功而异位，微以及著，阴阳分布，三则阳緫下，象也，臣之道也。两三才积，刚柔而至于五，大君之道也。故同功而异位。三多凶，有民而上，乘高而难居也。五多功尊，无过也。为上者能断其制也。故柔居之而危其刚胜者也。

易之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非他也，三才之道也。道有变动，故曰爻，爻有等，故曰物，物相杂，故曰文，文不当故，吉凶生焉。

易之为书也，广大悉备矣。明三才之道焉。八卦小成，体其象矣。因而重之，耦天下之情，以极其刚柔之理也。故三才之道，以六位而成文也。道有变动，情之求也。故六爻效其动焉。位有阴阳，处有刚柔，得其等列，当其行事，故曰物。物杂而刚柔有闲，故曰文。文之不当，则不能治也，故有吉凶之及焉。

易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪。当文王与纣之事邪。是故其辞危，危者使平。易者使倾，其道甚大，百物不废，惧以终始其要，无咎。此之谓易之道也。

易之兴也，当末殷周之盛德也。殷纣反正，文王受幽，忧于危亡，故积其行事，极其象类，穷其变化，作为易之书。以违其凶悔而明其道也。使忧者，谨慎而得其平民所助也。易之不戒者，自致其倾众所弃也。所以推其亡而固其存也。其道甚大，而百事得举也。惧其凶害，闲其进退，则始终□其无咎，此易之道也。

夫干天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为吉事有祥，象事知器，占事知来，天地设位圣人成能，人谋鬼，谋百姓，与能八卦，以象告爻。彖以情言，刚柔杂居而吉凶可见矣。变动以利，言吉凶以情迁，是故爱恶相攻，而吉凶生。远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡易之情近而不相得，则凶或害之，悔且吝。将叛者其辞惭中，心疑者其辞枝。吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。

夫干天下之至健也。一而静，故能通天下之志。知天下之几，则无险而不知也。知其为者，败之故能守其易。坤天下之至顺也。直而方，达天下之事，识天下之过，故能无阻不察也。则知其执事失之也。故能守其简健而通之动，而顺之，皆得其止。故能说天下之心，穷天下之虑，定天下之吉凶。使天下自晓而不乱也。是故变化之道云为之务，吉事先兆，制器知象，占事知来。天地设位而生化，圣人象之而成能。故将有为也。可以尽其事之始终，谋鬼神于卜筮，则百事归上之□，而尽力于下矣。八卦备其象，可以象也。爻彖伸其情，可以思也。刚柔与居，达其文理，察其取舍而吉凶可见矣。观其利而后变动，察其吉凶而后迁其情。此易之道也。故取爱恶相攻而得失者，吉凶生也。远近相取而差时者，悔吝生也。情以感物者，利之生也。伪以蔽人者，害之及也。夫物不相得，则近而弥凶也。或害之而悔且吝，故将叛者，其辞惭内虚，而求其说也。中心疑者，不知所从，其辞枝也。吉人守之而。阙

卷九 周易说卦传第九

昔者圣人之作易也。幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦。发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义。穷理尽性以至于命，昔者圣人之作易也。将以顺性命之理，是以立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成。章天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错数。往者顺知，来者逆是。故易逆数也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，干以君之，坤以藏之。

昔者圣人之作易，原其元而传其理也。太极生两仪，两仪生四象，而万物兴焉。夫造者之大德也。幽深而无形，神运而明备，物得生成也。故圣人扬其幽于神明，而为治道之始也。蓍也者，神也。虚而周也。含其数而无太极之象也。物始兆，故参无以有之，曰天。两而形之，曰地。依其数而推之，得四象之生成焉。人理之变化焉，始见者阴阳也。易而变之，而得其时，故天道成也。故圣人以之立卦，乘气散化而为形。用而之事，曰刚柔也。兼地道而成也。因而重之，生爻。两仪分而万物作。圣人为之主焉，故上和顺于道德，可以生而化象其阴阳也。下以施布于仁义，可以养而制用，其柔刚也。故原其始，致其终，穷其理而尽得天下之理。静而顺其时之，命而行也。圣人之作易也。将以顺性命之理也。故立天之道，曰阴与阳，气之始也。立地之道，曰柔与刚，形之变也。立人之道，曰仁与义，德之偕也。合两而后成也，故兼三才而两之，故易六画而成卦也。阴阳者，相生而为之化也。未始相离也。阳为君焉，物之始生，阳也。阳始生而濳于阴也，子之建也。虽曰阳之生，未有其位，故爻之初为无，其实阳之兆也。阴耦也，两成之有其位也，其道卑焉，故爻之二为阴也。阴过则阳生，三奇数也。三而小成一卦之主也。故爻之三为阳也。阳变则阴生，位承上也，地之数也。故爻之四为阴也。数之积阴之变，则阳生也。天之数也，而得其中，而下富其民也。故爻之五为阳也。阳极则消而为阴，气终则道穷也。故曰无位也。此天道之变，阴阳相更，圣人象之而分阴阳，迭用刚柔。故易六爻位而成文也。定天地之位，合二物之交，通山泽之气，雷风相薄而大，水火相革而生，重错八卦以观其所适，而天下之理得矣。如日月之更也，如四时之代也。古今往来其道一也。故往者从而数之来者，逆而前之。是故逆数者，易之智也。雷以动之，风以散之，雨以润之，日以晅之，艮以止之，兊以说之，干以首而倡之，坤以藏而成之。观其□合之所以而象之，思其爻变之道而惧之，可以逆其数而违诸悔也。

帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兊，战乎干，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也。万物皆相见南方之卦也。圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兊，正秋也。万物之所说也。故曰说言乎兊。战乎干，乾西北之卦也。言阴阳相薄也。坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也。万物之所归也。故曰劳乎坎。艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也。故曰成言乎艮。神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷。桡万物者，莫疾乎风。燥万物者，莫熯乎火。说万物者，莫说乎泽。润万物者，莫润乎水。终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化既成万物也。

帝者，造化之主，天地之宗，无象之象也。不可以形智索。因物之生成始终其显，其出入焉。参而主之者，阳也。是故出乎东，春之建也。阳动于下，万物震之而生也。故震东方之物。齐乎巽物之长，齐而布生鲜洁，区别而不相乱也。物方长，貌强而下柔也。故下柔而巽之，待其大者不可以不巽，故巽东南之物也。离也者，明也。万物之貌，始大皆明，而相见中柔顺也，可以治之矣。是以圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此。坤也者，地也。万物皆致养焉，物之杂也。外盛而中未盈，养之而后成者也。故顺而求役，而致养之。故坤为西南之卦也。兊，正秋也。外柔而中壮也，万物之盛而咸说也。故兊为正西之物也。干，西北地也。阳之老，阴薄而争兴也。故战也。万物衰而落其荣也，故干为西北之物也。坎者，阳胎于中而阴盛于外，水之卦也。水幽阴之物也，水流而不已也。万物之所归也。故物之生，先聚水而质其死也。水涸而枯槁，故其劳卦，为北方之物也。艮四时之终，万物之所成，止于艮也。终则有始也，故曰成言乎艮，为东北之卦也。神也者，妙得其万物变化之理，而为言也。故圣人之治天下?得其为帝之道。合其神用，不失其终始，则?为帝于天下而定其大位也。故动万物者。莫疾乎雷，可以震动而肃也。桡万物者，莫疾乎风，可以观民而行令也。燥万物者，莫熯乎火，明其所行，自竭其情，敬其所履，而不可乱也。说万物者，莫说乎泽，外柔而接之中，刚以济之，民咸说其义。润万物者，莫润乎水。审利以安之生，货以聚之。终万物始万物者，莫盛乎艮。限其所止则力不匮，而?生其始也。此得其一象之像也。故使水火异物而相济，雷风相与而益大，山泽殊形而感化，此其兼象之像也。天地以是变化，圣人以是兴作，然后?尽成万物也。

干为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉，艮为狗，兊为羊。

干为马，健速之物也。坤为牛，至顺而□任重也。震为龙，濳动而变于阴也。巽为鸡，体多阳轻举之物，主于下也。阴巽而不□远也。坎为豕，湿处卑秽之物也。离为雉，阳周而明中柔而文也。雉处高洁而文焕也。艮为狗，外刚而□搏噬，禁止内柔而□附人也。兊为羊，内多阳很而不□害物也。

干为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兊为口。

干为首，尊在上也。坤为腹，无不藏也。震为足，动在下也。巽为股，巽于下而随足也。坎为耳，阳明在其内也。离为目，阳明照于外也。艮为手，外刚而?执止也。兊为口，外柔而□说人也。

乾天也，故称乎父。坤地也，故称乎母。震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兊三索而得女，故谓之少女。

乾天也，父之道也。坤地也，母道也。二气相求，气胜而男女生也。干之初配坤，而得长男，曰震。干生于坤也。坤之初配干，而得长女，曰巽。坤生于干也。干之再配坤，而得中男，曰坎。坤再配干而得中女，曰离。干三配坤而得少男，曰艮。坤三配干而得少女，曰兊。二气相推而八卦著矣。男女之道备矣。天下之情见矣。

乾为天，为圜，为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马，为老马，为瘠马，为驳马，为木果。

乾为天，刚健无状，为万物之宗也。为圎，周万物也。为君为父，尊莫大也。为玉为金，至坚刚也。为寒为冰，气极严结而为坚也。为大赤，阳老赤甚也。良马，马之极善也。老马，马之极久也。瘠马，无肤其坚骨也。驳马，坚猛之至也。为木果，木刚物也，老而为实生之本也。干老阳也，其道极也，故健之极长，极坚，极老，皆取象也。

坤为地，为母，为布，为釡，为吝啬，为均，为子母牛，为大舆，为文，为众，为柄，其于地也为黒。

坤为地，地有形之大柔顺而承天也。为母，有生育之功也。为布，衣服之出也。为釡，熟生之因也。为吝啬，□藏也。为均，至柔而顺而无偏也。为子母牛，顺而育也。为大舆，□载也。为文，既形而文著矣。为众，阴二也，民之道也。纯阴，故为众也。为柄，执而用也。物由之而生，本之而用也。其于地也，为黒，至阴之色也。坤有形之大也。物生之本也。有容藏之义焉，有生化之道焉，故是类者皆取象也。

震为雷，为龙，为玄黄，为旉，为大涂，为长子，为决躁，为苍莨竹，为萑苇，其于马也，为善鸣，为馵足，为作足，为的颡，其于稼也，为反生，其究为健，为蕃鲜。

震为雷，动于阴也。为龙，龙阴中之畜也。为玄黄，玄，天色，黄，地色。阳始生于阴，杂而为苍色也。为旉，阳重而始华也。为大涂，刚动而上柔顺之可以纵其行也。为长子，初有阳也。为决躁，刚动之性也。为苍筤竹，苍色，性贞坚而节上虚也。为萑苇，类于竹也。其于马，为善鸣，声震于深也。为馵足，白足也，阳明之色而在下也。为作足，动于下也。为的颡，馵足之马必的颡，阳下应于上中也其于稼，为反生，物始生反，甲而出也。其健往而皆柔动而必屈也。为蕃鲜，下本坚强则未滋而色泽，震刚下动也。物之始生，下之坚白皆取象也。

巽为木，为风，为长女，为绳直，为工，为白，为长，为高，为进退，为不果，为臭，其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼，为近利市，三倍其究，为躁卦。

巽为木，刚巽柔而不固，可以柔曲直也。为风，刚巽柔，柔巽刚无其体而相从也。为长女，阴生于初也。为绳直，从物之形而施其制也。为工，巽物之才而为器也。为白，素可以施众采也。为长，可以制为下也。为进退，巽于物不自执其志，从时而进退也。为不果，巽从于物，不决成也。为臭，膻馨从物之风，巽下执其体，故为臭而巳也。阳也者，首也。而巽志于柔，其体虚其精，薄其道，亏也，故于首则寡发矣。于颡，则广而无容矣。于目，则少其精眸也。为近利，以刚巽柔利求少物也。柔而羸刚，则利三倍刚，而巽柔行权可也。巽而不反，巽其穷也，则为妄躁之兆也。巽者，阳巽于阴，不自任其志也，故可以行权而制事也。故木以曲直之，风以随之，故可制之物从小之道，皆取象也。

坎为水，为沟渎，为隐伏，为矫𫐓，为弓轮，其于人也，为加忧，为心病，为耳痛，为血卦，为赤，其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曵，其于舆也，为多眚，为通，为月，为盗，其于木也，为坚多心。

坎为水，上下皆阴而阳在柔中，刚而有信也。履之以冝乘其柔顺而有功也。用之失道则没溺矣。水之象也。为沟渎，阳处两阴之闲，阴深之象也。为隐伏，藏于阴中也。为矫𫐓，为弓轮，二阴之柔，濡之而虽刚可以屈直为曲也。为加忧，为心病，阳心也。陷于柔，故加忧而心痛也。为耳痛，阳明在内耳也，陷困于柔，故耳痛也。为血卦，血阴类也，伤于中而流血于外，阳伤于血赤也。其于马也，为美脊，阳在中也。为亟心，阳居内其心速也。为下首，柔居上也。为薄蹄，为曵柔，在下非强行之物也。其于舆，为多眚，本末弱不?坚也。为通刚，得中虽陷之终通也。为月，中阴之精而中明也。为盗，居阴之中，阴窃之物也。其于木也，为坚多心，中刚也。故阳陷于阴也，陷而终通，故为陷也。其于善，则中善也。其于病，则终病也。故中刚之物，皆取象焉。

离为火，为日，为电，为中女，为甲胄，为戈兵，其于人也，为大腹，为乾卦，为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，其于木也，为科上槁。

离为火，阳盛而上下皆发也。为日，阳之精发于外也。为电，光耀为阴，发于阴之外也。为中女，阴生于中。为甲胄，为戈兵，外刚而为悍也。其于人，为大腹，阴气伏于内也。为乾卦，阳盛而液不通于外也。为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为□，骨刚于外也。其于木也，为科上稿木，为颠，则槁中而虚也。离，阳盛于外，故至炎之物。外刚中柔之类，皆取象也。

艮为山，为径路，为小石，为门阙，为果蓏，为阍寺，为指，为狗，为鼠，为黔喙之属，其于木也，为坚多节。

刚极高而终止山之象也。为径路，小路也，可止行其中也。为门阙，止出入之所也。为果蓏，少阳实止于地，不得象于木果也。为阍寺，止守其禁，止也。为指，□ 执止也。为狗，□守止也。为鼠，止于人也。为黔喙之属，上刚啄刚而□啄止其物也。其于木也，为坚多节，刚小而生节木之坚也。艮，少阳生也。阳得卦，终于其所也。□止而小坚者，皆取象焉。

兊为泽，为少女，为巫，为口舌，为毁折，为附决，其于地也，为刚卤，为妾，为羊。

阴以居上，刚得其润，上润下坚，泽之象也。为少女，三求而得也。为巫，柔而不正而在。

卷十 周易序卦传第十

有天地然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稺也。物稺不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者，众也。众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以终通，故受之以否。物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。有大者，不可以盈，故受之以谦。有大而□谦，必豫，故受之以豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以茍合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰然后亨，则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄，然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。

有天地而后万物生焉，物生则屯矣，有形之始也，故受之以屯。物之始生难立者也，经其屯而后，遂得其盈也。物稺而未知也，故受之以蒙。蒙，稺也。不可以不养，故受之以需，稺而不为待其资也。莫过饮食待而得其润，饮食之道也。饮食者，人之资必有争，故受之以讼。讼必有党，故众起，故受之以师。师，众也。师终众服，民知其比也，故受之以比。比者，众辅而同也。附而同之，未及其丰也，故受之以小畜。畜众则有治也，修礼以整之，故受之以履。得其履者，泰然而安，故受之以泰。泰，通也。物不可以终通，故受之以否。否者，道之塞也。道不可以终塞，必为上之，知之将同而进之以同人。与人同者，得其治焉，物必归焉，故受之以大有。大有不可以盈，故受之以谦。有其大而□谦必豫，故受之以豫。豫，乐而过其流矣。动说而相随，故受之以随。喜而相随，不守其务则堕矣，将必有事也，故受之以蛊。蛊，事也。制作治事，然后可大，故受之以临。临，刚长而大而临制也，相临之道观乎上之风也，在于尊上立敬也。莫大于神道，设教而天下可观，治之大者也，故受之以观。虽设教之可观，必齐之而后合，故受之以噬嗑。噬嗑，合也。道之以德，齐之以礼，齐之以刑，虽合而巳未之至也。故制之大小，序之等终，分之外内，别之同异，文物以采之，声明以扬之，焕然而有其文，而后尽其治也。故受之以贲。贲之未存其文，失其本也，则道之消矣，故受之以剥。剥者，消丧其道也。物不可以尽剥，道终而反生也，故受之以复。复，刚长也。君子之道生也。复则无妄矣，故受之以无妄。刚长而无妄，□畜其大也。故受之以大畜。物既畜矣，然后可养，故受之以颐。自养之贤，所以安身而及民也。养之而后动，乃□过为治也，故受之以大过。过动而不由其制，必轻其小也。物无轻也，虽小?陷，故受之以坎。坎，陷也。惧其亡而修之，然后安其所丽，故受之以离也。

有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义。有所错夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反其家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不巳必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者谓之升，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者，莫若鼎，故受之以鼎。主器者，莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兊。兊者，说也。说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。

乾坤降升，万物化形，今古而无差者，天地之道也。男女感应，夫妇敌配，而父子君臣之所自者，圣人之治也。政德礼义交错乎其内，后圣人美其配天之功也，故序之。以咸男下女，以感也。正而久之乃成也，故受之以恒。恒，久也。夫妇之意尽于久矣，施久于物，物无久也。虽刚遁矣，故受之以遁。物不可终遁，故受之以大壮。物不可终壮，复有进之，故受之以晋。晋，柔进而上行也。晋必有所伤，故受之以明夷。夷，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。士处家则道穷而莫偶，将求外合，则睽而出矣。故受之以睽。睽，乖也。乖而未合则有难也，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可终难，故受之以解。解，缓也。缓有所失，故受之以损。损己以奉上，终受其益，故受之以益。益而不巳，不知其止也，则受其决。决，治也。故受之以夬。夬，决也。而后治不敢逸也，乃其遇故受之以姤。姤，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃，聚也。聚上而盛谓之昇，故受之以升。升而不巳必困，故受之以困。困于上必反于下，道穷而自修也，故受之以井。井者，治之使深也。德者知而日新也，故不可以不革，故受之以革。革物而盛新者，莫如于鼎，故受之以鼎。主器者，莫如长子，故受之以震。长子主器而巳，其在于物不可终也，故受之以艮。艮，止也。物不可终止，故受之以渐。渐者，进也。而不速于进也，必有所归，故受之以归妹。得其归者必大，故受之以丰。丰，大也。志盈而荡，穷其大者也，必失其居矣，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽入而和入，于人则说矣，故受之以兊。兊，说也。上下咸说而后散，动而自为治也，故受之以涣。涣，离也。散而治，不拘其禁也，终则无节，故受之以节。节而施之，中而制之，信乃行之，故受之以中孚。自中发信，民必信之，可过其物而为治之，故受之以小过。信者为治之，具而非备之道，信治而巳，小过者也。有过物之治，必□济也，故受之以既济。既济不可极，极而志盈，斯穷之矣，故受之以未济，而终也。

卷十一 周易杂卦传第十一

乾刚坤柔，比乐师忧，临观之义，或与或求。屯见而不失其居，蒙杂而著。震，起也。艮，止也。损，益，盛衰之始也。大畜，时也。无妄，灾也。萃聚而升不来也。谦轻而豫怠也。噬嗑，食也。贲，无色也。兊见而巽伏也。随，无故也，蛊则饬也。剥烂也。复反也。晋昼也。明夷诛也。井通而困相遇也。咸速也。恒久也。涣离也。节止也。解缓也。蹇难也。睽外也。家人内也。否泰反其类也。大壮则止，遁则退也。大有众也。同人亲也。革去故也。鼎取新也。小过过也。中孚信也。丰多故也。亲寡旅也。离上而坎下也。小畜寡也。履不处也。需不进也。讼不亲也。大过颠也。姤遇也。柔遇刚也。渐女归待男行也。颐养正也。既济定也。归妹女之终也。未济男之穷也。夬决也。刚决柔也。君子道长小人道忧也。

干不偏其用，无执其体，无不周也。刚之用也。坤守其形，不敢先也。受命而无不行也。柔之道也。体得其用，故?保其久也。比刚乐师则忧集也。刚以临观，行其道也。巽说与众，求其治也。屯者，刚始动于下，而立于难也。方将见矣，民之归矣，故不迁而建侯利也。蒙者，时之昧也。杂乱不足以明也，而中心昭著矣，待其时而行然后通也。震，可举而动也。艮，可止而息也。损者盛之始，益者衰之始也。大畜之时，时之得也。时在内也。无妄之眚，人之失也，外其时也，可不慎乎。柔而聚之可以保矣。升而求进，失其归也。谦不自重，故终吉也。豫乐自惰，故终凶也。噬而嗑之，无系情于噬，食之道也。故用狱。齐之而巳，不过当也。贲者，文饰也。升降有度，尊卑有数，礼之文也。治之饰也，尚色为贲。贲之末也，政以正之，刑以齐之，文以贲之，圣人之治也。兊，刚中而柔外，见其情而说人也。巽，刚中而柔内，隐其情而巽物也。随，刚来而下柔，不守其常，不修其事，动而说之，终失其正也。无正而随器斯蛊矣。器蛊而治，干其蛊也。刚上而柔下，得其通也。巽而止之，可饰治也。剥者自消其道而溃也。思其反之，复其正也。顺明以晋，昭天下也。明夷失德，众所诛也。井也者，德之附也。德之成而通利于物，君子之遇困，修其德而不责于人，井德之通，由困而遇也。咸刚下柔，柔升刚，两而相感也。神以相感，不疾而速也。感得其正，恒久之道。刚上而柔下，可以久矣。涣者，上下通志，柔顺其上，刚巽柔德，乘木于水，离行从远，不待设禁而自治也。其终则不禁，故反之以节。刚柔分其德也。水泽保其润也。解者，乘险以动，而免于险也。则缓于小矣。小之缓则积于大，蹇矣。险犹在也。其可缓乎。道反之然也。睽，合外以成也。家人，由内以成也。否者，小人之道也。泰者，君子之道也。反其类不可以相从也。大壮，阳长君子可以制小人也。道变斯，遁则退之矣。大有，柔得大中，而?柔服，无有远迩，皆有而容之，大有其众也。同人，亲其同也。性同相与，无闲上下也，是以天?与火也。唯同者，同之水火相息，不革则亡。革，去其故而不相见乃可也。革水火而成新，用者鼎也。新必反，故乃治也。小过者，柔得中，小人之正也。小人者，笃于小事而不知通济君子。过行小事而合之，知可屯而过，动也。中孚，两柔向而无迕也。外内刚中，皆情实著说而巽，信发于中也。小过，过行中孚，实信君子之道可者，与之丰明以动之，则物尽陈矣。事皆举矣。事之多则未有周矣，慎其大者也。旅者，柔得中乎，外而下寄于刚也。自寄旅矣，人何亲哉，不可以有附也。戒其止则明也。离得其所，丽可以上而昭也。坎陷其所，居可以下而经也。小畜之寡，知足而不多藏，终得其畜也。履之不处，恭谦而不敢自恃，保其履也。需上险也。待命而不敢自任，全其健也。讼下险不可亲也，与处而塞之，失谋于险也。大过正之末也。本无正而末不?兴也。唯刚大者?过之而治也。政自其下，颠之道也。姤者，柔遇刚也。修巳自敬，守素安下，君子之素行也。时遇而得天之幸也。虽渐而进刚，行乃行也。颐治自其上，养之正也。动之以妄，躁凶之道也。既济之道也。既济定矣，力穷而至于济，无复加也，不可以不自知也。归妹，少配长，道穷而无所往，所以行而终也。未济，刚不全正以至于失位，道之穷也。而以为未济，复将求也。如之何哉。夬，决也。刚决柔也。小人之道，虽形残而不足以相治，无其正也。君子之道，长言之而可以决矣，明于始而无所讳，以至于天下正也。