存斋集 (魏伯珪)/卷八
读书箚义
编辑《宪问》篇
编辑子曰：“邦有道，危言危行；邦无道，危行言孙。”
邦有道，言可以应于外，故“危言”二字在上；邦无道，行可以主于内，故“危行”二字在上。不曰“逊言”，而曰“言逊”者，盖言不必逊，君子何尝欲逊言哉？但无道之世，不得不有时而逊，故“言”字在上。
子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”
君子志于仁，便是仁之徒也。但仁道至大，苟有一毫差忽，便是不仁。是责备贤者，而警学者日新而致极工也。非谓君子例有不仁也。故“矣”字下着“夫”字。若只用“矣”字，则揔断之辞，着“夫”字则或有之辞。小人则直以“也”字断之。
子曰：“爱之，能勿劳乎？忠焉，能勿诲乎？”
愚父之爱子，逸之以败其性，不慈莫甚；鄙夫之忠君，逢之以长其恶，为贼莫甚。
子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”
为命，四人各用其长而同之，是四人皆有休休之量，而一心为国者也。亦末俗之难得者，虽非圣人之浑成，若有一分偏私之心则不能也。虽乡里之人，有此义者，能为十室之忠信。苟反是，不能为一室之长。
或问子产。子曰：“惠人也。”问管仲，曰：“人也。夺伯氏騈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”
“惠人也”，便见为民之母而已。斥管仲曰“人也”，便有器小哉意。
子曰：“贫而无怨难，富而无骄易。”
贫而无怨者，方能富而无骄；富而无骄者，未必贫而无怨，则难易可知。然二事必知命而量大，然后可能。有为己之学者，方可就其中论难易。若小人则二事皆极难，贫必怨富必骄。
子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”
以孟公绰推之，才德兼全然后可为真儒。
子路问成人。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。”
成人，全人道也。人道未全，则未成人也，食息行动矣，而非人也。四子有其一，犹未得为成人，况元无其一者乎？哀哉。彼圣人宁独非人乎！
“廉足以养心”，非朱子不能道此。盖丧心莫甚于贪。
子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”
夫子盖曰“孰毁、孰誉？”而评论有若毁誉，何也？訾人而诬实为毁，奖人而过实为誉。圣人评品，訾得其咎，将适其善，正所谓惟仁能好恶者也。且圣人非故为此论人长短也，皆所以为教也。若圣人不为评品，则是非不明，而人心陷溺，为世道之害不少矣。
子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。”曰：“未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也。如其仁！如其仁！”
管仲之不死而佐桓公，圣人已与之，而程、朱有正论矣。当是时，天下将为左衽，而管仲有拨乱之才，弃小谅而立大功，固可也。然若使纠是兄而小白弟，管仲亦当不死而就大功乎？是枉尺直寻之道也，呜呼可哉！然委质之义，固重矣。假使管仲无可施之才，而但以为纠是不当立，晏然视召忽之死于其主，而独归于桓公，苟为随行而生，亦可为乎？徒为负主偸生之人而已。又呜呼可哉！此君子死生出处之义，不可轻议，而至使魏徵之徒借口也。若为推原之论，纠与小白为人，平日可知也。管仲初能审于去就，不委身于不当立者，后来所为，岂不绰绰有裕乎？若小白遽死于射钩之镞，子纠为君而不能任管仲为一匡之治，管仲只为助弟杀兄之人而已。又何所取哉？然则管仲只是幸人也。夫召忽之死，亦是不负所事者也。又不可以原管仲之故而直斥之为小谅，以启后世负君事仇之祸也。是以论管仲、魏徵者，当斟量死之轻功之重，死之重、功之轻，如《孟子》色礼轻重之义可也。至于魏徵，当时建成、太宗人物形势，非至愚皆可知也。魏徵若有自重待可之量，不为建成党，不犯其乱，至太宗受禅，见可而进，岂不全美乎？汲汲于名利，日劝太子除同气以自固，贤者所为，果如是乎！引元吉为援，元吉果可恃者乎？以建成为君，以元吉为辅，果可为国乎？良臣为社稷者，果如是乎？征之才，是谏诤而已。建成之不能受谏，宜熟揣矣。若杀秦王而为天子，则征不为建成杀死亦幸矣。虽免杀死，一无辅于君德，而唐室乱亡，固其所也。征可谓何如人也？只为窦建德报仇，如秦王之言而已矣。为太子而谋杀同己，则已不知孝友之义者，故目见手杀其兄而不耻，委质于其人，其可论非特事仇而已者也。天子无天命不可为，愚夫所知也。秦王若有天命，征果可以谋杀乎？建成若无天命，岂杀秦王而可得乎？兄弟相图，形势至难，何不奉身而退，自立于全地乎？名利掩其天明，自陷于葛藤。若征者无一段可原者也。手杀兄弟，又妾弟妻，生子为弟后，是三纲斁绝。苟有知者，虽非建成臣，亦不可仕于太宗也。或曰：“夫子大管仲之功，魏徵亦有可取也。”曰：“贞观之少康，只王珪、房杜亦可做，征也何与焉？”
子曰：“其言之不怍，则为之也难！”
诡诞恣肆，放言者之心事容状，以“不怍”二字模写出，是圣人甚痛疾之辞。
子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
勿欺而犯，虽似两事，其实相通。有勿欺之诚，然后能犯颜敢谏，有犯诤之忠，然后能不欺。欺者，非必如指鹿为马，然后方是欺也。一毫非实心，便是欺。毫分自欺，似不至败事失道，而差以毫分，遂至遗君矣。“犯之”与“犯上”，字同义别。臣之不能直谏，畏雷霆之威，而避死窜之祸也。不畏死而敢进其言，是犯之也。犯是子路所优为，而只与“勿欺”对举，故着“而”字，顿放这“犯”字。
子曰：“君子上达，小人下达。”
君子、小人，初何尝如天壤哉？一则鸡鸣而为善，一则鸡鸣而为利，及其朝昼，已分舜、跖。一则慎之于一念之几，一则无伤于独知之隐，及其事为，则便成君子小人，是所谓上达下达也。譬如正面向山而进步者，必达乎山顶高明处。反身背山而跌下者，必达乎深谷污下处。夫子言此，最切于觉后。学者只当谨之于最初知止有定时，此所以贵格致也。
“日进日究”四字，最宜着念警省。
子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”
得之于己，则人自知，理之必然。但学者每为欲速之心所惑，才用工一分，便求人知，才着力二分，已悯人不知。苟悯焉，则其工日退矣。谢氏去得个“矜”字，能出为人利臼者，故程子善之。
蘧伯玉使人于孔子。孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
伯玉使人，非特渠善辞令。伯玉居常自修用工之诚，有孚感于人，故使者能言之也。若无伯玉之实，使者虽善，何从而得此言也？伯玉之欲寡过也，何尝对人说吾欲如此乎？使乎知之，夫子知之，学者但为己而已。何患莫己知也？
每一年觉一年之非，改而化之，故六十年而六十化。天假之百年而百化，其不几于圣乎？且觉一年非者，非是捺到腊月三十日始觉其非也。朝觉朝非，昼觉昼非，一日觉一日非，一月觉一月非，一言觉一言非，一动觉一动非。才觉便改，才改便不贰，故既过一年，便是一化。是用工以日日新又日新者也。若凡人则恰生得百年，只是一筒顽壳，未尝一化，则性虽是舜何人之性，终于乡人而已矣。夫子生知也，三十而立，至七十从心，亦是六十化之义。
曾子曰：“君子思不出其位。”
人君思不出其位，则臣下思不出位，士庶人思不出位矣。自一己言而食息坐卧言动皆位也。各思不出，则各尽其道，举天下皆如是，则天下治而万物各得其位也。思不出位之义，大矣哉！此当与《易》之定民志，《中庸》之素其位，合看而熟思之。
子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”
不忧、不惑、不惧，夫子既言之。泛观亦知其理即然矣。然学者须体思仁何以不忧、知何以不惑、勇何以不惧，自得于心，方有益，此是学圣之大家工程。
子贡方人。子曰：“赐也贤乎哉！夫我则不暇。”
自治熟而在我者既优，则自不方人，自治之工未至，则又无暇矣。方人则为己之意犹疏，故责之。
或曰：“以德报怨，何如？”子曰：“何以报德？以直报怨，以德报德。”
世固有一种议论有“以德报怨”之说，是乡愿德之贼也。今曰：“何以报德？”，彼即曰：“以德报德。”其言甚厚，本欲无怨，似无不可，而天下事物，无大小皆有相当之对。盗长陵一抔土，何以加其法？正犹此意也。盗一环而族，盗一抔而亦止于族，盗环者岂不冤乎？有怨者报以德，有德者亦止于德，有德者得无怨乎？欲无怨而致深怨，莫此若也。许行欲平市价而布帛同价，反致大不平也。此义之所以贵裁制，而处事不可容私也。“以德报怨”与“乡人皆好之”，其义若同，实小人之事也。且以德报德而已，则是所厚者薄。推其情则无所不薄者也。若曰以怨报怨，则举天下而为仇雠也。故曰以直必报当报之怨，则不善者惩。不报不当报之怨，则为义者劝。
子曰：“莫我知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤人。下学而上达，知我者其天乎！”
“何为其莫知子”，“其”字是怪之之辞，重“何为”之意也。若有怨尤之心，必求可以知而沽之矣。无怨尤，故任天人，而只尽在我者而已。“下学上达”，在我之事也。上达则与天为一矣。与人不合，故人不知。与天为一则，天知之，知我者天，则又何怨尤之有乎？学者知此义，则可以入道矣。
问《集注》曰：“人不及知，而天独知之之妙，何谓也？”曰：“众人穷通荣辱，待于天、望于人，故不得则怨尤。君子穷通荣辱之道在我，天虽穷之，吾则不穷；人虽辱之，吾则不辱。天所通、人所荣之道，吾即尽之矣。夫何怨尤？天德在我，我自知我，则便是天知之也。非是别有知我之天苍苍然在上。其义众人不知，岂不妙乎？”
公伯寮愬子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固有惑志于公伯寮，吾力犹能肆诸市朝。”子曰：“道之将行也与？命也。道之将废也与？命也。公伯寮其如命何？”
“伯寮其如命何”，泛看只是谚所谓万事皆前定之意，未必圣人方能言之也。然人苟达此义，则天下之谗人者绝矣，何也？道之行、不行，人之穷通死生，皆当人元自有底，非别人所可与也。设令君子可猜可憎，其穷通死生，本有命焉。如其命通而命生也，吾虽谗之，谗不行矣。如其命穷而命死也，吾虽不谮，君子自受其命。吾何不耐一时之猜心，漫取谮人害贤之名哉？夫谗人得售则自喜，吾能穷彼、死彼而快乐之。殊不知渠虽不谗，彼即自穷自死，渠之富贵，亦命中自在，而非缘搚彼而幸得之也。然则朱子之不得行道而没，非陈贾、胡纮辈所为也。虽无陈贾、胡纮，朱子亦自如此而已。彼如之人不达而谗之，朱子之道德，由是益尊；名声，由是益远。而陈贾辈所得只是小人之名而已。小人之名，渠亦知恶，而不耐猜心，取之若蜜，自陷于千仞粪污之坑，而推跻所憎恶者于三清日月之上，诚可哀也。还可笑也。
“其实寮无如之何”，定是夫子之意。그실은寮ㅣ엇ᄶᅵᄒᆞ욤업슨거시니라
万古谗人之祸罔极，皆由不知命故也。且以南衮事言之，衮之位极人臣，富贵考终，已定于衮出腹之初，非衮凶肠逆谋幸成而致之也。至若赵文正之位止三品，遘愍早死，亦定于天降初载，非衮慝计奸诬得售而致之也。况三代之治不复于东韩，亦天数已定者乎？若凶衮知此义，则忍其凶肚猜肠，安心徐待，即当平步登黄阁，而免万古凶人之名矣。岂不两得哉？设令赵文正不死而得美官，亦何害于南政丞哉？彼类固非至愚者，亦读圣贤书矣，亦谈一饱有数矣。只因猜心蔽其天明，不喜身傍有人，不耐头上留人。故羿愈己则射之，膑胜己则摈之，求我独尊。不去不除，则不忍顷刻忘于怀也。彼类亦知身后贤邪之名，可取可畏也。只因私欲汩其良心，高堂、美食、姬妾、使令、玉帛、金银，必欲速致而不能徐待其自至也。是以万古如衮辈位至上相，则不堪头上有君，得势则弑之。富至百乘，则不堪不及千乘，每图其夺之。其幸不为王莽、董卓，亦赖有命焉耳。其心则无时不称王敦为可人者也。呜呼！人苟昧于命，虽奴隶亦不得为好奴隶也。读书者虽不能笃学希圣，苟能着念知得“命”一字，犹可为乡里之好人也。
子曰：“作者七人矣。”
无他辞而直云“作者七人”，不忍忘世之意，溢于言外，有千古不平之意。
子路宿于石门。晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”
曰“奚自”，已知而犹问之，其气象可掬于千载之下。“是”字似有不足与数之意。高士，高士！可惜其名之不传。万古只称“晨门”，是自家得意处。荷篠、荷篑皆然。虽不知圣人，然其视下也，奚啻苍苍？
子击磬于卫，有荷篑而过孔氏之门者，曰：“有心哉。击磬乎！”
当曰“荷篑者过门”，而必曰“过孔氏之门”，记者真知荷篑之心哉。读者宜体念圣人击磬时心怀气象。洒落则梧桐霁月，凄恻则蒹葭白露。
既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”
当曰“斯己矣”，而必曰“而已矣者”，甚之之辞也。人之处世甚难。若不及圣人，宁为荷篑可也。得此道则末之难矣。视汩没尘埃榛棘者，奚啻快活？圣人视不义富贵如浮云，此辈这一心则同。
子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”
冢宰非伊尹、周公，则不可使百官总己而听之三年，后世非特王者狎于逸乐而短丧也。不言之礼，自不可行矣。但其礼自有斟酌，若易月之制甚无似。后世乱逆接迹，亦由短丧之灭天理也。
子曰：“上好礼，则民易使也。”
上好而民甚。民兴于礼，故民志定。
原壤夷俟。子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。”以杖叩其胫。
自放于礼外，则幼不逊悌可知。以是而老，有何所述？生莫哀于老而无述，非特为害人之贼，亦谚所谓米贼也。“贼”字之义，当致思而警省焉。
“贼而已矣”，快然之辞，痛疾之意。
阙党童子将命。或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”
岂特童子有是病哉？人有速成之意者，皆是童子也，万无长进日新之理。
《卫灵公》篇
编辑卫灵公问陈于孔子。孔子对曰：“俎豆之事，则尝闻之矣。军旅之事，未之学也。”明日遂行。在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”
俎豆之事在我，故曰“则尝闻之”，有谦意。军旅之事在彼，故断言以“未之学”，直斥之辞。如《孟子》曰：“仲尼之徒无道桓、文之事也。”其实军旅之事，夫子岂不知之？大抵君子固有穷时，小人曲径无数，自无穷时。其或至于穷乞于墦间而醉饱，亦其通也。何时而穷？
子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”
教而成之，见其几于有得，其为可乐，真所谓王天下不与存者也。如登山者步步拶到九仞尽处，才消一步超上，我即与手接跻，何等快活！非特曾子、子贡之身举力轻，神爽意豁，如见日出天开。夫子之神怡情惬，手轻心快，如见雨降花绽，何喜如之？惜乎子贡不能曰唯也，是由所得非行到极处，故只其所知如曾点之见大意也。
子曰：“由，知德者鲜矣。”
人不相似，不相知。百工伎艺犹然，况贤者乎？人之有才能，亦相似而后知之，欠一分则不能知。然以才知才者，非真知也。夫知者彼此无间，穷通如一，死生交管，然后方为真知。故徒才之知，未免于猜乖。必德胜才，然后人己为一。夫德则兼量，故相知尤难。义理全备，无一毫欠阙，自得于己，则量与天地同其大，人己融而为一。故必尧而知舜，舜而知尧。假如九官、十二牧，莫不以尧、舜为圣，而德欠一分则终不如舜之知尧也。三千皆以夫子为圣，而其知夫子不及七十子，七十子莫不心悦诚服，而其知夫子不及颜、曾。彼子路岂不是悦圣者？终是性麁，故不能深知圣人。夫子特呼以告知德者，盖有以也。当时蘧伯玉是六十化者，岂不是贤人哉？然谓之知德则未也，况其他乎？三国诸雄，知孔明者独周瑜，而但坐无德，至于气死。然则知己之难，岂不诚然哉？
子曰：“无为而治者，其舜也与！夫何为哉？恭己正南面而已矣。”
虽三皇之圣，未免有为，兴于鸿荒草昧故也。至于尧，非圣不足于无为也，非德不足于恭己正南面也，亦非屑屑有为者也。但天地之化，犹未尽宣，人物之生犹有所阏，费些有为，观于咨洚水，亦可知也。舜则承尧之后，典章具备，八元、八凯各任其职，譬如五行四时宣其气，而天则无为也。通万古无为者，果是舜也。饶氏以为“与无忧其惟文王相似”者，得之矣。后之帝王欲效者，宁不急于得人乎？
子张问行。子曰：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣。言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？立，则见其参于前也。在舆，则见其倚于衡也。夫然后行！”
忠信、笃敬，造次必于是者，而必以立与在舆为言者，因“行”字为言也。立者行之始，车者行之具。学者不笃于持守者，动时工夫，恒不及于静。若忘忠信、笃敬，虽立而在车，何处可行？参前倚衡，便是不睹、不闻时，戒惧在于是也。正所谓不可须臾离也。
“念念不忘”四字，说得尽，程子之言，是学圣全工。
子曰：“直哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。”
“如矢”二字，史鱼为人、性情可想见。
“君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕。邦无道，则可卷而怀之。”
蘧伯玉难处，在可卷而怀。伯玉未尝断然卷怀，而其行则是能卷怀者，故着“可”字。凡行处顺、卷处逆，故人之患，常在于知进、不知退。
子曰：“可与言，而不与之言，失人；不可与言，而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”
宁失人，不可失言。失言之害，大于失人之过。然不失人者，方能不失言，故以知者统之。
子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”
人之所以生者仁，而仁亡则人亡。非禽息兽食之为生也。夫以仁为人，愚者惑焉。盖人之为人，只是心也，脏腑血肉，只是心之苞匮也。心亡则与犬豕之脏腑无异。仁是心之所以为心，故君子重之。明知失仁则为犬豕之肉走而已。是故以心死为死，不以血肉生为生。夫血肉之躯，一度必有死，君子何忍死吾以活犬豕之肉，留臭于百年乎？此理无疑，故不害仁而成仁。吾心全德，是天地之全体也。君子为天地、惜其心，成仁而死，则与天地同悠久而吾不死。君子长生之心大，故成仁；小人求生之欲重，故恒死。
“成就一个是”，旨哉言乎！君子为天地爱心，为天下惜是，是存则吾存。
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”
工不利器，则虽有巧思，不能达其巧而成其事。士无师友，虽有美质，不能制其质而成其德。事大夫之贤，则小心畏忌，友士之仁，则闻过讲善。为仁之利器，孰加于是？贤以地位言，仁以德义言。行事已著，地位尊重，而事之，则畏忌而不敢肆；德义在躬，学问精熟，而友之，则亲近而资之深，尽是克己复礼之利器也。今之学者，趋权势而好便佞，不得不巧言令色，安得为仁乎？
颜渊问为邦。子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”
问为邦而告之以为天下，师弟知己可乐。若无颜氏之问，而夫子无此言，四代损益之制，后人何以知之哉？正所谓万古开群蒙也。夏时、殷辂、周冕，何以为天下哉？盖夏正用人，人道忠，故尚忠。忠者，人生之实理也，无是理，则人无生。凡所以出令、行事、制度、法纪，取义于人为重，故为人统。殷正用地，则地道质，故尚质。质者，人道之实体也，无是体，则道无寓。凡所以出令、行事、制度、法纪，取义于地为重，故为地统。周正用天，天道文，故尚文。文者，实体之光华也，无是文，则体无饰。凡所以出令、行事、制度、法纪，取义于天为重，故为天统。
圣人非有心于革代，而故为是变更也。盖唐虞以前，洪濛虽开，而三才之道，全体浑然，犹是大羹、玄酒也。自夏禹之有天下，天益开、地益辟、人益生，不得不有所作为。如不盐梅，则肉湆不可为常食；不曲蘗，则井华不可为常饮，故其为治不无所尚。存乎人者心为主，而尽心然后人道立，故尚忠。忠之弊，过于切直，故殷因其忠而救之以厚重而尚质，则真素而不为贲饰。其弊过于朴野，故周因其质而加之以文章。〈其实非尽革忠而尚质，尽革质而尚文也。因其本而救末弊也。〉则万事万物，文质备具，灿然可观。天地人之道，宣朗无隐，日月之光明，山川之流峙，草木虫兽夷狄之蠢动含灵者，无不现形达情，扬文著彩于礼乐教化之中，此所谓郁郁乎文者也。文之弊，浮华而灭忠，奢靡而灭质，反不如弊于忠质者矣。圣人又继此则将何尚哉？夫忠者，三才之心也；质者，三才之体也；文者，三才之章也。三者具而为道之全。其外无他道，只得因三统而损益之而已。然非大圣，又不能损益合理也。夫子乃各举其本者曰“行夏之时”，其意便是反本而主于忠也。盖忠者，存乎中者也。非忠何以为质？何以为文？但不偏尚以生弊，故取人统之最得宜者而用其时。其法令制度之系于忠者，损益可以类推也。既主于忠则便有质矣。故取地统之最得宜者而用其辂。车是服载行地之物，因质无妨故也。其法令制度之系于质者，损益可以类推也。既有质则不可以无文，故取天统之最得宜者而用其冕。冕是加首行祭之服，因文为可故也。其法令制度之系于文者，损益可以类推也。非谓时、辂、冕三物可以为天下也。然推类损益，唯颜渊可以如夫子之志，其他不能也。时以秩民，人也；辂以行地，地也；冕以象天，天也。圣人之言，合于理而自然不苟又如此。乐以象功德，治定然后乐作，故韶舞在末。是《虞书》命夔在后之义。天下既平，豫大既极则人心易逸，而郑声、佞人，乘逸之寇贼也。必放而远之，然后功可保、业可远。不能放远，则虽损益三代之美制昭度，不得时月行矣。故以是终之，即《虞书》命龙于末，《易》戒既济之终之义，亦非三代之制尽行，然后方始远佞而放郑也。齐乐入郊而夫子已去，臧仓在侧而孟子不遇，正当如克己复礼之工，并行而交举也。
子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”
“已矣乎”，是没柰何、没柰何之辞，切痛之意。
子曰：“臧文仲其窃位者与？知柳下惠之贤，而不与立也。”
辞无迫切而直斥言“窃位者”，罪莫大于蔽贤，故不得已直斥之以警世也。“不与立”三字，描出他猜忌实情，严于斧钺。盖其不为引进，只怕他逼己而并立也。
“盗得而阴据之”，画出鄙夫心事。这“之”字尤格切。
子曰：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣！”
当曰“厚责于躬，而薄责于人”，而曰“躬自厚”，何也？盖君子不但自责而已。其所以勉勉修饬，不患人不知者，只图自尽而已。这“自”字是为仁由己之意，这“厚”字非特责之厚也，亦厚吾德义之意在其中。君子非全为远怨而自修也。然怨者人之所恶，故言此以喩之，反是多怨矣。
子曰：“不曰‘如之何、如之何’者，吾末如之何也已矣。”
叠言“如之何者”，是未尝顷刻忘于怀，而不敢自逸者也。古圣之战战兢兢、孜孜栗栗、坐以待朝、不遑暇食，皆如之何、如之何者也。夫子之“无大过”，曾子之“知免”，是如之何之究竟工课也。《易》之“其亡其亡”，亦如之何义也。非特治身而已，齐家、治国、平天下，苟不如之何、如之何，乱亡即至矣。
子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”
言不及义，虽州里不能行，好行小慧，虽家室不能保。
子曰：“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之。君子哉！”
不言仁而只举义礼者，主行事而言故也。若心德不全，则义礼何从而出。
子曰：“君子疾没世而名不称焉。”
君子非恶名也，但不求焉耳。夫有实则必有名，理之当然也。苟实在我而名不称，亦何贵乎德也？其德亦无所用矣。是以光被四表，玄德升闻，声教讫四，尧、舜、禹之名也。徯后后来，不陨厥闻，蛮貊率俾，成汤、文、武之名也。有朋自远，立身扬名，暗然日章，仁声入人，孔、曾、思、孟之名也。圣贒修仁义道德，实得于躬矣，而名不称于世，与草木同腐，则固何所用哉？有名，故可以淑人，可以救世，可以传万世而开昏蒙。名者，真圣贤之所重也。重其名，故修道益笃，为善益力，皆所以求为可知也。知则有名矣。小人之求名者，徒知人之誉己为可喜，亟求其誉而袭取之，不知务其实则名自至也。无实而求者，非惟无名，其名即败。是以求名者，不能真知名之可贵者也。苟能真恶名不称者，不求于人，而自求于己。虽不幸不及圣贒，亦不失为州里之名士，犹胜于禽降兽渍而死也。且圣贤非不欲长生也，而死是常理，不可苟免。又不可如仙、佛之妄求。则长生之术，莫如全心德，心德全，则万古不死。子曰：“疾没世而名不称。”盖恶吾心之与世俱没也。心者，名之主也。
子曰：“君子求诸己，小人求诸人。”
君子小人，对言者多矣，而推极其情，则只是人己而已。小人之情，不求其孝，而求慈于亲，不求其慈，而求孝于子，不求其友，而求弟于弟，不求其弟，而求友于兄，不求其业，而求财于人，不求其能，而求官于人，不求其善，而求誉于人，不求其改，而求无谤于人。故每事逆天咈人、苟且奸诡，遂骄而不泰，比而不周，同而不和，长戚戚而恒怨尤。君子则近自六亲，远至万物，每事求诸己，而不求于人。故道成德全，天不能穷，人不能屈，万物不能加于我。身可杀而道不死，身可搚而名不毁，与天地合其悠久矣。
子曰：“君子矜而不争，群而不党。”
君子持敬故矜，行恕故不争，不求备故群，无私比故不党。
子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”
人道尽于仁。问“终身行之者”，必曰“仁也”，而仁是昆仑底，何处下手而可以行之？是以提出“恕”字，而又说行恕之方。苟能恕则尽乎仁矣。大凡人道不可以独生，必待人而生。待人而生则非恕不可一日生。近自父子夫妇兄弟，远至华夷，细至禽兽草木，恕则皆得其宜，不恕则乖离乱亡。然则终身行之者，岂有外于恕者哉？拔一毛而利天下不为，是独生者也，恶能为人乎？然则磨顶放踵而为之者，可谓仁乎？曰：“视邻人之父如吾父。”则是视吾父如邻人之父矣。不恕之甚，恶得为仁乎？
子曰：“人能弘道，非道弘人。”
或曰：“人既弘道，则道在我而人为君子，岂不是道亦弘人乎？”曰：“道无形体，人不行之，则道隐于无声、无臭矣。人能体而载之心，推而施之事，然后道始明显，是人能弘道也。乃若人则降生之初，与道为体，无少欠缺。人既得道，则只是尽其降生之体而已，无毫发加于本分也，非道之所弘也。”
“性不知检其心”，是就工夫上说，以警学者也。
子曰：“过而不改，是谓过矣。”
上“过”字，错误之过。下“过”字，过遂而为非者也。当曰“是为非矣”，而曰“是谓过”，何也？常人之意，每耻恶服，过而遂之。故因其所恶而极言之，曰“是所谓真过也云耳”，其意深切矣。
“将不及改”四字极好。又喩不改之人开其追改之路也。有过者，若因夫子之言，警惕追改，则过虽成非，而还为无过矣。故用“将”字、“及”字，提起警人，如临峻崖将坠、未坠之际，使之惊惧省悟者也。
子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”
不学而徒思，是不致知，而欲诚意、正心者也。夫子亦忧世之有禅、陆之学也欤！静而存心，嘿而思索，则似乎可得。故欲速者，谬认圣人以为思而得之，而徒用心于思者，亦应有之矣。故不泛说而直称“吾”，又说“不食”、“不寝”，以证其工，而断之曰“无益”，其意深切矣。
“特垂语以教人”，正是夫子本意。
子曰：“君子谋道不谋食。耕也，馁在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”
“谋”字是一心营念之谓。耕以谋食而馁在其中，〈缺〉然谋食而馁或不免，则失道、失食，是两失。谋道而循理得禄，则是两得。虽或理变而禄不至，道则在我，一得岂不愈于两失哉？可以不贫之道，元是在我，故不忧贫。虽终不免贫，贫即士之常，何忧之有？虽然缊袍、箪瓢，人所不堪；方丈、狐貉，人所歆羡，安得不忧贫乎？然而君子不忧，果非人情哉。盖禽兽之生，无不温、不饱者矣。只以无礼义、无见识，故止于禽兽。人之所以生者，以心有天德也。天德全则人，亡则禽兽。天德存亡，不在温饱，故所忧在道而不在贫。若道存而兼温饱，君子亦岂不喜哉？但温饱有命，私意求之而不可得，则宁求在我之心德而已。是君子之计，可谓万全矣。如此说话，昔贤初不屑屑者，而为末俗之陷溺，不得不详释云。
子曰：“君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。”
“不可小知”，是夫子“无所成名”。“可小知”，成汤“与人不求备”。
子曰：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”
谓仁甚于水火，民孰信之哉？及言“未见蹈仁而死者”，其证明显矣。然与杀身成仁章合看，而审其义理，然后愚者可以解惑。
“不过害人之身”一句，说尽义理，此所以有杀身成仁之义也。“不仁则失其心”一句，白地抬举“心”字，作天下不换底物事。鄙夫祇应惊怪啼走了。自“但水火”以下至“无者也”，是索性说出“仁”字，以著夫子言外意。特下“况”字以结证案，此正老婆心切，入泥入水说话。
子曰：“当仁，不让于师。”
君子于事，无引以自当者，唯受君之职，则以为己任。然量己之材而当之，亦不瘝官。若鲧之自当治水，则亦不可也。至于为仁，是我本分，而只在用力之如何耳。故大心直前担着做去方得。凡辞让者，皆有争底物事，外物故有争。若仁则元是在我，初不干人，虽师何让？虽父子兄弟，无让逊自退之义。且让者吾让则人可取底物事。若仁则谁可取于我也。
师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”
圣人教门人，亦如相瞽。及阶然后曰“阶”，及席然后曰“席”，坐然后曰“某在斯”。若才入门而告之曰：“此有阶、有席、某在斯”，岂不反惑乎？发政治民，亦使足衣食，然后教之，教然后使之，此是万物各得所之道也。然若事事着念而为之，亦不给矣。都从忠恕中出来，故触处曲当，如春来而桃红李白。
《季氏》篇洪氏曰：“此篇或以为《齐论》。”
编辑季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求！无乃尔是过欤？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费。今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之，而必为之辞。而谋动干戈于邦内。吾恐季孙之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”
子者，尊称之辞。门人记夫子之言，而若称“孔子”，则夫子之外，别有与夫子并立而称“某子”者，故但称“子”，则举一世只一子。如史书但称“帝曰”、“王曰”，而不称“虞帝”、“周王”也。齐人则与鲁异，故称“孔子”。
不但曰“先王”而必称“古昔”，其义尤重。“二臣者不欲”，遁辞以文之，故深责之。夫子告门人，未有若此之旁引曲证而详说者也。又说“颛臾固”，以证不可不伐，自欺甚矣。故又切责之。宜曰“疾夫不曰欲之”，而曰“舍曰欲之”，“舍”字直撞破厌然自掩底幢盖了。夫子言不迫切，而于冉求，既曰：“鸣鼓而攻之。”，今又有此，而他无一善答问。其以〈缺〉“谋动”之“谋”字，是季氏破胆处。
孔子曰：“侍于君子有三愆：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽。”
三愆，非特侍君子，与众人言，皆如此。
孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
老则宜无欲于得矣，而虽平日稍自矜持者，不免也。“戒之在得”，真圣言哉。《医书》“肾藏志，心藏神，精壮神旺，然后志坚固”，血气衰则精枯心弱，故志不固而不能戒。禁欲得之意，非平日养精颐志者，不能戒也。
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”
非真知天命、大人、圣言，亦不能畏。君子真知，故不期畏而自畏。夫畏者，别物与我对，然后有畏。夫天命则在我而无形段、无声臭，小人宜其不知畏也。夫天以正理赋之吾心，心是天心，非吾私物也。天心吾安敢不畏？是以疚内而自欺，则得罪于天，安得不畏乎？戒惧于不睹、不闻、无形像，故工夫最难。初学须自慎独上着工始得。盖独知之时，其几已动，工夫有下手处。自此而约之，到诚意地头，则不睹不闻时，涵养易得力，况独知之时，明知十手、十目之指视，则宁不悚惕畏惧乎？十手所指，十目所视，皆是侮天命处，岂非可畏乎？且“命”字与贫贱富贵之命，非二物，只是一也。小人之妄求分外侥幸，皆是不畏天命也。侮圣言，是三风十之一，则其可畏明矣。畏天命则无自欺，畏大人则有忌惮，畏圣言则进德行。
“何畏之有”，不啻不畏而已，是恣睢无忌惮之意。
孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣！”
与生知者，共生于天地，为下等民，宁不痛心乎？真知痛心，宁不思学乎？学于何处？学于生知，生知不世有则学于何处？生知之言，昭载方策，学之则是，而由人乎哉？只缘侮圣言，故不之学，此类虽生逢仲尼，亦莫之学矣。虽生尧、舜之世，只当御魑魅而已。记者记于“畏圣言”之下，其意深矣。下愚自弃者，必曰：“‘困知，成功则一’，是虚言也。姿质鲁钝者，岂有与生知一之理？生知之圣，固不可企，则宁自肆而从吾欲。”此所谓下愚不可移者也。人有此四等则明矣。假如金四品，黄金为上，白金次之，钢金次之，水铁为下。水铁虽不可化为黄金、白金，炼冶有方，则可变为钢金，岂不是犹可为乎？况人之气质变化无局定，而有善变之理乎？
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”
人开眼便见物，何必思明？然人之视事物，私意蔽之，则义理昭然而莫之见。心为私意所牵而放之在外，则泰山在前而不见。是以君子必致思于明，祛其私而收其放。方其视时，心在于视则视无不明，可以存之为见识，发之为事务，听思聪亦然。九思是日用无顷刻不思者也。无顷刻无思，则心一而存乎内。工夫到心一则学圣，思过半矣。况兼之以九容，则主敬工夫，不期熟而自熟。是笃恭天下平之根基也。
孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”
“见善如不及”，非特好之而已，不如是则不止。“见不善如探汤”，非特恶之而已，不可尝试以近之，然后善日新而不善日远，修己而好善恶不善。如郭公之治国，而善善恶恶，则亦终于亡而已。不曰“隐居而求道”，而曰“求志”，君子立志，必以圣人为准，故所求者不负当初之志。不曰“达而行义”，而曰“行义以达道”，君子之达，非达其身也，乃欲达其道也。欲达其道，故必行其义。不曰“行仁”，而曰“义”者，就裁制之用而言也。
陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭。曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭。曰：‘学礼乎？’对曰‘未也。’‘不学礼，无以立！’鲤退而学礼。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三：闻《诗》，闻礼，又闻君子之远其子也。”
知圣虽未易，然苟有人心者亲见夫子，宁昧然不知乎？陈亢游圣门，而全不知圣，故既疑夫子不贤于子贡，又疑圣人阴厚其子，真钝才哉！然喜问一得三，则有学圣之意者也，犹贤乎下流者欤！甘为陈亢之罪人者，宁不悲哉？
《阳货》篇
编辑阳货欲见孔子，孔子不见。归孔子豚。孔子时其亡也，而往拜之。遇诸涂。谓孔子曰：“来！予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可。”“日月逝矣。岁不我与。”孔子曰：“诺。吾将仕矣。”
阳货之欲见孔子，非有慕圣向德之心者也。只欲使圣人出其门下，自尊其身者也，其心尤险。此其窃权囚主无所不至也。不畏君子之视其肺肝，无耻之甚者也。故无耻者无所不为，或曰：“夫子瞰无往拜，似非不校之德，亦似效尤。”曰：“恶少者犹可恕。恶大者，仁者不饶，此以直报之义也。若往拜而成其自尊，是助桀也。夫子曰“不可也，不可也。吾将仕矣”者，是所谓言逊。然只为言逊而违于理，则亦非君子之言也。圣人辞气体认而得其旨，则可以处世矣。”
子曰：“性相近也，习相远也。”
天地之中，只有理气而已。气以成形而理在其中，然后有性之名，性即理也。然到那名以性时，已带气质，故理虽无恶，而因气有清浊，性不能纯善，而有万不同。虽然本原“继之者善”之理则一而已。故孟子言性善，急于救时，单搦理一而为言也。仲尼则但就成之者性而言，故曰“性相近”，是就理在气质者而言也。今以尧、舜、桀、纣论之，其性不啻天壤冰炭。何可谓相近？若就有生之初，同得“继之者善”而言，则不啻相近而已。即《孟子》所谓“人皆可以为尧、舜”之性也。性虽万殊，而一原之理则同。故不同之中，犹有相近，而虽浊驳者习善，则可以复于同。夫子警学者以谨于习，故就万殊而垂戒。孟子喩世人以可为善，故就一原而立训。盖所遭之时不同，而其言少异，其实一为万而万是一而已。
子曰：“唯上知与下愚不移。”
昏𫘤蒙窒者，厥初禀气，至浊至啬，与狗豕虫豸无异，犹不及马牛之知觉者也。元不可与论于人理愚知之科者也。此所谓下愚，则桀、纣及懒惰之类也。今问桀、纣曰“汝是下愚”则必怒矣。是下愚真可恶也。如恶之，宁不思改乎？知恶而不思去愚之道，真是下愚。亦柰何哉？悲夫！亦有一种人，以圣贤让与别人，自当为恶曰“彼亦人，我亦人，庸何伤”，此即视蛇蝎胜似麟凤者也。其昏𫘤亦狗豕而已。虽圣人，如之何？亦有一种人稍有知觉，而每事自欺，以身试祸而自得，以己罔天而自喜，是下愚之尤甚者。反不如狗豕之因其天分犹有真心也。
子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”
夫子之刀，将用之天下，而大而不容于世。忽见宁馨小子试之于一邑，不觉戯言之自发于口。读者须体认莞尔而笑那时，夫子心下何如。是亦“颜子退省其私”，亦足以发之喜一般，呼“二三子”而语之，是无限好怀。
公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也。”
公山、佛肸之召，犹示欲往之意，忧世如伤之心何如也？当时君、大夫之泄泄何如也？虽然若无夫子之德，当以子路不悦为正。是所谓无伊尹之心则不可者也。
子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”
子张问仁于孔子，决非门人所记，有似庄子辈所引文法。此是孔子书，而曰问于孔子，失主客体裁，读者当知之。有编《家语》而称“孔圣家语”者，甚无义理。只称“家语”，则与称“子曰”之义同。若称“孔圣家语”，则这“圣”字便成平等题目，人间有无数圣了。必欲下“孔”字，称以“孔氏家语”则犹可矣。
佛肸召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也。’佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然。有是言也。不曰坚乎，磨而不磷；不曰白乎，涅而不缁。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”
“不曰坚乎？不曰白乎？”，非平平地等闲坚白，犹曰如此坚底，岂非所谓坚欤？如此白底，岂非所谓白欤？盖谓坚一坚十分坚，白一白十分白，如此然后不磷不缁。若以七九分坚白学孔子，撞一撞，片片粉碎；没一没，窣窣黑地，狼狈滋甚。幸勿以圣人为口实也。“匏瓜也哉”，九州千八百国，便是儱侗寂漠底。谚解“吾”字作句，特用“伊”吐，真知读书哉。
子曰：“小子！何莫学夫《诗》？《诗》可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君。多识于鸟兽草木之名。”
不曰“何不学《诗》”，而曰“何莫学夫《诗》”，语意顿挫，有督过意。善恶事，俱载方策，独《诗》可以兴者，以其歌咏之，故心气舒畅，与《诗》为一。歌善《诗》，则风动歆艶，心怡神旺，自然感发其良心；歌恶《诗》，则瞿然悚惕，心愧神馁，自然惩创其逸志。是以可以兴、可以观及其可以群、可以怨。所得尤深，至于事父、事君则不知其所以然而然。今之读《诗》，何曾有这一段功？草木鸟兽之名，于君子修齐平治之工，有何紧关？然一草一鸟，周公有所不知。非全圣，周官制度，固当有一二分欠阙，其理有不可易言者。夫子岂苟为博识而已而为此言哉。且非特知其名而已。苟知其名，当尽知其形容性情，方得。今之读《诗》者以其无用于科文，故初不留念记识，哀哉。
子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也欤？”
今人不读《二南》，不觉其正墙面。虽读《二南》，不觉其去面墙柰何，此圣人所谓吾末如之何者也。
子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，锺鼓云乎哉？”
苟失其本，玉帛锺鼓，非礼乐也。今亦当曰：“学云学云，章句云乎哉？文云文云，诗赋云乎哉？”士云士云，巾服云乎哉？”
子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”
“荏”字训柔弱，而有邪曲之义。从草从任，草是柔弱，任是孔任。盖巧言令色，谄媚阿谀，徒是柔底事。《易》以阴柔为小人。大抵小人无刚者，每事求诸人，而不能自守。虽悻悻自矜，终是屈曲转滑。内怀此心，而外示严厉不可犯之色，岂不是穿窬也？墦间乞食时，何等柔肠！骄其妻妾时，何等厉色！信乎穿窬而已。
“常畏人知”四字，画出小人。
子曰：“乡愿，德之贼也。”
乡之为言，向也。每事专趋向于人，不能自守也。主于徇人而不能自守，则鄙俗甚矣。鄙俗之人，咸称“愿”，则似是而非，可知也。此则所谓乡人皆好之也。以人皆好之而怗怗然自处以德，岂非德之贼乎？全体恶者，可诲以改，乡愿万无入德之理。
子曰：“道听而涂说，德之弃也。”
路曰道，行路曰涂，未必是道上听得而涂中说了也。言其不着心而泛率轻浮也。“涂”字尤是轻浅，才听一言，不解意味，不究义理，轻轻自知，怗怗自喜。才入耳孔，不耐入送腔里去了，旋从口中洒洒说出了。虽对坐听之，如在道上听。虽对坐说之，如行路而说。何曾留蓄在心，以益德行？虽日听师友之言，日说道义之谈，依旧是痴措大，岂非德之弃乎？谓之弃者，痛疾悯惜之辞。若谚所谓风闻而走说也。非特无益于德，气象骇恶。
子曰：“鄙夫可与事君也与哉？”
鄙夫即小人也。谓之鄙夫者，其意尤切。小人，细小卑薄之称，以行事言者多。鄙夫，庸恶陋劣，以心情言，故尤痛切。宜曰“不可事君”，而曰“可与也与哉”，甚言欲唾其面，不忍对视之意。
“庸恶陋劣”四字，细思令人欲呕。骄人白日，自夸豪雄，而昏夜乞哀，庸之甚也；巧言令色，自夸恭逊，而幽险奸狡，恶之甚也；美食高堂，自夸清高，而吮痈舐痔，陋之甚也；富贵安逸，自夸材干，而婢颜奴膝，劣之甚也。此类非特不可与事君，亦不可与共州里也。
子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”
再言“天何言哉”，致丁宁之意。
“惜子贡终不喩”，学者当思若喩，当以何辞对耶。唯朱子知其未喩，他人则未知也。“天何言哉”，夫子既详释之，谁不喩哉？朱子以为不喩，此是自家知行俱到，故意思自别。
宰我问：“三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安。”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出。子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？”
不曰“期已足矣”，而乃曰“已久”，况耐三年之久乎？礼乐虽曰不轻，比论于亲丧而虑及于彼，则哀忘已甚。譬引谷登改火，以为可已之证，则履其霜露，恝然无怵惕凄怆之感者，不仁甚矣。衣锦食稻，必曰“衣夫食夫”，这“锦”字、“稻”字，一倍珍美，抬顿“衣”、“食”字，使渠骇惧反省，若曰“忍衣如此珍美之锦，忍食如此珍美之食”云尔。又着“于”字于“汝”上，则把起锦稻二物，筑着宰我身上，而即对曰“安”，实是意外，实是意外。“汝安则为之”上，似复有“子曰”，而才曰“安”，即曰“汝安则为之”，当是夫子平生一怒。记者亦写当时景色，故去“子曰”。释言古礼三年有不忍之义，再言“安则为之”而着“今”字，又是加一层峻切。若曰“予也无三年之爱”，则只是倒诘之辞而已。曰：“有三年之爱于其父母乎？”，恳恻感激之意，殆令人落泪。“其父母”之“其”字，予也宁不心惊。
子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博奕者乎，为之犹贒乎已。”
但曰“终日无所用心”，可矣，而着“饱食”二字，真是食虫。“难矣哉”，望断之辞。“不有”二字，这博奕是何等冷物，分明牧猪奴戏耳。观”难矣哉不有犹贒乎”八字，犹不省悟者，诚禽兽而已。
子贡曰：“君子亦有恶乎？”子曰：“有恶：恶称人之恶者，恶居下流而讪上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒者。”曰：“赐也亦有恶乎？恶徼以为知者，恶不孙以为勇者，恶讦以为直者。”
众人之好恶，私一己之同异而已。圣贤之好恶，公天下之善恶，好恶之正也。读书者苟能以圣贤所恶七事，惕然自省，而化其气质，则上可为君子，下不失全身保族。七事有一于身，亡身破家，其或幸生，六亲俱离，乡里共弃。
子曰：“唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。”
女子、小人，养之以无私，则自然不勉庄而自庄，不要慈而自慈。庄莅慈畜，虽善道，若有心则便是私。庄而益不孙，慈而益怨。
《微子》篇
编辑微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
三仁之行不同，而各不愧于其心，故人无间言，诚之著也。但仁则至夫子而为定评。苟非知三人之心不负人天之实者不知，事殊而同归于仁。唯吾心尽仁者知仁。后世荀卿、王通辈依仿此言而称仁者，妄也。
“有以全其心之德”，“有以”二字，是就三子自靖人自献处商量来。
柳下惠为士师，三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”
居末世之道，柳下之和最得，而若无柳下之贞而以和行和，自不觉其流入于小人之科。初学宜以鲁男子为师而学其和。方得“枉道事人，何必去父母之邦”，理到之言，殆令人落泪。
齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能，以季、孟之间待之。”曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
所谓季氏、季孟之间，只是衣服、饮食、姬妾、宫室也。万古帝王不能为贤君只以此，不能用君子只以此，万古丈夫不能为名士只以此，万古小人无所不为只以此。景公亦皎皎者，乃意孔子亦为此，诚鄙夫哉。千乘而鄙夫，故有马千驷，而民无称焉。《离骚》曰：“内恕己而量人”，切至之言也。
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮！凤兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而！已而！今之从政者殆而。”孔子下欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
谓之凤则非不知孔子者也。但不知圣人之心耳。以圣人为不可，而被发狂歌，诚过矣。然视吮痈者，何等高士！“已而，已而”，有千古慷慨之意。夫子欲与言之情，学者宜认取。泛看《集注》，欲告出处之意而已，则非善读者。
长沮、桀溺耦而耕，孔子过之，使子路问津焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣。”问于桀溺。桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士也，岂若从辟世之士哉？”耰而不辍。子路行以告。夫子怃然曰：“鸟兽不可与同群，吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易也。”
沮、溺以贤者避世，非不闻仲尼适楚，而聊且耦耕于路傍，是亦高士伎俩。知而必问，是欲一番口呼鲁孔丘者也。当时无两孔丘，而必称鲁孔丘，则孔丘少了一层，曰“是知津”则已熟知孔丘者。长沮问答，溺非不闻知，而又必问为谁。不必曰“鲁孔丘之徒”，“鲁孔丘”三字，一番开吐，殷勤情地，清快口气。便是卢仝诗“白玉璞里，斲出相思心；黄金矿中，铸出相思泪”意思。“谁以易之”，尽名言名言。夫子怃然，是为沮、溺欤？为自家欤？读之不禁慷慨。
子路从而后，遇丈人以杖荷蓧。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分，孰为夫子？”，植其杖而芸。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍而食之，见其二子焉。明日子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至则行矣。
问丈人不以孔某名姓，直问“子见夫子”，尽所谓子诚齐人。孔丘之徒，虽呼以“夫子”，茫茫天下，岂有荷蓧者之夫子乎？宜其倒问“孰为夫子”也。其间心怀、景像宜嘿想。“拱而立”，信是夫子弟子善学事长之礼者也。止子路宿而无一言，是何高士！已先计料，至则行，处置者也。
四十年周流天下，未尝见此等人。老来楚南之行，连见此等高士，岂非彼流避世，特就遐僻，并游于汉南、衡阳欤？夫子此行之后，亦不复出矣。一番与此辈撞着，彼此千载一会，此亦胜事。为士者须嘿想此类心事、景趣而得其心，然后可免鄙夫。
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。
梦断周公，河不出图，杏坛斜日，坐数逸民。读者宜体念圣人心事，亦自有感发警省处。
大师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦。鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。
挚去、干去、缭去、缺去，已令人凄然。方叔又去，武又去襄又去，阙里老翁，甚是无聊。大师、乐正，以官号可矣。亚饭以下，各以其职，可见当时各取其长而任其职，秩秩有成而可观也。“适”字连四，而特大师为一句，以三适为一节。《集注》分节，分明是神画手段。三“入”又各一节，是令人神消泪下处。适而国之，犹之可也。不地而河之汉之海之，便见与世长辞，一去无迹也。改“适”为“入”，妙哉妙哉！不图文章之夺化，至于斯也！
编《论语》者，篇次章次，皆略有拟义。到此篇之末，不应若是漫浪，其或有意也。若傅会为之说则凿矣。读者但当意会，亦不无益。
《子张》篇
编辑子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
人生斯世，不幸为焉能有无者，其生也死也。或曰：“何谓也？”曰：“生则物也。虽犬豕为有为无。今称为人，而生不为有，则已非物也。虽一日万死，孰知其无也？然则其食息时，岂非死已久者乎？”
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫、应对、进退，则可矣。抑末也，本之则无。如之何？”
教小儿以洒扫应对，一向做去，孰不能之？以是期望上达天德，则黄门宦竖，皆可为君子欤！其法自即席教让以上，常薰养敬恕之道以开其性。洒扫应对之际，皆使知敬是人道，而吾心恶尘，则使其尘不及长者，吾心恶口臭，则掩口对长者。每事如此，以习其恕，渐次推扩，则无往而非敬，无往而非恕。习与性成，而敬恕达于事为，此所以达天德而极功至于齐治平也。敬恕不习于儿时，则年岁长而起敬无地，人欲炽而行恕不得，遂为弃人。此古人重《小学》之教，而必审其所以然之理者也。今人读书，只取“洒扫应对”字，杂“之”、“乎”、“者”、“也”，以为程文而已。何曾教儿孙以敬长、恕人之习哉？蹉过十数岁，已是顽蠢难化，世间安得有美俗哉？子游若曰：“徒为洒扫应对，不可也”则可矣，乃曰“末也”则甚不可。是以程子曰：“只看所以然如何？”
子夏曰：“仕而优则学，学而优则仕。”
若曰“今日仕，尽其事而力优，明日方去为学”，甚不可，学何必端拱读书、静坐存养之谓也？方其仕而为政，尤不可顷刻忘学。敬以处事，恕以临民，义以裁断，礼以节制，皆是学也。何可断定以为优则仕也？下句“学而优则仕”，可矣。
曾子曰：“吾闻诸夫子：孟庄子之孝也，其他可能也，其不改父之臣与父之政，是难能也。”
人皆自断好恶，自擅事为，以行其私。有父母者不得自断、自擅，躁心不耐。及父殁则逞其素志，进退人物，改作事务，无所不至。虽庶人绳枢之子，莫不皆然。况卿大夫乎？况王公乎？是以夫子有三年无改之训，又赞孟庄子不改其臣与政也。燕惠王欲去乐毅、陈后主欲相江揔，是其心待其父之死者也。隋杨广急于所欲为，遂行弑逆，一心自私之祸，可畏如此。大抵父殁即改，除盗贼、凶悖之外，因之无妨者，虽未尽善，因之可也。可改者，亦徐徐改之，而亦不可有显然善作之意。虽器用汁物之不紧者，有父母手泽者，不可抵弃，况父母所尝爱之人乎？有一人其亲生时，不喜扫除。父殁翌日，即扫除堂室及庭，净净洒洒，是其平日之心，有不可言者也。有一人其父爱猎狗，其子谏不止。及父殁成服后即杀狗，是不忍之甚者也。其父母爱少子，则常常恶之，亲没则必待其弟如仇敌，是杨广之徒也。夫子称孟庄子此事为难能，泛看似不着题。彼以上卿家、富贵子，岂无所私狎？岂无所欲为也？乃能不改，诚是难能也。圣人许人之意，可谓深切矣。
孟氏使阳肤为士师。问于曾子，曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
散民之犯罪，皆非其罪也。“得其情，哀矜而勿喜”，殆圣人之言哉！文王之视民如伤、大禹之下车泣罪人，皆此意。大舜怙终贼刑之义，亦在其中。言简而理尽。只此一心，可以平天下，学者且想曾子存乎心是何道理，此是忠、恕也。
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
众恶所归，非特恶名而已，蜚廉、恶来同恶之类皆归之。渠辈所为，未必纣皆知之，如郭解之客杀人，解不知者也。恶名则皆归于纣。子贡之言，最切于戒人，而人未之念听也，其亦无如之何矣。
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贒者识其大者，不贒者识其小者，莫不有文、武之道焉。夫子焉不学？而亦何常师之有？”
“夫子焉不学，亦何常师”，是大舜与人善，禹拜昌言，汤好问，伊尹主善为师，同一揆也。今人既无生知之聪明，而又耻师焉，安得免乡人乎？
叔孙武叔语大夫于朝：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡。子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好。夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。得其门者或寡矣。夫子之云，不亦宜乎！”
小不能窥大，理之常也。人岂可苟毁哉？矮人看儡于场外，而妄是非善否，岂不大为人笑乎？子贡以宫墙为言，州仇之不愧死，亦无胆者哉！“夫子之云不亦宜乎”八字，便是挞州仇于市。
叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也。仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也。仲尼日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也。”
“人虽欲自绝”一句，可以一刀劈破小人心肠。若有愚夫放言日月不明，祇是自绝于日月者，何损于日月哉？东坡诋伊川，祇是自绝，何损于伊川哉？
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也！”
编《论语》者，岂无意哉？中人以下，不知避下流，以恶终而不知耻。文过而不知改以过终，是通患也。故以子贡言两节系之，终以警人。因记圣人集众善，警人之学问。又记量小者不能见大，警人之见识。又记自绝而毁圣者，警人之侮圣。又记子禽之妄问，而极论夫子之德。“立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和”，是尧、舜雍煕之治也。“其生也荣，其死也哀”，是《大学》所谓“盛德至善，民之不能忘也。”圣人继天立极之盛德大业，尽于此矣。以是终夫子之书。呜呼！无以加矣。且“一言以为知，一言以为不知”，凛乎其可畏，悚然心寒。学者须有此心，以读圣人之书，然后方有益。故又以“子曰：‘不知言，无以知人。’”，揔结于下篇。孟子知此义，故着工于知言与养气并举，为训深矣。
《尧曰》篇
编辑尧曰：“咨！尔舜。天之历数在尔躬。允执其中。四海困穷，天禄永。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝，有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方，万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉，敏则有功，公则说。
《论语》之书，既终矣，记者能无意乎？夫子之大德，是必得其位者也。故以“天之历数在尔躬”为首一节。上接动之斯和章，守其位以心法，故“允执厥中”为第二节。有德必传次受授，故亦以命禹为第三节。三代以后革命，故以成汤伐桀之事为第四节。汤之事必举告天之辞者，略应尧、舜、禹荐于天之义，以明其奉天命而承尧、舜之历数也。君人之政万机，而其要是不蔽贤及恕以临民，故为第五节。武王之事同于汤，故不别其文而连系之，以见前后无异揆，以应上“亦以命禹”之“亦”字，而此下略取《武成》大旨，详叙大经大法。其义盖曰圣人允执厥中，承天以御天下，治道如此而已。“大赉善人”，得民之初政，为第六节。仁人，国之纪；罪己，德之基。故为第七节。“谨权量”以下是治国之大政，故为第八节。“兴灭国”以下平天下之大纪，故为第九节。重民食，则牧民之仁，重丧祭，则厚民之德，故为第十节。“宽则得众”以下，为人上之大法，故为第十一节。如夫子之得邦家者，必如此以承尧、舜精一、执中之统矣。所记错落无伦，故或疑其有错简阙文，其实自有妙谛。
子曰：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也。”
君子之德，只是知命而已。知命故尽心而知性。死生不贰，富贵不淫，贫贱不移，威武不屈，以成其德。不知命，则这事都虚，何以为君子？虽圣训洋洋，何能服行乎？不知礼，何以自立而进学乎？不知言、不知人，何以知圣人而服其言乎？此所以为书之终，而与首章相副者也。且“知命”亦包《中庸》“非天子不议礼”之义。夫子既无天子荐之于天者，又不可革命，则只得从时王之制而已，知命故也。首章以“人不知不愠之君子”始之，此章以“知命之君子”终之。知命乃所以不愠也，则一书全是夫子一身之始终也。
自训诰之学盛，而读圣书者，释理释言，类多细入蚕丝，妙分牛毛，而体得躬行之君子，绝无而仅有矣。朱子《集注》已极深硏几，义理昭晳如日星，而小注诸家又从而支分节解。读者宜开卷了然，圣贒妙旨，如指诸掌，而可以感发警省以淑其身。柰何？科举之学又盛，则读者但涉猎句读，以资其雕章绘句而已。故圣言微辞奥旨，茫然初不经意，虽“忠孝”二字，亦不绎其何以为忠？何以为孝？况其他乎？其弊既极，则非特不能淑之于行而已。既不善读，故亦不足以藻绘，则所谓场屋之文，犹不能得其妙。到今其弊尤甚，圣经贤传，反不如东人近体，而殆将弁髦矣。余自少读古文，略有所窥，不止于就句论句，旁引曲推，六经大旨，殆将融为一套。然一不能反躬而体行。年今六十有六，犹是曲巷学究而已。永言顾怀，不禁浪然沾襟，而时时思绎其所得，则亦不无千虑之一得。索居无事，为之疏记。眼昏不复审阅，故有已出小注而重复者，亦不可拣削矣。大体则为言外衍义，必使捱着读者身上，或冀其因此有益于服行。故往往至于繁冗，而亦不暇恤焉。若以此例读经传，则其文义庶可类推而旁通。未有通于义理而不得力于属文者也，亦未有行优于己而文章不达者也。观者或勿以非科程而抵之则幸矣。虽然燕北之石，安敢出之于市？只得藏之巾笥，以俟同志云尔。