宋文纪 (四库全书本)/卷16

宋文纪　卷十六

　　钦定四库全书
　　宋文纪卷十六　　　　　眀　梅鼎祚　编苏玮生
　　平贼告郊社太庙奏〈孝武帝孝建元年六月平刘义宣臧质八座奏唯告庙社不告二郊太学博士徐宏孙勃陆澄议礼无不报始既遍告今贼已禽不应不同国子助教苏玮生参议诏可〉
　　八座奏
　　刘义宣臧质干时犯顺滔天作戾连结淮岱谋危宗社质反之始戒严之日二郊庙社皆已遍陈其义宣为逆未经同告舆驾将发丑徒冰消质既枭悬义宣禽获二寇俱殄并宜昭告检元嘉三年讨谢晦之始并告二郊太庙贼既平荡唯告太庙太社不告二郊礼官博议
　　苏玮生议
　　案王制天子巡狩归假于祖祢又曽子问诸侯适天子告于祖奠于祢命祝史告于社稷宗庙山川告用牲币反亦如之诸侯相见反必告于祖祢乃命祝史告至于前所告者又云天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告至天子诸侯虽事有小大其礼略钧告出告至理不得殊郑云出入礼同其义甚眀天子出征类于上帝推前所告者归必告至则宜告郊不复容疑元嘉三年唯吿庙社未详其义或当以礼记唯云归假祖祢而无告庙之辞果立此义弥所未达夫礼记残缺之书本无备体折简败字多所阙略正应推例求意不可动必徴文天子反行告社亦无成记何故告郊独当致嫌但出入必告盖孝敬之心既以告归为义本非献捷之礼今舆驾竟未出宫无容有告至之文若陈告不行之礼则为未有前准愚谓祝史致辞以昭诚信苟其义舛于礼自可从实而阙臣等参议以应告为允并宜用牲告南北二郊太庙太社依旧公卿行事〈而阙下当有缺误或阙字为小字注缺遂误作大字〉
　　徐宏
　　东平冲王祔庙议奏〈孝建元年七月有司奏下礼官议太学博士徐宏议〉有司奏
　　东平冲王年穉无后唯殇服五月虽不殇君应有主祭而国是追赠又无其臣未详毁灵立庙为当它祔与不辄下礼官详议
　　徐宏议〈诏可〉
　　王既无后追赠无臣殇服既竟灵便合毁记曰殇与无后者从祖祔食又曰士大夫不得祔于诸侯祔于祖之为士大夫者按诸侯不得祔于天子冲王则宜祔诸祖之庙为王者应祔长沙景王庙
　　朱膺之
　　章皇太后庙殷祭议〈大明二年二月庚寅有司奏皇代殷祭无事于章后庙高堂隆议魏文思后依周姜嫄庙禘祫及徐邈荅晋宣太后殷荐旧事使礼官议正朱膺之同王爕之孙缅议宜殷荐诏从之〉
　　博士孙武议
　　案礼记祭法设庙祧坛𫮃而祭之乃为亲踈多少之数是故王立七庙远庙为祧郑云天子迁庙之主昭穆合藏于祧中祫乃祭之王制曰祫禘郑云祫合也合先君之主于祖庙而祭之谓之祫三年而夏禘五年而秋祫谓之五年再殷祭又禘大祭也春秋文公二年大事于太庙传曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食太庙传曰合族以食序以昭穆祭统曰有事于太庙则群昭群穆咸在不失其伦今殷祠是合食太祖而序昭穆章太后既屈于上不列正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序未闻于昭穆之外别立为位若徐邈议今殷祠就别庙奉荐则乖禘祫大祭合食序昭穆之义邈云阴室四殇不同祫就祭此亦其义也䘮服小记殇与无后从祖祔食祭法王下祭殇郑玄云祭适殇于庙之奥谓之阴厌既从祖食于庙奥是殇有位于奥非就祭别宫之谓今章太后庙四时飨荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼高堂隆答魏文思后依姜嫄庙禘祫又不辨祫之义而改祫大飨盖有由而然耳守文浅学惧乖礼𠂻
　　博士王燮之议〈通典王奭之〉
　　按禘小祫大礼无正文求之情例如有推寻祫之为名虽在合食而祭典之重于此为大夫以孝飨亲尊爱同极因殷荐太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故高堂隆所谓独以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽并不序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别飨之例斯其证矣愚谓章皇太后庙亦宜殷荐
　　太常丞孙缅议
　　祫祭之名义在合食守经据古孙武为详窃寻小庙之礼肇自近魏晋之所行足为前准高堂隆以祫而祭有附情敬徐邈引就祭四殇以证别飨孙武据殇祔于祖谓庙有殇位寻事虽同庙而祭非合食且七庙同宫始自后汉礼之祭殇各祔厥祖既豫祫则必异庙而祭愚谓章庙殷荐推此可知
　　祠部郎朱膺之议
　　閟宫之祀高堂隆赵怡并云周人祫岁俱祫祭之魏晋二代取则奉荐名儒达礼无相讥非不諐不忘率由旧章愚意同王燮之孙缅议
　　孝武帝诏
　　章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祠閟宫遥祫既行有周魏晋从飨式范无替宜述附前典以宣情敬
　　王偃䘮禫服议〈大明二年正月有司奏领曹郎朱膺之议〉
　　有司奏
　　故右光禄大夫王偃䘮依格皇后服期心䘮三年应再周来二月晦检元嘉十九年旧事武康公主出适二十五月心制终尽从礼即吉昔国哀再周孝建二年二月其月末诸公主心制终则应从吉于时犹心禫素衣二十七月乃除二事不同
　　朱膺之议
　　详寻礼文心䘮不应有禫皇代考验已为定制元嘉季年祸难深酷圣心天至䘮纪过哀是以出适公主还同左室即情变礼非革旧章今皇后二月晦宜依元嘉十九年制释素即吉以文帝元嘉十五年皇太子妃祖父右光禄大夫殷和䘮变除之礼仪同皇后
　　议南郊庙祠仪奏〈孝建二年正月南郊有司奏下礼官详正太学博士王祀之太常丞朱膺之并议通关并同建平王宏谓膺之议为允诏可〉
　　有司奏
　　今月十五日南郊寻旧仪庙祠至尊亲奉以太尉亚献南郊亲奉以太常亚献又庙祠行事之始以酒灌地送神则不灌而郊初灌同之于庙送神又灌议仪不同于事有疑辄下礼官详正
　　王祀之议
　　案周礼大宗伯佐王保国以吉礼事鬼神祗禋祀昊天则今太常是也以郊天太常亚献又周礼外宗云王后不与则赞宗伯郑玄云后不与祭宗伯摄其事又说云君执珪瓉祼尸大宗伯执璋瓉亚献中代以来后不庙祭则应依礼大宗伯摄亚献也而今以太尉亚献郑注礼月令云三王右司马无太尉太尉秦官也盖世代弥久宗庙崇敬摄后事重故以上公亚献又议履时之思情深于霜露室戸之感有怀扵容声不知神之所在求之不以一处郑注仪礼有司云天子诸侯祭于祊而绎绎又祭也今庙祠阙送神之祼将移祭于祊绎眀在于留神未得而杀礼郊庙祭殊故灌送有异
　　朱膺之议
　　案周礼大宗伯使掌典礼以事神为上职总祭祀而昊天为首今太常即宗伯也又袁山松汉百官志云郊祀之事太尉掌亚献光禄掌三献太常毎祭祀先奏其礼仪及行事掌赞天子无掌献事如仪志汉亚献之事専由上可不由秩宗贵官也今宗庙太尉亚献光禄三献则汉仪也又贺循制太尉由东南道升坛眀此官必预郊祭古礼虽由宗伯然世有因革上司亚献汉仪所行愚谓郊祀礼重宜同宗庙且太常既掌赞天子事不容兼又寻灌事礼记曰祭求诸阴阳之义也殷人先求诸阳乐三阕然后迎牲则殷人后灌也周人先求诸阴灌用鬯达于渊泉既灌然后迎牲则周人先灌也此谓庙祭非谓郊祠案周礼天官凡祭祀赞王祼将之事郑注云祼者灌也唯人道宗庙有灌天地大神至尊不灌而郊未始有灌于礼未详渊儒注义炳然眀审谓今之有灌相承为失则宜无灌
　　周景远
　　殷祭议〈孝建元年十二月有司奏依旧今元年十月是殷祠之月领曺郎范泰参议依永初三年例湏再周之外殷祭寻祭再周来二年三月若以四月殷则犹在禫内下礼官议正国子助教苏玮生太学博士徐宏太常丞朱膺之并议郎中周景远参议以宏膺之议为允诏可〉
　　苏玮生议
　　案礼三年䘮毕然后祫于太祖又云三年不祭唯天地社稷越绋行事且不禫即祭见讥春秋求之古礼䘮服未终固无祼享之义自汉文以来一从权制宗庙朝聘莫不皆吉虽祥禫空存无綅缟之变烝尝荐祀不异平日殷祠礼既弗殊岂独以心忧为碍
　　徐宏议
　　三年之䘮虽从权制再祥周变犹服缟素未为纯吉无容以祭谓来四月未宜便殷十月则允
　　朱膺之议
　　虞礼云中月而禫是月也吉祭犹未配谓二十七月既禫祭当四时之祭日则未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋闵公二年吉禘于庄公郑玄云闵公心惧扵难务自尊成以厌其祸凡二十二月而除䘮又不禫云又不禫眀禫内不得禘也案王肃等言于魏朝云今权宜存古礼俟毕三年旧说三年䘮毕遇禘则禘遇袷则祫郑玄云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如为有疑亦以鲁闵设服因言䘮之纪制尔何必全许素冠可吉禘纵公羊异说官以礼为正亦求量宜
　　周景远参议
　　永初三年九月十日奏傅亮议权制即吉御世宜尔宗庙大礼宜依古典则是皇宋开代成准谓博士徐宏太常丞朱膺之议用来年十月殷祠为允
　　殷祭用孟秋议〈宋殷祭皆即吉乃行大眀七年有司奏四月应殷祠若事中未得为得用孟秋与不领军长史周景远议参议据礼有证谓用孟秋为允诏可〉
　　案礼记云天子祫禘祫尝祫烝依如礼文则夏秋冬三时皆殷不唯用冬夏也晋义熙初仆射孔安国启议自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安国又启永和十年至今五十馀年用三十月辄殷祠博士徐干据礼难安国干又引晋咸康六年七月殷祠是不専用冬夏于时晋朝虽不从干议然干据礼及咸康故事安国何以夺之今若来四月未得殷祠迁用孟秋于礼无违
　　徐爰〈字长玉南琅邪开阳人本名瑗初为晋琅邪王大司马府中典军入宋历除太中大夫徙交州还为南济阴太守中𣪚大夫〉
　　御敌议〈爰孝建初补尚书水部郎转殿中郎兼右丞三年魏人寇边议〉
　　诏旨敌犯边塞水陆辽远孤城危棘复不可置臣以戎狄猖狂狡焉滋广列卒拟候伺觇闲隙不劳大举终莫永宁然连于千里费固巨万而中兴造创资储未积是以齐斧徘徊朔气稽扫今皇运洪休灵威遐慑蠢尔遗烬惧在诛剪思肆蜂虿以表有馀虽不敢深入济沛或能草窃边塞羽林鞭长太仓遥阻救援之日势不相及且当使縁边诸戍练卒严城凡诸督统聚粮蓄田筹计资力足相抗拟小镇告警大督电赴坞壁邀断州郡犄角傥有自送可使匹马不反诏旨胡骑倏忽抄暴无渐出耕见虏野粒资寇比及少年军实无拟江东根本不可俱竭宜立何方可以相赡臣以为方镇所资寔宜且田且守若使坚壁而春垦辍耕清野而秋登莫拟私无生业公成虚罄远引根本二三非宜救之之术唯在尽力防卫来必拒战去则邀蹑据险保隘易为首尾胡马既退则民丰廪实比及三载可以长驱诏旨贼之所向本无前谋兵之所进亦无定所比岁戎戍仓库多虚先事聚众则消费粮粟敌至仓卒又无以相应臣以为推锋前讨大湏资力据本应末不俟多众今寇无倾国豕突列城势足唇齿养卒得勇所任得才临事而惧应机无失岂烦空聚兵众以待未然诏旨戎狄贪婪唯利是规不挫凶图奸志岁结臣以为不击则必侵掠不已则民失农桑农桑不收则王戍不立为立之方击之为要诏旨若令边地岁惊公私失业经费困于遥输远图决无遂事寝弊赞略逆应有方臣以为威虏之方在于积粟塞下若使边民失业列镇寡储非唯无以远图亦不能制其侵抄今当使小戍制其始寇大镇赴其入境一被毒手便自吹韲鸟逝矣
　　皇子出后告庙议〈孝建三年五月诏以第四皇子出绍江夏王太子叡为后有司奏皇子出后检未有告庙先例辄勒二学礼官议正应告与不告者为告㡬室太学博士傅休太常丞庾亮之祠部朱膺之兼右丞殿中郎徐爰并议参议以爰为允诏可〉
　　傅休议
　　礼无皇子出后告庙眀文晋太康四年封北海王实绍广汉殇王后告于太庙汉初帝各异庙故告不必同自汉眀帝以来乃共堂各室魏晋依之今既共堂若独告一室而阙诸室则扵情未妥
　　庾亮之议
　　案礼大事则告祖祢小事则特告祢今皇子出嗣宜告祢庙
　　祠部朱膺之议
　　有事告庙盖国之常典今皇子出绍事非常均愚以为宜告贺循云古礼异庙唯谒一室是也既皆共庙而阙于诸帝扵情未安谓循言为允宜在皆告
　　徐爰议
　　国之大事必告祖祢皇子出嗣不得谓小昔第五皇子承统庐陵备告七庙
　　继体告庙临轩议〈大眀元年诏以前太子步兵校尉祗男歆绍南丰王朗有司奏朗先嗣营阳告庙临轩检继体为旧不告庙临轩下礼官议正太学博士王燮之祠部郎朱膺之殿中郎徐爰并议爰同爕之参详爰议为允诏可王爕之议〉
　　王燮之议
　　南丰昔别开土宇以绍营阳义同始封故有临轩告庙之礼今歆奉诏出嗣则成继体先爵犹存事是传袭不应告庙临轩
　　朱膺之议
　　南丰王嗣爵封已绝圣恩垂矜特诏继茅土复申义同始封为之告庙临轩
　　徐爰议
　　营阳继体皇基身亡封绝恩诏追封锡以一城既始启建茅土故宜临轩告庙今歆继后南丰彼此俱为列国长沙南丰自应各告其祖岂关太庙事非始封不合临轩
　　立南郊位议〈大眀三年尚书右丞徐爰奏乃立郊兆于秣陵牛头山西正在宫之午地〉
　　郊祀之位远古蔑闻礼记燔柴于太坛祭天也兆于南郊就阳位也汉初甘泉河东禋埋易位终亦徙于长安南北光武绍祚定二郊洛阳南北晋氏过江悉在北及郊兆之议纷然不一又南出道狭未议开辟遂于东南已地创立丘坛皇宋受命因而弗改且居民之中非邑外之谓今圣图重造旧章毕新南驿开途阳路修远谓宜移郊正午以定天位
　　曹䖍季立世子议〈大眀四年有司奏陈留国王曹䖍季长兄䖍嗣早卒季袭封之后生子铣以继䖍嗣今依例应拜世子未详应以铣为世子为应立次子锴太学博士王温之江长议并应以铣为正嗣太常陆澄议立锴右丞徐爰议铣宜还为䖍季世子诏如爰议〉
　　礼后大宗以其不可乏祀诸侯世及春秋成义䖍嗣承家传爵身为国王虽薨没无子犹列昭穆立后之日便应即纂国统于时既无承继䖍季以次袭绍䖍嗣既列庙飨故自与出数而迁岂容烝尝无阙横取他子为嗣为人𦙍嗣又应恭祀先父案礼文公子不得祢诸侯䖍嗣无縁降庙既寝铣本长息宜还为䖍季世子
　　安陆夫人庙祭议〈大眀四年有司奏安陆国士虽建而奠酹之所未及营立四时荐飨故祔江夏之庙宣王所生夫人当应祠不太学博士傅郁议应废祭右丞徐爰议合列祀二议不同参议以爰议为允诏可〉
　　按礼慈母妾母不代祭郑玄注以其非正故传曰子祭孙止又云为慈母后者为祖庶母可也注称縁为慈母后之义父妾无子亦可命已庶子为之后也考寻斯义父母妾之祭不必唯子江夏宣王太子体自元宰道戚之𦙍遭时不幸圣上矜悼降出皇爱嗣承徽绪光启大蕃属国为祖始王夫人载育眀懿则一国之正上无所厌哀敬得申既未获祔享江夏又不从祭安陆即事求情愚以为宜依祖母有为后之义谓合列祀于庙宣贵妃庙祭议〈大眀七年三月有司奏太学博士虞龢左丞徐爰并议大体不异诏可〉
　　有司奏
　　新安王服宣贵妃齐衰期十一月练十三月缟十五月祥心䘮三年未详宣贵妃祔庙应在何时入庙之日当先有祔但入新庙而已若在大祥及禫中入庙者遇四时便祭不新安王在心制中得亲奉祭不
　　虞龢议
　　春秋传云祔而作主烝尝禘于庙尝为吉祭之名大祥及禫未得入庙应在禫除之后也新安王心䘮之内若遇时节便应吉祭扵庙亲奉亦在无嫌祔之为言以后亡者祔于先庙也小记云诸侯不得祔于天子今贵妃爵视诸侯居然不得祔于先后又别考新宫无所宜祔且卒哭之后益无祔理
　　徐爰议
　　礼有损益古今异仪虽云卒哭而祔祔而作主时之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓縁革服于元嘉苫绖变除申情于皇宋况宣贵妃诞育叡蕃葬加殊礼灵筵庐位皆主之哲王考宫创祀不得关之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵之礼若有故三卿行事贵妃上厌皇姑下绝列国无所应祔
　　同前〈杜氏通典云大明七年诏立宣贵妃庙其祀礼王亲执奠爵有故三卿行事有司又奏左丞徐爰议诏可有司奏同前〉
　　礼有损益古今异仪春秋传虽云卒哭而祔祔而作主代之诸侯皆禫终入庙且麻衣縓縁革服于元嘉苫绖变除申行诸皇宋况宣贵妃诞育献蕃葬加殊礼灵筵庐位皆主之哲圣考宫创祀不复问之朝廷谓禫除之后宜亲执奠爵若有故三卿行事
　　晋陵孝王祭议奏〈大眀七年十一月有司奏晋陵国刺孝王庙依庐陵平王等国例一岁五祭二国以王三卿生祭应同有服之例与不博士颜僧道太常丞庾蔚之兼左丞徐爰并议参议以爰为允诏可〉
　　颜僧道议
　　礼记云所祭者亡服则不祭今晋陵王于衡阳小功宜依二国同废
　　庾蔚之议
　　缌不祭者据主为言也晋陵虽未有嗣宜依有嗣致服依阙祭之限衡阳为族伯缌麻则应祭三月
　　徐爰议
　　嗣王未立将来承𦙍未知疏近岂宜空计服属以亏祭敬
　　齐敬王子羽庙祭议〈大眀八年正月有司奏故齐敬王子羽将来立后未详便应作主立庙为湏有后之日未立庙者为于何处祭祀㳺击将军徐爰议通关博议以爰议为允令复立庙庙成作主依晋陵王近例先暂祔卢陵考献王庙祭竟神主即还新庙未立后之前常使国上卿主祭〉
　　国无后于制除罢始封之君寔存承嗣皇子追赠则为始祖臣不殇君事著前准岂容虚阙烝尝以俟有后谓立庙作主三卿主祭依旧
　　修宋史表〈先是元嘉中使著作郎何承天草创国史世祖初使奉朝请山谦之南台御史苏宝生踵成之孝建六年又以爰领著作郎终其业爰虽因前作専为一家之书上请付外详议于是江夏王义恭三十六人同爰议以义熙为断巴陵王休若尚书金部郎檀道鸾谓宜以元兴三年为始太学博士虞龢谓宜以开国为宋公元年世祖诏报〉
　　臣闻虞史炳图原光被之美夏载昭䇿先随山之勤天飞虽王徳所至终陟固有资田跃神宗始于俾乂上日兆于纳揆其在殷颂长发玄王受命作周寔唯雝伯考行之盛则振古之弘轨降逮二汉亦同兹义基帝创乎丰郊绍祚本于昆邑魏以武命国志晋以宣启阳秋眀黄初非更姓之本太始为造物之末又近代之令准式远之鸿规典谟缅邈纪传成准善恶具书成败毕记然馀分紫色滔天泯夏亲所芟夷而不序于始传渉圣卓绍烟起云腾非所诛灭而显冠乎首述岂不以事先归之前录功偕著之后撰伏惟皇宋承金行之浇季锺经纶之屯极𢹬玄光以鳯翔秉神符而龙举劋定鲸鲵天人伫属晋禄数终上帝临宋便应奄膺纮宇对越神工而恭服勤于三分让徳迈于不嗣其为巍巍荡荡赫赫眀眀历观逖闻莫或斯等宜依衔书改文登舟变号起元义熙为王业之始载序宣力为功臣之㫁其伪玄篡窃同于新莾虽灵武克殄自详之晋录及犯命干纪受戮霸朝虽揖禅之前皆著之宋策国典体大方垂不朽请外详议伏湏遵承
　　孝武帝诏报
　　项籍圣公编录二汉前史已有成例桓玄传宜在宋典馀如爰议
　　食箴〈北堂书钞〉
　　民之初生有生有食资生顺性甘是黍稷炎皇俶载后弃茂植一日三饱圣贤通执五榖既翳五味亦宜洁㸑丰盛滋芬美腴奉君养亲靡不加精安体润气调神畅情
　　又箴
　　衣服称诚饮食日欢击钟而举无使日旰
　　庾蔚之
　　鄱阳哀王祥除议〈大眀元年二月有司又奏太常鄱阳哀王去年闰三月十八日薨今为何月末祥除下礼官议正博士傅休太常丞庾蔚之并议通闰并同蔚之三月末祥〉
　　博士傅休议〈通典作孙休〉
　　寻正礼䘮遇闰月数者数闰岁数者没闰闰在期内故也鄱阳哀王去年闰三月薨月次节物则定是四月之分应以今年四月末为祥晋元眀二帝并以闰二月崩以闰后月祥先代成准则是今比
　　太常丞庾蔚之议
　　礼正月存亲故有忌日之感四时既已变人情亦已衰故有二祥之杀是以祥忌皆以同月为义而闰亡者眀年必无其月不可以无其月而不祥忌故必宜用闰所附之月闰月附正公羊眀议故班固以闰九月为后九月月名既不殊天时亦不异若用闰之后月则春夏永革节候亦舛设有人以闰腊月亡者若用闰后月为祥忌则祥忌应在后年正月祥渉三载既失周期之议冬亡而春忌又乖致感之本譬人年末三十日亡眀年末月小若以去年二十九日亲尚存则应用后年正朝为忌此必不然则闰亡可知也通闰并用闰附于正而正不假闰得周便祥何待于闰且祥忌异月亦非礼意〈通闰并用以下通典补〉
　　国子母除太夫人议〈孝武帝孝建三年有司奏云杜国解称国子檀和之所生亲王求除太夫人检无国子除太夫人例法又无科下礼官议博士孙豁之太常丞庾蔚之祠部郎中朱膺之议上参议以蔚之为允诏可〉
　　博士孙豁之议
　　春秋母以子贵王虽为妾是和之所生案五等之例郑伯许男同号夫人国子体例王合如国所生
　　庾蔚之议
　　母以子贵虽春秋眀义古今异制因革不同自顷代以来所生蒙荣唯有诸王既是王者之嫔御故宜见尊于蕃国若功高勲重列为公侯亦有拜太夫人之礼凡此皆朝恩曲降非国之所求子男妾母未有前比
　　朱膺之议
　　子不得爵父母而春秋有母以子贵当为传国君母本先公嫔媵所因藉有由故也始封之身所不得同若殊绩重勲恩所特锡时或有之不由司存所议
　　太子献妃服废烝祠议〈大眀五年十月有司奏今月八日烝祠二庙公卿行事有皇太子献妃服前太常丞庾蔚之博士司马兴之领军长史周景远右丞徐爰并议寻蔚之等议指归不殊阙烝为允过卒哭祔一依常典诏可〉
　　庾蔚之议
　　礼所以有䘮废祭由祭必有乐皇太子以元嫡之重故主上服妃不以尊降既正服大功愚谓不应祭有故三公行事是得祭之辰非今之比卿卒犹不绎况于太子妃乎
　　司马兴之议
　　夫缌则不祭礼之大经卿卒不绎春秋眀义又寻魏代平原公主薨高堂隆议不应三月废祠而犹云殡葬之间权废事改吉芬馥享祠寻此语意非使有司此无服之䘮尚以未葬为废况皇太子妃及大功未祔者邪上寻礼文下准前代不得烝祠
　　周景远议
　　案礼缌不祭大功废祠理不俟言今皇太子故妃既未山茔未从权制则应依礼废烝尝至尊以大功之服于礼不得亲奉非有故之谓亦不使公卿行事
　　徐爰议
　　礼缌不祭盖惟通议大夫以尊贵降绝及其有服不容复异祭统云君有故使人可者谓于礼应祭君不得齐祭不可阙故使臣下摄奉不谓君不应祭有司行事也晋咸宁四年景献皇后崩晋武帝伯母宗庙废一时之祀虽名号尊崇粗可依准今太子妃至尊正服大功非有故之比既未山茔谓烝祠宜废
　　晋陵王子云临祭议〈大眀六年十月有司奏故晋陵孝王子云未有嗣安庙后三日国臣从权制除朔望周忌应还临与不祭之日谁为主太常丞庾蔚之议左丞徐爰参议蔚之为允诏可〉
　　既葬三日国臣从权制除而释灵筵犹存朔望及期忌诸臣宜还临哭变服衣𢂿使上卿主祭王既未有后又无三年服者期亲服除之而国尚存便宜立庙为国之始祖服除之日神主暂祔食祖庙诸王不得祖天子宜祔从祖国庙还居新庙之室未有嗣之前四时飨荐常使上卿主之
　　校猎荐二庙议〈大明七年二月有司奏銮舆巡蒐江左讲武校猎获肉先荐太庙章太后庙并设醢酒公卿行事及献妃阴室室长行事太学博士虞龢议荐庙未有先准兼太常丞庾蔚之议荐庙为允参议大同蔚之诏可〉
　　虞龢议
　　检周礼四时讲武献牲各有所施振旅春蒐则以祭社苃舎夏苗则以享礿治兵秋狝则以祀方大阅冬狩则以享烝案汉祭祀志唯立秋之日白郊事毕始扬威武名曰𤠾刘乘舆入囿躬执弩以射牲以鹿麑太宰令谒者各一人载获车驰送陵庙然则春田荐庙未有先准
　　庾蔚之议
　　龢所言是蒐狩不失其时此礼久废今时龢表晏讲武教人又䖍供干豆先荐二庙礼情俱允社主土神司空土官故祭社使司空行事太庙宜使上公
　　参议
　　蒐狩之礼四时异议礼有损益时代不同今既无复四方之祭三杀之仪旷废未久禽获牲物面伤翦毛未成禽不献太宰令谒者择上杀奉送先荐庙社二庙依旧以太尉行事
　　四孤议〈魏时田琼王朗等并有四孤论至宋庾蔚之议〉
　　四孤之父母是事硋不得存养其子其不欲子之活推父母之情岂不欲与人为后而茍使其子不存耶如此则与父命后人亦何异既为人后何不戴其姓神不歆非类盖舍已族而取他族为后若已族无所取后而养他子者生得养已之老死得奉其先祀神有灵化岂不加其功乎唯所养之父自有后而本绝嗣者便当应还本其宗祀服所养父母依继父齐衰周若二家俱无后则宜停所养家依为人后服其本亲例降一等有子以后其父未有后之间别立室以祭祀是也
　　王燮之
　　皇太后出行副车议〈大眀元年有司奏皇太后出行副车未有定数下礼官议正博士王爕之议应十二乘通关为允诏可〉
　　周礼后六服五路之数悉与王同则副车之制不应独异又记云古者后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻以听天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以听天下之外治郑注云后象王立六宫而居之亦正寝一燕寝五推所立每与王同礼无降亦眀矣皇太后既礼均至极弥不应殊谓并应同十二乘
　　陈皇太妃哀服议〈泰豫元年后废帝崇所生母陈贵妃为皇太妃位亚尊极未详国亲举哀格当一同皇太后为有降异又于本亲期以下当犹服与不前曹郎王燮之兼太常丞司马燮之议参议以燮之议为允太妃于国亲无服故宜縁情为诸王公主于至尊是期服者及其太妃王妃三夫人九嫔各举哀〉
　　案䘮服传妾服君之党得与女君同如此皇太妃服宗与太后无异但太后既以尊降无服太妃仪不应殊故悉不服也计本情举哀其礼不异又礼诸侯绝期皇太后虽云不居尊极又容轻于诸侯谓本亲期以下一无所服有惨自宜举哀亲踈二仪准之太后
　　司马燮之议
　　礼妾服君之庶子及女君之党皆谓大夫士耳妾名虽总而班有贵贱三夫人九嫔位视公卿大夫犹有贵妾而况天子诸侯之妾为他妾之子无服既不服他妾之子岂容服君及女君馀亲况皇太后妃贵亚相极礼绝群后崇辉盛典有逾东储尚不服期太妃岂容有异若本亲有惨举哀之仪宜仰则太后
　　王昊之
　　与琅琊太守许诚言书
　　贵郡临沂县其沙村逆鳞鱼可调药物
　　孙武
　　侯伯子男次息为世子议〈大眀二年有司奏凡侯伯子男世子䘮无嗣求进次息为世子检无其例下礼官议博士孙武傅郁曹郎诸葛雅之并议参议为允诏可〉
　　案晋济北侯荀勗长子连卒以次子辑拜世子先代成准宜今为例
　　傅郁议
　　礼记微子立衍商礼斯行仲子舎孙姬典攸贬历代遵循靡替于旧今胙土之君在而世子卒厥嗣未育非孙之谓愚以为次子有子自宜绍为世孙若其未也无容远捜轻属承纲继体传之有由父在子立允称情典
　　诸葛雅之议
　　案春秋传云世子死有母弟则弟无则立长年均择贤义均则卜古之制也今长子早卒无嗣进立次息以为世子取诸左氏理义无违又孙武所据晋济北侯荀勗长子卒立次子亦近代成例依文采比窃所允安谓宜开许以为永制
　　傅郁
　　太子亲祠与宫中有故不举祭议奏〈大眀三年六月有司奏下礼官议正太学博士司马兴之博士傅郁二义不同尚书参议郁议为允诏可〉
　　有司奏
　　来七月十五日当祠太庙章皇太后庙舆驾亲奉而乘舆辞庙亲戎太子合亲祠与不且今月二十四日第八皇女夭案礼宫中有故三月不举祭皇太子入住上宫扵事有疑下礼官详正
　　司马兴之议
　　窃惟国之大事在祀与戎皇太子有抚军之道而无専御之义戎既如之祀亦宜然案祭统夫祭之道孙为王父尸又云祭有昭穆所以别父子太子监国虽不摄至于宗庙则昭穆寔存谓事不可乱又云有故则使人准此二三太子无奉祀之道又皇女夭札则寔同宫一体之哀礼不得异设今得祀令犹无亲奉之义
　　傅郁议
　　案春秋太子奉社稷之粢盛长子主器出可守宗庙以为祭主易传眀文监国之重居然亲祭皇女夭札时既同宫三月废祭于礼宜停
　　荀万秋
　　籍田仪注奏〈大眀四年正月尚书左丞荀万秋奏〉
　　籍田仪注皇帝冠通天冠朱纮青介帻衣青纱袌侍中陪乘奉车郎秉辔按汉舆服志曰通天冠乘舆常服也若斯岂可以常服降千亩邪礼记曰昔者天子为籍千亩冕而朱纮躬秉耜耒郑玄注周官司服异服同冕尊故也时服虽变冕制不改又潘岳籍田赋云常伯陪乘太仆秉辔推此舆驾籍田宜冠冕璪十二瑬朱纮黒介帻衣青纱袌常伯陪乘太仆秉辔宜改仪注一遵二礼以为定仪
　　永阳侯傍亲殇服议〈大眀五年有司奏永阳县侯刘叔子夭䘮年始四岁傍亲服制有疑太学博士虞龢领军长史周景远司马朱膺之前太常丞庾蔚之等议并云宜同成人之服东平冲王服殇寔由追赠异于已受茅土博士司马兴之议应同东平殇服左丞茍万秋等参议诏景远议为允〉
　　南面君国继体成家虽则佩觽未关成人得君父名也不容服殇故云臣不殇君子不殇父推此则知傍亲故依殇制东平冲王已经前议若外仕朝列则为大成故鄱阳哀王追赠太常亲戚不降愚谓下殇以上身居封爵宜同成人年在无服之殇以登官为断今永阳国臣自应全服至于旁亲宜从殇礼
　　司马兴之
　　皇太子妃服作鼓乐议〈大眀五年闰月有司奏皇太子妃薨至尊皇后并服大功九月皇太后小功五月未详二御何当得作鼓吹及乐博士司马兴之议徐爰参议皇太子期服内不合作鼔吹及乐〉
　　案礼齐衰大功之䘮三月不从政今临轩拜授则人君之大典今古既异賖促不同愚谓皇太子妃祔庙之后便可临轩作乐及鼓吹
　　右丞徐爰议
　　皇太子妃虽未山茔临轩拜官旧不为碍樟棺在殡应县而不作祔后三御乐宜使学官拟礼上
　　兴之又议
　　案礼大功至则辟琴瑟诚无自奏之理但王者体大理绝凡庶故汉文既葬悉皆复吉唯县而不乐以此表哀今准其轻重侔其隆杀则下流大功不容撤乐终服夫金石賔飨之礼箫管警涂之卫寔人君之盛典当阳之威饰固亦不可久废于朝又礼无天王服嫡妇之文直后学推贵嫡之义耳既已制服成月虚悬终窆亦足以甄崇冡正标眀礼归矣
　　眀堂飨祀牛数议〈大眀五年九月有司奏南郊祭用三牛庙四时祠六室用二牛眀堂肇建祠五帝太祖文皇帝配未详用㡬牛太学博士司马兴之虞龢祠部郎颜奂并议〉
　　案郑玄注礼记大传称孝经郊祀后稷以配天配灵威仰也宗祀文王于眀堂以配上帝配五帝也夫五帝司方位殊功一牲牢之用理无差降太祖文皇帝躬成天地则道兼覆载左右群生则化洽四气祖宗之称不足彰无穷之美金石之音未能播勲烈之盛故眀堂聿修圣心所以昭玄极汎配宗庙先儒所以得礼情愚管所见谓宜用六牛
　　虞龢议
　　祀帝之名虽五而所生之实常一五徳之帝迭有休王各有所司故有五室宗祀所主要随其王而飨焉主一配一合用二牛
　　颜奂议
　　祀之为义并五帝以为言帝虽云五牲牢之用谓不应过郊祭庙祀宜用二牛
　　国子母除太夫人议〈大眀十二年有司奏兴平国解称国子袁愍孙母王氏应除太夫人检无国母称太夫人例下礼官议正太学博士司马兴之议程彦参议以兴之为允诏可〉
　　案礼下国卿大夫之妻皆命天子以斯而推则子男之母不容独异
　　程彦议
　　五等虽差而承家事等公侯之母崇号得从子男扵亲尊秩宜显故春秋之义母以子贵固知从子尊于国均也彦参议以兴之议为允除王氏为兴平县开国子太夫人
　　丘景先
　　祭霍山议〈大眀七年有司奏奠祭霍山未审应奉使何官用何牲馔进奠之日又用何器殿中郎丘景先议诏可〉
　　修祀川岳道光列代差秩珪璋义昭聨册但业旷中叶仪漏典文寻姬典事继宗伯汉载持节侍祠血祭霾沈经垂眀范酒脯牢具悉有详例又名山著珪币之异大冡有尝禾之加山海祠霍山以太牢告玉此准酌记传其可言者也今皇风缅畼辉祀通岳愚谓宜使以太常持节牲以太牢之具羞用酒脯时榖礼以赤璋𫄸币又鬯人之职凡山川四方用脤则盛酒当以蠡杯其馀器用无所取说按郊望山渎以质表诚器用陶匏籍以茅席近可依准山川以兆宜为坛域参议景先议为允令以兼太常持节奉使牲用太牢加以璋币器用陶匏时不复用脤宜同郊祀以爵献凡有馔种数一依社祭为允
　　虞龢〈会稽馀姚人位中书郎廷尉入齐　杜氏通典龢音苏〉
　　宣贵妃立庙议〈大眀七年三月有司奏故宣贵妃加殊礼未详应立庙与不太学博士虞龢左丞徐爰并议参详为允诏可〉
　　曲礼云天子有后有夫人檀弓云舜葬苍梧三妃未之从昏议云后立六宫有三夫人然则三妃即三夫人也后之有三妃犹天子之有三公也按周礼三公八命诸侯七命三公既尊扵列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋传仲子非鲁恵公之元嫡尚得考彼别宫今贵妃盖天秩之崇班礼应创立新庙
　　尚书左丞徐爰议
　　宣贵妃既加殊命礼绝五宫考之古典显有成据庙堂克构宜选将作大匠卿
　　昭太后祔庙议〈泰始二年正月孝武昭太后崩有司奏制义服祔庙下礼官详议博士王略太常丞虞愿议时太宗宣太后已祔章太后庙长兼仪曹郎虞龢复议参详龢议为允诏可〉
　　有司奏
　　晋太元中始正太后尊号徐邈议庙制自是以来著为通典今昭皇太后于至尊无亲正特制义服祔庙之礼宜下礼官详议
　　王略虞愿议
　　正名存义有国之徽典臣子一例史传之眀文今昭皇太后正位母仪尊号允著祔庙之礼宜备彛则母以子贵事炳圣文孝武之祀既百代不毁则昭后之祔无縁有亏愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇帝之扵愍帝安帝之于永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事
　　虞龢议
　　春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其事今昭皇太后既非所生益无亲奉之理周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则宜使有司行其礼事又妇人无常秩各以夫氏为定夫亡以子为次昭皇太后即正位在前宣太后追尊在后以从序而言宜跻新祢于上
　　太子纳昏礼议〈泰始五年十一月有司奏下礼官裴昭眀孙诜虞龢并议参详龢议为允诏可〉
　　有司奏
　　按晋江左以来太子昏纳徴礼用玉一虎皮二未详何所准况或者虎取其威猛有彬炳玉以象徳而有润栗珪璋既玉之美者豹皮义兼炳蔚熊罴亦昏礼吉徴以类取象亦宜并用未详何以遗文晋代江左礼物多阙后代因袭未遑研考今法章徽仪方将大备宜宪范经籍稽诸旧典今皇太子昏纳徴礼合用珪璋豹皮熊罴皮与不下礼官详依经记更正若应用者为各用一为应用两
　　博士裴昭眀议
　　按周礼纳徴玄𫄸束帛俪皮郑玄注云束帛以仪注以虎皮二太元中公主纳徴以虎豹皮各一具岂谓婚礼不辨王公之序故取虎豹皮以尊革其事乎虎豹虽文而徴礼所不用熊罴吉祥而婚典所不及珪璋虽美或为用各异今帝道弘眀徽则光阐储皇聘纳宜准经诰凡诸僻谬并合详裁虽礼代不同文质或异而郑为儒宗既有眀说守文浅见盖有惟疑
　　兼太常丞孙诜议
　　聘币之典损益为义历代行事取制士婚若珪璋之用寔均璧品采豹之彰义齐虎文熊罴表祥繁衍攸寄今储后崇聘礼先训远皮玉之美宜尽晖备礼称束帛俪皮则珪璋数合同璧熊罴文豹各应用二
　　长兼国子博士虞龢议
　　案仪礼纳徴直云玄𫄸束帛杂皮而已礼记郊特牲云虎豹皮与玉璧非虚作也则虎豹之皮居然用两珪璧宜仍旧各一也
　　虞愿〈字士恭会稽馀姚人历迁廷尉〉
　　车驾尝祠及皇后拜庙议〈泰始二年六月有司奏下礼官议正太学博士刘绲太常丞虞愿议参议愿议为允诏可〉
　　有司奏
　　来七月尝祀二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝至尊亲进觞爵及拜伏又昭皇太后室应拜及祝文称皇帝讳又皇后今月二十五日䖍见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无眀文下礼官议正
　　刘绲奏
　　寻晋元北面称臣于愍帝烝尝奉荐亦使有司行事且兄弟不相为后著于鲁史以此而推孝武之室至尊无容亲进觞爵拜伏其日亲进章皇太后庙经昭皇太后室过前议既使有司行事谓不应进拜昭皇太后正号久定登列庙祀详寻祝文宜称皇帝讳案礼妇无见兄之典昭后位居傍尊致䖍之仪理不容备孝武昭后二室牲荐宜阙
　　虞愿议
　　夫烝尝之礼事存继嗣故傍尊虽近弟侄弗祀君道虽高臣无祭典按晋景帝之于武帝属居伯父武帝至祭之日犹进觞爵今上既纂嗣文皇于孝武室谓宜进拜而已觞爵使有司行事按礼过墓则式过祀则下凡在神祇尚或致恭况昭太后母临四海至尊亲曽北面兄母有敬谓宜进拜祝文宜称皇帝讳寻皇后庙见之礼本修䖍为义今于孝武论其嫂叔则无通问之典语其尊卑亦无相见之义又皇后登御之初昭后犹正位在宫敬谒之道久已前备愚谓孝武昭太后二室并不复荐告
　　丘仲起
　　皇太子著衮冕议〈泰始六年正月有司奏被敕皇太子正朝驾合著衮冕九章衣不仪曹郎丘仲起兼左丞陆澄议参议以仲起为允〉
　　案周礼公自衮冕以下郑注衮冕以至卿大夫之玄冕皆其朝聘天子之服也伏寻古之上公尚得服衮以朝皇太子以储副之尊率土瞻仰愚谓宜式遵盛典服衮冕九旒以朝贺
　　陆澄议
　　服冕以朝寔著经典秦除六冕之制至汉眀帝始与诸儒还备古章自魏晋以来宗庙行礼之外不欲令臣下服衮冕故位公者毎加侍官今皇太子承乾作副礼绝群后宜遵圣王之盛典革近代之陋制
　　参议
　　臣等参议依礼皇太子元正朝贺应服衮冕九章衣以仲起议为允撰载仪注
　　王延秀
　　祀眀堂应告太庙议〈泰始七年十月有司奏来年正月十八日祠眀堂寻旧南郊与眀堂同日并告太庙未审今祀眀堂复告与不祠部郎王延秀议以应告守尚书令袁粲等同延秀议〉
　　案郑玄云郊者祭天之名上帝者天之别名也神无二主故眀堂异处以避后稷谨寻郊宗二祀既名殊寔同至于应告不容有异



　　宋文纪卷十六
<集部,总集类,宋文纪>