宋书 (四库全书本)/卷019

宋书　卷十九

　　钦定四库全书
　　宋书卷十九
　　梁　　　　沈　　　　　约　　　　撰
　　志第九
　　乐一
　　易曰先王作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考自黄帝至于三代名称不同周衰凋缺又为郑卫所乱魏文侯虽好古然犹昏睡于古乐于是淫声炽而雅音废矣及秦焚典籍乐经用亡汉兴乐家有制氏但能记其铿锵鼓舞而不能言其义周存六代之乐至秦唯馀韶武而已始皇改周舞曰五行汉高祖改韶舞曰文始以示不相袭也又造武徳舞舞人悉执干戚以象天下乐已行武以除乱也故高祖庙奏武徳文始五行之舞周又有房中之乐秦改曰夀人其声楚声也汉高好之孝惠改曰安世高祖又作昭容乐礼容乐昭容生于武德礼容生于文始五行也汉初又有嘉至乐叔孙通因秦乐人制宗庙迎神之乐也文帝又自造四时舞以明天下之安和盖乐先王之乐者明有法也乐已所自作者明有制也孝景采武徳舞作昭徳舞荐之太宗之庙孝宣采昭徳舞为盛徳舞荐之世宗之庙汉诸帝奏文始四时五行之舞焉武帝时河间献王与毛生等共采周官及诸子言乐事者以著乐记献八佾之舞与制氏不相殊其内史中丞王定传之以授常山王禹禹成帝时为谒者数言其义献记二十四卷刘向校书得二十三篇然竟不用也至明帝初东平宪王苍总定公卿之议曰宗庙宜各奏乐不应相袭所以明功徳也承文始五行武徳为大武之舞又制舞哥一章荐之光武之庙汉末大乱众乐沦缺魏武平荆州获杜䕫善八音常为汉雅乐郎尤悉乐事于是以为军谋祭酒使创定雅乐时又有邓静尹商善训雅乐哥师尹胡能哥宗庙郊祀之曲舞师冯肃服养晓知先代诸舞䕫悉总领之远考经籍近采故事魏复先代古乐自䕫始也而左延年等妙善郑声惟䕫好古存正焉文帝黄初二年改汉巴渝舞曰昭武舞改宗庙安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武徳乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐云翘舞曰鳯翔舞育命舞曰灵应舞武徳舞曰武颂舞文始舞曰大韶舞五行舞曰大武舞其众哥诗多即前代之旧唯魏国初建使王粲改作登哥及安世巴渝诗而已明帝太和初诏曰礼乐之作所以类物表庸而不忘其本者也凡音乐以舞为主自黄帝云门以下至于周大武皆太庙舞名也然则其所司之官皆曰太乐所以总领诸物不可以一物名武皇帝庙乐未称其议定庙乐及舞舞者所执缀兆之制声哥之诗务令详备乐官自如故为太乐太乐汉旧名后汉依䜟改大予乐官至是改复旧于是公卿奏曰臣闻徳盛而化隆者则乐舞足以象其形容音声足以发其哥咏故荐之郊庙而鬼神享其和用之朝廷则君臣乐其度使四海之内遍知至徳之盛而光煇日新者礼乐之谓也故先王殷荐上帝以配祖考盖当其时而制之矣周之末世上去唐虞㡬二千年韶箾南籥武象之乐风声遗烈皆可得而论也由斯言之礼乐之事弗可以已今太祖武皇帝乐宜曰武始之乐武神武也武又迹也言神武之始又王迹所起也高祖文皇帝乐宜曰咸熙之舞咸皆也熙兴也言应受命之运天下由之皆兴也至于群臣述徳论功建定烈祖之称而未制乐舞非所以昭徳纪功夫哥以咏徳舞以象事于文文武为斌兼秉文武圣徳所以章明也臣等谨制乐舞名章斌之舞昔箫韶九奏亲于虞帝之庭武象大武亦振于文武之阼特以显其徳教著其成功天下被服其光煇习咏其风声者也自汉高祖文帝各逮其时而为武徳四时之舞上考前代制作之宜以当今成业之美播扬弘烈莫盛于章斌焉乐志曰钟磬干戚所以祭先王之庙又所以献酬酳酢也在宗庙之中君臣莫不致敬族长之中长幼无不从和故仲尼答賔牟贾之问曰周道四逹礼乐交通传云鲁有禘乐賔祭用之此皆祭礼大享通用盛乐之眀文也今有事于天地宗庙则此三舞宜并以为荐享及临朝大享亦宜舞之然后乃合古制事神训民之道关于万世其义益眀又臣等思惟三舞宜有总名可名大钧之乐钧平也言大魏三世同功以至隆平也于名为美于义为当尚书奏宜如所上帝初不许制章斌之乐三请乃许之于是尚书又奏祀圆丘以下武始舞者平冕黒介帻玄衣裳白领袖綘领袖中衣綘合幅袴綘𥿉黒韦鞮咸熙舞者冠委貎其馀服如前章斌舞者与武始咸熙舞者同服奏于朝庭则武始舞者武冠赤介帻生綘袍单衣绛领袖皂领袖中衣虎文画合幅袴白布𥿉黒韦鞮咸熙舞者进贤冠黒介帻生黄袍单衣白合幅袴其馀服如前奏可史臣案武始咸熙二舞冠制不同而云章斌与武始咸熙同服不知服何冠也侍中缪袭又奏安世哥本汉时哥名今诗哥非往诗之文则宜变改案周礼注云安世乐犹周房中之乐也是以往昔议者以房中哥后妃之徳所以风天下正夫妇宜改安世之名曰正始之乐自魏国初建故侍中王粲所作登哥安世诗专以思咏神灵及说神灵鉴享之意袭后又依哥省读汉安世哥咏亦说高张四县神来燕享嘉荐令仪永受厥福无有二南后妃风化天下之言今思惟往者谓房中为后妃之哥者恐失其意方祭祀娱神登堂哥先祖功徳下堂哥咏燕享无事哥后妃之化也自宜依其事以名其乐哥改安世哥曰享神哥奏可案文帝已改安世为正始而袭至是又改安世为享神未详其义王粲所造安世诗今亡袭又奏曰文昭皇后庙置四县之乐当铭显其钧奏次第依太祖庙之名号曰昭庙之具乐尚书奏曰礼妇人继夫之爵同牢配食者乐不异文昭皇后今虽别庙至于宫县乐器音均宜如袭议奏可散骑常侍王肃议曰王者各以其礼制事天地今说者据周官单文为经国大体惧其局而不知弘也汉武帝东巡封禅还祠太一于甘泉祭后土于汾阴皆尽用其乐言尽用者为尽用宫县之乐也天地之性贵质者盖谓其器之不文尔不谓庶物当复减之也礼天子宫县舞八佾今祀圆丘方泽宜以天子制设宫县之乐八佾之舞卫臻缪袭左延年等咸同肃议奏可肃又议曰说者以为周家祀天唯舞云门祭地唯舞咸池宗庙唯舞大武似失其义矣周礼賔客皆作备乐左传王子颓享五大夫乐及遍舞六代之乐也然则一会之日具作六代乐矣天地宗庙事之大者賔客燕会比之为细王制曰庶羞不逾牲燕衣不逾祭服可以燕乐而逾天地宗庙之乐乎周官以六律六吕五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安賔客以说远人夫六律六吕五声八音皆一时而作之至于六舞独分擘而用之所以不懕人心也又周官韎师掌教韎乐祭祀则帅其属而舞之大享亦如之韎东夷之乐也又鞮鞻氏掌四夷之乐与其声哥祭祀则次而哥之燕亦如之四夷之乐乃入宗庙先代之典独不得用大享及燕日如之者明古今夷夏之乐皆主之于宗庙而后播及其馀也夫作先王乐者贵能包而用之纳四夷之乐者美徳广之所及也高皇大皇帝太祖高祖文昭庙皆宜兼用先代及武始太钧之舞有司奏宜如肃议奏可肃私造宗庙诗颂十二篇不被哥晋武帝太始二年改制郊庙哥其乐舞亦仍旧也汉光武平陇蜀増广郊祀高皇帝配食乐奏青阳朱明西皓玄冥云翘育命之舞北郊及祀眀堂并奏乐如南郊迎时气五郊春哥青阳夏哥朱明并舞云翘之舞秋哥西皓冬哥玄冥并舞育命之舞夏季哥朱明兼舞二舞章帝元和二年宗庙乐故事食举有鹿鸣承元气二曲三年自作诗四篇一曰思齐皇姚二曰六骐𬴊三曰竭肃雝四曰陟叱根合前六曲以为宗庙食举加宗庙食举重来上陵二曲合八曲为上陵食举减宗庙食举承元气一曲加惟天之命天之历数二曲合七曲为殿中御食饭举又汉太乐食举十三曲一曰鹿鸣二曰重来三曰初造四曰侠安五曰归来六曰远期七曰有所思八曰眀星九曰清凉十曰渉大海十一曰大置酒十二曰承元气十三曰海淡淡魏氏及晋荀勗傅玄并为哥辞魏时以远期承元气海淡淡三曲多不通利省之魏雅乐四曲一曰鹿鸣后改曰于赫咏武帝二曰驺虞后改曰巍巍咏文帝三曰伐檀后省除四曰文王后改曰洋洋咏明帝驺虞伐檀文王并左延年改其声正旦大会太尉奉璧群后行礼东厢礼乐郎作者是也今谓之行礼曲姑洗厢所奏案鹿鸣本以宴乐为体无当于朝享往时之失也晋武太始五年尚书奏使太仆傅玄中书监荀勗黄门侍郎张华各造正旦行礼及王公上夀酒食举乐哥诗诏又使中书郎成公绥亦作张华表曰按魏上夀食举诗及汉氏所施用其文句长短不齐未皆合古盖以依咏节本有因循而识乐知音足以制声度曲法用率非凡近所能改二代三京袭而不变虽诗章词异兴废随时至其韵逗曲折皆系于旧有由然也是以一皆因就不敢有所改易荀勗则曰魏氏哥诗或二言或三言或四言或五言与古诗不类以问司律中郎将陈颀颀曰被之金石未必皆当故勗造晋哥皆为四言唯王公上夀酒一篇为三言五言此则华勗所明异旨也九年荀勗遂典知乐事使郭夏宋识等造正徳大豫之舞而勗及傅玄张华又各造此舞哥诗勗作新律笛十二枚散骑常侍阮咸讥新律声高高近哀思不合中和勗以为异已出咸为始平相晋又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞咸宁元年诏定祖宗之号而庙乐同用正徳大豫之舞至江左初立宗庙尚书下太常祭祀所用乐名太常贺循答云魏氏増损汉乐以为一代之礼未审大晋乐名所以为异遭离丧乱旧典不存然此诸乐皆和之以钟律文之以五声咏之于哥词陈之于舞列宫县在下琴瑟在堂八音迭奏雅乐并作登哥下管各有常咏周人之旧也自汉氏以来依放此礼自造新诗而已旧京荒废今既散亡音韵曲折又无识者则于今难以意言于时以无雅乐器及伶人省太乐并鼓吹令是后颇得登哥食举之乐犹有未备明帝太宁末又诏阮孚等増益之成帝咸和中乃复置太乐官鸠集遗逸而尚未有金石也初荀勗既以新律造二舞又更修正钟磬事未竟而勗薨惠帝元康三年诏其子黄门侍郎蕃修定金石以施郊庙寻值丧乱遗声旧制莫有记者庾亮为荆州与谢尚共为朝廷修雅乐亮寻薨庾翼桓温专事军旅乐器在库遂至朽坏焉晋氏之乱也乐人悉没戎虏及胡亡邺下乐人颇有来者谢尚时为尚书仆射因之以具钟磬太元中破苻坚又获乐工扬蜀等闲练旧乐于是四厢金石始备焉宋文帝元嘉九年大乐令锺宗之更调金石十四年治书令史奚纵又改之语在律历志晋世曹毗王珣等亦増造宗庙哥诗然郊祀遂不设乐何承天曰世咸传吴朝无雅乐案孙皓迎父丧明陵唯云倡伎昼夜不息则无金石登哥可知矣承天曰或云今之神孙氏以为宗庙登哥也史臣案陆机孙权诔肆夏在庙云翘承机不容虚设此言又韦昭孙休世上鼓吹铙哥十二曲表曰当付乐官善哥者习哥然则吴朝非无乐官善哥者乃能以哥辞被丝管宁容止以神为庙乐而已乎宋武帝永初元年七月有司奏皇朝肇建庙祀庙设雅乐太常郑鲜之等八十八人各撰立新哥黄门侍郎王韶之所撰哥辞七首并合施用诏可十二月有司又奏依旧正旦设乐参详属三省改太乐诸哥舞诗黄门侍郎王韶之立三十二章合用教试日近宜逆诵习辄申摄施行诏可又改正徳舞曰前舞大豫舞曰后舞元嘉十八年九月有司奏二郊宜奏登哥又议宗庙舞事录尚书江夏王义恭等十二人立议同未及列奏值军兴事寝二十二年南郊始设登哥诏御史中丞颜延之造哥诗庙舞犹阙孝建二年九月甲午有司奏前殿中曺郎荀万秋议按礼祭天地有乐者为降神也故易曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考周官曰作乐于圜丘之上天神皆降作乐于方泽之中地祗皆出又曰乃奏黄钟哥大吕舞云门以祀天神乃奏大蔟哥应钟舞咸池以祀地祗由斯而言以乐祭天地其来尚矣今郊享阙乐窃以为疑祭统曰夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升哥舞莫重于武宿夜此周道也至于秦奏五行魏舞咸熙皆以用享爰逮晋氏泰始之初傅玄作晋郊庙哥诗三十二篇元康中荀蕃受诏成父勗业金石四县用之郊庙是则相承郊庙有乐之证也今庙祀登哥虽奏而象舞未陈惧阙备礼夫圣王经世异代同风虽损益或殊降杀迭运未尝不执古御今同规合矩方兹休明在辰文物大备礼仪遗逸罔不具举而况出祗降神辍乐于郊祭昭徳舞功有阙于庙享谓郊庙宜设备乐于是使内外博议骠骑大将军竟陵王诞等五十一人并同万秋议尚书左仆射建平王宏议以为圣王之徳虽同创制之礼或异乐不相沿礼无因袭自宝命开基皇符在运业富前王风通振古朝仪国章并循先代自后晋东迁日不暇给虽大典略备遗阙尚多至于乐号庙礼未该往正今帝徳再昌大孝御㝢宜讨定礼本以昭来叶寻舜乐称韶汉改文始周乐大武秦革五行眷夫祖有功而宗有徳故汉高祖庙乐称武徳太宗庙乐曰昭徳魏制武始舞武庙制咸熙舞文庙则祖宗之庙别有乐名晋氏之乐正徳大豫及宋不更名直为前后二舞依据昔代义舛事乖今宜厘改权称以凯容为韶舞宣烈为武舞祖宗庙乐以徳为名若庙非不毁则乐无别称犹汉高文武咸有嘉号惠景二主乐无馀名章皇太后庙依诸儒议唯奏文乐何休杜预范寗注初献六羽并不言佾者佾则干在其中明妇人无武事也郊祀之乐无复别名仍同宗庙而已寻诸汉志永至等乐各有义况宜仍旧不改宋及东晋太祝唯送神而不迎神近议者或云庙以居神恒如在也不应有迎送之事意以为并乖其𠂻立庙居灵四时致享以申孝思之情夫神升降无常何必恒安所处故祭义云乐以迎来哀以送往郑注云迎来而乐乐亲之来送往而哀哀亲之返其享否不可知也尚书曰祖考来格诗云神保遹归注曰归于天地也此并言神有去来则有送迎明矣即周肆夏之名备迎送之乐古以尸象神故仪礼祝有迎尸送尸近代虽无尸岂可阙迎送之礼又傅玄有迊神送神哥辞明江左不迎非旧典也散骑常侍丹阳尹建城县开国侯颜竣议以为徳业殊称则干羽异容时无沿制故物有损益至于礼失道諐称习忘反中兴釐运视听所革先代缪章宜见刊正郊之有乐盖生周易周官历代著议莫不援准夫扫地而祭器用陶匏唯质与诚以章天徳文物之备理固不然周官曰国有故则旅上帝及四望又曰四圭有邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望四望非地则知上帝非天孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝则豫之作乐非郊天也大司乐职奏黄锺哥大吕舞云门以祀天神郑注天神五帝及日月星辰也王者以夏正月祀其所受命之帝于南郊则二至之祀又非天地考之众经郊祀有乐未见明证宗庙之礼事炳载籍爰自汉元迄乎有晋虽时或更制大抵相因为不袭名号而已今乐曲沦灭知音世希改作之事臣闻其语正徳大豫礼容具存宜殊其徽号饰而用之以正徳为宣化之舞大豫为兴和之舞庶足以光表世烈悦被后昆前汉祖宗庙处各异主名既革舞号亦殊今七庙合食庭殿共所舞蹈之容不得庙有别制后汉东平王苍已议之矣又王肃韩祗以王者徳广无外六代四夷之舞金石丝竹之乐宜备奏宗庙愚谓苍肃祗议合于典礼适于当今左仆射建平王宏又议竣据周礼孝经天与上帝连文重出故谓上帝非天则易之作乐非为祭天也按易称先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考尚书云肆类于上帝春秋传曰告昊天上帝凡上帝之言无非天也天尊不可以一称故或谓昊天或谓上帝或谓昊天上帝不得以天有数称便谓上帝非天徐邈推周礼国有故则旅上帝以知礼天旅上帝同是祭天言礼天者谓常祀也旅上帝者有故而祭也孝经称严父莫大于配天故云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝既天为议则上帝犹天益明也不欲使二天同文故变上帝尔周礼祀天之言再见故郑注以前天神为五帝后冬至所祭为昊天竣又云二至之祀又非天地未知天地竟应以何时致享记云扫地而祭器用陶匏旨明所用质素无害以乐降神万秋谓郊宜有乐事有典据竣又云东平王苍以为前汉诸祖别庙是以祖宗之庙可得各有舞乐至于祫祭始祖之庙则专用始祖之舞故谓后汉诸祖共庙同庭虽有祖宗不宜入别舞此诚一家之意而未统适时之变也后汉从俭故诸祖共庙犹以异室存别室之礼晋氏以来登哥诵美诸室继作至于祖宗乐舞何独不可迭奏茍所咏者殊虽复共庭亦非嫌也魏三祖各有舞乐岂复是异庙邪众议并同宏祠南郊迎神奏肆夏皇帝初登坛奏登哥初献奏凯容宣烈之舞送神奏肆夏祠庙迎神奏肆夏皇帝入庙门奏永至皇帝诣东壁奏登哥初献奏凯容宣烈之舞终献奏永安送神奏肆夏诏可孝建二年十月辛未有司又奏郊庙舞乐皇帝亲奉初登坛及入庙诣东壁并奏登哥不及三公行事左仆射建平王宏重参议公卿行事亦宜奏登哥有司又奏元会及二庙齐祠登哥伎旧并于殿庭设作寻庙祠依新仪注登哥人上殿管在下今元会登哥人亦上殿管在下并诏可文帝章太后庙未有乐章孝武大明中使尚书左丞殷淡造新哥明帝又自造昭太后宣太后哥诗后汉正月旦天子临徳阳殿受朝贺舍利从西方来戏于殿前激水化成比目鱼跳跃𠻳水作雾翳日毕又化成黄龙长八九丈出水㳺戏燿日光以两大丝绳繋两柱头相去数丈两倡女对舞行于绳上相逢切肩而不倾
　　魏晋讫江左犹有夏育扛鼎巨象行乳神龟抃舞背负灵岳桂树白雪画地成川之乐焉
　　晋成帝咸康七年散骑侍郎顾臻表曰臣闻圣王制乐赞治道养以仁义防其邪淫上享宗庙下训黎民体五行之正音协八风以陶气以宫声正方而好义角声坚齐而率礼哥钟鼓金石之作备矣故通神至化有率舞之感移风改俗致和乐之极末世之伎设礼外之观逆行连倒头足入筥之属皮肩外剥肝心内摧敦彼行苇犹谓勿践矧伊生民而不恻怆加以四海朝觐言观帝庭耳聆雅颂之声目睹威仪之序足以蹋天头以履地反两仪之顺伤彛伦之大方今夷狄对岸外御为急兵食七升忘身赴难过泰之戏日禀五斗方埽神州经略中甸若此之事不可示远宜下太常纂备雅乐箫韶九成惟新于盛运功徳颂声永著于来兹此乃诗所以燕及皇天克昌厥后者也杂伎而伤人者皆宜除之流简俭之徳迈康哉之咏清风既行民应如草此之谓也愚管之诚惟垂采察于是除高絙紫鹿跂行鳖食及齐王卷衣笮儿等乐又减其禀其后复高絙紫鹿焉宋文帝元嘉十三年司徒彭城王义康于东府正会依旧给伎总章工冯大列相承给诸王伎十四种其舞伎三十六人太常傅隆以为未详此人数所由唯杜预注左传佾舞云诸侯六六三十六人常以为非夫舞者所以节八音者也八音克谐然后成乐故必以八八为例自天子至士降杀以两两者减其二列尔预以为一列又减二人至士止馀四人岂复成乐按服䖍注传云天子八八诸侯六八大夫四八士二八其义甚允今诸王不复舞佾其章舞伎即古之女乐也殿庭八八诸王则应六八理例坦然又春秋郑伯纳晋悼公女乐二八晋以一八赐魏綘此乐以八人为列之证也若如议者唯天子八则郑应纳晋二六晋应赐綘一六也自天子至士其文物典章尊卑差级莫不以两未有诸侯既降二列又列辄减二人近降太半非唯八音不具于两义亦乖杜氏之谬可见矣国典事大宜令详正事不施行民之生莫有知其始也含灵抱智以生天地之间夫喜怒哀乐之情好得恶失之性不学而能不知所以然而然者也怒则争斗喜则咏哥夫哥者固乐之始也咏哥不足乃手之舞之足之蹈之然则舞又哥之次也咏哥舞蹈所以宣其喜心喜而无节则流淫莫反故圣人以五声和其性以八音节其流而故谓之乐能移风易俗平心正体焉昔有娥氏有二女居九成之台天帝使䴏夜往二女覆以玉筐既而发视之䴏遗二卵五色北飞不反二女作哥始为北音禹省南土嵞山之女令其妾𠋫禹于嵞山之阳女乃作哥始为南音夏后孔甲田于东阳萯山天大风晦冥迷入民室主人方乳或曰后来是良日也必大吉或曰不胜之子必有殃后乃取以归曰以为余子谁敢殃之后析橑斧破㫁其足孔甲曰呜呼有命矣乃作破斧之哥始为东音周昭王南征殒于汉中王右辛馀靡长且多力振王北济周公乃封之西翟徙宅西河追思故处作哥始为西音此盖四方之哥也黄帝帝尧之世王化下洽民乐无事故因击壤之欢庆云之瑞民因以作哥其后风衰雅缺而妖淫靡漫之声起周衰有秦青者善讴而薛谈学讴于秦青未穷青之伎而辞归青饯之于郊乃抚节悲歌声震林木响遏行云薛谈遂留不去以卒其业又有韩娥者东之齐至雝门匮粮乃鬻歌假食既而去馀响绕梁三日不绝左右谓其人不去也过逆旅逆旅人辱之韩娥因曼声哀哭一里老幼悲愁垂涕相对三日不食遽而追之韩娥还复为曼声长哥一里老幼喜跃抃舞不能自禁忘向之悲也乃厚赂遣之故雝门之人善哥哭效韩娥之遗声卫人王豹处淇川善讴河西之民皆化之齐人绵驹居高唐善哥齐之右地亦传其业前汉有虞公者善哥能令梁上尘起若斯之类并徒哥也尔雅曰徒哥曰谣凡乐章古词今之存者并汉世街陌谣讴江南可采莲乌生十五子白头吟之属是也吴哥杂曲并出江东晋宋以来稍有増广
　　子夜哥者有女子名子夜造此声晋孝武太元中琅邪王轲之家有鬼哥子夜殷允为豫章时豫章侨人庾僧度家亦有鬼哥子夜殷允为豫章亦是太元中则子夜是此时以前人也
　　鳯将雏哥者旧曲也应璩百一诗云为作陌上桑反言鳯将雏然则鳯将雏其来久矣将由讹变以至于此乎前溪哥者晋车骑将军沈玩所制
　　阿子及欢闻哥者晋穆帝升平初哥毕辄呼阿子汝闻不语在五行志后人演其声以为二曲
　　团扇哥者晋中书令王珉与㛐婢有情爱好甚笃㛐捶挞婢过苦婢素善哥而珉好捉白团扇故制此哥督护哥者彭城内史徐逵之为鲁轨所杀宋高祖使府内直督护丁旿收敛殡霾之逵之妻高祖长女也呼旿至阁下自问敛送之事毎问辄叹息曰丁督护其声哀切后人因其声广其曲焉
　　懊憹哥者晋隆安初民间讹谣之曲语在五行志宋少帝更制新哥太祖常谓之中朝曲
　　六变诸曲皆因事制哥
　　长史变者司徒左长史王𫷷临败所制
　　读曲哥者民间为彭城王义康所作也其哥云死罪刘领军误杀刘第四是也凡此诸曲始皆徒哥既而被之管又有因管金石造哥以被之魏世三调哥词之类是也
　　古者天子听政使公卿大夫献诗耆艾修之而后王斟酌焉秦汉阙采诗之官哥咏多因前代与时事既不相应且无以垂示后昆汉武帝虽颇造新哥然不以光扬祖考崇述正徳为先但多咏祭祀见事及其祥瑞而已商周雅颂之体阙焉
　　鞞舞未详所起然汉代已施于燕享矣傅毅张衡所赋皆其事也曺植鞞舞哥序曰汉灵帝西园故事有李坚者能鞞舞遭乱西随叚煨先帝闻其旧有技召之坚既中废兼古曲多谬误异代之文未必相袭故依前曲改作新哥五篇不敢充之黄门近以成下国之陋乐焉晋鞞舞哥亦五篇又铎舞哥一篇幡舞哥一篇鼓舞伎六曲并陈于元会今幡舞哥词犹存舞并阙鞞舞即今之鞞扇舞也又云晋初有杯槃舞公莫舞史臣按杯槃今之齐世宁也张衡舞赋云历七槃而纵蹑王粲七释云七槃陈于广庭近世文士颜延之云递间关于槃扇鲍昭云七槃起长袖皆以七槃为舞也捜神记云晋太康中天下为晋世宁舞矜手以接杯柈反复之此则汉世唯有柈舞而晋加之以杯反复之也
　　公莫舞今之巾舞也相传云项庄剑舞项伯以袖隔之使不得害汉高祖且语庄云公莫古人相呼曰公云莫害汉王也今之用巾盖像项伯衣袖之遗式按琴操有公莫渡河曲然则其声所从来已久俗云项伯非也江左初又有拂舞旧云拂舞吴舞检其哥非吴词也皆陈于殿庭扬拂舞序曰自到江南见白符舞或言白凫鸠舞云有此来数十年察其词旨乃是吴人患孙晧虐政思属晋也又有白纻舞按舞词有巾袍之言纻本吴地所出宜是吴舞也晋俳哥又云皎皎白绪节节为双吴音呼绪为纻疑白纻即白绪鞞舞故二八桓玄将即真太乐遣众伎尚书殿中郎袁明子启増满八佾相承不复革宋明帝自改舞曲哥词并诏近臣虞龢并作又有西伧羌胡诸杂舞随王诞在襄阳造襄阳乐南平穆王为豫州造夀阳乐荆州刺史沈攸之又造西乌飞哥曲并列于乐官哥词多淫哇不典正
　　前世乐饮酒酣必起自舞诗云屡舞仙仙是也宴乐必舞但不宜屡尔讥在屡舞不讥舞也汉武帝乐饮长沙定王舞又是也魏晋已来尤重以舞相属所属者代起舞犹若饮酒以杯相属也谢安舞以属桓嗣是也近世以来此风绝矣孝武大明中以鞞拂杂舞合之钟石施于殿庭顺帝昇明二年尚书令王僧䖍上表言之并论三调哥曰臣闻风雅之作由来尚矣大者系乎兴衰其次者著于率舞在于心而木石感铿锵奏而国俗移故郑相出郊辩声知戚延陵入聘观乐知风是则音不妄起曲岂徒奏哥倡既设休戚已徴清浊是均山琴自应斯乃天地之灵和升降之明节今帝道四逹礼乐交通诚非寡陋所敢裁酌伏以三古缺闻六代潜响舞咏与日月偕湮精灵与风云俱灭追馀操而长怀抚遗器而太息此则然矣夫钟县之器以雅为用凯容之制八佾为体故羽籥击拊以相谐应季氏获诮将在于此今总章旧佾二八之流袿服既殊曲律亦异推今校古皎然可知又哥锺一肆克谐女乐以哥为称非雅器也大明中即以宫县合和鞞拂节数虽会虑乖雅体将来知音或讥圣世若谓钟舞已谐不欲废罢别立哥钟以调羽佾止于别宴不关朝享四县所奉谨依雅则斯则旧乐前典不坠于地臣昔已制哥磬犹在乐官具以副钟配成一部即义沿理如或可安又今之清商实犹铜雀魏氏三祖风流可怀亰洛相高江左弥重谅以金县干戚事绝于斯而情变听改稍复零落十数年间亡者将半自顷家竞新哇人尚谣俗务在噍危不顾律纪流宕无涯未知所极排斥典正崇长烦士有等差无故不可以去礼乐有攸序长幼不可以共闻故諠丑之制日盛于㕓里风味之韵独尽于衣冠夫川震社亡同灵毕戒哀思靡漫异世齐驩咎徴不殊而欣畏并用窃所未譬也方今尘静畿中波恬海外雅颂得所实在兹辰臣以为宜命典司务勤课习缉理旧声迭相开晓凡所遗漏悉使补拾曲全者禄厚艺敏者位优利以动之则人思自劝风以靡之可不训自革反本还源庶可跂踵诏曰僧䖍表如此夫钟鼓既陈雅颂斯辨所以憓感人祗化动翔泳顷自金籥弛韵羽佾未凝正俗移风良在兹日昔阮咸清识王度昭竒乐绪増修异世同功矣便可付外遵详
　　乐器凡八音曰金曰石曰土曰革曰丝曰木曰匏曰竹八音一曰金金钟也镈也𬭚也镯也铙也铎也钟者世本云黄帝工人垂所造尔雅云大钟曰镛书曰笙镛以间是也中者曰剽剽音瓢小者曰栈栈音盏晋江左初所得栈钟是也县钟磬者曰笋虡横曰笋从曰虡蔡邕曰写鸟兽之形大声有力者以为钟虡清声无力者以为磬虡击其所县知由其虡鸣焉镈如钟而大史臣案前代有大钟若周之无射非一皆谓之钟镈之言近代无闻焉
　　𬭚𬭚于也圜如碓头大上小下今民间犹时有其器周礼以金𬭚和鼓
　　镯钲也形如小钟军行鸣之以为鼓节周礼以金镯节鼓
　　铙如铃而无舌有柄执而鸣之周礼以金铙止鼓汉鼓吹曲曰铙哥
　　铎大铃也周礼以金铎通鼓
　　八音二曰石石磬也世本云叔所造不知叔何代人尔雅曰形似犂錧以玉为之大曰毊馨音嚣
　　八音三曰土土埙也世本云暴新所造亦不知何代人也周畿内有暴国岂其时人乎烧土为之大如鹅卵锐上平底形似称锤六孔尔雅云大者曰□□音叫小者如鸡子
　　八音四曰革革鼓也鞉也节也大曰鼓小曰𣌾又曰应应劭风俗通曰不知谁所造以桴击之曰鼓以手揺之曰鞉鼓及鞉之八面者曰雷鼓雷鞉六面者曰灵鼓灵鞉四面者曰路鼓路鞉周礼以雷鼓祀天神以灵鼓社祭以路鼓致鬼享鼓长八尺者曰鼖鼓以鼓军事长丈二尺者曰□鼓凡守备及役事则鼓之今世谓之下鼛□周礼音戚今世音切豉反长六尺六寸者曰晋鼓金奏则鼓之应鼓在大鼓侧诗云应𣌾悬鼓是也小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鞞月令仲夏修鼗鞞是也然则鼗鞞即鞉类也又有鼍鼓焉节不知谁所造傅玄节赋云黄钟唱哥九韶兴舞口非节不咏手非节不拊此则所从来亦远矣
　　八音五曰丝丝琴瑟也筑也筝也琵琶空侯也琴马融笛赋云宓羲造琴世本云神农所造尔雅大琴曰离二十今无其器齐桓曰号锺楚荘曰绕梁相如曰燋尾伯喈曰绿绮事出傅玄琴赋世云燋尾是伯喈琴伯喈传亦云尔以傅氏言之则非伯喈也
　　瑟马融笛赋云神农造瑟世本宓羲所造尔雅云瑟二十七弦者曰洒今无其器
　　筑不知谁所造史籍唯云高渐离善击筑
　　筝秦声也传玄筝赋序曰世以为蒙恬所造今观其体合法度节究哀乐乃仁智之器岂亡国之臣所能关思哉风俗通则曰筑身而瑟不知谁所改作也
　　琵琶傅玄琵琶赋曰汉遣乌孙公主嫁昆弥念其行道思慕故使工人裁筝筑为马上之乐欲从方俗语故名曰琵琶取其易传于外国也风俗通云以手琵琶因以为名杜挚云长城之役鼗而鼓之并未详孰实其器不列四厢空侯初名坎侯汉武帝赛灭南越祠太一后土用乐令乐人侯晖依琴作坎侯言其坎坎应节奏也侯者因工人姓尔后言空音讹也古施郊庙雅乐近世来専用于楚声宋孝武帝大明中吴兴沈怀远被徙广州造绕梁其器与空侯相似怀远后亡其器亦绝八音六曰木木柷也敔也并不知谁所造乐记曰圣人作为椌楬埙箎所起亦远矣柷如漆筒方二尺四寸深尺八寸中有椎柄连底挏之令左右击
　　敔状如虎背上有二十七鉏铻以竹长尺名曰止横㧰之以节乐终也
　　八音七曰匏匏笙也竽也笙随所造不知何代人列管匏内施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左傍十九簧至十三簧曰笙其它皆相似也竽今亡大笙谓之簧小者谓之和其笙中之簧女娲所造也诗传云吹笙则簧鼓矣盖笙中之簧也尔雅曰笙十九簧者曰巢汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙白玉管后世易之以竹乎
　　八音八曰竹竹律也吕也箫也管也箎也籥也笛也律吕在律吕志
　　箫世本云舜所造尔雅曰编二十三管尺四寸者曰言十六管长尺二寸者筊筊音爻凡箫一名籁前世有洞箫其器今亡蔡邕曰箫编竹有底然则邕时无洞箫矣管尔雅曰长尺围寸并漆之有底大者曰簥簥音骄中者曰篞小者曰篎篎音妙古者以玉为管舜时西王母献白玉琯是也月令均琴瑟管箫蔡邕章句曰管者形长尺围寸有孔无底其器今亡
　　箎世本云暴新公所造旧志云一曰管史臣案非也虽不知暴新公何代人而非舜前人明矣舜时西王母献管则是已有其器新公安得造箎乎尔雅曰箎大者尺四寸围三寸曰沂沂音银一名翘小者尺二寸今有胡箎出于胡吹非雅器也
　　籥不知谁所造周礼有籥师掌教国子秋冬吹籥今凯容宣烈舞所执羽籥是也盖诗所云左手执籥右手秉翟者也尔雅云籥如笛三孔而短小尔雅云七孔大者曰产中者曰仲小者曰箹箹音握
　　笛案马融长笛赋此器起近世出于羌中京房备其五音又称丘仲工其事不言仲所造风俗通则曰丘仲造笛武帝时人其后更有羌笛尔三说不同未详孰实䈔杜挚笳赋云李伯阳入西戎所造汉旧注曰箛号曰吹鞭晋先蚕注车驾住吹小箛发吹大箛箛即䈔也又有胡笳汉旧筝笛录有其曲不记所出本末
　　鼓吹盖短箫铙哥蔡邕曰军乐也黄帝岐伯所作以扬徳建武劝士讽敌也周官曰师有功则恺乐左传曰晋文公胜楚振旅凯而入司马法曰得意则恺乐恺哥雍门周说孟尝君鼓吹于不测之渊说者云鼓自一物吹自竽籁之属非箫鼓合奏别为一乐之名也然则短箫铙哥此时未名鼓吹矣应劭汉卤簿图唯有骑执箛箛即笳不云鼓吹而汉世有黄门鼓吹汉享宴食举乐十三曲与魏世鼓吹长箫同长箫短箫伎录并云丝竹合作执节者哥又建初录云务成黄爵玄云远期皆骑吹曲非鼓吹曲此则列于殿庭者为鼓吹今之从行鼓吹为骑吹二曲异也又孙权观魏武军作鼓吹而还此又应是今之鼓吹魏晋世又假诸将帅及牙门曲盖鼓吹斯则其时谓之鼓吹矣魏晋世给鼓吹甚轻牙门督将五校悉有鼓吹晋江左初临川太守谢摛毎寝辄梦闻鼓吹有人为其占之曰君不得生鼓吹当得死鼓吹尔摛击杜弢战没追赠长水校尉葬给鼓吹焉谢尚为江夏太守诣安西将军庾翼于武昌咨事翼与尚射曰卿若破的当以鼓吹相赏尚射破的便以其副鼓吹给之今则甚重矣
　　角书记所不载或云出羌胡以惊中国马或云出吴越旧志云古乐有籁缶今并无史臣按尔雅籁自是箫之一名耳诗云坎其撃缶毛传曰盎谓之缶
　　筑城相杵者出自梁孝王孝王筑睢阳城方十二里造倡声以小鼓为节筑者下杵以和之后谓此声为睢阳曲至今传之
　　魏晋之世有孙氏善弘旧曲宋识善击节倡和陈左善清哥列和善吹笛郝索善弹筝朱生善琵琶尤发新声傅玄著书曰人若钦所闻而忽所见不亦惑乎设此六人生于上世越古今而无俪何但䕫牙同契哉案此说则自兹以后皆孙朱等之遗则也











　　宋书卷十九
　　宋书卷十九考证
　　乐志一以五声和其性以八音节其流而故谓之乐能移风易俗平心正体焉○寻绎文义故字当在乐字下
　　昔有娥氏有二女○娥一本作娀者是
　　乃作破斧之哥始为东音○〈臣承苍〉按既破我斧又缺我斨周公东征之诗也以此为东音之始可矣乃谓夏后孔甲田于东阳萯山取民间之子为子其后析橑斧断其足孔甲始作此歌何其荒谬也
　　乐器凡八音○诸本误连前一行今改正





　　宋书卷十九考证
<史部,正史类,宋书>