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宋高僧传 (四库全书本)/全览

< 宋髙僧傳 (四庫全書本)
宋高僧传　全览


　　钦定四库全书　　　　　子部十三
　　宋高僧传　　　　　　　释家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案宋高僧传三十卷宋释赞宁撰赞宁徳清高氏子出家杭州龙兴寺吴越武肃王署为两浙僧统赐号明义宋太宗召对滋福殿赐号通慧咸平初加右街僧录至道二年卒是书乃赞宁于太平兴国七年奉太宗敕旨编撰至端拱元年十月书成遣天夀寺僧显忠等于乾明节奉表上进有𠡠奖谕赐绢三千匹仍令僧录司编入大藏而宋史艺文志文献通考均不著于录殆以其已经入藏而略之也高僧传之名起于梁释惠敏分译经义解两门释慧皎复加推扩始分立十科至唐释道宣续高僧传搜辑弥博于是分译经义解习禅明律䕶法感通遗身读诵兴福杂科十门所载迄唐贞观而止赞宁此书盖又以续道宣之后故所录始于唐高宗时门目亦一仍其旧凡正传五百三十三人附见一百三十人传后附以论断于传授源流最为赅备中间如武后时人皆系之周朝殊乖史法又所载既托始于唐而杂科篇中乃有刘宋元魏二人亦为未明限断然其于诔铭志记摭采不遗寔称详博文笔近六朝风格亦多雅赡可观洵释门典故之总汇于掞藻摛文之用固不为无助矣乾隆四十四年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀



　　进高僧传表
　　臣僧赞宁等言自太平兴国七年伏奉𠡠旨俾修高僧传与新译经同入蔵者臣等遐求事迹博采碑文今已撰集成三十卷谨诣阙庭进上益琅函而更广延玉历以弥长臣等诚忧诚恐兢惕之至臣等闻浑仪之外别有释天法海之中多生僧宝释天可则阿难记事而载言僧宝堪称慧皎为篇而作传猗欤我佛号大遍知知教法之无依委帝王之有力当二千载之后属一万年之初伏惟应运统天睿文英武大圣至明广孝皇帝陛下神龙在天爱日升上土疆开辟四夷请吏而贡琛时律均和百谷登敖而栖亩耕耤田而又劝赐酺饮以咸欢儒术特兴玄风爰振是以麒麟非中国之物白雉非草莽之禽今游苑囿之间且类牢笼之畜近以从澶至濮黄河牵一带之清自古及今青史载千年之应斯盖陛下来从不动之地示为长寿之王翻译成经制甚深之御序回文作颂演无尽之法音仍降凤书令编僧史属此雍熙之运伸其贞观之风合选兼才岂当末学得不擒犀截角搴翠删毛精求出类之人取法表年之史所恨空门寡学释胄何知或有可观实录聊摹于陈寿如苞深失戾经宜罪于马迁副陛下遗贤必取之心助陛下坠典咸修之美今遇乾明圣节谨令弟子赐紫显忠同元受敕相国寺赐紫智轮进纳伏乞睿慈略赐御览恭惟圣主是文章之主微臣非惇史之臣傥示天机令知凡例如得操北斗而斟酌或示刀圭执南箕而簸扬方除糠糩臣等冒黩天颜无任惶惧激切屏营之至谨言
　　批答
　　𠡠通慧大师赞宁省所令左街天寿寺赐紫僧显忠进编修有宋高僧传三十卷事具悉一乘妙道六度玄门代有竒人迭恢圣教若无纂述何以显扬繄尔真流栖心法苑成兹编集颇效辛勤备观该总之能深切嘉叹之意其所进高僧传已令僧录司编入大蔵今赐绢三千匹至可领也故兹奨谕想宜知悉冬寒想比清休否遣书指不多及十八日𠡠














　　宋高僧传序
　　臣闻贤劫绵长世间宏□天与时而不尽地受富以无疆最灵之气牣于中大圣之师居于上伟哉释迦方隐弥勒未来其间出命世之人此际多分身之圣肆为僧相喜示沙门言与行而可观椠兼觚而争录是以王巾僧史孙绰道贤摹列传以周流象世家而布濩盖欲希颜之哲慕蔺之俦成飞锡之应真作曵山之上士时则裴子野著众僧传释法济撰高逸沙门传陆杲述沙门传释宝唱立名僧传斯皆河图作洪范之椎轮土鼓为咸池之坏器焉知来者靡旷其人慧皎刊修用实行濳灮之目道宣缉缀续高而不名之风令六百载行道之人弗坠于地者矣爰自贞观命章之后西明绝笔已还此作蔑闻斯文将缺时有再至肃杀过而繁华来世无久虚地天奏而圣明出我应运统天睿文英武大圣至明广孝皇帝陛下阳龙挺徳斗电均威践大道也牺黄输执御之劳多天才也周孔行弟子之职讲信修睦崇徳报功一统无遗百王有愧四海若窥于掌内万机皆发于宸𠂻然而玄牝留神释天淡虑长生授术时开太一之坛续法延期僧度倍千之戒浮图掲汉梵夹翻华将佛国之同风与玉京而合制慨兹释侣代有其人思景行之莫闻实纪录之弥旷臣等谬膺良选俱乏史才空门不出于董狐弱手难探于禹穴而乃循十科之旧例辑万行之新名或案诔铭或徴志记或问𬨎轩之使者或询耆旧之先民硏磨将经论略同雠校与史书悬合勒成三帙上副九重列僧宝之瓌竒知佛家之富贵昔者嘉祥笔削尽美善于东南澄照纂修足英髦于关辅盖是拘于虚也𫝊不习乎岂若皇朝也八极张罗举之则无物不至四夷弭伏求之则何事不供臣等分面徴捜各涂构集如见一家之好且无诸国之殊所以成十科者易同拾取其正𫝊五百三十三人附见一百三十人矧复逐科尽处象史论以摅辞因事言时为𫝊家之系断厥号有宋高僧𫝊焉庶几乎铜马为式选千里之骏驹竹编见书实六和之年表观之者务进悟之者思齐皆登三藐之山悉入萨云之海永资圣历俱助皇明齐爱日之炳光应嵩山之呼寿云尔时端拱元年乾明节臣僧赞宁等谨上













　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷一
　　宋　释赞宁　撰
　　译经篇第一之一〈正𫝊三人附见一人〉
　　唐京兆大荐福寺义净𫝊
　　释义净字文明姓张氏范阳人也髫齓之时辞亲落发遍询名匠广探群籍内外闲习今古博通年十有五便萌其志欲游西域仰法显之雅操慕玄奘之高风加以勤无弃时手不释卷弱冠登具愈坚贞志咸亯二年年三十有七方遂发足初至番禺得同志数十人及将登舶馀皆退罢净奋励孤行备历艰险所至之境皆洞言音凡遇酋长俱加礼重鹫峯鸡足咸遂周游鹿苑祗林并皆瞻瞩诸有圣迹毕得追寻经二十五年历三十馀国以天后证圣元年乙未仲夏还至河洛得梵本经律论近四百部合五十万颂金刚座真容一铺舍利三百粒天后亲迎于上东门外诸寺缁伍具旛盖歌乐前导敕于佛授记寺安置焉初与于阗三蔵实叉难陀翻华严经久视之后乃自专译起庚子岁至长安癸卯于福先寺及雍京西明寺译金光明最胜王能断金刚般若弥勒成佛一字咒王庄严王陀罗尼长爪梵志等经根本一切有部毗柰耶尼陀𨙻目得迦百一羯磨摄等掌中取因假设六门教授等论及龙树劝诫颂凡二十部北印度沙门阿你真𨙻证梵文义沙门波仑复礼慧表智积等笔受证文沙门法宝法蔵徳感胜庄神英仁亮大仪慈训等证义成均太学助教许观监护缮写进呈天后制圣教序令标经首暨和帝神龙元年乙巳于东洛内道场译孔雀王经又于大福先寺出胜光天子香王菩萨咒一切庄严王经四部沙门盘度读梵文沙门玄伞笔受沙门大仪证文沙门胜庄利贞证义兵部侍郎崔湜给事中卢粲润文正字秘书监驸马都尉杨慎交监护帝深崇释典特抽睿思制大唐龙兴三蔵圣教序又御洛阳西门宣示群官新翻之经二年净随驾归雍京置翻经院于大荐福寺居之三年诏入内与同翻经沙门九旬坐夏帝以昔居房部幽厄无归祈念药师遂𫎇降祉荷兹往泽重阐鸿猷因命法徒更重传译于大佛光殿二卷成文曰药师瑠璃光佛本愿功徳经帝御法筵手自笔受睿宗景云元年庚戌于大荐福寺出浴像功徳经毗柰耶杂事二众戒经唯识宝生所縁释等二十部吐火罗沙门达磨末磨中印度沙门抜弩证梵义罽賔沙门达磨难陀证梵文居士东印度𩠐领伊舍罗证梵本沙门慧积居士中印度李释迦度颇多语梵本沙门文纲慧沼利贞胜庄爱同思恒证义玄伞智积笔受居士东印度瞿昙金刚迦湿弥罗国王子阿顺证译修文馆大学士李峤兵部尚书韦嗣立中书侍郎赵彦昭吏部侍郎卢蔵用兵部侍郎张说中书舍人李乂二十馀人次文润色左仆射韦巨源右仆射苏瓌监护秘书大监嗣虢王邕同监护景云二年辛亥复于大荐福寺译称讃如来功徳神咒等经太常卿薛崇嗣监䕶自天后久视迄睿宗景云都翻出五十六部二百三十卷又别撰大唐西域求法高僧𫝊南海寄归传内法传别说罪要行法受用三法水要法䕶命放生轨仪凡五部九卷又出说一切有部䟦窣堵即诸律中犍度䟦渠之类盖梵音有楚夏耳约七十八卷净虽遍翻三蔵而偏攻律部译缀之暇曲授学徒凡所行事皆尚急䕶漉囊涤秽特异常伦学侣传行遍于京洛美哉亦遗法之盛事也先天二年卒春秋七十九法腊五十九葬事官供所出跋窣堵唯存真本未暇覆疏而逼泥洹然其𫝊度经律与奘师抗衡比其著述净多文性传密咒最尽其妙二三合声尔时方晓矣今塔在洛京龙门北之高冈焉
　　系曰译之言易也谓以所有易所无也譬诸枳橘焉由易土而殖橘化为枳枳橘之呼虽殊而辛芳干叶无异又如西域尼拘律陀树即东夏之杨柳名虽不同树体是一自汉至今皇宋翻译之人多矣晋魏之际唯西竺人来止称尼拘耳此方参译之士因西僧指杨柳始体言意其后东僧往彼识尼拘是东夏之柳两土方言一时洞了焉唯西唯东二类之人未为尽善东僧往西学尽梵书解尽佛意始可称善传译者宋齐已还不无去彼𮞉者若入境观风必闻其政者奘师净师为得其实此二师者两全通达其犹见玺文知是天子之书可信也周礼象胥氏通夷狄之言净之才智可谓释门之象胥也欤
　　唐洛阳广福寺金刚智传
　　释䟦日罗菩提华言金刚智南印度摩赖耶国人也华言光明其国境近观音宫殿补陀落迦山父婆罗门善五明论为建支王师智生数岁日诵万言目览心传终身无忘年十六开悟佛理不乐习尼揵子诸论乃削染出家盖宿植之力也后随师往中印度𨙻烂陀寺学修多罗阿毗达磨等洎登戒法遍聼十八部律又诣西印度学小乘诸论及瑜伽三密陀罗尼门十馀年全通三蔵次复游师子国登楞伽山东行佛誓裸人等二十馀国闻脂𨙻佛法崇盛泛舶而来以多难故累岁方至开元己未岁达于广府𠡠迎就慈恩寺寻徙荐福寺所住之刹必建大曼拏罗灌顶道场度于四众大智大慧二禅师不空三蔵皆行弟子之礼焉后随驾洛阳其年自正月不雨迨于五月岳渎灵祠祷之无应乃诏智结坛祈请于是用不空钩依菩萨法在所住处起坛深四肘躬绘七俱胝菩萨像立期以开光明日定随雨焉帝使一行禅师谨密候之至第七日炎气爞爞天无浮翳午后方开眉眼即时西北风生飞瓦拔树崩云泄雨远近惊骇而结坛之地穿穴其屋洪注道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）质明京城士庶皆云智获一龙穿屋飞去求观其处日千万人斯乃坛法之神验也于时帝留心玄牝未重空门所司希旨奏外国蕃僧遣令归国行有日矣侍者问智智曰吾是梵僧且非蕃胡不干明敕吾终不去数日忽乘传将之雁门奉辞帝大惊下手诏留住初帝之第二十五公主甚锺其爱久疾不救移卧于咸宜外馆闭目不语已经旬朔有𠡠令智授之戒法此乃料其必终故有是命智诣彼择取宫中七岁二女子以绯缯缠其面目卧于地使牛仙童写敕一𥿄焚于他所智以密语咒之二女𡨋然诵得不遗一字智入三摩地以不思议力令二女持𠡠诣琰摩王食顷间王令公主亡保母刘氏䕶送公主魂随二女至于是公主起坐开目言语如常帝闻之不俟仗卫驰骑往于外馆公主奏曰𡨋数难移今王遣回略觐圣颜而已可半日间然后长逝自尔帝方加归仰焉武贵妃宠异六宫荐施宝玩智劝贵妃急造金刚寿命菩萨像又劝河东郡王于毗卢遮那塔中绘像谓门人曰此二人者寿非久矣经数月皆如其言凡先觉多此类也智理无不通事无不验经论戒律秘咒馀书随问剖陈如钟虡受有登其门者智一觌其面永不忘焉至于语默兴居凝然不改喜怒逆顺无有异容瞻礼者莫知津涯自然率服矣自开元七年始届番禺渐来神甸广敷密蔵建曼拏罗依法制成皆感灵瑞沙门一行钦尚斯教数就谘询智一一指授曾无遗隐一行自立坛灌顶遵受斯法既知利物请译流通十一年奉𠡠于资圣寺翻出瑜伽念诵法二卷七俱胝陀罗尼二卷东印度婆罗门大首领直中书伊舍罗译语嵩岳沙门温古笔受十八年于大荐福寺又出曼殊室利五字心陀罗尼观自在瑜伽法要各一卷沙门智蔵译语一行笔受删缀成文复观旧随求本中有阙章句加之满足智所译总持印契凡至皆验秘密流行为其最也两京禀学济度殊多在家出家𫝊之相继二十年壬申八月既望于洛阳广福寺命门人曰白月圆时吾当去矣遂礼毗卢遮𨙻佛旋绕七匝退归本院焚香发愿顶戴梵夹并新译教法付嘱讫寂然而化寿七十一腊五十一其年十一月七日葬于龙门南伊川之右建塔旌表𫝊教弟子不空奏举𠡠谥国师之号灌顶弟子中书侍郎杜鸿渐素所归奉述碑纪徳焉
　　系曰五部曼拏罗法摄取鬼物必附丽童男处女去疾除祅也绝易近世之人用是图身口之利乃寡徴验率为时所慢吁正法醨薄一至于此
　　唐京兆大兴善寺不空传〈慧朗〉
　　释不空梵名阿目佉跋折罗华言不空金刚止行二字略也本北天竺婆罗门族㓜失所天随叔父观光东国年十五师事金刚智三蔵初导以梵本悉昙章及声明论浃旬已通彻矣师大异之与受菩萨戒引入金刚界大曼荼罗验以掷花知后大兴教法洎登具戒善解一切有部谙异国书语师之翻经常令共译凡学声明论一纪之功六月而毕诵文殊普贤行愿一年之限再夕而终其敏利皆此类也欲求学新瑜伽五部三密法涉于三载师未教诏空拟𮞉天竺师梦京城诸寺佛菩萨像皆东行寐寤乃知空是真法器遂允所求授与五部灌顶䕶摩阿阇梨法及毗卢遮𨙻经苏悉地轨则等尽传付之厥后师往洛阳随侍之际遇其示灭即开元二十年矣影堂既成追谥已毕曾奉遗旨令往五天并师子国遂议遐征初至南海郡采访使刘巨邻恳请灌顶乃于法性寺相次度人百千万众空自对本尊祈请旬日感文殊现身及将登舟采访使召诫番禺界蕃客大首领伊习賔等曰今三蔵往南天竺师子国宜约束船主好将三蔵并弟子含光慧𧦪等三七人国信等达彼无令疏失二十九年十二月附昆仑舶离南海至诃陵国界遇大黑风众商惶怖各作本国法禳之无验皆膜拜求哀乞加救䕶慧𧦪等亦恸哭空曰吾今有法汝等勿忧遂右手执五服菩提心杵左手持般若佛母经夹作法诵大随求一遍即时风偃海澄又遇大鲸出水喷浪若山甚于前患众商甘心委命空同前作法令慧𧦪诵婆竭龙王经逡巡众难俱息既达师子国王遣使迎之将入城步骑羽卫骈罗衢路王见空礼足请住宫中七日供养日以黄金斛满盛香水王为空躬自洗浴次太子后妃辅佐如王之礼焉空始见普贤阿阇梨遂奉献金宝锦绣之属请开十八会金刚顶瑜伽法门毗卢遮𨙻大悲胎蔵建立坛法并许含光慧𧦪等同受五部灌顶空自尔学无常师广求密蔵及诸经论五百馀部本三昧耶诸尊密印仪形色像坛法幖帜文义性相无不尽源一日王作调象戏人皆登高望之无敢近者空口诵手印住于慈定当衢而立狂象数头顿皆踢跌举国竒之次游五印度境屡彰瑞应至天宝五载还京进师子国王尸罗迷伽表及金宝璎珞般若梵夹杂珠白㲲等奉𠡠权止鸿胪续诏入内立坛为帝灌顶后移居浄影寺是岁终夏愆阳诏令祈雨制曰时不得赊雨不得㬥空奏立孔雀王坛未尽三日雨已浃洽帝大恱自持宝箱赐紫袈裟一副亲为披擐仍赐绢二百匹后因一日大风卒起诏空禳止请银缾一枚作法加持须臾戢静忽因池鹅误触缾倾其风又作急㬥过前𠡠令再止随止随效帝乃赐号曰智蔵焉天宝八载许𮞉本国乘驿骑五匹至南海郡有𠡠再留十二载𠡠令赴河陇节度使哥舒翰所请十三载至武威住开元寺节度使洎賔从皆愿受灌顶士庶数千人咸登道场弟子含光等亦受五部法别为功徳使开府李元琮受法并授金刚界大曼荼罗是日道场地震空曰群心之至也十五载诏还京住大兴善寺至徳初銮驾在灵武凤翔空常密奉表起居肃宗亦密遣使者求秘密法洎收京反正之日事如所料乾元中帝请入内建道场护摩法为帝受转轮王位七宝灌顶上元末帝不豫空以大随求真言祓除至七过翼日乃瘳帝愈加殊礼焉空表请入山李辅国宣𠡠令于终南山智炬寺修功徳念诵之夕感大乐萨埵施毫发光以相证验位邻悉地空曰众生未度吾安自度耶肃宗厌代代宗即位恩渥弥厚译密严仁王二经毕帝为序焉颁行之日庆云俄现举朝表贺永泰元年十一月一日制授特进试鸿胪卿加号大广智三蔵大历三年于兴善寺立道场𠡠赐锦绣褥十二领绣罗旛三十二首又赐道场僧二七日斋粮𠡠近侍大臣诸禁军使并入灌顶四年冬空奏天下食堂中置文殊菩萨为上座制许之此盖慊㤭陈如是小乘教中始度故也五年夏有诏请空往五台山修功徳于时彗星出焉法事告终星亦随没秋空至自五台帝以师子骢并御鞍辔遣中使出城迎入赐沿道供帐六年十月二日帝诞节进所译之经表云爰自㓜年承事先师三蔵十有四载禀受瑜伽法门复游五印度求所未授者并诸经论计五百馀部天宝五载却至上都上皇诏入内立灌顶道场所赍梵经尽许翻度肃宗于内立护摩及灌顶法累奉二圣令鸠聚先代外国梵文或绦索脱落者修未译者译陛下恭遵遗旨再使翻𫝊利济群品起于天宝迄今大历六年凡一百二十馀卷七十七部并目录及笔受等僧俗名字兼略出念诵仪轨写毕遇诞节谨具进上𠡠付中外并编入一切经目录中李宪诚宣𠡠赠空锦彩绢八百疋同翻经十大徳各赐三十疋沙门濳真表谢僧俗弟子赐物有差又以京师春夏不雨诏空祈请如三日内雨是和尚法力三日已往而霈然者非法力也空受敕立坛至第二日大雨云足帝赐紫罗衣并杂彩百匹弟子衣七副设千僧斋以报功也空进表请造文殊阁𠡠允奏贵妃韩王华阳公主同成之舍内库钱约三千万计复翻孽路荼王经宣赐相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继旁午道路至九年自春抵夏宣扬妙法诫勗门人每语及普贤愿行出生无边法门经劝令诵持再三叹息其先受法者偏令属意观菩提心本尊大印直诠阿字了法不生证大觉身若指诸掌重重嘱累一夜命弟子赵迁持笔砚来吾略出涅槃茶毗仪轨以贻后代使凖此送终迁稽𩠐三请幸乞慈悲久住不然众生何所依乎空笑而已俄而示疾上表告辞𠡠使劳问赐医药加开府仪同三司封肃国公食邑三千户固让不俞空甚不恱且曰圣众俨如舒手相慰白月圆满吾当逝矣奈何临终更窃名位乃以五服金刚铃杵先师所传者并银盘子菩提子水精数珠留别附中使李宪诚进六月十五日香水澡沐东首倚卧北面瞻望阙庭以大印身定中而寂享年七十僧腊五十弟子慧朗次绍灌顶之位馀知法者数人帝闻辍视朝三日赐绢布杂物钱四十万造塔钱二百馀万𠡠功徳使李元琮知䕶䘮事空未终前诸僧梦千仭宝台摧文殊新阁颓金刚杵飞上天又兴善寺后池无故而涸林竹生实庭花变萎七月六日茶毗帝诏高品刘仙鹤就寺置祭赠司空谥曰大辩广正智三蔵火灭收舍利数百粒八十粒进内其顶骨不然中有舍利一颗半隐半现𠡠于本院别起塔焉空之行化利物居多于总持门最彰殊胜测其忍位莫定高卑始者玄宗尤推重焉尝因岁旱𠡠空祈雨空曰过某日可祷之或强得之其⿳𣅽大氺 -- 𣊻可怪𠡠请本师金刚智设坛果风雨不止坊市有漂溺者树木有拔仆者遽诏空止之空于寺庭中捏泥媪五六澑水作梵言骂之有顷开霁矣玄宗召术士罗公远与空捔法同在便殿空时时反手搔背罗曰借尊师如意时殿上有华石空挥如意击碎于其前罗再三取如意不得帝欲起取空曰三郎勿起此影耳乃举手示罗如意复完然在手又北邙山有巨虵樵采者往往见之矫首若丘陵夜常承吸露气见空人语曰弟子恶报和尚如何见度每欲翻河水陷洛阳城以快所怀也空为其受归戒说因果且曰汝以瞋心故受今𨙻复恚恨乎吾力何及当思吾言此身必舍矣后樵子见虵死涧下臭闻数里空凡应诏祈雨无他轨则但设一绣座手簸旋数寸木神子念咒掷之当其自立于座上已伺其吻角牙出目瞬则雨至矣又天宝中西蕃大石康三国帅兵围西凉府诏空入帝御于道场空秉香罏诵仁王密语二七遍帝见神兵可五百员在于殿庭惊问空空曰毗沙门天王子领兵救安西请急设食发遣四月二十日果奏云二月十一日城东北三十许里云雾间见神兵长伟鼓角諠鸣山地崩震蕃部惊溃彼营垒中有鼠金色咋弓弩弦皆绝城北门楼有光明天王怒视蕃帅大奔帝览奏谢空因𠡠诸道城楼置天王像此其始也空既终三朝所赐墨制一皆进纳生荣死哀西域传法僧至此今古少类矣嗣其法位慧朗师也御史大夫严郢为碑徐浩书之树于本院焉
　　系曰传教令轮者东夏以金刚智为始祖不空为二祖慧朗为三祖已下宗承所损益可知也自后岐分派别咸曰传瑜伽大教多则多矣而少验者何亦犹羽嘉生应龙应龙生凤皇凤皇已降生庶鸟矣欲无变革其可得乎






　　宋高僧传卷一



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二
　　宋　释赞宁　撰
　　译经篇第一之二〈正传十五人附见八人〉
　　唐洛京圣善寺善无畏传〈达摩掬多〉
　　释善无畏本中印度人也释迦如来季父甘露饭王之后梵名戌婆掲罗僧诃华言净师子义翻为善无畏一云输波迦罗此名无畏亦义翻也其先自中天竺因国鸡分王乌荼父曰佛手王以畏生有神姿宿赍徳艺故历试焉十岁统戎十三嗣位得军民之情昆弟嫉能称兵构乱䦧墙斯甚薄伐临戎流矢及身掉轮伤顶天伦既败军法宜诛大义灭亲忍而曲赦乃抆泪白母及告群臣曰向者亲征恩巳㫁矣今欲让国全其义焉因致位于兄固求入道母哀许之密与传国宝珠犹诸侯之分器也南至海滨遇殊胜招提得法华三昧聚沙为塔仅一万所黑蛇伤指而无退息复寄身商船往游诸国密修禅诵口放白光无风三日舟行万里属商人遇盗危于并命畏恤其徒侣默讽真言七俱胝尊全现身相群盗果为他寇所殱寇乃露罪归依指踪夷险寻越穷𮎰又逾毒水𦆵至中天竺境即遇其王王之夫人乃畏之女兄也因问舍位之由称叹不足是日携手同归慈云布阴一境丕变畏风仪爽俊聪叡超群解究五乘道该三学总持禅观妙达其源艺术伎能悉闻精练初诣𨚗烂陀寺此云施无厌也像法之泉源众圣之会府畏乃舍𫝊国宝珠莹于大像之额昼如月魄夜若曦轮焉寺有达摩掬多者掌定门之秘钥佩如来之密印颜如四十许其实八百岁也玄奘三蔵昔曾见之畏投身接足奉为本师一日侍食之次旁有一僧震旦人也畏现其钵中见油饵尚温粟饭犹暖愕而叹曰东国去此十万馀里是彼朝熟而返也掬多曰汝能不言真可学焉后乃授畏总持瑜伽三密教也龙神围绕森在目前其诸印契一时顿受即日灌顶为人天师称曰三蔵夫三蔵之义者则内为戒定慧外为经律论以陀罗尼总摄之也陀罗尼者是菩提𨒪疾之轮解脱吉祥之海三世诸佛生于此门慧照所𫝊一灯而已根殊性异灯亦无边由是有百亿释迦微尘三昧菩萨以纲总摄于诸定顿升阶位邻于大觉此其旨也于时畏周行大𮎰遍礼圣迹不惮艰险凡所履处皆三返焉又入鸡足山为迦叶剃头受观音摩顶尝结夏于灵鹫有猛兽前导深入山穴穴明如昼见牟尼像左右侍者如生焉时中印度大旱请畏求雨俄见观音在日轮中手执军持注水于地时众欣感得未曾有复锻金如贝叶写大般若经镕中金为窣睹波等佛身量焉母以畏游方日久谓为已殁旦夕泣泪而䘮其明洎附信问安朗然如故五天之境自佛灭后外道峥嵘九十六宗各专其见畏皆随所执破滞析疑解邪缚于心门舍迷津于觉路法云大小而均泽定水方圆而任器仆异学之旗鼓建心王之胜幢使彼以念制狂即身观佛掬多曰善男子汝与震旦有縁今可行矣畏乃顶辞而去至迦湿弥罗国薄暮次河而无桥梁畏浮空以济一日受请于长者家俄有罗汉降曰我小乘之人大徳是登地菩萨乃让席推尊畏施之以名衣升空而去畏复至乌苌国有白鼠驯绕日献金钱讲毗卢于突厥之庭安禅定于可敦之树法为金字列在空中时突厥宫人以手按乳乳为三道飞注畏口畏乃合掌端容曰我前生之母也又途中遭寇举刄三斫而肢体无伤挥剑者唯闻铜声而已前登雪山大池畏不悆掬多自空而至曰菩萨身同世间不舍生死汝久离相宁有病耶言讫冲天畏洗然而愈路出吐蕃与商旅同次胡人贪货率众合围畏密运心印而蕃豪请罪至大唐西境夜有神人曰此东非弟子界也文殊师利实护神州礼足而灭此亦犹迦毗罗神送连眉也畏以驼负经至西州涉于河龙陷驼足没于泉下畏亦入泉三日止住龙宫宣扬法化𨳩悟甚众及牵驼出岸经无沾湿焉初畏途过北印度境而声誉已达中国睿宗乃诏若𨙻及将军史献出玉门塞表以候来仪开元初玄宗梦与真僧相见姿状非常躬御丹青写之殿壁及畏至此与梦合符帝恱有縁饰内道场尊为教主自宁薛王已降皆跪席捧器焉賔大士于天宫接梵筵于帝座礼国师以广成之道致人主于如来之乘巍巍法门于斯为盛时有术士握SKchar神之器参变化之功承诏御前角其神异畏恬然不动而术者手足无所施矣开元四年丙辰赍梵夹始届长安𠡠于兴福寺南院安置续宣住西明寺问劳重叠锡贶异常至五年丁巳奉诏于菩提院翻译畏奏请名僧同参华梵开题先译虚空蔵求闻持法一卷沙门悉达译语无著笔受缀文缮写进内帝深加叹赏有𠡠畏所将到梵本并令进上昔有沙门无行西游天竺学毕言归方及北印不幸而卒其所获夹叶悉在京都华严寺中畏与一行禅师于彼选得数本并总持妙门先所未译十二年随驾入洛复奉诏于福先寺译大毗卢遮𨙻经其经具足梵文有十万颂畏所出者撮其要耳曰大毗卢遮那成佛神变加持经七卷沙门宝月译语一行笔受删缀辞理文质相半妙谐深趣上符佛意下契根縁利益要门斯文为最又出苏婆呼童子经三卷苏悉地掲罗经三卷二经具足咒毗柰耶也即秘密禁戒焉若未曾入曼荼罗者不合辄读诵犹未受具人盗聼戒律也所出虚空蔵菩萨能满诸愿最胜心陀罗尼求闻持法一卷即金刚顶梵本经成就一切义图略译少分耳畏性爱恬简静虑怡神时开禅观奨劝初学奉仪形者莲华敷于眼界禀言说者甘露润于心田超然觉明日有人矣法侣请谒唯尊奉长老宝思惟三蔵而已此外皆行门人之礼焉一行禅师者帝王宗重时贤所归定慧之馀阴阳之妙有所未决亦咨禀而后行畏尝于本院铸铜为塔手成模范妙出人天寺众以销冶至广庭除深隘虑风至火盛灾延宝坊畏笑曰无苦自当知也鼓铸之日果大雪蔽空灵塔出罏瑞花飘席众皆称叹焉又属暑天亢旱帝遣中官高力士疾召畏祈雨畏曰今旱数当然也若苦召龙致雨必暴适足所损不可为也帝强之曰人苦暑病矣虽风雷亦足快意辞不获已有司为陈请雨具旛幢螺钹备焉畏笑曰斯不足以致雨急撤之乃盛一钵水以小刀搅之梵言数百咒之须臾有物如龙其大如指赤色矫首瞰水面复潜于钵底畏且搅且咒顷之有白气自钵而兴迳上数尺稍稍引去畏谓力士曰亟去雨至矣力士驰去𮞉顾见白气疾旋自讲堂而西若一匹素翻空而上既而昏霾大风震电力士𦆵及天津桥风雨随马而骤街中大树多拔焉力士入奏而衣尽霑湿矣帝稽首迎畏再三致谢又邙山有巨蛇畏见之叹曰欲决潴洛阳城耶以天竺语咒数百声不日蛇死乃安禄山陷洛阳之兆也一说畏曾寓西明道宣律师房示为麤相宣颇嫌鄙之至中夜宣扪虱投于地畏连呼律师扑死佛子宣方知是大菩萨诘旦摄衣作礼焉若观此说宣灭至开元中仅五十载矣如畏出没无常非人之所测也二十年求还西域优诏不许二十三年乙亥十月七日右胁累足奄然而化享龄九十九僧腊八十法侣凄凉皇心震悼赠鸿胪卿遣鸿胪丞李现具威仪賔律师护䘮事二十八年十月三日葬于龙门西山广化寺之庭焉定慧所熏全身不坏会葬之日涕泗倾都山川变色僧俗弟子宝畏禅师明畏禅师荥阳郑氏琅邪王氏痛其安仰如䘮考妣焉乾元之初唐风再振二禅师刻偈诸信士营龛弟子舍于旁有同孔墓之恋今观畏之遗形渐皆缩小黑皮隐隐骨其露焉累朝旱涝皆就祈请徴验随生且多檀施锦绣巾帊覆之如偃息耳每一出龛置于低榻香汁浴之洛中豪右争施禅帊浄巾澡豆以资浴事上禳祷多遣使臣往加供施必称心愿焉
　　唐洛京智慧传
　　释智慧者梵名般刺若也姓㤭答摩氏北天竺迦毕试国人颖悟天资七岁发心违侍二亲归依三宝时从大徳调伏军教诵四阿含满十万颂阿毗达摩三万颂及年应法随师往别国纳具足戒诵萨婆多近四万颂俱舍二万八千颂又诵大婆沙兼通其义七年于彼专习小乘后诣中天竺𨙻烂陀寺禀学大乘唯识瑜伽中边等论金刚般若经因明声明医明王律论等并依承智䕶进友智友三大论师复游𩀱林经八塔往来瞻礼十有八年闻南北竺颇尚持明遂往谘禀彼有灌顶师名达摩耶舍见慧勤重可教授瑜伽法入曼荼罗三密䕶身五部印契经于一年诵彻三千五百馀颂常闻支那大国文殊在中锡指东方誓𫝊佛教乃泛海东迈垂至广州风飘却返抵执师子国之东又集资粮重修巨舶遍历南海诸国二十二年再近番禺风涛遽作舶破人没唯慧存焉夜至五更其风方止所赍经论莫知所之及登海壖其夹策已在岸矣于白沙内大竹筒中得之宛为鬼物扶持而到乃叹曰此大乘理趣等经想支𨙻人根熟矣遂东北行半月达广州即徳宗建中初也属帝违难奉夫贞元二年始届京辇见乡亲神策军正将罗好心即慧舅氏之子也悲喜相慰将至家中延留供养八年上表举慧翻传有𠡠令京城诸寺大徳名业殊众者同译得罽賔三蔵般若开释梵本翰林待诏光宅寺沙门利言度语西明寺沙门圆照笔受资圣寺道液西明寺良秀荘严寺应真醴泉寺超悟道岸𧦪空并充证义六月八日欲创经题𠡠右街功徳使王希迁与右神策军大将军王孟涉骠骑大将军马有邻等送梵经出内缁伍威仪乐部相间士女观望车骑交骈迎入西明寺翻译即日赐钱一千贯茶三十丳香一大合充其供施开名题曰大乘理趣六波罗蜜多经成十卷又华严长者问佛𨙻罗延力经般若心经各一卷皆贞元八年所译也是岁十月缮写毕二十八日设彩车大备威仪引入光顺门进帝览忻然慰劳勤至𠡠于神策军赐斋食䞋慧绢五百匹冬服一副馀人赐各有差慧表谢答诏褒美同日请译经奉天定难功臣开府仪同三司检校太子詹事罗好心上表云臣表弟沙门般刺若先进大乘理趣六波罗蜜梵本经伏奉今年四月十九日𠡠令王希迁精选有道行僧于西明寺翻译今经帙已终同诣光顺门进上答诏云卿之表弟早悟大乘远自西方来游上国宣六根之奥义演𩀱树之微言念以精诚所宜钦重是令翻译俾用流行卿夙慕忠勤职司禁卫省览表疏具见乃怀所谢知好心以朱泚围逼之际颇有战功预其中兵为帝宠重慧得好心启导译务有光帝制经序焉慧后终于洛阳葬龙门之西冈塔今存矣
　　唐玉华寺玄觉传
　　释玄觉高昌国人也西土种姓未得闻焉学慕大乘从玄奘三蔵硏核经论亦于玉华宫参预翻译及大般若经向就同请翻宝积经奘辞惙然觉因梦一浮图荘严高大忽然摧倒遂惊起告奘奘曰非汝身事此吾灭之徴耳觉暗悲安仿劝诸法侣竞求医药觉后莫测终焉
　　唐益州多宝寺道因传〈嵩公宝暹〉
　　释道因姓侯氏濮阳人也禀祜居醇含章纵哲覃𬣙之岁粹采多竒髫齓之辰殊姿特茂孝爱之节慈顺之风率志于斯因心以极年甫七岁丁于内艰嗌粒绝浆殆乎灭姓成人之徳见称州里免䘮之后思酬罔极出家之志人莫我移便诣灵岩寺求师诵习曾不浃旬通涅槃经二帙举众惊骇谓为神童落发已来砥砺其行揣摩义章即讲涅槃宿齿名流咸所叹服及升上品旋学律仪又于彭城嵩法师所传摄大乘嵩公懿徳玄猷兰薫月映门徒学侣鱼贯凫趋讲室谈筵为之嚣隘遂依科戒而为节文年少沙门且令习律晓四分者方许入听因夏腊虽㓜业行攸高独于众中迥见推揖每敷摄论即令覆讲后隐泰岳凡经四秋将诣洛中属昏季陵夷法纲严峻僧无徒侣弗许游方于是杖锡出山孑焉超迈恐罹刑宪静念观音少选之间有僧欻至皓然白首请与偕行迨至铜街曁于金地俯仰之际莫知所在咸谓善逝之力有感斯见未几因避难三蜀居于多宝寺好事者素闻道誉乃命开筵摄论维摩听者千数时有宝暹法师东海人也殖艺该洽尤善大乘昔在隋朝英尘久播学徒来请接武摩肩暹公傲尔其间仰之弥峻毎至因之论席肃然改容沈吟久之方用酬遣因抗音驰辩雷惊波注尽妙穷微蔵牙折角益州总管邓国公窦琎行䑓左仆射赞国公窦轨长史申国公高士廉范阳公卢承庆及前后首僚西南岳牧并国华朝秀重望崇班共籍芳声俱申䖍仰乃于彭门山寺习道安居此寺往经废毁院宇凋弊因慨然构怀专事营葺未移再稔蔚成净场又以九部微言三界式仰缅惟法尽将翳龙宫遂于寺之北岩刻书经典穷多罗之秘袠尽毗尼之正文纵尧世之洪水襄陵任赵简之北山燎狩必无他虑与劫齐休既而清猷远畅峻业遐昭遂简宸衷乃纡天綍追赴京邑止大慈恩寺与玄奘法师翻译校定梵本兼充证义奘师偏奨赏之每有难文同加参酌新翻弗坠因有力焉慧日寺主楷法师者聪爽温赡声蔼鸿都首建法筵请开奥义帝城缁俗具来谘禀欣焉相顾得所未闻因硏几史籍尤好老荘咀其菁华舍其腴润包四始于风律综五声于文绪故所讲训内外该通其专业者涅槃华严大品维摩法华楞伽等经十地地持毗昙智度摄大乘对法佛地等论及四分等律其摄论维摩仍著章疏已而能事毕矣示疾终于长安慧日寺则显庆三年三月十一日也春秋七十二越明年正月旋神座于益部二月八日窆于彭门光化寺石经之侧道俗送葬数有数千弟子玄凝等嗣其香火至龙朔中中台司藩大夫李俨制碑欧阳通书焉
　　唐波凌国智贤传〈会宁〉
　　释若𨙻跋陀罗华言智贤南海波凌〈亦曰诃凌〉国人也善三蔵学麟徳年中有成都沙门会宁欲往天竺观礼圣迹泛舶西游路经波凌遂与智贤同译涅槃后分二卷此于阿笈摩经内译出说世尊焚棺收设利罗等事与大涅槃颇不相涉译毕寄经达交州宁方之西域至仪凤年初交州都督梁难敌遣使同会宁弟子运期奉表进经入京三年戊寅大慈恩寺沙门灵会于东宫启请施行运期奉侍其师因心莫比师令赍经行化故无暇影随往西域也
　　唐洛京白马寺觉救传
　　释佛陀多罗华言觉救北天竺罽賔人也赍多罗夹誓化支𨙻止洛阳白马寺译出大方广圆觉了义经此经近译不委何年且隆道为怀务甄诈妄但真诠不谬岂假具知年月耶救之行迹莫究其终太和中圭峯密公著疏判解经本一卷后分二卷成部续又为钞演畅幽邃今东京太原三蜀盛行讲演焉
　　唐五台山佛陀波利传〈顺贞〉
　　释佛陀波利华言觉䕶北印度罽賔国人忘身徇道遍观灵迹闻文殊师利在清凉山远涉流沙躬来礼谒以天皇仪凤元年丙子杖锡五台䖍诚礼拜悲泣雨泪兾睹圣容倏焉见一老翁从山而出作婆罗门语谓波利曰师何所求耶波利答曰闻文殊大士隐迹此山从印度来欲求瞻礼翁曰师从彼国将佛顶尊胜陀罗尼经来否此土众生多造诸罪出家之辈亦多所犯佛顶神咒除罪秘方若不赍经徒来何益纵见文殊亦何能识师可还西国取彼经来流传此土即是遍奉众圣广利群生拯接幽𡨋报诸佛恩也师取经来至弟子当示文殊居处波利闻已不胜喜跃裁抑悲泪向山更礼举头之顷不见老人波利惊愕倍增䖍恪遂返本国取得经𮞉既达帝城便求进见有司具奏天皇赏其精诚崇斯秘典下诏鸿胪寺典客令杜行𫖮与日照三蔵于内共译译讫䞋绢三十匹经留在内波利垂泣奏曰委弃身命志在利人请帝流行是所望也帝愍其专切遂留所译之经还其梵本波利得经弥复忻喜乃向西明寺访得善梵语僧顺贞奏乞重翻帝俞其请波利遂与顺贞对诸大徳翻出名曰佛顶尊胜陀罗尼经与前杜令所译者咒韵经文少有同异波利所愿既毕却持梵本入于五台莫知所之或云波利隐金刚窟今永兴龙首冈有波利蔵舍利之所焉大历中南岳云峯寺沙门法照入五台山礼金刚窟夜之未央克责扑地忽见一僧长七尺许梵音朗畅称是佛陀波利问曰阿师如此自苦得无劳乎有何愿乐照对曰愿见文殊曰若志力坚强真实无妄汝可脱履于板上咫尺圣颜令子得见照遂⿰目𡨋目俄已入窟见一院题额云金刚般若寺字体酋健光色闪烁其院皆是异宝荘严名目不暇楼观复沓殿宇连延罘罳密致铃铎交鸣可二百所间有秘蔵中缄金刚般若并一切经法人物魁伟殆非常所睹也文殊大圣处位尊严拥从旁午宣言慰劳分茶赋食讫波利引之出去照苦乞在寺波利不许临别勉之努力修进再来可住照还至板上蹑履𮞉眸之际波利隐焉系曰道家尸解说有多端或隐真形而存假质矧以登地大士漏尽罗汉或此在他亡或分身易态皆以之为游戏耳以之为利物焉其佛陀波利出没无恒变化何极出金刚窟接法照师盖与之有縁闯然而现故杜多迦叶久隐诸峯晋法显往游灵鹫见于山下焉
　　唐尊法传
　　释尊法西印度人也梵云伽梵达磨华云尊法远逾沙碛来抵中华有传译之心坚化导之愿天皇永徽之岁翻出千手千眼观世音菩萨广大圆满无碍大悲心陀罗尼经一卷经题但云西天竺伽梵达磨译不标年代推其本末疑是永徽显庆中也又凖千臂经序云智通同此三蔵译也法后不知其终
　　唐西京慧日寺无极高传〈阿难律木叉师迦叶师〉
　　释无极高中印度人梵云阿地瞿多华云无极高也出家氏旋未凭书之高学穷满字行洁圆珠精练五明妙通三蔵永徽三年壬子岁正月自西印度赍梵夹来届长安𠡠令慈门寺安置沙门大乘琮等十六人英公李世𪟝鄂公尉迟敬徳等十二人同请高于慧日寺浮图院建陀罗尼普集会坛所须供办法成之日屡现灵异京中道俗咸叹希逢沙门玄楷等固请翻其法本以四年癸丑至于五年于慧日寺从金刚大道场经中撮要而译集成一部名陀罗尼集经一十二卷玄楷笔受于时有中印度大菩提寺阿难律木叉师迦叶师等于经行寺译功徳天法编在集经第十卷内故不别出焉
　　唐广州制止寺极量传
　　释极量中印度人也梵名般刺蜜帝此言极量怀道观方随縁济物展转游化渐达支𨙻〈印度俗呼广府为支𨙻名帝京为摩诃支𨙻也〉乃于广州制止道场驻锡众知博达祈请颇多量以利乐为心因敷秘赜神龙元年乙巳五月二十三日于灌顶部中诵出一品名大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经译成一部十卷乌苌国沙门弥伽释迦〈释迦稍讹正云铄佉此曰云峯〉译语菩萨戒弟子前正议大夫同中书门下平章事清河房融笔受循州罗浮山南楼寺沙门怀迪证译量翻传事毕会本国王怒其擅出经本遣人追摄泛舶西归后因南使入京经遂流布有惟悫法师资中沇公各著疏解之
　　唐洛京大遍空寺实叉难陀传
　　释实叉难陀一云施乞叉难陀华言学喜葱岭北于阗人也智度恢旷风格不群善大小乘旁通异学天后明扬佛日崇重大乘以华严旧经处会未备远闻于阗有斯梵本发使求访并请译人叉与经夹同臻帝阙以证圣元年乙未于东都大内大遍空寺翻译天后亲临法座焕发序文自运仙毫首题名品南印度沙门菩提流志沙门义净同宣梵本后付沙门复礼法蔵等于佛授记寺译成八十卷圣历二年功毕至久视庚子驾幸颍川三阳宫诏叉译大乘入楞伽经天后复制序焉又于京师清禅寺及东都佛授记寺译文殊授记等经前后总出一十九部沙门波仑玄轨等笔受沙门复礼等缀文沙门法宝恒景等证义太子中舍贾膺福监䕶长安四年叉以母氏衰老思归慰觐表书再上方俞𠡠御史霍嗣光送至于阗暨和帝龙兴有𠡠再徴景龙二年达于京辇帝屈万乘之尊亲迎于开远门外倾都缁侣备旛幢导引仍饰青象令乘之入城𠡠于大荐福寺安置未遑翻译遘疾弥留以景云元年十月十二日右胁累足而终春秋五十九岁有诏聼依外国法葬十一月十二日于开远门外古然灯台焚之薪尽火灭其舌犹存十二月二十三日门人悲智𠡠使哥舒道元送其馀骸及斯灵舌还归于阗起塔供养后人复于茶毗之所起七层塔土俗号为华严三蔵塔焉
　　周西京广福寺日照传
　　释地婆诃罗华言日照中印度人也洞明八蔵博晓五明戒行高竒学业勤悴而咒术尤工以天皇时来游此国仪凤四年五月表请翻度所赍经夹仍准玄奘例于一大寺别院安置并大徳三五人同译至天后垂拱末于两京东西太原寺〈西太原寺后改西崇福寺东太原寺后改大福先寺〉及西京广福寺译大乘显识经大乘五蕴论等凡一十八部沙门战陀般若提婆译语沙门慧智证梵语𠡠诸名徳助其法化沙门道成薄尘嘉尚圆测灵辨明恂怀度证义沙门思玄复礼缀文笔受天后亲敷睿藻制序冠首焉照尝与觉护同翻佛顶深体唐言善传佛意每进新经锡赉丰厚后终于翻经小房享年七十五天后𠡠葬于洛阳龙门香山塔见存焉
　　周洛京魏国东寺天智传
　　释提云般若或云提云陀若𨙻华言天智于阗国人也学通大小解兼真俗咒术禅门无不谙晓永昌元年来届于此谒天后于洛阳𠡠令就魏国东寺〈后改大周东寺〉翻译即以其年己丑至天授二年辛卯出华严经法界无差别论等六部七卷沙门处一笔受沙门复礼缀文沙门徳感慧俨法明恒景等证义智终年卒地莫得而闻
　　周洛京佛授记寺慧智传〈明佺〉
　　释慧智其父印度人婆罗门种因使游北方而生于洛智少而精勤有出俗之志天皇时从长年婆罗门僧奉𠡠度为弟子本既梵人善闲天竺书语生于唐国复练此土言音三蔵地婆诃罗提云若𨙻宝思惟等所有翻译皆召智为证兼令度语后至长寿二年癸巳智于东都佛授记寺自译观世音颂一卷不详所终有沙门明佺者不知何许人出家肄业悉在佛授记寺尤善毗尼兼闲经论天册万岁元年𠡠令刊定经目佺所专纂录编次持疑更与翻经大徳二十馀人同共参正号曰大周经录焉智昇云虽云刊定繁秽尤多徒见流行实难凭准盖此录支经别品杂沓不伦致为昇公之所黜矣
　　周洛京寂友传
　　释弥陀山华言寂友睹货逻国人也自㓜出家游诸印度遍学经论楞伽俱舍最为穷核志传像法不悋乡邦杖锡孤征来臻诸夏因与实叉难陀共译大乘入楞伽经又天授中与沙门法蔵等译无垢净光陀罗尼经一卷其经佛为劫比罗战荼婆罗门说延其寿命译毕进内寻辞帝归乡天后以厚礼饯之















　　宋高僧传卷二
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷三
　　宋　释赞宁　撰
　　译经篇第一之三〈正传十四人附见三人〉
　　唐京师总持寺智通传
　　释智通姓赵氏本陜州安邑人也隋大业中出家受具后隶名总持寺律行精明经论该博自㓜挺秀即有游方之志因往洛京翻经馆学梵书并语晓然明解属贞观中有北天竺僧赍到千臂千眼经梵本太宗𠡠捜天下僧中学解者充翻经馆缀文笔受证义等通应其选与梵僧对译成二卷天皇永徽四年复于本寺出千啭陀罗尼观世音菩萨咒一卷观自在菩萨随心咒一卷清净观世音菩萨陀罗尼一卷共四部五卷通善其梵字复究华言敌对相翻时皆推伏又云行瑜伽秘密教大有感通后不知所终
　　唐京师奉恩寺智严传
　　释智严姓尉迟氏本于阗国质子也名乐受性聪利隶鸿胪寺授左领军卫大将军上柱国封金满郡公而深患尘劳唯思脱屣神龙二年五月奏乞以所居宅为寺𠡠允题榜曰奉恩是也相次乞舍官入道十一月二十四日墨制聼许景龙元年十一月五日孝和帝诞节剃染寻奉敕于此寺翻经多证梵文诸经成部严有力焉严重译出生无边法门陀罗尼经后于石鳖谷行头陀法又充终南山至相寺上座体道用和率从清谨不知其终
　　唐洛京天竺寺宝思惟传
　　释阿你真𨙻华言宝思惟北印度迦湿密罗国人刹帝利种㓜而舍家禅诵为业进具之后专精律品而慧解超群学兼真俗乾文咒术尤攻其妙加以化导为心无恋乡国以天后长寿二年届于洛都𠡠于天宫寺安置即以其年创译至中宗神龙景午于佛授记天宫福先等寺出不空𦊰索陀罗尼经等七部睿宗太极元年四月太子洗马张齐贤等缮写进内其年六月𠡠令礼部尚书晋国公薛稷右常侍高平侯徐彦伯等详定入目施行𨙻自神龙之后不务翻译唯精勤礼诵修诸福业每于晨朝磨香为水涂浴佛像后方饮食从始洎终此为恒业衣钵之外随得随施后于龙门山请置一寺制度皆依西域因名天竺焉门徒学侣同居此寺精诚所感灵应实繁寿百有馀岁以开元九年终于寺构塔旌表焉
　　唐洛京长寿寺菩提流志传
　　释菩提流志南天竺国人也净行婆罗门种姓迦叶氏年十二就外道出家事波罗奢罗学声明僧佉等论历数咒术阴阳䜟纬靡不该通年逾耳顺方乃𮞉心知外法之乖违悟释门之渊默隐居山谷积习头陀初依耶舍瞿沙三蔵学诸经论其后游历五天遍请讲肄高宗大帝闻其远誉挹彼高风永淳二年遣使迎接天后复加郑重令住东洛福先寺译佛境界宝雨华严等经凡十一部中宗神龙二年又住京兆崇福寺译大宝积经属孝和厌代睿宗登极𠡠于北苑白莲池甘露亭续其译事翻度云毕御序冠诸其经旧新凡四十九会总一百二十卷先天二年四月八日进内此译场中沙门思忠天竺大首领伊舍罗等译梵文天竺沙门波若屈多沙门达摩证梵义沙门履方宗一慧觉笔受沙门深亮胜荘尘外无著怀迪证义沙门承礼云观神暕道本次文次有润文官卢粲学士徐坚中书舍人苏瑨给事中崔璩中书门下三品陆象先尚书郭元振中书令张说侍中魏知古儒释二家构成全美宝积用贤既广流志运功最多所慊者古今共译一切陀罗尼末句云莎嚩诃皆不窃考清浊遂使命章有异或云萨婆诃或云馺皤诃等九呼不伦楷定梵音悉无本旨此非梵僧传诵不的自是执笔之误故克取莎〈桑巴反〉嚩〈无可反〉诃〈呼个反〉为正矣志开元十二年随驾居洛京长寿寺十五年十一月四日嘱戒弟子五日斋时令侍人散去右胁安卧奄然而卒春秋一百五十六帝闻轸悼𠡠试鸿胪卿谥曰开元一切遍知三蔵遣内侍杜怀信监护䘮事出内库物务令优瞻用卤簿羽仪旛幢花盖阗塞衢路十二月一日迁窆于洛南龙门西北原起塔勒石志之
　　系曰西域䘮礼其太简乎或有国王酋长倾心致重者勿过舁之火葬若东夏僧用卤簿导䘮车罕闻之矣呜呼道尊徳贵不言而邀此不其盛欤
　　唐罗浮山石楼寺怀迪传〈般若力善部末摩〉
　　释怀迪循州人也先入法于南楼寺其山半在海涯半连陆岸乃仙圣游居之灵府也迪久探经论多所该通七略九流粗加寻究以海隅之地津济之前数有梵僧寓止于此迪学其书语自兹通利菩提流志初译宝积召迪至京证义事毕南归后于广府遇一梵僧赍多罗叶经一夹请共翻传勒成十卷名大佛顶万行首楞严经是也迪笔受经旨缉缀文理后因南使附经入京即开元中也又乾元元年有罽賔三蔵般若力中天竺婆罗门三蔵善部末摩个失密三蔵舍𨙻并慕化入朝诏以力为太常少卿末摩为鸿胪少卿并员外置放还本土或云各赍经至属燕赵阻兵不遑宣译故以官品荣之
　　唐京兆慈恩寺寂默传
　　释牟尼室利华言寂默其为人也神宇高爽量度真率徳宗贞元九年发𨙻烂陀寺拥锡东来自言从北印度往此寺出家受戒学法焉十六年至长安兴善寺十九年徙崇福醴泉寺复于慈恩寺请行翻译事乃将奘师梵本出守护国界主陀罗尼经十卷又进六尘兽图帝恱檀施极多元和元年六月十九日卒于慈恩寺初默说中天竺摩伽陀国𨙻烂陀寺周围四十八里九寺一门是九天王所造默在寺日住者万馀以大法师处量纲任西域伽蓝无如其高广矣案守䕶国界主经是般若译牟尼证梵本翰林待诏光宅寺智真译语圆照笔受鉴虚润文澄观证义焉
　　唐丘慈国莲华寺莲华精进传
　　释勿提提羼鱼华言莲华精进本屈支城人也即龟兹国亦云丘慈正曰屈支时唐使车奉朝到彼土城西门外有莲华寺进居此中号三蔵苾刍奉朝至诚祈请开译梵夹传归东夏进允之遂译出十力经可用东𥿄三幅成一卷是佛在舍卫国说安西境内有前践山山下有伽蓝其水滴溜成音可爱彼人每岁一时采缀其声以成曲调故耶婆瑟鸡开元中用为羯鼓曲名乐工最难其杖撩之术进寺近其滴水也其经是沙门悟空同十地𮞉向轮经共十一卷赍进贞元中请编入蔵值圆照续录故述其由
　　唐北庭龙兴寺戒法传
　　释尸罗达摩华言戒法也本于阗人学业该通善知华梵居于是国为大法师唐贞元中悟空𮞉至北庭其本道节度使杨袭古与龙兴寺僧请法为译主翻十地经法躬读梵文并译语沙门大震笔受法超润文善信证义悟空证梵文又译𮞉向轮经翻传𦆵毕缮写欲终遇北庭宣慰中使段明秀事讫𮞉与北庭奏事官牛昕安西奏事官程锷等相随入朝为沙河不通取回鹘路其梵夹留北庭龙兴寺蔵赍所译唐本至京即贞元五载也法译事方终却𮞉豁丹豁丹一云于遁此皆岭北人之呼名耳若五印度语云瞿萨怛𨙻华言乳国亦云地乳也
　　唐莲华传
　　𥼶莲华本中印度人也以兴元元年杖锡谒徳宗乞钟一口归天竺声击𠡠广州节度使李复修鼓铸毕令送于南天竺金塠寺华乃将此钟于宝军国毗卢遮𨙻塔所安置后以华严后分梵夹附舶来为信者般若三蔵于崇福寺翻成四十卷焉一云梵夹本是南天竺乌荼国王书献支𨙻天子书云手自书写华严经百千偈中所说善财童子五十五圣者善知识入不思议解脱境界普贤行愿品谨奉进上愿于龙华会中奉觐云即贞元十一年也至十二年六月诏于崇福寺翻译罽賔沙门般若宣梵文洛京天宫寺广济译语西明寺圆照笔受智柔智通缀文成都府正觉寺道恒鉴虚润文千福寺大通证义澄观灵𮟏详定神策军护军中尉霍仙鸣左街功徳使窦文场写进十四年二月解座
　　唐大圣千福寺飞锡传
　　释飞锡未知何许人也神气高𨗿识量过人初学律仪后于天台法门一心三观与沙门楚金栖心硏习天宝初游于京阙多止终南紫阁峯草堂寺属不空当途传译慎选英髦锡预其数频登笔受润文之任代宗永泰元年四月十五日奉诏于大明宫内道场同义学沙门良贲等十六人参译仁王护国般若经并密严经先在多罗叶时并是偈颂今所译者多作散文不空与锡等及翰林学士柳抗重更详定锡充证义正员辞笔不愧斯职也
　　系曰锡外硏儒墨其笔仍长时多请其论撰如忠国师楚金等碑与晋陵徳宣吴兴昼公同猎广原不知鹿死何人之手然宣锡二公亦有不羁之失縁饰过其实如昼公合建中之体儗事得其伦唯虚与实不可同日也
　　唐京师大安国寺子邻传
　　释子邻姓范氏兖州乾封大范村人也父峻朝不喜三宝或见桑门必加咄唾有问其故即欲殴焉邻生已数岁小字邻儿见著袈裟者则生慕羡之意开元初东都广爱寺庆修律师游于岱宗经范氏之舍邻一见之喜贯颜色拜求出家问曰父母云何对曰不令堂亲知知则遭棰挞矣师但先去某乃影随律师行五里间邻已至矣及洛寺受教之易若甘之受和焉染削已或名志邻至十一年忽思二亲辞归宁觐其父䘮明母终已三载矣因诣岳庙求知母之幽趣即敷坐具诵法华经誓见天齐王为期其夜岳神果召邻问何故恳苦如是邻曰母王氏亡来已经除服敢问大王母今何在王顾簿吏对曰王氏见繋狱受苦邻曰我母何罪王曰生和尚时食鸡卵又取白傅头疮坐是之故职汝之由邻悲号委顿求王请免曰絷縻有分放释无门然则为法师计请往鄮山礼阿育王塔或可原也邻诘朝遵途到句章山寺叩头哀诉五轮著地礼毕投策至四万数俄闻有呼邻声若蔡顺之解望空见云气中母谢曰承汝之力得生忉利天矣故来报汝倏然不见邻后求解经论至于关辅间外学兼通美声籍甚以名僧之选恒入肃宗内殿应奉高其舌端精于捷对御前口占叙述皇道时辈靡及𠡠赐紫方袍充供奉僧代宗即位更崇释氏永泰中不空重译仁王䕶国密严等经邻与千福寺法崇西明寺慧静保寿寺圆寂分职证义并良贲润文邻莫测其终先所礼塔今鄮山育王寺后峯之翠微茅庵基及井存焉井实方池其水碧色绿苔泛泛然辞人游者诗咏绝多矣
　　唐醴泉寺般若传
　　释般若罽賔国人也貌质魁梧执戒严整在京师充义学沙门宪宗敦崇佛门深思翻译奈何有事于蜀部刘辟阻命王承宗未平朝庭多故至元和五年庚寅诏工部侍郎归登孟简刘伯刍萧俛等就醴泉寺译出经八卷号本生心地观此之梵夹乃高宗朝师子国所进者写毕进上帝览有𠡠朕愿为序寻颁下其文冠于经首三蔵赐帛证义诸沙门锡赉有差先于贞元中译华严经后分四十卷此盖乌荼国王所进者于时而赐紫衣后大中中法宝大师玄畅奏请入蔵焉
　　唐上都章敬寺悟空传
　　释悟空京兆云阳人姓车氏后魏拓跋之远裔也天假聪敏志尚典坟孝悌之声蔼于乡里属玄宗徳被遐方罽賔国愿附大唐遣大首领萨婆远干与三蔵舍利越摩于天宝九载来朝阙庭请使巡按明年𠡠中使张韬光将国信行官兼吏四十馀人西迈时空未出俗名奉朝授左卫泾州四门府别将令随使臣自安西路去至十二载至健陀罗国罽賔东都城也其王礼接唐使使𮞉空笃疾留健陀罗病中发愿痊当出家遂投舍利越摩落发号达摩驮都华言法界当肃宗至徳二年也洎年二十九于迦湿弥罗国受具足戒文殊矢涅地为亲教师邬不羼提为羯磨阿遮利耶驮里巍地为教授于𫎇鞮寺讽声闻戒习根本律仪然北天竺国皆萨婆多学也后巡历数年遍瞻八塔为忆君亲因咨本师舍利越摩再三方允摩手授梵本十地𮞉向轮十力三经共一夹并佛牙舍利以赠别空行从北路至睹货罗国五十七蕃中有一城号骨咄国城东有小海空行次南岸地辄摇动云阴雨暴霆撃雹飞乃奔就一大树间时有众商咸投其下商主告众曰谁赍佛舍利异物殊珍耶不尔龙神何斯忿怒有则投于海中无令众人惶怖如蔵匿者自贻伊咎空为利东夏之故潜乞龙神宥过自卯达申雨雹方霁𮞉及龟兹居莲华寺遇三蔵法师勿提提羼鱼善于传译空因将十力经夹请翻之寻扺北庭大使复命空出梵夹于阗三蔵戒法为译主空证梵文并度语翻成十地𮞉向轮经事讫随中使段明秀以贞元五年己巳达京师𠡠于跃龙门使院安置进上佛牙舍利经本宣付左神策军缮写功徳使窦文场写毕进呈𠡠署空壮武将军试太常卿乃归章敬寺次返云阳问二亲坟树已拱矣凡所往来经四十年于时已六十馀所翻经三本共十一卷翻经大徳圆照续开元录皆编入蔵复记空之行状焉
　　唐京师满月传〈智慧轮〉
　　释满月者西域人也爰来震旦务在翻传瑜伽法门一皆贯练既多神效众所推钦开成中进梵夹遇伪甘露事去未旋踵朝廷无复纪纲不暇翻译时悟达国师知玄好学声明礼月为师情相款密指教梵字并音字之縁界悉昙八转深得幽𧼈玄曰异哉吾体两方之言愿参象胥之末可乎因请翻诸禁咒乃与菩提嚩日罗金刚悉地等重译出陀罗尼集四卷又佛为毗戍陀天子说尊胜经一卷详核三复曲尽佛意此土先已有陀罗尼集十二卷新翻四卷未闻入蔵月等俱不测其终次有般若斫迦三蔵者华言智慧轮亦西域人大中中行大曼拏罗法已受灌顶为阿阇棃善达方言深通密语著佛法根本宗乎大毗卢遮𨙻为诸佛所依法之根本者陀罗尼是也至于出生无边法门学者修戒定慧以总持助成𨒪疾之要无以超越又述示教指归共一千馀言皆大教之钤键也出弟子绍明咸通年中刻石记𫝊焉
　　论曰无漏海中震潮音而可怪总持言下书梵字而不常未闻者闻闻光音天之馀响未解者解解最上法之所诠圣贤饮之为醇醪凡劣啜之成糟粕若夫有縁则遇无道则违秦狱既械其利防此无縁也汉庭肇迎其白马斯有感焉听彼异呼览其横字情可求而呼相乱字虽殊而意且同是故周礼有象胥氏通六蛮语狄鞮主七戎寄司九夷译知八狄今四方之官唯译官显著者何也疑汉已来多事北方故译名烂□矣又如周秦𬨎轩使者奏籍通别国方言令君王不出户庭坐知绝遐异俗之语也若然者象胥知其远也方言知其近也大约不过察异俗达远情者矣懿乎东汉始译四十二章经复加之为翻也翻也者如翻锦绮背面俱花但其花有左右不同耳由是翻译二名行焉初则梵客华僧听言揣意方圆共凿金石难和椀配世间摆名三昧咫尺千里觌面难通次则彼晓汉谈我知梵说十得八九时有差违至若怒目看世尊彼岸度无极矣后则猛显亲往奘空两通器请师子之膏鹅得水中之乳内竖对文王之问扬雄得绝代之文印印皆同声声不别斯谓之大备矣逖观道安也论五失三不易彦琮也籍其八备明则也撰翻经仪式玄奘也立五种不翻此皆类左氏之诸凡同史家之变例今立新意成六例焉谓译字译音为一例胡语梵言为一例重译直译为一例麤言细语为一例华言雅俗为一例直语密语为一例也初则四句一译字不译音即陀罗尼是二译音不译字如佛胸前卐字是三音字俱译即诸经律中纯华言是四音字俱不译如经题上各有二字是第二胡语梵言者一在五天竺纯梵语二雪山之北是胡山之南名婆罗门国与胡绝书语不同从羯霜𨙻国字源本二十馀言转而相生其流漫广其书竖读同震旦欤至吐货罗言音渐异字本二十五言其书横读度葱岭南迦毕试国言字同吐货罗已上杂类为胡也若印度言字梵天所制本四十七言演而遂广号青蔵焉有十二章教授童𫎇大成五明论大抵与胡不同五印度境弥亘既遥安无少异乎又以此方始从东汉传译至于隋朝皆指西天以为胡国且失梵天之苗裔遂言胡地之经书彦琮法师独明斯致唯徴造录痛责弥天符佛地而合阿含得之在我用胡名而迷梵种失则诛谁唐有宣公亦同鼔唱自此若闻弹舌或睹黑容印定呼为梵僧雷同认为梵语琮师可谓忙于执斧捕前白露之蝉□在𮞉光照后黄衣之雀既云西土有梵有胡何不南北区分是非料简致有三失一改胡为梵不析胡开胡还成梵失也二不善胡梵二音致令胡得为梵失也三不知有重译失也当初尽呼为胡亦犹隋朝已来总呼为梵所谓过犹不及也如据宗本而谈以梵为主若从枝末而说称胡可存何耶自五天至岭北累累而译也乃疑宗公留此以待今日亦不敢让焉三亦胡亦梵如天竺经律传到龟兹龟兹不解天竺语呼天竺为印特迦国者因而译之若易解者犹存梵语如此胡梵俱有者是四二非句纯华言是也第三重译直译者一直译如五印夹牒直来东夏译者是二重译如经传岭北楼兰焉耆不解天竺言且译为胡语如梵云邬波陀耶疏勒云鹘社于阗云和尚又天王梵云拘均罗胡云毗沙门是三亦直亦重如三蔵直赍夹牒而来路由胡国或带胡言如觉明口诵昙无徳律中有和尚等字者是四二非句即赍经三蔵虽兼胡语到此不翻译者是第四麤言细语者声明中一苏漫多谓汎尔平语言辞也二彦底多谓典正言辞也佛说法多依苏漫多意住于义不依于文乂被一切故若彦底多非诸类所能解故亦名全声者则言音分明典正此细语也半声者则言音不分明而讹僻此麤语也一是麤非细如五印度时俗之言是二唯细非麤如法䕶宝云奘师义净洞解声明音律用中天细语典言而译者是三亦麤亦细如梵本中语涉麤细者是或注云此音讹僻即麤言也四二非句阙第五华言雅俗者亦云音有楚夏同也且此方言语雅即经籍之文俗乃街巷之说略同西域细即典正麤即讹僻也一是雅非俗如经中用书籍言是二是俗非雅如经中乞头博颊等语是三亦雅亦俗非学士润文信僧执笔其间浑金璞玉交杂相投者是四二非句阙第六直语密语者二种作句涉俗为直涉真为密如婆留师是一是直非密谓婆留师翻为恶口住以恶口人人不亲近故二是密非直婆留师翻为菩萨所知彼岸也既通达三无性理亦不为众生所亲近故三两亦句即同善恶真俗皆不可亲近故四二非句谓除前相故又阿毗持呵娄〈目数数得定〉郁婆提〈目生起拔根弃背〉婆罗〈目真实离散乱〉此诸名在经论中例显直密语义也更有胡梵文字四句易解凡诸类例括彼经诠解者不见其全牛行人但随其老马矣或曰翻梵夹须用此方文籍者莫招滥涉儒雅之过乎通曰言不关典非子史之言用其翻对岂可以委巷之谈而糅于中耶故道安云乃欲以千载上之微言传所合百王下之未俗斯为不易矣或曰汉魏之际盛行斯意致使陈寿国志述临儿国云浮屠所载与中国老子经互相出入盖老子西出关过西域之天竺教胡为浮屠此为见译家用道徳二篇中语便认云与老子经互相出入也设有华人能梵语与西僧言说两相允会可便谓此人为天竺人耶盍穷其始末乎是知若用外书须招此谤如童寿译法华可谓折中有天然西域之语趣矣今观房融润文于楞严僧肇徴引而造论宜当此诮焉茍参鄙俚之辞曷异屠沽之谱然则糅书勿如无书与其典也宁俗傥深溺俗厥过不轻折中适时自存法语斯谓得译经之旨矣故佛说法多依苏漫多也又𫝊译之兴奉行之意不明本起何示将来今究其宣扬略陈梗概夫教者不伦有三畴类一显教者诸乘经律论也〈不同瑜伽论中显了教是多分大乘蔵教〉二密教者瑜伽灌顶五部䕶摩三密曼拏罗法也〈瑜伽隐密教是多分声闻蔵教〉三心教者直指人心见性成佛禅法也次一法轮者即显教也以摩腾为始祖焉次二教令轮者即密教也以金刚智为始祖焉次三心轮者〈义加此轮〉即禅法也以菩提达磨为始祖焉是故𫝊法轮者以法音𫝊法音𫝊教令轮者以秘密𫝊秘密𫝊心轮者以心𫝊心此之三教三轮三祖自西而东化凡而圣流十五代〈汉魏晋宋齐梁陈隋唐朱梁后唐石晋刘汉郭周今大宋〉法门之贻厥孙谋万二千年真教之克昌厥后或曰译场经馆设官分职不得闻乎曰此务所司先宗译主即赍叶书之三蔵明练显密二教者充之次则笔受者必言通华梵学综有空相问委知然后下笔西晋伪秦已来立此员者即沙门道含玄赜姚嵩聂承远父子至于帝王即姚兴梁武天后中宗或躬执翰又谓为缀文也次则度语者正云译语也𫝊度转令生解亦名𫝊语如翻显识论沙门战陀译语是也次则证梵本者求其量果密能证知能诠不差所显无谬矣如居士伊舍罗证译毗柰耶梵本是也至有立证梵义一员乃明西义得失贵令华语下不失梵义也复立证禅义一员沙门大通充之次则润文一位员数不恒令通内外学者充之良以笔受在其油素文言岂无俚俗傥不失于佛意何妨刊而正之故义净译场则李峤韦嗣立卢蔵用等二十馀人次文润色也次则证义盖证已译之文所诠之义也如译婆沙论慧嵩道朗等三百人考正文义唐复礼累场充任焉次则梵呗法筵肇启梵呗前兴用作先容令生物善唐永泰中方闻此位也次则校勘雠对已译之文隋则彦琮覆疏文义盖重慎之至也次则监䕶大使后周平高公侯寿为总监检校唐则房梁公为奘师监䕶相次许观杨慎交杜行𫖮等充之或用僧员则隋以明穆昙迁等十人监掌翻译事诠定宗旨其处则秦逍遥园梁寿光殿胆云馆魏汝南王宅又隋炀帝置翻经馆其中僧有学士之名唐于广福等寺或宫园不定又置正字字学玄应曾当是职后或置或否朝廷罢译事自唐宪宗元和五年至于周朝相望可一百五十许岁此道寂然迨我皇帝临大宝之五载有河中府𫝊显密教沙门法进请西域三蔵法天译经于蒲津州府官表进上览大恱各赐紫衣因𠡠造译经院于太平兴国寺之西偏续敕捜购天下梵夹有梵僧法䕶施䕶同参其务左街僧录智照大师慧温证义又诏沧州三蔵道圆证梵字慎选两街义解沙门志显缀文令遵法定清沼笔受守峦道真知逊法云慧超慧达可瓌善祐可支证义伦次缀文使臣刘素高品王文寿监䕶礼部郎中张洎光禄卿汤恱次文润色进校量寿命经善恶报应经善见变化金曜童子甘露鼓等经有命授三蔵天息灾法天施䕶师号外试鸿胪少卿赐廏马等笔受证义诸沙门各赐紫衣并帛有差御制新译经序冠于经首观其佛日重光法轮发轫赤玉箱而启秘青莲朵以开芳圣感如然前代孰堪比也又以宣译之者乐略乐繁隋之已前经题简少义净已降经目偏长古则随取强名后则繁尽我意又旧翻秘咒少注合呼唐译明言多详音反受持有验斯胜古踪净师大译诸经偏精律部自高文彩最有可观金刚智也秘蔵祖师阿目佉也多经译匠师资相接感应互彰无畏言辞且多朴实觉救加佛顶之句人无间然日照出显识之文刄有馀地思惟𦊰索学喜华严密语㫁章大人境界流志宝积菩提曼茶华胥之理致融明灌顶之风标秘𮟏迪公勤其笔受般若终乎译场其馀诸公皆翻夹牒欲知状貎聊举喻言其犹人也人皆人也奈何姿制形仪各从所肖肖其父焉若如此大则同而小有异耳良由译经是佛法之本本立则道生其道所生唯生释子是以此篇冠首故曰先王将禜海必先有事于河者示不忘本也














　　宋高僧传卷三



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷四
　　宋　释赞宁　撰
　　义解篇第二之一〈正传二十一人附见七人〉
　　唐京兆大慈恩寺窥基传
　　释窥基字洪道姓尉迟氏京兆长安人也尉迟之先与后魏同起号尉迟部如中华之诸侯国入华则以部为姓也魏平东将军说六代孙孟都生罗迦为隋代州西镇将乃基祖焉考讳宗唐左金吾将军松州都督江由县开国公其鄂国公徳则诸父也唐书有传基母裴氏梦掌月轮吞之寤而有孕及乎盈月诞弥与群儿弗类数方诵习神晤精爽奘师始因陌上见及眉秀目朗举措疏略曰将家之种不谬也哉脱或因縁相扣度为弟子则吾法有寄矣复念在印度时计𮞉程次就尼犍子边占得卦甚吉师但东归哲资生矣遂造北门将军微讽之出家父曰伊类麤悍𨙻胜教诏奘曰此之器度非将军不生非某不识父虽然诺基亦强拒激勉再三拜以从命奋然抗声曰听我三事方誓出家不断情欲荤血过中食也奘先以欲勾牵后令入佛智佯而肯焉行驾累载前之所欲故关辅语曰三车和尚即贞观二十二年也一基自序云九岁丁艰渐疏浮俗若然者三车之说乃厚诬也至年十七遂预缁林及乎入法奉𠡠为奘师弟子始住广福寺寻奉别𠡠选聪慧颖脱者入大慈恩寺躬事奘师学五竺语解纷开结统综条然闻见者无不叹伏凡百犍度跋渠一览无差宁劳再忆年二十五应诏译经讲通大小乘教三十馀本创意留心勤勤著述盖切问而近思其则不远矣造疏计可百本奘所译唯识论初与昉尚光四人同受润色执笔捡文纂义数朝之后基求退焉奘问之对曰夕梦金容晨趋白马虽得法门之糟粕然失玄源之醇粹某不愿立功于参糅若意成一本受责则有所归奘遂许之以理遣三贤独委于基此乃量材授任也时随受撰录所闻讲周䟽毕无何西明寺测法师亦俊朗之器于唯识论讲场得计于阍者赂之以金潜隐厥形听寻聫缀亦疏通论旨犹数座方毕测于西明寺鸣椎集僧称讲此论基闻之惭居其后不胜怅怏奘勉之曰测公虽造疏未达因明遂为讲陈𨙻之论基大善三支纵横立破迷义命章前无与比又云请奘师唯为已讲瑜伽论还被测公同前盗听先讲奘曰五性宗法惟汝流通他人则否后躬游五台山登太行至西河古佛宇中宿梦身在半山岩下有无量人唱苦声冥昧之间初不忍闻徙步陟彼层峯皆瑠璃色尽见诸国土仰望一城城中有声曰住住咄基公未合到此斯须二天童自城出问曰汝见山下罪苦众生否答曰我闻声而不见形童子遂投与剑一镡曰剖腹当见矣基自剖之腹开有光两道辉映山下见无数人受其极苦时童子入城持𥿄二轴及笔投之捧得而去及旦惊异未已过信夜寺中有光久而不灭寻视之数轴发光者探之得弥勒上生经乃忆前梦必慈氏令我造疏通畅厥理耳遂援毫次笔锋有舍利二七粒而陨如吴含桃许大红色可爱次零然而下者状如黄粱粟粒一云行至太原传法三车自随前乘经论箱袠中乘自御后乘家妓女仆食馔于路间遇一老父问乘何人对曰家属父曰知法甚精携家属偕恐不称教基闻之顿悔前非翛然独往老父则文殊菩萨也此亦卮语矣随奘在玉华宫参译之际三车何处安置乎基随处化徒获益者众车行博陵有请讲法华经遂造大疏焉及归本寺恒与翻译旧人往还屡谒宣律师宣每有诸天王使者执事或𡨋告杂务尔日基去方来宣怪其迟暮对曰适者大乘菩萨在此善神翼从者多我曹神通为他所制故尔以永淳元年壬午示疾至十一月十三日长往于慈恩寺翻经院春秋五十一法腊无闻葬于樊村北渠祔三蔵奘师茔陇焉弟子哀恸馀外执绋会葬黑白之众盈于山谷基生常勇进造弥勒像对其像日诵菩萨戒一遍愿生兜率求其志也乃发通身光瑞烂然可观复于五台造玉石文殊菩萨像写金字般若经毕亦发神光焉弟子相继取基为折中视之如奘在焉太和四年庚戌七月癸酉迁塔于平原大安国寺沙门令俭检校塔亭徙棺见基齿有四十根不断玉如众弹指言是佛之一相焉凡今天下佛寺图形号曰百本䟽主真高宗大帝制讃一云玄宗然基魁梧堂堂有桓赳之气而慈济之心诲人不倦自天然也其符彩则项负玉枕面部宏伟交手十指若印契焉名讳上字多出没不同者为以慈恩𫝊中云奘师龙朔三年于玉华宫译大般若经终笔其年十一月二十二日令大乘基奉表奏闻请御制序至十二月七日通事舍人冯义宣由此云灵基开元录为窥基或言乘基非也彼曰大乘基盖慧立彦悰不全斥故云大乘基如言不听泰耳犹谨遣大乘光奉表同也今海内呼慈恩法师焉系曰性相义门至唐方见大备也奘师为瑜伽唯识开创之祖基乃守文述作之宗唯祖与宗百世不除之祀也盖功徳被物广矣大矣奘茍无基则何祖张其学乎开天下人眼目乎二师立功与言俱不朽也然则基也鄂公犹子奘师门生所谓将家来为法将千载一人而已故书有之厥父菑厥子乃弗肯播矧肯获其百本疏主之谓欤
　　唐京师西明寺道世传
　　释道世字玄恽姓韩氏厥先伊阙人也祖代因官为京兆人焉生且渥润渐而聪敏俄厌众沙思参救蚁二亲钟爱遏绝其请久而遂心时年十二于青龙寺出家从执徳瓶止临欣鉴律宗硏核书籍钻寻特慕上乘融明实性于时籍甚三辅钦归显庆年中大帝以玄奘师所翻经论未几诏入内及慈恩寺大徳更代行道不替于时世亦预其选及为皇太子造西明寺爰以英博召入斯寺时道宣律师当涂行律世且旁敷同驱五部之车共导三乘之轨人莫我及道望芬然复因讲贯之馀仍览甚深之蔵以为古今绵代制作多人虽雅趣佳辞无足于传记由是搴文囿之菁华嗅大义之瞻卜以类编录号法苑珠林总一百篇勒成十袠始从劫量终乎杂记部类之前各序别论令学览之人就门随部捡括所知如提纲焉如举领焉世之用心周乎十稔至总章元年毕轴兰台郎李俨为之都序此文行于天下又著善恶业报及信福论共二十三卷大小乘禅门观及大乘观共十一卷受戒仪式礼佛仪式共六卷四分律讨要五卷四分律尼钞五卷金刚经集注三卷十部都一百五十三卷世颇多著述未测其终名避太宗庙讳多行字耳故时称玄恽焉
　　唐京兆大慈恩寺普光传
　　释普光未知何许人也明敏为性爰择其木请事三蔵奘师勤恪之心同列靡及至于智解可譬循环闻少证多奘师默许末参传译头角特高左右三蔵之美光有功焉初奘嫌古翻俱含义多缺然躬得梵本再译真文乃密授光多是记忆西印萨婆多师口义光因著疏解判一云其疏至圆晖略之为十卷如汉之有沲欤又尝随奘往玉华宫译大般若经厥功出乎禆赞也时号大乘光观夫奘自贞观十九年创译记麟徳元年终于玉华宫凡二十载总出大小乘经律论七十五部一千三百三十五卷十分七八是光笔受或谓嘉光普光也若验从辩机同参译务即普光是也
　　唐京兆大慈恩寺法宝传〈胜庄〉
　　释法宝亦三蔵奘师学法之神足也性灵敏利最所先焉奘初译婆沙论毕宝有疑情以非想见惑请益之奘别以十六字入乎论中以遮难辞宝白奘曰此二句四句为梵本有无奘曰吾以义意酌情作耳宝曰师岂宜以凡语增加圣言量乎奘曰斯言不行我知之矣自此炰烋颉颃于奘之门至乎六离合释义俱舍宗以宝为定量矣光师往往同迦湿弥罗馀师礼记衍字也时光宝二法师若什门之融叡焉后越精义学令问孔胶长安三年于福先寺京西明寺预义净译场宝与法蔵胜荘等证义于时颇露头角莫之与京欤
　　唐京师西明寺圆测传〈薄尘灵辩〉
　　释圆测者未详氏族也自㓜明敏慧解纵横三蔵奘师为慈恩基师讲新翻唯识论测赂守门者隐听归则缉缀义章将欲罢讲测于西明寺鸣钟召众称讲唯识基慊其有夺人之心遂让测讲训奘讲瑜伽还同前盗听受之而亦不后基也迨高宗之末天后之初应义解之选入译经馆众皆推挹及翻大乘显识等经测充证义与薄尘灵辩嘉尚攸方其驾所著唯识疏钞详解经论天下分行焉
　　唐京师安国寺元康传
　　释元康不详姓氏贞观中游学京邑有彭亨之誉形拥肿而短然其性情酋勇闻少解多群辈推许先居山野恒务持诵观音求加慧解遂感鹿一首角分八岐厥形绝异康见之抚而驯伏遂豢养之乘而致远曾无倦色以三论之文荷之于背又以小轴系之于尾曵入上都意为戏㺯说有之徒不达空性我与轻轴碾之令悟真理又衣大布曵纳播戴竹笠笠㝟丈有二尺装饰诡异人皆骇观既入京城见一法师盛集讲经化导康造其筵近其座便就所讲义申问往返数百言人咸惊康之辩给如此复戏法师曰甘桃不结实苦李压低枝讲者曰轮王千个子巷伯勿孙儿盖讥康之无生徒也康曰丹之蔵者赤漆之蔵者黑随汝之赤者非𫄸绛焉入汝之黑者非铅墨焉举众皆云辞理涣然可非垂迹之大士也帝闻之喜曰何代无其人诏入安国寺讲此三论遂造疏解中观之理别撰玄枢两卷总明中百门之宗旨焉后不测其终
　　系曰康师曵纳播者何通曰梵言立播华言裹腹衣亦云抱腹形制如偏袒一幅𦆵穿得手肩袖不㝟著在左边右边施带多贮绵絮然是御寒之服𤍠国则否用此亦圣开流于东土则变成色帛而削幅缀于左右袖上垂之制曵然旌表我通赡经论一本则曵一支多则多曵未知稽古自何人始乎今单言播略立字耳全非御寒之意翻为我慢之衣既失元端而多滥作别形圣教以俟后贤此外无施异制以乱大伦诗曰服之不称身之灾也吁
　　唐简州福聚寺靖迈𫝊
　　释靖迈梓潼人也少孺矜持长高志操特于经论研核造微𰚾性沉厚不妄交结游必择方抵于京辅贞观中属玄奘西𮞉𠡠奉为太穆太后于京造广福寺就彼翻译所须吏力悉与玄龄商量务令优给遂召证义大徳谙练大小乘经论为时所尊尚者得一十一人迈预其精选即居慈恩寺也同普光寺栖玄广福寺明濬会昌寺辩机终南山丰徳寺道宣同执笔缀文翻译本事经七卷迈后与神昉笔受于玉华宫及慈恩寺翻经院皆推适变故得经心矣后著译经图纪四卷铨序古今经目译人名位单译重翻疑伪等科一皆条理见编于蔵开元中智昇又续其题目焉
　　唐新罗国顺璟𫝊
　　释顺璟者浪郡人也本土之氏族东夷之家系故难详练其重译学声教盖出天然况乎因明之学奘师精研付受华僧尚未多达璟之克通非其宿殖之力自何而至于是欤𫝊得奘师真唯识量乃立决定相违不定量于乾封年中因使臣入贡附至于时奘师长往向及二年其量云真故极成色定离眼识自许初三摄眼所不摄故犹如眼根良以三蔵隐密周防非大智不明璟为宗云不离于眼识自许初三摄眼所不摄故犹如眼识也如此善成他义时大乘基览此作便见璟所不知虽然终仰边僧识见如此故叹之曰新罗顺璟法师者声振唐蕃学包大小业崇迦叶唯执行于杜多心务薄拘恒驰声于少欲既而蕴艺西夏传照东夷名道日新缁素钦揖虽彼龙象不少海外时称独步于此量作决定相违基师念远国之人有兹利慧搪突奘师暗中机发善成三蔵之义惜哉璟在本国稍多著述亦有𫝊来中原者其所宗法相大乘了义教也见华严经中始从发心便成佛已乃生谤毁不信或云当启手足命弟子軰扶掖下地地则徐裂璟身俄坠时言生身陷地狱焉于今有坑广袤丈馀实坎窞然号顺璟捺落迦也
　　系曰曲士不可以语道者束其教也是故好白者以黑为污好黑者以白为污焉璟怒心尤重猛利业增如射箭顷堕在地狱列高僧品次起秽以自臭耶通曰难信之法易𨒪谤诮谤诮岂唯一人乎俾令众所知识者直陷三涂乃知顺璟真显教菩萨也况乎赵盾为法受恶菩萨乃为法亡身斯何足怪君不见尼犍外道一一谤佛而独使提婆生陷后于法华会上受记作佛静言思之
　　唐京兆大慈恩寺嘉尚𫝊
　　释嘉尚未知何许人也慧性天资瓌竒气质篇聚坚守性相克攻勤在进修务于翻译远栖心于奘三蔵门见宗庙之富窥室家之好久稽考瑜伽师地佛地论旨成唯识论深得义趣随奘于玉华宫译大般若经充证义缀文多能杰出及三蔵有疾命尚具录所翻经论合七十五部总一千三百三十五卷又录俱胝画像一千帧造十俱胝像写经放生然灯令尚宣读奘合掌欢喜曰吾心中愿也汝代导之得没而无悔焉奘卒著述疏钞出杂集义门伙多天后朝同薄尘灵辩等预译场证义功绩愈繁尚初侍奘师在玉华宫翻经至初会严净佛土品说诸佛菩萨以神通愿力盛大千界上妙珍宝诸妙香花及意乐所生五尘妙境供养荘严说法处与寺主慧徳夜睹玉华寺内广博严净伎乐盈满又闻三堂讲法明日白奘欢喜符合尚不知所终
　　唐淄州慧沼传〈大愿尘外〉
　　释慧沼不知何许人也少而警慧始预青衿依于庠序诵习该通入法修身不违戒范乃被时谚沼阇棃焉次攻坚于经论善达翻𫝊自奘三蔵到京恒窥壸奥后亲大乘基师更加精博及菩提流志于崇福寺译大宝积经沼预其选充证义新罗胜荘法师执笔沙门大愿尘外皆一时英秀当代象龙于时武平一充使卢蔵用陆景初总预斯场中书侍郎崔湜因行香至翻经院叹曰清流尽在此矣岂应见隔因奏请乞同润色新经初沼证义于义净译场多所刊正讹言舛义悉从指定无敢逾制后著诸疏义号淄州沼也
　　唐京兆大慈恩寺彦悰传
　　释彦悰未知何许人也贞观之末观光上京求法于三蔵法师之门然其才不迨光宝偏长缀习学耳于玄儒之业颇见精微辞笔之能殊超流辈有魏国西寺沙门慧立性𰚾炰烋以䕶法为己任著传五卷专记三蔵自贞观中一行盛化及西域所历夷险等号慈恩传盖取寺题也及削稿云毕虑遗诸美遂蔵于地穴至疾亟命门徒崛土出之而卒其本数年流散他所捜购乃获弟子等命悰排次之序引之或文未允或事稍亏重更伸明曰笺述是也乃象郑司农笺毛之诂训也或有调之曰子与隋彦琮相去几何对曰赐也何敢望囘虽长卿慕蔺心宗慕于玉宗故有以也诗曰言念君子温其如玉自许亦颜之士也或人许焉琮不知终所
　　唐新罗国义湘𫝊
　　释义湘俗姓朴鸡林府人也生且英竒长而出离逍遥入道性分天然年临弱冠闻唐土教宗鼎盛与元晓法师同志西游行至本国海门唐州界计求巨舰将越沧波倏于中途遭其苦雨遂依道旁土龛间隐身所以避飘湿焉迨乎明旦相视乃古坟骸骨旁也天犹霡霂地且泥涂尺寸难前逗留不进又寄埏甓之中夜之未央俄有鬼物为怪晓公叹曰前之寓宿谓土龛而且安此夜留宵托鬼乡而多祟则知心生故种种法生心灭故龛坟不二又三界唯心万法唯识心外无法胡用别求我不入唐却携囊返国湘乃𨾏影孤征誓死无退以总章二年附商船达登州岸分卫到一信士家见湘容色挺拔留连门下既久有少女丽服靓妆名曰善妙巧媚诲之湘之心石不可转也女调不见答顿发道心于前矢大愿言生生世世归命和尚习学大乘成就大事弟子必为檀越供给资縁湘乃径趋长安终南山智俨三蔵所综习华严经时康蔵国师为同学也所谓知微知章有伦有要徳瓶云满蔵海嬉游乃议𮞉程传法开诱复至文登旧檀越家谢其数稔供施便慕商船逡巡解䌫其女善妙预为湘办集法服并诸什器可盈箧笥运临海岸湘船已远其女咒之曰我本实心供养法师愿是衣箧跳入前船言讫投箧于骇浪有顷疾风吹之若鸿毛耳遥望径跳入船矣其女复誓之我愿是身化为大龙扶翼舳舻到国𫝊法于是攘袂投身于海将知愿力难屈至诚感神果然伸形夭矫或跃蜿蜒其舟底宁达于彼岸湘入国之后遍历山川于驹丽百济风马牛不相及地曰此中地灵山秀真转法轮之所无何权宗异部聚徒可半千众矣湘默作是念大华严教非福善之地不可兴焉时善妙龙恒随作护潜知此念乃现大神变于虚空中化成巨石纵广一里盖于伽蓝之顶作将堕不堕之状群僧惊骇罔知攸趣四面奔散湘遂入寺中敷阐斯经冬阳夏阴不召自至者多矣国王钦重以田庄奴仆施之湘言于王曰我法平等高下共均贵贱同揆涅槃经八不净财何荘田之有何奴仆之为贫道以法界为家以盂耕待稔法身慧命借此而生矣湘讲树开花谈丛结果登堂睹奥者则智通表训梵体道身等数人皆啄巨㲉飞出迦留罗鸟焉湘贵如说行讲宣之外精勤修练荘严刹海靡惮暄凉又常行义净洗秽法不用巾帨立期干燥而止持三法衣瓶钵之馀曾无他物凡弟子请益不敢造次伺其怡寂而后启发湘乃随疑解滞必无滓核自是已来云游不定称可我心卓锡而居学侣蜂屯或执笔书绅怀铅札叶抄如结集录似载言如是义门随弟子为目如云道身章是也或以处为名如云锥穴问答等数章疏皆明华严性海毗卢遮𨙻无边契经义例也湘终于本国塔亦存焉号海东华严初祖也
　　唐京兆大慈恩寺义忠𫝊
　　释义忠姓尹氏潞府襄垣人也年始九岁宿殖之性志愿出家得淄州沼阇棃为师若凤巢中之生鹓雏也少秉竒操慧解不伦沼授与大涅槃经时十三岁矣相次诵彻四十卷众皆惊骇号空门竒童也二十登戒学四分律义理淹通旁习十二门论二本即当讲演沼师知是千里之骏学恐失时闻长安基师新造疏章门生填委声振天下乃师资相将同就基之讲肆未极五年又通二经五论则法华无垢称及百法因明俱舍成唯识唯识道等也由兹开奨弟子繁多讲树别茂于枝条义门旁开于关窍乃著成唯识论纂要成唯识论钞三十卷法华经钞二十卷无垢称经钞二十卷百法论疏最为要当移解二无我归后是以掩慈恩之繁于今盛行勿过忠本所谓列群玉贯众花玉装琼树之林花缀蜀机之锦辈流首伏声彩悠飏况基师正照于太阳忠也旁衔于龙烛四方美誉千里归心者不可胜𥮅矣传持靡怠仅五十馀年计讲诸教七十许遍至年七十二忽起怀土之心归于昭义示同初夏诵戒行道每一坐时面向西北仰视兜率天宫𡨋心内院愿舍寿时得见天主永离凡浊终得转依一日晨兴澡洗讫整肃容仪望空礼拜如有哀告之状少顷结加趺坐嘱付流通教法之意毕忽异香满室彩云垂空忠合掌仰视曰秽弱比丘何烦大圣躬来引接言尽而化乡人道俗建塔供养全身不坏至今河东乡里高冈存焉
　　唐新罗国黄龙寺元晓传〈大安〉
　　释元晓姓薛氏东海湘州人也丱䰂之年惠然入法随师禀业游处无恒勇击义围雄横文阵仡仡然桓桓然进无前却盖三学之淹通彼土谓为万人之敌精义入神为若此也尝与湘法师入唐慕奘三蔵慈恩之门厥縁既差息心游往无何发言狂悖示迹乖踈同居士入酒肆倡家若志公持金刀鐡锡或制䟽以讲杂华或抚琴以乐祠宇或闾阎寓宿或山水坐禅任意随机都无定检时国王置百座仁王经大会遍捜硕徳本州以名望举进之诸徳恶其为人谮王不纳居无何王之夫人脑婴痈肿医工绝验王及王子臣属祷请山川灵祠无所不至有巫觋言曰茍遣人往他国求药是疾方瘳王乃发使泛海入唐募其医术溟涨之中忽见一翁由波涛跃出登舟邀使人入海睹宫殿严丽见龙王王名钤海谓使者曰汝国夫人是青帝第三女也我宫中先有金刚三昧经乃二觉圎通示菩萨行也今托仗夫人之病为增上縁欲附此经出彼国流布耳于是将三十来𥿄重沓散经付授使人复曰此经渡海中恐罹魔事王令持刀裂使人腨肠而内于中用蜡𥿄纒縢以药傅之其腨如故龙王言可令大安圣者铨次缀缝请元晓法师造疏讲释之夫人疾愈无疑假使雪山阿伽陀药力亦不过是龙王送出海面遂登舟归国时王闻而欢喜乃先召大安圣者黏次焉大安者不测之人也形服特异恒在市𨞬击铜钵唱言大安大安之声故号之也王命安安云但将经来不愿入王宫阈安得经排来成八品皆合佛意安曰𨒪将付元晓讲馀人则否晓受斯经正在本生湘州也谓使人曰此经以本始二觉为宗为我备角乘将案几在两角之间置其笔砚始终于牛车造疏成五卷王请克日于黄龙寺敷演时有薄徒窃盗新疏以事白王延干三日重录成三卷号为略疏洎乎王臣道俗云拥法堂晓乃宣吐有仪解纷可则称扬弹指声沸于空晓复昌言曰昔日采百椽时虽不预会今朝横一栋处唯我独能时诸名徳俯颜惭色伏膺懴悔焉初晓示迹无恒化人不定或掷盘而救众或噀水而扑焚或数处现形或六方告灭亦杯渡志公之伦欤其于解性览无不明矣疏有广略二本俱行本土略本流入中华后有翻经三蔵改之为论焉
　　系曰海龙之宫自何而有经本耶通曰经云龙王宫殿中有七宝塔诸佛所说诸深义别有七宝箧满中盛之谓十二因縁总持三昧等良以此经合行世间复显大安晓公神异乃使夫人之疾为起教之大端者也
　　周京兆崇福寺神楷𫝊〈明恂〉
　　释神楷姓郭氏太原人也即汉末林宗之后世袭冠裳后随父宦于秦为京兆人也昆弟六人楷居其李㓜而聪敏立志弗群不乐浮荣誓求翦落礼明恂法师为弟子即大乘恂也洎乎年满受其于经论义理大小该通耳闻口诵譬鲜㲲之易染遂讲摄大乘俱舍等论颖悟辈流罕有齐驾后因讲浄名经见古师判处喟然叹曰美则美矣未尽善也乃于安陆白赵山撰疏一云在越州剡石城寺述作素有巧性于剡溪南岩之下映水塑貌今有池已涸矣岩下石隙缝间幽暗然中有木棺者云是楷殡于此游人下窥历历皆睹又言楷因慈恩西明等寺度公者出家及翻经论𠡠诸道高行才学僧并赴京师遂应诏而入配居崇业寺至天后朝方行其疏后卒于此寺弟子迁塔于南逍遥园焉实大乘基之法门犹子也
　　系曰楷师遗迹何京兆剡溪二处孰是令人疑惑若两家之俱见蓟训焉此乃古人名显于四方因子孙南北迁徙追念先宗遂有侨置焉如晋氏渡江衣冠之家多立祖先之遗迹同也若然者剡则是楷曾游历之地也
　　周京兆广福寺会隐𫝊
　　释会隐不详何许人也精明之气绰有盈馀处于等夷若鸡群之见鹤也天皇朝慎选高学名徳隐膺斯选麟徳二年𠡠北门西龙门修书所同与西明寺玄则等一十人于一切经中略出精义玄文三十卷号禅林要钞书成奏呈𠡠蔵秘阁隐亦尝预翻译玄则颇闻著述高宗朝斯为龙象之最焉
　　周虎丘山寺僧瑗𫝊
　　释僧瑗字辩空姓郁氏高平昌邑人也姬水疏源狼亭袭庆鲁相继昌侯之业历载弥光少𫝊纂尚书之风清尘不昧瑗宿殖竒颖早擅嘉祥母赵氏娠孕之日侧侍圣贤浮空游乐及年六岁随母入舍利塔见圣僧像欣然跳跃状若旧交因启母出家母以其尚幼抑而未许至年十三方遂其志依虎丘寺慧严法师为弟子谦揖之操出自生知辩慧之能业称上首以龙朔二年奉𠡠剃翦冥符所应还隶此山暨严公长往乃依慧诩禅师受具足戒听常乐寺聪法师三论甚深无相疑滞豁除方便解脱怡然独悟因智从心证遂诣江宁融禅师求学心法摄念坐禅众魔斯㐲勤行精进猛兽恒驯是以名称普闻声光八绝旗亭趋利削迹无践冬夏不易常披一衲或滴水以充于夕渇或数粒将济于朝饥或风雪凛凛礼诵无替于六时或炎暑爞爞经行不亏于少选称扬欢羡容色湛如毁辱诃骂欢喜而受每䕃以长松属思鸿远清泉独坐映定水以雕文虚室高栖蔼禅枝而荡虑撰武丘名僧苑一卷注郁子两卷文集三卷盖道俗之仪表人物之师范焉永昌元年十二月十二日见身有疾谓弟子曰吾闻尸所到处便为秽恶出就别方乃称离罪尔门弟子等迎止于通波亭北静志荘忽闻异香从空而下瑗遗训勤切正观叮咛灭后可依外国法言讫合掌而终春秋五十有一缁素奔恸咸悲眼灭弟子僧义玄及雉山县尉檀信等同遵师旨如法阇维收其舍利于寺建塔勒铭于所
　　唐会稽山妙喜寺印宗𫝊
　　释印宗姓印氏吴郡人也母刘氏始娠邻家咸见一沙门端雅徐步入印舍白刘曰愿为子焉母梦同此再三陈让不克父梦有馈旃檀香木童子跪授付刘刘顿厌荤膻俗门食味隔在唇吻之外及生而长从师诵通经典末最精讲者涅槃经咸亨元年在京都盛扬道化上元中𠡠入大爱敬寺居辞不赴请于蕲春东山忍大师谘受禅法复于番禺遇慧能禅师问答之间深诣玄理还乡地刺史王胄礼重殊伦请置戒坛命宗度人可数千百续𠡠召入内乃造慈氏大像所著心要集起梁至唐天下诸达者语言总录焉又奉𠡠江东诸寺院天柱报恩各置戒坛度人又纂百家诸儒士三教文意表明佛法者重结集之手笔逾高著述流布至先天二年二月二十一日示终嘱循轮王法葬之年八十七会稽王师干立塔铭焉
　　唐太原府崇福寺宗哲传
　　释宗哲西河平遥人也稚岁而有竒相聪颖天资既寻师范砥节饰躬属玄奘三蔵新翻诸经论哲就其门请益无替凡几周星备穷诸典若指于掌于奘门下号为得意哲犹隋慧布之题目焉后因讲唱厥义日新时谓之为法江哲曰为吾谢此品藻焉殊不知法海在乎太原矣所指者盖浮丘为沧溟也哲悯学者不达其意而师悖哉乃著义例寰海之内莫不企羡其如说佛位三事喻中沼法师言三点三目强分上下胜劣配属太成巧诬哲云三事俱得然无名师品量退而省之哲其得矣号之得意岂虚也乎沼师所以成馀师之说也
　　唐洛京佛授记寺徳感传
　　释徳感姓侯氏太原人也仪容⿰王⿱亠𭾱丽学业精赡众典服勤于瑜伽论特振声彩天皇大帝徴为翻经大徳又与胜荘大仪等同参义浄译场对𫾻受赐言谢浏亮帝悦寻授封昌平县开国公累井田至三千户帝为讃曰河汾之宝山岳之英早祛俗累夙解尘缨缁门仰徳绀宇驰声式亚龙树爰齐马鸣为时君之所贵为若此也御制风行缁伍荣之后充河南佛授记寺都维那晚升寺任中外肃然终年六十馀著义门行于世如其七方便人𮞉心渐顿悟义与湛法师为勍敌耳故交绥而退焉
　　唐太原崇福寺浮丘传
　　释浮丘姓张氏太原人也挺然竒表慧悟绝伦于瑜伽论差成精博旁综群书言分雅俗四方学者争造其门然讷于宣剖敏于通解深蔵若虚庸庸品类多所不知于时哲公露其头角博闻强识之者惧其抵触岂况诸馀乎哲惟神伏丘之义学故谓为法海焉享年七十馀终于所居然未闻其有所著述矣















　　宋高僧传卷四
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷五
　　宋　释赞宁　撰
　　义解篇第二之二〈正传十四人附见五人〉
　　周洛京佛授记寺法蔵传〈大仪〉
　　释法蔵字贤首姓康康居人也风度竒正利智绝伦薄游长安弥露锋颖寻应名僧义学之选属奘师译经始预其间后因笔受证义润文见识不同而出译场至天后朝传译首登其数实叉难陀赍华严梵夹至同义浄复礼译出新经又于义浄译场与胜荘大仪证义昔者炖煌杜顺𫝊华严法界观与弟子智俨讲授此晋译之本智俨付蔵蔵为则天讲新华严经至天帝网义十重玄门海印三昧门六相和合义门普眼境界门此诸义章皆是华严总别义网帝于此茫然未决蔵乃指镇殿金师子为喻因撰义门径捷易解号金师子章列十门总别之相帝遂开悟其旨又为学不了者设巧便取鉴十面八方安排上下各一相去一丈馀面面相对中安一佛像然一炬以照之互影交光学者因晓刹海涉入无尽之义蔵之善巧化诱皆此类也其如宣翻之寄亦未能舍盖帝王归信缁伍所凭之故洎诸梵僧罢译帝于圣历二年己亥十月八日诏蔵于佛授记寺讲大经至华蔵世界品讲堂及寺中地皆震动都维𨙻僧恒景具表闻奏𠡠云昨请敷演微言阐扬秘赜初译之日梦甘露以呈祥开讲之辰感地动以表异斯乃如来降迹用符九会之文岂朕庸虚敢当六种之震披览来状欣惕于怀云其为帝王所重实称非虚所以华严一宗付授澄观推蔵为第三祖也著般若心经疏为时所贵天下流行复号康蔵国师是欤
　　唐荆州玉泉寺恒景传
　　释恒景姓文氏当阳人也贞观二十二年𠡠度听习三蔵一闻能诵如说而行初就文纲律师隶业毗尼后入覆舟山玉泉寺追智者禅师习止观门于寺之南十里别立精舍号龙兴是也自天后中宗朝三被诏入内供养为受戒师以景龙三年奏乞归山𠡠允其请诏中书门下及学士于林光宫观内道场设斋先时追召天下高僧兼义行者二十馀人常于内殿修福至是散斋仍送景并道俊玄奘各还故乡帝亲赋诗学士应和即中书令李峤中书舍人李乂等数人时景等捧诗振锡而行天下荣之景撰顺了义论二卷摄正法论七卷佛性论二卷学其宗者如渇之受浆至先天元年九月二十五日卒于所住寺春秋七十九弟子奉葬于寺之西原也
　　系曰江陵玄奘与三蔵法师形影相接相去几何然其名同实异亦犹蔺相如得强秦之所畏马相如令扬雄之追慕然则各有所长短亦可见也
　　唐中岳嵩阳寺一行𫝊
　　释一行族姓张钜鹿人也本名遂则唐初佐命剡国公公谨之支孙也丱岁不群聪𭶑明利有老成之风读书不再览已暗诵矣因遇普寂禅师大行禅要归心者众乃悟世幻礼寂为师出家剃染所诵经法无不精讽寂师尝设大会远近沙门如期必至计逾千众时有徴士卢鸿隐居于别峯道高学富朝廷累降蒲轮终辞不起大会主事先请鸿为导文序讃邑社是日鸿自袖出其文置之机案钟梵既作鸿谓寂公曰某为数千百言况其字僻文古请求朗隽者宣之当须面指擿而授之寂公呼行伸𥿄览而微笑复置机案鸿怪其轻脱及僧聚于堂中行乃攘袂而进抗音典裁一无遗误鸿愕视久之降叹不能已复谓寂公曰非君所能教导也当纵其游学自是三学名师罕不谘度因往当阳值僧真纂成律蔵序深达毗尼然有阴阳䜟纬之书一皆详究寻访𥮅术不下数千里知名者往询焉末至天台山国清寺见一院古松数十步门枕流溪淡然岑寂行立于门屏闻院中布𥮅其声蔌蔌然僧谓侍者曰今日当有弟子自远求吾𥮅法计合到门必无人导达耶即除一𥮅子又谓侍者曰门前水合却西流弟子当至行承其言而入稽首请法尽授其诀焉门前水复东流矣自此声振遐迩公卿籍甚玄宗闻之诏入谓行曰师有何能对曰略能记览他无所长帝遂命中官取宫籍以示之行周览方毕覆其本记念精熟如素所习唱数幅后帝不觉降榻稽首曰师实圣人也嗟叹良久寻乃诏对无恒占其灾福若指于掌言多补益时邢和璞者道术人莫窥其际尝谓尹愔曰一行和尚真圣人也汉洛下闳造历云八百岁当差一日则有圣人定之今年期毕矣属大衍历出正其差谬则洛下闳之言可信非圣人孰能预于斯矣又于金刚三蔵学陀罗尼秘印登前佛坛受法王宝复同无畏三蔵译毗卢遮𨙻佛经开后佛国其传密蔵必抵渊府也睿宗玄宗并请入内集贤院寻诏住兴唐寺所翻之经遂著疏七卷又摄调伏蔵六十卷释氏系录一卷开元大衍历五十二卷其历编入唐书历律志以为不刊之典又造游仪黄赤二道以鐡成规于院制作次有王媪者行邻里之老妪昔多赡行之贫及行显遇尝思报之一日拜谒云儿子杀人即就诛矣况师帝王雅重乞奏减死以供母之残龄如是泣涕者数四行曰国家刑宪岂有论请而得免耶命侍僧给与若干钱物任去别图媪㦸手曼骂曰我居邻周给迭互綳褓间抱乳汝长成何忘此惠耶行心慈爱终夕不乐于是运𥮅毕召浄人戒之曰汝曹挈布囊于某坊闲静地午时坐伺得生类投囊𨒪归明日果有猳彘引㹠七个浄人分头驱逐猳母走矣得㹠而归行已备巨瓮逐一入之闭盖以六乙泥封口诵胡语数契而止投明中官下诏入问云司天监奏昨夜北斗七座星全不见何耶对曰昔后魏曾失荧惑星至今帝车不见此则天将大儆于陛下也夫匹夫匹妇不得其所犹陨霜天旱盛徳所感乃能退之感之切者其在葬枯骨乎释门以慈心降一切魔微僧曲见莫若大赦天下玄宗依之其夜占奏北斗一星见七夜复初其术不可测也又开元中尝旱甚帝令祈雨曰当得一器上有龙状者方可致雨𠡠令中官同于内库中遍视之皆言弗类数日后指一古鉴鼻盘龙喜曰此真龙也乃将入坛场一日而雨其异术通感为若此也玄宗在大明宫从容密问社稷吉凶并祚运终毕事行对以他语帝询之不已遂曰陛下当有万里之行又曰社稷必得终吉帝大恱复遗帝一金合子形若弹丸内贮物撼必有声发之不得云有急则开帝幸蜀仓皇都忘斯事及到成都忽忆启之则药分中当归也帝曰伊药产于此师知朕违难至蜀当归也复见万里桥曰一行之言信其神矣命中官焚香祝之乃告谢也及昭宗初封吉王至太子徳王唐为梁灭终行之言社稷毕得终吉也开元十五年九月于华严寺疾笃将舆病入辞小间而止玄宗此夜梦瞰禅居见绳床𥿄隔开扇晓而验问一如所睹乃诏京城名徳致大道场为行祈福危疾微愈其宠爱如是十月八日随驾幸新丰身无诸患口无一言忽然浴香水换衣趺坐正念怡然示灭一云辞告玄宗后自驾前东来嵩山谒礼本师即寂也时河南尹裴㝟正谒寂寂云有少事未暇与大尹款话且请踟蹰休息也㝟乃屏从人止于旁室伺寂何为见洁净正堂焚香默坐如有所待斯须叩门连声云天师一行和尚至〈僧号天师始见于此言天子师也〉行入颇匆切之状礼寂之足附耳密语其貌愈恭寂但颔譍曰无不可者语讫又礼礼语者三寂唯言是是无不可者行语讫降阶入南室自闭其户寂乃徐召侍者曰𨒪声钟一行已灭度左右疾走视之⿰目𡨋目而坐手掩伺息已绝四众弟子悲号沸渭撼动山谷乃停神于罔极寺自终及葬凡经二七日爪甲不变髭发更长形色怡恱时众惊异帝览奏悲怆曰禅师舍朕深用哀慕䘮事官供诏葬于铜人原谥曰大慧禅师御撰塔铭天下释子荣之
　　唐京兆西崇福寺智昇传
　　释智昇未详何许人也义理悬通二乘俱学然于毗尼尤善其宗此外文性愈高博达今古每慊聂道真道安至于明佺宣律师各著大蔵目录记其翻传年代人物者谓之晋录魏汉等录乃于开元十八年岁次庚午撰开元释教录二十卷最为精要何耶诸师于同本异出旧目新名多惑其文真伪相乱或一经为两本或支品作别翻一一裁量少无过者如其旧录江泌女子诵出经黜而不留可为藻鉴杜塞妖伪之源有兹独断后之圎照贞元录也文体意宗相距不知几百数里哉麟徳中道宣出内典录十卷靖迈出图纪四卷昇各续一卷经法之谱无出昇之右矣
　　唐中大云寺圆晖传〈怀远崇廙〉
　　释圆晖未详何许人也关辅之间声名籍甚精研性相善达诸宗㓜于俱舍一门最为锐意时礼部侍郎贾曾归心释氏好乐斯文多命晖谈此宗相然其难者则非想见惑繁者则得非得章爰请晖师略伸梗概究其光师疏义繁极难寻又圣善寺怀远律师愿心相合因节略古疏颂则再牒而释论乃有引而具注甚为径捷学者易知后有崇廙著金华钞十卷以解焉光宝二师之后晖公间出两河间二京道江表燕齐楚蜀盛行晖疏焉
　　唐京兆华严寺玄逸传
　　释玄逸姓窦氏即玄宗神武皇帝从外父也繁柯懿叶莫我与京昆友侄弟多升朝列或以靡丽自持或以官荣相抗逸乃风神秀朗萧洒拔俗悟色空之迹到真寂之场糠秕膏粱幺麽轩冕既而形厕缁伍学追上流秘蔵香龛披阅通理一日喟然兴叹曰去圣日远编简倒错或止存夏五或滥存鲁鱼加以笔札偷行校雠䘮句若犍度失其夹叶犹礼记脱错后先日见垂讹迷而不复有一于此彛伦攸斁遂据古今所撰目录及勘诸经披文已浩于几案赜卷仍溢于堂宇字舛者详义而纶之品差者积理而纲之星霜累迁功业克著非夫心断金石志坚冰蘖者曷登此哉既综结其科目谅条而不紊也都为三十卷号释教广品历章焉考其大小乘经律论并东西土贤圣集共一千八十部以蒲州共城二邑𥿄书校知多少缚定品次俾后世无闷焉其章颇成伦要备预不虞古之善制有乐陵尹灵琛为序逸后不知所终
　　唐长安青龙寺道氤传
　　释道氤俗姓长孙长安高陵人也父容殿中侍御史母马氏梦五色云覆顶因有娠焉母尝听讲读大乘经晓夜不辍意行太任之胎教也逮乎诞弥异香芬馥成于童椎神𰚾俊秀学问详明应进士科一举擢第名喧日下才调清竒荣耀亲里后有梵僧扣门分卫饭讫愿寓宵宿氤接之谈话言皆诣理梵僧称叹明晓辞诀方出门闪然不见氤由此无调选之心矣乞愿出家将知良珠度寸虽有百仭之水不能掩其云也何君亲而能阻入道之猛利心焉乃礼京招福寺慎言律师为师请益无替及登戒法旋学律科又隶经论如是内外偕通矣时有兴善寺复礼法师善属文谓氤曰籍汝少俊可为余造西方讃一本遂襞𥿄援毫略不停缀斯须已就其辞典丽清净佛国境物荘严临文若现前矣礼师读讫顾左右诸徳曰竒才秀句吾辈莫能测也自后服膺䆫案昼夜精励辩给难酬善于立破礼师仰其风规尝于稠人广众中宣言曰氤之论端势若泉涌从此闻天供奉朝廷玄宗幸雒𠡠与良秀法修随驾御史李竫同请氤于天宫寺讲浄业障经其疏亦氤之著述也时一行禅师国之师匠过虑将来佛法谁堪捍御谁可阐扬奏召天下英髦学兼内外者集于洛京福先寺大建论场氤为众推许乃首登座于瑜伽唯识因明百法等论竖立大义六科敌论诸师茫然屈伏一行惊异曰大法梁栋伊人应焉余心有凭死亦足矣及乎大驾西还𠡠令扈从乃有小疾上表帝降中使赐药并方诏曰法师将息朕此药并方甚好服食必差所患痊愈早来西京其顾遇也若此仍属此际一行迁神𠡠令东宫已下京官九品已上并送至铜人原蓝田设斋推氤表白法事方毕宰相张燕公说执氤手曰释门俊彦宇内罕匹幸附口录向所导文一本置于箧笥由是其文流行天下也开元十八年于花萼楼对御定二教优劣氤雄论奋发河倾海注道士尹谦对答失次理屈辞殚论宗乖舛帝再三叹羡诏赐绢五百匹用充法施别集对御论衡一本盛𫝊于代后撰大乘法宝五门名教并信法仪各一卷唯识疏六卷法华经疏六卷御注金刚经疏六卷初玄宗注经至若有人先世罪业应堕恶道乃至罪业则为消灭虽提兔翰颇见狐疑虑贻谬解之𠎝或作馀师之义遂诏氤决择经之功力剖判是非奏曰佛力经力十圣三贤亦不可测陛下曩于般若会中闻熏不一更沉注想自发现行帝于是豁然若忆畴昔下笔不休终无滞碍也续宣氤造疏矣四海向风学徒鳞萃于青龙寺执新疏听者数盈千计至于西明崇福二寺讲堂悉用香泥筑自水际至于土面荘严之盛京中甲焉开元二十八年有疾将终遣门弟子赍遗表云某末品轻生虚均雨露得陪缁伍许自精修虽常袒右肩无施举袂之役而执锡舒步得蠲负载之劳属以时畅玄功徳扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）真化不谓勤劬慕学造次养生今月十六日苦肠忽加汤药无救泉门自掩安沐尧风夜台一归宁逢舜日有定瘗于苍陇无再谒于丹墀云时帝览恻怛遣中使内给事贾文瓌将绢五十疋就院吊赠宣口敕奉问氤弟子等适闻法师迁神寂灭痛惜良深未审拟于何处安厝赐到绢帛等圣恩追悼生荣死哀光于僧伍俗寿七十三僧腊五十三以其年秋八月十二日葬于终南山阴逍遥园侧白塔存焉
　　唐京师安国寺良贲传
　　释良贲姓郭氏河中虞乡人也世袭冠裳法门之流不标祖祢故阙如也贲识鉴渊旷风表峻越外通坟典内善经论义解之性人罕加焉永泰中不空盛行𫝊译实难其人贲预其翻度代宗请为菩萨戒师因新出仁王䕶国经𠡠令撰疏解判曲尽经意以所住寺为疏目曰青龙也原夫是经已当三译一晋泰始三年法䕶译一卷名仁王般若次秦罗什出名仁王䕶国般若波罗蜜次梁承圣三年真谛于洪州宝因寺译名仁王般若并疏六卷然则晋本初翻方言尚隔梁朝所译隐而不行伪秦之经𫝊流宇内奈何止言波罗蜜而阙多字则是亏其到义是以肃宗皇帝斋心沐德请不空重译及肃皇晏驾代宗成先圣之愿言诏兴译务𠡠军容使鱼朝恩监䕶于南桃园起乎告朔终乎望日帝御承明殿灌顶道场躬执旧经对译新本而复为序冠于经首仍𠡠贲造疏通经贲上表曰学孤先哲有玷清流叨接翻𫝊谬膺笔受幸扬天阙亲奉徳音令于大明宫南桃园修疏赞演宸光曲照不容避席穷玄珠于贝叶但益惭惶捧白璧于丹墀宁胜报敩仰酬皇泽俯课忠勤既竭愚诚庶昭玄造贲勤勤笔削三卷克成奏乞流行复上笺疏今年二月二十一日恩命令在内园修撰经疏微僧寡学惧不称旨洗心涤虑扣寂求音发明起自于天言加被仰凭于佛力咸约经论演畅真宗亦犹集群玉于昆山纳大川于溟海火生于木与两曜而俱明识转于如体一相而等照成道者法也载法者经也释经者疏也广度群有同于大通是菩提心如陛下意所撰经疏缮写毕功文过万言部有三卷施行窃惭于愚见裁成兾答于圣恩并念诵仪轨一卷承明殿讲密严经对御记一卷同进上轻尘玄览祗畏无任答诏云法师智炬高明辞峯迥秀亲凭梵夹宣阐微言幽赜真宗演成章疏开如来之秘蔵示群有之迷津贯玉聫珠钩深致远再三披阅颇谓精详𫝊之招提永为法宝也皇命褒扬释门翕盛又属章信寺初成执疏服膺者常数百众虽𥿄贵如玉无以加焉其在安国寺讲筵官供不匮数年之内归学如林大历七年正月不空奏请入目录𠡠依贲于六年徙居集州教授𫝊经不遑宁处至十二年三月十日无疾枕肱终于符阳春秋六十一夏腊二十九宕渠嘉川之人哀悼法梁摧折阇维收灰中舍利百馀粒遗表中进念诵仪对御记二卷以其先进者遂留在内中之故令门弟子赍之重进后于上都城东置坟塔焉即大历十三年也贲累朝供奉应制辞辩富赡学问高深末涂沦踬同利涉之徙移若神会之流外吁哉
　　唐越州礼宗𫝊
　　释礼宗俗姓宋会稽人也道气酋壮志求玄微愿遂出尘决除鞅绊闻长寿寺和尚通达禅观往叩其关学习之心未尝少懈师诲之曰汝之出尘有大利益可谓良玉度尺虽有十仭之土不能掩其光矣乃奋藻摅华注涅槃经怀铅握椠周于二载挫锐解纷怡然理顺遂成夹注八十卷焉及郑卿尚书典郡闻其盛名致疏往请确然拒而不赴景龙二年有御史大夫冯恩忽尔暴终入一处有二童子持簿领冯庭对判官厅按覆罪𠎝令望彼巨树枝柯可覆数亩判官身旁旧识者张思义招手呼冯曰吾是汝舅曾为洛阳仓吏被长官越格诬杀兼假贷太平寺中钱及油面于今未脱汝所坐者不合于天后宫中乱越致此暴卒可发愿造涅槃经铸钟登即关奏判放却还人世临行张语冯曰在阎浮一日造功徳得福无量胡忍一生不修功徳耶此涅槃经者礼宗大师注解从天台𫝊授每有善神守䕶时张差押冯往诸司考校轻重生处嘱之曰汝去洛城道光坊内十字街第三宅是吾家家有池亭竹树为问妻儿安否冯起寻经本未获而又死经三日立限归写经铸钟工毕冯在世得四十八年终宗亡春秋九十七焉
　　唐钱塘天竺寺法诜传
　　释法诜姓孙氏母初梦吞明珠遂黜鱼恶荤诞弥厥月生有异表十五辞亲从师依年受具行学一集蔚为教宗卷伊吕立功之致陋黄绮肆志之适遗形理性与山木为群故地恩贞大师嘱之以华严经菩萨戒起信论心以静铣智与经𡨋一夕梦乘大艑直截沧溟横山当前峻与天极不觉孤帆鸢戾怀襄上济峯竦竦而忽高云溶溶而在下既寤形若委衣流汗轻醒自此句义不思而得一部全文常现心境事事无碍之旨如贯华焉天宝六年于苏州常乐寺缋卢舍𨙻像化示群品大历二年于常州龙兴寺讲𦆵登法座忽有异光如曵红缕渐明渐大萦旋杳空久修行者会中先睹前后讲大经十遍撰仪记十二卷大历十三年十一月七日沙门慧觉梦巨塔陷地二级无何诜示疾而终春秋六十一慧命四十二受法弟子太初付以香炉谈柄浔阳正觉会稽神秀亦犹儒氏之有游夏焉诜初讲天竺寺盛阐华严时越僧澄观就席决疑深得幽趣及终吴兴皎然为碑邗城肃公为颂合扬其美哉
　　唐京师兴善寺濳真𫝊〈道超〉
　　释潜真字义璋姓王氏太原华族后徙为夏州朔方崇道乡人也考珍真即仲子也年在学数业尚典坟㓜好佛书抑从天性甫及弱冠投迹空门开元二十六年隶名于本城灵觉寺明年纳具戒自此听习律乘涉游论海凡曰讲筵无不探赜属代宗朝新译文殊师利菩萨佛刹荘严经𠡠真造疏奏云此经凡有三译一西晋太熙中法䕶翻名佛土严浄经文势多古语简理幽二天后久视中实叉难陀于清禅寺翻名文殊受记经三即今大历六年所译也伏惟宝应元圣文武皇帝陛下天垂帝箓人归宝图徳厚乾坤明侔日月仁恕滋物夷狄仰徳而输诚慈惠利生正教承风而演化顷者鄜坊节度使兼御史中丞杜冕奏为国请诸大乘经明诏下于祗园梵旨开于贝叶因请三蔵不空译此经等数十部续有𠡠下天下梵宇各置文殊菩萨像以旌圣功也又诏以文殊菩萨为上座皆三蔵所请三蔵学究瑜伽解穷法印身口意业秘密修持戒定慧学显通宣畅唐梵文字声韵具知𫝊译此经善符圣旨文质相兼璨然可观濳真识智愚昧学艺庸浅幸陪清众谬在翻𫝊虚空蔵经课虚润色猥蒙驱策述疏赞扬虽文义𮎰芜已传京邑今之所作盖有由焉有金阁寺大徳道超禅师学尽法源行契心本亲睹灵境密承圣慈故久在清凉属兴净业仍于现处建窣堵波寻觐法縁来诣京国以此经为大事以大圣为本师显扬圣徳无过此者乃稽首三蔵誓𫝊大圣法门不以濳真庸虚转祈和尚邀令述作和尚不念前之鄙陋又令讃释此经窃恐难契真诠敢不尽其愚讷即大历八年十一月疏成奏过真学通内外性相融明考覆幽玄研精教理探赜今古比校亲疏分别异同归于一义辩犹泉涌思入虚凝直笔而书记于绝唱结成三卷以作凖绳现在未来永无疑网矣又述菩提心义发菩提心戒各一卷三聚浄戒及十善法戒共一卷兼禀承不空秘教入曼拏罗登灌顶坛受成佛印显密二教皆闻博赡关内河东代历四朝阐扬妙旨弟子繁多加复纲纪兴善保寿二处伽蓝惩劝僧尼真有力也以贞元四年戊辰五月十四日遗诫门人以疾而卧二十一日右胁累足口诵弥陀佛号终于兴善寺本院春秋七十一僧夏四十九云
　　唐代州五台山清凉寺澄观𫝊
　　释澄观姓夏侯氏越州山阴人也年甫十一依宝林寺〈今应天山〉霈禅师出家诵法华经十四遇恩得度便隶此寺观俊朗高逸弗可以细务拘遂遍寻名山旁求秘蔵梯航既具壸奥必臻乾元中依润州栖霞寺醴律师学相部律本州依昙一隶南山律诣金陵玄璧法师𫝊关河三论三论之盛于江表观之力也大历中就瓦棺寺𫝊起信涅槃又于淮南法蔵受海东起信疏义却复天竺诜法师门温习华严大经七年往剡溪从成都慧量法师覆寻三论十年就苏州从湛然法师习天台止观法华维摩等经疏解从上智性自天然所学之文如昨抛舍鲍静记井蔡邕后身信可知矣又谒牛头山忠师径山钦师洛阳无名师咨决南宗禅法复见慧云禅师了北宗玄理观自谓已曰五地圣人身证真如栖心佛境于后得智中起世俗念学世间技艺况吾学地能忘是心遂翻习经𫝊子史小学苍雅天竺悉昙诸部异执四围五明秘咒仪轨至于篇颂笔语书踪一皆博综多能之性自天纵之大历十一年誓游五台一一巡礼祥瑞愈繁仍往峨嵋求见普贤登险陟高备观圣像却还五台居大华严寺专行方等懴法时寺主贤林请讲大经并演诸论因慨华严旧疏文繁义约惙然长想况文殊主智普贤主理二圣合为毗卢遮那万行兼通即是华严之义也吾既游普贤之境界泊妙吉之乡原不疏毗卢有辜二圣矣观将撰疏俄于寤寐之间见一金人当阳挺立以手迎抱之无何咀嚼都尽觉即汗流自喜吞纳光明遍照之徴也起兴元元年正月贞元三年十二月毕功成二十轴乃饭千僧以落成也后常思付授忽夜梦身化为龙矫首于南台蟠尾于山北拏攫碧落鳞鬛耀日须臾蜿蜒化为千数小龙腾跃青冥分散而去盖取象乎教法支分流布也四年春正月寺主贤林请讲新疏七年河东节度使李公自良复请于崇福寺讲徳宗降中使李辅光宣诏入都与罽賔三蔵般若译乌荼国王所进华严后分四十卷观苦辞请明年入𠡠允及具行至蒲津中令梁公留安居遂于中条山栖岩寺住寺有禅客拳眉翦发字曰痴人披短褐操长策狂歌杂语凡所指斥皆多应验观未至之前狂僧驱众僧洒扫曰不久菩萨来此复次壁画散脂大将及山麋之怪往往不息观既止此寺二事俱静五月内中使霍仙鸣𫝊宣催入观至帝颇敦重延入译场刊正又诏令造疏遂于终南草堂寺编成十卷进呈𠡠令两街各讲一遍为疏时堂前池生五枝合欢莲华一华皆有三节人咸叹伏寻译守䕶国界主经观缀文润色顺宗在春宫尝垂教令述了义一卷心要一卷并食肉得罪因縁洎至长安频加礼接朝臣归向则齐相国杭韦太常渠牟皆结交最深故相武元衡郑𬘡李吉甫权德舆李逢吉中书舍人钱徽兵部侍郎归登襄阳节度使严绶越州观察使孟简洪州韦丹咸慕高风或从戒训以元和年卒春秋七十馀弟子𫝊法者一百许人馀堪讲者千数观尝于新创云花寺般若阁下画华蔵世界图相又著随疏演义四十卷允齐相请述华严经纲要一卷法界玄鉴一卷三圣圆融观一卷华严法华楞伽中观论等别行小钞疏共三十卷设无遮大会十二中其诸塑缋形像缮写经典不可殚述门人清沔记观平时行状云观恒发十愿一长止方丈但三衣钵不畜长物二当代名利弃之如遗三目不视女人四身影不落俗家五未舍执受长诵法华经六长读大乘经典普施含灵七长讲华严大经八一生昼夜不卧九不邀名惑众伐善十不退大慈悲普救法界观逮尽形期恒依愿而修行也
　　唐京师西明寺良秀𫝊〈谈筵〉
　　释良秀姓郭氏蒲津人也年及佩觹挺然离俗乃往中条山柏梯寺披削诵通经业受具律仪誓以𫝊讲为已事勤苦忘疲三蔵俱寻九流外赡于时籍甚孰不钦崇贞元四年奉诏与罽賔国般若三蔵同译大乘理趣六波罗蜜经十卷至五年二月四日解座写本进过寻奉德宗𠡠令秀造疏上表云去年十一月二十八日右街功徳使王希迁奉宣令良秀等修撰新翻大乘理趣六波罗密经疏者伏闻至道同源圣人一贯大雄示相演妙音于独园宝位分身霈湛恩于𩀱阙开佛日于圣日降丝纶于法轮所以扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）化慈航致人寿域不然岂得握真符而契合应休运以感通况以此经如来之密印群生之度门得白马之宝函庆青龙之秘蔵是第一义理去筌蹄于最后乘说无分别加以天文焕发睿思昭囘真如契心已阐微于释氏般若制序谅纉文于太宗慈云溥润于大根湛露垂滋于贝叶良秀等材惟末学性异生知谬寄讨论伏增陨越上承严旨徒侧管以窥天䖍奉本师惧升堂而鼓瑟所修撰疏一部谨附王希迁随表奉进伏乞圣慈许令同修疏沙门谈筵于当寺讃演及流布中外所兾落落真言示丹青于新学明明像教流粉泽于将来帝览奏𠡠内给事毛瑛琦宣慰良秀谈筵道恒等宜共赐绢九十匹至可领取比修疏义甚大勤劳也秋𤍠兼问师等各平安好在秀之辞笔义端时少伦匹终没罔知时代焉
　　唐京师西明寺慧琳𫝊
　　释慧琳姓裴氏疏勒国人也始事不空三蔵为室洒内持密蔵外究儒流印度声明支𨙻诂训靡不精奥尝谓翻梵成华华皆典故典故则西干细语也遂引用字林字统声类三苍切韵玉篇诸经杂史参合佛意详察是非撰成大蔵音义一百卷起贞元四年迄元和五载方得绝笔贮其本于西明蔵中京邑之间一皆宗仰琳以元和十五年庚子卒于所住春秋八十四矣殆大中五年有奏请入蔵流行近以海中高丽国虽三韩夷族偏尚释门周显徳中遣使赍金入浙中求慧琳经音义时无此本故有阙如



　　宋高僧𫝊卷五



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷六
　　宋　释赞宁　撰
　　义解篇第二之三〈正传十四人附见六人〉
　　唐京师崇福寺惟悫传〈慧震弘沇〉
　　释惟悫俗姓连氏齐大夫称之后本冯翊人官居上党为潞人也九岁割爱冠年纳戒母氏昆弟归于法门故悫从其受教澜漪内湛葳蕤外发嗜学服勤必无倦色乃辞渭阳寻师肄业或经筵首席或论集前驱或参问禅宗或附丽律匠其志渊旷欲皆吞纳之年临不惑尚住神都因受旧相房公融宅请未饭之前宅中出经函云相公在南海知南铨预其翻经躬亲笔受首楞严经一部留家SKchar养今筵中正有十僧毎人可开题一卷悫坐居第四舒经见富楼𨙻问生起义觉其文婉其理玄发愿撰疏疏通经义及归院矢誓写文殊菩萨像别诵名号计一十年厥志坚强遂有冥感忽梦妙吉祥乘狻猊自悫之口入由兹下笔若大觉之被善现谈般若焉起大历元年丙午也及将彻简于卧寐中见由口而出在乎华严宗中文殊智也勒成三卷自谓从浅智中衍出矣于今盛行一说楞严经初是荆州度门寺神秀禅师在内时得本后因馆陶沙门慧震于度门寺传出悫遇之著疏解之后有弘沇法师者蜀人也作义章开释此经号资中疏其中亦引震法师义例似有今古之说此岷蜀行之近亦流江表焉
　　唐京师千福寺怀感传
　　释怀感不知何许人也秉持强悍精苦从师义不入神未以为得四方同好就雾市焉唯不信念佛少时迳生安养疑冰未泮遂谒善导用决犹豫导曰子传教度人为信后讲为𣺌茫无诣感曰诸佛诚言不信不讲导曰若如所见令念佛往生岂是魔说耶子若信之至心念佛当有证验乃入道场三七日不睹灵瑞感自恨罪障深欲绝食毕命导不许遂令精䖍三年念佛后忽感灵瑞见金色玉毫便证念佛三昧悲恨宿垢业重妄构众𠎝懴悔发露乃述决疑论七卷〈即群疑论是也〉临终果有化佛来迎合掌面西而往矣
　　唐吴兴法海传
　　释法海字文允姓张氏丹阳人少出家于鹤林寺白驹匪食其场苗金翅俄翔其海面曲从师教周览群经大壑纳川邓林聚羽是以圆入一性学阶空王擅当代独悟之名剖先贤不决之义一时外学六籍该通尝谓人曰佛法一门极唯心地馀皆椎轮也天宝中预扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州法慎律师讲肆同昙一灵一等推为颜冉焉复与杼山昼公为㤀形之交林下之游黑白二徒多从求益焉
　　唐洛京佛授记寺慧苑传
　　释慧苑京兆人也少而秀异蔚有茂才厌彼尘寰投于净域礼华严法藏为师陶神练性未几深达法义号上首门人也有勤无惰内外该通华严一宗尤成精博苑依宝性论立四种教为有四类不识如来藏如生盲人则凡夫声闻辟支初心菩萨也一迷真异执教当凡夫二真一分半教当二乘三真一分满教当初心菩萨四真具满教当识如来藏者也诸师处判或依或违然其纲领教乘一家之说次以新译之经未有音释披读之者取决无从遂博览经书恢张诂训撰成二卷俾初学之流不远求师览无滞句旋晓字源然禀从贤首之门不负庭训之美也
　　唐处州法华寺智威传〈慧威〉
　　释智威姓蒋氏缙云人也颖脱尘蒙心游物表少事师于轩辕氏炼丹山闻天台宗教盛遂负笈往沃洲石城寺亲灌顶禅师求请心要既而得一融道体二居宗定慧方均寂照相半虽云自了急在利他天与多能富有辞藻著桃岩寺碑与头陀寺碑气度相表后以法眼付授慧威焉时传威是徐陵后身其利智雄才断可知矣又释慧威姓留氏东阳人也总角之年露其旧习抉开爱网径入空门不滞一方仍参三益闻缙云大威禅师盛行禅法裹足造焉刻志忘劳睹威墙奥一日千里罔不推称至有成业时谓小威然其乐静居山罕交人事指教门人不少杰出者左溪玄朗矣威常修止观匪弃光阴说与行而并驰语将默而齐贯落落然汪汪然人无得名焉
　　唐台州国清寺湛然传
　　释湛然俗姓戚氏世居晋陵之荆溪则常州人也昔佛灭度后十有三世至龙树始用文字广第一义谛嗣其学者号法性宗元魏高齐间有释慧文默而识之授南岳思大师由是有三观之学洎智者大师蔚然兴于天台而其道益大以教言之则然乃龙树之裔孙也智者之五世孙也左溪朗公之法子也家本儒墨我独有迈俗之志童丱邈焉异于常伦年二十馀受经于左溪与之言大骇异日谓然曰汝何梦乎然曰畴昔夜梦披僧服掖二轮游大河之中左溪曰嘻汝当以止观二法度群生于生死渊乎乃授以本师所传止观然德宇凝精神锋爽拔其密识深行冲气慧用方寸之间合于天倪至是始以处士传道学者悦随如群流之趋于大川也天宝初年解逢掖而登僧籍遂往越州昙一律师法集广寻持犯开制之律范焉复于吴郡开元寺敷行止观无何朗师捐代挈密藏独运于东南谓门人曰道之难行也我知之矣古先至人静以观其本动以应乎物二俱不住乃蹈于大方今之人或荡于空或胶于有自病病他道用不振将欲取正舍予谁归于是大启上法旁罗万行尽摄诸相入于无间即文字以达观导语默以还源乃祖述所传章句凡十数万言心度诸禅身不逾矩三学俱炽群疑日溃求珠问影之类稍见罔象之功行止观之盛始然之力也天宝末大历初诏书连征辞疾不就当大兵大饥之际揭厉法流学徒愈繁瞻望堂室以为依怙然慈以接之谨以守之大布而衣一床而居以身诲人耆艾不息建中三年二月五日示疾佛陇道场顾语学徒曰道无方性无体生欤死欤其旨一贯吾归骨此山报尽今夕要与汝軰谈道而诀夫一念无相谓之空无法不备谓之假不一不异谓之中在凡为三因在圣为三德爇炷则初后同相涉海则浅深异流自利利人在此而已尔其志之言讫隐几泊然而化春秋七十二法腊三十四门人号咽奉全身起塔祔于智者大师茔兆西南隅焉入室弟子吴门元浩可谓迩其人近其室矣然平日辑纂教法明决前疑开发后滞则有法华释签法华疏记各十卷止观辅行传弘诀十卷法华三昧补助仪一卷方等懴补阙仪二卷略维摩疏十卷维摩疏记三卷重治定涅槃疏十五卷金錍论一卷及止观义例止观大意止观文句十妙不二门等盛行于世详其然师始天宝终建中以自证之心说未闻之法经不云乎云何于少时大作佛事然师有焉其朝达得其道者唯梁肃学士故摛鸿笔成绝妙之辞彼题目云尝试论之圣人不兴其间必有命世者出焉自智者以法𫝊灌顶顶再世至于左溪明道若昧待公而发乘此宝乘焕然中兴盖受业身通者三十有九僧搢绅先生高位崇名屈体承教者又数十人师严道尊遐迩归仁向非命世而生则何以臻此观夫梁学士之论儗议偕齐非此人何以动鸿儒非此笔何以铭哲匠盖洞入门室见宗庙之富故以是研论矣吁吾徒往往有不知然之道诗云维鹊有巢维鸠居之梁公深入佛之理窟之谓欤有会稽法华山神邕作真讃至大宋开宝中吴越国王钱氏追重而诔之号圆通尊者焉可不是欤
　　唐苏州开元寺元浩传
　　释元浩姓秦氏字广成吴门人也绮岁依晋陵灵山寺慧日禅师出家具满律戒配本州龙兴寺寻为荆溪湛然禅师嘱累弟子初受法华止观已得醍醐唯以裂大网感大果成大行归大处以为大愿宴居三昧常随佛后希夷自得人莫能知其秘密深远如海印三昧不言出处常行佛事与夫难行苦行更相祖述默传心要为论为记灵芝瑞草以为功德传于后世者不同日而语矣浩注解大涅槃经为文首序德美圆实志愿显现盖录其所证之意而见于文曰余闻先觉之大宝曰常在宥布和之盛典曰教率土知化之归宗曰行交感人心之至极曰证然则以道御时以法性合其运当应物之际与显晦同其光恢张至化而自他昭著者实播于鸿名钦恭闻思协和至极四德克彰者实存乎妙体格变群家历观诸行至典克修庶绩有成者实赖乎宗本信以授人大明宗极敷畅厥旨庶几有补于将来者实存乎妙用博综群言以立诚训风行十方率用归顺者实存乎妙教矣此浩之法要如王辅嗣之法系辞司马迁之自叙管仲能言轻重孟子之传春秋虽儒释不同其义一也以元和十二年十一月十一日示疾右胁累足入于涅槃非二乘境界真如来定也明年十一月十三日阇维起塔于苏州西北虎丘东山南原也浩耽学味道不涉馀事常随然师听其言说曾无倦色分㭊义理𣲖流川注必默记而暗诵一言不失数年之后人始知之然师曰回也如愚罕为人说多辞以不能及被梁田二君苦劝请之始著涅槃经解述浩与上都云华寺华严澄观法师若孔门之㳺夏焉其儒流受业翰林学士梁公肃苏州刺史田公敦缁流受业者智恒子瑜道儒仲仪仲良五人持经讲论传之无穷大比丘尼识微道巽志真悟极此四人者高洁之伦深练禅观初浩为二官所请注经预梦甚为奇特又庭阶生花非人间恒所见者祥鸟飞驯五彩绝异刺史崔恭撰塔碑立于虎丘山罗汉石坛之左后有行满道暹明旷皆著述广天台之道欤
　　唐越州曁阳杭乌山智藏传
　　释智藏姓皮氏西印度种族祖父从华世居官宦后侨寓庐陵藏少入精舍睹像设之繁乃陋俗求真而于三学各所留心唯律藏也最为精敏大历三年游豫章因隶名天宫寺众恳命临坛秉度时仰炰烋号为律虎毎登法座提唱毗尼堂盈席满听受无厌辩名理析微言连环可解也贞元中遇大寂禅师笃明心要及游会稽于杭乌山顶筑小室安禅乃著华严经妙义宣吐亹亹学者归焉至元和十四年二月无疾而终报龄七十九焚收舍利圆净者建塔于院北峯焉杭乌山者越俗言讹合言杭嵨谓浙江所渡古用杭筏到岸藏杭故云嵨也
　　唐梓州慧义寺神清传〈义将〉
　　释神清字灵庾俗姓章氏绵州昌明人也生于大安山下昆季相次三人出俗皆有名望清居乎仲处胎之际母顿恶荤膻及为儿虽随戏弄遇像礼足逢僧稽颡年十三受学于绵州开元寺辩智法师于时敕条严峻出家限念经千纸方许落发清即诵法华维摩楞严佛顶等经有同再理时故相乔琳为绵郡太守惊其幼俊躬而降礼请削染焉则大历中也至年十七听习粗通即讲法华一经岁满慧义寺依如律师受具戒夏习尸罗依学新疏寻达大宗乃诣上都后以优文赡学入内应奉暮年锺其荼蓼归慧义寺讲导著述略无闲日以元和年中终于本寺峯顶迁神于白门兰若即郪城北郭外也清平昔好为著述喜作编聨盖巨富其才亦凿深于学三教俱晓该玄鉴极彛伦咸叙万人之敌也受业弟子黑白四方计一千馀人前后撰成法华玄笺十卷释氏年志三十卷新律疏要诀十卷亦谓清钞二众初学仪一卷有宗七十五法疏一卷亦名法源记此盖解小乘所计五位色心心所不相应无为等法体性业用一皆详括故云法源也识心论澄观论俱舍义钞数卷北山参玄语录十卷都计百馀轴并行于代就中语录博该三教最为南北鸿儒名僧高士之所披翫焉寺居郪城之北长平山阴故云北山统三教玄旨实而为录故云参玄也观清之述作少分明二权一实之经旨大分明小乘律论之深奥焉清貌古且奇晳白而光莹相国崔龟从时从事东川序真讃云与奘三藏道颜同摄物异时一体耳门人数多其出伦者义将也独明俱舍宗不泯者清之馀素乎东川涌潭僧正颜公著碑本寺讲律临坛光肇别附语录略记清言行矣
　　唐京师大安国寺端甫传
　　释端甫俗姓赵氏天水人也世为秦著姓焉初母张夫人梦梵僧谓曰当生贵子即出囊中舍利使吞之及诞所梦僧白昼入其室摩其顶曰必当大兴法教言讫而灭既成人高颡深目大頥方口长六尺五寸其音如钟夫将欲荷如来之菩提凿生灵之耳目固必有殊祥奇表欤始十岁依崇福寺道悟禅师为沙弥十七正度为比丘隶安国寺受具于西明寺照律师学毗尼于崇福寺昇律师传唯识于安国寺素法师通涅槃经于福林寺崟法师甫又梦梵僧以舍利满琉璃器使吞之且曰三藏大教尽贮汝腹矣自是经律论无敌于当时囊括川注逢源会委滔滔然莫能济其畔岸矣夫将欲伐株杌于情田雨甘露于法种者固必有智勇宏辩欤无何谒文殊于清凉众圣皆现演大经于太原倾都毕会德宗皇帝闻其名征之一见大悦常出入禁中与儒道议论赐紫方袍岁时锡施异于他等复诏侍皇太子于东朝顺宗皇帝深仰其风亲之若昆弟相与卧起恩礼特隆宪宗皇帝数幸其寺待之若宾友常承顾问注纳偏厚而甫符彩超迈辞理响捷迎合上旨皆契真乘虽造次应对未尝不以阐扬为务繇是天子益知佛为大圣人其教有大不思议事当是时朝廷方削平区夏缚吴斡蜀潴蔡荡郓而天子端拱无事诏甫率缁属迎真骨于灵山开法场于秘殿为人请福亲奉香灯既而刑不残兵不黩赤子无愁声沧海无惊波盖参用真宗以毗大政之明效也夫将欲显大不思议之道辅大有为之君固必有冥符玄契欤掌内殿法仪录左街僧事以标表净众者凡一十年讲涅槃唯识经论处当仁传授宗主以开诱道俗者凡一百六十座运三密于瑜伽契无生于悉地日持诸部十馀万遍指净土为息肩之地严金经为报法之恩前后供施数十百万悉以崇饰殿宇穷极雕绘而方丈单床静虑自得贵臣盛族皆所依慕豪侠工贾莫不瞻向荐金宝以致诚仰端严而礼足日有千数不可殚书而甫即众生以观佛离四相以修善心下如地坦无丘陵王公舆台皆以诚接议者以为成就常不轻行者唯甫而已矣夫将欲驾横海之大航拯迷途于彼岸者固必有奇功妙道欤以开成元年六月一日西向右胁而灭当暑而尊容若生终夕而异香犹郁其年七月六日迁于长乐之南原遗命茶毗得舍利三百馀粒方炽而神光月皎既烬而灵骨珠圎赐谥曰大达塔曰玄秘俗寿六十七僧腊可数门弟子僧尼约千馀軰或讲论玄言或纪纲大寺修禅秉律分作人师五十其徒皆为达者会昌中相国裴公休为碑颂德焉
　　唐圭峯草堂寺宗密传〈圆禅师照禅师〉
　　释宗密姓何氏果州西充人也家本豪盛少通儒书欲干世以活生灵负俊才而随计吏元和二年偶谒遂州圆禅师圆未与语密欣然而慕之乃从其削染受教此年进具于拯律师寻谒荆南张张曰汝传教人也当宣导于帝都复见洛阳照禅师照曰菩萨人也谁能识之末见上都华严观观曰毗卢华藏能随我游者其唯汝乎初在蜀因斋次受经得圆觉十二章深达义趣誓传是经在汉上因病僧付华严句义未尝肄习即尔讲之由是乃著圆觉华严及涅槃金刚起信唯识盂兰盆法界观行愿经等疏钞及法义类例礼懴修证图传纂略又集诸宗禅言为禅藏总而序之并酬答书偈议论等又四分律疏五卷钞悬谈二卷凡二百许卷图六面皆本一心而贯诸法显真体而融事理超群有于对待冥物我而独运矣密累入内殿问其法要太和二年庆成节徴赐紫方袍为大德寻请归山会昌元年正月六日坐灭于兴福塔院俨若平日容貌益悦七日迁于函其自证之力可知矣其月二十二日道俗等奉全身于圭峯二月十三日茶毗得舍利数十粒明白而润大后门人泣而求诸煨中必得而归悉敛藏于石室其无缘之慈可知矣俗龄六十二僧腊三十四遗诫令舁尸施鸟兽焚其骨而散之勿塔勿得悲慕以乱禅观毎清明上山必讲道七日而后去其馀住持仪则当合律科违者非吾弟子初密道既芬馨名惟烜赫内众慕膻既如彼朝贵答响又如此当长庆元和已来中官立功执政者孔炽内外猜疑人主危殆时宰臣李训酷重于密及开成中伪甘露发中官率禁兵五百人出阁所遇者一皆屠戮时王涯贾𫗧舒元舆方在中书会食闻难作奔入终南投密唯李训欲求剪发匿之从者止之训改图趋凤翔时仇士良知之遣人捕密入左军面数其不吿之罪将害之密怡然曰贫道识训年深亦知其反叛然本师教法遇苦即救不爱身命死固甘心中尉鱼恒志嘉之奏释其罪朝士闻之扼腕出涕焉或曰密师为禅𫆀律𫆀经论𫆀则对曰夫密者四战之国也人无得而名焉都可谓大智圆明自证利他大菩萨也是故裴休论撰云议者以师不守禅行而广讲经论游名邑大都以兴建为务乃为多闻之所役乎岂声利之所未忘乎嘻议者焉知大道之所趣哉夫一心者万法之总也分而为戒定慧开而为六度散而为万行万行未尝非一心一心未尝违万行禅者六度之一耳何能摠诸法哉且如来以法眼付迦叶不以法行故自心而证者为法随愿而起者为行未必常同也然则一心者万法之所生而不属于万法得之者则于法自在矣见之者则于教无碍矣本非法不可以法说本非教不可以教传岂可以轨迹而寻哉自迦叶至富𨙻奢凡十祖皆罗汉所度亦罗汉马鸣龙树提婆天亲始开摩诃衍著论释经摧灭外道为菩萨唱首而尊者阇夜独以戒力为威神尊者摩罗独以苦行为道迹其他诸祖或广行法教或专心禅寂或蝉蜕而去或火化而灭或攀树以示终或受害而偿债是乃法必同而行不必同也且循辙迹者非善行守规墨者非善巧不迅疾无以为大牛不超过无以为大士故师之道也以知见为妙门寂净为正味慈忍为甲盾慧断为剑矛破内魔之高垒陷外贼之坚阵镇抚邪杂解释缧笼遇穷子则叱而使归其家见贫女则呵而使照其室穷子不归贫女不富吾师耻之三乘不兴四分不振吾师耻之忠孝不并化荷担不胜任吾师耻之避名滞相匿我增慢吾师耻之故遑遑于济拔汲汲于开诱不以一行自高不以一德自耸人有依归者不俟请则往矣有求益者不俟愤则启矣虽童幼不简于应接虽骜佷不怠于叩励其以阐教度生助国家之化也如此故亲师之法者贫则施𭧂则敛刚则随戾则顺昏则开惰则奋自荣者慊自坚者化徇私者公溺情者义凡士俗有舍其家与妻子同入其法分寺而居者有变活业绝血食持戒法起家为近住者有出而修政理以救疾苦为道者有退而奉父母以丰供养为行者其馀憧憧而来欣欣而去扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）袂而至实腹而归所在甚众不可以纪真如来付嘱之菩萨众生不请之良友其四依之人乎其十地之人乎吾不识其境界庭宇之广狭深浅矣议者又焉知大道之所趣哉其为识达大人之所知心为若此也密知心者多矣无如升平相国之深者盖同气相求耳宣宗再阐真乘万乘咸秩追谥曰定慧禅师塔号青莲持服执弟子礼四众数千百人矣
　　系曰河东相国之论撰所谓极其笔矣然非夫人之为极笔于他人岂极其笔乎观夫影响相随未始有异也影待形起响随声来有宗密公时则有裴相国非相国曷能知密公相续如环未尝吿尽其二公之道欤然则知谛观法王法则密公之行甚圆应以宰官身则裴相之言可度今禅师有不达而讥密不宜讲诸教典者则吾对曰达磨可不云乎吾法合了义教而寡学少知自既不能且与烦惑相应可不嫉之乎或有诮密不宜接公卿而屡谒君王者则吾对曰教法委在王臣茍与王臣不接还能兴显宗教以不佛言力轮王臣是欤今之人情见近王臣者则非之曾不知近王臣人之心茍合利名则谢君之诮也或止为宗教亲近岂不为大乎宁免小嫌嫌之者亦嫉之耳若了如是义无可无不可吁哉
　　唐京师西明寺乘恩传
　　释乘恩不知何许人也肇从志学知遍寻师凡厕黉堂必穷义路常训门人曰好学近乎智力行近乎仁仁智稍成是殊名同实趋菩萨地若下坂之走丸耳恩乐人为学不忘讲导及天宝末关中板荡因避地姑臧旅泊之间嗟彼密迩羌虏之封极尚经论之学恩化其内众勉其成功深染华风悉登义府自是重撰百法论疏幷钞行于西土其疏祖慈恩而宗潞府大抵同而少闻异终后弟子传布迨咸通四年三月中西凉僧法信精硏此道禀本道节度使张义朝表进恩之著述敕令两街三学大德等详定实堪行用敕依其僧赐紫衣充本道大德焉
　　唐彭州丹景山知玄传
　　释知玄字后觉姓陈氏眉州洪雅人也曾祖图南任梓州射洪县令祖宪考邈皆名场不捷母魏氏梦月入于怀因而载诞虽乳哺未能言见佛像僧形必含喜色五岁祖令咏花不数武成云花开满树红花落万枝空唯馀一朵在明日定随风祖吟叹不怿曰吾育此孙望其登甲科雪二代之耻今见孺子志矣非贻厥也已必从空门乖始望也七岁果遇法㤗法师在宁夷寺讲涅槃经寺与居邻玄日就讲集所一聆法语若睹前因是夕梦其寺殿佛手摩其顶寤启祖父乞为勤䇿亲党观其必不可抑夺故听之年十一遂其削发乃随师诣唐兴邑四安寺授大经四十二卷远公义疏⿱巩言 -- 𧦬空师圆旨共一百二十五万言皆囊括深奥矣方年十三指擿缁徒露老成之气时丞相杜公元颖作镇西蜀闻玄名命升堂讲谈于大慈寺普贤阁下黑白众日计万许人注听倾心骇叹无已自此蜀人弗斥其名号陈菩萨耳传云玄前身名知铉汉州三学山讲十地经感地变瑠璃焉玄于净众寺辩贞律师所受具戒𦆵听毗尼续通俱舍则长十山固律师之付授焉复从本师下三峡历荆襄抵于神京资圣寺此寺四海三学之人会要之地玄敷演经论僧俗仰观戸外之屦日其多矣文宗皇帝闻之宣入顾问甚惬皇情后学唯识论于安国信法师又硏习外典经籍百家之言无不该综玄每恨乡音不堪讲贯乃于象耳山诵大悲咒梦神僧截舌换之明日俄变秦语矣有杨茂孝者鸿儒也就玄寻究内典直欲效谢康乐注涅槃经多执卷质疑随为剖判致书云方今海内龙象非师而谁次杨刑部汝士高左丞元裕长安杨鲁士咸造门拟结莲社尝一日玄宴坐见茂孝披紫服戴碧冠三礼毕乘空而去玄令人侦问茂孝其夕诫其子曰吾常欲落发披缁汲瓶挈屦侍玄公所累者簪冕也吾盖棺时殓以紫袈裟碧芙蓉冠至是方验先见矣武宗御宇初尚钦释氏后纳蛊惑者议望祀蓬莱山筑高台以祈羽化虽谏官抗疏宰臣屡言终不回上意因德阳节缁黄会麟德殿独诏玄与道门敌言神仙为可学不可学耶帝又手付老氏中理大国若烹小鲜义共黄冠往复玄陈帝王理道教化根本言神仙之术乃山林间匹夫独擅高尚之事业而又必资宿因非王者所宜辞河下倾辩海横注凡数千言闻者为之股栗大忤上旨左右莫不色沮左䕶军仇士良内枢密杨钦义惜其才辩恐将有斥逐之命乃密讽贡祝尧诗玄立成五篇末章云生天本自生天业未必求仙便得仙鹤背倾危龙背滑君王且住一千年帝览诗微解帝虽不纳忠谏而嘉其识见口给也玄即归巴岷旧山例施巾栉而存戒检愈更甄明方扁舟入湖湘间时杨给事汉公廉问桂岭延止开元佛寺属宣宗龙飞杨公自内枢统左禁军以册定功高请复兴天竺教奏乞访玄声迹玄复挂坏衣归上国宝应寺属夀昌节讲讃赐紫袈裟署为三教首座帝以旧藩邸造法干寺诏玄居寺之玉虚亭大中三年诞节诏谏议李贻孙给事杨汉公缁黄鼎列论义大悦帝情因奏天下废寺基各敕重建大兴梵刹玄有力焉命画工图形于禁中其优重如是与相国裴公休友善同激扬中兴教法事八年上章乞归故山大行利济受益者多广明二年春僖宗违难西蜀后遣郭遵泰赍玺书肩舆诏赴行在帝接谈论颇解上心左军容田令孜与诸达官问道勤重帝欲旌其美令诸学士撰玄师号皆未惬旨乃挥御翰云朕以开示悟入法华之宗旨也悟者觉也明也悟达大道悟佛知见又云悟者一刹𨙻不悟河沙劫所以悟者真乘了然成佛之义今赐悟达国师为号虽曰强名用表朕意玄陈让不遂乃乞归九陇旧庐于正月二十一日卧内见所曾游历圣境名迹皆见在前二月七日闻空声曰必生净土乃讯之云孰之语耶空又譍曰佛也七月中闻戸外有格斗之声逡巡一菩萨降于庭前事摩灭矣渐迫近玄身丁宁讃喻勿以此苦为累也言讫而没又于一夕有一珠自玄左足下流去苦楚万端谛视其珠中明明有晁错二字乃知玄是袁盎也曾因七国反盎奏斩错以谢吴楚诸王故为婴挠耳召弟子慈灯附口上遗表嘱令弃尸半饲鱼腹半啖鸟兽吾久与西方净土有期如斯諈诿讫右胁面西而逝享年七十三僧腊五十四玄咸通中曾游泽州追问小远法师同年亦同终日月焉玄坚守禁戒少欲过中不食蔬果服唯布褐卧则刍秆而六时行道夜卧一更馀则禅坐等视众生无贵贱少长待之如一素结情好深者裴相国休初裴镇荆门玄游五台山路出渚宫赠遗初无所取裴知其俭约密遣人沿路以供之若苏秦遣舍人阴资奉张仪也尝经骆谷真符县雍氏家枕潭潭中有大鱼如龙四足而齿牙纎利其家日饲以食已四世矣或欲网钓之意则辄云雾晦冥焉玄扣船抚其顶瞪目而鼓跃即为受归依未几乃寄梦雍氏曰我谢汝累世䕶念今受归依已生天而永诀矣次为导江玉垒山神李冰庙益昌北郭龙门神偕受戒法罢其血食欤有李商隐者一代文宗时无伦辈常从事河东柳公梓潼幕久慕玄之道学后以弟子礼事玄时居永崇里玄居兴善寺义山苦眼疾虑婴昏瞽遥望禅宫冥祷乞愿玄明旦寄天眼偈三章读终疾愈迨乎义山卧病语僧录僧彻曰某志愿削染为玄弟子临终寄书偈决别云玄生常著如来藏经会释疏二卷命僧彻撰法鉴以照像若十翼焉大无量夀经疏二卷僧彻著法灯类章指焉胜鬘经疏四卷僧彻著法苑以错综犹纬书焉又般若心经金刚经各有疏义此外秦蜀之间作释氏杂文外篇箴论碑志歌诗录成二十馀卷礼懴文六卷通计三十万言后迁塔于茶笼山附圣寺矣中和二年弟子左街僧录净光大师僧彻述传法孙右街僧录觉辉辉弟子伪蜀祐圣国师重孙光业僧录绵绵瓜瓞皆名公也凤翔府写玄真李义山执拂侍立焉
　　系曰玄公何云袁盎又为知铉二人后身𫆀通曰人夀百年自汉至唐玄几经出没乎骸山泪海断可知矣然则玄公多才行道近古罕闻法嗣蕃昌他莫与议也
　　唐京兆大安国寺僧彻传
　　释僧彻不知何许人也敏利天资高迈逸类稚岁聪颖而慕悟达国师若颜回之肖仲尼也既而时亲函丈颇见幽微随侍翼从未尝少厌窥其门墙其殆庶几乎悟达凡有新义别章咸嘱付彻畅衍之为如来藏经疏著法鉴四卷大无量寿经疏著法灯二卷胜鬘师子吼经疏著法苑十卷观乎悟达为疏若左丘明之传也彻述三法钞犹杜服之集解欤初居法干内寺师资角立声彩风行凡百官寮无不奉仰率由彻内外兼学辞笔特高唱予和汝同气相求寻充左右街应制毎属诞辰升麟德殿法座讲谈敕赐紫袈裟懿宗皇帝留心释氏颇异前朝遇八斋日必内中饭僧数盈万计帝因法集躬为讃呗彻则升台朗咏宠钖繁博敕造栴檀木讲座以赐之又敕两街四寺行方等懴法戒坛度僧各三七日别宣僧尼大德二十人入咸泰殿置坛度内福夀寺尼缮写大藏经毎藏计五千四百六十一卷雕造真檀像一千躯皆委彻检校焉以十一月十四日延庆节麟德殿召京城僧道赴内讲论尔日彻述皇猷辞辩浏亮帝深称许而又恢张佛理旁慑黄冠可谓折冲异论者当时号为法将帝悦敕赐号曰净光大师咸通十一年也续录两街僧事初彻经江论海勇于揭厉于青龙寺讲贯既循悟达国师义意寄呈所见蒙回八十四字云观君法苑思冲虚解我真乘刃有馀若使龙光时可待应怜僧肇论成初五车外典知难敌九𧼈多才恐不如萧寺讲轩横淡荡帝乡云树正扶疏几生曾得阇逾意今日堪将贝叶书一振微言冠千古何人执卷问吾庐览兹奖饰悲喜盈襟以广明中巢冦犯阙僖宗幸蜀其夕彻内宿明日仓黄与杜光庭先生扈从入于岷峨再见悟达痛序艰难彻极多著述碑颂歌诗不知所终内翰侍郎乐朋龟为真讃凤翔嘉州皆写其真相弟子秦蜀之间愈多传法者















　　宋高僧传卷六
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷七
　　宋　释赞宁　撰
　　义解篇第二之四〈正传二十三人附见四人〉
　　唐五台山华严寺志远传〈元堪〉
　　释志远俗姓宋氏家于汝南其父早䘮孤侍孀亲承颜之礼匪遑晨夕母常念法华经精通五卷远识度明敏孤标卓然年二十八辞亲从师归依荷泽宗风晤解幽旨经营僧事联绵六秋凡诸取给未尝混互自尔辞师寻礼复经八年虽博赡两宗情犹系滞闻天台一枝该通妙理定慧双融解进于行十乘境观起自一家修性三德清凉盛演因命同辈追游五峯栖遁林泉履历前躅晓六凡四圣之理了开示悟入之门百界千如包罗性相即遮即照破立同时依正圎融凡圣平等豁开心目物我双亡仅四十年阐扬独步远业精道邈志苦神和卧不解衣食非别请时岁不稔樵炊屡乖毎掬水漱流将期永日体有疮疥手不涂摩戒检遵修警慎心口常以四种三昧錬磨身心至于缄札题尺颇闲辞翰虫篆之美毎有缁素负才学者异其辩说或旁搜僻隐欲为挫锐伺之瑕玷求其胜负进虽傲然踞席退乃踧踖𧹞容来高我山去随四悉洎会昌四年春秋七十七僧腊四十八忽绝食数朝而说法罔惮以二月十七日诫门人曰吾自生修进不欺心口今获二种果报卧安觉安而无痛恼又曰天台宗疏务在宣传法华疏十卷本迹二门三周记别开近显远玄文十卷五义判释止观十卷境观双修不定顿渐八教麤妙遮照平等行解圆明一多相即一藏文句莹玉摐金将践圣阶降兹罕及礼懴方等必假精诚志之永怀副吾之意也于时龙象云萃栉比座隅咸讃希奇同称佛号慈诲之际奄至迁灵风惨云愁山昏水咽林峦色变徒属凄伤阇维日诸子奔驰罔知所诣虽学者如林达其法者唯元堪即扶风马氏之裔也气度冲䆳道风素高盖远倾其解脱之瓶注以醍醐之器可谓一灯之后复然一灯及武宗澄汰之际禀师先旨哀恸累夕以其章疏文句秘之屋壁及宣宗再阐释门重葺旧居取其教部置之影堂六时经行俨若前制法华妙经积岁传唱摩诃止观久而敷扬嗣继之心已极师资之礼也
　　唐越州应天山寺希圎传
　　释希圆姓张氏姑苏人也宗亲豪富而独舍家从登戒法便游讲肆不滞一方勤修三学良深岁稔尤至博通时推俊迈因命讲训光启中属徐约军乱孙儒略地吴苑俶扰圆由通玄寺附商船避地于甬东其估客偕越人也笃重于圆召居会稽宝林山寺形虽幺么性且强干与时寡合多事宴默或问之则曰吾逍遥乎无形之场同师子游戯耳景福中于山寺演畅经论同声相应求法者至乃著玄中钞数卷皆当义妙辞也恒劝人急修上生之业且曰非知之难行之为难汝曹勉旃圆六时礼懴未尝少缺居小房即琅瑘山顶是山也传云从琅瑘台飞来此处先是屠坊故皆镇于其下山之家有井井有鳗鯠焉水有赢缩应大江之潮候甚多灵怪一云此处禹鏁浙江蛟蜃之属其名曰蛆蛆有双耳其色苍黄或缘竹木必风雨至矣今或出石窍入僧居沟渠中见人不惊握则跳梁如怒状唯遍入圆房圆手执宛转屑就乃为之受归戒令勿作风雹之妖曁圆终而多𭧂风雨也圆之修习愿见弥勒一日讲次屹然坐终于法座时众闻异香裛孴天乐铮𫓩或绝或连七日后已此真上生之证欤则乾宁二年四月也还山之日僧众置祭于寺门无何有人茜袍象笏拜跪怆然𢠵恍之间杳无踪迹众莫能测焉荼毗收舍利七百馀粒被四明人赍往新罗国矣
　　唐绛州龙兴寺木塔院玄约传
　　释玄约姓张氏正平人也志韵刚洁幼萌出尘之心既谐夙志入州龙兴伽蓝日诵千言更无再受落发之后满足律仪检察已心循其戒范精持止作未尝穿穴自兹名节顿高流辈窥仰数稔之间律论俱赡遍求知识探赜玄文戾止长安崇圣寺以戒德之选而预临坛讲律并俱舍共四十馀遍渊静其性研核靡亏著俱舍论金华钞二十卷为时所贵而二讲登席可三百馀人皆北面受业焉传禀门生一百许辈汾沁之间奔走学者迨乎老矣终本院小房俗夀七十六法腊五十六学法弟子道俗收焚坑舍利数百粒构砖浮图于郡城之西焉
　　梁滑州明福寺彦晖传
　　释彦晖姓孙氏今东京阳武县人也佩觿之岁闻父读金刚般若瞪目凝听澹然欢喜又属家内斋僧磬梵俱作于（⿱𥫗廉）-- 帘幕之下合掌欣然登年十五随师学法往太原京兆洛阳听采忘劳年满于嵩山少室寺受大戒隶习毗尼颇通深𧼈次寻经论皆讨玄源且曰为善不同同归乎治治则戒定慧也入圣机械此三治性之极致也届洛都先达无不推伏至乎四部悉仰柔明临鉴则戚少欣多执瓶则荷轻持重三衣之外百一之资量足而SKchar更无馀长所行慈忍匪事规求不畜门徒惟劳自已勤勤化导默默进修是故南燕之人号为佛子初寄明福寺讲百法论也四海英髦风趋波委恒溢百馀且多俊迈精研论席钻仰经宗其间硕学兼才故有分为上下十恶十恶者若八伯之号焉上十恶则洞闲性相高建法幢宗因喻三立破无滞下十恶则学包内外吟咏风骚击论谈经声清口捷讃扬梵呗表白导宣盖因题目之分乃极才能之际云恶则倒背之言乃是极善也其门弟子为若此也晖因明百法二论各讲百许遍出弟子一百五十馀人著钞曰滑台盛行于世以乾化元年秋八月三日气力苶然而奄化矣春秋七十二法腊五十二滑人追慕其德二众三百馀人奉神柩归葬于阳武县侧营小塔焉
　　梁东京相国寺归屿传
　　释归屿姓湄氏夀春人也父元旭知子敏利授以诗书诵览记忆弥见过群从诸子而窃愿出尘父母允其频请乃礼本郡开元寺道宗律师为力生焉未及周星念通法华仁王二经登于弱冠而全戒足矜持三行靡旷四仪习听新章寺通讲授后闻洛京三辅经论盛行结侣求师仅于十载疏通性相精大小乘名数一支因明一学俱舍唯识维摩上生皆深藏若虚也复往南燕就晖公重复所学研朱益丹犹慨义章未为尽善乃之今东京相国寺遂糅新钞讲训克勤门生领悟时朱梁后主与屿丱角同学庠序狎密情浓隔面年深即位半载下诏访之屿虽知故旧终岁不言事不可逃应召方入帝见悲喜交集宣赉丰厚时属嘉庆节曾下敕止绝天下荐僧道恩命其年独赐屿紫衣仍号演法大师两街威仪迎导至寺兼敕东塔御容院为长讲院时闽帅以圣节进金刚经一藏绢三百匹尽赐屿焉法侣荣之然睹旧钞有所不安未极其理遂搜抉精义于三载著成二十卷号曰会要草字写毕进呈帝览赏叹敕令入藏屿苦辞乃止如是十五年中唱导无怠学徒继荣赡公相继传持至后唐清㤗三年十月十日谓门人洪演曰余气力惙然无常将至汝好住修进焚香合掌初夜长逝春秋七十五僧腊五十五即以其月十八日迁塔于京东郊寺庄东冈焉
　　后唐洛阳长水令𬤇传
　　释令𬤇姓杨氏陜府阌乡人也幼而履操回求出俗得本邑之师授净名经年既应法乃纳戒津大小乘教兼而学之于名数法门染成淳粹弥陀中观斡及膏腴声光振发莫之与京因游洛南长水遇归心檀信构伽蓝就中讲贯一论一经三十载中宣化计各五十馀遍日别诵维摩上生以为恒课执行持心而绝瑕颣远近宗承若望梅者得饮焉以清泰二年乙未岁终于邑寺春秋七十一法腊五十一其年迁于山麓徇西域法火葬获舍利学人檀越共建塔焉
　　后唐定州开元寺贞辩传
　　释贞辩中山人也少知出尘长誓修学克苦之性人不堪其忧一志听寻暇则刺血书经又鍼血画立观自在像慈氏像等尝因行道困息有二天女来相挠恼辩誓之曰我心匪石吾以神咒被汝彼众不容去自此道胜魔亦无踪辩负笈抵太原城听习时中山王氏与后唐李氏封境相接虞其觇间者并州城内不容外僧辩由此驱出遂于野外古塜间宿会武皇帝畋游塜在围场中辩固不知方将入城赴讲见旌旗骑卒缩身还入穴中武皇疑令擒见问其故遂验塜中敷草座案砚疏钞罗布遂命入府供养时曹太后深加仰重辩诉于太后曰止以学法为怀久在王宫不乐如梏械耳武皇纵其自由乃成其业洎王处直平乃归中山讲训补故伽蓝无不谐愿有妇人陈氏布发掩地请辩蹈之撰上生经钞为学者所贵时号辩钞者是后终于此寺焉
　　后唐会稽郡大善寺虚受传
　　释虚受嘉禾御儿人也纳戒后于上都习学内外博通传讲数本大经论不惮宣导咸通中累应奉圣节充左街鉴义辈流孰不弭伏及广明中京阙盗据逃难逦迤抵越大善寺同好者命讲涅槃维摩二经即天祐年中也因愤谦雅等师释崇福疏繁略不中其犹以水济水终无必济焉遂撰义评钞十四卷同光中方毕轴又因讲俱舍论䟽有贾曾侍𭅺序次僧圆晖序皆著钞解之其文富赡昔尝染指知焉受于涅槃辩而非略仍多駮议小远之疏免为青蝇之玷馀则法华百法唯识各有别行义章受性且狷急与人不同畜弟子无一可中尝自执爨馔斋食柴生火灭复吹又熸怒发汲水沃之终日不食而讲焉及晚年眼昏甚登师子座戴竹笠而讲贵目不闪烁尔或讥其慢众受亦不介意属武肃王钱氏按部至越遂出谒见王素向风乃加优礼言劳再三曁乾化中于会稽开元寺度戒命之充监坛选练吴会间行此职者自受始也王表于朝廷荐其紫衣庄宗制赐行人赍至营丘时受讲当上生经疏序至若洪钟而虚受受舍尘柄言曰某得名无典实今后更为虚受小子识之乃状闻王王曰此僧必无恩命分何名虚受乎至同光乙酉岁受终迨海舰赍诰牒来稽其终日正到青社果符武肃之言有文集数卷述义章三十馀卷行之于代
　　后唐杭州龙兴寺可周传
　　释可周俗姓傅晋陵人也出家于本部建元寺循良厥性切问于勤友生勉之曰非其地树之不生今豫章经谓之江论谓之海胡不往请业乎周感其开导挈囊达彼遇云表法师盛集穷法华慈恩大疏日就月将斡运深趣昭宗初自江西𮞉台越之间命其启发梁乾化二年受杭州龙兴寺召开演黑白众恒有半千两浙武肃王钱氏命于天宝堂夜为冥司讲经鬼神现形扈卫往往人睹焉尝有祭铜官祠神巫氏久请不下后附巫曰吾随从大神去西关天宝堂听法方囘武肃王闻而郑重赉周中金如意并钵紫衣一副加号精志通明焉以天成元年终于观音院本房初周乾宁四年戻止台州松山寺讲疏𮤑钞遂依疏节成五卷曰评经钞音训五帖解宣律师法华序钞一卷行于浙之左右弟子相继不绝
　　后唐东京相国寺贞诲传
　　释贞诲姓包氏吴郡常熟人也年始十三出家于本州龙兴寺其性沈静分阴是竞方逾一稔诵彻法华经如是恒业日周二部年十九于扬州择名师受具足法自尔西之伊洛北抵晋郊凡有讲筵下风求益核其经论穷其性相辈流之间罕齐驰骛至于非朋弱友弃背如也唐天祐元年至今东京相国寺寓舍讲导法华经十许遍人未归重则知奇货之售亦有时焉及梁氏都于是京人物委输贞明二年会宋州帅孔公仰诲风规知其道行便陈师友之礼舍俸财置长讲法华经堂于西塔院从此翕然盛集诲旁读大藏教文二时行道精进罔疲凡世伎术百家之言黜于议论之外诫门徒曰异端之说汨乱真心无记不熏何须习俗吾止愿为师子吼不作野犴鸣也但专香烛涂扫以内院为息肩之地至后唐清泰二年二月十日召弟子五十馀人自具香汤澡浴令唱上生礼佛罄舍衣资为非时僧得施半斋僧讫至十一日望空合掌云劳其众圣排空相迎满百徒侣尔日皆闻天乐之音顷刻而卒俗夀七十三僧夏五十四腊于寺讲贯三十馀年经讲计三十七座览藏经二遍修弥勒内院业以其年二月十八日葬浚郊东寺庄之原旛幢威仪缁白弟子约千馀人会送焉
　　后唐洛京长夀寺可止传
　　释可止姓马氏范阳大房山高丘人也年甫十二迥有出俗之心依悯忠寺法贞律师年十五为息慈辞师往真定习学经论时大华严寺有仁楚法师讲因明论止执卷服膺三遍精义入神众推俊迈有老宿维摩和尚者释门之奇士也问楚师曰门人秀拔孰者为先曰有幽州沙弥者温故知新厉精弗懈于是求见遂质问胜军比量随难应变辞不可屈维摩曰后生可畏契经所谓虽小不可欺也遂率力请止开讲恒阳缁素无不钦羡焉迨十九岁抵五台山求戒于受前方便感文殊灵光爥身已而归宁父母及师于寺敷演二十三往并部习法华经百法论景福年中至河池有请讲因明后于长安大庄严寺化徒数载乾宁三年进诗昭宗赐紫袈裟应制内殿本道刘仁恭者据有北门控扼蕃汉闻止之名移书召归故乡其父与师相次物故母犹在堂止持盂乞食以供甘旨行诵青龙疏三载文彻忽有巨蟒见于房矫首顾视似有所吿时同院僧居晓博物释子也且曰蛇则目睛不瞬今其动乎得非龙也止焚香祝之曰贫道念青龙疏营斋养母茍实龙神轸念希值一檀越居数日燕师家子曰制胜司徒召申供养时庄宗遣兵出飞狐以围之历乎年载百谷涌贵止顿释忧惧未几燕陷刘氏父子俘归晋阳止避乱中山节度使王处直素钦名誉请于开元寺安置逐月SKchar俸止著顿渐教义钞一卷见行于代天成三年戊子王师问罪定州陷焉招讨使王晏休得瀛王冯道书令寻止既见以车马送至洛京河南尹秦王从荣优礼待之奏署大师号文智焉于长寿净土院住持应顺元年甲午正月二十二日忽微疾作召弟子助吾往生念弥陀佛奄然而化俗年七十五僧腊五十六闰正月二日茶毗收遗骨至清泰二年四月八日建塔于龙门山广化寺之东南隅止风神峭拔戒节孤高百家子史经目无遗该博之外尤所长者近体声律诗也有赠樊川长老诗流传人口在定州日中山与太原互相疑贰诸侯兼并王令方欲继好息民因命僧斋于庆云寺会有献白鹊者王曰燕人诗客试为咏题止即席而成后句云不知谁会喃喃语必向王前报太平王欣然诗人李洞者风骨僻异慕贾阆仙之模式景福中在河池相遇赠止三篇时宰相孙公渥赵公凤马公裔孙窦学士梦征符侍𭅺蒙李侍郎详皆唱予和汝埙箎韵谐止顷在长安讲罢游终南山逍遥园是姚秦什法师译经之地年代寖深鞠为茂草且曰吾为释子忍不兴乎奏昭宗乞重修帝允仍旧赐草堂寺额后请樊川净休禅伯聚徒谈玄矣及在洛也讲外长诵金刚经不知纪极昔多居终南山崆峒山故有三山集诗三百五十篇盛行于时弟子修文修智修行微见师之道焉
　　汉太原崇福寺巨岷传
　　释巨岷姓任氏西河人也父游于艺而贲丘园母王氏戒受八关心归三宝从妊岷也更好善缘复求福利而生令子及生年甫七岁志气敦笃暂见佛像注仰欣然父母知有宿因或携入寺意欲忘归至本郡净心院见宣远论师志恋其房泣求摄受二亲知不能阻其愿咸皆可之年十岁诵终法华维摩二经日持十卷更无间隔如执瑠璃之器其舒徐恣制若老成焉迨圆满足便习尸罗克通开制之科恒照欣戚之鉴自尔大乘理𧼈经论精穷得其师门则并部永和三学也俾夜作昼窗案是临不暇诸他除研习义章修六事二因也于大般涅槃经兼因明论末年逾切又传输金论尽屏馀缘各讲十遍仍求辅亮博览群书得义最精又扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）具美寻禀纶言住城内天王院与弟子俱供亿不亏传持无替乾祐元年汉祖以龙潜晋土之日便仰岷名特降庭臣赐紫衣号圆智大师续有诏宣住崇福寺讲堂院仍充管内僧正经年而变法于晋检䇿僧徒如风偃草至乾祐二年十一月五日无疾而终于时四众含悲一城恋德俗龄九十三法腊五十四乃遵西域茶毗礼多投香水或执旛花黑白之众盈郊黯䨴之云蔽日未容火灭皆捧宝瓶待盛梁粟之形同见熏修之体时得舍利者随自因缘或多或少别得遗骨具表奏闻汉主敕葬于西山天龙寺凡事官供起石塔敕谥号曰达识焉
　　汉棣州开元寺恒超传
　　释恒超姓冯氏范阳人也祖父不仕世修儒道而家富巨万超生而聪慧居童稚群不贪戏弄年十五早通六籍尤善风骚辞调新竒播流人口忽一日因阅佛经洗然开悟乃叹曰人生富贵喻等幻泡唯有真乘可登运载遂投驻跸寺出俗未周三祀方议进修昼夜不疲而属师亡亦遵释氏丧仪守礼无怠孝悌之名燕人所美梁乾化三年往五台山受木义戒由是涉遐自迩切问近思俄征伐木之章且狎成人之友结契远求名匠阻两河间兵未罢路不通南则梁祖北则庄宗抗衡于轻重之前逐鹿在存亡之际当是时也超止于本州魏博并汾之间学大小乘经律论计七本讲通思于雍洛梁宋名师杳然隔绝虽然巡历非远宏畅殊精瓶满见知翼飞名字是故并部息尘中山贞辩夫二人者言行俱臻证修有位一见超叹曰义龙之头角悉完备矣待飞奋而为霖雨焉其为硕德题目多此类也龙德二年挂锡于无棣超曰此则全齐旧壤邹鲁善邻遂止开元伽蓝东北隅置院讲诸经论二十馀年宣导各三十馀遍节操高迈举措舒徐缁素见之无不怯惧声无叱咤语不夸奢自然而然且非威势凌辋之所得也前后州牧往来使臣向誉钦风修名执刺相礼重者止令童子辞以讲贯罕曾接对初有所慊终伏其高齐鲁之间造秀不远数百里造其门以诘难诸公一睹超容傍听议论参乎子史证以教宗或问因明超答以诗一首辞新理妙皆悉叹降时郡守李君素重高风欲飞章举赐紫衣超闻惊愕遂命笔为诗云虚著褐衣老浮杯道不成誓传经论死不染利名生厌树遮山色怜窗向月明他时随范蠡一棹五湖清李君复令人劝勉愿结因缘超确乎不拔且曰而其复尔则吾在卢龙塞外矣郡将闻而止又相国瀛王冯道闻其名知是乡关宗人先遗其书序以归向之意超曰贫道闲人早舍父母克志修行本期弥勒知名不谓浪传于宰衡之耳也于吾何益门人敦喻不得已而答书具陈出家之人岂得以虚名薄利而留心乎瀛王益加郑重表闻汉祖遂就赐紫衣自此忽忽不乐以乾祐二年仲春三日微疾数辰而终于本院院众咸闻天乐沸空乃升兜率之明证也春秋七十三僧腊三十五门人洞微与学徒百馀人持心丧倾城士庶僧尼会送城外具茶毗礼收舍利二百馀颗分施之外缄五十颗于本院起塔以葬之瀛王未知别奏赐师号曰德正乃刊敕文于石塔焉
　　汉洛京法林院僧照传
　　释僧照姓张氏范阳人也年十四出家投悯忠寺聪悟绝俦神仪伟秀初受经偈日诵数千百言目所览者过于宿习吐论知见有老成之风遂度为沙弥受具以来历于再闰暗诵经典已逾六大部矣即最胜王大悲维摩法华等经傍加听寻经论十数年间深文伏义蓝出青矣天祐中游方南下爰屇中山元戎王处直请住法华寺相次易帅请之太𫝊陇西公连表荐赐紫方袍加至真大师次则扶风马公请为僧正非所好也及抵洛阳有命开法华经讲止法林院况乎都阙浩穰象龙辐凑及照之唱导翕如于下风伏膺矣以乾祐元年三月二十六日示灭于讲院春秋七十僧腊五十四众号慕侍中李公倾易定曾为外䕶复守洛宅饰终丧礼悉以资奉粤四月三日迁神于城南行茶毗法收舍利红润可数百粒济阳丁公为保釐之簉职为树塔于广化之寺南冈照平昔讲凡七十馀座勤勤为法门生颇多宰臣马公孙最所钦重前后赠诗仅数十首洛中为美谈矣
　　汉洛阳天宫寺从隐传〈梦江〉
　　释从隐姓刘氏洛阳三乡人也丱年敏慧誓欲出尘二亲既听乃投本邑竹阁院依师诵习陶练灵府寻于嵩阳受戒毕就长水听采才历数年克通百法中观弥陀三经论焉而𬤇师年老深许隐之博达性相后于洛布金院赴请敷演至后唐清泰中𬤇付讲座日为众三登法席夏中长晷览藏经一帙精进苦节人无与比乾祐二年正月示疾而终俗夀五十三僧腊三十二乃依天竺法火化収合真体圆净堪爱门人树塔至今存焉次有长水县县泉院释梦江者姓杨氏本邑人也神彩洒落超拔凡态遂愿出家恒诵仁王般若进具后讲百法论清泰中龙门广化寺请为众开演遇帝幸其寺宣问妙辩天逸悦可上心时于御前赐紫袈裟确乎不受训导二十馀年讲罢行道礼佛日唯一食慈忍于物罕逢愠色周显德三年疾终缁素悲慕为其建塔矣
　　汉杭州龙兴寺宗季传
　　释宗季者俗姓俞临安人也稚齿瑰伟心志刚直尝天震邻家树季随僵仆有姊尼抱就膝视之曰此非震死且有生候至夜未央甦而复作遂劝令出家事欣平寺僧后往衢州投巨信论师学名数论文义淹详且难诎伏锋芒如也迨回杭龙兴寺召讲时僧正蕴让给慧纵横两面之敌也与闾丘方远先生江东罗隐为莫逆之交也见而申问季作二百语酬之让正赏叹遂请开讲四十馀年出弟子七八百人汉乾祐戊申岁疾终于本房初季讲次遇一异人作胡语问西域未来之经论一众惊然季眇二目曾夜行感神光引之常览古师之述作曰可俯而窥也遂撰永新钞释般若心经晖理钞解上生经弥勒成佛经䟽钞补猷钞阙诸别行义章可数十卷并行于世季道行孤僻性情方正寡言语气貌高迈誓不趋俗舍曁老恳请亦罕赴白衣家居唯屡空衎然自任而孜孜手不释卷乐道向终至今此宗越多弟子讲导不泯焉
　　周魏府观音院智佺传
　　释智佺姓张氏铜台永济人也九岁于邺都临清王舍城寺事师曁受具戒身器挺然八尺面色玉如行步若舒雁言音如扣钟人望之凛然佥曰美丈夫也恒诵诸经昼三夜三礼佛无阙本师知其法器遣往滑台抵明福寺就晖师讲肆期月顿见诸法体用喜不自任时晖之门生炰勇烋干者数十员皆出佺之下徇睢阳人请讲未久又今东京遇信士舍宅为万岁百法院由此洛京陈许徐宿维青琴台咸乐请其敷演自鸠聚檀䞋前后饭僧三十万天雄军戴张郭三家同建观音院命居之佺敏利之性天资初终讲百法论可百许遍登法座多不临文悬述辩给后三过览大藏经以辅见知其诵讽经咒也尝闻戸外閴然有弹指声者感鬼神讃叹欤魏帅陈君思让笃志归依表荐紫衣师号曰归政殆临八十一而克意学欧王书体仅入能妙或问之曰吾习来生字耳显德五年年八十三呼弟子奉晏等嘱累令造木轝一所敛送阇维至其年十一月十一日奄终奉木塔举高三丈馀纵燎时有白鹤哀鸣紫云旋覆收拾舍利建塔缄焉
　　宋秀州灵光寺皓端传
　　释皓端姓张氏嘉禾人也九岁舍家入灵光精舍师授经法如温旧业焉年登弱冠受形俱无表于四明阿育王寺遇希觉律师盛扬南山律端则一听旋有通明义门无壅寻投金华云法师学名数一支并法华经后受吴兴缁伍所请讲论焉两浙武肃王钱氏召于王府罗汉寺演训复令于真身塔寺宣导于时有台教师玄烛者彼宗号为第十祖端依附之果了一心三观遂撰金光明经随文释十卷由是两宗法要一径路通忠献王钱氏借赐紫衣别署大德号崇法焉后誓约不出寺门慕远公之不渡虎溪也高尚其事仅二十馀年身无长衣口无丰味居不施关坐唯一榻以建隆二年三月十八日坐灭于本房容貌犹生三日焚之于城西得舍利于煨烬之末俗年七十二僧腊五十二凡著述传录记讃七十许卷学得其门者止八十馀人端性耿介言无茍且一坐之间不谈世论唯以佛法为已务可谓傅翼之象王矣秘书监钱昱尝典秀郡躬睹端之标格为著行录焉
　　宋东京天清寺傅章传
　　释傅章俗姓彭氏开封东明人也厥父𬤇即邑甸之上农也尘务之外正见不囘恒读佛经悬解诠旨母邢氏尝梦入法宇手探道器因而娠焉与父知怀非常之子指腹誓令出俗年甫十一乃礼本邑唯识师秘公为师一见异之初授净名仁王法华三经及削发去周罗随秘公游五台礼文殊应迹之地其年受具为息慈日便于浚郊清朗法师座下听习法华经后于睢阳道雅法师重温前业寻学唯识于本师颇揭厉于义津法水又亲附副僧录通慧因明且臻其极章日诵三经兼二戒本讲贯训徒向二十载未尝少辍广顺中左街僧录广智大师荐闻于周高祖赐紫方袍大宋乾德二年左街僧录道深荐于太祖神德皇帝赐师号曰义明俄示疾而终于本院春秋五十五法岁三十六未绝之前命笔作偈警世而赠诸朋执矣所度弟子一十五人以其年十一月十六日卜京之南原用茶毗之法薪尽火灭得舌且不灰众叹戒德门人檀信共立塔焉则开宝五年也先是厥父恒务法华经终后焚之亦舌不坏子父同验实为罕有相国寺清慧大师彛炳为塔铭焉
　　宋并州崇福寺佛山院继伦传
　　释继伦姓曹氏晋阳人也弱齿而壮其志勇其心决求出家本师授法华经日念三纸时惊宿习慧察过人登戒之后至年二十一学通法华经义理幽赜唯识因明二论一览能讲由是著述其钞至今河东盛行三讲恒一百五十馀徒从其道训又撰法华钞三卷其为人也慈忍成性戒范坚强人望之而心服以刘氏据有并汾酷重其道署号法宝录右街僧事宽猛相参无敢违拒以伪汉己巳岁冬十月示疾心祈口述愿生知足天终后顶𤍠半日方冷则开宝二年也享年五十一阇维毕淘获舍利远近取供养焉
　　宋齐州开元寺义楚传〈修进省伦〉
　　释义楚俗姓裴氏祖相州安阳人也楚七岁来省历下临坛大德修进因为出家师也进乃楚之诸父也季父省伦居香严院进也诵观音普门支经向十万遍立礼法华经字字各拜拜且彻部焉伦则青丘主宰禅居诵大悲佛顶俱一亿遍楚执柯伐木熏习相资登此近圎勤学不懈敏慧夙成俱舍一宗造微臻极遂传讲圆晖疏十许遍后该览大藏三遍乃慨儒家为佛教之文而多谬解解既谬欤事多悮用拟白乐天六帖纂释氏义理文章庶事群品以类相从建其门目总括大纲计五十部随事别列四百四十门始从法王利见部终师子兽类部其间物类检括周旋令供笔之时必无吿乏矣一十年中孜孜罔倦起晋开运二年至显德元年毕进呈世宗敕付史馆赐紫衣仍加号明教大师以开宝中终于龙兴伽蓝俗夀七十四法腊五十四楚始谋此作随得便书裒多益寡日居月诸郁成编录忽因本院门古石上有六帖二字天然分明睹此灵符乃知宿定捜今斡古笔不停缀时枢密相国王公朴为楚作序冠于编首今行于寰海矣初楚著述心亦劳止而双目丧明医工莫疗遂冥心懴过虑删碎教文裁量差脱如是䖍䖍更无间息再岁还明人谓其征感焉
　　宋杭州慈光院晤恩传
　　释晤恩字修已姑苏常熟人也姓路母张氏尝梦梵僧入其家而妊焉及稚孺见沙门相必起迎迟年十三闻诵弥陀经遂求出家亲党饶爱再三阻之乃投破山兴福寺受训后唐长兴中受满分戒登往昆山慧聚寺学南山律晋天福初从檇李皓端师听习经论悬解之性天然时辈辄难抗敌后微闻天台三观六即之说冥符意解汉开运中造钱唐慈光院志因师讲贯弥年通达法华光明经止观论咸洞玄微寻施覆述出弟子相次角立雍熙三年八月朔日恩于中夜睹白光自井而出明灭不恒谓门人曰吾报龄极于此矣乃绝粒禁言一心念佛次梦拥纳沙门执金罏焚香三绕其室自言祖师灌顶来此相迎汝当去矣梦觉呼弟子至犹闻异香至二十五日为弟子说止观旨归及观心义辰时端坐面西而化享年七十五僧腊五十五其夜院僧有兴文偃等皆闻空中丝竹嘹亮而无鞉鼓且多铃铎渐久渐远依稀西去迨九月九日依西域法焚获舍利青白圆粒无算恩平时谨重一食不离衣钵不畜财宝卧必右胁坐必跏趺弟子辈设堂居亦同今之禅室立制严峻日必亲视明相方许净人施粥曾有晚饮薯蓣汤者即时摈出黉堂毎一布萨则澘洒不止盖思其大集满洲之言耳偏诲人以弥陀净业救生死事受教得生感祥可见者往往有之凡与人言不问贤不肖悉示以一乘圆意或怪不逗机者乃曰与作毒鼓之缘耳不喜杂交㳺不好言世俗事虽大人豪族未尝辄问名居况迃趋其门乎先是天台宗教会昌毁废文义残缺谈妙之辞没名不显恩寻绎十妙之始终研核五重之旨𧼈讲大玄义文句止观二十馀周解行兼明目足双运使法华大旨全美流于代者恩之力也又慊昔人科节与荆溪记不相符顺因著玄义文句止观金光明金錍论科总三十五帖见行于世吁河汉中有鱼溯流而上者何潜泳有所取故恩公不宽乘戒而出弟子十有七人求解而行行耳
　　宋天台山螺溪传教院义寂传
　　释义寂字常照姓胡氏温州永嘉人也母妊娠公白不喜荤血生乃首蒙紫帽而诞焉㓜启二亲坚求去俗旋入开元伽蓝师授法华经期月而彻寺之耆老称叹希有受具已往会稽学南山钞既通律义乃造天台山研寻止观其所易解犹河南一遍照也先是智者教迹远则安史兵残近则会昌焚毁零编断简本折枝摧传者何凭端正甚学寂思鸠集也适金华古藏中得浄名疏而已后款吿韶禅师嘱人泛舟于日本国购获仅足由是博闻多识微寂此宗学者几握半珠为家宝欤遂于佛陇道场国清寺相继讲训今许王钱氏在两浙日累请开演私署净光大师并紫方𫀆辞让不却受而不称及兴螺溪道场四方学侣雾拥云屯太平兴国五年朝廷条贯缁伍经业寂从山入州治寺寺东楼安置楼近大山夜梦刹柱陷没于地意颇恶之自徙于西偏僧房其夜春雨甚山崩楼圯人咸谓寂先见同修报德之眼焉因受黄岩邑人请乘舟泛江放生讲流水长者品至海门灵石是智者冬居道场也劝人修寺塑像入缘者繁沓今上遣高品卫绍钦入山重建夀昌寺也诸官同命受菩萨戒雍熙初永安县请于光明寺受戒古殿像隳腹中获发愿辞即唐咸通六年沙门希皎施戒劝七乡人装塑尊像愿舍报为男子童真出家常布褐传法利乐众生云观者皆意寂之前身也四年临海缙云永康东阳诸邑请其施戒九月寂至自太末十月寝疾本院方丈十一月四日嘱戒门人不许哭泣祭奠应缘俗礼者非吾弟子也即窆于方丈树小塔焉享年六十九法腊五十矣四方传法弟子见星而舍者数百人寂平素讲法华经并玄义共二十许座光明净名梵纲等经止观金錍等论法界还源等观禅源诠永嘉集各数遍所著止观义例法华十妙不二门科节数卷自智者捐世六代传法湛然师之后二百馀龄寂受遗寄最克负荷其如炎蒸讲贯而无汗之霑洽曾不久听而胜解佛乘每一谈扬则摐金玉应召羽商和彼九旬说妙相去几何又尝寓四明育王寺梦登国清寺上方有宝庄严幢座题曰文殊台设枑梐䦨隔求入无由俄睹观音菩萨从堂徐出以手攘却行马低迃相接斯须觉已与观音身泯合不分因而惊寤自是之来乐说无尽矣或曰入普门智乘利物悲上合佛觉证无上故下合众生凡同体故开则群灵混成一法得是心者非观音而谁欤是以讲谈也施戒也自瓯越之乡迨三天子障民多咈戾俗尚畋猎受寂之训也咸食椹革音说法之功所谓善建由是堂室间可见者曰澄彧曰宝翔曰义通及乎台之民庶曾受戒法迎真相来州治开元寺祭飨皆缟素哀泣天为之变惨其慈摄之所感知州郑公元龟为诗悲悼焉
　　论曰玄默垂文圣人俯察河雒之流有吿图书之法作程禹受斯符乃为经纬本六十馀字训第表明号洪范以开章得彛伦而逌叙帝王之法粲然可观祖述之家翕尔宗此我之佛道可弗然𫆀教自西传若龟马之文乍辩声由此盛如夏商之美惟扬及其讲训相资签笺互出因分异辙各竞颛门施巧智之莫京致慧心之悬合宜乎得正信者必开正眼见正道者必事正修倒本前因则以决择为主原夫能诠之教谕图书也所诠之理喻训第也经容纬入纬变经存令表显之名言从体义之相杂唯识佥推于䕶法成即司南婆沙奄有于馀师说同衍字良以各迷已见皆未极成正不正之说恢张玄又玄之谈崛起大扺无名相法作名相说非如色法影质易寻名色交加喜生迷竞又以言存一意义止一途随情取舍之时未为允当随转理门之处盖涉无文加复教有弛张意关详略讨寻者非英明而莫悟承领者非行位而𨙻知在人亡书以教为折中故论中以四种征理理则难隐一观待二作用三法尔四证成用斯道理义岂惑乎譬如甲氏背人而去有二三子相问曰彼去者谁耶一云乙也一云丙也此俱未是彼有识人云甲也廽面视之是甲非乙由其不识遂有多名识者一呼应声而至亲得自体不涉异缘故曰精义无二也因义生解解必虚通除其执情令生正解断其迷执执情断故所执便遣既能生解则断障二重断染依他清净依他圆成故得二胜果焉不然者认相似法堕恶取空曵曲木于稠林泛胶舟于苦海又不可胜道也瑜伽论中契经体有二一文二义文是所依义是能依如是二种总名一切所知境界也夫以能化之教已翻所诠之理难悟茍非宿慧安喻经心宿慧当多世之熏方能生起经心乃大雄之意岂易寻求谚所谓老见事长佛已三祇之扬历多言或中法从诸圣之同宣岂得以夏虫共论其凌凘井鱼互谈其渤澥此诚不可也必须近佛菩萨善慧法师四无碍居游戏之中八辩音演自他之利只如天亲大士将世尊之一言中道圆宗成诸法之五位如龙带涓滴而起为雨望苗稼而施又同命包作纬于春秋凿度为资于大易此皆善其通变能其揣摩以利根而教钝根以正见而诱邪见都称为摩诃般特伽也西域蒲塞冶家子以为裘此方俊才鬻乳人而加水成裘则易以日见而留心免水则难以传来而隔手昔以讲人论法造疏寻宗用成实法数之名补大乘阙员之义其有解法名目随人见知未融六释之端何暇三隅之反至若𥠖邪是报非报化人有心无心和合怖数之徒闻熏灭不灭等百有馀科并三藏四含之盘根大小两宗之钤键先贤之所不决令哲之所共疑但谓阙如所知成障及乎奘师西复梵本东传富瑜伽之宝林开唯识之渊府摩诃衍足杀三摩明名数均著作之家立破定是非之量深山大泽必生龙蛇有大乘基为其高足不缘宿习多见生知谓之义天则明星有烂谓之理窟则善闭无关堂堂合周髀之仪轧轧应昆仑之轴有经皆讲无疏不成权奇百本之名控压四人之圣复次光也宝也测乎沼乎章句之学颇长释签之理何富世茂珠林迈编图纪璟附量度于鲸海尚缀文荣于玉华究三论极乎瑗康穷方等归乎楷景观公撰集华严命章解相入之连环且无难色通绝行之断阁故立易功法藏从性海而游智昇自名流而出伟欤一行所作通神实僧相之法王乃人形之菩萨忠氤琳甫贲秀诜真俱参译判经尽开荒辟土于烁宗密美乎湛然悟达全才彻公令范可以副人之求备哉馀诸上士擅美殊方落落英翘互有长短矧以佛之说经申经者论经由论显论待疏通疏总义章义从师述况以隔罗縠者见犹未尽大遍知者知方得全射侯之矢易疏诊脉之求难中若非亲证亲说得自体之分明载驱载驰妄他求之晻暧如摄异门分差别之相难知故智论中吾灭度后所有撰集者皆为论藏摄也俱作导师指迷人之归路悉衘明烛照暗室之绩工动戒足以行之入定门而安矣盖纒克断智慧成功咸从生死之河尽度涅槃之岸此始可与言从闻且思思至而修证大圆寂者过此以往未知执名滞义问欲何为故曰精义入神以致用也既有所用则舍筌蹄而直造佛地此则深于其道者也













　　宋高僧传卷七
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷八
　　宋　释赞宁　撰
　　习禅篇第三之一〈正传十五人附见三人〉
　　唐蕲州东山弘忍传
　　释弘忍姓周氏家寓淮左浔阳一云黄梅人也王父暨考皆干名不利贲于丘园其母始娠移月而光照庭室终夕若昼其生也灼烁如初异香袭人举家欣骇迨能言辞气与邻儿弗类既成童丱绝其游弄厥父偏爱因令诵书无记应阻其宿熏真心早萌其成现一旦出门徙倚间如有所待时东山信禅师邂逅至焉问之曰何姓名乎对问朗畅区别有归理逐言分声随响答信师熟视之叹曰此非凡童也具体占之止阙七大人之相不及佛矣茍预法流二十年后必大作佛事胜任荷寄乃遣人随其归舍具告所亲喻之出家父母欣然乃曰禅师佛法大龙光被远迩缁门俊秀归者如云岂伊小𫘤𨙻堪撃训若垂虚受固无留悋时年七岁也至双峯习乎僧业不逭艰辛夜则敛容而坐恬澹自居洎受形俱戒检精厉信毎以顿渐之旨日省月试之忍闻言察理触事忘情痖正受尘渇方饮水如也信知其可教悉以其道授之复命建浮图功毕密付法衣以为质要将知龁雪山之肥腻构作醍醐飡海底之金刚栖倾巨树拥纳之侣麕至蝉聨商人不入于化城贫女大开于宝藏入其趣者号东山法门欤以高宗上元二年十月二十三日告灭报龄七十有四是日氛雾冥暗山石崩圯门弟子神秀等奉瘗全身于东山之冈也初忍于咸亨初命二三禅子各言其志神秀先出偈惠能和焉乃以法服付慧能受衣化于韶阳神秀传法荆门洛下南北之宗自兹始矣又信禅师尝于九江遥望双峯见紫云如盖下有白气横开六歧信谓忍曰汝知之乎曰师之法旁出一枝相踵六世信甚然之及法融化金陵牛头山贻厥孙谋至于慧忠凡六人号牛头六祖此则四祖法又分枝矣然融望忍则庶孽耳安可匹嫡乎开元中太子文学闾丘均为塔碑焉代宗敕谥大满禅师塔曰法雨也蕲春自唐季割属偏霸暨开宝乙亥岁王师平江南之前忍肉身堕泪如血珠焉僧徒不测乃李氏国亡之应也今每岁孟冬州人邻邑奔集作忌斋犹成繁盛矣其讳日将近必雨雾阴惨不然霰雪交霏至日则晴朗焉
　　唐韶州今南华寺慧能传
　　释慧能姓卢氏南海新兴人也其本世居范阳厥考讳行瑫武徳中流于新州百姓终于贬所略述家系避卢亭岛夷之不敏也贞观十二年戊戌岁生能也纯淑迃怀惠性间出虽蛮风獠俗渍染不深而诡行么形駮杂难测父既少失母且寡居家亦屡空业无腴产能负薪矣日售荷担偶闻𨞬肆间诵金刚般若经能凝神属垣迟迟不去问曰谁边受学此经曰从蕲州黄梅冯茂山忍禅师劝持此法云即得见性成佛也能闻是说若渴夫之饮寒浆也忙归备所须留奉亲老咸亯中往韶阳遇刘志略略有姑无尽藏恒读涅槃经能聼之即为尼辨㭊中义怪能不识文字乃曰诸佛理论若取文字非佛意也尼深叹服号为行者有劝于宝林古寺修道自谓己曰本誓求师而贪住寺取乎道也何异却行归舍乎明日遂行至乐昌县西石窟依附智远禅师侍座谈玄远曰行者迨非凡常之见龙吾不知吾不知之甚矣劝往蕲春五祖所印证去吾终于下风请教也未㡬造焉忍师睹能气貎不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）试之曰汝从何至对曰岭表来参礼唯求作佛忍曰岭南人无佛性能曰人有南北佛性无南北曰汝作何功徳曰愿竭力抱石而舂供众而已如是劳乎井臼率净人而在先了彼死生与涅槃而平等忍虽均养心何辨知俾秀唱予致能和汝偈辞在壁见解分岐揭厉不同浅深斯别忍密以法衣寄托曰古我先师转相付授岂徒尔哉呜呼后世受吾衣者命若悬丝小子识之能计回生地隐于四会怀集之间渐露锋颕就南海印宗法师涅槃盛集论风旛之语印宗辞屈而神伏乃为其削椎髻于法性寺智光律师边受满分戒所登之坛即南宋朝求那䟦摩三藏之所筑也䟦摩已登果位悬记云后当有肉身菩萨于斯受戒又梁末真谛三藏于坛之畔手植菩提树谓众曰种此后一百二十年有开士于其下说无上乘度无量众至是能爰宅于兹果于树阴开东山法门皆符前䜟也上元中正演畅宗风惨然不悦大众问曰胡无情绪耶曰迁流不息生灭无常吾师今归寂矣凶赴至而信乃移住宝林寺焉时刺史韦据命出大梵寺苦辞入双峯曹侯溪矣大龙倏起飞雨泽以均施品物攸滋逐根荄而受益五纳之客拥塞于门四部之賔围绕其座时宣秘偈或举契经一切普熏咸闻象藏一时登富悉握蛇珠皆由径途尽归圆极所以天下言禅道者以曹溪为口实矣洎乎九重下听万里悬心思布露而奉迎欲归依而适愿武太后孝和皇帝咸降玺书诏赴京阙盖神秀禅师之奏举也续遣中官薛简往诏复谢病不起子牟之心敢忘鳯阙远公之足不过虎溪固以此辞非邀君也遂赐摩纳架裟一縁钵一口编珠织成经巾绿质红晕花绵巾绢五百匹充供养云又舍新兴旧宅为国恩寺焉神龙三年敕韶州可修能所居寺佛殿并方丈务从严饰赐改额曰法泉也延和元年七月命弟子于国恩寺建浮图一所促令速就以先天元年八月三日俄然示疾异香满室白虹属地饭食讫沐浴更衣弹指不绝气微目瞑全身永谢尔时山石倾堕川源息枯鸟连韵以哀啼猿断肠而叫咽或唱言曰世间眼灭吾畴依乎春秋七十六矣以其年十一月迁座于曹溪之原也弟子神会若颜子之于孔门也勤勤付嘱语在会传会于洛阳荷泽寺崇树能之真堂兵部侍郎宋鼎为碑焉会序宗脉从如来下西域诸祖外震旦凡六祖尽图缋其影太尉房琯作六叶图序又以能端形不散如入禅定后加漆布矣复次蜀僧方辩塑小様真肖同畴昔能曽言吾灭后有善心男子必取吾元汝曹勿怪或忆是言加铁环纒颈焉开元十一年果有汝州人受新罗客购潜施刃其元欲函归海东供养有闻击铁声而擒之其塔下葆藏屈眴布郁多罗僧其色青黒碧缣复袷非人间所有物也屡经盗去迷倒却行而还褫之至徳中神会遣弟子进平送牙痒和一柄朝逹名公所重有若宋之问谒能著长篇有若张燕公说寄香十斤并诗附武平一至诗云大师捐世去空留法身在愿寄无碍香随心到南海武公因门人怀让铸巨钟为撰铭讃宋之问书次广州节度宋璟来礼其塔问弟子令韬无生法忍义宋公闻法欢喜向塔乞示徴祥湏㬰微风渐起异香裛人阴雨霏霏只周一寺耳稍多竒瑞逭繁不录后肃宗下诏能弟子令韬韬称疾不赴遣明象赍传法衣钵进呈毕给还宪宗皇帝追谥曰大鉴塔曰元和正真也迨夫唐季刘氏称制畨禺毎遇上元烧灯迎真身入城为民祈福大宋平南海后韶州盗周思琼叛换尽焚其寺塔将延燎平时肉身非数夫莫举烟熛向逼二僧对舁轻如夹纻像焉太平兴国三年今上敕重建塔改为南华寺矣
　　系曰五祖自何而识一介白衣便付衣耶通曰一言知心更无疑贰况复记心轮间如指之掌忍师施一味法何以在家受衣钵乎秀师则否通曰是法宁选缁白得者则传周封诸侯乃分分器同姓异姓别也以祖师甄别精麤以衣为信譬如三力士射坚洛叉一摩健那射则中而不破二钵罗塞建提破而不度三那罗延箭度而复穿馀物也非坚洛叉有强弱但由射势力不同耳南能可谓那罗延射而获赏焉信衣至能不传莫同夏禹之家天下乎通曰忍言受传衣者命若悬丝如是忍之意也又会也禀祖法则有馀行化行则不足故后致均部之流方验能师之先觉不传无私悋之咎矣故曰知人则哲也吁
　　唐荆州当阳山度门寺神秀传
　　释神秀俗姓李氏今东京尉氏人也少览经史博综多闻既而奋志出尘剃染受法后遇蕲州双峯东山寺五祖忍师以坐禅为务乃欢伏曰此真吾师也决心苦节以樵汲自役而求其道昔魏末有天竺沙门逹磨者得禅宗妙法自释迦佛相传授以衣钵为记世相传付航海而来梁武帝问以有为之事逹磨贵传迳门心要机教相乖若水投石乃之魏隐于嵩丘少林寺寻卒其年魏使宋云于葱岭见之门徒发其冡但有衣履而已以法付慧可可付粲粲付道信信付忍忍与信俱住东山故谓其法为东山法门秀既事忍忍默识之深加器重谓人曰吾度人多矣至于悬解圆照无先汝者忍于上元中卒秀乃往江陵当阳山居焉四海缁徒向风而靡道誉馨香普𫎇熏灼则天太后闻之召赴都肩舆上殿亲加跪礼内道场丰其供施时时问道敕于昔住山置度门寺以旌其徳时王公以下京邑士庶竞至礼谒望尘拜伏日有万计洎中宗孝和帝即位尤加宠重中书令张说尝问法执弟子礼退谓人曰禅师身长八尺厐眉秀目威徳巍巍王霸之器也初秀同学能禅师与之徳行相埓互得发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）无私于道也尝奏天后请追能赴都能恳而固辞秀又自作尺牍序帝意徴之终不能起谓使者曰吾形不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）北土之人见斯短陋或不重法又先师记吾以岭南有縁且不可违也了不度大庾岭而终天下散传其道谓秀宗为北能宗为南南北二宗名从此起秀以神龙二年卒士庶皆来送葬诏赐谥曰大通禅师又于相王旧邸造报恩寺岐王范燕国公张说徴士卢鸿各为碑诔服师䘮者名士逹官不可胜纪门人普寂义福并为朝野所重盖宗先师之道也
　　系曰夫甘苦相倾气味殊致甘不胜苦则纯苦乘时苦不胜甘则纯甘用事如是则为药治病偏重必离也昔者逹磨没而微言绝五祖䘮而大义乖秀也拂拭以明心能也俱非而唱道及乎流化北方尚修练之勤从是分岐南服兴顿门之说由兹荷泽行于中土以顿门隔修练之烦未移盘石将弦促象韦之者空费躁心致令各亲其亲同党其党故有卢奕之弹奏神会之徙迁伊盖施疗专其一味之咎也遂见甘苦相倾之验矣理病未效乖竞先成只宜为法重人何至因人损法二弟子濯击师足洗垢未遑折胫斯见其是之喻欤
　　唐𡊮州𫎇山慧明传
　　释慧明姓陈氏鄱阳人也本陈宣帝之孙国亡散为编甿矣明少出家于永昌寺怀道颇切扣双峯之法高宗之世依忍禅师法席极意研寻初无证悟若䘮家之犬焉忽闻五祖密付衣钵与卢居士率同意数十许人蹑迹急追至大庾岭明最先见馀辈未及能祖见已便掷袈裟明曰我来为法非望衣钵也时能祖便于岭首一向指订明皆洞逹悲喜交至问能曰某宜何往能记之曰遇𫎇当居逢𡊮可止明再拜而去便更其名以旧云道明也下岭绐诸僧曰向陟崔嵬远望杳无踪迹僧即退转一说居士掷衣钵于磐石曰此衣为信岂可力争耶任君拈去明遂手掀如负钧石而无举分拱立舍旃则咸亯四年也以明未舍家曽署诸卫故有将军之号矣宜春太守秦琢奏谥号焉
　　唐洛京荷泽寺神会传
　　释神会姓高襄阳人也年方㓜学厥性惇明从师传授五经克通幽赜次寻庄老灵府廓然览后汉书知浮图之说由是于释教留神乃无仕进之意辞亲投本府国昌寺颢元法师下出家其讽诵群经易同反掌全大律仪匪贪讲贯闻岭表曹侯溪慧能禅师盛扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）法道学者骏奔乃敩善财南方参问裂裳裹足以千里为跬步之间耳及见能问会曰从何所来答曰无所从来能曰汝不归去答曰一无所归能曰汝太茫茫答曰身縁在路能曰由自未到答曰今已得到且无滞留居曹溪数载后遍寻名迹开元八年敕配住南阳龙兴寺续于洛阳大行禅法声彩发挥先是两京之间皆宗神秀若不淰之鱼鲔附沼龙也从见会明心六祖之风荡其渐修之道矣南北二宗时始判焉致普寂之门盈而后虗天宝中御史卢弈阿比于寂诬奏会聚徒疑萌不利玄宗召赴京时驾幸昭应汤池得对言理允惬敕移往均部二年敕徙荆州开元寺般若院住焉十四年范阳安禄山举兵内向两京板荡驾幸巴蜀副元帅郭子仪率兵平殄然于飞挽索然用右仆射裴冕权计大府各置戒坛度僧僧税缗谓之香水钱聚是以助军须初洛都先陷会越在草莽时卢弈为贼所戮群议乃请会主其坛度于时寺宇宫观鞠为灰烬乃权创一院悉资苫盖而中筑方坛所获财帛顿支军费代宗郭子仪收复两京会之济用颇有力焉肃宗皇帝诏入内供养敕将作大匠并功齐力为造禅宇于荷泽寺中是也会之敷演显发能祖之宗风使秀之门寂寞矣上元元年嘱别门人避座望空顶礼归方丈其夜示灭受生九十三岁矣即建午月十三日也迁塔于洛阳宝应寺敕谥大师曰真宗塔号般若焉
　　系曰修其教不易其俗齐其政不易其宜者贵其渐也会师自南徂北行曹溪之法洛中弥盛如能不自异外䕶已成则可矣况乎旁无力轮人之多僻欲无放逐其可得乎或曰其过不多何遽是乎通曰犯时之忌罪不在大失其所适过不在深后之观此急知时事欤是以佛万劫学化行者知化行难耳无令固已而损法慎之哉
　　唐润州竹林寺昙璀传
　　释昙璀俗姓顾氏吴郡人也肇国著姓其来弥光丞相有佐命之勲尚书有挺济之誉衣冠鼎胄太岳峻岱峯之高令问徽猷江汉为南国之纪星象降精灵祇效祉徳备胎教香符梦徴玄珪应上圣之祥神宝蓄河汾之气特受异准生而不凡襁褓之日而童𫎇来求佩觿之时而忘身殉道和敏而纯素温恭而克明神器夙昭清风渐扇遂勉节出尘栖心物表金经秘藏一日万言不逾岁序而大经淹通遂于晚年缅怀宗匠始事牛头山融大师融醇懿瓌雄东夏之逹磨欤梵幢宝柱大海津梁目以上根乃诲之曰色声为无生之鸩毒受想是至人之坑阱致远多泥子不务乎璀默而审之直辔独上飡甘露味饮蒲萄浆犹金翅不食异类帝释无共鬼居廼晦迹锺山断其漏习养金刚定趣大能位纳衣空林多历年所时淮南导首广陵觉禅师江左名徳建业如法师咸杖锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）方来降心义体握珠怀宝虗往实归则天皇母临朝龚行佛事高其道业周勤诏书时栖霞约法师梵门之秀杰躬以敦劝朝天抗诏皇明恐未然也璀曰岐伯辞帝舜之师干木谢文侯之命玄畅以善论而抗宋主惠远不下山而傲齐后彼何人哉由是遁北阜逾东冈考槃云冥后止于竹林之隩葺宇簋𦈢而吿老焉既而绍列圣之鸿徽继前贤之能事翼亮皇梵保宁天人俄端然入定七日而灭春秋六十二是岁天授三年二月六日也翌日依天竺法火化遗骸收灰建塔士庶含酸悉皆号恸门弟子僧感僧𫖳等刻石纪事奉全师礼正议大夫使持节润州刺史汝南郡昇向风遐想悦而久之褒徳尚贤赞成厥美焉
　　唐金陵延祚寺法持传
　　释法持俗姓张氏润州江宁人也仪貎邕肃肤体至润㓜而弃俗长事明师天机内发识浪外澄年十三闻黄梅忍大师特往礼谒𫎇示法要领解幽玄后归青山重事方禅师更明宗极命其入室传灯继明绍迹山门大宣道化方既出山凡是学众咸悉从其咨禀心要声价腾远海内闻知数年之中四部依慕时黄梅谢縁去世谓弟子玄赜曰后传吾法者可有十人金陵法持即其一也是知两处禅宗重代相袭后以法眼付门人智威长安二年九月五日终于延祚寺遗嘱令露骸松下饲诸禽兽令得饮食血肉者发菩提心其日空中有神旛数首从西而来绕山数转众人咸见先居幽栖故院竹林变白报龄六十有八矣
　　唐越州云门寺道亮传
　　释道亮姓朱氏越州人也厥考前刺会稽郡亮年八岁出家极通经业受具后学河中三论复讲涅槃经寻入深谷破衣覆形𬞞食资命不交俗务直守童真神龙元年孝和皇帝诏亮与法席宗师十人入长乐大内坐夏安居时帝命受菩萨戒睿宗及妃后送异锦衾毡席二年诏于西园问道朝廷钦贵大都督李孝逸工部尚书张锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）国子监周业崔融秘书监贺知章睦州刺史康诜同心慕仰请问禅心多结师资或传香火卒年八十二门人慧远等建塔万齐融为铭纪述
　　唐荆州碧涧寺道俊传
　　释道俊江陵人也住枝江碧涧精舍修山东无生法门即信忍二祖号其所化之法也勤洁苦行迹不出寺经四十馀载室迩人远莫敢请谒者唯事杜默如是声闻于天天后中宗二朝崇重高行之僧俊同恒景应诏入内供养至景龙中求还故乡帝赐御制诗并奘景同归枝江卒于本寺焉
　　唐温州龙兴寺玄觉传
　　释玄觉字明道俗姓戴氏汉末祖侃公第五燕公九代孙讳烈渡江乃为永嘉人也总角出家龆年剃发心源本净智印全文测不可思解甚深义我与无我恒常固知空与不空具足皆见既离四病亦服三衣徳水沐其身所以清净良药治其眼所以光明兄宣法师者亦名僧也并犹子二人并预缁伍觉本住龙兴寺一门归信连影精勤定根确乎不移疑树忽焉自坏都捐我相不污客尘睹其寺旁别有胜境遂于岩下自构禅庵沧海荡其胸青山拱其背蓬莱仙客岁月往还华盖烟云晨昏交集粤若功徳成就佛宝郁兴神钟震来妙屋化出觉居其间也丝不以衣耕不以食岂伊庄子大布为裳自有阿难甘露作饮觉以独学孤陋三人有师与东阳策禅师肩随游方询道谒韶阳能禅师而得旨焉或曰觉振锡绕庵答对语在别录至若神秀门庭遐征问法然终得心于曹溪耳既决所疑能留一宿号曰一宿觉犹半遍清也以先天二年十月十七日于龙兴别院端坐入定怡然不动僧侣悲号以其年十一月十三日殡于西山之阳春秋四十九初觉未亡前禁足于西岩望所住寺喟然叹曰人物骈阗花轝蓊蔚何用之为其门人吴兴兴师新罗国宣师数人同闻皆莫测之寻而述之曰昔有一禅师将诸弟子游赏之次远望一山忽而唱曰人物多矣弟子亦不测后匪久此师舍寿殡所望地也西山去寺里有馀程送殡繁拥人物沸腾其感动也若此又未终前有舒雁千馀飞于寺西侍人曰此将何来空中有声云为师墓所故从海出也弟子惠操惠特等慈玄寂皆传师之法为时所推后李北海邕为守括州遂列觉行录为碑号神道焉觉唱道著明修证悟入庆州刺史魏靖都缉缀之号永嘉集是也初觉与左溪朗公为道契朗贻书招觉山栖觉由是念朗之滞见于山拘情于讲回书激劝其辞婉靡其理明白俾其山世一如喧静互用趣入之意暗诠于是逹者韪之终敕谥号无相塔曰净光焉
　　唐金陵天保寺智威传〈本净〉
　　释智威俗姓陈氏江宁人也住近青山地盘嘉气善符宿瑞维岳降神爰在童年器殊众识至於戏弄曽不染俗性恶浮饰人皆异焉无何一朝忽失其所父母莫知攸往乃遍历诸寺寻访之威已依天保寺统法师诵大乘经早数百纸聪敏超伦众咸叹服年二十遇恩剃落隶名于幽岩寺因从持禅师谘请禅法妙逹深理继踵前修既获髻珠淡然闲放形容温润面如满月言辞清雅慧徳兰芳望重一期声闻远近江左定学往往造焉其中顿悟心源即慧思禅师乃命嗣山门盛传道化威自出止延祚寺说法利人广施饶益以开元十年二月十八日终于住寺遗嘱林中饲鸟兽弟子玄挺等依言奉行春秋七十七威一时夜行头陀将值天晓有三虎遇之威截路中过了无怖色虎随至山门四顾而去毎有二兔一犬庭际游戏各无间畏盖大悲平等物我一均故其然也次司空山释本净姓张氏东平人也少入空门高其节操游方见曹溪六祖决了疑滞开元初于南岳司空山门放自处人不我知蔽伪之故也天宝中因杨庭光采药邂逅相逢论道终日𢌞奏诏赴京于白莲华亭安置帝知佛法幽深孰堪商㩁敕召太平寺远法师及两街三学硕徳发问锋起若百矢之逐一兔焉净举措容与四面枝梧譬墨翟之解九攻机械矣既而辩若建瓴酬抗之馀乃引了义教援证复说伽陀一无留滞皇情怿悦观者叹嗟以上元二年五月五日归寂寿龄九十五敕谥大晓禅师亦带所居为名曰司空山禅师也
　　唐睦州龙兴寺慧朗传〈𧦪公〉
　　释慧朗新定遂安人也年二十有二于衢州北山遇南宗顿教之首将请为师乃逆相谓曰汝久积净业吾非汝师可往天台当逢哲匠至剡溪石城寺见一禅翁莫知其来鹤发冰肤目如流电声含锺律神合太虗乃问朗曰子将何之答曰欲往天台求佛大法因同行十数里憩林树下而指训之曰法常寂然彼亦如也何必随远当化有縁宜归本生度无量众言毕求之无方豁然本心悟佛知见林栖谷饮凡经数载乃却归故邑慧安寺净名白衣服非法服纯陀工巧心如佛心骊珠尚潜师子未吼弱䘮之终渉川迷津一日秦望山林岭振动俄有大龟呈质咸相谓言此何祥也寻有禅僧曰𧦪自会稽云门而来身长八尺四寸高鼻大目睛光射人明大品思益维摩等经兼博通诸论众曰神僧也大龟应乎此也朗秘菩萨行请之为师𧦪徴维摩经义答曰如日照萤火海沃牛迹耳𧦪公深器之曰真净名也景龙中乡人吴川县尉余少兴宗党新昌县令余仁等十数家咸共宗事递请降临一夕忽睹神光从项而出旁烛山川盈十数里含情之类罔不归依𧦪公加师资之礼由兹反拜请朗登座乃先示法身遍同群有次明遍化一切皆如道俗欣然而各叹曰昔山之震动龟之敩祥非𧦪公之应明矣至是四方学禅观者臻萃开元四年本州牧李思绚于龙山之阳建伽蓝延以居之方大设戒坛广邀律徳有光州岸公会稽超公而为上首既而发希有心受具足戒珠圆月满内外俱明遍临坛为戒师旋请益为学士众情加重道在益尊七年刺史韦利器深心归向八年歙州长史许思恭请往治所朗升法座无何熊伏于前闻钟而来众散而去时皆惊惧虞其搏攫原其有聼法之心耳其驯猛兽也若此十三年九月二十一日告门人曰吾将去矣吾三生此州今一生矣言讫俨然而寂春秋六十四禀遗命茶毗建塔学者既多颕脱则开元寺道饮慧祐道禅龙兴寺𧦪海宁国寺进玉越州宝林寺有沛远整杭州竹林寺一行等并传朗之法相继若瓜瓞然至大历十二年新定太守萧定述碑司马刘长卿书刺史李揆篆额所谓俱是名公盛夸全美者矣
　　唐郓州安国院巨方传〈智封〉
　　释巨方姓曹氏安陆人也弱龄干节立身从师禀业于州治明福院朗禅师而听诵法华维摩二经功毕受具讲述南宗论数席即拂衣而起禅会必参后造北宗秀公所锐精稽考一见默许之秀问曰白云散处如何曰不昧也又问到此间后如何曰正见一枝生五叶秀颔之数载之间入室侍对庶几真道罕有伦儗乃辞观方至上党寒岭而居积稔之间学徒数百求请无阻凡所提唱真妄同源迟速异剂得心助道在乎修治大较如此郓帅吴文涣侍中钦慕其风遣使请归府建安国院传法化徒尚祖风者不离于席顿悟多矣郓帅问曰今日后如何答云地布金沙人安宝刹吴帅信伏因兹一府军民咸加宗仰吴氏家无少长重若神明檀施丰厚方后于五台山道化渉二十馀载入灭时告众曰吾齿尽于此矣言讫长逝春秋八十一以开元十五年九月三日全身入塔云次河中府安国院释智封姓吴氏怀安人也中年学道励操谨躬行头陀之行卯食之后水浆不度齿焉于本州清静寺恒法师下落发受具综习唯识论或人所诘责之以滞于名相愤发罢讲游行登武当山见秀师会疑冰解泮思养圣胎倏辞出蒲津安峯山禁足十年木食涧饮属州牧卫文昇请归城内建新安国院居之因兹奔走毳衣蔚然繁盛使君问曰某今日后如何对曰日从濛汜出照树全无影使君初不喻旨拱叶而退少选开晓充诎于怀封来往中条山二十馀年俭薄不充得其道者不可胜纪入灭后门人于州北三十步建塔焉
　　唐郢州大佛山香育传
　　释香育姓李氏济阴人也父为兖州掾育有道性常研习庄老根噐奋发俄于释典留神决捐俗态趋沧州安定寺智元律师所乞求削染满足戒后精力律学埀欲卒业一旦辞师观游圣迹陟天台登南岳或入岩阿或栖树下末至五台后参预秀师盛化夙心相契击节希声秀问之育答密若隐书一皆开释秀默异之在藂众间多历年所洞彻心源则辞秀去入富水大佛山劲节安禅卯前一食州将韩闰笃钦其道坚召出山育称疾而已因是黒白之众渴仰归依韩使君辎车继运供施交骈树造法堂严饰竒丽时来问道韩侯问佛法已后事如何答云如同太虗委在有力韩侯钦尚徒众常有千计贤不肖駮杂而居往往闻有不测之僧预其听受焉一旦说法次告众曰善哉是会遭遇者艰须决所疑无遣虗度命水涤盥端坐而化春秋七十有三矣
　　唐兖州东岳降魔藏师传
　　释藏师姓王氏赵郡人也父为亳州掾稚齿寻师居然慕法而性好独处谯多厉鬼持魅于人藏七岁𨾏影闲房孤形迥野尝无少畏至年长弥见挺拔故号降魔藏欤请列青衿于广福院明讃禅师师意其法噐乃发擿之譍对辩给答出问表因留执事服勤受法俾诵法华逾月彻部登即剃落受具习律焉次讲南宗论大机将发俄投麈尾九州灵迹罕不登升后往遇北宗鼎盛便誓依栖秀问曰汝名降魔我此无山精木怪汝翻作魔邪曰有佛有魔秀曰汝若是魔必住不思议境界也曰是佛亦空何不思议之有时众莫不异而钦之先是秀师悬记之汝与少皥之墟有縁寻入泰山数年学者臻萃供亿克周为金舆谷朗公行化之亚也一日吿门人曰吾今老朽物极有归正是其时言讫而终春秋九十一矣








　　宋高僧传卷八



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷九
　　宋　释赞宁　撰
　　习禅篇第三之二〈正传十四人附见四人〉
　　唐京兆慈恩寺义福传〈行思〉
　　释义福姓姜氏潞州铜鞮人也㓜慕空门黍累世务初止蓝田化感寺处方丈之室凡二十馀年未尝出房宇之外后隶京师慈恩寺道望高峙倾动物心开元十一年从驾往东都经蒲虢二州刺史及官吏士女皆赍旛花迎之所在途路充塞拜礼纷纷瞻望无厌以二十年卒有制谥号曰大智禅师葬于伊阙之北送葬者数万人中书侍郎严挺之躬行䘮服若弟子焉又撰碑文神秀禅门之杰虽有禅行得帝王重之无以加者而未尝聚徒开法也洎乎普寂始于都城传教二十馀载人皆仰之初福往东洛召其徒戒其终期兵部侍郎张均太尉房琯礼部侍郎韦陟常所信重是日皆预造焉福乃升堂为门人演说且曰吾没日昃当为此诀别耳久之张谓房曰某夙岁饵金丹未尝临䘮言讫张遂潜去福忽谓房曰与张公游有年矣张公将有非常之咎名节皆亏向来若终此法会足以免祸惜哉乃提房手曰必为中兴名臣其勉之言讫而终后张均陷贼庭也受其伪官而房翼戴两朝毕立大节皆终福之言矣又释行思姓刘氏庐陵人也濡润厥躬贞谅其性出尘之后纳戒已还破觚求圆斵雕为朴厥志天然也往韶阳见大鉴禅师一言蔽断犹击蒙焉既了本心地祇迭告还复吉州阐化四方禅客繁拥其堂开元二十八年十二月十三日入灭于本生地敕谥大师号曰洪济塔曰归真其塔会昌中例从堙毁后法嗣者重崇树之
　　唐京师兴唐寺普寂传
　　释普寂姓冯氏蒲州河东人也年𦆵稚弱率性轩昻离俗升坛循于经律临文揣义迥异恒流初闻神秀在荆州玉泉寺寂乃往师事凡六年神秀竒之尽以其道授焉久视中则天召神秀至东都论道因荐寂乃度为僧及秀之卒天下好释氏者咸师事之中宗闻秀高年特下制令普寂代本师统其法众开元二十三年敕普寂于都城居止时王公大人竞来礼谒寂严重少言来者难见其和悦之容远近尤以此重之二十七年终于上都兴唐寺年八十九时都城士庶谒者皆制弟子之服有制赐谥曰大慧禅师及葬河南尹裴宽及其妻子并缞麻列于门徒之次倾城哭送闾里为之空焉裴尹之重寂职有由矣寂之阐化神异颇多裴皆目击又得心印归向越深时多讥诮裴日夕造谒执弟子礼曾无差脱一日诣寂寂悬知弟子一行之亡及寂之终灭裴之悲恸若䘮所亲缞绖徒步出城妻子同尔搢绅之讥生于是矣
　　系曰人之情也有爱恶焉爱之者不见可恶恶之者不见可爱矣夫万物纷纶任其爱恶折中之道可爱而不可恶爱之者君子也恶之者小人也爱之不以道则君子之病矣裴尹冠裳在御职事在躬不避密行显掇时谤宜哉譬诸僧耽俗务胡不舍袈裟而衣逢掖乎若实得道后终期脱屣有何不可耶宽不抽簪何悖礼于丘之门欤宽若行方外之道复何诛焉逹人大观物无不可矣
　　唐南岳观音台怀让传
　　释怀让俗姓杜金川安康人也始年十岁雅好佛书炳然殊姿特有灵表识者占是出家相非染俗贵人宝来瑞国庆无疆方之麟鳯龟龙无万数也天地无全功气序有盈虗纲维缺坏补塞不足皆冥维密祐惟应度者乃烛厥理非庸庸所知也弱冠诣荆南玉泉寺事恒景律师便剃发受具叹曰夫出家者为无为法天上人间无有胜者经之所谓出四衢道露地而坐也时坦禅师乃劝让往嵩丘觌安公安启发之因入曹侯溪觐能公能公怡然无馨无臭洪波泛臻大壑之广乎韶濩合奏大乐之和乎让之深入寂定住无动道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为若此也能公大事縁毕让乃跻衡岳止于观音台时有僧玄至拘刑狱举念愿让师救䕶让早知而勉之其僧脱难云是救苦观音得斯号也亦由此焉化縁斯尽传法弟子曰道峻曰道一皆升堂睹奥也其后一公振法鼓于洪州其门弟子曰惟宽怀晖道一大縁将讫谓宽等曰吾师之道存乎妙者也无待而常不住而至能事集矣金口所生从法而化于我为子及汝为孙一灯所传何有尽者让以仪鳯二年生至天宝三载八月十日终于衡岳春秋六十八僧腊四十八一公建塔于别峯元和中宽晖至京师扬其本宗法门大启传百千灯京夏法宝鸿绪于斯为盛至八载衡阳太守令狐权问让前迹权舍衣财以充忌斋自此毎岁八月为观音忌焉宝历中敕谥大慧禅师塔号最胜轮元和年中常侍归登撰碑云
　　唐京师大安国寺楞伽院灵著传〈法翫〉
　　释灵著姓刘氏绵州巴西人也年殆志学方遂出家登戒寻师不下千里年四十精毗尼道兼讲涅槃一律一经勤于付授晚岁请问大照禅师领悟宗风守志弥笃后诣长安诞敷禅法慕道求师者不减千计若鱼龙之会渊泽也以天宝五载四月十日申时示灭于安国寺石楞伽经院享寿五十六僧夏三十六将终寺中亟多变怪盖法门梁栋之颓挠也著加趺而坐怡然而化三七日后茶毗起塔于龙首冈邻佛陀波利藏舍利之所帝女娲之坟右以其年十月十日迁入塔焉弟子朗智道珣如一追慕师徳香火不绝内侍上柱国天水赵思侃命释子善运撰碑于塔所焉有钱塘灵智寺释法翫俗姓冯本长乐人也随祖宦于江东遂为钱塘人也父子通字元逹世袭冠裳传其素业然精核百氏之馀执志慕净名之应质谈论多召禅林之士于家别室供礼愿生令嗣弥久翫诞于家歧嶷之性天发端谨才胜衣也启父求出俗固不阻留披剃登具探赜三乘如指掌焉而性终耿介于此寺之深坞实浙江之阳也别构兰若去伽蓝夐远终日安禅时同志者造门请益翫随事指南多有所证以天宝二载十二月十三日天之将晓告侍者端坐奄从泥洹春秋六十五僧腊减二十年于时山鸟哀鸣云雾濛惨远近檀越悲泣者如堵以其月十九日迁殡于寺侧山原有弟子俞法界及子怀福犹子希秀等旧所归心结塔营事皆出其家塔因会昌中所毁今存阯焉碑石漫没吁哉
　　唐润州幽栖寺玄素传
　　释玄素字道清俗縁马氏润州延陵人也生有异度㓜而深仁乳育安静髫齓希尚求归释门父母从之出依净域以如意年中始奉制度隶名于江宁长寿寺进具已后戒光腾烛定水澄涟思入玄微行逾人表既觧色空常慕宗匠晚年乃南入青山幽栖寺因事威禅师躬历弥载撞钟大鸣威诲以胜法得其不刊之旨从是伏形苦节交养恬和败衲衬身寒暑不易贵贱怨亲曾无喜愠时目之为婴儿行菩萨道业既高人希瞻礼开元年中僧汪密请至京口郡牧韦铣屈居鹤林四部归诚充塞寺宇素衲衣空床未尝出户王侯稽首不为动揺顾世名利犹如幻焉忽于一日有屠者来礼谒自生感悟懴悔先罪求请素明中应供乃欣然受之降诣其舍士庶惊骇咸称异哉素曰佛性是同无生岂别但可度者吾其度之何异之有天宝之初吴越瞻仰如想下生扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州僧希玄请至江北窃而宵遁黑月难济江波淼然持舟拟风俄顷有白光一道引棹直渡通波获全楚人相庆佛日再耀倾州奔赴会于津所人物拒道间无立位解衣投施积若山丘略不干其怀抱令悉充悲田之费礼部尚书李憕为扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州牧斋心䖍䖍二时瞻近未几而京口道俗思渴法音仍移牒渡江再请还郡二处纷诤莫决所从李时谓人曰本期奉道反成爱憎因任从所请却归南郡其感物慕徳罕有与伦以天宝十一载十一月十一日中夜无疾而化春秋八十有五哀感人伦恸彻城市以其月二十一日奉全身建塔于黄鹤山西所住之地方伯邑宰尽执䘮师之礼率众申哀江湖震响素往于寺内坐禅之所高松偃覆如盖及移他树还互如前又当舍寿之夕房前双桐无故自枯识者以为双林之变但真乘妙理绝相难思嘉瑞灵祥应感必有经云随縁赴感即其事也其门弟子法鉴及吴中法钦此二大士重光道原佥具别传受菩萨戒弟子吏部侍郎齐澣广州都督梁卿润州刺史徐峤京兆韦昭理给事中韩赏御史中丞李丹礼部崔令钦并道流人望咸款师资亦尝问道于径山犹乐正子春于夫子洗心瞻仰天汉弥高水鉴明心悟深者众矣洎太和中远慕遗风高其令德追谥大律禅师太和大宝杭之塔后人多以俗氏名之曰马祖或以姓名兼称曰马素是也系曰弥天以出家子咸姓释氏悬合后到阿含经可不务乎素师以俗姓呼之必有由矣噫繁盛法嗣犹不能遏此讹称则知素师名翼一飞四海仰止故登俗域今警将来宜正名也
　　唐均州武当山慧忠传
　　释慧忠俗姓冉氏越州诸暨人也孰辨甲子或谓期頥之年肌肤冰雪神宇峻爽少而好学法受双峯默默全真心承一印行无住相历试名山五岭罗浮四明天目白崖倚帝紫阁摩穹或松下安居于九旬或嵌空息虑于三昧既悬明月之戒亦净琉璃之心已度禅定之门不起无生之见嶷若苏卢八风莫能动清如净鉴万象何所隐可止也我则武当千峯狎于麋鹿可行也我则虎溪一径分卫人间薄游吴楚以至于顺阳川焉卜居党子之林泉四十馀祀深入法王之圣定八万广门道声洋乎力量充矣开元年中刺史前中书侍郎开国公王琚司马太常少卿赵頥贞信潭以清闻风而悦税驾扣寂杳然虗空礼足散金银之华不异弥伽长者执手见微尘之佛等毗目仙人上奏玄宗徴居香刹则龙兴寺也由是罢相节使王公大人罔不膜拜顺风从而问道忠博逹诂训广穷经律降魔制外孰之与京不可以威畏不可以利动暾日而食对月澄心清风飞霜劲节凌竹辞检理诣折彼慢幢论顿也不留眹迹语渐也返常合道得之于心伊兰作栴檀之树失之于指甘露乃蒺䔧之园妙不可传花多果少世有执砾水中若获瑠璃之宝掬泡瓶内谓得摩尼之珠忠所以诃之止之不能已矣故有超毗卢之说令其不著佛求越法身之谈俾夫无染正性岂毗卢之可越而法身之可超哉是以虗空之心合虗空之理纎妄若云翳宗通如日月朝郎结驷而至安禅不动受其顶谒俨如也盖所谓昔人不迎七步以福于万乘之君岂止百寮而已哉肃宗皇帝载定区夏闻其徳高以上元二年正月十六日敕内给事孙朝进驿骑迎请其手诏曰皇帝信问朕闻调御上乘以安中土利他大士共济群生师以法鉴高悬一音演说藏开秘密境入圆明大悲不惓于津梁至善必明于兼济尊雄付嘱实在朕躬思与道安宣扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）妙用广滋福润以及大千传罔象之玄珠拔沉迷之毒箭良縁斯在勿以为劳杖锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）而来京师非远斋心已久副朕虗怀春寒师得平安好遣书指不多及忠常以道无不在华野莫殊遂高步入宫引登正殿霜杖初下日照龙衣天香以焚风飘羽盖时忠骧首接武神仪肃若天子钦之待以师礼奏理人治国之要畅唐尧虞舜之风帝闻竦然膝之前席九龙洒莲华之水万乘饮醍醐之味从是肩舁上殿坐而论道不拘彛典也寻令骠骑朱光辉宣旨住千福寺相国崔涣从而问津理契于心谈之朝野识真之士往往造焉洎夫宝应临御以孝理国匪移前眷划开万里之天若见三江之月又敕内侍𡊮守宏迎近阙下光宅寺安置香饭云来紫衣天降虽使臣拥禅门而不进御府列玉帛而盈庭了之如泡观之若梦澹然闲任自乐天倪亦可罗浮不归方名宴坐双峯长往始契无生者哉成圣元胎于是乎在固所以万行齐发千门不累于心矣则兜率之鼓无形乃声修罗之琴不抚而韵香传天主花雨空王见之于忠矣常以思大师有言若欲得道衡岳武当因奏武当山请置太一延昌寺白崖山党子谷置香严长寿寺各请藏经一本度僧䕶持二圣御影镇彼武当王言惟允有司承式猴江雁塔虽未饰于中峯茅栋柴扉便以名于梵宇睿札题额鸾回鹊飞山川光煌黒白抃跃想金殿之可期睹瑶台之非远至大历八年又奏度天下名山僧中取明经律禅法者添满三七人道门因之羽服缁裳罔不庆怿数盈万计用福九重也忠往在南阳䧟于贼境固请回避皆不允之临白刃而辞色无挠据青云而安坐不屈魁帅观其禅徳淡若风韵高逸投剑罗拜请师事焉于时避冦遇冦者众矣无何群盗又至乃曰未可以踵前也遂杖钖发趾沿江而去有敩其先踪坚住不避者尽被诛戮则知云物气象有如先觉存而不论道何深也金籍曰般若无知而无不知斯之谓欤内徳既充外应弥广自藏珍宝人莫知窥於戏论龙奋迅而毱多不知忉利雨华而明彻莫识前贤厌世正眼随灭不亦悲夫忽疾将亟国医罔效自知去辰众问后事乃曰佛有明教依而行之则无累矣吾何言哉粤十年十二月九日子时右胁累足泊然长往所司闻奏皇情悯焉中使临吊赙赠甚厚敕谥号曰大证禅师有诏归葬于党子之香严寺循其本也威仪手力所在支给具饰终之礼哀恸梵场也敕常修功徳使检校殿中监兴唐寺沙门大济早接道论豁如披云虽非门人哀逾法嗣凡有敷奏圣皆允焉在家弟子开府孙知古并弟内常侍朝进居士景超昆季等僧弟子千福寺志诚光宅寺智徳香严寺主道密等凡数万人痛石室之末筹悲云峯之耸塔晨钟徒击于高殿夕梵空奏于前山哲人云亡畴将仿仰译经沙门飞锡为碑纪徳焉
　　唐太原甘泉寺志贤传
　　释志贤姓江建阳人也夙心刚整㓜且成规既遂出家寻加戒品霑尝渐教守䕶诸根抗节修心不违律范天宝元年于本州佛迹岩承事道一禅师曾无间然汲水拾薪惟务勤苦游方见金华山赤松洞是黄初平叱石羊之地郁林峻岭泉湖百步许意乐幽竒既栖巅顶野老负香秔蔬茹以供之时天大旱贤望空击石曼骂诸龙曰若业龙无能为也其菩萨龙王胡不遵佛敕救百姓乎敲石𦆵毕霈然而作婺人咸悦后游长安名公硕徳列请为大寺功徳之师贤悚然不顾明日遂行登五台寻止太原甘泉寺道俗请学禅理者继至无疾而终敕谥大远禅师旌乎厥徳矣
　　唐黄龙山惟忠传
　　释惟忠姓童氏成都府人也㓜从业于大光山道愿禅师神骥伏枥虽止也发蹄则超忽千里焉游嵩岳见神会禅师析疑沉默处于大方观览圣迹见黄龙山郁翠而竒异乃营茅舍其穷溪极谷而多毒龙喷气濛濛山民犯者多如中瘴焉医工寡效忠初不知独居禅寂涧饮木食其怪物皆卷而怀矣山民无害或闻空中声云得师居此民之多幸令我觧脱也乡人因号是山为伏龙言忠弭伏鳞虫之长故此名焉以建中三年入灭报龄七十八其年九月迁塔云
　　唐南岳石头山希迁传
　　释希迁姓陈氏端州高安人也母方怀孕不喜荤血及生岐嶷虽在孩提不烦保母既冠然诺自许未尝以气色忤人其乡洞䝤民畏鬼神多淫祀率以牛酒祚作圣望迁辄往毁丛祠夺牛而归岁盈数千乡老不能禁其理焉闻大鉴禅师南来学心相踵迁乃直往大鉴衎然持其手且戏之曰茍为我弟子当肖迁逌尔而𥬇曰诺既而灵机一发廓若初霁自是上下罗浮往来三峡间开元十六年罗浮受具戒是年归就山梦与大鉴同乘一龟泳于深池觉而占曰龟是灵智也池是性海也吾与师乘灵智游性海久矣又何梦邪后闻庐陵清凉山思禅师为曹溪补处又摄衣从之当时思公之门学者麏至及迁之来乃曰角虽多一麟足矣天宝初始造衡山南寺寺之东有石状如台乃结庵其上杼载绝岳众仰之号曰石头和尚焉初岳中有固瓉让三禅师皆曹溪门下佥谓其徒曰彼石头真师子吼必能使汝眼清凉由是门人归慕焉或问解脱曰谁能缚汝问净士曰谁能垢汝其答对简速皆此类也广徳二年门人请下于梁端自江西主大寂湖南主石头往来憧憧不见二大士为无知矣贞元六年庚午岁十二月二十五日顺化春秋九十一僧腊六十三门人慧朗振朗波利道悟道铣智舟相与建塔于东岭塔成三十载国子博士刘轲素明玄理钦尚祖风与道铣相遇盛述先师之道轲追仰前烈为碑纪徳长庆中也敕谥无际大师塔曰见相焉
　　唐成都府净众寺神会传
　　释神会俗姓石本西域人也祖父徙居因家于岐遂为鳯翔人矣会至性悬解明智内发大璞不耀时未知之年三十方入蜀谒无相大师利根顿悟𡨋契心印无相叹曰吾道今在汝矣尔后德充慧广郁为禅宗其大略寂照灭境超证离念即心是佛不见有身当其凝闭无象则土木其质及夫妙用默济云行雨施蚩蚩群甿陶然知化睹貎迁善闻言革非至于廓荡昭洗执缚上中下性随分令入以贞元十年十一月十二日示疾俨然加趺坐灭春秋七十五法腊三十六沙门𨙻提得师之道传授将来以十二年二月二十二日门人弟子缁俗迁坐于本院之北隅孺慕师徳号哭之声山林为之变色初会传法在坤维四远禅徒臻萃于寺时南康王韦公皋最归心于会及卒哀咽追仰盖粗入会之门得其禅要为立碑自撰文并书禅宗荣之
　　唐杭州径山法钦传
　　释法钦俗姓朱氏吴郡昆山人也门地儒雅祖考皆逹玄儒而傲睨林薮不仕钦托孕母管氏忽梦莲华生于庭际因折一房系于衣裳既而觉已便恶荤膻及迄诞弥岁在于髻辫则好为佛事立性温柔雅好高尚服勤经史便从乡举年二十有八俶装赴京师路由丹徒因遇鹤林素禅师默识玄鉴知有异操乃谓之曰观子神府温粹几乎生知若能出家必会如来知见钦闻悟识本心素乃躬为剃发谓门人法鉴曰此子异日大兴吾教与人为师寻登坛纳戒炼行安禅领径直之一言越周旋之三学自此辞素南征素曰汝乘流而行逢径即止后到临安视东北之高峦乃天目之分径偶问樵子言是径山遂谋挂锡于此见苫盖覆罝网屑近而宴居介然而坐时雨雪方霁旁无烟火猎者至将取其物颇甚惊异叹嗟皆焚网折弓而知止杀焉下山募人营小室请居之近山居前临海令吴贞舍别墅以资之自兹盛化参学者众代宗睿武皇帝大历三年戊申岁二月下诏曰朕闻江左有蕴道禅人徳性冰霜净行林野朕虗心瞻企渴仰悬悬有感必通国亦大庆愿和尚远降中天尽朕归向不违愿力应物见形今遣内侍黄鳯宣旨特到诏迎速副朕心春暄师得安否遣此不多及敕令本州供送凡到州县开净院安置官吏不许谒见疲师心力弟子不筭多少聼其随侍帝见郑重咨问法要供施勤至司徒杨绾笃情道枢行出人表一见钦于众退而叹曰此实方外之高士也难得而名焉帝累赐以缣缯陈设御馔皆拒而不受止布衣蔬食悉令弟子分卫唯用陶噐行少欲知足无以俦比帝闻之更加仰重谓南阳忠禅师曰欲锡钦一名手诏赐号国一焉徳宗贞元五年遣使赍玺书宣劳并庆赐丰厚钦之在京及廽浙令仆公王节制州邑名贤执弟子礼者相国崔涣裴晋公度第五琦陈少游等自淮而南妇人礼乞号皆目之为功徳山焉六年州牧王颜请出州治龙兴寺净院安置婉避韩滉之废毁山房也八年壬申十二月示疾说法而长逝报龄七十九法腊五十徳宗赐谥曰大觉所度弟子崇惠禅师次大禄山颜禅师参学范阳杏山悟禅师次清阳广敷禅师于时奉葬礼者弟子实相常觉等以全身起塔于龙兴净院初钦在山猛兽鸷鸟驯狎有白兔二跪于杖屦之间又尝养一鸡不食生类随之若影不游他所及其入长安长鸣三日而绝今鸡冡在山之椒钦形貎魁岸身裁七尺骨法竒异今塔中塑师之貎凭几犹生焉杭之钱氏为国当天复壬戌中叛徒许思作乱兵士杂宣城之卒发此塔谓其中有宝货见二瓮上下合藏肉形全在而发长覆面兵士合瓮而去刺史王颜撰碑述德比部郎中崔元翰湖州刺史崔玄亮故相李吉甫丘丹各有碑碣焉
　　唐寿春三峯山道树传
　　释道树姓闻氏唐州人也少以辩智沉静虗豁耽嗜经籍曾无少懈其为人也贞固足以干事隐括足以矫时偶遇僧敦喻遂誓出尘自慨年近不惑求法淹迟礼本部明月山大光院惠文为授业登即剃染二年受具乃观方向道天台南岳无所不游后廽东洛遇秀宗裔如芙蓉开通逹安静至寿州三峯结茅而居常有野人服色朴素言谈异常于言𥬇之外化作佛形仙形菩萨罗汉或放神光或呈声响如是渉一十年学侣睹之不测端绪后皆寂尔树告众曰野人作多色伎俩眩惑于人只消老僧不见不闻伊伎俩有穷吾不见不闻无尽所谓作伪心劳而日拙其自知之卷羞怀拙而去追无联迹矣树于宝历初年示疾而终报龄九十二明年正月迁塔焉
　　系曰大钧播物物类纷错穷数逹变因形移易者谓之化谓之幻知幻化之不异生也始穷幻化矣吾与汝俱幻也推之于实则幻化或虗置之于虗则幻化时实实虗理齐不自我之先后欤体道无心物我均矣故佛言凡所见相唯所见心又云若见诸相非相则见如来树师有焉
　　唐陜州𢌞銮寺慧空传〈元观〉
　　释慧空姓崔江陵人也家世儒雅奕叶缨緌父任陜服灵宝县空丁艰天属坚请入空门庸报乳哺重恩乃投𢌞銮寺恒超下授受经业三载诵通及格蒙度听习敏利因入嵩少遇寂师禅会豁如开悟乃𢌞三峯于仙掌间有道流绸缪论道薄暮方散非止一过州帅元公颇知归向召之多以疾辞或至必登元席代宗皇帝闻其有道下诏俾居京师广福寺朝廷公卿罔不倾信后终于寺春秋七十八大历八年癸丑九月四日全身坚固而迁塔焉次南岳东台释元观姓袁氏长安人也父为河中府掾母兄为沙门甚敦道化见观㓜龄聪慧风标秀举有成人之度因劝其出家乃投兴善寺诵经通利五年得度乃于律部俱舍二本涣然条理后出游方登诸禅会明悟真性如醒宿酲遂趋衡山于东台而止其道弥昌𡨋有所感恒得神人密送供施随其众寡不闻有阙忽一日神现形再拜曰我是此山檀越常送薄供者我身是也观问汝何业所致曰我身前曾称知识体悟匪全妄受信施坐此为神偶师居此我曹馈粮粗副私愿今二十年已足得遂超度故来决别也观化縁斯极嘱累禅徒而终春秋七十九太和四年十月二日迁塔焉
　　唐洛京龙兴寺崇珪传〈全植〉
　　释崇珪姓姜氏郏城人也门传儒素相缀簪裾自天宝已来安史之乱侵败王略家族迁荡父为商贾趋利遵涂于巩洛间父亡于逆旅珪慨责曰少遭不造孑遗哀茕遂议出家至年十八经业蔚通得度俄有云雨之兴游南岳栖息数龄起𢌞乐南徐茅山乃依栖霞寺珪已登径门道声洋溢会赞皇李公徳裕廉问是邦延诸慈和寺一交雅谈如游形噐之外曰吾有幽忧之疾非是居侯藩聚落之人也明岁遂行重抵嵩少居于岳寺太和戊申岁洛下亢阳唯岳中雨信相继或谓为珪之徳动龙神之故也开成元年赞皇公摄冡宰请珪于洛龙兴寺化徒两京缁白往来问道檀施交骈其所谈法宗秀之提唱获益明心者多矣忽告众决别入方丈而灭春秋八十六白侍郎撰塔铭会昌元年辛酉八月十日入塔云次淮南都梁山释全植姓芮光州人也少禀异操自言学作佛度生去忽投本州荣光禅院大智下求度师颇严谨约其诵经受具后至洛阳参问禅法彻了无疑辞师观方至淮南都梁山建立茅舍太守卫文卿命于州治长夀寺化徒卫侯问将来佛法隆替若何植曰真实之物无振自古于今往复轨躅有为之法四相迁流法当堙厄君侯翘足可见预言武宗毁教也植终年九十三门人建塔立碑会昌四年甲子九月七日入浮图焉









　　宋高僧传卷九
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷十
　　宋　释赞宁　撰
　　习禅篇第三之三〈正传十六人附见八人〉
　　唐洪州开元寺道一传〈智藏〉
　　释道一姓马氏汉州人也华以喻性不植于高原浪以辩识发明于溟海生而凝重虎视牛行舌过鼻凖足文大字根尘虽同于法体相表特异于幻形既云在凡之境亦应随机之教年方稚孺厌视尘躅脱落爱取游步恬旷削发于资州唐和尚受具于渝州圆律师示威仪之旨晓开制之端浣衣锻金观门都错大龙香象羁绊则难权变无方机縁有待闻衡岳有让禅师即曹溪六祖之前后也于是出岷峨玉垒之深阻诣灵桂贞篁之幽寂一见让公泯然无际顿门不俟于三请作者是齐于七人以为法离文字犹传蠧露圣无方所亦寄清源遂于临川栖南康龚公二山所游无滞随摄而化先是此峯岫间魑魅丛居人莫敢近犯之者灾衅立生当一宴息于是有神衣紫玄冠致礼言舍此地为清净梵场语终不见自尔猛鸷毒螫变心驯扰沓贪背憎即事廉让郡守河东裴公家奉正信躬勤谘禀降英明简贵之重穷智术慧解之能毎至海霞敛空山月凝照心与境寂道随悟深自明者在乎周物博施者期乎济众居无何裴公移典庐江寿春二牧于其进修惟勤率化不坠大历中圣恩溥洽隶名于开元精舍其时连率路公聆风景慕以锺陵之壤巨镇奥区政有易柱之弦人同凑毂禅宗戾止降祥则多顺而无违居仅十祀日临扶桑高山先照云起肤寸大雨均霑建中中有诏僧如所隶将归旧壤元戎鲍公密留不遣至戊辰岁举措如常而请沐浴讫俨然加趺归寂享年八十僧腊五十先于建昌鄙山名石门环以绝𪩘呀为洞壑平坦在中幽偏自久是谋薪火尘劫之会非议冈阜地灵之吉亚相观察使陇西李公藩寄严厉素所钦承于以率徒依归𬗟怀助理爰用营福道在观化情存饰终辍诸侯之旌旗资释子之幢盖其时日变明晦人萃遐迩檝覆水而为陆炬通宵而成昼山门子来财施如积邑里僧供饭香普熏自昔华严归真于嵩阳善导瘗塔于秦岭礼视齐斩人倾国城哀送之盛今则三之初于林中经行座下开示平等垂法不标于四科安恬告尽刻期于二月此明一终之先兆也示疾云逝俾葬远山凡百攀援愿留近郭终遂穷僻式遵理命此又明一晦迹之素诚也将归灵龛爰溯浅瀬人力未济舟行为迟膏雨骤下于远空穷溪遄变于深渉此又明一通神之应感也惟一知真在空无我于有是二俱离假一为乘示生死者人能作佛辨邪正者魔亦似圣现身不留于大士负手俄萎於哲人弟子智藏镐英崇泰等奉其䘮纪宪宗追谥曰大寂禅师丹阳公包佶为碑纪述权徳舆为塔铭今海昏县影堂存焉又唐䖍州西堂释智藏姓廖氏䖍化人也生有竒表亲党异其伟噐八岁从师道趣高邈随大寂移居龚公山后谒径山国一禅师与其谈论周旋人皆改观属元戎路嗣恭请大寂居府藏乃回郡得大寂付授纳袈裟时亚相李公兼国相齐公映中郎裴公通皆倾心顺教元和九年四月八日终春秋八十夏腊五十五即迁于塔谏议大夫韦绶追问藏言行编入图经太守李渤请旌表至长庆元年谥大觉禅师云
　　唐宣州灵汤泉兰若志满传
　　释志满姓康氏洛阳人也㓜少之年属其家命沙门陈佛会满意乐不舍遂投颍川龙兴寺出家闻洛下神会禅师法席繁盛得了心要南游到黄山灵汤泉所结茅茨而止后采黄连乡人见满喜跃满问此何处𫆀乡人曰黄连山属宣城也愿师镇此柰何虎豹多害满曰虎亦有佛性乃焚香祝厌之由兹弭息遂成大禅院后示寂春秋九十一永贞元年入塔焉
　　唐沂州宝真院光瑶传〈道坚〉
　　释光瑶姓周氏北京人也㓜锺荼蓼都不胜情誓志出家舍讲肆入禅林凡向宗师悉从求益末遭会禅师金錍抉瞙明视十方后到沂水蒙山结草成庵怡然宴坐鄫费之人翕然从化时慎邑大夫知重首创禅宫次兖州节使王僚尚书躬请入州行化奏著额号宝真学侣憧憧多霑大利元和二年示灭享年九十二云又唐襄州慈恩寺释道坚姓王氏丹阳人也初发心于牛头山慧忠禅祖大历元年栖隐池州南泉山后诣襄汉泊慈恩寺元和初载相国燕公镇于汉南深相钦重问道周勤施供繁沓遂于鳯林关外造寺请居二年示灭春秋七十三云
　　唐扬州华林寺灵坦传
　　释灵坦姓武氏太原文水人也则天太后侄孙父讳宣洛阳县令母夏侯氏初妊坦也梦神僧授与宝鉴表里莹然且曰吾以此寄汝善保䕶之及诞亲无所苦年甫七岁诵习毕通应童子举十三从宦旋升太子通事舍人如是悦学不休三教之书弥增洞达然而恒嗟朽宅誓入空门已备大乘之资粮终到涅槃之境域于时洛都盛化荷泽寺神会禅师也方遮普寂之光渐没秀师之道坦往参焉会施善诱顿见其心默而许之容其执侍父母不能回其意飞飏莫系始末研磨得破疑滞天宝初载召坦曰吾有一句是祖祖相传至曹溪曹溪付吾汝谛受之吾当有留难遂辞游方焉未几果敕移会于弋阳坦遂向庐州浮槎寺览大藏经后闻忠国师自南阳诏入于大历五年礼觐之八年欲出关忠奏曰此人是贫道同门俱神会弟子敕赐号曰大悲兼赍墨敕行化至梁园时相国田公神功供养逦迤适维扬六合方叹大法凌夷忽闻空中声云开心地即见菩萨如文殊像曰与汝印验令举项以掌按之寻观有四指赤痕其印迹恒现又止润州江中金山今泽心也其山北面有一龙穴常吐毒气如云有近者多病或毙坦居之毒云灭迹又于江阴定山结庵俄闻有赞叹之声视之则白龟二坦为受皈戒又见二大白蛇身长数丈亦为受戒懴悔如是却往吴兴林山造一兰若有三丈夫衣金紫趋步徐正称叹道场唯善村落之民多弃罟网元和五年相国李公鄘之理广陵也以峻法操下刚决少恩一见坦郑重加礼召居华林寺寺内有大将军张辽墓寺僧多为鬼物惑乱坦居愀然无眹矣又扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州人多患山妖木怪之所荧惑坦皆遏御焉人争归信至十年忽见二胡人称自龟兹国来彼无至教远请和尚敷演十一年五月十三日于荷泽忌斋告众吾赴远请七月示疾九月将灭斯预告也至季秋八日果寂尔而终迁塔于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州西驯翟房之南冈越州掾郑詹建塔报龄一百八岁僧腊八十四焉坦即曹溪之孙荷泽之子也
　　唐唐州紫玉山道通传
　　释道通姓何氏庐江人其为童也持重寡辞见佛形像必对礼叹咏不舍因父宦于泉州南安便求舍丱披缁诵经合格敕度之当天宝初载也时道一禅师肇化建阳佛迹岩聚徒通往焉一师于临川南康龚公山亦影随而去然誓游方吴越之间台明山谷靡不登陟迨乎回锡江西泐潭山门励心僧务不惮勤苦贞元二年往南岳见石头禅师犹采缕加朱蓝之色也四年大寂禅师垂欲归化昌言曰夫玉石润山秀利益汝道业遇可居之通闻此言且同隐䜟殊不详练其年秋与伏牛山自在禅师同游京洛回至唐州西有山峯孤林密四绝人烟实有尘外之趣乃问乡人云此山是紫玉山通方忆大寂之悬记我合居是峯也乃陟崔嵬见山脊有石方正其色紫玉莹然叹曰号紫玉者合其称也先师之言非虗记也挂锡解囊参学之徒雾集始则诛茅构舍刺史李道古作意为建禅宫焉元和八年弟子金藏出参礼百丈山海禅师回见通通愀然作色汝其来矣此山有主也曵杖径去襄州道俗皆迎至七月十五日无疾而终春秋八十三一云故相国于𬱖最所归心尚书李翺礼重焉
　　唐雍京章敬寺怀晖传
　　释怀晖姓谢氏泉州人也宿植根深出尘志远迨乎进具乃尚云游贞元初礼洪州大寂禅师顿明心要时彭城刘济颇徳晖互相推证后濳岨崃山次寓齐州灵岩寺又移卜百家岩泉石幽竒苦于禅子请问繁杂上中条山行禅法为法者蹑迹而往蒲津人皆化之元和三年宪宗诏入于章敬寺毗卢遮𨙻院安置则大历中敕应天下名僧大徳三学通赡者并丛萃其中属诞辰多于此修斋度僧焉晖既居上院为人说禅要朝寮名士日来参问复诏入麟徳殿赐斋推居上座元和十年乙未冬示疾十二月十一日灭度春秋六十二越明年二月门人智朗志操等奉全身葬于灞桥北原敕谥大宣教禅师立碑于寺门岳阳司仓贾岛为文述徳焉
　　唐京兆兴善寺惟宽传〈宝修〉
　　释惟宽姓祝氏衢州信安人也祖曰安考曰皎生十三岁见杀生者䀌然不忍食退而出家求翦发于僧昙受尸罗于僧崇学毗尼于僧如证大乘法于止观成㝡上乘于大寂道一贞元六年始行化于闽越间岁馀而回心改服者百数七年伏猛虎于会稽作滕家道场八年与山神受归戒于鄱阳作回向道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）十三年感非人于少林寺二十一年作有为功徳于卫国寺明年施无为功徳于天宫寺元和四年宪宗章武皇帝诏于安国寺五年问道于麟徳殿其年复灵泉于不空三藏池十二年二月晦大说于传法堂讫奄然而化报龄六十三僧夏三十九归葬于灞陵西原诏谥曰大彻禅师塔号元和正真初宽说心要法三十年度黒白众殆及百千万应病受药安可既乎白乐天为宫赞时遇宽四诣法堂毎来垂一问宽荅如流白君以师事之门弟子殆千馀得法者三十九入室受遗寄者曰义崇圆照焉唐罗浮山释宝修俗姓周资州人也从师于纯徳寺志求玄理于蕲州忍大师法裔决了重疑后爱罗浮山石室安止檀越为造梵宇蔚成大寺一日告门人曰因縁相偪愀然不乐众咸莫测顺宗皇帝深重佛宗知修之名诏入京与三藏撃问并答翻译之意朗畅如流乃留居辇下三年终于京寺云
　　唐天台山佛窟岩遗则传
　　释遗则俗氏长孙京兆长安人也祖冽鄂州司马考利渉隐居金陵则弱不杂俗恬恬终日而无所营始从张怀瓘学草书独尽笔妙雅耽经史尤乐佛书以为得吾心一朝捐家业从牛头山慧忠忠所谓牛头六祖也始天竺达磨以释氏心要至传其道者有曹溪能嵩山秀学能者谓之南宗学学秀者谓之北宗学而信祖又以其道传慧融融得之居牛头山弟子以传授由是达磨心法有牛头学则既传忠之道精观久之以为天地无物也我无物也虽无物未尝无物也此则圣人如影百姓如梦孰为死生哉至人以是能独照能为万物主吾知之矣遂南游天台至佛窟岩盖薜荔荐落叶而尸居饮山流饭木实而充虚虎豹以为宾糜鹿以为徒兀然如枯其后剫木者见之转相告有慕其道者曰道者未有弟子相率为筑室图佛安僧蔚为精舍焉故元和已来传则道者又自以为佛窟学佛窟之号自则始也一坐四十年大官名侯赍书问讯檀舍则未尝有报谢礼拜者未尝为作起时岁在庚戌季夏十有三日召弟子曰汝其勉之至十五日夜遂坐殁是夜山下人闻若山崩旦望之则彩云翔泊于岩上父老皆泣曰师死矣已而视之果然凡则二十岁为僧腊五十有八而终善属文始授道于锺山序集融祖师文三卷为宝志释题二十四章南游传大士遗风序又无生等义凡所著述辞理粲然其他歌诗数十篇皆行于世则元居瀑布泉西佛窟本院建龛塔会昌中例毁之其院为道门所有后开元寺僧正法光于咸通乙酉岁遂徙碑于今所河南尹韩乂为碑文
　　唐婺州五泄山灵默传〈志闲〉
　　释灵默俗姓宣毗陵人也本成立之岁悦学忘疲约以射策登第以荣亲里承豫章马大师聚众敷演造禅关马师振容而示相默密契玄机便求披剃若熟痈之待刺耳受具之后苦练行门确乎不拔贞元初入天台山中有隋智者兰若一十二所悬记之曰此地严妙非杂噐所栖若能居此与吾无异默因住白砂道场经于二载猛虎来驯近林产子意有所依又住东道场地僻人稀山神一夜震雷𭧂雨悬崖委坠投明大树倒欹庵侧树枝交络茅苫略无少损遐迩闻旃皆来观叹后游东白山俄然中毒而不求医闭关宴坐未几毒化流汗而滴乃复常矣行次浦阳盛化有阳灵戍将李望请默居五泄焉元和初亢阳田畯惶惶默沿涧见青蛇夭矫瞪目如视行人不动咄之曰百姓溪竭苖死汝胡不施雨救民邪至夜果大雨合境云足民荷其赐属平昌孟简中丞廉问浙东废管内兰若学徒散逸时暨阳令李胄状举灵山许重造院十三年三月二十三日澡沐焚香端坐绳床嘱累时众溘然而绝寿龄七十二法腊四十一高僧志闲道行峭拔文辞婉丽亦江左之英达为默行录焉
　　唐荆州天皇寺道悟传〈崇信〉
　　释道悟姓张氏婺州东阳人也受天粹气为王子生而神儁长而谨愿年十四金翅始毛麒麟方角启白尊老将求出家慈爱之旨不见听许辄损薄常膳日唯一食虽体腹羸馁弥年益坚父母不获已而许之遂往明州大徳剃落年二十五依杭州竹林寺大徳具戒以勇猛力扶牢强心于六度门修诸梵行常以为疗膏肓者资上妙药开暗𡨋者求善知识不假舟檝其济渡乎遂蹶然振策投径山国一禅师悟礼足始毕密受宗要于语言处识衣中珠身心豁然真妄皆遣断诸疑滞无畏自在真见佛性中无缁磷服勤五载随亦印可俾其法雨润诸丛林悟蓄力向晦罙入深阻实冀一飞摩霄乃转遁于馀姚大梅山是时大历十一年也层崖绝壑天籁萧瑟夐无邻落七日不食至诚则通物感迺灵猱㹶豰玃更馈橡栗异日野夫操斧言伐其楚偶所遭睹骇动悚息驰谕朋曹谓为神竒曾不旬朔诣者成市凭嵌倚峭且构危栋赀粮供具环绕方丈猛虎眈眈侣出族游一来座侧敛折肢体其类驯扰可知也夫语法者无阶渐渉功者有浅深木逾钻而见火鉴勤磨而照胆理必然矣是以扫尘累遁岩薮服形体遗昼夜精严不息趣无上道其有旨哉如是者三四年矣将翔云表虑羽毛之颓铩欲归宝所疑道涂之乖错故重有谘访会其真宗建中初诣锺陵马大师二年秋谒石头上士於戏自径山抵衡岳凡三遇哲匠矣至此即造父习御郢人运斤两虚其心相与⿰合白月映太阳齐照洪河注大海一味仲尼谓颜子亚圣然灯与释迦授记根果成熟名称普闻如须弥山特立大海繇是近佛恢张胜因凡诸国土縁会则答始卜于澧阳次居于澋口终栖于当阳柴紫山即五百罗汉翺翔地也柽松蓊郁以含风崕𪩘巉岩而造天驾潋滟之紫霞枕清泠之玉泉鸾鳯不集于⿺辶𦮔藋至人必宅于势胜诚如是也洪钟待叩童蒙求我川流星聚虚往实归或接武于林樾或骈肩于庐舍户外之屦烂其室盈矣荆州雄藩也都人士女动亿万计莫不擎跪稽首向风作焉崇业上首以状于连帅而邀之不违愿力聿来赴请𪨗及于虚落锡及于都城白黒为之步骤幡幢为之轇轕生难遭想得未曾有彼优波鞠多者夫何足云有天皇寺者据郡之左标异他刹号为名蓝困于人火荡为煨烬僧坊主灵鉴族而谋之以为满人攸居必能福我夫荷担大事蔑弃小瑕乃中宵默往肩轝而至二寺夕有所失朝有所得诤论锋起达于尊官重于返复毕安其处江陵尹右仆射裴公缙绅清重拥旄綂众风望眄睐当时凖程驱车盛礼问法勤至悟神气洒落安详自处徐以软语为之献酬必中精微洞遇肯綮又常秉贞操不修逢迎一无卑贵坐而揖对裴公讶其峻拔徴其善趣谓抗俗之志当径挺如是邪悟以为是法平等不见主客岂效世谛与人居而局狭邪裴公理𡨋意会投诚归命既见仁者我心则降如𤍠得濯躁愦冰散自是禅宗之盛无如此者元和丁亥岁有背痛疾命弟子先期告终以夏四月晦奄然入灭春秋六十僧腊三十五以其年八月五日葬之郡东隅灵龛建塔从僧礼也悟身长七尺神韵孤杰手文鱼跃顶骨犀起行在于璎珞志在于华严度人说法雄健猛利其一旨云垢净共住水波同体触境迷著浩然㤀归三世平等本来清净一念不起即见佛心其悟解超顿为若此也先是烟焰之末殿宇不立顾缁褐且亏瞻礼密念结构罔知权舆禅宴之际若值神物自道祠舍滨江水焉凡我疆畛富于松梓悉愿倾倒施僧伽蓝命工觇之宛若符契于是斩巨栋干修楹撑崖拄壑云屯井构时维秋杪水用都涸徒众敛手块然无谋会一夕雨至万株并进晨发江浒暮抵寺门剞劂之际动无乏者其馀廊庑床案靡非幽赞事邻语怪阙而不书其感摄灵祇皆此类也比丘慧真文贲等禅子幽闲皆入室得悟之者或继坐道场或分枝化导时太常协律符载著文颂徳焉世号天皇门风也又唐澧州龙潭禅院释崇信未详氏族信在俗为渚宫胡饼师之子弱龄宛异神府宽然昔天皇寺悟禅师隐耀藏光人莫我测信家居寺巷恒日提饼笥馈悟公斋食食毕且留一饼曰吾惠汝以䕃子孙信一日自念曰饼是我持去何以返遗我邪莫别有旨乎遂拱手问焉悟公曰是汝持来复汝何咎信闻似有惊怪因劝出家便求摄受曰尔昔崇福善今信吾言故名之也由是躬于井臼供亿服勤乃问悟云未蒙指示心要悟公云时时相示信飡禀斯言如游子之还家若贫人之得宝直从荆渚乃诣澧阳龙潭栖止因李翺尚书激扬时乃出世后徳山鉴师出其门宗风大盛矣
　　唐邺都圆寂传〈掘多〉
　　释圆寂不知何许人也恒以禅观为务勤修匪懈就嵩山老安禅师请决心疑一皆明焕寂化行相部依附者多久居天平等山稠禅师往迹无不遍寻时大司空严绶倾心信重享寿一百五十五岁咸亨二年己巳岁生〈按咸亨二年辛未合云总章二年己巳也〉世号无生和尚是欤寂之高岸恒不欲人致礼邀请必有不可犯之色时或非之然则志意修则骄富贵道义重则轻王公非其傲诞势使然也释掘多者印度人也从逾沙碛向慕神州不问狄鞮旋通华语而尚禅定径谒曹溪能师机教相接犹弱丧还家焉多游五台路由定襄历村见一禅者结庵独坐问之曰子在此奚为曰吾观静多曰观者何人静者何物得非劳子之形役子之虑乎其僧⿱⺾⿰氵亡昧拱默而已作礼数四请垂启发多曰子出谁门邪曰神秀大师多曰我西域异道实繁有徒最下劣者不堕此见兀然空坐蓐烂身疲初无深益子莫起如是见立如是论早往韶阳请决所疑能曰子何不自观自静邪不观相不观如子游历日用自然安乐也一如多所言略无少异伊僧抉开罗网多后莫知攸往
　　唐𡊮州阳岐山甄叔传
　　释甄叔不知何许人也㓜而聪敏倜傥不羁心目融明具大人相观生死轮上见九地群迷犹如蟭螟处在蚊𥈤受胜妙欲似嚼蜡无味遂投簪削顶具佛幖帜求正觉了义扣大寂禅师一造玄机万虑都寂乃曰群灵本源假名为佛体竭形消而不灭金流璞散而常存性海无风惊波自涌心虚绝兆万象齐照体斯理者不言而遍历沙界不用而功益玄化如何背觉反合尘劳于阴界中妄自囚繋于是形同水月流浪人天哉叔见宜春阳岐山群峰四合叹曰坤元作镇造我法城才发一言千岩响答松开月殿星布云廊青岚域中化出金界始从宴坐四十馀年满室金光昼夜常照于是化縁已毕机感难留元和庚子岁正月十三日忽弃尘区还归大定门弟子如坦良宝等心没悲海哀声动山如月隐天群星失耀大集众木积为香楼用作茶毗获舍利七百粒于东峯下建窣堵波上足任运者命志闲为碑纪述矣
　　唐新吴百丈山怀海传
　　释怀海闽人也少离朽宅长游顿门禀自天然不由激劝闻大寂始化南康操心依附虚往实归果成宗匠后檀信请居新吴界有山峻极可千尺许号百丈欤海既居之禅客无远不至堂室隘矣且曰吾行大乘法岂宜以诸部阿笈摩教为随行邪或曰瑜伽论璎珞经是大乘戒律胡不依随乎海曰吾于大小乘中博约折中设规务归于善焉乃创意不循律制别立禅居初自达磨传法至六祖已来得道眼者号长老同西域道高腊长者呼须菩提也然多居律寺中唯别院异耳又令不论高下尽入僧堂堂中设长连床施椸架挂搭道具卧必斜枕床唇谓之带刀睡为其坐禅既久略偃亚而已朝参夕聚饮食随宜示节俭也行普请法示上下均力也长老居方丈同维摩之一室也不立佛殿唯树法堂表法超言象也其诸制度与毗尼师一倍相翻天下禅宗如风偃草禅门独行由海之始也以元和九年甲午岁正月十七日归寂享年九十五矣穆宗长庆元年敕谥大智禅师塔曰大宝胜轮焉
　　系曰自汉传法居处不分禅律是以通禅达法者皆居一寺中院有别耳至乎百丈立制出意用方便亦头陀之流也矫枉从端乃简易之业也所言自我作古古故也故事也如立事克成则云自此始也不成则云无自立辟今海公作古天下随之者益多而损少之故也谥海公为大智不其然乎语曰利不百不变格将知变斯格厥利多矣弥沙塞律有诸虽非佛制诸方为清净者不得不行也
　　唐潭州翠微院恒月传〈真亮〉
　　释恒月姓韩氏上党人也厥父为土监商西江往还俄遇剽略溺死月虽㓜弱念父葬于鱼腹母又再行乃决志出家求报恩育受教于圣善寺慧初得度已造嵩山禅会便启发心要后访道寻师靡惮夷险抵望湖山翠微岩下古院挂锡四方学者如蜂得王翕然盛化建中元年示疾而终春秋七十九其年三月十二日迁塔焉洛京广爱寺释真亮姓侯氏景城人也家训儒雅辞彩粲然洁素持操与群少年有异忽以樊笼为厌且曰去情除馑是所愿也遂于本州开元寺智休师下披染服然其刈薪汲水率先于人习行头陀行受具已游嵩少遇普寂奖训顿开蒙昧入龙门山居而禅默问津者交集声望日隆属留守尚书王公铎保釐闻而钦奉召入广爱寺别住居焉示人禅观匪倦教诏得道者亦多矣以贞元四年十一月三日忽告门人以桑榆末照诚难久留嘱毕而终年八十八焉
　　唐襄州夹石山思公传〈昙真〉
　　释思公姓李氏恒阳人也早出家于本府龙兴寺得度后游伊洛间见普寂禅师开畅禅法寂始见提诱寻彻钩深至南雍隐夹石山翛然自处属牛公观政汉南闻其声绩请入城谢病不应其命牛帅亦不夺其志檀施相望学众侁侁若栴檀之围绕焉以兴元初年示疾归灭春秋八十四焉亳州安国院释昙真姓陈维青人也少小随父往彭城鬻枣于逆旅而亡所怙真叹恨无依乃投徐大云寺为僧其土是嵩法师之后经论薮泽真翫习该通后游胜境入嵩山学禅观已至任城邂逅李中丞讽赴职谯郡接真谈道抵掌盱衡如披云雾李恨相识之晚请以同行时聚风亭月观谈道达旦李后入为京尹因从容称奏真道盛徳至徳皇下诏徴而不奉诏贞元七年四月示灭门人建塔云
　　唐定州大像山定真院石藏传
　　释石藏姓吕汉东人也年邻小学露成人之度跪告堂亲愿为佛子遂志入开元寺削染受戒克愿礼嵩山寂禅师豁悟禅法至中山大像峯间石室孤坐𡨋寂数夏安然同好者望风而至蔚成丛众陶化博陵人咸欣戴会州帅李公卓翘仰之切命入城住贵亲玄论谢云野性难拘不闲礼法恐玷威棱卓躬登山访问款密交谈深开昏昧遂奏院题额曰定真焉藏预白众诀别明日坐亡春秋八十三贞元十六年正月入塔立碑颂德云














　　宋高僧传卷十



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十一
　　宋　释赞宁　撰
　　习禅篇第三之四〈正𫝊二十一人附见四人〉
　　唐洛京伏牛山自在𫝊〈一钵和尚南印〉
　　释自在俗姓李吴兴人也生有竒瑞稍长坐则加趺亲党异之辞所爱投径山出家于新定登戒及诸方参学从南康道一禅师法席悬解真宗逸踪流辈道誉孔昭行止优游多𨼆山谷四方禅侣丛萃其门元和中居洛下香山与天然禅师为莫逆之交所游必好古思得前贤遗迹以快逸观龙门山得后魏三蔵翻经处王屋山得稠禅师解虎鬭处此山饮甘泉改为甘泉寺嵩山得梵法师马跑泉居无恋著所著三伤歌辞理俱美警发迷蒙有益于代前蜀王氏伪干徳初有小军使陈公娶高中令骈诸孙女若人持不杀二十馀年后在蜀为男婚娶礼须屠宰高初不欲亲戚言自已持戒行礼酒筵将何以娱宾也依违之际遂多庖割俄未浃旬得疾颇异口但慌言已而三宿还苏述冥间之事初被黑衣使者追摄入岐府城隍庙庙神峩冠大袖与一金甲武士晤坐使者领高见神武士言语纷纭让高破戒仍扼腕骂曰吾䕶戒神将也为汝二十年食寝不遑岂期忽起杀心顿亏戒检命虽未尽罪亦颇深须送冥司惩其故犯城隍神问高曰汝更修何善追赎过尤乎高常诵持上生经其数已多于时懵然都无记忆恐惧之间白曰诵得三伤颂一钵和尚歌遂合掌向神厉声而念神与武士耸耳擎拳立听颜色渐怡及卒章神皆涕泪乃谓高曰且归人间宜切营善拜辞未毕飒然起坐备陈厥事自此三伤一钵之歌颂人皆𫝊写讽诵焉一钵和尚者歌词叶理激劝忧思之深然文体渉里巷岂加三伤之典雅乎在遣弟子去江南𨕖山水之最者吾愿往中终老到江州都昌县有好林泉𮞉报在行至叶县道俗所留往隋州开元寺示灭年八十一则长庆元年也系曰稽诸律蔵出家者犯戒则招二罪一违制二业道也高氏在家素不受戒无违制𠎝俗容有业道罪宁得有䕶戒神邪况高氏既持不杀则冥然感止持无作之善生焉因鲜克有终致遭幽责告诸五众当畏䕶戒之神夫如是明则有戒法幽则有鬼神欤
　　次成都府元和圣寿寺释南印姓张氏明寤之性受益无猒得曹溪深旨无以为证见浄众寺会师所谓落机之锦濯以增妍衔烛之龙行而破暗印自江陵入蜀于蜀江之南壖薙草结茒众皆归仰渐成佛宇贞元初年也高司空崇文平刘辟之后改此寺为元和圣寿初名宝应也印化縁将毕于长庆初示疾入灭营塔葬于寺中会昌中毁塔大中复于江北宝应旧基上创此寺还名圣寿印弟子𫝊嗣有义俛复兴禅法焉
　　唐汾州开元寺无业𫝊
　　释无业姓杜氏商州上洛人也其母李氏忽闻空中言曰寄居得否已而方娠诞生之夕异光满室及至成童不为戏弄行必直视坐即加趺商于缁徒见皆惊叹此无上法器速令出家绍隆三宝年至九岁启白父母依止本郡开元寺志本禅师乃授与金刚法华维摩思益华严等经五行俱下一诵无遗年十二得従剃落凡参讲肆聊闻即解同学有所未晓随为剖析皆造玄关至年二十受具足戒于襄州幽律师其四分律䟽一夏肄习便能敷演兼为僧众讲涅槃经法筵长开冬夏无倦可谓生肇不泯琳远复兴后闻洪州大寂禅门之上首特往瞻礼业身逾六尺屹若山立顾必凝睇声仵洪钟大寂一见异之笑而言曰巍巍佛堂其中无佛业于是礼跪而言曰至如三乘文学粗竆其旨尝闻禅门即心是佛实未能了大寂曰只未了底心即是别物更无不了时即是迷若了即是悟迷即众生悟即是佛道不离众生岂别更有佛亦犹手作拳拳全手也业言下豁然开悟涕泪悲泣向大寂曰本谓佛道长远勤苦旷劫方始得成今日始知法身实相本自具足一切万法从心所生但有名字无有实者大寂曰如是如是一切法性不生不灭一切诸法本自空寂经云诸法从本来常自寂灭相又云毕尽空寂舍又云诸法空为座此即诸佛如来住此无所住处若如是知即住空寂舍坐空法座举足下足不离道场言下便了更无渐次所谓不动足而登涅槃山者也业既𫝊心印寻诣曹溪礼祖塔𮞉游庐岳天台及诸名山遍寻圣迹自洛抵雍憩西明寺僧众咸欲举请充两街大徳业默然叹曰亲近国王大臣非予志也于是至上党节度使相国李抱真与马燧累有战功又激发王武俊同破朱滔功多势盛然好闻贤善虽千里外必持币致之深重业名行旦夕瞻礼麾幢往来常有倦色谓门人曰吾本避上国浩穰名利今此又烦接君侯岂娱心哉言讫逍遥绵上抱腹山又往清凉山于金阁寺读大蔵经星八周天斯愿方毕复振锡南下至于西河初止众香佛刹州牧董叔纒请住开元精舍业谓弟子曰吾自至此不复有游方之意岂吾縁在此邪于是撞钟告众作师子吼雨大法雨埀二十年并汾之人悉皆向化宪宗皇帝御宇十有四年素向徳音乃下诏请入内辞疾不行明年再降纶旨称疾如故穆宗皇帝即位之年圣情䖍䖍思一瞻礼乃命两街僧录灵凖公远赍敕旨迎请凖至作礼白之曰知师绝尘物表糠秕世务法委国王请师熟虑此𮞉恩旨不比常时愿师必顺天心不可更辞以疾相时而动无累后人业笑曰贫道何徳累烦圣主行即行矣道途有殊于是剃发澡浴至中夜告弟子慧愔等曰汝等见闻觉知之性与太虚同寿不生不灭一切境界本自空寂无一法可得迷者不了即为境惑一为境惑流转不穷汝等常知心性本自有之非因造作犹如金刚不可破坏一切诸法如影如响无有实者故经云唯有一事实馀二则非真常了一切空无一物当情是诸佛同用心处汝等勤而行之言讫加趺而坐奄然归寂呜呼可谓于生死得自在也俗龄六十二僧腊四十二道俗号慕如丧考妣乃备香华幢幡迁全身就于城西练若积香薪而行茶毗乃有卿云自天五色凝空异香西来郁馥氛氲阖境士庶咸皆闻睹及薪尽火灭获舍利罗璨若珠玉弟子慧愔行勤䖍纵义幽元度恒泰等泣血收之殓以金棺乃命郢匠琢石为塔以长庆三年十二月二十一日安葬于练若之庭业𨗇化之岁州牧杨潜得僧录准公具述其事遂为碑颂敕谥大达国师塔号澄源焉
　　唐长沙东寺如会𫝊
　　释如会韶州始兴人也大历八年止国一禅师门下后归大寂法集时禅客仰慕决求心要僧堂之内床榻为之陷折时号折床会犹言凿佛床也后徇请居长沙东寺焉自大寂去世其法门鼎盛时无可敌谚谓东寺为禅窟㫁可知矣时相国崔公群慕会之风来谒于门答对浏亮辞咸造理自尔为师友之契初群与皇甫镈议上宪宗尊号因被镈构出为湖南观察闲豫归心于会也至穆宗长庆癸邜岁终于寺春秋八十时井泉预枯异香馝馥𨗇塔于城南廉使李翺尽毁近城坟塔唯留会所瘗浮图以笔题曰独留此塔以别贤愚矣刘膳部轲著碑焉敕谥𫝊明大师塔曰永际亦呼所居为夹山和尚是欤
　　唐南阳丹霞山天然𫝊
　　释天然不知何许人也少入法门而性梗概谒见石头禅师默而识之思名其自体得实者为立名天然也乃躬执㸑凡三年始遂落饰后于岳寺希律师受其戒法造江西大寂会寂以言诱之譍答雅正大寂甚竒之次居天台华顶三年又礼国一大师元和中上龙门香山与复牛禅师为物外之交后于慧林寺遇大寒然乃焚木佛像以御之人或讥之曰吾荼毗舍利曰木头何有然曰若尔者何责我乎元和三年晨过天津桥横卧会留守郑公出呵之不去乃徐仰曰无事僧留守异之乃奉束素衣两袭月给米𬹃洛下翕然归信至十五年春言吾思林泉乃入南阳丹霞山结庵以长庆四年六月告门人曰备沐浴吾将欲行矣乃戴笠䇿杖入屦埀一足未及地而卒春秋八十六膳部贠外郎刘轲撰碑纪徳焉敕谥智通禅师塔号妙觉
　　唐常州芙蓉山太毓𫝊
　　释太毓姓范氏金陵人也年才一纪志在出家乃礼牛头山忠禅师而师事焉于是勇猛精进求其玄旨法器外朗神㦗内融虽明了一乘而具足万行往雍京安国寺进受具戒褒然出众加复威仪整肃妙相殊特如大海之不可测如虚空之不可量巡礼道场摄心浄域虽智能通达不假因师而印可证明必从先觉遂谒洪井大寂禅师睹相而了达法身刹那而顿成大道于时天下佛法极盛无过洪府座下贤圣比肩得道者其数颇众毓与大彻禅师大宣教禅师大智禅师皆昆仲也既而南北观方曾无告惮俾广闻见闲养圣胎耳元和十三年止于毘陵义兴芙蓉山故得名于山焉毓为縁作因有应无著故所居感化所至悦随道俗相望动盈万数自此江南之人悟禅理者多矣时相国崔公群坐失守出分司后为华州由三𡶶出镇宣城其地虽迩其人则遐崔公深乐礼谒致命诚请毓以感念而现大悲为心莫不果欲随縁游方顺命宝历元年至于宛陵禅定寺所以随顺而扬教也至明年告归齐云山九月合朔色相不动而示灭于山之院享年八十僧腊五十八是日也天地如惨草木如摧鸟兽悲啼云泉断咽缁徒士庶孺慕无穷十月栖神于院之庭从其宜也弟子至孚契真清斡等慨吾师示灭而后学徒存太和二年相国韦处厚素尚玄风道心惇笃以事奏闻天子爰降徳音褒以殊礼追谥号塔名越州刺史陆亘摛翰论撰焉
　　唐南岳西园兰若昙蔵𫝊〈灵彖超岸〉
　　释昙蔵不知何许人也得禅诀于大寂之门后见石头希𨗇禅师所谓再染谓之赪也贞元二年嘉遁于衡岳栖止𡶶之绝顶晚年苦于脚疾移下西园结茅参请者繁炽太和元年终于岳中享龄七十先是蔵养一犬尤灵尝夜经行息坐次其犬衔蔵之衣归房乃于门阃旁伏守而吠声不绝频奋身作猛噬之势诘旦视之东厨有大蟒蛇身长数丈蟠绕小舍为之岌嶪呀张其口虓阚其声毒气漫然侍者白蔵亟去𮞉避蔵曰死而可逃何远之有彼以毒来我以慈受毒无自性激发则强慈茍无縁冤亲一揆无人无我法性俱空言讫其蟒蛇按首徐行闪然不见又尝一夜有群盗其犬亦衔蔵衣蔵语盗曰诸君山叟茅舍有中意物任拈去终无少吝之分盗感其言散分下山矣又荆州永泰寺释灵彖姓萧氏兰陵人也其胄裔则后梁为周所灭支属星分彖父居长沙为编户矣生彖宛有出尘之誓遇诸禅会罕不登临止泊维青优游自得长庆元年住百家岩寺未几徙步江陵太守王潜请居永泰寺太和三载六月二十三日终于住寺春秋七十五建塔于州北存焉又释超岸丹阳人也先遇鹤林素禅师处众拱默而已天宝二载至抚州兰若得大寂开发四方毳侣依之
　　唐鄂州大寂院无等𫝊
　　释无等姓李氏今东京尉氏人也负志卓荦辞气贞正少随父官于南康频游梵刹向僧瞻像往即忘归既作沙门遇道一禅师在龚公山学侣螘慕等求法于其间挺然出类元和七年游汉上后至武昌睹郡西黄鹄山竒秀遂结茅分卫由此巴蜀荆襄尚玄理者无远不至矣太和元载属相国牛公僧孺出镇三江闻等道香普熏遐迩命驾枉问风虎相须为法重人牛公虑其兰若不隶名籍特为奏题曰大寂也憧憧往来堂无虚位至四年十月示灭年八十二弟子誓通奉全身入塔焉
　　唐天目山千顷院明觉𫝊
　　释明觉俗姓猷河内人也祖为官岭南后徙居为建阳人也觉儒家之子风流蕴藉好问求知曾无倦懈宿怀道性闻道一禅师于佛迹岭行禅法往造焉遂依投剃染由此即愿观方衡岳天台四明遍尝法味复于径山留心请决数夏负薪靣䵟手胝下山至杭州大云寺禁足院门续移止湖畔青山顶结庵而止属范阳卢中丞向风躬谒召归州治大云寺住持元和十五年避嫌远嚣𨼆天目山是山也特秀基墟跨涉四郡有上下龙潭深不可测怪物往往出于中有白鹿毛质诡异土人谓为山神也觉遁是中檀信为禅宇长庆三年春及冬至明年二月大旱野火蔓延欲烧院僧惶懅觉曰吾与此山有縁火当速灭少𨕖雷雨骤作其火都灭远近惊叹以太和五年七月十九日示疾而亡
　　唐杭州秦望山圎修𫝊
　　释圎修姓潘氏福州闽人也生而岐嶷长而俊迈忽思拔俗寻事名师剔发变衣年满于嵩阳会善寺纳戒既而仪表容与日新厥徳研穷经论俄约观方遇百丈山海禅师根教相符遂明心要持杯振锡而抵于杭见秦望山峻极之势有长松枝繁结盖遂栖止于松巅时感鹊复巢于横枝物我都忘羽族驯狎由兹不下近四十秋每一太守到任则就瞻仰号鸟窠禅师焉洎元和初邦伯裴常棣酷重其道请下结庵者至于三四或为参请者说法裴侯命八属宰官同力造伽蓝移废额曰招贤以居之太和七年癸丑岁九月二十二日端坐怡然归寂享年九十九僧腊八十杭之累政良守无不倾重税驾树阴请谈玄极不觉更仆移辰矣今塔在石甑山下南岳僧唯贞为塔铭焉近有盗发其塔且多怪异止收得铭志而已
　　唐池州南泉院普愿𫝊
　　释普愿俗姓王郑州新郑人也其宗嗣于江西大寂大寂师南岳观音让让则曹溪之冡子也于愿为大父其高曾可知也则南泉之禅有自来矣愿在孕母不喜荤血至徳二年跪请于父母乞出家脱然有去羁鞅之色乃投密县大隈山大慧禅师受业苦节笃励胼胝皲⿸疒豕 -- 瘃不敢为身主其师异之大历十二年愿春秋三十矣诣嵩山会善寺暠律师受具习相部旧章究毗尼篇聚之学后游讲肆上楞伽顶入华严海会抉中百门观之关钥领玄机于䟽论之外当其𨦟者皆旗靡辙乱大寂门下八百馀人每参听之后寻绎师说是非纷错愿或自默而语群论皆弭曰夫人不言乃言尔耳自后含景匿耀似不能言者人以其无法说或扣其关亦坚拒不泄时有密赜其机者微露头角乃知其非无法说时未至矣贞元十一年挂锡池阳南泉山堙谷刊木以构禅宇蓑笠饭牛溷于牧童斫山畬田种食以饶足不下南泉三十年矣夫洪钟不为莛撞发声声之者故有待矣太和年初宣使陆公亘前池阳太守皆知其抗迹尘外为四方法眼与护军彭城刘公同迎请下山北靣申礼不经再岁毳衣之子奔走道途不下数百人太和甲寅岁十月二十一日示疾十二月二十三日有白虹贯于禅室后𡶶占之者得非南泉谢世乎是日西𡶶巨石崩声数十里当昼有乳虎绕禅林而号众咸异之二十五日东方明告门人曰星翳灯幻亦久矣勿谓吾有去来也言讫而谢春秋八十七僧腊二十八契元文畅等凡九百人皆布衣墨巾泣血于山门赴丧会葬者相继于路哀号之声震于崖谷乙卯岁门人奉全身于灵塔从其教也膳部员外郎史馆修撰刘轲钦若前烈追徳颂美焉
　　唐澧阳云岩寺昙晟𫝊
　　释昙晟俗姓王氏锺陵建昌人也始生有自然胎衣右袒犹缁服焉遂请出家于石门年满具法参见百丈山海禅师二十年为侍者职同庆喜法必我闻身若中㳙心居散位续受药山举发全了无疑化徒孔勤受益者众以太和三年已酉十月二十七日示灭敕谥大师号无相塔名净胜焉
　　系曰商𨙻和修华言胎衣也以其生带衣而诞以缯肉而非㓜为綳褓长且称身出家成法服至入灭阇维方为煨烬焉晟师之有胎衣止不及为婴儿已往之服耳此近叔离尼商𨙻尊者也思过半矣何邪晟师去圣悬远和修佛灭百年将胎衣示有行果之徒也今晟以胞袒络化其教理之世不其难乎故曰思过半矣
　　唐荆州福寿寺甄公𫝊
　　释甄公姓鲁氏江陵人也少而警慧七岁诵通诗雅遂应州举三上中第未释褐与沙门议论玄理乃愿披缁投福寿寺辩初法师以为模范后于洛京昭成寺讲法数座因礼嵩山禅师通畅心诀方至丹阳茅山寻挂锡于苏州楞伽山四远参玄者骈肩叠足矣时白乐天牧是郡接其谈道不觉披襟解带心游无物之场得甄之阃阈矣遂坚请出水流寺不乐安止以山水为娱情之趣耳太和三年示疾云终九十岁以其年四月十七日入塔焉
　　唐赵州东院从谂传
　　释从谂青州临淄人也童稚之岁孤介弗群越二亲之羁绊超然离俗乃投本州龙兴伽蓝从师剪落寻往嵩山琉璃坛纳戒师勉之听习于经律但染指而已闻池阳愿禅师道化翕如谂执心定志钻仰忘疲南泉密付授之灭迹匿端坦然安乐后于赵郡开物化迷大行禅道以真定帅王氏阻兵封疆多梗朝廷患之王氏抗拒过制而偏归心于谂谂尝寄尘拂上王氏曰王若问何处得此拂子答道老僧平生用不尽者物凡所举扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）天下𫝊之号赵州法道语录大行为世所贵也
　　唐京兆华严寺智蔵𫝊
　　释智蔵姓黄氏豫章上高人也父为洪州掾蔵随父入报国寺见供奉皓月讲𣵀槃经微体经意乐入佛门年甫十三割恩爱辞父母于开元寺宗法师所受学后修禅法证大寂一公宗要矣建中元年入长安庐元颢素奉其道举奏入内供养敕令住华严寺辇毂之间玄学者孔炽就蔵之门若海水之归投琴之壑矣太和九年终于住寺三月十二日入塔焉
　　唐潭州道吾山圆智传
　　释圎智俗姓张豫章海昏人也总丱之年顿求出离礼涅槃和尚躬执鉼屦爰登戒地誓叩禅门见乎药山示其心诀后居长沙道吾山海众相从犹𧊵蚁之附王焉以太和九年乙卯九月十一日长逝享年六十七阇维得不灰之骨数片脑盖一节特异而清莹其色如金其响如铜乃建塔于石霜山敇谥修一大师宝相之塔得其道者则普会焉智公初领悟药山宗旨俨师诲之曰吾无宝玉大弓以为分器今赏汝犊鼻一腰虽云微末而表亲䙝欤南岳僧玄泰著碑颂
　　唐明州大梅山法常𫝊
　　释法常俗姓郑襄阳人也稚岁从师于荆之玉泉寺凡百经书一览必暗诵更无遗忘冠年受具足品于龙兴寺容貌清峻性度刚敏纳衣囊钵毕志卯斋贞元十二年自天台之于四明馀姚之南七十里寓仙尉梅子真之旧𨼆焉昔梅福初入山也见多龙穴神蛇每吐气成楼阁云雨晦冥边有石库内贮仙药神仙经籍常寄宿于房乃梦神人语之曰君非凡夫因话及石库中圣书悬记既往将来之事受之者为地下主不然为帝王之师傅矣常谓之曰石库之书非吾所好昔僧稠不顾仙经其卷自亡吾以涅槃为乐厥寿何止与天偕老耶神曰此地灵府俗气之人辄难居此立致变怪常曰吾寓迹于梅尉之乡非久据焉因号梅山也由是编苫伐木作覆形之调居仅四十年验实非常之人也开成年初院成徒侣辐凑请问决疑可六七百纳徒矣四年常忽示疾九月十九日山林揺荡鸟兽悲鸣辞众而逝报龄八十八戒腊六十九十月十九日焚于南涧收舍利五色璨然圎转焉常先𨼆梅岭有僧求拄杖见之白盐官安禅师曰梅子熟矣汝曹往寻幸能疗渴也进士江积为碑云尔
　　唐扬州慧照寺崇演𫝊
　　释崇演姓段氏东平人也出家于本州龙兴寺慧照法师之门游方问道见嵩阳善寂禅师示其心法后居都梁山当于淮浦四靣来商毳客影附焉相国李公绅镇抚广陵而性刚严少所接与偏轻释子或允相见必问难𨦟起祗应不供者多咄叱而出绅遣衙吏章幼成𫝊意召演入府酬对诣理谈论铿然绅惘然翻不测其畛域特加归信请居慧照寺化导同声相应仅于千众开成二年终于净院春秋八十四以十月二十三日全身入塔云
　　唐杭州盐官海昌院齐安𫝊
　　释齐安俗姓李实唐帝系之英先人播越故生于海门郡焉深避世荣终秘氏族安在胎母梦日兆祥既诞而神光下烛数岁有异僧款门召见摩顶曰凤穴振仪龙宫蔵宝绍终之业其在斯乎及臻丱角亟请出家父母诃止安曰禄利之养止于亲尔冥报之利不其远邪珪组之荣止于家尔济拔之益不其广邪二亲感其言而顺从遂依本郡云琮禅师虽勤劳谦默和光同尘而萤月殊晖鸡鹤异态年满登具乃诣南岳智严律师外检律仪内照实相后闻南康龚公山大寂禅师随化度人慈縁幽感里足振锡一日造焉大寂欣其相依论持不倦及其蜕去安尽力送终元和末安春秋已逾七十而游越之萧山法乐寺以其古制垣屋靡完补坏扶倾不克宴坐时海昌有法昕者缁林翘楚于放生池壖废地肇葺禅居焉昕谦而不自有延请安主之四海参学者麏至焉道化之盛翕然推伏安不言寒暑不下堂庑无流眄无倾听如此者盖有年矣而又挺身魁岸相好庄严眉毫绀垂颅骨圎耸望之者如仰嵩华而挹沧溟曾无测其高深也以会昌二年壬戌十二月二十二日泊然宴坐俄尔示灭先时竹柏尽死至是精彩益振爰有清响叩户祥光满室如环佩之锵鸣若剑㦸之交射瑞相尤繁事形别录又安悬知宣宗皇帝𨼆曜缁行将来法会预诫知事曰当有异人至此禁杂言止横事恐累佛法明日行脚僧数人参礼安默识帝遂令维那高位安置礼殊他等安毎接谈话益知贵气乃曰贫道谬为海众围绕患斋不供就上座边求一供疏帝为操翰摅辞安览惊悚知供养僧赍去所获丰厚殆与常度不同乃语帝曰时至矣无滞泥蟠嘱以佛法后事而去帝本宪宗第四子穆宗异母弟也武宗恒惮忌之沉之于宫侧宦者仇公武潜施拯䕶俾髠发为僧纵之而逸周游天下险阻备尝因縁出授江陵少尹实恶其在朝耳武宗崩左神䇿军中尉杨公讽宰臣百官迎而立之闻安已终怆悼久之敕谥大师曰悟空乃以御诗追悼后右貂卢简求为建塔焉
　　唐京师圣寿寺恒政𫝊
　　释恒政姓周氏平原人也未入法前随入乡校殊不嗜书籍或见佛经耽味不舍后弃俗从师就本州延和寺诠澄法师下受诵经法既登戒已问道于嵩少决了无壅遁迹三峯放荡自在无几入太一山中甫行风教学人螘慕太和中文宗皇帝酷嗜蜃蛤㳂海官吏先时逓进人亦劳止一日御馔中盈柈而进有擘不张呀者帝观其异即焚香祝之俄为菩萨形梵相克全仪容可爱遂致于金粟檀香合以玉绵锦覆之赐兴善寺令致礼之始宣问群臣斯何瑞也相国李公徳裕奏曰臣不足知唯知圣徳昭应其诸佛理闻终南山有恒政禅师大明佛法博闻强识诏入宣问政曰贫道闻物无虚应此乃启沃陛下之信心耳故契经中应以此身得度者即现此身而为说法也帝曰菩萨身已见未闻说法政曰陛下睹此为常非常耶信非信耶帝曰希竒事朕深信焉政曰陛下已闻说法了皇情恱豫得未曾有敕天下寺院各立观音像以答殊休其菩萨至会昌毁佛舍乃亡所在因留政内道场中累辞入山宣住圣寿寺至武宗即位忽入终南或问其故曰吾避仇乌可已乎哉后终山舍年八十七阇维收舍利四十九粒以会昌三年九月四日入塔后有废教之敕政之先见若合符节焉系曰蜃蛤中胡得菩萨像乎通曰有所警发时一现耳近闻伪唐李氏国境荐饥陂湖间多生蠯蚌百姓竞取而食其年免殍仆者十有七八明年丰民犹采之无何有获巨蚌可二尺馀提归擘磔击𤅢曾无少损其人咒埀放之俄自开张吐出佛像长仅尺许相好具全若真珠色号曰珠佛焉献李氏后遗与梵僧焉此意所不及处现形者盖经中化肉山鱼米以资饥馑岁既丰登胡不属厌故现相止足之地
　　唐大沩山灵祐𫝊
　　释灵祐俗姓赵祖父俱福州长溪人也祐丱年戏于前庭仰见瑞气祥云徘徊盘郁又如天乐清奏真身降灵衢巷谛观耆艾莫测俄有华巅之叟状类罽賔之人谓家老曰此群灵众圣标异此童佛之真子也必当重光佛法久之弹指数四而去祐以椎髻短褐依本郡法恒律师执劳每倍于役冠年剃发三年具戒时有钱塘上士义賔授其律科及入天台遇寒山子于途中乃谓祐曰千山万水遇潭即止获无价宝赈恤诸子祐顺途而念危坐以思旋造国清寺遇异人拾得申系前意信若合符遂诣泐潭谒大智师顿了祖意元和末随縁长沙因过大沩山遂欲栖止山与郡郭十舍而遥夐无人烟比为兽窟乃杂猿猱之间橡栗充食浃旬有山民见之群信共营梵宇时襄阳连率李景让统摄湘潭愿预良縁乃奏请山门号同庆寺后相国裴公相亲道合祐为遭会昌之澄汰又遇相国崔公慎由崇重加礼以大中癸酉岁正月九日盥漱毕敷座瞑目而归灭焉享年八十三僧腊五十九迁葬于山之右栀子园也四镇北庭行军泾原等州节度使右散骑常侍卢简求为碑李商𨼆题额焉
　　唐黄州九井山玄䇿𫝊
　　释玄䇿俗姓鲁会稽人也幼随父商估赴天台山光明会乃隋朝智𫖮禅师立教年例九月远近州邑黒白二众鸠聚䇿睹殊异遂于禅林寺智广师下出家游方见江西大寂顿开翳障及遍参问睹黄陂九井山竒秀乃结茅为舍学侣若蝉之走明也或慰䇿曰师之耐寂寞如此乎䇿曰致道者忘心矣吾乐甚哉以大中八年现疾而灭续敕谥大师曰圎寂塔名智觉焉
　　宋高僧𫝊卷十一
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十二
　　宋　释赞宁　撰
　　习禅篇第三之五〈正𫝊二十人附见四人〉
　　唐杭州大慈山寰中𫝊
　　释寰中姓卢氏河东蒲坂人也禀灵特异挺质殊伦身支⿰亭顶骨圆峻其声若钟响其色犹脂凝学通终古辞实丰赡年二十五随计中甲科然未塞其怀复思再捷无何遭母之忧遂庐于墓所及服阕径往北京童子寺出家二稔未周诸经皆览明年往嵩岳登戒肄习律部于兹博通忽慕上乘决往百丈山深得玄旨后𨼆南岳常乐寺结茅于山椒谏议大夫崔公深重其操因别立方丈虞渊景晞一饭永日然其乏水羸瓶远求俄尔深宵有虎嗥啸庐侧诘旦视之果滥泉坼地而涌足其汲用后之杭浙江之北有山号大慈居未久檀信爰臻旋成巨院四方僧侣参礼如云属武宗废教中衣短褐或请居戴氏别墅焉大中壬申岁太守刘公首命剃染重盛禅林壬午岁二月十五日嘱累声毕而终时渐溽暑验其身一无变异而顶门燠润冬窆于塔所享年八十三法腊五十四有说常乐寺山虎跑泉当中公灭日忽焉干涸异哉止资中之受用耳至乾符丁酉岁敕谥大师号性空塔名定慧也缙云太守段成式为真赞焉
　　唐洛阳韶山寰普𫝊
　　释寰普者不知何许人也禀形淳粹克性谦冲居于丑夷下风请业汪汪然其识度辄难拟议具戒之后经论温寻然后杖锡南游澧阳遇夹山而得心契有参学举问埀手携归不使一机失其开诱其所不荐劝令披览经法亦近秀寂之遗风耳
　　唐衡山昻头峯日照𫝊
　　释日照姓刘氏岐下人也家世豪盛幼承庭训博览经籍复于庄老而宿慧发挥思从释子即往长安大兴善寺昙光法师下禀学纳戒𫝊受经法靡所不精因游嵩岳问圎通之诀欣然趋入后游南岳登昻头峯直拔苍翠便有终焉之志庵居二十载属会昌武宗毁教照深入岩窟饭栗饮流而延喘息大中宣宗重兴佛法率徒六十许人还就昻头山旧基结苫盖构舍宇复居一十五年学人波委咸通中示灭春秋一百八岁至三年二月三日入塔立碑存焉天下谓其禅学为昻头照是欤
　　唐朗州徳山院宣鉴传
　　释宣鉴姓周氏剑南人也生恶荤膻少多英敏宿赍异操恳愿出尘大龙不屈于小庭俊鹗必腾其层汉既除美饰当预僧流从受近圎即穷律蔵其诸性相贯习皆通闻重湖间禅道大兴乃抗志云游造龙潭信禅师则石头宗师之二叶也始唯独居一室鉴强供侍之一夕龙潭持一枝火授鉴鉴接而行数步且曰久闻龙潭到来龙之与潭俱不见欤信曰子亲到矣机与教符日亲丈室三十馀年后止澧阳居无何属武宗搜扬洎大中还复法仪咸通初武陵太守薛延望坚请始居徳山其道芬馨四海禅徒辐凑伏腊堂中常有半千人矣其于训授天险海深难窥边际雪𡶶参见鉴深肯重以咸通六年乙酉岁十二月三日忽告诸徒曰扪空追响劳汝神邪梦觉觉非复有何事言讫安坐而化春秋八十四僧腊六十五身据床坐卓然七日如生在焉天下言激箭之禅道者有徳山门风焉今襄邓汉东法孙极盛者是
　　唐明州栖心寺蔵奂𫝊
　　释蔵奂俗姓朱氏苏州华亭人也母方娠及诞常闻异香为儿时尝堕井有神人接持而出丱岁出家礼道旷禅师及弱冠诣嵩岳受具母每思念涕泣因一目不视迨其归省即日而明母丧哀毁庐墓间颇有徴祥孝感如是由此显名寻游方访道复诣五泄山遇灵默大师一言辨析旨趣符合显晦之道日月之所然也会昌大中衰而复盛唯奂居之荧不能惑焚不能𤍠溺不能濡者也洎周洛再构长寿寺敕度居焉时内典焚毁梵夹煨烬手缉散落实为大蔵寻南海杨公收典姑苏请奂归于故林以建精舍大中十二年鄞水檀越任景求舍宅为院迎奂居之剡寇求甫率徒二千执兵昼入奂瞑目宴坐色且无挠盗众皆悸慑叩头谢过冦平州奏请改额为栖心寺以旌奂之徳焉凡一动止禅者必集环堂拥榻堵立云会奂学识泉涌指鉴岐分诘难排纵之众攻坚索𨼆之士皆立褰苦雾坐泮坚冰一言入神永破沈惑以咸通七年秋八月三日现疾告终享年七十七僧腊五十七预命香水剃发谓弟子曰吾七日在矣及期而灭门人号慕乃权窆天童岩已周三载一日异香凝空远近郁烈弟子相谓曰昔师嘱累令三载后当焚我身今异香若此乃发塔视之俨若平生以其年八月三日依西域法焚之获舍利数千粒其色红翠十三年弟子戒休赍舍利述行状诣阙请谥奉敕褒诔易名曰心鉴塔曰寿相奂在洛下长寿寺谓众曰昔四明天童山僧昙粹是吾前生也有坟塔存焉相去辽远人有疑者及追验事实皆如其言初任生将迎奂人或难之对曰治宅之始有异僧令大其门二十年之后当有圣者居之比奂至止果二十年矣又奂将离姑苏为徒众留拥乃以㯶拂与之曰吾在此矣汝何疑焉暨乎潜行众方谕其深旨又令寺之西北隅可为五百墩以镇之或曰力何可致奂曰不然作一墩植五株柏可也凡微言奥旨皆此类也刺史崔琪撰塔碑金华县尉邵朗题额焉
　　唐真定府临济院义玄传
　　释义玄俗姓邢曹州南华人也参学诸方不惮艰苦因见黄檗山运禅师鸣啄同时了然通彻乃北归乡土俯徇赵人之请住子城南临济焉罢唱经论之徒皆亲堂室示人心要颇与徳山相类以咸通七年丙戌岁四月十日示灭敕谥慧照大师塔号澄虚言教颇行于世今恒阳号临济禅宗焉
　　唐洛京广爱寺从谏𫝊〈鉴宗〉
　　释从谏姓张氏本南阳人也徙居广陵生于淮甸焉为性倜傥器宇崇峙于闾里间为时畏服遇相工曰子身长八尺眉目秀朗他日必荷荣寄谏曰心不愿仕于荣寄何有相工曰所寄荷不可测也越壮室之年忽深信佛理遂舍妻孥求僧披剃焉甫登戒地颇䕶心珠因悟禅𨙻顿了玄理方数十载同好之者自远而来请问谏一一指订俾其开觉寻游洛下广爱寺挂锡时禅客鳞集如孝子之事父母焉洛中有请谏设食必排位对賔头卢尊者其为人之钦奉皆此类矣属会昌四年诏废佛塔庙令沙门复桑梓亦例澄汰乃乌帽麻衣潜于皇甫氏之温泉别业后冈上乔木骈郁巨石砥平谏于夏中常就此入定或补毳事忽遇颓云驶雨霆电击石烈风兼至凡在此者惊奔恐慑谏唯欣然加趺而坐若无所闻者或问谏曰恶畜生何尔大中初宣皇诏兴释氏谏还归洛邑旧居其子一日自广陵来觐适与谏遇于院门威貌严庄不复可识乃问曰从谏大徳所居谏指之东南可寻其子既去遂阖门不出其割裂爱网又若此也咸通七年丙戌岁夏五月忽出诣檀越家辞别曰善建福业贫道秋初当远行故相闻耳至秋七月朔旦旦盥手焚香念慈氏如来已右胁而卧呼门人玄章诫之曰人身难得而易失急急于物无心无为流转无生灭法一切现存今乃生也有涯暂与尔别是日无疾而化行年八十馀矣玄章等奉遗旨送尸于建春门外尸陀林中施诸鸟兽三日复视之肌貌如生一无近者遂以饼饵覆之经宿有狐狼迹唯啖所覆身且俨如乃议用外国法焚之收合馀烬起白塔于道傍人尤归信香火不绝焉次有杭州径山院释鉴宗湖州长城人也姓钱氏即礼部侍郎徽之孙父晟有疾宗割股肉馈啖之绐云他畜之肉未几病间孝誉闻于亲里乃求出家时州开元寺有上都临坛十望大徳内供奉高闲闲善草隶尝对懿宗御前书甚高华望宗誓礼为师后出学涉通净名思益经遂常讲习闲公亦示其笔法渐得鳯毛焉倏往谒盐官悟空大师随众参请顿彻心源却复故乡劝人营福咸通三年辛巳巡历名山遂止天目东𡶶径山焉道俗归心恢扬法教出弟子尤者天童山咸启敕赐紫衣背山行满皆分枝化物至七年丙戌闰三月五日示灭迁塔于大寂岩下梁乾化五年吴越国王尚父钱氏表请追谥大师曰无上祖门𫝊号为径山第二祖时吴兴沈修者自号白牙先生述徳为讃记焉
　　唐洪州洞山良价𫝊
　　释良价俗姓俞氏会稽诸暨人也少孺从师于五泄山寺年至二十一方往嵩山具戒焉登即游方见南泉禅师深领玄契续造云岩疑滞顿寝大中末于斯丰山大行禅法后盛化豫章高安洞山今筠州也价以咸通十年己丑三月朔旦命剃发披衣令鸣钟奄然而往时弟子辈悲号价忽开目而起曰夫出家之人心不依物是真修行劳生息死于悲何有沦丧于情太麤著乎召主事僧令营斋斋毕吾其逝矣然众心恋慕从延其日至于七辰食具方备价亦随斋谓众曰此斋名愚痴也盖责其无般若欤及僧唱随意曰僧家勿事太率临行之际喧动如斯至八日浴讫端坐而绝春秋六十三法腊四十二敕谥禅师曰悟本塔号慧觉矣
　　系曰其却留累日古亦有之如价之来去自由者近世一人而已
　　唐苏州蔵廙𫝊
　　释蔵廙俗姓程衢州信安人也幼岁神气朗畅貌质魁然元和中告亲求出家志不可却直造长沙岳麓投灵智律师请事剃染智师察其强愿不群乃摄度之既披法服寻于武陵开元寺智总律师受具足尸罗当长庆三年也因听律范旋穷篇聚语同业曰教门繁广然有总门总门之急忽过舍筏遂遍参禅宗遇马素门下高足住龙牙山知廙法器异日告之曰蕴界不真佛生非我子之正本当何所名复从谁得廙一言领会千辙同归龙牙曰我法眼不蒙掩矣既遂所求大得安静却𮞉柯山盖避会昌之搜扬也至大中六年郡牧崔公寿重之于州龙兴寺别构禅室延居之数年北至嘉禾信士归依请留住至徳伽蓝又往姑苏时崔公钧作守此郡闻廙名久请居南禅院咸通八年浙西廉使周公宝命住招𨼆寺其年秋却返嘉禾信士吕京舍别墅造今永安院时乾符中群寇纷纭禅侣分散廙曰盗终不至此及期寇从别道行果无所损其先见如此五年十月十二日满院阴云雉鸣乌噪安坐而化弟子号哭却稣至六年三月中辰前别众后终享年八十二僧腊五十六时澹交为廙作真讃至乾宁中僧神赞进状乞追谥号塔名名士吴重裕书碑
　　唐福州怡山院大安𫝊
　　释大安姓陈氏闽城人也幼年入道顿拂尘蒙元和十二年敕建州浦城县乾元寺置兜率坛始全戒足时天雨桂子及地生朱草刺史元锡手疏其瑞上达冕旒遂𮞉御礼诏改凤栖寺号灵感坛焉安因往洪井路出上元忽逢一老父曰子往南昌必有所得及咨参律学夜闻二僧谈论遽了三乘之旨乃以所习付之同人之临川见石巩山慧蔵禅师蔵之提唱必持弓弩以拟学人安服拜未兴唱曰看箭安神色不挠答对不差石巩乃投弩曰几年射始中半人也矣安游五台入龙池沐浴虽久寖涟漪殊无奋暴雨雹之怪观者惊悚后止沩山礼大圎禅师复证前闻而为量果也时豫章廉使赠太尉崔贞孝公则魏公之季父深契玄机敦安之道飞䟽召之厥誉愈昌咸通十四年诏宜号延圣大师赐紫袈裟一副中和二年示疾所止法堂巨梁中折三年癸卯十月二十二日坐化于怡山丈室春秋九十一腊六十七续诏赠圎智大师塔号证真安不尝唾地不处温房随化而衣天雨而浴谘法弟子慧长入关扬安之徳故有追谥也博陵司空相国仰慕前烈遂著文颂徳诗人周朴笃重安时入山致礼焉
　　唐长沙石霜山庆诸𫝊〈洪𬤇令逹〉
　　释庆诸俗姓陈庐陵新淦玉笥乡人也乃祖厥考咸不为吏清言放荡焉诸始十三礼绍銮禅翁为师于洪井西山剃䰂二十三往嵩山受具戒便就东洛学毗柰耶既知听制终谓渐宗𮞉抵南岳入大沩山㳄届云岩遇道吾埀问知意方为二夏之僧得石霜山便议终焉之志道吾躬至石霜山日勤执侍往还问答语在别录诸貌古气真世无能识时洞山新灭俄为远方禅侣围绕因入深山无人之境结茅宴坐时众追寻倏有见者皆号哭交请出为吾曹诸将安往由是晨夕被游学者扣击可无希声以应之乎如是二十年间堂中老宿长坐不卧屹若椔杌天下谓之石霜枯木众是也南方谓之丛林者翻禅𨙻为功徳丛林也为四方清则者无出其右以光启四年戊申岁二月己亥示疾终于山院享龄八十二僧腊五十九越三月十五日葬于寺西北隅二百许步门弟子等结坟塔作螺髻形夏四月一日广化寺释子处讷追慕往徳恐遗美声命南岳玄泰纂录言行诸方弟子分行其道焉敕谥普会大师塔曰法相次馀杭径山院释洪𬤇俗姓吴吴兴人也年才十九于开元寺礼无上大师出家落饰精加佛事罔怠巾缾二十二遣往嵩岳会善寺受满足律仪俾诵大比丘戒匝七日念终遂习毗尼寻𫝊经讲自谓为僧有逸群事业而归礼本师曰汝于十二时中将何报答四恩三有𬤇闻斯诘怃然失措三日忘食本师却招诱提耳方明本事如是往还云岩次沩山各为切磋蔚成匠手俄而会昌中例遭黜退众人悲泣者惋叹者𬤇宴如也曰大丈夫锺此厄会岂非命也夫何作儿女之情乎时于长沙遇信士罗晏召居家供施盖𬤇执白衣比丘法初无差失涉于二载若门宾焉大中初除灭法之律乃复厥议还故乡西𡶶院至咸通六年上径山觐本师明年无上大师迁神众请𬤇嗣其法位始唯百许僧后盈千数于时四众共居肃然无过僖宗皇帝赐院额曰乾符镇国中和三年仍赐紫袈裟景福二年吴越国王尚父钱氏奏举登赐法济大师光化四年九月二十八日辞众而卒霅溪戚长史写貌武肃王为真讃𫝊法弟子庐山栖贤寺寂公临川义直功臣院令达达于两浙大行道化卒谥归寂大师焉初𬤇有先见之明武肃王家居石鉴山及就戍应募为军𬤇一见握手屏左右而谓之曰好自爱他日贵极当与佛法为主后累立战功为杭牧故奏署𬤇师号见必拜跪檀施丰厚异于常数终时执丧礼念微时之言矣
　　唐洪州云居山道膺𫝊
　　释道膺姓王氏蓟门玉田人也生而特异神彩朗然处于童丱崆峒禀气宿心拔俗争离火宅之门拭目寻师遂摄锻金之子师授经法诵彻复求年偶蹉跎二十五方于范阳延寿寺受具足戒乃令习声闻律仪膺叹曰大丈夫可为桎梏所拘邪由是拥线衲振锡环诣翠微山问道三载宴居忽睹二使者冠服颇异勉膺曰胡弗南方参知识邪未几有僧自豫章至盛称洞上禅师言要膺感动神机遂専造焉如是洞上埀接复能领会曾问曰我闻思大禅师向倭国为王虚耶实耶对曰若是思师佛亦不作况国王乎自尔洞上印许初住三𡶶后就云居提唱时唐之季锺氏据有洪井倾委信诚每一延请入州则预洁甘子堂以礼之乃表于昭宗赐紫袈裟一副并师号焉都不留意所化之徒寒暑相交不下一千馀众牛头香树围绕者皆是栴檀金翅鸟王轩翔者不齐尺鷃四方馈供千里风从如荆南帅成汭遣赍檀施动盈钜万以天复元年辛酉秋示疾至明年正月三日而化焉豫章南平王锺氏供其丧葬时诸道禅子各衣乡土所尚者随灵龛到处列花树帐幔粉面之馔谓之卓祭一期凶礼之盛勿过于时也猗欤膺出世度人满足三十年遗爱可知也
　　唐缙云连云院有縁𫝊
　　释有縁俗姓冯东川梓潼人也小学之年往成都福感寺事定兰开士即宣宗师矣随侍出入多在内中一旦宣召帝以笔书其衫背云此童子与朕有縁由兹名体矣大中九年遇白公敏中出镇益部开戒坛即于净众寺具尸罗也续于京辇听习经律五腊后身披布褐手执墨敕海内游行参见小马神照凡同时丛林禅祖无不礼谒者乃居除州华山及南游至武夷山时廉使李诲为筑禅室乾符三年至缙云龙泉大赛山立院因奏祠部给额号龙安敕度七僧住十八载安而能𨗇止连云院焉太守卢约者以谌谅之诚请入州开元寺别院四事供施焉天祐丁卯岁四月八日示疾至六月朔日终于廨署报龄七十三腊五十二遗旨嘱制置扬习司空主丧务于寺南园荼毗火灭散分舍利数百粒后收四十九粒并遗骨一缾瘗于石塔晋开运三年乙巳岁文泰律师撰塔碑焉
　　唐福州雪𡶶广福院义存𫝊
　　释义存长庆二年壬寅生于泉州南安县曾氏自王父而下皆友僧亲佛清净谨愿存生而鼻逆荤血乳抱中或闻钟磬或见僧像其容必动以是别埀爱于膝下九岁请出家怒而未允十二从家君游蒲田玉润寺有律师庆玄持行高洁遽拜之曰我师也遂留为童侍焉十七落发来谒芙蓉山恒照大师见而竒之故止其所至宣宗中兴释氏其道也𣵀而不缁其身也褎然而出北游吴楚梁宋燕秦受具足戒于幽州宝刹寺讫巡名山扣诸禅宗突兀飘飖云翔鸟逝爰及武陵一靣徳山止于珍重而出其徒数百咸莫测之徳山曰斯无阶也吾得之矣咸通六年归于芙蓉之故山其年圎寂大师亦自沩山拥徒至于怡山王真君上升之地其徒孰〈孰师已嗣徳山〉累累而疑关存拒而久之则有行实者始以存同而议曰我之道巍巍乎法门围绕之所不可造次其地宜若布金之形胜可矣府之西二百里有山焉环控四邑峭拔万仞崷崪以支圎碧培𪣻以𤫽群青怪石古松栖蛰龟鹤灵湫邃壑𨼆见龙雷山之巓先冬而雪盛夏而寒其树皆别埀藤萝䒠茸而以为之衣交错而不呈其形竒姿异景不可殚状虽霍童武夷无以加之实闽越之神秀而古仙之未攸居诚有待于我也祈以偕行去秋七月穿云蹑藓陟险昇幽将及之存曰真吾居也其夕山之神果效灵翌日岩谷爽朗烟霞飞动云庵既立月构旋隆繇是柅法轮于无为树空门于有地行实乃请名其山曰雪𡶶以其冬雪夏寒取鹫𡽹猴江之义斯则庚寅逮于乙未存以山而道任山以存而名出天下之释子不计华夏趋之若召乾符中观察使京兆韦公中和中司空颍川陈公每渴醍醐而不克就饮交使驰恳存为之入府从人愿也其时内官有复命于京语其道其侪之拔俗悟空者请蜕浮华而来脱屣僖宗皇帝闻之翰林学士访于闽人陈延效得其实奏于是乃锡真觉大师之号仍以紫袈裟俾延效授焉存受之如不受衣之如不衣居累夏辛亥岁朔遽然杖屦其徒启而不答云以随之东浮于丹丘四明明年属王侍中之始据闽越乃洗兵于法雨致礼于禅林馥存之道常东望顶手后二年自吴还闽大加礼异及闽王王氏誓众养民之外雅隆其道凡斋僧构刹必请问焉为之增宇设像铸钟以严其山优施以充其众时则迎而馆之于府之东西甲第每将俨油幢聆法论未尝不移时仅乎一纪勤勤恳恳熊罴之士因之投迹檀𨙻渔猎之逸其或弭心鳞羽戊辰年春三月示疾闽王走医医至粒药以授存曰吾非疾也不可罔子之工卒不饵之其后札偈以遗法子函翰以别王庭夏五月二日鸟兽悲鸣云木惨悴其夜十有八刻时灭度俗寿八十有七僧腊五十有九以其月十五日塔而蔵之尔日奔走闽之僧尼士庶巷无居人闽王涟如出涕且曰师其舍予一何遽乎遣子延禀躬祭奠之复斋僧焉存之行化四十馀年四方之僧争趋法席者不可胜筭矣冬夏不减一千五百徒之环足其趋也驰而愈离辩而愈惑其庶几者一曰师备拥徒于玄沙〈今安国也〉次曰可休拥徒于越州洞岩次曰智孚拥徒于信州鹅湖其四曰𠅤棱拥徒于泉州招庆其五曰神晏住福州之鼔山分灯化物皆膺圣奨赐紫袈裟而玄沙级宗一大师焉
　　系曰雪𡶶道也恢廓乎骏奔四海学人所出门生形色不类何邪玄沙乘楞严而入道识见天殊其犹谚曰青成蓝蓝谢青师何常在明经故有过师之说一则雪𡶶自述塔铭已尽其致也一则玄沙安立三句决择群见极成洞过欤今江表多尚斯学此学虚通无系了达逍遥勿拘知乘急也雪𡶶化众切乎杜嘿禅坐知戒急也其能各舍一缓以成一全则可乎
　　唐澧州苏溪元安𫝊
　　释元安俗姓淡凤翔麟游人也丱年于岐阳怀恩寺从兄祐律师出家唯经与论无不穷核乃问道翠微次临济各飡法味若饫香积之盂也斲雕复朴逍遥自如闻夹山道盛徳至造澧阳当稽问轇轕又增明净后开乐普山寻居苏溪答酬请益多偶句华美为四海𫝊焉以昭宗光化元年戊午十二月迁灭享寿六十五法腊四十六矣临终告众颇多警䇿辞句云
　　唐明州雪窦院恒通𫝊〈招贤岑师〉
　　释恒通俗姓李邢州平恩人也家𫝊士族幼而知学苏秦显达犹怀二顷之田元亮孤高不羡五斗之禄纵越掞天掷地拖紫腰金瞬息浮华岂裨来业父母终礼年甫十三濳入鹊山访道依师既罢丘坟唯披释典精䖍懴诵恳侍巾瓶不弭初终蒙恩剃度年二十于本州开元寺具戒后往京兆荐福寺听习经律七八年间寻穷蔵教乃曰摩腾入汉译著斯文圣胄来梁复明何事因辞北阙迳诣南方遇招贤岑大师大师问曰何处人也曰邢州人也招贤曰我道不从彼来通曰和尚还住此无于是有滞皆伸无疑不决后指洞山石霜皆往参焉招贤示灭通以弟子礼事之咸通末游宣城尚书崔寓素奉禅门攀迎庄肃睹通仪表拔俗问答往还崔甚恱服于谢仙山奏置禅院号瑞圣请以居之四方毳衲之徒不邀自聚博陵方议奏荐师号坚让遂寝中和末文徳初群冦竞起通领徒至四明大顺二年郡牧黄君晟请留居雪窦焉蔚然盛化天祐二年七月示疾越九日躬入浴室却坐绳床集众焚香勤勤付嘱合掌而逝春秋七十二夏腊五十二以其年八月七日迁石塔于院之西南二百馀步或曰通临终言我厐勋也此非也高僧无作为行录而无此说若观年腊厐勋岂正弱冠来逃难邪
　　唐𡊮州仰山慧寂𫝊
　　释慧寂俗姓叶韶州须昌人也登年十五恳请出家父母都不听允止十七再求堂亲犹豫未决其夜有白光二道従曹溪发来直贯其舍时父母乃悟是子至诚之所感也寂乃断左无名指及小指器藉跪致堂阶曰答谢劬劳如此父母知其不可留舍之依南华寺通禅师下削染年及十八尚为息慈营持道具行寻知识先见耽源数年良有所得后参大沩山禅师提诱哀之栖泊十四五载而足跋时号跛脚驱乌凡于商攉多示其相时韦胄就寂请伽陁乃将纸画规圎相圎围下注云思而知之落第二头云不思而知落第三首乃封呈达自尔有若干势以示学人谓之仰山门风也海众抠衣得道者不可胜计往往有神异之者倏来忽去人皆不测后敕追谥大师曰智通塔号妙光矣今𫝊仰山法示成图相行于代也
　　唐天台紫凝山慧恭𫝊
　　释慧恭俗姓罗氏福州闽人也家𫝊儒素不交非类母妊之初梦所居涌出浮图上参于天迨恭诞生嶷然聪悟年十七举进士名随计车将到京阙因游终南山奉日寺目祖师遗像释然世网遂求出家操执僧事备历艰辛二十有二适值新创安国寺受具足戒寻乃游方縁崄涉𮎰而无难色尝遇黑蛇伤指不求医而毒螫自销见魑魅占山谕罪福而妖物遄息至武陵徳山诣宣鉴禅师领会风飞由兹道合因挂锡施门人礼鉴公顺世后游玉山至信州刺史营西禅院而礼之其徒数百人居岁馀以郛郭喧繁复入福州长溪马冠山自马冠抵泉州富阳山所至之所檀施臻集徒侣解钵禅坊立就其为士庶向奉如此景福三年与门人游天台州牧京兆杜雄留之而止杜因创瑞龙院于紫凝山祈恭兴扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）法席以悟沦迷缁俗云驰香花山积天复三年癸亥十二月午时命众声钟顾瞻左右促言云去加趺瞑目俨然而化春秋八十四僧夏六十二阐圆顿之宗居道徳之最殁无易名塔无题榜足见浮名为桎梏耳门人上足师遂植松负土力崇塔庙所谓法空不坏因縁矣因縁有之孝行曷伤于道云
　　唐杭州龙泉院文喜𫝊
　　释文喜姓朱氏嘉禾御儿人也母氏方娠梦吞桃三蒂至诞弥不味荤膻七岁诣本邑常乐寺僧清国下出家国即喜之渭阳也勒诵经并懴又十卷方遂削染往越州开元寺学法华经集天台文句即时敷演则救螘分中便能讲训也开成二年届赵郡受近圎登习四分律属会昌澄汰变素服内秘之心无改遇大中初年例重懴度于盐官齐丰寺讲说后往礼大慈山性空禅师诲之曰子何不学善财遍参乎咸通壬午岁至豫章观音院见仰山喜于言下了其心契仰山令典常住一日有异貌僧就求斋食喜减已食馈之仰山预知故问曰此果位僧求食汝供给周旋否答曰辍已分𮞉施曰汝大得利益七年旋浙右止千顷山筑室居之十年馀杭刘严合马徴请居龙泉古城院凡十一年乾符己亥岁巢冦掠地至馀杭喜避地湖州馀不亭刺史杜孺休请住仁王院光启三年武肃王钱氏始牧杭郡降疏请住龙泉廨署今慈光院是也大顺元年威胜军节使董昌武肃王同年发表荐论两赐紫衣乾宁四年奏师号曰无著光化三年示疾十月二十七日加趺坐而终于州郭廨署春秋八十僧夏六十终时方丈上发白色光竹树变白十一月二十二日𨗇塔于灵𨼆山西坞喜形貌古朴骨强而瘦戒徳禅门真知识也初喜寓居霅川广明元年夏有蝗飞翳天下食田苗喜自将拄杖悬挂袈裟标于畎浍中其虫将下遂厉声叱之悉翻飞而去十顷之苗斯年独稔其感通如此或云所𫝊得事祖细衲袈裟以为信宝矣𨗇葬之后天复二年壬戌八月中宣城帅田𫖳应杭将计思叛涣纵兵大掠发喜塔见肉身不坏如入禅定发爪俱长武肃王竒之遣裨将邵志祭后重封瘗焉
　　唐明州伏龙山惟靖𫝊
　　释惟靖吴门人也年三十许形竒貌古且类憨痴入国宁寺巡僧房唱曰要人出家请留下至经蔵院见二众阇𥠖大徳慧政便跪拜伸诚愿容执侍政公允纳与翦饰于天台受具暂归谢政便寻访名山有知识处必经寒燠自尔勤于禅法未尝发言即居定光禅师废金地道场侵星赴禅林寺晨粥而多虎豹随到寺门虎踞地若伺𠋫靖出复随至金地迟明巨迹极多靖恐人知以锄灭虎迹俄患背疽困睡有鸩鸟粪于疮所非久全愈又虞冰雪备粳粒半斗每日以铫合菜煮食寘粳于地窖中过期用米常满不耗靖乃筑之而云吾被此物知非理也寻居伏龙山山可瞰海𡶶势岧嶤昔僧鉴诸曾𨼆于是诸即唐王相国之母弟也能文习道刺史多往谒之靖续遁此山刺史黄晟常请出州供施繁委末于奉川北山置院示疾坐终享龄七十馀窆于山下茔塔存焉








　　宋高僧𫝊卷十二



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十三
　　宋　释赞宁　撰
　　习禅篇第三之六〈正𫝊十七人附见六人〉
　　唐东京封禅寺圆绍𫝊
　　释圎绍姓孙氏其先富阳人也祖官于南燕因为滑台白马人焉年及识环天然俊迈邻儿戏玩我且恬然群从追随我惟闲静年当十八方遂志出家师事明福寺正觉禅师觉见而异之训诸徒弟独许绍耳曰真空门之伟器也至年二十二于相州义檀香灯律师边受具登即寻师访道效祖参玄二翼之馀一盂之外必无他物唯誓禅宗立雪𫝊衣是其素望也至于三湘五岭二蜀两京凡曰丛林一皆参礼既探至赜顿了心机乃挂锡于夷门即仓垣水南寺今为开宝也大中十年适遇唐相国裴公休罢调商鼎来镇魏郊同气相求一言道合即命居今东上方院也绍将聚禅徒患其迫窄遂开上院之西损上益下时檀施臻萃倏成巨院拥纳之流数盈二百横跨夷门山之峻岭焉绍即七祖荷泽神会禅师五叶法孙也演其无念示以真心了达磨之密𫝊极南能之深趣时参学之众拥从且繁遇元帅相国王晋公铎以绍道行通感神祇效灵降甘露于玄穹泫嘉瑞于青桧奏僖宗赐院额曰双林师号曰法济别敕令度侍者七人其间法会兴盛士庶归心仅四十载所化人可万计僧尼弟子五百馀人以乾宁二年乙卯七月四日谓众曰急急自了去本为逃生死若不解玄旨何时得脱吾景逼崦嵫此为最后之言也于方丈中寂然而化俗寿八十五法腊六十三敕许于本院西南隅建塔焉越五年二月二日重开塔发长半寸仪貌如生乃以香华供养七日远近瞻礼称叹希竒已而行荼毗火中迥出五色神光收舍利百馀粒四散随心淘𨕖近一千粒温润玉洁璨烂珠圆验五分之熏成匪一生之构集四众䖍仰复迎入塔即昭宗皇帝戊午岁也睢阳相国𡊮象先理于浚郊弟子𠅤霭等兾终法乳列状乞举行谥礼梁乾化三年癸酉太祖敕易名曰定觉塔曰灵化至贞明四年九月𠅤霭等欲旌表师徳立碑敕允开封尹王公瓒之文也
　　唐蕲州黄岗山法普𫝊〈休静〉
　　释法普姓潘氏庐江人也貌古情宽拥败纳观方元和中因见黄岗山色竒秀其𡶶巉崪其林郁密中有石坛平坦而高峙乃放囊挂锡于中班荆久之寻附树架蓬茨仅容身而巳未几有人自小径而至见普惊怪问云何縁至此曰某本行山麓见巅顶腾涨紫气盘纡可爱意此山有尤物故来耳谛视普迟𮞉而去山下行者闻而寻焉禅学之徒不数年遽盈百数普却之曰老僧独居无物利人君等亦无所乏由是星居之庵多矣弟子广严等构成大院禅客翕如𫝊其法者无算一日集众辞云吾其终矣汝曹善住珍惜加趺坐胡床而卒其身不坏散后以香泥涂缋之至乾符中重立碑颂云次洛京华严寺释休静不知何许人也属洞山禅道风行静往造之抉擿所疑若雷复于本位焉北返于洛邑开演因赴内斋诸名公皆执经讽读唯静并其徒俱默坐帝宣问胡不转经酬答响应仍皆属对悦可帝情寻𮞉平阳示灭收舍利四处树浮图敕谥宝智大师塔号无为也
　　梁邓州香严山智闲𫝊〈大同〉
　　释智闲青州人也身裁七尺博闻强记有干略亲党观其所以谓之曰汝加力学则他后成佐时之良器也俄尔辞亲出俗既而慕法心坚至南方礼沩山大圆禅师盛会咸推闲为俊敏沩山一日召对茫然将诸方语要一时煨烬曰画饼弗可充饥也便望南阳忠国师遗迹而居偶芟除草木击瓦砾失笑冥有所证抒颂唱之由兹盛化终后敕谥袭灯大师塔号延福焉次舒州桐城投子山释大同姓刘氏舒州怀宁人也幼性刚正有老成气度因投洛下保唐满禅师出俗初习安般观业埀成遂求华严性海复负锡谒翠微山法会同伏牛元通激发请益大明祖意由是放荡周游还归故土𨼆投子山结茅茨栖泊以求其志中和中巢冦荡履京畿天下悖乱有贼徒持刃问同曰住此何为对以佛法魁渠闻而膜拜脱身服装而施之下山以梁乾化四年甲戌四月六日加趺坐亡春秋九十六法腊四十六凡居化此山三十馀载云
　　梁抚州踈山光仁𫝊〈本仁居遁〉
　　释光仁不知何许人也其形矬而么么幼则气槩凌物精爽殆与常不同早参洞山深入玄奥其辩给又多于人也尝问香严禅师答微有偏负曰某累茧重胝而至得无劳乎唾地而去后居临川踈山毳客趋请颇有言辞著四大等颂略华严长者论行于世终入龛中已有白鹿至灵前屈膝而起时众谓为作吊焉次筠州白水院释本仁不知何许人也得心于洞山法席仁罕谈道而四方之人若影之附形却之还至乃徇丹阳人请住无几时天复中至洪井高安白水院聚徒埀欲入灭先触处告违乃集众焚香曰至香烟尽处是某涅槃时如其言端坐而化次龙牙山释居遁姓郭氏临川南城人也年殆十四警世无常而守恬淡白亲往求出家于庐陵满田寺于嵩山受具戒已思其择木乃参翠微禅会迷复未归莫知投诣闻洞上言玄格峻而躬造之遁少进问曰何谓祖意答曰若洞水逆流即当为说而于言下体解玄微𨼆众栖息七八年间孜孜戢曜时不我知久则通矣天䇿府楚王马氏素藉芳音奉之若孝悌之门禀昆长矣乃请居龙牙山妙济禅院侁侁徒侣常聚半千爰奏举诏赐紫袈裟并师号证空焉则梁贞明初也方岳之下号为禅窟窥其室得其门者亦相继矣至龙徳三年癸未岁八月遘疾弥留九月十三日归寂遁出世近四十馀龄语详别录
　　梁福州玄沙院师备𫝊
　　释师备俗姓谢闽人也少而憨黠酷好埀钓往往泛小艇南台江自娱其舟若虚同类不我测也一日忽发出尘意投钓弃舟上芙蓉山出家咸通初年也后于豫章开元寺具戒还归故里山门力役无不率先布衲添麻芒鞋续草减食而食语默有常人咸畏之汪汪大度虽研桑巧计不能量也备同学法兄则雪𡶶存师也一再相逢存多许与故目之为备头陀焉有日谑之曰头陀何不遍参去备对曰达磨不来东土二祖不往西天存深器重之先开𮎰雪峯备多率力王氏始有闽土奏赐紫衣号宗一大师以开平二年戊辰十一月二十七日示疾而终春秋七十四僧腊四十四闽越忠懿王王氏树塔备三十年演化禅侣七百许人得其法者众推桂琛为神足矣至今浙之左右山门盛𫝊此宗法嗣繁衍矣其于建立透过大乘初门江表学人无不乘风偃草欤
　　梁河中府栖岩山存寿𫝊
　　释存寿不知何许人也清标胜范造次奚及罢寻经论勇冠辈流往问津于石霜禅师决了前疑虚舟不系乃为枯木众之椔杌矣后还蒲坂缁素归心时兾王友谦受封屏翰好竒徇异闻人一善厚礼下之王召入府斋论道谈玄不觉膝之前席颇增奉仰续为菩萨戒师供施更蕃度门人四百许员尼众百数寿平曰罕言言必利物喜愠之色人未尝见望之若孤松凌雪焉终时春秋九十三加趺而坐一月后髭发再生重剃入塔塔之亭毎有虎旋绕𠫗迹时繁敕谥为真寂大师焉
　　梁台州瑞岩院师彦𫝊
　　释师彦姓许氏闽越人也早悟羁縻忽求拔俗循乎戒检俄欲观方见岩头禅师领会无疑初乐杜默似不能言者后为所知敦喻允请住台州瑞岩山院时道怤往参问答对响捷怤公神伏后二众同居彦之威徳凛若严霜紏正僧尼无容舛悟故江表言御众翦齐者瑞岩为最尝有三僧胡形清峭目睛转若流电焉差肩并足致礼彦问曰子从何来曰天竺来何时发曰朝行适至彦曰得无劳乎曰为法忘劳乃谛视之足皆不蹈地彦令入堂上位安置明旦忽焉不见云是辟支迦果人然莫知阶级时有不测人入法会非止一过彦参学时号为小彦长老两浙武肃王钱氏累召方肯来仪终苦辞去寺仓常满尝有村媪来参礼彦曰汝休拜跪不如疾归家救取数十百物命大有利益媪忩忙到舍儿妇提竹器拾田螺正归媪接取放诸水𣸣又数家召斋一一同日见彦来食至终阇维有巨蛇縁树杪投身火聚当乎薪尽舍利散飞或风动草木上纷纷而坠神异绝繁具如别录
　　梁抚州曹山本寂𫝊
　　释本寂姓黄氏泉州蒲田人也其邑唐季多衣冠士子侨寓儒风振起号小稷下焉寂少染鲁风率多强学自尔淳粹独凝道性天发年惟十九二亲始听出家入福州云名山年二十五登于戒足凡诸举措若老苾蒭咸通之初禅宗兴盛风起于大沩也至如石头药山其名寝顿会同山悯物高其石头往来请益学同洙泗寂处众如愚发言若讷后被请住临川曹山参问之者堂盈室满其所酬对激射匪停特为毳客标凖故排五位以铨量区域无不尽其分齐也复注对寒山子诗流行㝢内盖以寂素修举业之优也文辞遒丽号富有法才焉寻示疾终于山春秋六十二僧腊三十七弟子奉龛窆而树塔后南岳玄泰著塔铭云
　　后唐漳州罗汉院桂琛𫝊
　　释桂琛俗姓李氏常山人也甫作童儿笃求远俗斋茹一餐调息终日秉心唯确乡党所钦二亲爱缚而莫辞群従情纒而难脱既冠继逾城之武求师得解虎之俦乃事本府万岁寺无相大师矣初登戒地例学毘尼为众升台宣戒本毕将知志大安拘之于小道乎乃自诲曰持犯束身非解脱也依文作解岂发圣乎于是誓访南宗程仅万里初谒云居后诣雪峯玄沙两会参讯勤恪良以嗣縁有在得旨于宗一大师明暗色空廓然无惑密行累载处众韬蔵虽夜光所濳而宝器终异遂为故漳牧太原王公诚请于闽城西石山建莲宫而止驻锡一纪有半来往二百众琛以秘重妙法罔轻示徒有密学恳求者时为开演后龙溪为军倅勤州太保琅琊公志请于罗汉院为众宣法讳让不获遂开方便不数载南北参徒丧疑而往者不可殚数有角立者抚州曹山文益江州东禅休复咸𫝊琛旨各为一方法眼视其子则知其父矣以天成三年戊子秋复戒闽城旧止遍翫近城梵宇已俄示疾数日安坐告终春秋六十有二僧腊四十遗戒勿遵俗礼而棺而墓于是荼毘于城西院之东岗收其舍利建塔于院之西禀遗教也则清泰二年十二月望日也琛得法密付授耳时神晏大师王氏所重以言事胁令舍玄沙嗣雪𡶶确乎不拔终为晏谗而凌轥惜哉
　　后唐福州长庆院慧棱𫝊
　　释慧棱杭州海盐人也俗姓孙氏初诞纒紫色胎衣为童齓日俊朗抗节于吴苑通玄寺登戒已闻南方有禅学遂游闽岭谒雪𡶶提耳指订顿明本性乃述偈云昔时谩向途中学今日看来火里冰如是亲依不下𡶶顶计三十许载冥循定业谨摄矜庄泉州刺史王延彬召棱住昭庆院禅子委输唯虞后至及于长乐府居长庆院二十馀年出世不减一千五百众棱性地慈忍不妄许人能反三隅方加印可以长兴三年壬辰五月十七日长往春秋七十九僧腊六十闽国王氏私诔之大师号超觉塔葬皆出官供判官林文盛为碑纪徳云
　　后唐杭州龙册寺道怤𫝊
　　释道怤俗姓陈永嘉人也丱总之年性殊常凖而恶鯹血之气亲党强啖以枯鱼且虞呕哕求出家于开元寺具戒已游闽入楚言参问善知识要决了生死根源见临川曹山寂公大有征诘若昙询之问僧稠也终顿息疑于雪𡶶闽中谓之小怤布纳时太原同名年腊之高故暨𮞉浙住越州鉴清院时皮光业者日休之子辞学宏赡探赜禅门尝深击难焉退而谓人曰怤公之道崇论闳议莫臻其极武肃王钱氏钦慕命居天龙寺私署顺徳大师次文穆王钱氏创龙册寺请怤居之吴越禅学自此而兴以天福丁酉岁八月示灭春秋七十荼毘于大慈山坞收拾舍利起塔于龙姥山前故僧主彚征撰塔铭今舍利院弟子主之香火相缀焉
　　晋会稽清化院全付𫝊
　　释全付吴郡昆山人也幼随父商于豫章闻禅寂之说乃有厌世之志白求出家父愠形于色愠止复白者三父异其诚率略许之遂诣江夏投清平大师问曰尔何来何求付曰志求法也清平师怜其幼而抱器抚以纳之夙兴夜寐殊于群童及长为之落饰寻登戒度奉师弥谨检身弥至问法无厌饫见性不龌龊清平颔而许之一旦谓人曰吾闻学无常师吾非匏瓜岂系于此而旷于彼乎遂辞师而抵宜春之仰山礼南塔涌禅师应对言语深认仰山之势顿了直下之心仰山冁然器重之拳拳伏膺栖神累载后游于庐陵安福县宰杨公建应国禅院请付居之禅徒子来堂室畟满杨宰罢任其乡人复于鸽湖山建院迎以居之廉使上闻锡名曰清化禅院禅徒麕至请问者墙进皆不我屈岂多让于前辈乎有同里僧谓付曰父母之乡胡可弃也任縁徇世愿师归欤遂别鸽湖而还故国时吴越文穆王钱氏命升阶赐之衣衾钵器有加礼焉丁酉岁钱城戍将辟云峯山建清化禅院召以居之次忠献王钱氏遣使锡以紫袈裟付上章累让再赐之又让之遂故以纳衣付曰吾非荣其赐而饰让也恐后人之仿吾而逞欲矣寻赐号曰纯一禅师又固让之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人竞崇建之铸钟千馀斤新额曰云𡶶清化禅院云水之侣辐凑眷眷不欲舍旃开运四年丁未岁秋七月示疾谓众曰生也法起殁也法灭起灭非言论所及也安然而逝有大雨疾风以震林木拔矣享年六十六腊四十有五归窆于山之北坞弟子应清等十馀人奉师遗训不坠其道焉僧主彚征为塔铭建隆二年立
　　晋永兴永安院善静𫝊〈灵照〉
　　释善静俗姓王氏长安金城人也父朗唐威州刺史母李氏因梦圣容照烂金色遂尔娠焉及生岐嶷殆乎知学博通群言因掌书奏于神䇿军中尉器重之忽厌浮幻潜诣终南丰徳寺礼广度禅师时年二十七也洎乎削染受具天复中南游乐普见元安禅裔乃融心要北还化徒于故里结庐于终南云居山道俗归之如市又起游峨嵋礼普贤银色世界𮞉兴元连帅王公礼重留之后还故乡已黍离矣留守王公营永安禅院以居之以开运丙午岁冬鸣椎集僧嘱累还方丈东向右胁而化俗寿八十九僧腊六十黑白之众若丧严亲明年正月八日荼毘于城南获舍利数千粒汉乾祐三年庚戌八月八日迁塔于长安义阳乡石塔岿然初静率多先觉往游僰道避昭宗之𫎇尘又生平洗沐舍利陨落皆收秘不许弟子示人又尝禅寂次窗外无何有白鹤驯狎于庭若有听法之意静令人驱斥之凡此殊征有而不有晋昌军府主郭公归信焉营构禅院命以居之翰林学士鱼崇谅为塔铭述徳焉次杭州龙华寺释灵照本高丽国人也重译而来学其祖法入乎闽越得心于雪峯苦志参陪以节俭勤于众务号照布纳焉千众畏服而言语似涉岛夷性介特以恬淡自持初住齐云山次居越州鉴清院尝只对副使皮光业语不相投被举摈徙龙兴焉及湖州太守钱公造报慈院请住禅徒翕然吴会间僧舍三衣披五纳者不可胜计忠献王钱氏造龙华寺迎取金华梁傅翕大士灵骨道具寘于此寺树塔命照住持焉终于此寺𨗇塔大慈山之𡶶
　　周金陵清凉文益𫝊
　　释文益姓鲁氏馀杭人也年甫七龄挺然出俗削染于新定智通院依全伟禅伯弱年得形俱无作法于越州开元寺于时谢俗累以拂衣出樊笼而矫翼属律匠希觉师盛化其徒于鄮山育王寺甚得持犯之趣又游文雅之场觉师许命为我门之游夏也寻则玄机一发杂务俱损振锡南游止长庆禅师法会已决疑滞更约伴西出湖湘尔日暴雨不进暂望西院寄度信宿避溪涨之患耳遂参宣法大师曾住漳浦罗汉闽人止呼罗汉罗汉素知益在长庆颕脱锐意接之唱导之由玄沙与雪𡶶血脉殊异益疑山顿摧正路斯得欣欣然挂囊栖止变涂𮞉轨确乎不拔寻游方却抵临川邦伯命居崇寿四远之僧求益者不减千计江南国主李氏始祖知重迎住报恩禅院署号净慧厥后微言欲绝大梦谁醒既𫝊法而有归亦同凡而示灭以周显徳五年戊午岁秋七月十七日有恙国主纡于方丈问疾闰月五日剃发澡身与众言别加趺而尽颜貌如生俗年七十四腊五十五私谥曰大法眼塔号无相俾城下僧寺具威仪礼迎引奉全身于江宁县丹阳乡起塔焉益好为文笔特慕支汤之体时作偈颂真讃别形纂录法嗣弟子天台徳韶慧明漳州智依钟山道钦润州光逸吉州文遂江南后主为碑颂徳韩熙载撰塔铭云
　　周庐山佛手岩行因𫝊〈道潜〉
　　释行因不详姓氏雁门人也游方问道于江淮见庐山北有岩遥望如埀手焉手下则深邃可三五丈许因独栖禅观于其中伪唐主元宗闻之三征召不起岩中夜阑有异鹿一卧于因之石屋之侧又锦囊鸟一伏宿于石壁下二物都无惊怖因不度弟子有邻庵僧为之供侍一日小疾谓侍僧曰卷上（⿱𥫗廉）-- 帘我去去（⿱𥫗廉）-- 帘方就钩下床三数步间立屹然而化春秋七十许元宗命画工写真而阇维收遗骨白塔在岩背焉初因𫝊禅法于襄阳鹿门山寻为元宗坚请于栖贤寺开堂唱道不及期月潜归岩窟初岩如五指中指上有松一株因终之日此亦枯瘁因有经籍之学有问则指擿先儒得失章句是非谈论不滞于方隅开喻必含于教化实得道之良士也系曰凡夫舍报尸必一同也佛则右胁果位坐亡首搘地者现通身立中者彰异其惟欲行步而化者除后僧会外则因公有焉
　　次钱塘慧日永明寺释道潜俗姓武蒲津人也生而强壮容姿端雅成立则身长七尺许胸前黑子七点若斗之纲魁焉投中条山栖岩大通禅院礼真寂禅师为亲教也戒检严明讷言敏行师亡之后誓入雁门五台山以精恪之故躬睹文殊圣容后诸方无定游处未到临川见崇寿益禅师顿明心决次栖衢州古寺览阅蔵经尝晏坐中见文殊现形不觉起而作礼及诣杭礼阿育王塔跪而顶戴泪下如雨问掌塔僧曰舍利人不目击还实有否僧曰按𫝊记云蔵在内角中望若悬钟焉潜疑未已遂苦到跪礼更无间然俄见舍利红色在悬钟之外蠢𥆧而行潜悲喜交集又光文大师彚征迥然肯重自为檀越请于山斋行三七日普贤懴忽见遍吉御象在塔寺三门亭下其象鼻直枕行懴所汉南国王钱氏命入王府受菩萨戒造大伽蓝号慧日永明请以居之假号曰慈化定慧禅师别给月俸以施之加优礼也建隆二年辛酉九月十八日示疾而终入棺之际有白光昼发孛孛莹然时众皆睹至十月内于龙井山荼毘所收舍利伙多有屠者自惟恶业展襟就火聚乞求斯须获七颗屠家持于印氏塔中至开宝庚午岁天台韶禅师建石塔缄其真骨癸酉岁塔顶放白光焉
　　宋庐山圆通院縁徳𫝊
　　释縁徳俗姓黄钱塘人也父超修学儒术而长于缋画𫝊周昉佛粉本受笔法于吴兴李沼长史徳幼有出家之志心性孤僻而寡合遂往天台受具习禅法于天龙寺道怤禅师寻往江西问道自云居往庐阜孤节高岸实不见有所欲江南国主李氏召入内道场安置虑其不群别构罗汉院处之苦求入山请住庐山新院乃列威仪导引焉徳且装衣荷担而入然后升座对答参问焉其国主赐赉未尝以表笺报谢有国老宋齐丘者礼以师道以开宝中卒于山院徳一生服用熟韦袴袜而已行杜多法供亿诸禅侣厨无匮乏或谓徳有黄白术焉
　　宋天台山徳韶𫝊
　　释徳韶者姓陈氏缙云人也幼出家于本郡登戒后同光中寻访名山参见知识屈指不胜其数初发心于投子山和尚后见临川法眼禅师重了心要遂承嗣焉始入天台山建寺院道场无几韶大兴玄沙法道归依者众汉南国王钱氏尝理丹丘韶有先见之明谓曰他日为国王当兴佛法其言信矣遣使入山旁午后署大禅师号毎有言时无不符合苏州节使钱仁奉有疾遣人赍香往乞愿焉乃题疏云令公八十一仁奉得之甚喜曰我寿八十一也其年八月十一日卒焉凡多此类韶未终之前也华顶石崩振惊百里山如野烧蔓延果应韶终焚舍利繁多营塔命都僧正赞宁为塔碑焉享年八十二法腊六十四即开宝五年壬申岁六月二十八日也语录大行出弟子𫝊法百许人其又兴智者道场数十所功成不宰心地坦夷术数尤精利人为上至今江浙间谓为大和尚焉
　　论曰梵语禅𨙻华言念修也以其触情念而无念终日修而无修又云正定也正受也正则廓然冥而定矣正受简邪思惟增遍计故所以奢摩他以寂静故三摩提以观如幻故若禅𨙻者俱离静幻故始云菩萨不住此岸不住彼岸而度众生令登彼岸也若然者诸圣住处既如彼诸圣度生复若何稽夫法演汉庭极证之名未著风行庐阜禅𨙻之学始萌佛陀什秦摈而来般若多晋朝而至时远公也密𫝊坐法深斡玄机渐染施行依违祖述吴之僧会亦示有縁俱未分明肆多𨼆秘及乎慧文大士肇寻龙树之宗思大禅翁继𫝊三观之妙天台智者引而伸之化导陈隋名题止观粤有中天达磨哀我群生知梵夹之虽𫝊为名相之所溺认指忘月得鱼执筌但矜诵念以为功不信已躬之是佛是以倡言曰吾直指人心见性成佛不立文字也此乃乘方便波罗蜜径直而度免无量之迂𮞉焉嗟乎经有曲指曲指则渐修也见性成佛者顿悟自心本来清净元无烦恼无漏智性本自具足此心即佛毕了无异如此修证是最上乘禅也不立文字者经云不著文字不离文字非无文字能如是修不见修相也又达磨立法要唯二种谓理也行也然则直而不迃不速而疾云不立文字乃反权合道也尔时梁武不知魏人未重向少林而靣壁唯慧可以神交亦犹白雪虽歌巴童寡和后则临汧牧圉子孙终号于强秦避狄岐邠文武乃成其王道可生璨璨生信信下分二枝一忍二融融牛头也忍生秀与能能𫝊信衣若诸侯付子孙之分器也厥后此宗越盛焉荫车百辆尼枸树而展转埀枝施雨万方阿耨龙而连筵布润当是时也应其悬记属于此人后来得道无央数是欤重之曰夫禅之为物也其大矣哉诸佛得之昇等妙雌龙得之破障纒率由速疾之门无过此故今之像末斗诤复生师足既伤资争未已如闻此心是佛便言三十二相何无或闻一路涅槃则曰八万法门何在曾不知经中发菩提心此见佛性也云何修菩萨行此行布修行也因信不及无明所迷弱丧忘归何由复业或举经以示之则对曰此性宗法或谓之曰莫是魔说还可焚毁否且置而勿论又欲弃之又欲存之不其惑乎昔者于阗诸部谓道行经为婆罗门书乌茶小乘谤大乘学作空华外道西干尚尔此何惊乎良以六代宗师一期举唱但破百年之暗靡营一室之隳殊不知禅有理焉禅有行焉脱或戒乘俱急目足更资行不废而理逾明法无偏而功兼济然后始可与言禅已矣其如玄学多斥讲家目为数宝之人终困屡空之室𨙻不见经是佛言禅是佛意诸佛心口定不相违施设逗根用有时处况以经江高国纪之名论海总朝宗之会毘尼一学轨范千途授形俱筑释子之基唱随行净沙门之业拟捐三事何驾一乘终包不足之羞岂倒转依之地通人不诮竖子何知佛事门中不舍一法吠声贻责迁怒伤人因击鼠以破盆为争抟而噬主自他俱有彼我须均纵横尽而成一秦气剂和而成一味者也今从贞观及于宋朝于山𨕖山露须弥而出海于羽求羽放金翅以腾空令其钻仰之俦慕此坚高之道矣吾徒通达无相夺伦譬若文武是一人之艺不能兼者互相非斥耳若相推重佛法增明酬君王度己之恩答我佛为师之训慎之哉慎之哉








　　宋高僧𫝊卷十三
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十四
　　宋　释赞宁　撰
　　明律篇第四之一〈正𫝊二十人附见五人〉
　　唐京兆西明寺道宣𫝊〈大慈〉
　　释道宣姓钱氏丹徒人也一云长城人其先出自广陵太守让之后洎太史令乐之撰天文集占一百卷考讳申府君陈吏部尚书皆高矩令猷周仁全行盛徳百代君子万年母娠而梦月贯其怀复梦梵僧语曰汝所妊者即梁朝僧祜律师祜则南齐剡溪𨼆岳寺僧护也宜从出家崇树释教云凡十二月在胎四月八日降诞九岁能赋十五厌俗诵习诸经依智𫖳律师受业洎十六落发所谓除结非欲染衣便SKchar日严道场弱冠极力䕶持専精克念感舍利现于宝函隋大业年中从智𩠐律师受具武徳中依首习律才听一遍方议修禅𫖳师呵曰夫适遐自迩因微知章修舍有时功愿须满未宜即去律也抑令听二十遍已乃坐山林行定慧晦迹于终南仿掌之谷所居乏水神人指之穿地尺馀其泉迸涌时号为白泉寺猛兽驯伏每有所依名华芬芳竒草蔓延隋末徙崇义精舍载𨗇丰徳寺尝因独坐䕶法神告曰彼清官村故净业寺地当宝势道可习成闻斯卜焉焚功徳香行般舟定时有群龙礼谒若男若女化为人形沙弥散心顾盼邪视龙赫然发怒将搏攫之寻追悔吐毒井中具陈而去宣乃令封闭人或濳开往往烟上审其神变或送异华一奁形似枣华大如榆荚香气馝馟数载宛然又供竒果季孟梨柰然其味甘其色洁非人间所遇也门徒尝欲举阴事先是濳通以定观根随病与药皆此类者有处士孙思邈尝𨼆终南山与宣相接结林下之交毎一往来议论终夕时天旱有西域僧于昆明池结坛祈雨诏有司备香灯供具凡七日池水日涨数尺有老人夜诣宣求救颇形仓卒之状曰弟子即昆明池龙也时之无雨乃天意也非由弟子今胡僧取利于弟子而欺天子言祈雨命在旦夕乞和尚法力加䕶宣曰吾无能救尔尔可急求孙先生老人至思邈石室冤诉再三云宣律师示我故敢相投也邈曰我知昆明池龙宫有仙方三十首能示余余乃救尔老人曰此方上界不许辄𫝊今事急矣固何所悋少𨕖捧方而至邈曰尔速还无惧胡僧也自是池水大涨数日溢岸胡僧术将尽矣无能为也及西明寺初就诏宣充上座三蔵奘师至止诏与翻译又送真身往扶风无忧王寺遇敕令僧拜等上启朝宰䕶法又如此者撰法门文记广弘明集续高僧𫝊三宝录羯磨戒疏行事钞义钞等二百二十馀卷三衣皆纻一食唯菽行则杖䇿坐不倚床蚤虱从游居然除受土木自得固已亡身尝筑一坛俄有长眉僧谈道知者其实賔头卢也复三果梵僧礼坛赞曰自佛灭后像法住世兴发毘尼唯师一人也乾封二年春冥感天人来谈律相言钞文轻重仪中舛悮皆译之过非师之咎请师改正故今所行著述多是重修本是也又有天人云曾撰祇洹图经计人间纸帛一百许卷宣苦告口占一一抄记上下二卷又口𫝊偈颂号付嘱仪十卷是也贞观中曾𨼆沁部云室山人睹天童给侍左右于西明寺夜行道足跌前阶有物扶持履空无害熟顾视之乃少年也宣遽问何人中夜在此少年曰某非常人即毘沙门天王之子𨙻吒也䕶法之故拥䕶和尚时之久矣宣曰贫道修行无事烦太子太子威神自在西域有可作佛事者愿为致之太子曰某有佛牙宝掌虽久头目犹舍敢不奉献俄授于宣宣保录供养焉复次庭除有一天人来礼谒谓宣曰律师当生睹史天宫持物一苞云是棘林香尔后十旬安坐而化则乾封二年十月三日也春秋七十二僧腊五十二累门人窆于坛谷石室其后树塔三所高宗下诏令崇饰图写宣之真相匠韩伯通塑缋之盖追仰道风也宣从登戒坛及当泥曰其间受法𫝊教弟子可千百人其亲度曰大慈律师授法者文纲等其天人付授佛牙密令文纲掌䕶持去崇圣寺东塔大和初丞相韦公处厚建塔于西廊焉宣之持律声振竺干宣之编修美流天下是故无畏三蔵到东夏朝谒帝问自远而来得无劳乎欲于何方休息三蔵奏曰在天竺时常闻西明寺宣律师秉持第一愿往依止焉敕允之宣持禁坚牢扪虱以绵纸裹投于地三蔵曰扑有情于地之声也凡诸密行或制或遮良可知矣至代宗大历二年敕此寺三纲如闻彼寺有大徳道宣律师𫝊授得释迦佛牙及肉舍利宜即诣右银台门进来朕要观礼至十一年十月敕每年内中出香一合送西明寺故道宣律师堂为国焚之祷祝至懿宗咸通十年左右街僧令霄玄畅等上表乞追赠其年十月敕谥曰澄照塔曰净光先所居久在终南故号南山律宗焉天宝元载灵昌太守李邕会昌元年工部郎中严厚本各为碑颂徳云
　　系曰律宗犯即问心心有虚实故如未得道起覆想说则宜犯重矣若实有天龙来至我所而云犯重招谤还婆罗汉同也宣屡屡有天之使者或送佛牙或充给使非宣自述也如遣龙去孙先生所岂自言邪至于乾封之际天神合沓或写祇洹图经付嘱仪等且非寓言于鬼物乎君不见十诵律中诸比丘尚扬言目连犯妄佛言目连随心想说无罪佛世犹尔像季嫉贤斯何足怪也又无畏非开元中者贞观显庆已来莫别有无畏否
　　唐京兆恒济寺道成𫝊
　　释道成者不知何许人也居于天邑演彼律乘戒月扬光圆而不缺徳瓶告实满而不倾当显庆中敷四分一宗有同雾市时文纲律匠虽先依澄照大师后习律文乃登成之堂奥矣又怀素著述皆出其门埀拱中日照三蔵译显识等经天后诏名徳十员助其法化成与明恂嘉尚同预证义由是声飞神甸位首方坛谓之梧桐多栖鳯鸟谓之芳沚颇秀兰丛门生孔多无过此集然不详终所
　　系曰成公与隋蒋州道成同号而异实二者奚先通曰隋成也精乎十诵著述尤多唐成也𫝊乎四分译讲偕妙然其撰集则开悟迷沦究其翻𫝊则陶甄教道譬犹后焰靡及乎前光似宝或惭乎真宝互有长短用则无遗也
　　唐京师崇圣寺文纲𫝊〈名恪〉
　　释文纲姓孔氏会稽人也曾祖范陈都官尚书祖禩祠部侍郎考顶生逃海避隋择木归舜贞观始拜尚乘直长咸光复儒业旁通释教是故纲也植宿根从习气慈母怀孕杂食弃捐有婆罗门僧头陀语其母曰若此男终绍三宝自尔毎闻空中多异香杂仙乐及诞育之日白鹤翔集若临视焉比襁褓中午后不受乳哺犹坚持斋者童齓随师访道十二出家冠年受具精虑苦行専念息心藜羮糗粮麻衣草荐操有彝检口无溢言寻诣京兆沙门道成律师禀毘尼蔵二十五讲律三十登坛每勤修深思凝视反听净如止水嶷若㫁山或风雨宴居或昼夜独得故能吉祥在手不舍其瓶威徳迎风不绝于气出笼瘠雁坐致虚空起屋下层自然成就唯甘露之渧口喻利剑之伤人慎之重之广矣至矣由是八方来学四分永流请益者举袂云临赞叹者发声雷骇久视中天作淫雨人有忧色纲愍之乃端坐思惟却倚屋壁奄至中夕欻尔半倾唯馀背间嶷然山立识者以为得神通因定力故日月灵迹幽明潜感兆于集事应乎遣言左右怪之纲曰夫真实无相尘色本空正觉圆常大悲湛定不可取也是以一时法主四朝帝师同迦叶之入城遇匿王之说戒竹园门外别有沙弥毕树枝间广闻鵽鸟所以受润者博入见者深万病已痊获欢喜之药一心不染解烦恼之绳又恭承丝纶京都翻译追论𠅤用远契如因翘诚满朝檀施敌国但依布萨尽用庄严累历伽蓝二十馀所凡是塔庙各已华丰犹且刺血书经向六百卷登坛受具仅数千人至苦至勤纳无我之海不寝不食种无生之田长安四年奉敕往岐州无忧王寺迎舍利景龙二载中宗孝和皇帝延入内道场行道送真身舍利往无忧王寺入塔其年于乾陵宫为内尼受戒复于宫中坐夏为二圣内尼讲四分律一遍中宗嘉尚为度弟子赐什物彩帛三千匹因奏道场灵感之事六月七日御札题榜为灵感寺是也诸寺辟硕徳以隶焉夫其左籞宿右上林南台终山北池渭水千门宫阙化出云霄万乘旌旗天𮞉原隰先天载睿宗圣真皇帝又于别殿请为菩萨戒师妃主环阶侍从罗拜兜率天上亲听法言王舍城中普闻净戒恩旨赐绢三千馀匹纲悉付常住随事修营或金地缭垣用增上价或宝坊飞阁克壮全模或讲堂经楼舍利净土或轩廊器物厨库园林皆信施法财周给僧宝方将示迷津引觉路濯热火宅拯溺毒流而乃奄忽神迁斯须薪尽虽有应化何其速欤以开元十五年八月十五日怡然长往时春秋九十有二其年九月四日塔于寺侧焉闻哀奔丧执绋会葬香华幢盖缁素华夷填城塞川篲云翳景盖数万人有若法侣京兆怀素满意承礼襄阳崇拔扶风凤林江陵恒景淄川名恪等百馀人咸曰智河舟𨗇法宇栋桡而已哉有若弟子淮南道岸蜀川神积岐陇慧𫖮京兆神慧思义绍觉律蔵恒暹崇业等五十馀人并目以慈眼入于度门金棺不追灰骨罔答乃请滑台太守李邕为碑邕象彼马迁法其班氏以二人而同𫝊必百行以齐肩不忝怀素前不惭宣师后李北海题品不其韪乎有淄州名恪律师者精执律范切勤求解尝厕宣师法筵躬问钞序义宣师亲录随喜灵感坛班名于经末又附丽文纲之门也
　　唐京师恒济寺怀素𫝊〈賔律师〉
　　释怀素姓范氏其先南阳人也曾祖岳高宗朝𨕖调为绛州曲沃县丞祖徽延州广武县令父强左武卫长史乃为京兆人也母李氏梦云雷震骇因而娠焉诞育之辰神光满室见者求占此子贵极当为王者之师𫝊也幼龄聪黠器度宽然识者曰学必成功才当逸格耳闻口诵皆谓老成年及十岁忽发出家之意猛利之性二亲难沮贞观十九年玄奘三蔵方西域𮞉誓求为师云与龙而同物星将月以共光俱悬释氏之天悉丽著明之象初寻经论不费光阴受具已来専攻律部有邺郡法砺律师一方名器五律宗师迷方皆俟其指南得路咸推其乡导著疏十卷别是命家见接素公知成律匠研习三载乃见诸瑕喟然叹曰古人义章未能尽善咸亨元年发起勇心别述开四分律记至上元三年丙子归京奉诏住西太原寺傍听道成律师讲不辍缉缀永淳元年十轴毕功一家新立弹纠古疏十有六失焉新义半千百条也傅翼之彪搏攫而有知皆畏乘风之震砰輷而无远不闻所化翕然所传多矣复著俱舍论疏一十五卷遗教经疏二卷钞三卷新疏拾遗钞二十卷四分僧尼羯磨文两卷四分僧尼戒本各一卷日诵金刚经三十卷讲大律己疏计五十馀遍其馀书经画像不可胜数于本寺别院忽示疾力且苶然告秀章曰余律行多缺一报将终时空中有天乐浏亮奄然而逝俗龄七十四法腊五十三葬日有鸿鹤绕塔悲鸣至暮方散素所撰述宗萨婆多何邪以法密部縁化地部出化地从有部生故出受体以无表色也又斥二宗云相部无知则大开量中得自取大小行也南山犯重则与天神言论是自言得上人法也大抵素疏出谓之新章焉开元中嵩山賔律师造饰宗记以解释之对砺旧疏也又谓为东西塔律宗因传习处为名耳大历中相国元公载奏成都宝园寺置戒坛𫝊新疏以俸钱写疏四十本法华经疏三十本委宝园光翌𫝊行之后元公命如净公为素作𫝊韦南康皋作灵坛𫝊授毘尼新疏记有承袭者刊名于石其辞酋丽其翰兼美为蜀中口实焉
　　唐光州道岸𫝊
　　释道岸姓唐氏世居颍川是为大族汉尚书令琳司空珍吴尚书仆射固雍州刺史彬凉镇北将军瑶之后也永嘉南度迁于光州衣冠人物晖映今古岸生而不群少而竒槩爰在髫齓有若老成齿胄胶庠徇齐坟典犹恐闻见未博艺业有遗遂浮江淮达洙泗探禹穴升孔堂多历年所矣操翰林之鼔吹游学海之波澜讨论百家商攉三教乃叹曰学古入官纡金拾紫儒教也餐松饵柏驾鹤乘龙道教也不出轮𮞉之中俱非筏喻之义岂若三乘妙旨六度宏功锱铢世间掌握沙界哉遂落发出家洗心访道一音克举四句精通坚修律仪深入禅慧夜梦迦叶来为导师朝阅真经宛契冥牒由是声名籍甚远近吹嘘为出世之津梁固经行之领袖十方龙象罔不师范焉万国鹓鸾无敢酬对者向若𮞉兹妙识适彼殊途议才必总于四科济世雅符于三杰有若越中初法师者秘蔵精微罔不明练道高寰宇徳重丘山岸闻善若惊同声相应乘杯去楚杖锡游吴云雾一披钟鼓齐振期牙合契澄什聫芳由是常居会稽龙兴寺焉扬越𥠖庶江淮释子辐辏乌合巷少居人罕登元礼之门且睹公超之市岸身遗纒盖心等虚空不择贤愚无论贵贱温颜接待善诱克勤明鉴莫疲洪钟必应皆窥天挹海虚往实归其利搏哉无得称也时号为大和尚登无畏座讲木叉律容止端严辞辩清畅连环冰释理窟毫分瞻仰者皆悉由𠂻听受者得未曾有于是高僧大士心醉神倾捐弃旧闻佩服新义江介一变其道大行孝和皇帝精贯白业游艺玄枢闻而异焉遣使徴召前后数介然始入朝与大徳数人同居内殿帝因朝暇躬阅清言虽天眷屡回而圣威难犯凡厥目对靡不魂惊皆向日趋风灭听收视岸人望虽重僧腊未高犹沦居下筵累隔先辈惜帝有轮王之位不起承迎以吾为舍𨙻之后晏然方坐皇帝睹其高尚伏以尊严偏赐衣钵特彰荣宠因请如来法味屈为菩萨戒师亲率六宫围绕供养仍图画于林光宫御制画赞辞曰戒珠皎洁慧流清净身局五篇心融八定学综真典观通实性维持法务纲统僧政律蔵兾兮𫝊芳象教因乎光盛比夫灵台影像麟阁丹青功徳义殊师臣礼异铨择网管统帅僧徒者有司之任也以岸盛徳广大至行高邈思遍雨露特变章程所历都白马中兴庄严荐福罔极等寺纲维总务皆承敕命深契物心天下以为荣古今所未有中宗有怀罔极追福因心先于长安造荐福寺事不时就作者烦劳敕岸与工部尚书张锡同典其任广开方便博施慈悲人或子来役无留务费约功倍帝甚嘉之顿邀赏锡何间昏晓既荷天泽言酬恩地遂还光州度人置寺于是祇陀苑囿郁起僧坊拘邻比丘便为人宝能事斯毕夫何恨哉江海一辞星霜二纪毎怀成道之所更迫钟漏之期遂去上京还至本处将申顾命精择门人僧行超玄俨者是称上足也克𫝊珠髻之宝俾赐金口之言右胁而卧示其泡幻也以开元五年岁次丁巳八月十日灭度于会稽龙兴道场时年六十有四海竭何依山崩安仰天人感恸道俗哀号执绋衣缞动盈万计弟子龙兴寺慧武寺主义海都维𨙻道融大禹寺怀则大善寺道超齐明寺思一云明寺慧周洪邑寺怀莹香严寺怀彦平原寺道纲湖州大云寺子瑀兴国寺慧纂等秀禀珪璋器承磨琢荷导蒙之力怀栝羽之恩思播芳尘必题贞石乃请礼部侍郎姚奕为碑纪徳初岸本文纲律师高足也及孝和所重其道克昌以江表多行十诵律东南僧坚执罔知四分岸请帝墨敕执行南山律宗伊宗盛于江淮间者岸之力也
　　唐百济国金山寺真表𫝊
　　释真表者百济人也家在金山世为弋猎表多𫏋捷弓矢最便当开元中逐兽之馀憩于田畎间折桞条贯虾蟆成丳置于水中拟为食调遂入山网捕因逐鹿由山北路归家全忘取贯蟆欤至明年春猎次闻蟆鸣就水见去载所贯三十许虾蟆犹活表于时叹惋自责曰苦哉何为口腹令彼经年受苦乃绝桞条徐轻放纵因发意出家自思惟曰我若堂下辞亲室中割爱难离欲海莫揭愚笼由是逃入深山以刀截发苦到懴悔举身扑地志求戒法誓愿要期弥勒菩萨授我戒法也夜倍日功绕旋叩搕心心无间念念翘勤经于七宵诘旦见地蔵菩萨手摇金锡为表策发教发戒縁作受前方便感斯瑞应欢喜遍身勇猛过前二七日满有大鬼现可怖相而推表坠于岩下身无所伤匍匐就登石坛上加复魔相未休百端千绪至第三七日质明有吉祥鸟鸣曰菩萨来也乃见白云若浸粉然更无高下山川平满成银色世界兜率天主逶迤自在仪卫陆离围绕石坛香风华雨且非凡世之景物焉尔时慈氏徐步而行至于坛所埀手摩表顶曰善哉大丈夫求戒如是至于再至于三苏迷卢可手攘而却尔心终不退乃为授法表身心和悦犹如三禅意识与乐根相应也四万二千福河常流一切功徳寻发天眼焉慈氏躬授三法衣瓦钵复赐名曰真表又于膝下出二物非牙非玉乃签检之制也一题曰九者一题曰八者各二字付度表云若人求戒当先悔罪罪福则持犯性也更加一百八签签上署百八烦恼名目如来戒人或九十日或四十日或三七日行懴苦到精进期满限终将九八二签参合百八者佛前望空而掷其签堕地以验罪灭不灭之相若百八签飞逗四畔唯八九二签卓然坛心而立者即得上上品戒焉若众签虽远或一二来触九八签拈观是何烦恼名抑令前人重复懴悔已正将重悔烦恼签和九八者掷其烦恼签去者名中品戒焉若众签埋覆九八者则罪不灭不得戒也设加懴悔过九十日得下品戒焉慈氏重告诲云八者新熏也九者本有焉嘱累已天仗既𮞉山川云霁于是持天衣执天钵犹如五夏比丘徇道下山草木为其低埀覆路殊无溪谷高下之别飞禽鸷兽驯伏步前又闻空中唱告村落聚邑言菩萨出山来何不迎接时则人民男女布发掩泥者脱衣覆路者毡罽氍毹承足者华𬘡美褥填坑者表咸曲副人情一一迪践有女子提半端白㲲覆于途中表似惊忙之色𮞉避别行女子怪其不平等表曰吾非无慈不均也适观㲲缕间皆是狶子吾虑伤生避其悮犯耳原其女子本屠家贩买得此布也自尔常有二虎左右随行表语之曰吾不入郛郭汝可导引至可修行处则乃缓步而行三十来里就一山坡蹲跽于前时则挂锡树枝敷草端坐四望信士不劝自来同造伽蓝号金山寺焉后人求戒年年懴罪者绝多今影堂中道具存焉
　　系曰表公革心变行一日千里果得慈氏为授戒法此五十受中何受邪通曰近上法见谛自誓也发天眼通是证初二果也非谛理现观而何専据石坛与多子塔前自誓同也或曰所授签检以验罪灭之相诸圣教无文莫同诸天𫝊授或魔鬼所为不可为后法乎通曰若彰善瘅恶利益不殊弥勒天主是天𫝊授非魔必矣诸圣教中有懴罪求徴祥证其罪灭不灭然其佛灭度弥勒降阎浮说瑜伽岂可不为后世法𫆀十诵律云虽非佛制诸方为清净者不得不行也
　　唐安州十力寺秀律师𫝊
　　释秀公者齐安人也髫年天然有离俗之意焉既丁荼蓼便往蜀郡礼兴律师讽诵经典易若温寻又依之进具果通逹毘尼乃为兴公𫝊律上足弟子欤如是四载入长安造宣律师门为依止之客勤以忘劳涉十六年不离函丈穷幽诸部陶练数家将首疏为宗本然向黄州报所生地次往安陆大扬讲训声美所闻诸王牧守攸共遵承正化缁徒咸摹细行有贞固律师居于上席解冠诸生最显清名馀皆后殿其诸成业不可胜算春秋七十馀卒于十力寺本房焉
　　唐京师崇圣寺灵㟧𫝊
　　释灵㟧者不知何许人也勤乎切问靡惮寻师乾封中于西明寺躬预南山宣师法席然其不拘常所或近文纲或亲大慈皆求益也末涂惧失宣意随讲收采所闻号之曰记以解删补钞也若然者推究造义章之始唯慈与㟧也又别撰轻重诀故苑陵玄胄亲睹其文故援引之以解量处轻重仪焉金革之故其诀湮灭无复可寻矣
　　唐京兆崇福寺满意𫝊
　　释满意不知何许人也风神峭拔识量宽和经论旁通専于律学武徳末所遇邺都法砺律师作疏解昙无徳律遂往抠衣明其授受如是讲导三十许年乃𫝊付观音寺大亮律师亮方授越州昙一盛化之间出龙象之资无过意之门也矣
　　唐京兆西明寺崇业𫝊
　　释崇业不知何许人也初同弋阳道岸学毗尼于文纲之法集业之服勤淬砺罔怠黉肆之间推居元长与淄州名恪齐名挺拔刚毅过之美声洋洋达于禁闼睿宗圣真皇帝操心履道敕以旧邸造安国寺有诏业入承明熏修别殿为帝授菩萨戒施物优渥佥𮞉舍修菩提寺殿宇抑由先不畜盈长之故也开元中微疾嘱弟子曰吾化穷数尽汝曹坚以防川无令放逸语讫终于所居寺之别院业即南山之嗣孙矣
　　唐越州法华山寺玄俨𫝊〈融济〉
　　释玄俨俗姓徐氏晋室南𨗇因官诸暨遂为县族年始十二辞亲从师事富春僧晖证圣元年恩制度人始堕僧数隶悬溜寺俨幼而明敏长则韶令标格峻整风仪凛然迨于弱冠乃从光州岸师谘受具戒后乃游诣上京探赜律范遇崇福意律师并融济律师皆名匠一方南山上足咸能昇堂睹奥共所印可由是道尊戒洁名动京师安国授记并充大徳后还江左偏行四分因著辅篇记十卷羯磨述章三篇至今僧徒远近𫝊写初光州岸公尝因假寐忽梦神僧谓曰玄俨当为法器云何教以小乘后乃命宣般若由是研精覃思采摭旧学撰金刚义疏七卷古徳所不解先达所未详我则发挥光明若指诸掌誓以一生宣讲百遍越邑精舍时称法华晋沙门昙翼曾结庵山巅入是法三昩感遍吉菩萨徒观其塔类多宝涌出以证经宫如转轮飞行而听法双乌所以示兆今尚翔鸣六象所以呈竒时犹𨼆现不可得而思议者盖斯之谓欤信如来之福庭是菩萨之𨼆岳俨乃考盘是卜束钵深栖建置戒坛招集律行若夫秦衡上士燕代高僧数若稻麻算同竹苇伏膺请益蹑𪨗担簦宴坐不出几三十载开元二十四年帝亲注金刚般若经诏颁天下普令宣讲都督河南元彦冲躬请俨重光圣日遂阐扬幽赞允合天心令肓者见日月之光聋者闻雷霆之响俨之演畅盖有力焉夫乐小法者迷自我而为病通大方者懵开空之法道若夫会三归一触理冥事自优波离已下犹或病诸而俨纲纪小乘演畅大法晤佛境之非有识魔界之为空故能使涅槃将生死一如烦恼与菩提齐致发心而登佛地非我而谁白黑归依当仁不让昔僧䕶法师常居石城宴坐青壁仰其中𡶶如有佛像愿造十丈以图兜率良愿未谐䕶公长逝梁武皇帝诏僧祐律师驰𫝊经理规模刻划意匠才施俄而山冢崒崩全身坐现合高百馀尺虽金石丝竹四天之供施常闻功徳庄严十地之雕镌尚阙俨乃内倾衣钵外率檀𨙻布以黄金之色镕以白银之相铜锡鈆锴球琳琅玕七宝由是浑成八珍于焉具足虽宝积献盖界现三千迦叶贡衣金逾十万如须弥之现于大海若杲日之出于高山此又俨之功徳不可思议者也故洛州刺史徐峤工部尚书徐安贞咸以宗室设道友之礼国子司业康希铣太子賔客贺知章朝散大夫杭州临安县令朱元眘亦以乡曲具法朋之契开元二十六载恩制度人采访使润州刺史齐澣越州都督景𫍯采访卢见义泗州刺史王弼无不停旟净境禀承法训齐公乃方舟结乘奉迎俨于丹阳馀杭吴兴诸郡令新度释子躬授具戒自广陵迄于信安地方千里道俗受法者殆出万人凡礼佛名经一百遍设无遮大会十筵而入境住持举无与比夫秉法传授从佛口生有门人法华昙俊崇默龙兴崇一开元智符称心崇义香严怀节宝林洪霈觉引灌顶皆不倾油钵无漏浮囊经不云乎如旃檀林旃檀围绕如师子王师子围绕信俨之威神有在而法主之功徳不刊将知三界无安百灵共尽此生已适于后息他世应见于前心以天宝元载岁次壬午縁化已毕十一月三日现疾于绳床七日午时坐终于戒坛院春秋六十有八粤其月二十五日窆于寺南秦山之下高树双塔光明逾于白云列植千松秀色罗于明月经始则神邕崇晓住持则唯湛道昭并躬䕶圣场亲𫝊智印其馀三千门人五百弟子承般若之深法受毘尼之密行尽号颛门无待弥勒天宝十五载岁次景申万齐融述颂徳碑焉
　　唐杭州灵智寺徳秀传
　　释徳秀俗姓孙氏富阳人也少出尘区早栖梵宇当圆戒检正䕶浮囊匪定常师留神律府讲谈之外尝哀鬼神乏食恒以深更施其饮食浙汭之民倾诚畏服及终于定山颇多灵异则天宝初载也𨗇神座入塔时天降舍利七颗门人以瓶盛之缄于其塔或发之见秀齿上生舍利纷纷而坠后人还累甓成浮图乡人云𢘆有白蛇蟠屈守塔樵牧之童无敢近者
　　唐开业寺爱同𫝊〈玄通〉
　　释爱同俗姓赵氏本天水人也代袭冠冕弱龄挺拔𠅤然肯来为佛家子具戒后讲弥沙塞律远近师禀若鳞羽宗乎鲲凤也昔南宋朝罽賔三蔵觉寿译成此律因出羯磨一卷时运𨗇移其本零落寻求不获学者无依同遂于大律之内抄出羯磨一卷彼宗学者盛𫝊流布被事方全孝和之世神龙中盛重翻宣同与文纲等参预译场推为证义义净所出之经同有力焉著五分律疏十卷复遗嘱西明寺玄通律师重施润色后安史俶扰焚燎丧寺今无类矣
　　唐五台山诠律师𫝊
　　释诠律师者五台县人也彩服出家冠年受戒仪则清雅众禀纲绳习毘尼宗秘菩萨行诠除训徒外守默无挠远近有事靡不豫知人谓为得他心通也一食终日敝衣遮体不贮颗粒房无缕综其强本节用造次不可及也入灭之日祥云郁密天乐铮摐阖寺僧徒皆闻异香馚馥乃召集寺众执手告辞嘱累门人加趺而灭云
　　唐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州龙兴寺法慎𫝊
　　释法慎姓郭氏江都人也孩抱之岁誓齿空门亲爱所钟志不可夺从瑶台成律师受具戒依太原寺东塔体解律文绝其所疑时贤推服或一言曲分于象表精理自得于环中声振京师如晞爱日诸寺众请纲领乃默然而东归既还扬都俯允群愿恒诵金刚般若经如意轮般若佛心我得此心众生亦得如意胜愿我如此愿众生亦如谓天台止观包一切经义东山法门是一切佛乘色空两亡定慧双照不可得而称也慎暑不摄齐食不求饱居不易坐四方舍施归于大众一身有无均于最下朝廷之士衔命往还路出维扬终岁百数不践门阈以为大羞仰承一盼如洗饥渴慎与人子言依于孝与人臣言依于忠与人上言依于仁与人下言依于礼佛教儒行合而为一学者流误故亲校经论延来者听受故大起僧坊将警群迷故广图菩萨因地善䕶诸命故曲济众生寿量以文字度人故工于翰墨以法皆佛法故兼采儒流以我慢为防故自负衣钵以规规为任故纲正缁林以发挥道宗故上行恭礼以感慕遗迹故不远他邦以龙象参议故再至京国以轨度端明故研精律部欤黄门侍郎卢蔵用才高名重罕于推挹一见于慎慕味循环不能离坐退而叹曰宇宙之内信有高人黄门于院中置以经蔵严以香灯天地无疆像法常在太子少保陆象先兵部尚书毕构少府监陆馀庆吏部侍郎严挺之河南尹崔希逸太尉房琯中书侍郎平章事崔涣礼部尚书李灯辞人王昌龄著作郎綦母潜佥所瞻奉愿同洒扫感动朝宰如此以天宝七载十月十四日晨兴盥漱就胡床加趺心奉西方既曛而灭于龙兴寺别院春秋八十三夏六十二缁素弟子北距泗沂南逾岭徼望哭者千族会葬者万人其上首曰会稽昙一闽僧怀一南康崇㪫晋陵义宣钱塘谭山寺𠅤鸾洛京法瑜崇元鹤林寺法励法海维扬𠅤凝明幽灵祐灵一等罔不成乐说辩才入法华三昧众所知识物之依怙天上甘露正味调柔人中象王利根成熟音乐树下长流福慧之泉雪山𡶶顶仰见清凉之月金刚决定烦恼无馀优昙开敷香洁⿱⿵乃𰀁皿 -- 盈满法施之恩群居之感哀奉色身经始灵塔于芜城西蜀冈之原像教也幽公自幼及衰恒所亲侍后请吏部员外郎赵郡李华为碑纪述大历八年癸丑十二月也大理司直张从申书赵郡李阳冰题额其塔亦幽公经度建塔之地广袤如素高卑得中周临四衢平视千里门人环莳列柏荐以名香其塔属会昌中例皆毁焉
　　唐杭州华严寺道光𫝊
　　释道光姓禇氏逾齓出家方冠受具诣光州和尚学通毘尼于时夏浅徳崇坛场属望盖天赉真士为东南义虎云雨慈味笙镛道声光持法华经创塔庙洎没身不怠也上元元年庚子仲秋示疾终于本寺春秋七十九法腊五十八是日驰阳昧昧淫雨㴓㴓烈风崇朝嘉木为折乃东土福尽之徴也俄然喜气五色亭亭如盖移晷不散偏映精庐即西方往生之意也初光未殁其月三日质明支疾凝神依色身观弥陀具相现在其前满庭碧华昔所未睹者四日昧爽有异人请光为和尚遂开目弹指曰但发菩提心至五日曼陀罗华自天而雨门人神烈义津追慕弗遑各分法味流布行化香火无穷云
　　唐扬州大云寺鉴真𫝊
　　释鉴真姓淳于氏广陵江阳县人也总丱俊明器度宏博能典谒矣随父入大云寺见佛像感动夙心因白父求出家父竒其志许焉登便就智满禅师循其奨训属天后长安元年诏于天下度僧乃为息慈配住本寺后改为龙兴迨中宗孝和帝神龙元年从道岸律师受菩萨戒景龙元年诣长安至二年三月二十八日于实际寺依荆州恒景律师边得戒虽新发意有老成风观光两京名师陶诱三蔵教法数稔该通动必研几曾无矜伐言旋淮海以戒律化诱郁为一方宗首冰池印月适足清明猊座扬音良多响答时日本国有沙门荣㪫普照等东来募法用补缺然于开元年中达于扬州爰来请问礼真足曰我国在海之中不知距齐州几千万里虽有法而无𫝊法人譬犹终夜有求于幽室非烛何见乎愿师可能辍此方之利乐为海东之导师乎真观其所以察其翘勤乃问之曰昔闻南岳思禅师生彼为国王兴隆佛法是乎又闻彼国长屋曾造千袈裟来施中华名徳复于衣縁绣偈云山川异域风月同天寄诸佛子共结来縁以此思之诚是佛法有縁之地也默许行焉所言长屋者则相国也真乃慕比丘思托等一十四人买舟自广陵赍经律法离岸乃天宝二载六月也至越州浦止署风山真夜梦甚灵异才出洋遇恶风涛舟人顾其埀没有投弃𣘷香木者闻空中声云勿投弃时见舳舻各有神将介甲操仗焉寻时风定俄漂入蛇海其蛇长三丈馀色若锦文后入鱼海鱼长尺馀飞满空中次一洋纯见飞鸟集于舟背压之几没洎出鸟海乏水俄泊一岛池且泓澄人饮甘美相次达于日本其国王欢喜迎入城大寺安止初于卢遮𨙻殿前立坛为国王授菩萨戒次夫人王子等然后教本土有徳沙门足满十员度沙弥澄修等四百人用白四羯磨法也又有王子一品亲田舍宅造寺号招提施水田一百顷自是已来长敷律蔵受教者多彼国号大和尚𫝊戒律之始祖也以日本天平宝字七年癸卯岁五月五日无疾辞众坐亡身不倾坏乃唐代宗广徳元年矣春秋七十七至今其身不施苎漆国王贵人信士时将宝香涂之僧思托著东征𫝊详述焉
　　唐杭州天竺山灵𨼆寺守直𫝊
　　释守直字坚道钱塘人也姓范氏齐信安太守瑝之八叶礼既冠众君子器之夙有丘园之期不顾玄𫄸之锡遂诣苏州支硎寺圆大师所受具足律仪是夜眼中光现长一丈馀持久方灭盖得戒之验也后抵江陵依真公三年练行寻礼天下二百馀郡圣迹所至无不至焉见无畏三蔵为受菩萨戒闻普寂大师𫝊楞伽心印讲起信宗论二十馀遍南山律钞四十遍平等一雨大小双机在乎圆音未尝少异乃立愿诵华严经还于中宵梦神人施珠一颗及觉惘惘然如珠在握是岁入五台山转华严经二百遍追夙心也宏览大蔵经三过广正见也至开元二十六年有制举高行道俗请正名隶大林寺后移籍天竺住灵𨼆𡶶时大历二年也至五年三月寓于龙兴净土院谓左右曰夫至人乘如而来乘如而去示其心然也而愚夫欲以长绳系彼白日安可得乎吾景落桑榆岂淹久也以其年此月二十九日告终春秋七十一僧腊四十五其间临坛度人多矣显名者洞庭辩秀湖州皎然𠅤普道庄会稽清江清源杭州择邻神偃常州道进昼公著塔铭云
　　唐洪州大明寺严峻𫝊
　　释严峻姓樊氏潍州人也父任硖州长史昭王府司马峻性地夷然学习明利年及十九应进士举倏罹荼蓼思报劬劳投南阳佛寺后抵荆州玉泉山兰若遇真禅师示其禅观入城泊大云寺峻秉持戒印用之不刓凭附浮囊渡之攸往众请临坛复举律之宗主僶俛承命忽逄观净禅师顿明心法大历元年思往清凉山未达庐陵见颜鲁公一言相契胶漆如也二年春宜春太守俾僧正驰疏请召四年春洪州刺史李华员外延入大明寺住止三月中俄命沐浴换衣举望空虚合掌而逝春秋五十九𨗇塔弟子圆约等于寺前大泉池立碑存焉
　　唐会稽开元寺昙一𫝊
　　释昙一姓张氏盖韩人也其先轩辕赋姓至良佐汉侯于留魏晋已还衣冠继代曾祖恒隋太常卿扈跸扬都遂家于越恒生孝廉翼翼生处士蒇蒇生一令闻江南今四叶矣一宿植净因生知慧性弱而敏悟长而聪明年十五从李滔先生习诗礼终日不违十六听云门寺茂亮法师经论一闻悬解法师异之谓其母孟氏曰此佛子也可令削发当与授记亮即孝和皇帝菩萨戒师也一闻而欢喜有度世之志景龙中承恩出家⿰在僧录年满受具于丹阳玄昶律师学通事钞于当阳昙胜律师既而钻木见烟窥墙睹奥开元五年西游长安依观音寺大亮律师𫝊毘尼蔵崇圣寺檀子法师学唯识俱舍等论安国寺印度沙门受菩萨戒于是莲华不染之义甘露甚深之旨一𫝊慧炬了作梵雄远近瞻仰如宗师矣然刃有馀地时兼外学常问周易于左常侍禇无量论史记于国子司业马贞遂渔猎百氏囊括六籍增广闻见自是儒家调御人天皆因佛事公卿向慕京师籍甚时丞相燕国公张说广平宋璟尚书苏瓌兖国陆象先秘书监贺知章宣州泾县令万齐融皆以同声并为师友虽支许之会虚嘉宗雷之集庐岳未云多也四分律者后秦三蔵法师梵僧佛陀𫆀舍𫝊诵中华与罗什法师共为翻译今之讲授自此员来魏法聪律师始为演说聪授道覆覆授光洎隋朝相部励律师作疏十卷西京崇福寺满意律师盛𫝊此疏付授亮律师其所𫝊授一一依励律师疏及唐初终南宣律师四分律钞三卷详略同异自著发正义记十卷明两宗之踳駮发五部之钤键后学开悟夜行得烛前疑泮释阳和解冰佛日昭晰而再中法栋峥嵘以高峙发正记中⿴破南山持犯中可见也二十五年仗锡东归明年诏置开元寺长史张楚举为寺主因而居焉一声振京华道高吴会布大慈以摄众修万行以表仪顺风问道者毂击肩摩函丈请益者波委云萃虚受之量随而演说故前后讲四分律三十五遍删补钞二十馀遍焉江淮释子受木又者非一登坛即不为得法从持僧律盖度人十万计矣至徳之际国步多艰缁徒慢法罕率经教国相王公出镇于越以一徳名素高请为僧统一变清净大阐熏修浃旬之间𮞉邪入正善诱潜化皆此类焉始者一入关谒明达法师目之曰汝人中师子也又遇遵善寺尼慈和歌曰昙一师解毘尼大聪明更无疑为达人之所谚多矣天宝十四载浙河潮水南激钱塘大云伽蓝当兹湍𣵡因请一讲律学徒千人咸发大愿每上念摩诃般若乃止涛激以福伍胥龙王用兹庄严祈于卫䕶五月晦夜惚恍之间见一神人衣冠甚伟稽首谢曰蒙埀法施即改波流未逾九十日涨沙五十里道俗惊叹得未曾有一蔚为法主大扬教迹发明前佛之付嘱保证后佛之䕶念四句作偈受持者了于未了一音演法谛听者闻所不闻非夫天地淳精江山粹灵与法作程间世而生孰能玄通密证如此其大者乎寺中洪钟一所作也远徴凫氏近法雷门生存累年匠其规制殁后三日成于镕造声应百里扛乎万钧蒲牢叫而地震师子吼而山嶪警悟聋俗导引迷方胡可言也法谢形离薪尽火灭以大历六年十一月十七日迁化于寺之律院报龄八十僧腊六十一即以明年十一月二十四日迁座于秦望山从先和尚之茔也一春秋已高精爽逾励既不衰惫初无疾苦忽谓侍者曰吾将扫礼坟塔归骨于此数日之后奄然而终江淮之南河洛之表衣缞制服执绋送丧号哭满山旛华蔽野比夫剧孟之母送车千乘孔子之墓栽树万株可同年哉门人越州妙喜寺常照建法寺清源湖州龙兴寺神玩宣州𨼆静寺道昻杭州龙兴寺义賔台州国清寺湛然苏州开元寺辩秀润州栖霞寺昭亮常州龙兴寺法俊等早发童蒙咸承训诱三千弟子仰梁木而增悲八万门人望栴檀而不及时会稽徐公浩素敦乡里之旧为碑颂徳焉大历十一年也






　　宋高僧𫝊卷十四



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十五
　　宋　释赞宁　撰
　　明律篇第四之二〈正𫝊十九人附见三人〉
　　唐馀杭宜丰寺灵一𫝊
　　释灵一姓吴氏广陵人也神清气和方寸地虚与大和元精合其纯粹年肇九岁僻嫌朽宅决入梵园堕息慈之伦禀出家之制暨乎始冠受其具足学习无倦律仪是修示见谈笑欲明解脱示人文艺以诱世智初不计身中有我我中有身徳全道成縁断形谢以宝应元年冬十月十六日寂灭于杭州龙兴寺春秋三十五凡满十五安居临终顾谓弟子行荼毘法树小浮图焉时左卫兵参军李纾嘉兴县令李汤左金吾卫兵曹参军独孤及相与悼梁木之既坏虑陵谷之当𨗇后之人礼应真之塔婆昧应真之徳行故刻石于武林山东𡶶之阳也一家富货殖既而削发推千金之产悉让诸孤昆弟所取者惟纳衣锡杖自尔叩维扬法慎师学相部律造乎微而臻乎极友善者慧凝明幽灵祐会稽昙一晋陵义宣同门三益作者七人也一咳唾尘境继日经行宴坐必择山椒树下初舍于会稽山南悬溜寺接禅者𨼆空干靖讨论第一义谛或游庆云寺复居馀杭宜丰寺寺邻生丹山门对佳境冏然独往暴风偃山正智不动巨浪沃日浮囊不飘于是著法性论以究真谛此一之了语也每禅诵之隙辄赋诗歌事思入无间兴含飞动潘阮之遗韵江谢之阙文必能缀之无愧古人循循善诱门弟子受教若良田之纳膏雨焉一迹不入族姓之门与天台道士潘志清襄阳朱放南阳张继安定皇甫曾范阳张南史吴郡陆迅东海徐嶷景陵陆鸿渐为尘外之友讲徳味道朗咏终日其终篇必博之以文约之以修量其根之上下而授之药焉一居寺高隅初无井泉一旦呀然而涌喷金砂之溜于庭之左右挹之弥清𣂏之无竭盖精至之感矣诗行于世有𨕖其尤者入间气集焉
　　唐吴郡东虎丘寺齐翰𫝊
　　释齐翰字等至吴兴沈氏之子高祖陈国子祭酒曾祖隋魏州司马祖考三世不仕翰绮岁従父至山寺蹈高静无尘之躅恻然有宿命之知固请舍家至天宝八载八月五日奉制度配名永定寺九载十月跻五分坛纳形俱戒移名开元大历中转SKchar武丘皆两州道俗所请从命也翰道性渊默外则淡然迹不近名身不关事长在一室寂如无人岂比夫骈行鼓簧之士哉颛门相部义䟽精敏罕俦明法华经主苏湖戒坛每当请首则今时所谓坛长也大历十年入流水念佛道场是夜西方念中顿现盖纯诚之所致也即以其年终于本院春秋六十八法腊二十六翰遇疾之日谓门弟子曰有鹤从空飞下𮞉翔我前尔曹见乎必谢之期小圣犹病安能免哉受业门人如𨼆戒坛宣兊等与吴兴皎然结法门昆弟之交俱高洁难可轻慕焉
　　唐润州招𨼆寺朗然𫝊
　　释朗然俗姓魏世袭冠冕其先随东晋南渡则为南徐人也开元中入道受业于丹阳开元寺齐大师天宝初受具于杭州华严寺光律师后徙灵𨼆寺依远律师通四分律钞重禀越州昙一律师精研律部讲训生徒四远响应肃宗至徳二年恩命举移SKchar名于慈和寺上元中刺史韦儇又请为招𨼆统领大徳即以其年讲授之暇著古今决十卷解释四分律钞数十万言繁杂义例条贯甚明大行于世观其先列古人之义有所不安则判断之故号决也决中自序初依天竺威律师学习复从远一二师也凡戒坛则二十六登皆为坛席之主律钞凡二十八过讲有馈遗者随丰薄受而转施悲信二田凡于教理披文究义皆言宿习之力也执持戒检斯须不违大历十二年冬癸邜趺坐如常恬然化灭时年五十四僧腊三十五越十三年春辛酉建塔于山西原缞麻之徒泣血千计高行弟子清浩择言等请益弟子御史中丞洪府观察使韦儇吏部员外李华润州刺史韩贲湖州刺史韦损御史大夫刘暹润州刺史樊冕皆归心奉信屯田贠外郎桞识为碑颂焉
　　唐越州称心寺大义𫝊
　　释大义字元贞俗姓徐氏会稽萧山人也以天授二年五月五日特禀神异生而秀朗七岁父训之以经典日可诵数千言年十二请诣山阴灵𨼆寺求师因习内法开卷必通人咸叹之属中宗正位恩制度人都督胡元礼考试经义格中第一削染配昭玄寺自兹听习旁赡玄儒开元初从吴郡圆律师受具复依本州开元寺深律师学四分律指训义因游长安深公已亡乃抠衣法华寺玄俨律师其俊迈出伦俨云于今𫝊法非子而谁及称心本寺超律师请为寺任开元中丧亲誓入天台佛陇转蔵经答劬劳也天宝中遂筑北坞之室即支遁沃州之地也初梦二梵僧曰汝居此与二十日至宝应初复梦曰本期二十日今满矣魔贼将至不宜更处无何海贼𡊮晁窃据剡邑至于丹丘义因与大禹寺迥律师同诣左谿朗禅师所学止观而多精达前后朝贵归心者相国杜鸿渐尚书薛兼训中丞独孤峻洺州刺史徐峤次徐浩皆宗人也以大历己未岁五月终于本院春秋八十九僧腊六十三殡于寺之北坞旧居因造塔焉义前后戒坛计二十七登受戒弟子三万馀人终时室中闻天乐声验乎生诵法华经大涅槃经小大乘戒本以为口业徳行非归兜率不往净土未可议其生处也
　　唐常州兴宁寺义宣𫝊
　　释义宣者晋陵人也宿植利根翛然出俗不烦师训砥砺厥心纳法后孜孜律科时无虚度玄儒旁综长在篇章卒问捷给而禀延陵恭让之风雅得毘尼之体初扬州法慎𫝊于旧章淮甸之间推为硕匠天宝初宣敛衽抠衣谘询弥久辈流率服慎且叹赏曰可畏乎宣讲终南事钞请业于周律师之庭考核尤精乃著折中记六卷以解之盖慊融济㠋胜诸师有所纰谬故也使是非各尽其分人免据宗而阿比从此立称耳毘陵多出名士僧有三宣慧徳义是欤时于江都习业与会稽昙一闽川怀一庆云灵一同门为朋也晋陵既有三宣慎门复出三一焉江表资为美谈宣天宝末盛行化导罔究其终
　　系曰夫名以制义所出无穷奈何师资踵武而犯教祖之讳乎通曰春秋贵贱不嫌同号也或曰滕齐不敌俱书侯乃曰不嫌同号号与名岂得例诸通曰号大不嫌名小岂嫌乎矧以义宣始为名者安知弟子成事于南山之门邪然出家者必也无妨一则姓既以华従梵咸称释氏一则西域无讳此合从旃具讳者周人以事鬼神夏商无讳明矣况乎宣师已生兜率小为天人大为菩萨岂宜以鬼神事之致令唐初高徳胜士往往止存一字名职由讳之极矣属今修撰乃阙文也乃知真谛无讳俗谛闻似则惧或曰今沙门姓既为释名复不讳言我不随俗谛云何对君主称臣莫西域有否通曰姓名不对王者臣妾表疏合然昔齐帝问王俭遂令对见称名自汉至唐肃宗朝始见称臣由此㳂而不革良以沙门徳薄日就衰微一往无复矣又以法委国王诚难改作王谓为是楷定莫移故佛言虽非我制诸方为清净者不得不行也
　　唐苏州开元寺辩秀𫝊
　　释辩秀俗姓刘氏汉楚王交三十一代孙也秀幼孤诸父哀字礼如教立孝自天生而宿植縁深心田欲稔因请伯氏出家长行哀而舍旃事灵𨼆谋禅师便能问津图入道之意所闻指训如凉风入怀醒然清悟天宝四年受戒于东海鉴真大师𫝊律于会稽昙一至徳中举高行SKchar名于吴郡开元寺乾元中下诏天下二十五寺各定大徳七人长讲戒律秀应其数也顷年于净土一门不愆于念尝谓人曰昔闻西方之行是有相大乘此乃蓬心不直非达观之说何邪夫出言即性发意皆如而一色一香无非中道况我正念乎秀坛场一十六畨度人孤制律枢正持僧纲自肯湖南北皆宗仰焉以建中元年六月十五日寝疾而终春秋六十七法腊三十五当其逝日有庭树一本枝叶扶踈朝华正敷而遽萎瘁其年七月五日迁灵龛于武丘西寺松门之右门人道亮道该清会偕绕旃檀之香树也故观察使韦元甫李栖筠号州刺史李纾御史中丞李道昌尽钦慕往徳亦林下之交霅昼为碑颂焉
　　唐京师安国寺如净𫝊
　　释如净不详何许人也甫参法位当纳戒津明练毘尼砥砺名节时恒讲勗徒侣云屯辞笔偕长博达儒典先是关中行智首律师四分律䟽魏郡法砺律师著疏别行尔时关辅河北各竞宗派微似参辰隋末唐初道宣律师以首大疏为本造删补律钞三卷稍为会要行事逗机贞观已来三辅江淮岷蜀多𫝊唱之次奘三蔵弟子怀素者先习钞宗后委弃宣砺之学于咸亨年中别述开四分律记后号新章欤至代宗大历中新章旧䟽互相长短十三年敕集三宗律匠重定二家隆杀时净推为宗主语在圆照𫝊至建中二年奏二䟽并行净之力也盖以国相元公载笃重素公崇其律教乃命净为新疏主作𫝊焉
　　唐汉州开照寺鉴源𫝊〈慧观〉
　　释鉴源者不知何许人也素行甄明范围律道苾刍表率何莫由斯后讲华严经号为胜集日供千人粥食其仓箪中米粟才数百斛取之不竭㳂夏渉秋未尝告匮其冥感如此其山寺越多徴应有慧观禅师见三百馀僧持莲灯凌空而去历历如流星焉开元中崔兾公宁疑其妖妄躬自入山宿预禁山四方靣各三十里火光至第三夜有百馀支灯现兼红光可千尺馀兾公蹶然作礼叹未曾有时松间出金色手长七尺许有二菩萨黄白金色闪烁然复庭前柏树上昼现一灯其明如日横布玻瓈山可三里所宝珠一颗圆一丈熠爚可爱西岭山门悬大虹桥桥上梵僧老叟童子间出有二炬烂然空中如相迎送交过之状下有四菩萨两两偶立放通身光可高六七十尺复见大松林后忽有寺额篆书三学字又灯下埀绣带二条东林之间夜出金山月当于午金银二色灯列于知铉师坟侧韦南康皋每三月就寺设三百菩萨大斋菩萨现形捧灯僧持香灯引挹之𬬻在寺门矣白中令敏中睹瑞兴立此寺大中八年改额曰开照源律师道化与地俱灵哉弟子𫝊讲东川所宗也
　　唐吴郡双林寺志鸿𫝊
　　释志鸿俗姓钱氏湖州长城下若人本名俨志鸿字也少出俗于石门乡寺则梁静林也削染受具讫往茂苑亲道恒师盛集研核精微时昙清省躬互相切磋卒成洪绪然慊先徳释南山钞商略不均否臧无准捕蝉忘后补衮不完囊括大慈灵㠋已下四十馀师记钞之玄勒成二十卷号搜玄录大历中华严疏主澄观披寻乃为序冠于首然其解判不无所长其如科节繁碎是其短也春秋一百有八岁敕署为长寿大师焉近世止行其字而已今双林累遭兵革加以水潦碑碣失踪閟于言行也吁其俨公氏族本生必与南山宣律师相同亦为美事矣
　　唐京兆安国寺乘如𫝊
　　释乘如未详氏族精研律部颇善讲宣绳准缁徒罔不循则代宗朝翻经如预其任应左右街临坛度人弟子千数先是五众身亡衣资什具悉入官库然历累朝曷由厘革如乃援引诸律出家比丘生随得利死利归僧言其来往本无物也比丘贪畜自兹而𡞞者职由于此今若归官例同籍没前世遗事阙人举扬今属文明乞循律法断其轻重大历二年十一月二十七日敕下今后僧亡物随入僧仍班告中书门牒天下宜依如之律匠非止训二众而已抑亦奋内众之遗事立功不朽如公是乎终西明安国二寺上座有文集三卷圎照鸠聚流布焉
　　唐襄州辩觉寺清江𫝊
　　释清江会稽人也不详氏族幼悟幻泡身拘羁鞅因入精舍便恋空门父母沮劝建乎难拔礼昙一律主为亲教师讽诵经法寓目俱通长者品量之曰释门千里驹也于浙阳天竺戒坛求法与同学清源从守直和尚下为弟子还听习一公相疏并南山律钞间岁精义入神举皆通畅而善篇章儒家笔语体高辞典又擅一隅之美时少伦儗其褊懆之性不与人类尝于一公少因不足亦有舍和尚之讥由是游方服勤凡云律筵无不预者自责己曰天下行半少有如我本师者还会稽一公犹老当其僧大集时击木唱某再投和尚摄受时一公诟骂江雨泪而懴悔曰前念无知后心有悟望和尚大慈施与欢喜茍不许收则越人不可以强售章甫也一公悯其数四求哀乃曰为汝含垢遂为师资如初江有禅观之学大历八年于汝𣸣遇忠国师因弟子说自忠曰此律师是和尚乡人乃欣然相会寻往南阳再谒国师密𫝊心要焉
　　系曰江尝为七夕诗或谓之四背中一背也通曰诗人兴咏用意不伦慧休怨别陆机牵牛星屈原湘夫人岂为色邪皆当时寓言兴类而已若然者言火则焚口说食则疗饥也矣江之舍师后乃扬师之美反权合道也实为此诗警世无常引令入佛智焉其故何也详江遇忠国师大明玄理无以域中小乘法拘之哉
　　唐会稽云门寺灵澈𫝊
　　释灵澈不知何许人也禀气贞良执操无革而吟咏性情尤见所长居越谿云门寺成立之岁为文之誉袭远讲贯无倦生徒戾止如阛阓焉故秘书郎严维刘隋州长卿前殿中侍御史皇甫曾睹靣论心皆如胶固分声唱和名散四陬澈游吴兴与杼山昼师一见为林下之游互相击节昼与书上包佶中丞盛标拣其警句最所重者归湘南作则有山边水边待月明暂向人间借路行如今还向山边去唯有湖水无行路句此僧诸作皆妙独此一篇使老僧见欲弃笔砚伏兾中丞高鉴深量其进诸乎其舍诸乎方今天下有故大贤勤王辄以非急干请视听亦昭愚老僧不达时也然澈公秉心立节不可多得其道行空慧无惭安远复著律宗引源二十一卷为缁流所归至于玄言道理应接靡滞风月之间亦足以助君子之高兴也其为同曹所重也如此昼又赍诗附澈去见佶礼遇非轻又权徳舆闻澈之誉书问昼公𮞉简极笔称之建中贞元已来江表谚曰越之澈洞冰雪可谓一代胜士与杭标霅昼分鼎足矣不测其终
　　唐扬州慧照寺省躬𫝊
　　释省躬睦州桐庐人也为童强识耆宿呼语怪其志大而言高每厌樊笼忽投圣徳寺慕道从师敕恩得度性灵天发于毘尼学道如温习复择名师得姑苏开元道恒师恒曰甚矣吾得躬也门人日益亲及乎探赜精微愈征愈远时有击论互指为迷者必请见躬为其判之坐分曲直谚曰义尽省躬言到躬义无不尽也其博综律乘捍御师门也若此恒曰自吾有躬也恶言不闻矣躬避席叶拱而对曰某不佞也仰师之道若采扶桑以啖𧔞蚕所患者未能呕繁丝以报主耳恒曰视子吐园客五色丝可供黼绣之资言太谦矣晩赴维扬之召广训徒焉然其满口雌黄品藻否臧古今之义生徒明敏者各录之都加润色号顺正记十卷行之复著分轻重物仪别行㳂袭十三章门条例外加近世现有物之重轻颇为要用躬复高儒学作碑颂越多以其曾化邪沟故呼淮南记主自号清泠山沙门焉
　　唐吴郡包山神皓传〈维亮〉
　　释神皓字恒度姓徐氏八代祖摛齐竟陵王西邸学士子陵梁尚书左仆射其文与庾子山齐名迨陈国亡因佐吴邑遂家姑苏皓乃为吴郡人也天性耿洁风韵朗迈幼负脱俗之姿寻依钱塘龙泉道场一公出家天宝六年降版诏精择真行一州许度三人皓居荐首因SKchar僧籍于包山福愿道场初进具于兴大师次通律钞于昙一后士讲律钞五昇坛场遂乘舟归包山使野叟诛茅山童扫石逍遥栖息旋增修屋宇乾元元祀有诏天下二十七寺各奏大徳七人长讲戒律因请住开元寺欲果其愿且惧简书遂僶俛从命奉戒弟子开州刺史陆向前给事中严涗服道弟子礼部侍郎刘太真前大理评事张象钦风弟子前廉史亚相李栖筠请纲任海隅一邑缁伍三变至于道末年工于圆宗别置西方法社诵法华经九千馀部贞元六年十月开元寺遇疾至十二月顾嘱弟子维亮曰我弃世后可归洞庭故山置塔说法而终是夜瑠璃色天星霣如雨西方兆联密现于前春秋七十五僧腊四十三门人维亮有文有道独步当时执师之丧不以证而废教也𫝊法弟子道超灵俊道濬道棱维让维诚皆一时英迈霅昼为坟塔碑颂美云
　　唐京师安国寺蔵用𫝊
　　释蔵用不详何许人也从其拔俗依栖嵩山空公为师及乎年当应法即于汾川炬律师所受上品形俱法登诣洛中业公讲肄研核律文循其奥妙无所不臻洎闻有禅观之学遂登庐陟霍涉汉泛湘望双𡶶之丛林又归开法京辇道既精粹训且均敷蔼然为物楷模向风宗重当建中中已全三十许腊寻应诏充临坛首席相继度弟子越多及居东城化塔乃代宗之邸第也推用主其纲任苾刍至息慈皆遵畏爱焉席熊延客挥麈开谈指衡山石也有以识前身传曹谿钵也有以知后际是以门多长者之辙室满度人之筹益物良深坐镇雅俗贞元中左司正郎王𫓶南台崔公继和之如是数公将议标题兵部正郎程浩作都序职方正郎知制诰吴通微书之四年戊辰岁也用公长于律学急䕶任持为上都之表则也
　　唐湖州八圣道寺真乘𫝊
　　释真乘姓沈氏徳清人也厥父玄望孝廉举调兖州司马母氏妊乘有神光异气之祥识者言沈氏必大其阀阅暨诞生也瓌伟长与宗族诸子杂处若群草中之琪树焉总丱之后司马以文学喻之令修官业且愀然如有不得已之色居处翫戏则以佛像班布父观其宿习果请出家属颜鲁公许试经得度时已暗诵五百纸比令口讽一无差缺大见褒异落发配住八圣道寺得戒后于通玄寺常进师所综习毘尼进公见其俊迈也诫同门曰乘虽少龄不可以伯仲齿之后西上京师云华寺学法华天台疏义大著声望又章信寺众僧辟其讲发醉千日者一听而自醒迷终身者暂闻而永悟经宗律柄兼讲无亏籍甚缁行烜赫京邑贞元十一年功徳使梁大夫以徳宗亟幸安国寺奏乘移隶以备应对充供奉大徳数焉时本师无滞亦以道业实蒙恩渥奏举乘为国祈福无滞忽梦乘捧一白莲华南去无何乘果疾乞归田闾敕允既还乡里本郡守李公锜田公敦浙东率薛公戎或踵门而劝登法座或驰简而延莅戒坛乘迫以法縁悉所勉强以是八为律学座主四为临坛正员凡训授度人或巾屦结縁一无所受游五台山礼文殊圣容所见瑞相不可胜言后在䕶国寺礼佛名经一百周懴法之馀撰法华经解疏记十卷以元和十五年冬十月示疾而终于本寺乘精于律法长于演说以长庆二年十月十三日焚身于韶村西隅遵遗命也万年县尉王甄为碑述徳焉
　　唐杭州灵𨼆山道标传
　　释道标富阳人也俗姓秦氏其远祖与嬴同姓世为汧陇大族及晋东渡衣冠随之后为杭人也其高曾至王父皆㳂以儒素不甘为吏故州里尊奉之标生则孤明长而深趣老而坚固盖良善之因有自来矣年七岁时神清气茂不杂凡童倏有大沙门手摩其顶曰此孺子目秀如青莲得非我释氏之威凤乎茍能舍家必有善称不然乘云霓薄天汉吾不可得而知也父允其请遂为灵𨼆山白云𡶶海和尚弟子妙高之上唯日月是丽娑竭之宫固云雷斯蓄至徳二年诏白衣通佛经七百纸者命为比丘标首中其𨕖即日得度蒙配天竺寺焉永泰初受具品于灵光寺𫖮律师登以䕶戒严谨为时所推毘奈多罗之言罔不该贯凡度人戒计六坛为众紏绳经一十二载置田亩岁收万斛置无尽财与众共之贞元中以寺务克丰我宜宴息乃择高爽得西岭之下葺茅为堂不干人事用养浩气焉标经行之外尤练诗章辞体古健比之潘刘当时吴兴有昼会稽有灵澈相与酬唱逓作笙簧故人谚云霅之昼能清秀越之澈洞冰雪杭之标摩云霄每飞章寓韵竹夕华时彼三上人当四靣之敌所以辞林乐府常采其声诗由是右庶子姑臧李公益书云重名之下果有斯文西还京师有以夸耀又景陵子陆羽云夫日月云霞为天标山川草木为地标推能归美为徳标居闲趣寂为道标名实两全品藻斯当尔后声价轶于公卿间故与之深者有相国李公吉甫大司空严公绶右仆射韩公皋礼部侍郎吕公渭滑亳节制卢公群襄阳节制孟公简同州刺史李公敷凤翔尹孙公璹浙东廉使贾公全中书舍人白公居易隋州刺史刘公长卿户部侍郎丘公丹外郎裴枢秘阁严维小谏朱放越廉问薛戎夕拜卢元辅常州释元浩润州释南容金华释干辅吴门释光严上都释智崇等并心交尘外分契林中万境在空驱之为射御五𡶶满眼立之为疆场文雄而再鼓不衰神王而一战自胜者也以长庆三年示有微疾六月七日归灭于所居兰若至冬十月三日葬于旧山春秋八十有四法腊五十八弟子如玢如⿱巩言 -- 𧦬行俭省言常俭智猷日超等皆得师之法仿仰不遑空围绕于栴檀恨满盈于石室至今杭民谓之西岭和尚矣开成五年中郑素卿录徳行刊碑颂立于天竺山之东墟存焉
　　唐衡岳寺昙清传
　　释昙清未详何许人也幼持边幅罔或迷方以谨昏呶究穷佛旨及负笈来吴北院道恒宗师法会与省躬犹滕薛之前后也旋留南岳化徒适会元和中阆州龙兴寺结界时义嵩讲素新疏杰出辈流因云僧祇律云齐七树相去尔所作羯磨者名善作羯磨凖此四靣皆取六十三步等如是自然界约令作法界上僧须尽集时清遂广徴难如是往返经州涉省下两街新旧章南山三宗共定夺嵩公亏理时故相令狐楚犹为礼部外郎判转牒据两街传律断昙清义为正天下声唱勇执纪纲清能干城矣后著记号显宗焉
　　系曰清公南山宗崛起别𡶶人咸景仰与嵩悟二公遇于必争之地清果得隽矧夫阆苑也僻用律文三隅不反既成图状学者流𫝊致其嵩公如填海底至大中中玄畅公荐加褒贬贬嵩又转沈尾闾中矣
　　唐京师西明寺圆照𫝊〈利言〉
　　释圆照姓张氏京兆蓝田人也年方十岁笃愿依西明寺景云律师云亦一方匠手四部归心照当应法乃受近圆谨愿执持如怀宝器寻究经论访问师承维摩法华因明唯识𣵀槃中观华严新经或深入堂皇或略从染指仍旁求于儒墨兼擅美于风骚律蔵珠珍専探日用后则霜坛秉法雁序度人洎乎开元年中敕𨕖名徳僧参其译务照始预焉至代宗大历十三年承诏两街临坛大徳一十四人齐至安国寺定夺新旧两疏是非盖以二宗俱盛两壮必争被擒翻利于渔人互击定伤于师足既频言竞多达帝聪有敕令将二本律疏定行一家者时照等序奏云按四分律部主梵云昙无徳秦言法蔵自姚秦弘始五年壬寅岁罽賔三蔵佛陀耶舍秦言觉明讽出梵文沙门竺佛念听而笔受成四十五卷至十一年岁次戊申支法领又从西国将梵本来于长安中寺重雠校迨十四年辛亥译毕沙门慧辩等笔受成六十二卷后有魏朝道覆律师于法聪讲下纂成疏六卷北齐慧光律师造疏二本次道云律师修疏九卷次道晖撰疏七卷隋朝愿裁疏十卷自唐平一天下也四方昌阜三宝增明有智首律师述疏二十一卷次慧满律师造疏二十卷事各一时流通绝矣当武徳元年戊寅岁有相州日光寺法砺律师制疏至九年丙戌岁成十卷宗依成实论今称旧疏是也洎高宗天皇大帝咸亨元年岁在庚午有西太原寺怀素律师撰开四分律宗记十卷宗依根本一切有部大毘婆沙俱舍等论称新章疏是也至我皇帝受佛付嘱钦尚释门信重大乘遵承密教见两疏𫝊授各擅颛门学者如林执见殊异数兴诤论圣慈愍念务息其源使水乳无乖一味和合时遣内给事李宪诚宣敕勾当京城诸寺观功徳使镇军大将军刘崇训宣敕云四分律旧疏新疏宜令临坛大徳如净等于安国寺律院佥定一本流行两街临坛大徳一十四人俱集安国寺遣中官赵鳯诠敕尚食局索一千二百六十人斋食并果实解斋粥一事已上应副即于安国寺供僧慧彻如净等十四人并一供送充九十日斋食用茶二十五丳藤纸笔墨充大徳如净等佥定律疏用兼问诸大徳各得好在否又敕安国寺三纲佥定律疏院一切僧俗辄不得入违者录名奏来云其时天长寺昙邃净住寺崇㪫西明寺道邃兴泚本寺宝意神朗智钊超侪崇福寺超证荐福寺如净青龙寺惟干章信寺希照保寿寺慧彻圆照共奉表谢答诏云师等道著依经功超自觉承雪宫之旨奥为火宅之凉飔四分律仪三乘扄键须归总会永息多门一国三公谁执其咎初机昡曜迷复孔多爰命有司俾供资费所烦笔削伫见裁成所谢知悉其日品官杨崇一宣敕荐福温国两寺三纲与净土院检校僧等严饰道场命僧行道用五十四人起今月一日转经礼佛六时行道至来年二月一日散其设斋食料一事已上令所司祇供宜各精诚问师等好在及解道场中官李宪诚宣敕语温国寺转念道场四分律临坛大徳等释门三学以心印相𫝊无上菩提以戒法为根本道场毕日即宜赴大安国寺楷定律疏十道流行至二月八日敕检校道场大徳昙邃飞锡等道场定取十日散设斋外各赐绢帛其十四人律师并令赴安国寺修疏程才品用各得其宜众推如净慧彻同笔削润色圎照笔受正字宝意纂文佥定超侪笔受其崇㪫已下九人证义共议篇题云敕佥定四分律疏卷第一京城临坛大徳某等奉诏定以此为题也照为首唱诸公和之其间厥义非长若农夫之去草其义合理犹海客之采珠可谓名解毗尼不看他靣俄属徳宗即位改元建中其年五月疏草毕六月望敕圆照依国子学大历新定字様抄写进本至十二月十二日送祠部进新佥定疏十卷仍乞新旧两疏许以并行从学者所好敕宜依照务其搜集専彼研寻著大唐安国寺利涉法师𫝊十卷集景云先天开元天宝诰制三卷肃宗代宗制旨碑表集共二卷不空三蔵碑表集七卷隋传法高僧信行禅师碑表集三卷两寺上座乘如集三卷佥定律疏一行制表集三卷般若三蔵续古今翻译图纪三卷大乘理趣六波罗蜜多经音义二卷三教法王存没年代本记三卷上卷明佛中道下儒也翻经大徳翰林待诏光宅寺利言集二卷再修释迦佛法王本记一卷佛现八相身利益人天成正觉记一卷判方等道场欲受近圆沙弥懴悔灭罪辩瑞相记一卷五部律翻译年代𫝊授人记一卷庄严寺佛牙宝塔记三卷无忧王寺佛骨塔记三卷𫝊法三学大徳碑记集十五卷建中兴元贞元制旨释门表奏记二卷御题章信寺诗太子百寮奉和集三卷贞元续开元释教录三卷照自序云伏以开元十八年岁在庚午沙门智昇修撰释教录洎乎甲戌经六十五年中间三蔵翻经蔵内并无收管恐年代寖远人疑伪经又先圣大历七年许编入制文犹在时帝敕宜依至今江表多集此集中经而施用焉照于律道颇有功多肃代二朝尤为杰立累朝应奉赐紫充临坛两街十望大徳内供奉检校鸿胪少卿食封一百户后终于别院春秋八十二法腊五十八云
　　系曰刊正二宗会归一见庶几知有定分不横驰求何以诸师却请双行不其惑欤通曰是此举也则元载所请帝乃曰俞究其始因乃新章也挟力轮摧相部独存于我専利于人亦犹纪昌俄遇飞卫并其箭术成我材官御大辂而废其椎轮得火生而焚其木母窃量诸徳微愤不平故奏双行同不佥定则何异乎眼头生目匪成三点之伊必须声后知音方验一䕫之足因排法砺三本生焉旧有南山四家出矣又如东汉季也灭一跋扈生四强臣初止政出一门末云赂归四贵若然者骈拇悬瘤虽多无用然则吾善用多矣大集经云如是诸见不妨诸佛法界及大𣵀槃依之修行皆得解脱此通方之大解也哉



　　宋高僧传卷十五
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十六
　　宋　释赞宁　撰
　　明律篇第四之三〈正𫝊十九人附见二人〉
　　唐朔方龙兴寺辨才𫝊
　　释辨才姓李氏襄阳人也母氏妊之倏恶荤血冥然一食虚淡终辰及其诞弥异香盈室宗党怪焉七岁依岘山寂禅师出家厥长者明记每受经法必以等身为限字不重问义不再思师甚噐之年十六遂削发隶本州大云寺次乃周游列郡登陟名山就荆州玉泉寺纳具戒闻长安安国寺怀威律师报恩寺义颁律师法门具瞻师资表率遂伏膺请业有疑必决无义不通厕于二宗推为上首天宝十四载玄宗以北方人也禀刚气多讹风列刹之中馀习骑射有教无类何可止息诏以才为教诫临坛度人至徳初肃宗即位是邦也宰臣杜鸿渐奏才住龙兴寺诏加朔方管内教授大徳俾其训励革猃狁之风循毗尼之道复命为国建法华道场及驾回既复两京累降玺书末涂尤于大乘顿教留心永泰二年贼臣仆固怀恩外招诱蕃戎内赑金革才劝勉毳裘不诛华族大历三载追入充章信寺大徳时府帅虢国常公素仰才名与䕶戎任公时亲道论十三年冬现身有疾至暮冬八日垂诫门徒已安坐绳床默然归灭春秋五十六越己未岁二月迁神于寺内西北隅先是有邑子石颙从役于城上其夜未渠闻管弦之声自西至乃天乐也异香从空散下则生浄方之兆也才自长安而旋于塞上既受虢公知遇大营福业成此精庐皆才之敦劝矣敕谥大师曰能觉仍赐紫衣一副追远之荣声闻塞外天复中廷尉评王儋为碑颂徳云
　　唐京师章信寺道澄𫝊
　　释道澄姓梁氏京兆人也父涉中书舍人生而竒表辄恶荤肴出家如归无所顾恋忽遇禅僧摩顶与立名曰道澄缾锡常随冥合律范号律沙弥也受具之后习听南山律于诸学处微其玷缺然性都率略住寺不恒或奉恩庄严草堂等寺所到便居䕶生为切建中二年坐夏于云阳山有虎哮吼入其门澄徐语之其虎揺尾襵耳而退徙居章信寺或问其故澄曰出家者可滞一方乎西域三时分房俾无贪著观门易立矣不然者岂通方广恕乎贞元二年二月八日帝于寺受菩萨戒京甸倾瞻赐赉隆洽所受而回施二田矣五年帝幸其寺问澄修心法门又敕为妃主嫔御受菩萨戒十六年四月敕赐号曰大圎十九年九月十八日终于此寺焉
　　唐钟陵龙兴寺清彻𫝊
　　释清彻未知何许人也周游律肆密䕶根门即无常师唯善是与初于吴苑开元寺北院道恒律师亲乎阃奥深该理致而锺华望无不推称宪宗元和八年癸巳中约志著记二十卷亦鸠聚诸家要当之说解南山钞号集义焉或云后堂至十年毕简今豫章武昌晋陵讲士多行此义尝览此记繁广是宗彻未知其终
　　系曰彻公言行无乃太简乎通曰繁略有据名实录也昔太史公可弗欲广三五之世事耶盖唐虞之前史氏淳略后世何述焉今不遂富赡职由此也又与弗来赴告不书同也诸有繁略不均必袪诮让焉
　　唐抚州景云寺上恒𫝊
　　释上恒姓饶氏临川南城人也童而有知志学之年发心舍家从母党在空门而求摄受教诵佛典日计千言壮齿从南岳大圎大师纳戒而听渉精苦大历中不去父母之邦请隶于景云寺修习无亏亟淹年序南山事钞讲贯尤専贞元初徙居豫章龙兴寺与庐阜治真天台灵祐荆门法𧜟兴果神凑建昌慧琎游也埙箎合韵水乳相资法付王臣故与姜相国公辅颜鲁公真卿杨凭韦丹四君友善提讲禁防故讲四分律而迁善灭罪者无央数众坐甘露坛二十许年十有八会救拔群生剡浮东震男女得度者一万五千馀人元和十年微云乖悆十月己亥化于庐山东林寺归全身于南冈石坟住世七十七年安居五十五夏门人等树松柏太原白居易为石塔铭云
　　唐钱塘永福寺慧琳𫝊
　　释慧琳字抱玉俗姓柯新安人也丱龄受业于灵隐西峯为金和尚弟子所𫝊法要㫁无重问大历初受具足戒于灵山会习学三教一领无遗不乐声华止好泉石一入天眼二十馀年天眼即天目也其山高三千丈周围三百里与天柱庐阜等相俦匹上有二湖谓为左右目登渉艰阻数日乃到巅顶多蛟龙池潭三所最上池人不可近气臭逆人不可久视或说山神作白鹿形每五月与震泽龙会必暴风雨焉琳居此率多妖异而心不挠元和丁亥太守礼部员外城南杜陟请出永福寺登坛至己丑岁春刺史兵部郎中裴常棣召临天竺寺坛度人毕归寺讲训生徒向二十载郡守左司郎中陆则刑部侍郎杨凭给事中卢元辅中书舍人白居易太府卿李幼公刑部郎中崔鄯刑部郎中路异相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继九邦伯皆以公退至院致礼稽问佛法宗意染指性相此诸名公𬖂组上流辞学高度或号毗昙孔子或名胜力菩萨非琳何以感动哉太和六年四月二十五日示灭享夀八十有三法腊六十四以其年五月十二日葬于今永安寺西山之阳码碯坡之左石塔岿然存矣
　　唐江州兴果寺神凑传
　　释神凑姓成氏京兆蓝田人也生而竒秀丱角出尘远慕戒律祈南岳希操师受具复参钟陵大寂禅师然则志在楞严经行在四分律其他诸教馀力则通大历八年制悬经论律三科䇿试天下出家者中等第五度凑应是选诏配九江兴果精舎后从僧望移居东林寺即雁门贾远之旧道场也有甘露戒坛白莲池在焉既居是嗣兴佛事虽经论资神终研律成务凑羸瘠视之颓然州将门人医疗而不愿进药元和十二年九月遘疾二十六日俨然坐终于寺十月十九日门人奉全身窆于寺西道北祔雁门坟左若僧诠葬近郭文之墓也春秋七十四夏腊五十一凑以精进心脂不退轮以勇健力挝无畏鼔故登坛秉法垂三十年一盂而食一榻而居衣缝枲麻坐荐稿秸由兹檀施臻集于躬即回入常住无尽财中与众共之每夜捧𬬻秉烛行道礼佛徇十二时少有废阙如是经四十五载生常遇白乐天为典午于郡相善及终悲悼作塔铭云本结菩提香火社共嫌烦恼电泡身不须惆怅随师去先请西方作主人
　　唐京兆圣夀寺慧灵𫝊
　　释慧灵未详何许人也幼脱尘机勤从诵习及当应法戒品方圆锐意毗尼探頥持犯以行副解心口相符由是讲训名望翕如也人皆奉畏神明如也大中七年宣宗幸庄严寺礼佛牙登大塔宣问耆年乃赐紫衣其年六月敕补灵为新寺上座矣帝望寺西北废总持寺乃下敕曰朕以政闲赏景幸于庄严其寺复殿重廊连甍比栋幽房秘宇窈窕疏通密竹翠松垂阴擢秀行而迷道天下梵宫高明寡匹当建之时以京城西昆明池势微下乃建木浮图高三百尺藩邸之时游此伽蓝睹斯胜事其总持寺大业中立规制与庄严寺正同今容像则毁忍草随荒香径芜侵尚存基址其寺宜许重建以副予心三月十一日今三教首座辩章勾当修寺及毕工推灵为纲任崇圣寺赐紫㪫川充寺主福寿寺临坛大徳赐紫玄畅充都维𨙻灵居寺职清众咸序帝所钦重寺中常贡棃华蜜其色白其味愈常蜡房所取者灵居新寺终矣究其灵公如曾预代宗永泰中参译证义则可年百竒岁矣如不见不空良贲乃春秋夏腊无理知焉
　　唐吴郡破山寺常达𫝊
　　释常达字文举俗姓顾海隅人也发迹何阳大福山游学江淮诸胜寺达允迪中和克完戒法専讲南山律钞后求涅槃圆音法华止观复通阴符老庄百家之书其馀分时之学尽二王之笔迹后随方参禅诣于宗极俄属武宗灭法叹曰我生不辰不自我后由是寝默山栖委裘遁世而无闷焉宣宗重建法幢荐兴精舎合境民人皆达之化导故太守韦曙特加崇重身不衣缯纩室唯蒙薜萝四众知归诸方慕化其洁白鹤鹭如也咸通十二年合郭僧民请绍四众教诲或游遨坰牧或啸傲海壖不出林麓动经数载虽贵士单车诣门莫得而见于七五言诗追用元和之体著青山履道歌播人唇吻忽于自恣明辰鸠众于长廊合掌遂申长别辞甚刚正因卧疾不起绝食七日而逝实咸通十五年九月十六日也春秋七十四僧腊五十一门人会清𫝊朗奉灵柩殡于寺之东南三百步后年即坟起塔颕川陈言撰塔铭邑大夫汝南周思辑为檀信乾符四年立碑焉
　　唐越州开元寺丹甫𫝊
　　释丹甫者不知何许人也性多警达言必刚直讲授唯勤执持雅正会稽风土律范渊府也甫之唱导从之者若玄金之就磁石焉本习业于亘文律师法集文即省躬之游夏也甫即躬之嗣孙顺正命章斡通秘赜越自昙一玄俨之后罕能追蹑甫之声尘迈于前烈然尔时允文匠手相部风行甫介于大律之间行事之时草从风偃焉咸通末出门生智章等𫝊讲今亦法嗣存焉或闻著手记寻且未获吁惜哉
　　唐吴郡嘉禾灵光寺法相𫝊
　　释法相姓俞氏吴长水人也天宝中诞育为孾儿卓异七岁投师受经法三浃旬诵通法华全部弱冠往长安安国寺得满足戒即大历中也便于上京习毗尼道诸部同异无不该综涉十一载蔚成其业𫝊法东归请学者如林吴郡太守奏于开元寺置戒坛相预临坛之选寻充依止兼众推为寺纲管恒施二众归戒行佩漉嚢噐不畜长每有鸟栖于座侧驰斥不去会昌元年二月十日午时三刻告弟子清濬清高吾当灭矣俨然累足右胁而逝时众昼闻管弦清亮乃天乐也夕睹异光春秋八十九僧腊六十九四月𨗇塔于来苏乡之原白塔是也后弟子率义州刺史曹信大理司直吴方重修塔发之见相遗骨若铜色舌相不坏若芙蓉焉齿全四十二香汤沐之重葬盖景福二年癸丑岁五月二十二日也高弟子公静静弟子行蕴蕴弟子仁表表弟子玄杲杲本清白之僧也同鸿启重修灵光一寺为兵革残毁之后也杲公启公后偕隐天台习禅观相次终于山焚之皆获舍利焉
　　唐天台山国清寺文举𫝊
　　释文举姓张氏婺州东阳人也年甫志学遂投师请法十九落䰂始堕息慈贞元三年敕度得戒后十五年间以四分律为学时术之昼夜翘勤遂登讲训次通法华经䟽义得智者之膏腴焉举身量六尺馀其形如山其貌如玉静若止水动如浮云目不回视口无戏言四威仪中无非律范丹丘二众仰为绳准其奔走他方听受者与佛窟则公禅道并驱而相高也寻敕为国清寺大徳先是智者大师答隋炀帝问立七日金光明道场每年九月遐迩征镇侯伯差人送供事既无碍黑白二众无远不届人才填委饮食阙焉典座僧患之大和中主事僧清蕴咨谋于举置寺庄田十二顷自此光明会不闻告乏举之功欤以会昌二年五月化去门人幼清立塔于寺之西峯春秋八十三僧夏五十五韩又为碑颂徳也
　　唐会稽开元寺允文𫝊
　　释允文字执经姓朱氏今秀州嘉禾人也权舆九岁厥父云亡然理命舍文奉佛师授维摩法华二经敏速之性再稔皆通高达之士谓之重理耳或戏问文曰尔出家之后拟营何事业乎率然对曰当陟莲华台而作师子吼或诃诮之曰耆宿前敢尔或曰志欲得大此子将来未易测也至十六岁削顶周罗披安陀会相次里足西上投嵩山临坛大徳远和尚边获无作法时年二十三矣是夏即就中京攻相部律宗并中观论补衣分卫寒燠四周既扣义门必入师室玄枢律范尤见精微太和五年为思定省忽叹归欤既返故乡淹时寝疾未遑讲唱后闻钱塘天竺寺讲大涅槃经蔚为胜集文往学焉星岁未周锋芒且露开成元年因游台峤止息越之嘉祥寺众藉清芬甄命敷其经律文戢约听徒颇为严毅常训之曰夫苾刍行非家法具足别解脱律仪众同分是其自性于其形色精进故怖畏故防守故如是方疾得道果矣不然则弟子既堕师道徒施闻其警䇿有涕泗交横悛心革行思过半矣会昌三年移居静林寺専以涅槃宣导属乎武宗澄汰例被搜扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）昼披缝掖之衣夜著缦条之服罔亏僧行唯逭俗讥大中伊始复振空门重整法仪乃隶名开元寺三十人数七年寺之耆旧命讲律乘乾符三年丙申秋罢讲览藏经以中和二年壬寅六月二十九日微疾作而长逝享龄七十有八法腊五十五其年七月十二日葬于石竒山之阳遗言不许封树也初文讲演升座学徒畏惮喑呜之际人皆披靡乃戒威徳之若是于嘉祥静林今大善三寺讲相疏二十七座大经二十五座其为人也貎古而修长锐顶而䵟黑执持密致振鹭在庭未足方其洁也然亦猎涉儒墨慕白傅自作志预著方坟铭蔵于箧笥门人怀益因寻阅文籍见而悲咽遂从先师之志建小塔焉后门人怀肃思寂命名徳虚受增加后序赞宁登会稽曾礼文真相见法孙可翔苦节进修叶杜多之行故熟其事迹也
　　梁京兆西明寺慧则𫝊〈元表〉
　　释慧则姓糜氏吴郡昆山人也九岁博游才义总翫儒经善种发萌倏然厌俗以大中七年就京西明寺出家勤知讽诵皆如曾习九年于本寺承恩得度十三年栖法宝大师法席覆讲当年敕补备员大徳咸通三年就崇圣寺讲俱舎论并丧服仪出三界图一卷七年于祖院代畅师讲十四年敕署临坛正员广明元年巢寇犯阙关中俶扰出华州下邽避乱中和二年至淮南高公骈召于法云寺讲罢还吴刺史杨公苦留却游天台山国清寺挂锡干宁元年至明州育王寺撰塔记一卷出集要记十二卷武肃王钱氏命于越州临坛以开平二年八月八日示疾坐亡受生七十四法腊五十四窆于鄮山之冈八戒弟子刺史黄晟营塔则生常不好讦直以㧑谦推人为上除讲贯外轮诵经咒自法华已降可三四十本以资口业览大藏教两遍讲钞七十遍俱舎丧仪论语各数遍清苦执持近古罕有入室弟子希觉最露锋颕焉又元表者贞谅之士也言多峭直好品藻人事而高义解从习毗尼兼勤外学书史方术无不该览早预京师西明寺法宝大师讲肆迨广明中神都板荡遂出江表居越州大善寺讲南山律钞诸郡学人无不趋集表义理縦横善其谈说每挥麈柄听者忘疲号鉴水阇𥠖著义记五卷亦号鉴水出门人清福冠其首焉
　　梁苏州破山兴福寺彦偁𫝊〈夀阇𥠖〉
　　释彦偁姓龚氏吴郡常熟人也揭厉戒津锱铢尘务勤求师范唯善是从末扣击⿰纟⿱𢆶匹 -- 继宗记主得其户牖乃于本生地讲导同好鸠聚律风孔扇号为毗尼窟宅焉先是海隅巫咸氏之遗壤招真治之旧墟古寺周围不全垝垣而已尝一夜有虎中猎人箭伏于寺阁哮吼不止偁悯之忙系鞋秉炬下阁言欲拔之弟子辈扶遏且止者三四伺其更阑各睡乃自持炬就拔其箭虎眈耳䑛矢镞血顾偁而瞑目焉质明猎师朱徳就寺寻虎偁告示其箭朱徳悛心罢猎焉武肃王钱氏知重每设冥斋召行持明法时覆肩衣自肱而堕还自搭上或见鬼物随侍焉所谓道徳盛则鬼神助也以贞明六年六月终于山房年九十九岁云次寿阇𥠖者淮浦左右贞谅不群防䕶正念时少双偶𫝊南山律钞极成不看他靣唐季杨氏奄有广陵频召供施四远崇重食唯正命不畜盈长户不施关及临坛度弟子正秉羯磨未周三法忽尔坐亡于覆釡之畔闻见惊叹欤
　　后唐天台山福田寺从礼𫝊
　　释从礼襄阳人也善事父母颇杨乡里之誉迨丧偏亲乃果决舍家于时年已壮矣及登具足请师𫝊授戒文念性殊乖卒难舍本往往睡魔相挠礼忿其昏浊作铁锥刺额兼掌由是流血直逾半稔方遂诵通自尔精持律范造次颠沛必于是以梁乾化中游天台乃挂锡于平田精舎后推为寺之上座持重安详喜愠不形于色唯行慈忍恒示众曰波罗提木叉是我大师须知出家非戒则若猿⿰之脱鏁焉每所行持切于布萨诫众令䕶惜浮嚢时夏亢阳主事僧来告将营罗汉斋奈何园蔬枯悴请阇𥠖为祈祷礼曰但焚香于真君堂真君者周灵王太子久闻仙去以仙官受任为桐柏真人右弼王领五岳司侍帝晨王子乔来治此山是故天台山僧坊道观皆塑右弼形像荐以香果而已自此俗间号为山王土地非也时主事向仙祠而咒曰上座要雨以滋枯悴至夜云起雨霏三日而止又僧厨阙用水槽栈而山上有赤树中为材来白礼礼曰某向真君道去但庀徒具器以伺之无何大风卒起曵仆其树取用足焉其感动鬼神率多此类两浙武肃王钱氏闻之召入州府建金光明道场檀施优渥回施众僧身唯一布衲通夜不寐一食常坐且无盈长同光三年乙酉岁冬十一月入灭春秋七十九僧腊五十二火葬收舎利立塔存焉
　　后唐杭州真身宝塔寺景霄𫝊
　　释景霄俗姓徐氏丹丘人也初之听涉在表公门后慕守言阇𥠖义集敷演于丹丘执性严毅寡与人交狷急自持多事凌轥形噐恶弱后纳请往金华东白山奖训初学时有江西徽猷律匠出义记曰龟鉴录多学彭亨领徒到霄寺正值讲次当持犯篇再三叹赏自此声溢价高每晨滴茶一旦化为乳焉著记二十卷号简正言以思择力故去邪说而简取正义也武肃王钱氏召于临安故乡宰任竹林寺未几命赴北塔寺临坛天成二年也次命住南真身宝塔寺终焉迁葬于大慈山坞以本受师号塔曰清凉是欤
　　后唐东京相国寺贞峻𫝊
　　释贞峻姓张氏郑州新郑人也唐张果先生之𧜟孙今荥阳有张果里其坟楸槚存焉峻风度宽裕髫龄不弄年十四忽超然离俗人莫我知虽二亲褰衣昆弟截路终弗能沮之乃投相国寺归正律师出家神机骏发乍观可惊虽背碑覆棋彼不足多也未几讽彻浄名仁王诸经计数万言时同侪戏之曰汝是有脚经笥也峻辞让斯题恭逊而已及削染为僧形即听俱舍论随讲诵颂八品计六百行至十八升论座年满于嵩山会善寺戒坛院纳法因栖封禅寺今号开宝律院学新章律䟽二十三䇿名讲授长宿称竒当大顺二年灾相国寺重楼三门七宝佛殿排云宝阁文殊殿里廊计四百馀间都为煨烬时寺众惶惶莫知投迹或曰如请得峻归寺寺可成矣乃相率往今开宝坚请峻归充本寺上座前后数年重新廊庑殿宇增华又请为新章宗主复开律讲僧尼弟子日有五十馀人执䟽听采峻之律行冰雪相高暑无裸意寒止袷衣食惟知量清约太过乾化元年临坛秉法及梁朝革命所度僧尼计三千馀人以同光二年夏四月十二日微疾而终春秋七十八法腊五十八葬于寺庄袝慧云禅师塔焉
　　汉钱塘千佛寺希觉𫝊
　　释希觉字顺之姓商氏世居晋陵觉生于溧阳家系儒墨属唐季丧乱累被剽略自尔贫窭尝佣书于给事中罗隐家偶问名居隐曰毗陵商家儿何至于此叹息再三多与顾直劝归乡修学至年二十五叹曰时不我与或服冕乘轩皆一期尔忽求出家于温州开元寺文徳元年也龙纪中受戒续揣摩律部禀教于西明寺慧则律师时在天台山也则乃法宝大师之高足广明中关中丧乱避地江表觉始窥其墙终见室家𭹹富以则出集要记解南山钞不称所怀何耶古徳妄相穿凿各竞师门流宕㤀返觉遂著记广之曰增晖录盖取曹植云萤烛末光增晖日月谦言增晖集要之日月也二十卷成部浙之东西盛行斯录暨乎则公长往乃讲训于永嘉武肃王钱氏季弟铧牧是郡深礼重焉寻为愚僧所诬愬释而不问徙于杭大钱寺文穆王造千佛伽蓝召为寺主借紫私署曰文光大师焉四方学者骋骛而臻觉外学偏多长于易道著会释记二十卷解易至上下系及末文甚偹常为人敷演此经付授于都僧正赞宁及乎老病乞解见任僧职既遂所怀唯啸傲山房以吟咏为乐年八十一然犹抄书籍异本曾无告倦未终之前舍衣物作现前僧得施复普饭一城僧自此困惫每睡见有一人纯衣紫服肌肤软弱如绵纩焉意似相伴才欲召弟子将至此人舒徐下床后还如故亲向赞寕说此某知是天人耳嘱托言毕而绝享年八十五生常所著拟江东谗书五卷杂诗赋十五卷注林鼎金陵怀古百韵诗杂体四十章觉之执持未尝弛放勤于讲训切于进修学则弥老而不休官则奉身而知退可谓高尚其事名节俱全长者之风蔼然如在所居号释氏西斋慕吴兢之蕴积编简焉
　　周东京相国寺澄楚𫝊
　　释澄楚姓宗氏不知何许人也爰祖暨考偕贲丘园高𮛫不仕母赵氏妊楚也忽畏膻臊之臭及乎诞生之夕光烂充室邻落咸惊洎当七岁亲党携之入寺见佛像辄嗟叹而作礼归家问父曰唯佛独尔馀者如何父曰蠢动皆佛何况人矣楚曰儿愿学佛聊报二亲劬劳其父默而许旃至十岁于相国寺礼智明为师未几有童子聚戏而招诱之楚曰汝何愚𫘤好嬉戏耶且雪山善财亦童子还如是否旁有闻者竒之曰子异日成法门伟噐必矣受具已来习新章律部独能辄入毗奈耶窟穴然其击难酬答露牙伸爪时号律虎焉王公大人请益者日且众矣晋高祖闻而钦仰诏入内道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）赐紫袈裟寻署大师号真法焉自此皇宫妃主有慕法者求出家命楚落发度戒表里冰霜更无他物命为新章律宗主焉以显徳六年十月十一日无疾而终首北靣西示佛𣵀槃相也俗龄七十一僧夏五十始末临坛度僧尼八千馀人门人慧照等依西域法焚之得碎身分构砖塔缄藏之左街首座悟皎作舎利塔记焉
　　系曰楚师明律时号宗主者何通曰律有三宗砺素宣是欤宗各有主故云也观夫是名也岂无稽古乎通曰宗主二字出阿含经也论曰原夫人有人法禁戒威仪是也天有天法光洁静虑是也我佛利见据于大千化境斯宽法门必众举其会要不过戒也定也慧也此三为路出其生死之乡専一为门通其𣵀槃之域若乃资乎急用在乎毗尼毗尼防闲三业三业皆浄六尘自祛圣贤践修何莫由斯道也故论云生死流转者三缚缚心心难解脱当知此唯善说法律能令解脱非由恶说因是而窥禁律乃度世之检括也且夫菩萨戒浄则彰离垢之名辟支戒完则引无师之智声闻戒足时俱解脱而可期内众戒坚招感人天之不坠由是观之戒法之时大矣哉自所推能从言索理则毗尼也木叉也因则声教律焉果则别解脱焉直以时论三世诸佛咸同制也横从界说十方浄刹悉共行之所以优波离过去七佛咸以戒律嘱累之论云戒如捉贼善擒制也定如缚贼用机械也慧如杀贼清道路也以此成功立效克取究竟三菩提者决达清静之域也戒律之功功无与比矧以此法在师而不在资唯闻佛制行内而不通外无许俗𫝊故曰曲授秘方赐诸内众事有悬合物宜象求在乎家人严君设训家人嗃嗃同佛制教焉妇子嘻嘻同佛听门矣一听一制见其猛以济宽一阴一阳见其开物成务夫如是知戒律是佛之家法明矣大则三聚感三身于果中小则形俱持尽形于因地受既如是随则若何有威仪焉有细行焉为有顺违乃生持犯由是繁广因事制宜及佛泥丸集成律藏初唯水乳相合一家之业无殊后则参辰各墟五部之分不类梦㲲之占征矣宗轮之论作焉剡浮树高分影犹归于月窟阿耨池溢下流须到于孟津迨夫大教东𫝊梵书西至甘露本天人之食汉土争尝金乌还海上之飞东方旧识除经已译问律何𫝊起后汉灵帝建寕三年初翻义决律次有比丘诸禁律至曹魏法时三藏游于许洛睹魏土僧无律范于嘉平中译羯磨僧祇戒本此乃此方戒律之始也自尔萨婆多律先化关中五分僧祇风行雨施迦叶遗部戒本独来婆麤富罗闻名而已况乎僧祇部者法显赍归诸师判注云是根本大众所传非是百载五宗也今著𫝊家疑其未可何耶所览僧祇现本止三十卷文因有数疑一本小而末大〈谓诸部文多僧祇卷略〉二中不含五部意三不应大集悬记也或曰此略本𫝊此方犹法华华严等经钜万亿颂中略出一分也僧祇亦尔又说昙无徳律译有重单准僧𫝊止觉明口诵也若据律序有支法领重译之文焉如此古今相竞且无指归以义交徴其辞必息寻律文本即知异同如众学戒初题云尸叉罽赖尼如破伊兰叶言此是觉明本也如言式叉迦罗尼如破伊罗叶即是支法领本也又一本三十卷一本六十卷谓纸墨分开不定非也分三十为六十不其太相悬谬矣若斯二译皂白已分复次元魏以前诸受戒者用四分羯磨纳戒及乎行事即依诸律为随何异乎执左氏经本専循公羊之𫝊文也至魏孝文世有法聪律匠于北台山始手披口释道覆律师随听抄记遂成义疏权舆既尔肯构繁乎天轮而只候中星大鼎而唯提附耳邺中法砺唐世怀素新旧两名各擅其美砺乃成实有部受体双陈素唯寻祖萨婆开宗独步其有终南上士澄照大师肹蚃三生逡巡千里交接天人之际优游果证之中知无不为绳愆纠谬以䕶持教法为己任者实一代之伟人焉是以天下言行事者以南山为司南矣丁乎大历新旧䟽家互相短长敕集三宗律师重加定夺时如浄为宗主判定二家当建中中始言楷正号佥定䟽是也至今东京三宗并盛至于秉法出没不伦殊涂同归师资尚异至若成公演化灵㠋敷扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）不离三辅之间俱僝百工之巧文纲道岸自北徂南发正辅篇从微至著道流吴会实赖伊人净公作评家之师源尚致感通之瑞或抗表论没官之物或成图证结界之非或杰立一方或才雄七众述锋芒之义记出豕亥之疑文或⿱帖纷挐或整齐龃龉若匪乘时之哲便应逸气之英不令像运之中微降年唯永终使寿星之下照法命唯长道假人扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其在兹矣近以提河水味转不如前座像尘埋仍观更没大小乘之交恶上中下之相凌活寄四邪行违七聚威仪既缺生善全亏谓律为不急之文放僧落自由之地马令脱辔象阙施钩不习律仪难调象马遂令教法日见凌夷短则行果微亡折则年龄减少合夫洪范中凶短折也又曰慈父多败子脱或翻恶归善变犯成持或众主之劝修或名师之训导假王臣之外䕶必法教之中兴如是则同五福中之一寿五考终命欤又曰严家无格虏故云毗尼是正法之寿命焉此科所班乃是炼金液转还丹之手劝人服之使其近添其寿远则升仙故我世尊凡制一戒获其十利功徳意在令正法久住耳















　　宋高僧𫝊卷十六



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十七
　　宋　释赞宁　撰
　　䕶法篇第五〈正𫝊十八人附见一人〉
　　唐京师大庄严寺威秀𫝊
　　释威秀不知何许人也博达多能讲宣是务志存贞荷勇而有仪其于笔语掞张特推明敏无何天皇即位龙朔二年四月十五日敕勒僧道咸施俗拜时则僧徒惶惑罔知所裁秀嗟教道之中微叹君王之慢法乃上表称沙门不合拜征引诸史爰历累朝抑挫朝才发令夕又改图皆非远略也方引经律论以为量果词皆婉雅理必渊明如云故出家不存家人之礼出俗无霑处俗之仪其道显然百代不易之令典也表上敕百官集中台都议其事时朝宰五百三十九人请不拜三百五十四人请拜时大帝至六月敕不拜君而拜父母寻亦废止秀之为法实谓忘身乎抗表之际当年四月二十一日也时京邑僧等二百馀人往蓬莱宫申表上请时相谓秀等曰敕令详议拜否未定可待后集秀等乃退于是大集西明寺相与谋议共投启状闻诸达官贵戚若救头然时宣律师上雍州牧沛王启别上荣国太夫人启等秀之批鳞所谓以身许法也
　　唐京兆大兴善寺复礼𫝊
　　释复礼京兆人也俗姓皇甫氏少出家住兴善寺性虚静寡嗜欲游心内典兼博玄儒尤工赋咏善于著述俗流名士皆仰慕之三藏地婆诃罗实叉难陀等译大庄严华严等经皆敕召礼令同翻译缀义实属斯人天皇永隆二年辛巳因太子文学权无二述释典稽疑十条用以问礼请令释滞遂为答之撰成三卷名曰十门辩惑论賔主酬答剖析稽疑文出于智府义在于心外如斯答对坚阵难摧赤旛曵而魔党降天鼓鸣而修罗退权文学所举稽疑数义也于馀则难在礼殊易何邪盖不知教有弛张文存权实谓为矛盾故行吊伐之师如小偏禆须请军门之命无二既披来论全释旧疑乃复书云续晨凫之足凿混沌之窍百年之疑一朝顿尽永遵觉路长悟迷源爇烦恼之薪餐𣵀槃之饭请事斯语以卒馀年云此虽一时之解纷实为万代之龟鉴也礼之义学时少比俦兼有文学行于代加复深综玄机特明心契作真妄颂问天下学士击和者数人当草堂宗密师铨择臻极唯清凉澄观得其旨趣若卢郎之米粒矣馀未体礼师之见故唐之译务礼为宗匠故惠立谓之译主译主之名起于礼矣妙通五竺融贯三乘古今所推世罕伦匹其论二轴编入蔵酬外难之攻但用此之戈盾也矣
　　唐京兆魏国寺惠立𫝊
　　释惠立本名子立天皇改为惠立俗姓赵氏天水人也远祖因官徙寓新平故为豳人焉爰祖及父俱驰高誉立即隋起居舎人司隶从事毅之第三子也生而岐嶷有弃俗之志年十五贞观三年出家住豳州昭仁寺此寺即破薛举之战场也立识敏才俊神清道迈习林远之高风有肇融之识量声誉闻彻敕召充大慈恩寺翻经大徳次补西明寺都维那后授太原寺主皆降纶旨令维寺任天皇之代以其博考儒释雅著篇章妙辩云飞益思泉涌加以直词正色不惮威严赴火蹈汤无所屈挠频召入内与黄冠对论皆惬帝旨事在别𫝊立以玄奘法师求经印度若无纪述季代罕闻遂撰慈恩三蔵行𫝊未成而卒后广福寺沙门彦悰续而成之总十卷故初题云沙门惠立本释彦悰笺是也立削稿云毕虑遗诸美遂蔵诸地府世莫得闻尔后临终令门侍掘以启之将出乃即终焉初立见尚医奉御吕才妄造释因明图注三卷非斥诸师正义立致书责之其警句有云奉御于俗事少闲遂谓真宗可了何异乎鼷鼠见釜灶之堪陟乃言崑丘之非难蛛蝥睹棘林之易罗亦谓扶桑之可网不量涯分何殊此焉才由兹而寝太常博士柳宣闻其事息乃归信以书檄翻经僧众云其外御其侮释门之季路也
　　唐洛京佛授记寺玄嶷𫝊
　　释玄嶷俗姓杜氏幼入玄门才通经法黄冠之侣推其明哲出类逸群号杜乂炼师方登极箓为洛都大恒观主游心七略得理三玄道术之流推为纲领天后心崇大法杨阐释宗乂悟其食蓼非甘却行远舍愿反初服向佛而归遂恳求剃落诏许度之住佛授记寺寻为寺都焉则知在草为英在禽为雄信有之矣续参翻译悉彼宗之乖谬知正教之可凭或问之曰子何信佛邪嶷曰生死飚疾宜早图之无令临衢整辔中流伫枻乎有若环车望斗劾鬼求仙以此用心非究尽也乃造甄正论一部指斥其失令归正真施设主客问答极为省要焉嶷不知厥终
　　系曰知彼敌情资乎乡导或入必争之境免书弗地之讥又犹秉爥宵征便匪如人入暗历闻玄嶷曾寄黄冠熟其本教及归释族斥彼妄源不须四月而试之已纳一城之款矣由是观之脱有逜逆之者则曰吾当说汝真斯是之谓欤
　　唐江陵府法明𫝊
　　释法明本荆楚人也博通经论外善群书辨给如流戒范坚正中宗朝入长安游访诸高达适偶诏僧道定夺化胡成佛经真伪时盛集内殿百官侍听诸高位龙象抗御黄冠翻覆未安臲卼难定明初不预其选出场擅美问道流曰老子化胡成佛老子为作汉语化为作胡语化若汉语化胡胡即不解若胡语化此经到此土便须翻译未审此经是何年月何朝代何人诵胡语何人笔受时道流绝救无对明由此公卿叹赏则神龙元年也其年九月十四日下敕曰仰所在官吏废此伪经刻石于洛京白马寺以示将来敕曰朕叨居宝位惟新阐政再安宗社展恭禋之大礼降雷雨之鸿恩爰及缁黄兼申惩劝如闻天下诸道观皆画化胡成佛变相僧寺亦画玄元之形两教尊容二俱不可制到后限十日内并须除毁若故留仰当处官吏科违敕罪其化胡经累朝明敕禁㫁近知在外仍颇流行自今后其诸部化胡经及诸记录有化胡事并宜除削若有蓄者准敕科罪其月洛京大恒道观主桓道彦等上表固执敕批曰朕以匪躬忝承丕业虽抚寕多失而平恕实専矧夫三圣重光玄元统序岂㤀老教偏意释宗朕志款还淳情存去伪理乖事舛者虽在亲而亦除义符名当者虽有怨而必录顷以万机馀暇略寻三教之文至于道徳二篇妙绝希夷之境天竺有空二谛理秘真如之谈莫不敷畅玄门阐扬至赜何假化胡之伪方盛老君之宗义有差违文无典故成佛则四人不同论弟子则多闻舛互尹喜既称成佛已甚凭虚复云化作阿难更成乌合鬼谷北郭之辈未践中天舍利文殊之伦妄彰东土胡汉交杂年代亦乖履水而说涅槃曾无典据𮛫火而谈妙法有类俳优诬诈自彰宁烦缕说经非老君所制毁之则匪曰孝亏文是鄙人所谈除之则更彰先徳来言虽切理实未安宜悉朕怀即㫁来表明之口给当代无伦援䕶法门由之御侮恶言不入耳其是之谓乎
　　系曰化胡经也二教不平其争多矣无若法明一言蔽之设或凝神抒思久不可酬况复万乘之前孰能卒对昔杨素见嵩阳观画化胡素曰何不化胡成道而成佛乎道士无言观夫明之垂问义含两意正为化胡成佛旁舋诸天仙言语与人不同天言𫝊授诸经是谁辨译其犹一箭射双凫又若一发两豵之谓欤
　　唐润州石圯山神悟𫝊
　　释神悟字通性陇西李氏之子其先属西晋板荡迁家于吴之长水也世袭儒素幼为诸生及冠忽婴恶疾有不可救之状咎心补行力将何施开元中诣溪光律师请耆域之方执门人之礼师示以遣业之教一曰理懴二曰事懴此二者圣之所授行必有征遂于菩提象前秉不屈之心爇难捐之指于时有异光如月朣胧绀宫极苦可以感神明至精可以动天地盖人之难事欤天宝四年受具足戒身始披缁八年举尤异行名隶于寺逮其晚节益见苦心每置法华道场九旬入长行礼念观佛三昧于斯现前因语门人曰夫阴薄日以何伤风运空而不动茍达于妄谁非性也方结宇于劳劳山东中据石圯达分仙径诸猛兽驯于禅榻祥云低于法堂中夜有山神现形谓悟曰弟子即隋故新成侯曹世安生为列侯死典南岭今师至此愿以此地永奉经行言讫隐而不见故吏部员外李华殿中侍御史崔益同谒悟尝问孔老圣教优劣请陈题品对曰路伽邪典籍皆心外法味之者劳而无证其犹泽朽思华干池映月比其释教夫何远乎如是往复应答如流华益拱手无以抗敌其捍䕶释门疆场谁敢侵轶乎华乃一代之文宗与萧颕士齐名笔语过之若此之儒孰能抵角也凡诸不逞之徒疑经难法者悟必近取诸身远喻于物如理答酬无不垂头搭翼者十年辛卯春寝疾加趺坐而逝享龄六十三法腊二十六阇维之日获舍利五百馀粒珠颗累累粲然在瞩门人湛一圆一等主之迁塔焉
　　唐金陵锺山元崇𫝊〈璿禅师〉
　　释元崇俗姓王氏琅琊临沂人也晋丞相始兴文献公子荟之后自南朝沦废世居句容祖祢已来非贤即哲崇幼而孤秀嶷若㫁山心喻芙蕖形同玉洁风尘不杂立志夷简时年十五奉道辞家负笈洞天餐霞卧云师范陶许精研妙句独证微隐乃恐至理未融解脱方阻因归心释典大畅佛乘三教齐驱遘心世表于是声振吴越缁素异焉采访使润州刺史齐平阳公闻其行业虚伫久之适会恩制度人裒充举首以开元末年因从瓦官寺璿禅师谘受心要日夜匪懈无㤀请益璿公乃揣骨千里骏足可从因授深法崇灵台虚彻可舍百神心鉴高悬尘无私隐既而声价光远物望所知金陵诸徳请移所配栖霞寺春秋逾纪服勤道务彝伦有叙时众是瞻至徳初并谢绝人事杖锡去郡历于上京遍奉明师栖心闲境罕交俗流遂入终南经卫藏至白鹿下蓝田于辋川得右丞王公维之别业松生石上水流松下王公焚香静室与崇相遇神交中㫁于时天地未泰豺狼构患朝贤国宝或在薖轴起居萧舍人昕与右丞诸公并硕学雄才尊儒重道偶兹一会抗论弥日钩深索隐襟期许与王萧叹曰佛法有人不宜轻议也矣及言旋河洛登陟嵩少怀达磨之旨要得华严之会归声价渐高衣冠羡仰京师名徳咸请住持志在无为翛然不顾乃放浪人世追踪道流考槃灵踪遂东适吴越天台四明清心养素数年之后遐想锺山飞锡旧居考以云房道俗咸喜玉反山辉大历五年刺史南阳樊公雅好禅寂及属县行春顺风稽首谘请道要益加师礼矣时道俗以为此寺灵胜游憩者多监主䕶持须选名徳佥议无以易禅师者崇频告辞恳苦众咸再三事不获已顺受弥缝其间总二十年藉四方之财因道化之力栾栌云构丹雘日新盖存乎无为无所不为者也功成身退安禅高顶前后学徒讵可胜计至大历十二年示疾言归不加药饵八月二日卒于山院春秋六十有五临终命门人无令封树弟子如泉澄添等奉全师教以其月八日瘗于摄生之阳依岩为窟累石不磨不砻遵遗诰也崇身长六尺仪表端肃望之俨然即之生畏意密情恕心和行高天姿龙象生此岐嶷享龄非永惜哉弟子等共建丰碑以纪化迹树于寺之门首焉
　　唐京兆大安国寺利涉传
　　释利涉者本西域人也即大梵婆罗门之种姓夙龄彊志机警溢伦宗党之中推其达法欲游震旦结侣东征至金梭岭遇玄奘三藏行次相逄礼求奘度既而群经众论凿窍通幽特尔远尘归乎正道非奘难其移转矣奘门贤哲辐凑涉季孟于光宝之间其为人也犹帛高座之放旷中宗最加钦重朝廷卿相感义与游开元中于安国寺讲华严经四众赴堂迟则无容膝之位矣檀施繁炽利动人心有颕阳人韦玎垂拱中中第调选河中府文学迁大理评事秘校见涉讲筵币帛堆积就乞选粮所获未厌表请释道二教定其胜负言释道蠧政可除玄宗诏三教各选一百人都集内殿韦玎先陟高座挫叶静能及空门思明例皆辞屈涉次登座解疑释结临敌有馀与韦往返百数千言条绪交乱相次抗之棼丝自理正直有归涉重问韦曰子先登席可非主耶未审主人何姓玎曰姓韦涉将韦字为韵揭调长吟偈词曰我之佛法是无为何故今朝得有为无韦始得三数载不知此复是何韦涉之吟作百官悚然帝果忆何韦之事凛然变色曰玎是庶人宗族敢尔轻懱朕玄元祖教及凌⿰释门玎下殿俯伏待罪叩头言臣非庶人之属涉贵其钳利口以解踈狂奏曰玎是关外之人非玄贞之族类敕贬象州百姓赐涉钱绢助造明教寺加号明教焉二教重熙涉之力也因著立法幢论一卷公卿间有言曰涉公是韦掾之膏肓也涉曰此举也矢在弦上不得不发自此京城无不改观言谈讲者以涉为最焉晚节遭其谴谪汉东寻属宽宥移徙南阳龙兴寺时惠忠国师知重涉名聊款关相谒曰衲衣小僧向前某被门徒朝要连坐于此适观师当有贵气可作高道国徳勿同吾也乃开箧提衣物令忠师曵娄由此襄邓之人皆惊涉如此悬记忠师道声又光阐焉盖涉望重之故也上元二年诏忠师入供养肃宗时入宫起居太上皇乃引忠见上皇曰此人何如利涉则知涉才业优长帝王噐重复多著述大历中西明寺翻经沙门圆照撰涉𫝊成一十卷足知言行之多也矣
　　唐越州焦山大历寺神邕𫝊
　　释神邕字道恭姓蔡氏东晋太尉谟即度江祖十五代孙也因官居于暨阳邕生于是邑母宣氏始娠之际率多征异襁褓中闻唱经声必有凝神侧听之貌丱角聪悟过人年十二辞亲学道请业于法华寺俊师每览孔释二典一读能诵同辈者罕不欣慕开元二十六年敕度隶诸暨香严寺名籍依法华寺玄俨师通四分律钞俨识其志气谓人曰此子数年后卒为学者之司南矣尔其勉之俨新出辅篇律记邕抉其膏腴穷其衢术一宗学者少能与其联镳方轨焉性非局促又从左溪玄朗师习天台止观禅门法华玄䟽梵网经等四教三观等义秘犍载启观性知空爰至五夏果精敷演吴会间学者从之天宝中本邑郭密之请居法乐寺西坊恢拓佛舍层阁摩霄半澄江影廊宇完备后乃游问长安居安国寺公卿藉其风宇追慕者结辙而至方欲大阐禅律倏遇禄山兵乱东归江湖经历襄阳御史中丞庾光先出镇荆南邀留数月时给事中窦绍中书舍人苑咸钻仰弥高俱受心要著作郎韦子春有唐之外臣也刚气而赡学与之酬抗子春折角满座惊服苑舍人叹曰阇黎可谓尘外摩尼论中师子时人以为能言矣旋居故乡法华寺殿中侍御史皇甫曾大理评事张河金吾卫长史严维兵曹吕渭诸暨长丘丹校书陈允初赋诗往复卢士式为之序引以⿰纟⿱𢆶匹 -- 继支许之游为邑中故事邕修念之外时缀文句有集十卷皇甫曾为序自至徳迄大历中频受请登坛度戒起丹阳洎乎金华其间释子皆命为亲教师也又以县南路通衢婺其中百馀里殊无伽蓝释侣往来宴息无所邕愿布法桥接憩行旅遂于焦山可以为梵场也得邑人骑都尉陈绍钦等率群信构净刹一纪方乃集事焉前吏部侍郎徐浩出佐明州以邦国聚落乃白廉使皇甫温奏赐额曰大历焉先是中岳道士吴筠造邪论数篇斥毁释教昏蒙者惑之本道观察使陈少游请邕决释老二教孰为至道乃袭世尊之摄邪见复宝琳之破魔文爰据城堑以正制狂旗鼓才临吴筠覆辙遂著破倒翻迷论三卷东方佛法再兴实邕之力欤末游天台又纂地志两卷并附于新论矣邕𫷷頥丰角风韵朗拔前后廉问皆延置别榻请为僧统以加崇揖之礼贞元四年戊辰岁十一月十四日遇疾遗教门人趺坐端相而归寂于大历法堂焉以十二月十四日奉灵仪于寺北原遵僧制也报龄七十九法岁五十明年冬十一月方建塔矣秘书省校书郎陆淮为其铭上首弟子智昻灵澈进明慧照等咸露锋颕禅律互𫝊至十一年户部员外郎丘上卿为碑纪徳焉
　　唐朗州药山唯俨𫝊
　　释唯俨俗姓寒绛县人也童龀慷恺敏俊逸群年十七从南康事湖阳西山慧照禅师大历八年纳戒于衡岳寺希澡律师所乃曰大丈夫当离法自净焉能屑屑事细行于布巾邪遂谒石头禅师密证心法住药山焉一夜明月陟彼崔嵬大𥬇一声声应澧阳东九十许里其夜澧阳人皆闻其声尽云是东家明辰展转寻问迭互推寻直至药山徒众云昨夜和尚山顶大𥬇是欤自兹振誉遐迩喧然元和中李翺为考功员外郎与李景俭相善俭除谏议荐翺自代及俭获谴翺乃坐此出为朗州刺史翺闲来谒俨遂成警悟又初见俨执经卷不顾侍者白曰太守在此翺性褊急乃倡言曰见面不似闻名俨乃呼翺应唯曰太守何贵耳贱目翺拱手谢之问曰何谓道邪俨指天指净缾曰云在青天水在缾翺于时暗室已明疑冰顿泮寻有偈云炼得身形似鹤形千株松下两函经我来相问无馀说云在青天水在缾又偈选得幽居惬野情终年无送亦无迎有时直上孤峯顶月下披云笑一声初翺与韩愈柳宗元刘禹锡为文会之交自相与述古言法六籍为文黜浮华尚理致言为文者韩柳刘焉吏部常论仲尼既没诸子异端故荀孟复之杨墨之流洗然遗落迨周隋之世王道弗兴故文中子有作应在乎诸子左右唐兴房魏既亡失道尚华至有武后之弊安史之残吾约二三子同致君复尧舜之道不可放清言而废儒纵梵书而猾夏敢有邪心归释氏者有渝此盟无享人爵无永天年先圣明神是糺是殛无何翺邂逅于俨顿了本心末由户部尚书襄州刺史充山南东道节度使须遇紫玉禅翁且增明道𧼈著复性书上下二篇大抵谓本性明白为六情玷污迷而不返今牵复之犹地雷之复见天地心矣即内教之返本还源也其书露而且隐盖而又彰其文则象繋中庸隐而不援释教其理则从真舍妄彰而乃显自心弗事言陈唯萌意许也韩柳览之叹曰吾道萎迟翺且逃矣俨陶炼难化䕶法功多回是子之心拔山扛鼎犹或云易又相国崔群常侍温造相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继问道俨能开发道意以大和二年将欲终告众曰法堂即颓矣皆不喻旨率人以长木而枝拄之俨抚掌大笑云都未晓吾意合掌而寂春秋七十云
　　系曰尝览李文公复性二篇明佛理不引佛书援证而徴取易礼而止可谓外柔顺而内刚逆也故曰得象而㤀言矣经云治世语言皆成正法者李公有焉俨公一笑声彻遐乡虽未劳目连远寻而易例有诸隆墀永叹远壑必盈道感如然不知其然也
　　唐京师章信寺崇恵𫝊
　　释崇恵姓张氏杭州人也穉秫之年见乎噐局鸷鸟难笼出尘心切往礼径山国一禅师为弟子虽勤禅观多以三密教为恒务初于昌化千顷最峯顶结茅为庵専诵佛顶咒数稔又往盐官硖石东山卓小尖头草屋多历年月复誓志于潜落云寺遁迹俄有神白惠曰师持佛顶少结莎诃令密语不圆莎诃者成就义也今京室佛法为外教凌轹其危若缀旒待师解救耳惠趋程西上心亦劳止择木之故于章信寺挂锡则大历初也三年戊申岁九月二十三日太清宫道士史华上奏请与释宗当代名流角佛力道法胜负于时代宗钦尚空门异道愤其偏重故有是请也遂于东明观坛前架刀成梯史华登蹑如常磴道焉时缁伍互相顾望推排且无敢蹑者惠闻之谒开府鱼朝恩奏请于章信寺庭树梯横架锋刃若霜雪然增高百尺东明之梯极为低下时朝廷公贵肆市居民骈足摩肩而观此举时惠徒跣登级下层有如坦路曾无难色复蹈烈火手探油汤仍餐铁叶号为䬪饦或嚼钉线声犹脆饴史华怯惧惭惶掩袂而退时众弹指叹嗟声若雷响帝遣中官巩庭玉宣慰再三便赍赐紫方袍一副焉诏授鸿胪卿号曰䕶国三藏敕移安国寺居之自尔声彩发越徳望峻高代宗闻是国一禅师亲门高足倍加郑重焉世谓为巾子山降魔禅师是也
　　系曰或谓恵公为幻僧欤通曰夫于五尘变现者曰神通若邪心变五尘事则幻也惠公持三密瑜伽䕶魔法助其正定履刄𮛫炎斯何足惊乎夫何幻之有哉瑜珈论有诸三神变矣
　　唐洛阳同徳寺无名𫝊
　　释无名姓高氏渤海人也祖宦今西京乃为洛阳人矣冲孺之龄举措卓异口不哜辛血性不狎喧哗邈矣出尘故难留滞年二十八若瘦雁之出笼投师习学依随隶同徳寺及精律藏解一字以无疑闻有禅宗思千里而请决举领整裘开扄见路辞飞笔健思若涌泉因随师游方访祖师之遗迹得会师付授心印会先语诸徒曰吾之付法无有名字因号无名也自此志历四方周游五岳罗浮庐阜双峰𡷗公罏岭牛头剡溪若耶天台四明罔不询问风格高远神操朗澈博识者睹貌便伏僻见者发言必摧时徳宗方纳鲜于叔明令狐峘料简僧尼事时名有表直谏并停寻时鲜于叔明令狐峘等流南海百姓至贞元六年往游五台居无定所九年十二月十二日于佛光寺先食讫俨然坐化春秋七十二腊四十三十一年阇维获舍利一升泽潞节度使李抱真建塔于佛光寺贞元六年庚午岁也或云名著䟽解弥陀经焉
　　唐庐山归宗寺智常𫝊
　　释智常者挺拔出伦操履清约遍参知识影附南泉同游大寂之门乃见江西之道元和中驻锡庐山归宗净院其徒响应其法风行无何白乐天贬江州司马最加钦重续以李渤员外元和六年隐嵩少以著作徴起杜元颕排之出为䖍州刺史南康曾未卒岁迁江州刺史渤洽闻多识百家之书无不该综号李万卷矣到郡喜与白乐天相遇因言浔阳庐阜山水之最人物贤哲隐沦论惠远遗迹遂述归宗禅师善谈禅要李曰朝廷金榜早晚有嗜菜阿师名目白曰若然则未识食菜阿师欤白彊劝游二林意同见常耳及到归宗李问曰教中有言须弥纳芥子芥子纳须弥如何芥子纳得须弥常曰人言博士学览万卷书籍还是否耶李曰忝此虚名常曰摩顶至踵只若干尺身万卷书向何处著李俛首无言再思称叹续有东林寺僧神建讲诸经论问触目菩提常略提举神建不体乃发状讼常示恶境界时李判区分甚闻诣理常有异相目耀重瞳遂将药熏手恒磨错不觉目眦俱红号赤眼归宗矣
　　系曰佛理幽邃一言蔽之者玄解之言逗猛利者药妙疾轻之验也
　　唐杭州千顷山楚南𫝊
　　释楚南闽人也俗姓张氏爰在髫龄冥然跪于父母前诉志出家投开元寺昙蔼师而受训焉当受经法目所经睹辄诵于口执巾侍盥洒埽应对颇能谨愿迨乎冠岁乃落发焉诣五台登戒就赵郡学相部律往上都学净名经一律一经略通宗旨则知顿机不甘为渐教缚遂往芙蓉山根性未发谒黄蘖山禅师问答虽多机宜顿了倏值武宗废教南遂深窜林谷大中兴教出遇升平相裴公休出抚宛陵请黄蘖出山南随侍由此便诣姑苏报恩寺専行禅定足不逾阈仅二十馀载乾符四年苏州太守周慎嗣向风请住宝林院又请居支硎山至五年昌化县令徐正元与紫溪戍将饶京同召住千顷慈云院训示禅徒之外唯俨然在定逾月或浃旬光启三年前两浙武肃王钱氏请下山供施僖宗闻其道化赐其鹿胎衣五事别赉紫衣文徳元年二月忽双虹贯堂室二鹿蹶然入寺法堂梁折至五月辞众后于禅床垂两足伸二臂于膝奄然而卒春秋七十僧腊五十六迁塔于院西隅大顺二年辛亥岁二月宣州孙儒寇钱唐之封略兵士发塔见南全身不散爪发俱长悔罪而去南公平昔著般若经品颂偈一卷破邪论一卷以枝梧异宗外敌见贵于时也
　　唐南岳七宝台寺玄泰𫝊
　　释玄泰者不知何许人也性操方正言不浪施心静七情义而后动所居兰若在衡山之东号七宝台不衣蚕缕时谓泰布纳欤从见徳山禅师豁如自适誓不立门徒逍遥求志而于词笔笔若有神四方后进巡礼相见皆用平怀之礼尝以衡山之阳多被山民莫傜辈斩木烧山损害滋甚泰作畬山谣远迩𫝊播达于九重敕责衡州太守禁止岳中兰若由是得存不为延燎泰之力也终年六十五临逝说偈曰不用剃头不须澡浴一堆猛炎千足万足偈终垂一足而逝阇维收舍利袝坚固大师塔左营小浮图焉又为象骨偈诸禅祖塔铭歌颂等好事者编聚成集而行于代焉
　　唐京兆福夀寺玄畅𫝊
　　释玄畅字申之俗姓陈氏宣城人也畅爰在弱龄便持异操戏则聚沙为塔摘叶为香年九岁于泾邑水西寺依清逸上人教授经法年十九削发二十岁往福州兜率戒坛受具足戒听掇律科深得宗旨新缯细缕一染色佳而往越中求闻异说仰京室西明寺有宣律师旧院多蔵毗尼教迹因栖惠正律师法席自入京华渐萌头角受京城三学大徳益广见闻方事讲谈遽锺堙厄则会昌废教矣时京城法侣颇甚徬徨两街僧录灵宴辩章同推畅为首上表论谏遂著历代帝王录奏而弗听由是例从俗服宁弛道情龙蛇伏蛰而待时玉石同焚而莫救殆夫武皇厌代宣宗在天坏户重开炎岗息炽畅于大中中凡遇诞辰入内谈论即赐紫袈裟充内外临坛大徳懿宗钦其宿徳蕃锡屡臻乃奏修加懴悔一万五千佛名经又奏请本生心地观经一部八卷皆入蔵畅时充追福院首领又充摠持寺都维那寻署上座畅讲律六十座度法者数千人撰显正记一十卷科六帖名义图三卷三宝五运三卷虽祖述旧闻标题新目义出意表文济时须乾符中僖宗简自上心特赐师号曰法宝二年三月二十一日示灭俗龄七十九僧腊五十九弟子赐紫惠柔大徳师遂宗绍以其年四月二十五日窆于长安邑高阳乡小梁村四年丁酉岁尚书礼部侍郎崔沆与畅交分殊深著碑述遗迹焉
　　后唐南岳般舟道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）惟劲𫝊
　　释惟劲福州长溪人也节操精苦奉养栖约破纳拥身衣无缯纩号头陀焉初参雪峯便探渊府干宁中入岳住报慈东蔵亦号三生蔵中见法蔵禅师鉴灯顿了如是广大法界重重帝网之门因叹曰先达圣人具此不思议智慧方便非小智之所能又岳道观中亦设此灯往因废教时窃移入仙坛也有游岳才人达士留题颇多劲乃叹曰卢橘夏熟宁期植在于神都舜韶齐闻不觉顿㤀于肉味嗟其无识不究本端盗王氏之青毡以为旧物认岭南之孔雀以作家禽后世安知于今区别乃作五字颂颂五章览者知其理事相融灯有所属属在乎互相涉入光影含容显华严性海主伴交光非道家之噐用也楚王马氏奏赐紫署宝闻大师梁开平中也劲续宝林𫝊盖录贞元已后禅门祖祖相⿰纟⿱𢆶匹 -- 继源脉者也别著南岳高僧𫝊未知卷数亦一代禅宗达士文采可观后终于岳中也
　　系曰物涉疑似难辄区分劲公志鉴灯若遗物重获归家也后之人必不敢攘物归家也故曰前事不㤀后世之元龟也
　　周洛京福先寺道丕𫝊
　　释道丕长安贵胄里人也唐之宗室父从晏襄宗㳂堂五院之首母许氏为求其息常持观音普门品忽梦神光烛身因尔妊焉及其诞生挺然岐嶷端雅其质属籍诸亲异而爱之如天童子年始周晬父将命汾晋会军至于霍山没王事丕虽童穉聚戏终鲜笑容七岁忽绝荤膻每游精舍怡然㤀返遂白母往保夀寺礼⿰纟⿱𢆶匹 -- 继能法师尊为轨范九岁善梵音礼赞是岁襄宗幸石门随师往迎驾十九岁学通金刚经义便行讲贯又驾迁洛京长安焚荡遂背负其母东征华阴刘开道作乱复荷母入华山安止岩穴时谷麦涌贵每斗万钱丕巡村乞食自専胎息唯供母食母问还食未丕对曰向外斋了恐伤母意至孝如此年二十岁母曰汝父霍山亡没战场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之地骨曝霜露汝能収取归葬不亦孝乎遂辞老亲往霍邑立草庵鸠工集聚白骨昼夜诵经咒之曰古人精诚所感滴血认骨我今志为孝子岂无灵验者乎傥群骨中有动转者即我父之遗骸也如是一心注想目未轻舍数日间果有枯髅从骨聚中跃出竞鹜丕前揺曵良久丕即躃踊抱持如复生在赍归华阴是夜其母梦夫归舍明辰骨至其孝感声誉日高至二十七岁遇曜州牧娄⿰纟⿱𢆶匹 -- 继英招丕住洛阳福先弥勒院即晋道安翻经创浴之地也天祐三年丙寅济阴王赐紫衣后唐庄宗署大师曰广智丕于梁朝后主后唐庄宗明宗凡内建香坛应制谈论多居元席及晋迁都今东京天福三年诏入梁苑副录左街僧事与𫝊法阿阇梨昭信大师俱道貌童颜号二菩萨是故朝贵士庶多请养生之术丕精勤不懈一佛一礼佛名经法华金刚仁王上生四经逐一字礼然其守杜多之行分卫时至二弟子随行开运甲辰岁为左街僧录虽临僧务日课修持相国李公涛西枢密太傅王公朴翰林承旨陶公糓等无不倾心归重至汉乾祐中谢病乞西归未允之际属汉室凌夷兵火连作恣行摽掠丕于廊庑之下倚壁诵念二日纷拏一无见者时京城见闻益加钦尚逃归洛邑周太祖潜隐所重广顺元年敕召为左街僧录不容陈让还赴东京居于僧任世宗尹釐府政嫌空门繁杂欲奏沙汰召丕同议时问难交发开喻其情且曰僧之清尚必不露于人前僧或凶顽而偏游于世上必恐正施藨蓘草和兰𮎼而芟方事淘澄金逐沙泥而荡大王储明欲照蓄智当行为益皇帝邪为损君亲邪若益君乎不令一物失所若损亲也是坏六和福田况以天下初平疮痍未合乞待后时捜扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）未晩故老子云治大国如烹小鲜虑其动则糜烂矣世宗深然其言且从停寝及世宗登极丕谓僧曰吾皇宿昔有志汝当相警䕶持坚乞解归洛阳又立礼首楞严经二年果敕并毁僧寺并立僧帐盖限之也毁教不深乃丕之力也以显徳二年乙卯六月八日微疾十日令弟子早营粥食云有首楞严菩萨众多相迎令鸣椎俄然而化春秋六十七僧腊四十七缁素号哭诸寺具威仪送葬于龙门广化寺之左立石塔焉未终之前寺钟无故嘶嗄表刹龙首忽焉陨坠僧澄清梦寺佛殿梁折极多异兆焉
　　系曰周武灭佛法隋开皇辛亥岁太府丞赵文昌入冥见邕受对寄语文帝拔救周世宗澄汰毁私邑勒立僧帐故说大渐招其恶报或有入冥见之并赞成厥事者同居负处略同周武未知是乎
　　论曰九重所以成深严七礼其能捍忧患高墉峻垒加校尉而守之犀革兕皮介将军而战者君既安所臣亦建功犹释门之外侮忽来得法将之中权斯敌使其大道丧而重复玄纲绝而又张我有仲由恶言不入外御其侮不可暂亡也嗟乎真教东𫝊累更年纪受其艰否屈指可寻法系有为四相以之迁贸明虽无损一轮以之蚀侵桓楚无端效莽得时而变法徳舆伊始欺孤馀力而责僧赖远公之致书因朝达之抗疏只成𭧂政空鲠人情元魏怀邪周邕尚辩昙始乃呈其诡迹道安盛奋其辞锋是待秦坑能逃汉律始安二徳疑其住夀应真出没其形扶危拯溺者矣秀也锺其厄运愤此反常上笺若攻垒之先登为法偶犯颜而不死复礼答权文学难词蔚成解判惠立斥吕奉御图注免横窥𨵦两靣俱通玄嶷造乎甄正一场贾勇法明定其化胡答孔老于李华名儒慑伏挫是非于韦氏辩势酋强邕也掩徐独记于天台俨也令李成书于复性其或角史华之术因蹑刀梯谏徳宗之非乃停沙汰申答而惊李渤作谣而占衡山破邪之论可宗鉴灯之颂归我以前诸徳超世卓然式遏寇雠䦧墙御侮言其薄者则发愤㤀食殊弗防其反汗其如皋原纵火兰艾之臭同焚树木摧风鸾鸱之巢共覆者其唯会昌灭虐我法之谓乎从汉至唐凡经数厄锺厄爰甚莫甚武宗焉初有道士赵归真者授帝留年之术宠遇无比每一对扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）排毁释氏宜尽除之盖以归真曾于敬宗朝出入宫掖势若探汤及其祸纒𭧂弑自然事体如浆京邑诸僧竞生诮谤归真痛切心骨何日㤀之还遇武皇因縁狎昵署为两街教授先生时谏官抗疏宰臣李徳裕屡言归真惧其动揺奏迎罗浮邓元起南岳刘玄靖入帝谓神仙坐致由是共为掎角同毁释门意报僧讥诮之雠耳众轻覆车群噪惊蛰须弥𦤞𠨜困其劫尽之风有顶低摧倚其宿舂之杵讵云终否当有复时大中行废教之诛会昌非后天之老吁咄哉归真竒秘之术今古所无何邪能寄喜怒于天子之心虽王晋安期俱弗如也尔时玄畅法宝大师也纳两街之请操一割之刀纂辑古今搜扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）经史成其别录上其表笺逆龙鳞之手已伸探虎穴之心且勇膏盲之疾圭刀之散何施混浊之河铢两之胶谩解如皆畏震所谓坐看畅公手拓不周山不免共工之触折也凡今缁伍无纵毁讥毁讥小人也及罹祸毒君子受之亦犹城门火而池鱼死也傥云周武不落于阿鼻归真自登于仙籍宣宗诛之已塞责矣是故比丘但自观身行莫伺玄门非干己事又以空门染习如然无斗四支而伤具体各是圣人设教无相夺伦如此行时名真䕶法也老氏云六亲不和则有孝子如无孝子之名信六亲大和也已上诸公皆家中有竞号咷谏乎因得善父母之名欤今我𫝊家止劝将来二教和同弗望后生学其讦直险在其中矣为君不取然则临机可用相事当行必任弛张勿为胶柱然后知时名为大法师也𫝊又云乎相时而动无累后人其斯之谓欤

　　宋高僧𫝊卷十七
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十八
　　宋　释赞宁　撰
　　感通篇第六之一〈正𫝊十五人附见三人〉
　　后魏西凉府檀特师𫝊
　　释檀特师者一名慧丰不知何许人也身虽剃染率略无检制饮酒啖肉语默无常逆论来事后必如言居于武威肆意狂逸时宇文仲和为刺史请之入州历观厩库乃云何意畜他官物邪仲和不谕其旨怒之不令在城未几仲和拒不受代朝廷令独孤信擒之仲和身死资财没官周文闻之降书召之檀特至岐州会齐神武来寇玉壁檀特曰狗岂能到龙门邪神武果不至龙门而还侯景未叛东魏之前忽捉一杖杖头刻为猕猴形令其面常向西日夜弄旃又索一角弓牵挽之俄而侯景启降寻复背叛归梁皆可征验至大统十七年春初忽著一布帽周文左右惊问之檀特曰汝亦著王亦著也至三月而魏文帝崩复取一白绢帽戴之左右复问之檀特曰汝亦著王亦著也未几丞相夫人薨后复戴问对同前寻丞相第二子武邑公薨其事验多如此也俄而病卒周文命葬之
　　后魏晋阳河秃师𫝊
　　释河秃师者不详何许人也魏孝昌中于晋阳市肆间行往乍愚乍智作沙门形时人不测止呼为河秃师及齐神武诞第二子洋文宣帝也武明太后见家贫甚与亲戚言及家计正忧饥冻死耳洋方生数月尚未能言欻言曰得活二字分明太后左右大惊而不敢言谓为妖怪时𫝊秃师神异射事多中巧诱而至太后意占其儿子早言为怪乃遍见诸子文襄魏永熙后旁以禄位历问之至洋再三举手指天而已口无所言若诸子皆别无举措矣后不测其终
　　陈新罗国玄光传
　　释玄光者海东熊州人也少而颕悟顿厌俗尘决求名师専修梵行迨夫成长愿越沧溟求中土禅法于是观光陈国利往衡山见思大和尚开物成化神解相参思师察其所由密授法华安乐行门光利若神锥无坚不犯新犹劫贝有染皆鲜禀而奉行勤而罔忒俄证法华三昧请求印可思为证之汝之所证真实不虚善䕶念之令法增长汝还本土施设善权好负螟蛉皆成蜾蠃光礼而垂泣自尔返锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）江南属本国舟舰附载离岸时则彩云乱目雅乐沸空绛节霓旌𫝊呼而至空中声云天帝召海东玄光禅师光拱手避让唯见青衣前导少选入宫城且非人间官府羽卫之设也无非鳞介参杂鬼神或曰今日天帝降龙王宫请师说亲证法门吾曹水府蒙师利益既登宝殿次陟高台如问而谈略经七日然后王躬送别其船泛洋不进光复登船船人谓经半日而已光归熊州翁山卓锡结茅乃成梵刹同声相应得法者蛰户爰开乐小回心慕膻者螘连倏至其如升堂受莂者一人入火光三昧一人入水光三昧二人互得其二种法门从发者彰三昧名耳其诸门生譬如众鸟附须弥山皆同一色也光末之灭罔知攸往南岳祖构影堂内图二十八人光居一焉天台国清寺祖堂亦然
　　系曰夫约佛灭后验入道之人以教理行果四法明之则无逃隐矣去圣弥近者修行成果位证也去圣稍遥者学教易见理亲也其更绵邈者学教不精见理非谛夫一念不生前后际㫁斯顿心成佛也理佛具足行布施行曾未尝述行佛具体而微东夏自六祖已来多谈禅理少谈禅行焉非南能不说行且令见道如救头然之故南岳思师切在兼修乘戒俱急是以学者验诸行果其如入火光三昧者处胎经中以禅定摄意入火界三昧刹土洞然愚夫谓是遭焚若入水界三昧愚夫见谓为水投物于中菩萨心如虚空不觉触娆者此非二乘所能究尽也斯乃急于行果焉无令口说而身意不修何由助道耶
　　隋江都宫法喜𫝊
　　释法喜南海人也形容寝陋短弱迂疏可年四十许岭表耆老咸言儿童时见识之颜貌如今无异蛮蜑间相𫝊云已三百岁矣亦自言旧识庐山慧远法师说晋宋朝事历历如信宿前耳平素时悄然见人必语语必含深意吉凶之征有如影响人亦不欲与喜相见惧直言灾恶忤逆意也陈朝马静为广州刺史方上任喜直入州上厅事画地作马头形以示其子而去静本扶风名族雄勇多武略不闲事体及临州也每出行部从甲士数万旌旗劔㦸若虹霓映乎霜雪言以此可用威边徼其奢僭过度王者之不若被人诬告谋反静惧即遣妻子百馀人入朝示无图变陈主犹惑遣临汝侯观其形势曰必有反状便可行戮实无逆谋直往代之临汝利其财产至州不验是非静恃心无异束手诣临汝便叱左右擒而斩之此画地之明效矣喜之先见皆同此类炀帝闻之追来扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州未久宫内树一堂新成喜匆匆升堂观览俄惊走下阶唱言几压杀其日夜阑大雨堂崩毙者数人其后又于宫内环走言索羊头帝闻恶之责以狂言敕鏁著一室数日三卫于市见喜坦率游行还奏敕所司覆验禁闭之处门鏁如故守当者云喜见在室内于是开户见袈裟覆一聚白骨其鏁贯项骨不脱帝甚惊怪敕遣长史王恒疾往验之袈裟覆白骨骨皆钩鏁相连铁鏁糜其项骨帝闻愕然称叹尤增信重敕令勿轻揺荡曰圣者神变无方至暮喜还在室或言或笑守门复奏帝令脱鏁纵其所适有于一日赴数家斋食或时饮酒啖肉都无拘忌俄而有疾常所卧床自撤荐席榇箦而欹寝令人于下铺炭甚炽数日而终半身焦烂葬于香山寺侧后四年南海郡奏喜见还在郡敕遣开棺空无所有矣
　　隋洺州钦师𫝊
　　释钦师者不知何许人也大业中至广平形神乖谬造次难知发语不常既往爰中见灵通寺树砖浮图五级欲务高敞工作殽杂钦望而笑谓寺众曰造此奚为众曰功徳佛事须用壮观法师何斯怪问耶笑曰造烽火楼也当时缁伍互相非之曰风狂辈言何可取至九年塔尚未成贼寇四起州官警严于浮图上置候望烽火方信钦言不妄矣在所耆旧亦不知钦从何而来止宿之处亦无踪迹然则时时变身在豕彘之牢即随㹠狶群队童子马世达等数人睹钦始变之时乃停留伺察意更观其复人形也后果忽复形却于看人之后大叫曰你辈欲何所观耶群人惊愕合掌拜之其变无常皆若此也及天下丧乱亦失钦声迹矣
　　系曰魏隋之僧且多应现者何通曰菩萨作用随类化身以神通以游戏耳于游戏而利益世主焉或曰魏齐陈隋与宣师耳目相接胡不入续𫝊耶通曰有所不知盖阙如也亦犹大宋文轨既同土壃斯广日有竒异良难遍知纵有某僧也其奈史氏未编𫝊家无据故亦阙如弗及录者留俟后贤者也
　　唐泗州普光王寺僧伽𫝊〈木叉慧俨慧岸〉
　　释僧伽者葱岭北何国人也自言俗姓何氏亦犹僧会本康居国人便命为康僧会也然合有胡梵姓名名既梵音姓涉华语详其何国在碎叶国东北是碎叶附庸耳伽在本土少而出家为僧之后誓志游方始至西凉府次历江淮当龙朔初年也登即隶名于山阳龙兴寺自此始露神异初将弟子慧俨同至临淮就信义坊居人乞地下标志之言决于此处建立伽蓝遂穴土获古碑乃齐国香积寺也得金像衣叶刻普照王佛字居人叹异云天眼先见吾曹安得不舍乎其碑像由贞元长庆中两遭灾火因亡踪矣尝卧贺跋氏家身忽长其床榻各三尺许莫不惊怪次现十一靣观音形其家举族欣庆倍加信重遂舍宅焉其香积寺基即今寺是也由此竒异之踪旋萌不止中宗孝和帝景龙二年遣使诏赴内道场帝御法筵言谈造膝占对休咎契若合符仍褒饰其寺曰普光王四年庚戌示疾敕自内中往荐福寺安置三月二日俨然坐亡神彩犹生止瞑目耳俗龄八十三法腊罔知在本国三十年化唐土五十三载帝惨悼黯然于时秽气充塞而形体宛如多现灵迹敕有司给绢三百疋俾归葬淮上令群官祖送士庶填⿴五月五日抵于今所帝以仰慕不㤀因问万回师曰彼僧伽者何人也对曰观音菩萨化身也经可不云乎应以比丘身得度者故现之沙门相也初伽化行江表止嘉禾灵光寺彼泽国也民家渔梁矰弋交午伽苦敦喻其诸杀业陷堕于人宜疾别图生计时有裂网折竿者多矣伽闲而宴息见神吿曰天方亢阳百姓苗死身胡藏其懒龙耶伽曰为之奈何神曰若今夕但小指出窗隙外其如人何伽依之其夜霆击异常质明视指微有红线脉焉伽曰吾与此壤无缘乃行抵晋陵国祥寺荒废乃留衣于殿梁而去后人闻异香芬馥伽尝记之曰伊寺有人王重兴去三十年后果有僧俗姓全为檀那矣通天万岁中于山阳众中悬知嫌鄙伽者乃昌言曰吾有五十万钱奉助功徳勿生横议伽于淮岸招呼一船曰汝有财施吾可宽刑狱汝所载者剽掠得耳盗依言尽舍佛殿由是立成无几盗败拘于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子县狱伽乘云下慰喻言无苦不日果赦文至免死矣昔在长安驸马都尉武攸暨有疾伽以澡罐水噀之而愈声振天邑后有疾者告之或以柳枝拂者或令洗石师子而瘳或掷水缾或令谢过验非虚设功不唐捐却彼身灾则求马也警其风厄则索扇欤或认盗夫之钱或咋黑绳之颈或寻罗汉之井或悟裴氏之溺或预知大雪或救旱飞雨神变无方测非恒度中宗敕恩度弟子三人慧岸慧俨木叉各赐衣盂令嗣香火洎乎已灭多历年所尝现形往汉南市漆噐及商人李善信船至寺觅买斋噐僧忽见塔中形像凝然而指曰正唯此僧来求买矣远近嗟叹又尝于洪井化易材木结筏而至焉大历中州将勒寺知十驿俾出财供乘𫝊者至十五年七月甲夜现形于内殿乞免邮亭之役代宗敕中官马奉诚宣放仍赍舍绢三百疋杂彩千段金澡罐皇太子衣一袭令写貌入内供养又乾元中州牧李〈□名〉有推步者云为土宿加临灾当恶弱伽忽现形抚李背曰吾来福至汗出灾销后无他咎尝于燕师求毡罽称是泗州寺僧燕使赍所求物到认塔中形信矣遂图貌而归自燕蓟展转𫝊写无不遍焉长庆元年夜半于州牧苏公寝室前歌曰淮南淮北自此福焉自东自西无不熟矣其年独临淮境内有年耳二年寺塔皆焚唯伽遗形俨若无损咸通中厐勋者本徐州戍卒擅离桂管沿路劫掠而攻泗州围逼其城伽于塔顶现形外寇皆睡城中偶出击之惊窜而陷宿州以事奏闻仍赐号证圣大师也文徳元年外寇侵轶州将婴城拒敌伽现形于城西北隅寇见知坚垒难下骇而宵遁大顺中彭门帅时溥令张谏攻于北城除剿戮外有五百馀人拘鞠场中谏凭桉恍惚间见僧衣紫诲之曰此辈平人何可杀耶不如舍之言毕不见谏遂纵之而逸干寕元年太守台蒙梦伽云寒东南少备蒙不喻旨以绵衾法服施之十二月晦夜半有兵士逾垒而入蒙初不知复梦一僧以锡杖置于心上冷彻心骨惊起蒙令动鼓角贼惊奔获首领姓韩至是方晓矣由此多于塔顶现小僧状倾州瞻望然有吉凶表兆于时乞风者分风求子者得子今闻有躬礼者往往有全不见伽形相者或见笑容者吉不然则凶其不可爰度者如此洎乎周世宗有事于江南先攻取泗上伽寄梦于州民言不宜轻敌如是达于州牧皆未之信自尔家家梦同告之遂降全一郡生民赖伽之庇矣天下凡造精庐必立伽真相榜曰大圣僧伽和尚有所乞愿多遂人心李北海邕胡著作浩各为碑颂徳今上御宇也留心于此其年三月有尼游五台山回因见伽于塔顶作孾孩相遂登刹柱舍身命供养太平兴国七年敕高品白承睿重盖其塔务从高敞加其累层八年遣使别送舍利宝货同葬于下基焉其日有僧怀徳预构柴楼自持蜡炬焚身供养炎燎之中经声不绝又将欲建浮图有巨木三根沿淮而下至近浮桥且止收为塔心柱焉续敕殿头高品李庭训主之先是此寺因竁中金像刻其佛曰普照王乃以为寺额后避天后御名以光字代之近宣索僧伽实录上览已敕还其题额曰普照王寺矣弟子木叉者以西域言为名华言解脱也自幼从伽为剃䰂弟子然则多显灵异中和四年刺史刘让厥父中丞忽夜梦一紫衣僧云吾有弟子木叉葬寺之西为日久矣君能出之仍示其葬所初梦都不介意再梦如初中丞得梦中所示之处欲施㔉之见有二姓占居于此饶钱市焉开穴可三尺许乃获坐函遂启之于骨上有舍利放光命焚之收舍利八百馀颗表进上僖宗皇帝敕以其焚之灰塑像仍赐谥曰真相大师于今侍立于左若配飨焉弟子慧俨未详氏姓生所恒随师僧伽执侍缾锡从楚州发至淮阴同劝东海裴司马妻悋白金沙罗而堕水抵盱眙开罗汉井宿贺跋玄济家俨侍十一面观音菩萨旁自尔诏僧伽上京师中宗别敕度俨并慧岸木叉三人各别赐衣钵焉
　　唐嵩岳少林寺慧安𫝊
　　释慧安姓卫氏荆州支江人也其貌端雅绀䰂青目降神乃隋开皇初年也安受性宽裕不染俗尘修学法门无不该贯文帝十七年敕条括天下私度僧尼勘安云本无名姓亡入山谷大业中开通济渠追集夫丁饥殍相望安巡乞多钵食救其病乏存济者众炀帝闻之诏安遂潜入太和山至帝幸江都海内扰攘乃杖锡登衡岳寺行头陀法贞观中至蕲州礼忍大师麟徳元年游终南山石壁而止时所居原谷之间早霜伤苗稼安居处独无四十里外皆苦青女之灾矣天皇大帝闻而召焉安不奉诏永淳二年至滑台草亭居止中坐绳床四方坦露敕造寺以处之号招提是也如是却还家乡玉泉寺时神秀禅师新归寂咸请住持安弗从命天后圣历二年四月告门人学众曰各归闭户至三更有神人至扈卫森森和铃鉠鉠风雨偕至其神旋绕其院数遭安与之语丁宁教诫再拜而去或问其故曰吾为嵩山神受菩萨戒也天后尝问安甲子对曰不记也曰何不记耶乃曰生死之身如循环乎环无起尽何用记为而又此心流注中间无间见沤起灭者亦妄想耳从初识至动相灭时亦只如此何年月可记耶天后稽颡焉闻安阙井敕为凿焉安曰此下有赤祥慎其伤物将及泉见虾蟆金色蠢然出沮洳间合其悬记帝倍加钦重迨中宗神龙二年九月敕令中官赐紫袈裟并绢度弟子二七人复诏安并静禅师入中禁受供施三年赐摩纳一副便辞归少林寺至景龙三年三月三日嘱门人曰吾死已将尸向林间待野火自焚之勿违吾愿俄尔万回和尚来见安猖狂执手言论移刻旁侍倾耳都不体会至八日闭户偃身而寂春秋一百三十许岁起开皇二年至景龙三年故也火焚尸毕收舍利八十粒内五粒红紫色进内馀散施随力造塔先天元年门人建浮图焉
　　唐虢州阌乡万回𫝊
　　释万回俗姓张氏虢州阌乡人也年尚弱龄白痴不语父母哀其浊气为邻里儿童所侮终无相竞之态然口自呼万回因尔字焉且不言寒暑见贫贱不加其慢富贵不足其恭东西狂走终日不息或笑或哭略无定容口角恒滴涎沫人皆异之不好华侈尤少言语言必䜟记事过乃知年始十岁兄戍辽阳一云安西久无消息母忧之甚乃为设斋祈福回倏白母曰兄安极易知耳奚用忧为因裹斋馀出门径去际晚而归执其兄书云平善问其所由默而无对去来万里后时兄归云此日与回言适从家来因授饼饵共啖而返举家惊喜自尔人皆改观声闻朝廷中宗孝和皇帝诏见崇重神龙二年敕别度回一人而已自高宗末天后时常诏入内道场赐锦绣衣裳宫人供事先为儿时于阌乡兴国寺累瓦石为佛塔入内之后其塔遂放光明因建大阁而覆之然其施作皆不可辄量出言则必有其故敕赐号为法云公外人莫可得见先是天后朝任酷吏行罗织事官稍高隆者日别妻子博陵崔玄𬀩位望俱极其母卢氏贤而忧之曰汝可一日迎万回此僧宝志之流可以观其举止知其祸福也乃召到家母垂泣作礼兼施中金匕箸一双回忽下堦掷其匕箸向堂屋上掉臂而去一家谓为不祥经数日令升屋取之匕箸下得书一卷观之乃䜟纬书也⿺辶处令焚之数日有司忽来其家大索图䜟不获得雪时酷吏多令盗投蛊道物及伪造秘䜟用以诬人还令诬告得实屠戮籍没其家者多崔氏非圣人掷匕箸何由知其伪图䜟也中宗末尝骂韦后为反悖逆斫尔头去寻而诛死太平公主为造宅于怀远坊中与主宅前后尔又孝和亲送金城公主出降吐蕃幸始平回出迎驾时崔日用武平一宋之问沈佺期岑羲薛稷皆肃揖郑重问讯诸公曰各欲求圣人一言以定吉凶抚沈背曰汝真才子沈不胜其喜曰圣人与我受记诸子不可更争又谓武曰与汝作名佛童当无忧也目羲稷有不善之色岑以马避之目稷云此多是野狐其言何足惧也乃顾云汝亦不免及羲稷之诛人益贵重同时有僧伽化迹不恒中宗问回曰此何人也回曰观音之化身也贞观中三藏奘师西归云天竺有石藏寺奘入时见一空房有胡床锡杖而已因问此房大徳咸曰此僧縁阙法事罚在东方国名震旦地号阌乡于兹万回矣奘归求见回便设礼问西域宛如目瞩奘将访其家回谓母曰有客至请备蔬食俄而奘至神异之迹多此类也正谏大夫明崇俨者道术之士谓人曰万回神僧也玄宗潜龙时与门人张𬀩等同谒回见帝甚至亵黩将漆杖呼且逐之同往者皆被驱出曵帝入反扄其户悉如常人更无他重抚背曰五十年天子自爱已后即不知也张公等门外历历闻其言故倾心翼戴焉五十年后盖指禄山之祸也睿宗在邸时或游行人间回于聚落街衢中高声曰天子来或曰圣人来其处信宿间帝必经过徘徊也惠庄太子乃睿宗第二子也天后曾抱示回曰此儿是西域大树精养之宜兄弟也安乐公主玄宗之季妹附会韦后热可炙手道路惧焉回望车骑连唾之曰腥腥不可近也不旋踵而祸灭及之帝愈知回非常人也出二官人日夕侍奉之特敕于集贤院图形焉暨回垂卒而大呼遣求本乡河水门人徒侣求觅无所回曰堂前即是河水何不取耶众于阶下掘井河水涌出饮毕而终回宅坊中井皆咸苦唯此井甘美后有假托或称小万回以惑市里多至诛死焉至于终后右常侍徐彦伯为碑立阌乡玉涧西路矣系曰日行万里非人必矣为鬼神邪为仙术邪通曰观行知人回无邪行非鬼神也无故作意非仙术也此得通耳故智度论中此通有四一身能飞行如鸟无碍二移远令近不往而到三彼没此出四一念能至或曰四中回具何等通曰俱有哉故号如意通矣瑜伽论神境同也云或罗汉有大堪能现三神变焉
　　唐齐州灵岩寺道鉴𫝊
　　释道鉴姓冯氏吴郡人未知从来而居历下灵岩山寺踪迹神异不测僧也元和中有冯生者亦吴郡人也以明经调选未捷因侨寄长安一日见老僧来诣冯居谓之曰汝吾姓也因相与往还仅于岁馀遂注拟作尉于东越方务治装鉴负锡来吿去冯问师去安所诣乎鉴曰吾庐在齐州灵岩之西庑下薄游神京至今正十年矣幸得与子游今归旧所故来相别然吾子尉于越乡道出灵岩寺下当宜一访我也冯诺之曰谨受教矣数日冯出关东之赴任至灵岩寺门立马望曰岂非鉴师所居寺乎即入访之时一僧在庭冯问道鉴上人庐舍安在僧曰此寺无道鉴冯疑异默而计曰鉴公纯直岂欺我乎于是独游寺中行至西庑下忽见壁画一僧与鉴师貌同冯大惊嗟鉴师果异人欤且能降神与我交久之视其真相旁题云冯氏子吴郡人也年十岁学浮图法以道行有闻卒年七十八冯阅其题方悟云汝吾姓也言非谬矣一说苏州西去城二十许里有灵岩山寺西北庑下画沙门形云是梁天监十五年作游方居士状经过山寺寓过宵宿而于僧厨借笔砚僧众皆不留意诘旦僧遍搜索而亡有客见殿隅画一梵僧面骨权竒肤色皴黑眉长且垂眸子电转眦间青白昻鼻方口张唇露齿擎拳倚右肩之上身屈可长一丈五寸衣麤纳袈裟臂环大珠徒跣众见惊慑莫测其来远近咸格有焚香礼叹者有请福禳灾者或于晴夜殿中㭊窣闻有行道之声由是鸟雀不敢污践檐楹之间矣然则乡人谓之灵岩和尚或云灵岩圣僧尝见形谓一老姥曰贫道好食茭粽疑是圣者翌日持箪入殿供养乞今年别三月三日民竞送之以菰蒋叶角黍米瀹之吴人谓之茭粽也唐先天二年陆鲁公子疾医工未验公忧虑增剧门遇一僧分卫屈入遂索水噐含噀之即时病间鲁公喜赠物颇丰了不回视遂问和尚居处何寺答曰贫道住苏州吴县西灵岩寺郎君为官江表望入寺相寻斯须已去未久调补尚书刑部郎续迁桂州廉使常念当年救病之僧迂路姑苏入灵岩寺觅焉乃说其形貌合寺僧云非此所有陆尽日徘徊不忍去忽于殿中见圣者形曰往年疗某者此僧也寺僧说其由致通感难知陆舍钱数万备香火之资却留旬日供养方去又寺中净人每于像前占烛灯添油助烬意盗油涂发耳居无何其发焦卷而堕旁人劝令礼懴别买麻膏增炷平复如初又武宗将废佛教也近寺有陆宣者梦圣者云受弟子供施年深今来相别且归西天去也宣急命画工图写真貌至会昌五年毁拆寺宇方知告别之意焉距咸通七年蝗灾尔时弥空亘野食人苗稼至于入人家食缯帛之物百姓徬徨莫能为计时民人吴延让等率耆艾数十百人诣像前焚香泣告即日虫飞越境焉乾符五年寺众当诣阙乞钟归寺差僧选日登途圣者先入右神䇿军本局预陈嘱托及正请钟僧到见司吏怪问数日前有僧来云SKchar苏州灵岩山寺其僧曰某行无伴侣后右军胥因事游吴见壁画云此是七月中曾来司内计会钟僧也然吴中极彰灵异且不测厥由曾有梵僧来礼画像云智积菩萨何縁在此叹嗟弥久而自此号智积应身也
　　系曰同异之说史氏多之今详寺曰灵岩僧画像此为同也州曰历下姑苏遇者曰陆与冯此为异焉斯盖见闻不齐记录因别也原夫圣人之应身也或南或北或汉或胡或平常之形或怪差之质故令闻见必也有殊复使𫝊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）自然多说譬犹千里之外望日月以皆同其时边旁云物状貌有异耳既是不思议应现矣则随縁赴感肆是难同可发例云所𫝊闻异辞也
　　唐武陵开元寺慧昭𫝊
　　释慧昭未详何许人其为僧也性僻而高恒修禅定貌颇衰羸好言人之休戚而皆必中与人交言且不驯狎闭关自处左右无侍童每日乞食里人有八十馀者云昭居此六十馀年其容貌无异于少时昔日也但不知其甲子元和中有陈广者由孝廉调为武陵官而酷好浮图氏一日因诣寺尽访诸僧昭见广且悲且喜曰陈君何来之晚乎广愕然自揣平生不识此僧何言来晚乃曰未尝与师游何责迟暮昭曰此非仓卒可言当为子一夕静话方尽此意广甚惊异后时⿰⾔𭥍 -- 诣昭宿因请其事昭曰我刘氏子宋孝文帝之玄孙也曾祖鄱阳王休业祖士弘并详于史氏先人文学自负为齐竟陵王子良所知子良招集贤俊文学之士而先人预焉后仕齐梁之间为会稽令吾生于梁普通七年夏五月年三十方仕于陈至宣帝时为卑官不为人知徒与沈彦文为诗酒之交后长沙王叔坚与始兴王叔陵皆多聚賔客大为声势各恃权宠有不平心吾与彦文俱在长沙之门下及叔陵被诛吾惧不免因皆销声匿迹于林谷拾橡栗而食掬溪涧而饮衣一裋褐虽寒暑不易以待所忧之所定无何有一老沙门至吾所居曰子骨法甚竒当无疾耳彦文再拜请其药曰子无刘君之夀奈何虽服吾药亦无所补遂告别将去复谓我曰尘俗以名利相胜竟何有哉唯释氏可以舍此矣恭纳其言自是不知人事凡十五年又与彦文俱至建业时陈氏已亡宫阙尽毁台城牢落荆榛蔽路景阳井塞结绮基頺文物衣冠荡然而尽故老相遇相携而泣且曰一人无良已至于是隋氏所灭良可悲乎又闻后主及诸王皆入长安乃率沈挈一嚢乞食于路以至关中吾长沙王之故客也恩遇甚厚闻其迁往瓜州则径往就谒长沙王长于绮纨而早贵盛虽流放之际尚不事生业时方与沈妃酣饮吾与沈再拜于前长沙悲恸久之沥泣而起乃谓吾曰一日家国沦亡骨肉播迁岂非天乎吾自此且留晋昌氐羌之塞数年而长沙殂又数年彦文亡吾因剔䰂为僧遁迹会稽山佛寺凡二十年时已百岁矣虽容体枯瘠而筋力不衰尚日行百里因与一僧同至长安时唐高祖已有天下建号武徳至六年吾自此或居京洛或游江左至于三蜀五岭无不住焉迨今二百九十年矣虽烈寒酷𤍠未尝有微恙贞元末于此寺梦一丈夫衣冠甚盛熟视乃长沙也吾迎延坐话旧伤感如平生时而谓吾曰后十年我之六世孙广当官于此郡师其念之乃问之曰王今何为曰冥官极尊既而又泣曰师存而我之六世矣悲夫吾梦觉因纪君之名于经笥中至去岁凡十年乃以君之名氏访于郡人尚怪君之未至昨因乞食里中遇邑吏访之果得焉及君之来又依然长沙之貌也然自梦及今十一年矣故讶君之晚也已而悲惋泣下数行因出经笥示之广再拜愿执屦锡为弟子昭曰君且去翌日当再来广受教而还明日至其居昭已遁去莫知其适时元和十一年也至太和初广为巴州掾于山南道路逢昭惊喜再拜曰愿弃官从师为物外之游昭亦许之其夕偕舍于逆旅至天将曙广早起而省昭已去矣广⿱⺾⿰氵亡然若有所丧神情沮败自是尽不知所往也然则昭自梁普通七年生于时岁在丙午下至唐元和十年乙未凡二百九十年则与昭言如合符契焉
　　系曰慧昭既三百年住世也前不可测后未可涯与夫賔头罗睺尊者一贯胡不念恩地之裔孙邪通曰神仙隔一尘犹未可与之游且广是具缚凡夫昭为度世上士飞鸢与渊鱼踪迹相远此何怪欤
　　唐岸禅师𫝊
　　释岸禅师并州人也约净土为真归之地行方等懴服勤无缺微有疾作禅观不亏见观音势至二菩萨现于空中持久不灭岸召境内画人无能画者忽有二人云从西京来欲往五台自乐输工画菩萨形相缋事毕赠鞋二緉忽隐无踪岸知西方縁熟告诸弟子云吾今往生谁可偕行有小童子稽颡曰愿随师去乃令往辞父母父母谓为戏言而令沐浴著净衣入道场念佛湏臾而终岸责曰何得前行时岸索笔赞二菩萨曰观音助远接势至辅遥迎宝瓶冠上显化佛顶前明俱游十方刹持华候九生愿以慈悲手提奖共西行述赞已别诸弟子入道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）命门徒助吾念佛端坐而终春秋八十时垂拱元年正月七日也
　　唐会稽永欣寺后僧会𫝊
　　释后僧会者本康居国人也以吴赤乌年中谒大帝初吴人未识僧形止曰胡人入境乃祈舍利己令帝开悟末主天纪四年会尸解真身隐焉至唐高宗永徽中见形于越称是游方僧而神气瓌异眉高隆准頥峭眸碧而瘦露竒骨真梵容也见者悚然罔知阶位时寺纲纠诘其厥由骂而驱逐会行及门乃语之曰吾康僧会也茍能留吾真体福尔伽蓝躧步之间立而息绝既而青目微瞑精爽不销举手如迎揖焉足跨似欲行焉众议偃其灵躯窴于窀穸人力殚矣略不倾移虽色身坚牢而彊事胶漆迁于胜地别立崇堂时越人竞以香华灯明缯彩旛盖果实衣噐请祈心愿多谐人意初越之军旅多寓永欣其妇女生产兵士荤血触污僧蓝人不堪其淹秽会乃化形往谒闽廉使李若初且曰君侯即领越之藩条托为迁之军旅语罢拂衣而去寻失踪迹李公喜而骇且记其言后果赴是郡及上事讫便谒灵迹认于时言者则斯僧也命撤军家勒就营幕又疋妇夜临蓐席且无脂烛邻无隟光俄有一僧秉烛自牖而入其夫旦入永欣认会貌即是授火救产厄之僧自尔民间多就求男女焉属会昌毁永欣也唯今大善独留号开元矣遂移会身入是寺中大中之后有昙休律师为会别创堂宇广其供具又尝就闾阎家求草屦至今越人多以芒鞋油旛上献感应肹蚃各越人家不可周述今号超化大师从永徽至今未尝阙其供施焉沙门虚受为碑纪述焉
　　系曰蔡邕是张衡后身智威本徐陵前事验皆昭晰理且弗虚至于圣人功用自在此亡彼出利见无方僧会捐世既遐唐来化越立逝屹然异中之异茍非应物现形如水中月孰能预于是乎
　　唐京兆法海寺道英𫝊
　　释道英不知何许人也戒徳克全名振天邑住寺在布政坊咸亨中见鬼物寺主慧简尝曰晓见二人行不践地入英院焉简怪而问之英曰向者秦庄襄王使使𫝊语饥虚甚久以师大慈欲望排食并从者三百人勿辞劳也吾以报云后日晓具馔可来専相候耳简闻之言以酒助之及期果来侍从甚严坐食仓皇谓英曰弟子不食八十年矣英问其故答曰吾生来不无故悮其如灭东周绝姬祀或责以功徳吾平日未有佛法可以懴度唯以赦宥矜恤惸独塞之终为未补以福少罪多受对未毕今此一飡更四十年方复得食因历指座上云此是白起王翦为杀害多罪报未终又云此陈轸以虚诈故英曰王何不从人索食而甘虚腹此奚可忍乎王曰慈心人少馀人不相见吾縁贵人不可妄行崇祸所以然也英指酒曰寺主简公将献深有所愧垂去谓英曰甚感此行伤费餍饫可知弟子有少物即送相偿城东通化门外尖塜以其锐上而高大是吾栖神之所世人不知妄云吕不韦墓耳英曰往遭赤眉开发何有物来曰贼取不得英曰贫道非发丘中郎是出家人无用物所必勿将来言讫长揖而去英感下趣如此罔知终毕
　　唐京兆法秀𫝊
　　释法秀者未详何许人也居于京寺游于咸镐之间以劝率众縁多成善务至老未尝休懈开元末梦人云将手巾袈裟各五百条可于回向寺中布施觉后问左右并云无回向寺及募人制造巾衣又遍询老旧僧俗莫有此伽蓝否时有一僧形质魁梧人都不识报云我知回向寺处问要何所须并人伴等答曰但赍所施物名香一斤即可矣遂依言授物与秀偕行其僧径入终南山约行二日至极深峻初无所睹复进程见碾石一具惊曰此人迹不到何有此物乃于其上焚所赍香再三致礼哀诉从午至夕谷中雾气弥浸咫尺不辨逡巡开霁当半崖间有朱门粉壁绿牖璇题刹飞天矫之旛楼直觚棱之影少选见一寺分明云际三门而悬巨榜曰回向寺秀与僧喜甚攀陟遂到时已黄昏而闻钟磬唱萨之声门者诘其所从迟回引入见一老僧慰问再三倡言曰唐皇帝万福否处分令别僧相随历房散手巾袈裟唯馀一分指一房空榻无人有衣服坐席似有所适者既而却见老僧若纲任之首曰其往外者当已来矣其僧与秀复欲至彼授手巾等一房但空榻者亦无人也又具言之者僧笑令坐顾彼房内取尺八来至乃玉尺八也老僧曰汝见彼胡僧否曰见已曰此是将来权代汝主者京师当乱人死无数此胡名磨灭王其一室是汝主房也汝主在寺以爱吹尺八罚在人间此常所吹者也今限将满即却来矣明日遣就斋斋讫曰汝当回可将此尺八并袈裟手巾与汝主自收也秀礼拜而还童子送出才数十步云雾四合则不复见寺矣乃持手巾袈裟玉尺八进上玄宗召见具述本末帝大感恱凝神久之取笛吹之宛是先所御者后数年果有禄山之祸秀所见胡僧即禄山也秀感其所遇精进倍切不知所终世𫝊终南山圣寺又有回向也
　　系曰昔梁武遣送袈裟入海上山法秀诣回向寺燕师命使寻竹林圣寺此三縁者名殊而事一莫是互相改作同截鹤续凫否通曰圣人之作犹门内造车门外合辙虽千万里之远事亦符合者盖无异路故如樵子观仙棋烂柯非止王质有多人遇棋且姓名不同为烂斧柯者不一今送衣入圣寺多者亦如此也
　　唐滑州龙兴寺普明𫝊
　　释普明不知何许人也或云西域之僧每谈禅法举攉玄微莫可测其泬寥之高远欤大历初年受胙县人请居阿兰若学者螘聚尘中往来白衣礼而施之日以千计或一睹相自然惩忿窒欲食葚怀音沿善革恶以岁计无央数也右仆射义成军节度使贾耽者本谪仙也优游道学率略空门才觌明也若羊祜之识旧环蔡顺之见慈母焉降心延请住州寺迎引倾郭巷无居人由是为人说法虽老不疲行疾如风质貌轻壮以贞元八年壬申闰十二月十日嘱付门徒奄然坐灭生年或云三百岁以其年百岁者见之颜容不易之故依天竺法火化收舍利二七粒坚固圎明群信于明所居禅庭立塔一所后迁座于塔下焉明亡之后十年王师西征安静边塞滑人有材勇者柴清因觇猃狁深入异域巡逻者多乃昼伏夜动迷方失路迂直不分清见明在前导若老马之先驱焉及抵汉城忽然不见归州就塔作礼遐迩𫝊之







　　宋高僧𫝊卷十八



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷十九
　　宋　释赞宁　撰
　　感通篇第六之二〈正传二十一人附见八人〉
　　唐嵩岳破灶堕𫝊
　　释破灶堕者不知何许人也天后之世参事嵩岳安禅师号老安是欤通彻禅法逍遥弗羁恒理求而不见其前别涂取而莫趋其后尝遇巫氏能与人醮灶祓禳若汉武之世李少君以祠灶可以致物同也凡其觧奏之时往往见鬼物形兆闾里迭畏传于众多杀少牢以祭之者交午重其主灶乃旛盖拥之秘而罕睹焉扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子所谓灵场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之威宜夜矣乎时堕诣之始劝巫者终为神说法已告云我闻师教决定生天乃现其形体辞且曰蒙师提耳获益弥深得生殊胜天言讫而隐其灶即神祠也随而瓦解自然破落非人力也遐迩惊骇此师素不称名由此全取他名号破灶堕也
　　唐嵩岳闲居寺元珪𫝊
　　释元珪姓李氏伊阙人也禀气英竒宽裕闲雅既縁宿习乃誓出家于永淳二年遂登满足乃隶名闲居寺以习毗尼虽勤无懈执律唯坚后悟少林寺禅宗大通心要深入玄微遂卜庐于岳中厐坞谓其徒仁素曰吾始居寺东岭吾灭汝必塔吾骸于此珪安于岩阿时有峩冠袴褶部曲繁多轻步舒徐称谒大师珪睹其貌伟精爽不伦谓之曰善来仁者胡谓而至曰师寕识我邪珪曰吾观佛与众生等吾一目之岂分别识也对曰我此岳神也吾能利害生死于人师安得一目我哉珪曰汝能生死于人吾本不生汝焉能死吾视身与空等视吾与汝等汝能坏空与汝乎茍能坏空及坏汝吾则不生不灭也汝尚不能如是又焉能生死吾邪岳神稽首再拜曰我亦聪明正直于馀神岂能知师有广大之智辨乎愿授之正戒令我度世助其威福珪曰神既乞戒即既戒也所以者何戒外无戒又何戒哉神曰此理也我闻茫昧止求师戒我身为门弟子珪辞不获即为张座焚香秉炉正几曰付汝五戒汝能奉持即向曰能不能即曰否神曰洗耳倾听虚心纳教珪曰汝能不淫乎神曰亦娶也曰非谓此也谓无罗欲也神曰能曰汝能不盗乎神曰何乏我也焉有盗取哉曰非谓此也谓飨而福淫不供而祸善也神曰能曰汝能不杀乎神曰政柄在躬焉曰不杀曰非谓此也谓有滥误混疑也神曰能曰汝能不妄乎神曰我本正直焉能有妄曰非谓此也谓先后不合天心也神曰能曰汝能不遭酒败乎神曰力能珪曰如上是为佛戒也又言以有心奉持而无心拘执以有心为物而无心想身能如是则先天地生不为精后天地死不为老终日变化而不为动毕尽寂默而不为休悟此则虽娶非妻也虽飨非取也虽柄非权也虽作非故也虽醉非惛也若能无心于万物则罗欲不为淫福淫祸善不为盗滥误混疑不为杀先后违天不为妄惛𮎰颠倒不为醉是谓无心也无心则无戒无戒则无心无佛无众生无汝及无我无汝无我孰能戒哉神曰我神通亚佛珪曰汝神通十句五能五不能佛则十句七能三不能神悚然避席启跪颇恭曰可得闻乎曰汝能㑦上帝东天行而西七曜乎曰不能又曰汝能夺地祇融五岳而结四海乎曰不能珪曰是为五不能也又曰佛能空一切相成万法智而不能即灭定业佛能知群有性穷亿劫事而不能化导无縁佛能度无量有情而不能尽众生界是为三不能也定业亦不牢久无縁亦谓一期众生界本无增减亘无一人能主有法有法无主是谓无法无法无主是谓无心如我解佛亦无神通也但能以无心通达一切法耳作用冥现有情前也若有心有作作用必不普周焉岳神曰我诚浅昧未闻空义愿师授我戒我当奉行更何业因可拘尘界我愿报慈徳效我所能珪曰吾观身无物观无常法窟块然更有何欲神曰师必命我为世间事展我少小神功使已发心初发心未发心不信心必信心五等人目我神踪知有佛有神有能有不能有自然有非自然者珪曰无为是无为是神曰佛亦使神䕶法师宁隳叛佛邪随意垂诲珪不得已而言曰东岩寺之障也莽然无树北岫有之而背非屏拥汝能移北树于东岭乎神曰已闻命矣又陈曰我必昏夜风雷摆揺震运愿师无骇即郑重作礼辞去珪门送而且观之见仪卫逶迤如王者之行仗又复碧霭红霞紫岚皓气间错四散幢盖环珮戈㦸森森凌高寖空杳渺隐没焉其夕果有𭧂风吼雷奔云霆电隆栋壮宇岌礘将圯定僧瞻动宿鸟声狂互相敲𥕤物不安所乃谓众僧曰无怖无怖神与我契矣诘旦和霁则北岩松栝尽移东岭森然行植焉而珪谓其徒曰吾殁后无令外知若为口实人将妖我也以开元四年丙辰岁嘱累门人若委蜕焉春秋七十三遂营塔于岳之东岭影堂存于本院后十二年告成县尉许筹追珪之徳为记焉
　　唐庐江灊山天柱寺惠符𫝊
　　释惠符姓戚氏越州诸暨人也登其弱冠勇气过人角力驰逐无能及者然其任侠且厌在家忽投香严寺矫迹柔心淳淑顿变纳法之后炼行孤标每夜沿山据草座安禅不动复研寻经论见潜县之霍山昔汉武尝徙南岳之祭于此极成胜境其中天柱寺可以栖神乃结庵居焉无几有巨蛇张口毒火焱焱符徐语之曰汝寻宿债吾可噬也不然洗身定意如运业通来为受戒斯须弭按蜿蜒而去果化成人形来求出家符为之落发披衣受讫礼辞而退后被告符私度具以实对辩符云若私度有𠎝甘听其罪官吏知非常而縦之符凡见疮疖脓流皆咒之则差至开元十八年无疾而终乃从火葬见骨节有相连之状焉
　　唐长安西明寺惠安𫝊
　　释惠安未详何许人也神龙中游于京师抑多先见时唐休璟既立边功贵盛无比安往造焉曰相公甚美必有甚恶将有大祸且不远数月然可禳去休璟素知安能厌胜诺而拜之安曰更无他术但奉一计耳岂非注拟官品出乎陶冶中请选一有才干者用为曹州因得张君本京官即日升之宫赞相次作守定陶委之求二犬可高数尺而神俊者张君到任锐意精求得二犬如其所求以献之休璟大恱召安视之曰极善后旬馀安却来曰事在今夕愿相君严为警备遂留安宿是夜休璟坐于堂之前轩命左右十数辈执弧操矢立于榻之隅休璟与安共处一榻至夜分安笑之曰相君之祸免矣可以就寝休璟喜而谢之遂撤左右俱寝迨晓安呼休璟可起矣问安曰二犬何所用乎遂寻其迹至园中见一人仆地而卒视其颈有血焉盖为物所啮者又见二犬在大木下仰视之一人袒而匿身休璟惊且诘之其人泣而指死者曰某与彼俱贼也昨夕偕来欲害相国盖遇此二犬环而且吠彼为所噬既殒某藏匿无地天网所罗为犬蹲守今甘万死且命缚之曰此罪固当死然非某心也乃受制于人耳乃释之贼拜泣而去休璟拜谢安曰非吾师不然死于二夫之手矣安曰此相国之福岂所能为哉又休璟表弟卢畛在荆门有术士告之曰君将有灾当求善禳厌者或能免矣轸知安竒术清行为时所重致书于休璟安即与一书曰事在其中耳及书达江陵而轸已卒其家开其书徒一幅空纸焉殊无一字休璟益重之后数年遁去罔知所之
　　唐西域安静𫝊〈徐果师〉
　　释安静本西域人也开元十五年振锡东游至定陶直问丁居士何在乡人报之曰终已三载葬在郊外且曰是人也乃在家菩萨専勤梵行尝礼事嵩山普寂禅师云已得甚深法将终合掌跏趺而坐俨然而绝曹城诸寺院钟磬不击自鸣也静至坟所躬自发之时五色云气腾喷而上遂取其骨皆金色连环若鏁可五丈许铿然响亮擐杖头而行别树塔重葬众咸惊叹少顷静瞥然灭没焉
　　系曰有情遗骼引因践果也凡夫身中节不相至十地菩萨骨节解盘龙相结佛则全身舍利焉今丁居士骨有钩鏁形则超凡夫未阶十住此乃八臂那罗延身骨节头相钩是欤证居士力量及此矣譬若出金之砂之谓浑不可谓为砂也含玉之石之谓璞不可谓为石也矣
　　次又成都府大云寺有徐果师者混物韬光人罕详测或入三昧不失律仪或示狂痴语事多中先为卫元嵩是难测之士坤维间往往有人谓之徐果师徐姓也果名也师通称也此亦彊练志公之伦类矣不知其终云
　　唐福州钟山如一𫝊
　　释如一不知何许人也开元末为僧典床座俄有僧遍身疮疥衣服䍀缕巡绕寺中僧众睹之无不厌恶唯一见而悯焉延入常住别堂安置度夏夏末辞去一问去何所答曰归庵中又问庵在何也只在大乘寺东一曰某日前方自彼来勿见庵处曰不信但来相访某两日后専来一遂往果见前僧在岩口相候因携手入一精舍楼阁森耸殿堂交错且非人间景物三日遣一公下山回首见悉是岩石方知圣寺耳一由是倍力修进愿预圣流云
　　唐西域亡名𫝊
　　释天竺亡名未详何印度人也其貎恶陋纒乾陀色缦条衣穿革屣曵铁锡化行于京辇当韦南康皋之生也才三日其家召僧斋此僧不速自来其日僧必历寺连名请至韦氏家僮患其长一人甚怒之以弊席坐于庭中既而斋毕韦氏令乳母负婴儿出意请众僧祝愿焉梵僧先从座起摄衣升阶视之曰别久无恙乎婴儿若有喜色相认之意众皆异之韦君曰此子才生三日吾师何言别久也梵僧曰此非檀越所知也韦君固问之梵僧曰此子乃诸葛亮之后身耳武侯鼎国时为蜀丞相君所知也縁蜀人受其赐且久今降生于世将为蜀帅必福坤维之人吾往在劔门与此子为善友既知其生于君门吾不远而来此子作劔南节度二十年官极贵中书令太尉此外非我所知也父然之因以武子为字又单字武也张镒出为鳯翔陇州节度奏皋权知陇州及镒为李楚琳所杀牛云光请皋为帅朱泚不得已用皋为鳯翔帅徳宗置奉义军节以旌之续加礼部尚书兴元中驾还京征为左金吾卫将军贞元元年为成都尹代张延赏到任和南蛮并战功封南康郡王顺宗即位进太尉南康在任二十一年末涂甚崇释氏恒持数珠诵佛名所养鹦鹉教令念经及死焚之有舍利焉皋又归心南宗禅道学心法于净众寺神会禅师在蜀富贵僣差重赋敛时议非之然合梵僧悬记焉
　　唐京兆抱玉𫝊
　　释抱玉者行业高竒人事罕接每言来事如目撃焉见释子大光而诲之曰汝诵经宜高揭法音彻诸天倾听必得神人辅翼后皆符其记莂京邑归信千计每夕独处一室阖扉撤烛尝有僧于门隙间窥其所以见玉口中出庆云华彩可爱后年可九十许而终终时方大暑而尸无萎败宰臣第五琦与玉相善及终临丧颇哀琦以香乳灌其口随有祥光自口而出晃然四照琦愈竒之琦乾元二年十月贬忠州刺史宝应初入为太子賔客至京尹玉皆预言荣贵轗⿰相半皆如其言刻意归信焉
　　唐虢州阌乡阿足师𫝊
　　释阿足师者莫详出处形质痴浊精神瞢然时有所言靡不先觉虽居无定所多寓阌乡以其踵法云公之尘躅憧憧往来争路礼谒檀施山积曾无顾瞻人有隐忧身婴所苦获其指南者其验神速时陜州有富家翁张臻者产业且多财货增溢少子息臻恒惧钱帛身后无嗣后产男既愚且蠢手足拳挛语言謇涩唯嗜饮食殆与平人有异口如溪壑终日无厌年可十七父母钟爱纵其须索迎医求药不远千里数十年后家业罄穷或有谓臻曰阿足师其实宝志之流何不敷布腹心求救其疾乃夫妻来抵阌乡叩头抆泪吿其拯拔阿足瞑目久之谓臻曰汝冤未散尚湏数年悯汝勤拳为汝除去即令选日于河上致斋广召众多同观度脱仍领引其男赴于道场时众知阿足竒异观者如堵少选指呼壮夫三数辈叱曵其子令投诸河随急流而逝臻且哀且惊莫测其由阿足语臻曰为汝除灾讫良久其子忽于流数十步外耸身水靣㦸手骂其父母曰与尔冤仇宿世縁业赖逢圣者遽此解纷傥或不然未期毕日挺身高呼辞理分明都无痴浊之状须臾沉水不知其他阿足由兹𫝊播归信之人如就市焉所行化导皆此类矣盖大历建中中也迨徳宗贞元十二年丙子敕谥为大圆禅师至今陜虢之间犹崇重焉
　　唐天台封干师𫝊〈木𣹟师寒山子拾得〉
　　释封干师者本居天台山国清寺也剪发齐眉布裘拥质身量可七尺馀人或借问止对曰随时二字而已更无他语乐独舂谷役同城旦应副斋炊尝乘虎直入松门众僧惊惧口唱道歌时众方皆崇重及终后于先天年中在京兆行化非恒人之常调士庶见之无不倾礼以其蹑万回师之后微亦相类风狂之相过之言则多中先是国清寺僧厨中有二苦行曰寒山子曰拾得多于僧厨执㸑㸑讫二人晤语潜听者多不体解亦甚颠狂糺合相亲盖同类相求耳时闾丘𦙍出牧丹丘将议巾车苦头疼羌甚医工寡效邂逅干造云某自天台来谒使君且告之患干曰君何虑乎便索净噐吮水喷之斯须觉体中颇佳闾丘异之乃请干一言定此行之吉凶曰到任记谒文殊闾丘曰此菩萨何在曰国清寺厨执㸑洗噐者是及入山寺问曰此寺曾有封干禅师曰有院在何所寒山拾得复是何人时僧道翘对曰封干旧院即经藏后今閴无人止有虎豹时来此哮吼耳寒拾二人见在僧厨执役闾丘入干房唯见虎迹纵横又问干在此有何行业曰唯事舂谷供僧粥食夜则唱歌讽诵不辍如是再三叹嗟乃入厨见二人烧柴木有围炉之状闾丘拜之二人连声咄吒后执闾丘手䙝之若孾孺呵呵不已行曰封干饶舌自此二人相携手出松门更不复入寺焉干又尝入五台巡礼逢一老翁问曰莫是文殊否翁曰岂可有二文殊干礼之未起恍然失之
　　次有木𣹟师者多游京邑市𨞬间亦类封干人莫轻测封丰二字出没不同韦述吏官作封疆之封闾丘序三贤作丰稔之丰未知孰是
　　寒山子者世谓为贫子风狂之士弗可恒度推之隐天台始丰县西七十里号为寒暗二岩每于寒岩幽窟中居之以为定止时来国清寺有拾得者寺僧令知食堂恒时收拾众僧残食菜滓㫁巨竹为筒投藏于内若寒山子来即负而去或廊下徐行或时叫噪凌人或望空谩骂寺僧不耐以杖逼逐翻身抚掌呵呵徐退然其布襦零落面貌枯瘁以桦皮为冠曵大木屐或发辞气宛有所归归于佛理初闾丘入寺访问寒山沙门道翘对曰此人狂病本居寒岩间好吟词偈言语不常或臧或否终不可知与寺行者拾得以为交友相聚言说不可详悉寺僧见太守拜之惊曰大官何礼风狂夫耶二人连臂笑傲出寺闾丘复往寒岩谒问并送衣裳药物而高声倡言曰贼我贼退便身缩入岩石穴缝中复曰报汝诸人各各努力其石穴缝泯然而合杳无踪迹乃令僧道翘寻其遗物唯于林间缀叶书词颂并村墅人家屋壁所抄录得二百馀首今编成一集人多讽诵后曹山寂禅师注解谓之对寒山子诗以其本无氏族越民唯呼为寒山子至有庭际何所有白云抱幽石句历然雅体今岩下有石亭亭而立号幽石焉
　　拾得者封干禅师先是偶行山至赤城道侧仍闻儿啼遂寻之见一子可数岁已来初谓牧牛之䜿委问端倪云无舍孤弃于此封干携至国清寺付与典座僧或人来认必可还之后沙门灵熠摄受之令知食堂香灯忽于一日见其登座与像对槃而飡复呼㤭陈如曰小果声闻旁若无人执箸大笑僧乃驱之灵熠咨尊宿等罢其堂任且令厨内涤器洗濯才毕澄滤食滓以筒盛之寒山来必负而去又䕶伽蓝神庙每日僧厨下食为乌鸟所取狼籍拾得以杖扑土偶三二下骂曰汝食不能䕶安䕶伽蓝乎是夕神附梦与阖寺僧曰拾得打我明日诸僧说梦符同一寺纷然始知非常人也时牒申州县郡符下云贤士隐遁菩萨应身宜用旌之号拾得为贤士又于寺庄牧牛歌咏呼天当其寺僧布萨时拾得驱牛至僧集堂前倚门抚掌大笑曰悠悠者聚头时持律首座咄曰风人何以喧碍说戒拾得曰我不放牛也此群牛者多是此寺知僧事人也拾得各呼亡僧法号牛各应声而过举众错愕咸思改往修来感菩萨垂迹度脱时道翘纂录寒山文句于寺土地神庙壁见拾得偈词附寒山集中
　　系曰按封干先天中游遨京室知闾丘寒山拾得俱睿宗朝人也奈何宣师高僧𫝊中闾丘武臣也是唐初人闾丘序记三人不言年代使人闷焉复赐绯乃文资也夫如是乃有二同姓名闾丘也又大沩祐公于宪宗朝遇寒山子指其泐潭仍逢拾得于国清知三人是唐季叶时犹存夫封干也天台没而京兆出寒拾也先天在而元和逢为年夀弥长耶为隐显不恒耶易象有之小狐汔济其此之谓乎
　　唐成都净众寺无相𫝊〈智诜禅师〉
　　释无相本新罗国人也是彼土王第三子于本国正朔年月生于郡南寺落发登戒以开元十六年泛东溟至于中国到京玄宗召见隶于禅定寺后入蜀资中谒智诜禅师有处寂者异人也则天曾召入宫赐磨纳九条衣事必悬知且无差跌相未至之前寂曰外来之賔明当见矣汝曹宜洒扫以待间一日果至寂公与号曰无相中夜授与摩纳衣如是入深溪谷岩下坐禅有黑犊二交角盘礴于座下近身甚急毛手入其袖其冷如冰扪摸至腹相殊不倾动每入定多是五日为度忽雪深有二猛兽来相自洗拭裸卧其前愿以身施其食二兽从头至足⿱匝而去往往夜间坐床下搦虎须毛既而山居稍久衣破发长猎者疑是异兽将射之复止后来入城市昼在冢间夜坐树下真行杜多之行也人渐见重为构精舍于乱墓前长史章仇兼琼来礼谒之属明皇违难入蜀迎相入内殿供礼之时成都县令杨翌疑其妖惑乃帖追至命徒二十馀人曵之徒近相身一皆战栗心神俱失顷之大风卒起沙石飞飏直入厅事飘帘卷幕杨翌叩头拜伏惴而不敢语懴毕风止奉送旧所由是遂劝檀越造净众大慈菩提宁国等寺外邑兰若钟塔不可悉数先居净众本院后号松溪是欤相至成都也忽有一力士称舍力伐柴供僧厨用相之弟本国新为王矣惧其却回其位危殆将遣刺客来屠之相已冥知矣忽日供柴贤者暂来谓之曰今夜有客曰灼然又曰莫伤佛子至夜薪者持刀挟席坐禅座之侧逡巡觉壁上似有物下遂跃起以刀一挥巨胡身首分于地矣后门素有巨坑乃曵去瘗之复以土拌灭其迹而去质明相令召伐柴者谢之已不见矣尝指其浮图前柏曰此树与塔齐寺当毁矣至会昌废毁树正与塔等又言寺前二小池左羮右饭斋施时少则令淘浚之果来供设其神异多此类也以至徳元年建午月十九日无疾示灭春秋七十七临终或问之曰何人可⿰纟⿱𢆶匹 -- 继住持乎乃索笔书百数字皆隐不可知谐而叶韵记莂八九十年事验无差失先是武宗废教成都止留大慈一寺净众例从除毁其寺巨钟乃移入大慈矣洎乎宣宗中兴释氏其钟却还净众以其钟大隔江计功两日方到明日方欲为斋辰去迎取巳时已至推挽之势直若飞焉咸怪神速非人力之所致也原其相之舍利分塑真形尔日面皆流汗上足李僧以巾旋拭有染指者其汗颇咸乃知相之神力自曵钟也变异如此一何伟哉后号东海大师塔焉乾元三年资州刺史韩汯撰碑至开成中李商隐作梓州四证堂碑推相为一证也
　　唐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州西灵塔寺怀信𫝊
　　释怀信者居处广陵别无奇迹会昌三年癸亥岁武宗为赵归真排毁释门将欲湮灭教法有淮南词客刘隐之薄游四明旅泊之宵梦中如泛海焉回顾见塔一所东度见是淮南西灵寺塔其塔峻峙制度校胡太后永宁塔少分耳其塔第三层见信凭阑与隐之交谈且曰暂送塔过东海旬日而还数日隐之归扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州即往谒信信曰记得海上相见时否隐之了然省悟后数日天火焚塔俱尽白雨倾澍旁有草堂一无所损由是观之东海人见永宁塔不谬矣
　　系曰塔焚皆云往东海海岂纳煨烬耶通曰五行为物亦七大性可弗周遍法界乎顺则相生逆则相害虽逆顺各时与法界同其分齐证知唯有识耳且天仙鬼物与人相反殊胜诸天则定果宫殿神仙则附物变化鬼神则歆其食气质碍之流火化则得受用也凡塔刹严丽多被鬼神取旃海若川侯亦非人也如陈重云殿天火焚东海人时见殿影焉又近马氏霸湖南末年天册阁为天火焚朗州守此夜闻空中呵喝言回避天册阁来也云中腾沸若千万人舁荷重物然累日方潭州火矣若怀信见刘隐之梦信不可测之僧也
　　唐陜府辛七师𫝊
　　释辛七师者不显出家之号时姓氏行次呼之既熟人耳更无别名体焉实陜人也始为儿时甚闻谨肃不尝狎弄少即老成其父为陜郡守观七师之作为谓其母曰是子非常儿孺善宜䕶养之年甫十岁迥知佛法可以宗尚凡经卷冥然分其此华此梵都不縁师教及锺荼蓼陟屺之痛愈深虽亲属劝勉益加柴毁先是郡城南有瓦窑七所一日哀号之际发狂遁去其家僮辈蹑迹寻之见其入窑灶中端坐身有竒光灿若金色家僮惊就问无言惧而徒步次窥一窑复见七师同前相状如是历遍七窑一一见其端坐发光是以陜服之人重之若神遇之罗拜焉
　　唐京师大安国寺和和𫝊
　　释和和者莫详氏族本生其为僧也狂而不乱愚而有知罔测其由发言多中时号为圣安国寺中居住出入无拘检见本寺修营殿阁未就有越国公主降荥阳郑万钧虽琴瑟相谐而数年无子和因至公主家钧焚香洒埽以待之主拜跪归向钧祈告之曰某自叨选尚愿得一子为嗣唯师能致之乎和曰易耳但遗我三千疋绢主当诞二男钧勤重如听佛语出绢如所求施之和取付修寺殿阁功徳主乃曰主有娠矣吾令二天人下为公主作儿所忧者公主不能并妊二子乎为㝈乳包羞耳吾俾其同年而前后诞之果如其言岁初年末各生之矣长曰潜耀次曰晦明皆美丈夫后博涉成事焉京邑之间𫝊扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）沸渭量其位地不可轻议哉
　　唐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州孝感寺广陵大师𫝊
　　释广陵大师者维扬人也不言法名淮海之间竞呼广陵大师也形质寝陋性多桀𭶑真率之状与屠沽辈相类止沙门形异耳好嗜酒啖肉常衣穗裘厚重可知盛暑亦不暂脱蚤虱聚其上侨寓孝感寺独一室每夕阖扉而寝率以为常或狂悖性发则屠犬彘日聚恶少斗驱或醉卧道旁扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）民以是恶之贞元中有一少壮素以力闻尝一日少壮与人赌博大师大怒以手击碎博局少壮笑曰𫘤儿何敢逆壮士耶大师且骂而唾其面于是索少壮斗击观者围匝千数少壮为大师所困迸道而逃自此人方知有神力焉亦于稠人广众中自负其力往往入阛阓间剽夺人钱帛市人皆畏其勇而莫敢拒后有一耆年僧召大师诫敕之曰汝胡不谨守戒法奈何食酒肉屠大豕彊抄市人钱物又与无赖子弟斗竞不律仪甚岂是僧人本事耶一旦众所不容执见官吏按法治之何处逃隐且深累佛法大师怒色对之曰蝇蚋徒喋膻腥尔安知鸿鹄之志乎然则我道非尔所知也且我清中混外者岂同尔龌龊无大度乎耆年且不能屈后一日自外来归入室闭户有于门隙觇之见大师坐席放神光自眉间晃朗照物洞然观者惊报少顷寺僧奔至瞻礼称叹或有懴悔曾谤之者或有弹指赞咏之者明日群僧伺候大师出焚香致礼及开户瞑目如入禅定已长往矣自此广陵人写貌供养号之为大师焉
　　唐南岳山明瓒𫝊
　　释明瓒者未知氏族生縁初游方诣嵩山普寂盛行禅法瓒往从焉然则默证寂之心契人罕推重寻于衡岳闲居众僧营作我则晏如纵被诋诃殊无愧耻时目之懒僧也一说伊僧差越等夷或随众斋飡或以瓦釜煮土而食云是弥陀佛应身未知何证验之一云好食僧之残食故残也〈残上声呼〉或随逐之则时出言语皆契佛理事迹难知天宝初至南岳寺执役尽専一寺之上夜止群牛之下曾无倦也如是经二十年相国邺公李泌避崔李之害隐南岳而濳察瓒所为曰非常人也听其中宵梵呗响彻山谷李公情颇知音能辩休戚谓瓒曰经音凄怆而后喜恱必谪堕之人时将去矣候中夜李公潜往谒焉望席门自赞而拜瓒大诟仰空而唾曰是将贼我李愈加郑重唯拜而已瓒正发牛粪火出芋啖之良久乃曰可以席地取所啖芋之半以授焉李跪捧尽食而谢谓李公曰慎勿多言领取十年宰相李拜而退居一月刺史祭岳修道路极严忽中夜风雷而一峯颓下其缘山磴道为大石所拦乃以数牛縻绊而挽之又以数百人鼓噪以推之物力竭而石愈固更无他术瓒曰奚用如许繁为我始去之众皆大笑瓒遂履石而动忽转盘而下声若震雷山路既开众僧礼而踊跃一郡呼为至圣太守奉如神明瓒悄然乃怀去意寺外虎豹忽尔成群日有杀伤无由禁止瓒曰授我一小棰为尔驱除众曰大石犹可推虎豹当易制遂与之荆梃皆蹑后以观之出门见一虎衔之而去瓒既去矣虎亦绝踪矣李邺公于天宝末肃宗北巡至灵武即位遣使访召会泌自嵩颖奔赴行在所帝喜用之俾掌枢务权逾宰相判广平王府司马事肃宗曰卿为朕师友今父子三人资卿道义寻为崔圆李辅国害其能泌惧乞游衡岳诏许之绝粒数年遂见瓒焉后终居相位一如瓒之悬记矣敕谥大明禅师塔存岳中云
　　唐简州慈云寺待驾𫝊〈怀一〉
　　释待驾俗姓王氏金水县人也冲孺出家作为诡异其父立名待驾当天宝末也炼行精进时号头陀及玄宗巡幸果自诣府剃䰂为僧至是待驾得度其言信矣驾去县邑二十里开迳芟茅独居山顶后成一寺此山绝多灵迹初名石城迨明皇至劔门山神见形迎驾称姓李氏敕赐与玄孙之称后陟武担东台远望祥云紫气盘结空界问左右曰此何处对曰石城山乃悟山神扈卫之意遂改云顶为慈云寺也驾后卒于此寺又福州楞伽寺释怀一景龙中锐意于爱同寺东造精舍相度地形无水济用方拱手而去忽山禽击斗于地一异之命工穴深尺馀甘泉沸涌此后伏腊而无加耗寺中每有休咎必暂减耗候以知之风俗谓之灵泉焉以永泰二年归寂弟子超悟奏乞代宗题寺额上首曰智恒次行弼越州刺史皇甫政为碑纪徳襄州节度使于𬱖书焉
　　唐福州爱同寺怀道𫝊〈智恒〉
　　释怀道迈徳高情慈忍济物思乎达法恒尔游方凡遇通人卑礼求益及还乡之日礼佛勤劬收举坐具获珠一颗后置于文殊塑像额心安之其珠圎莹且异蚌胎又冥然降舍利骨寻分于南涧塔中洎至徳二年令弟子僧常持法华经不舍昼夜俄有白㲲袈裟一领降于塔中不知其来此盖道修炼之心感于冥理也后滑台守李邕著碑文并书相次智恒⿰纟⿱𢆶匹 -- 继居法华院即怀一弟子也道行与师相埒卒后礼部侍郎刘太真作碑颂褚长文书次有超悟行弼皆名望相齐化于闽俗无不重焉
　　唐昇州庄严寺惠忠𫝊〈圆寂〉
　　释惠忠俗姓王润州上元人也初在母孕忽遇异僧谓曰所生贵子当为天人矣诞育已来不食荤腥有异常童禀性敦厚年二十三以经业见度即神龙元年也遂配庄严寺志节高简为时辈为推闻牛头山威禅师袭达磨踪得佛法印遂造山礼谒威见忠乃曰山主来矣因为说法顿悟上乘威既得人如老氏之逢尹喜乃命入室付法𫝊灯并委山门之事遂出𨞬聚忠即⿰纟⿱𢆶匹 -- 继踵兹峯夙夜精励常头陀山泽饮泉藉草一食延时每用一铛众味同煮用毕悬于树杪方复绳床晏坐终日如杌衣不易时寒暑一纳积四十年遂彰灵应非一州牧明贤频诣山礼谒再请至郡施化道俗天宝初年始出止庄严忠以为梁朝旧寺荘严最盛今已岁古凋残兴怀修葺遂于殿东拟创法堂先有古木鹊巢其顶工人将欲伐之忠曰且止待鹊移去始当伐之因至树祝曰此地造堂当速移去言毕其鹊竞衔柴迁寓他树合郭道俗观者如堵莫不叹异又立基未定忽有二神人为上其处因乃定焉虽汲引无废神旷不挠四方之侣相依日至以大历三年山门石室前有忠挂衣藤是岁盛夏忽然枯悴灵芝仙菌且不复生至九月忠演法高座无故水出绕座而转至四年六月十五日集众布萨至晚乃命侍者剃发浴躯是夜瑞云覆刹天乐闻空十六朝怡然坐化时风雨震荡树木摧折和州延祚寺僧徒其夕咸见白虹直东西贯于山中鸟兽哀鸣林壑岩间哭声数日方止岳牧韦公损闻而哀怆遣使赠赙并令上元令刘君备威仪送归山于时炎蒸至七月七天降雨绝凉八日神柩出纎尘不飞又有群鹤徘徊轝上送至山门瘗后数日坟内放光照于山林五年春依外国法荼毗获舍利不可胜计圆细如珠光彩莹彻远近道俗有恨无所克获咸于焚身处煨烬中至求凡百千人皆得舍利故知法身圆应感物无穷圣力濳通光腾千古门人起木塔春秋八十七矣身逾七尺霜眉径寸仪容殊伟燕颔龙腮神气孤拔色如金聚含光玉润若梵僧所居帐帏弗张蚊蚋不犯曾居兰若幽栖松竹深𮟏尝有虎鹿并各产子驯绕人室曾无惧色开元二十七年上元令长孙遂初脱略异闻躬造山询验及到山半猛虎当路爮吼遂乃惊怖莫知所为忠闻出林晓谕虎因寝声伏于林中遂恐慑合掌礼谢而回忠又向吴郡具戒院中有凌霄藤盛夏萎悴人拟伐之威大师曰勿翦惠忠还日其藤更生人不之信及秋忠还其藤重茂矣又昔有供僧谷仓在庄夜有强盗来窃之虎乃吼唤逐之盗弃负噐而逃其类伙多良难骤述忠著见性序及行路难精旨妙密盛行于世又邺中释圆寂氏族生地俱不可寻初从嵩山见老安禅师道契相符莫测涯岸以高宗咸亨二年生计终岁已一百有竒年矣襄州节度使严绶倾心供养亦号无生和尚焉
　　唐洛京天宫寺惠秀𫝊
　　释惠秀俗姓李氏今东京陈留人也出离尘垢慕尚逍遥初以戒律饰躬后以禅定为务于荆郢之地参问祖师既了安然回依洛邑天官寺也属则天频幸神都而秀道声闻于后听屡诏入礼重其于悬记未然事合同符契长安中往资圣寺唱道化人翕然归向忽诫禅院弟子令灭灯烛有白秀曰长明灯可留亦令灭之因说火灾难测不可不备云尝有寺家不备火烛佛殿被焚又有一寺钟楼遭爇又有一寺经藏煨烬殊可痛惜时众不喻其旨至夜遗火佛殿钟楼经藏三所悉成灰炭方知秀预知垂警又玄宗在潞邸时曾与诸王俱诣问法从容留施一笛玄宗出去秀召弟子曰谨掌此笛后有要时当献上也及受睿宗𫝊禅弟子达磨等方悟其言取笛以进帝恱先知回赐丰厚秀偶示微疾告诫门人奄然归寂享年一百岁燕国公张说素所归心送瘗龙门山道俗数千人奔会悲悼焉
　　唐成都郫县法定寺惟忠𫝊
　　释惟忠少孺为僧励精自行在乎群等莫不宗焉出家法定寺本是后汉永平中佛法始流中国便有置徳净伽蓝神光屡现至宋释惠持自庐阜辞远公法兄誓化岷蜀属谯纵不道令数辈操刃欲屠持持乃弹指其众惊奔僵仆隋开皇四年改名法定焉寺有弥勒圣像唐武徳中忽有枯查沿江而至夜发光明因雕作像首贞观中窦轨为长史劔门佛首光见引达于府窦公令人迎取数百人亦不能胜乃令祝之任欲何往遂言可就法定否乃一人能举窦遂造佛身长史高士廉盖殿以安之后有僧汎爱树其浮图而获一巨蟹身足二尺馀是塔颇多灵异人或将酒肉乘醉诣圣佛前立见灾祸矣忠于天宝中于寺愈加精苦无何塔为霆震拔其塔心柱出外忽有小木承代之意众咸怪之罔测厥由忠乃叩搕于圣弥勒像告诉天龙合加畏重何辄震击夺塔心柱邪是知庶女叫而雷击景公台诚有所感一日迅雷烈风还同前震覆睹之乃龙神送旧柱安置如故当其易柱阴云四合有四神人以身扶翼立与塔齐忠之感物也若此会昌坼寺之前舍利七粒出相轮上白光满空向西飞去蜀皆所目睹将倒之时赤光见于半天焉又此寺有大𬃷树将毁寺之年其树枯悴及大中再置其𬃷重荣也忠后终寺
　　系曰教法兴替得非数乎数算已定晷刻弗移如其会昌之前舍利预飞𬃷树先瘁是知当替数之彊兴数必弱兴不胜其替矣大中之兴替不胜其兴矣若不为四相之迁非系兴替之数也教法是有为之法讵免迁流者乎吁








　　宋高僧𫝊卷十九
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷二十
　　宋　释赞宁　撰
　　感通篇第六之三〈正𫝊二十二人附见四人〉
　　唐资州山北兰若处寂𫝊
　　释处寂俗姓周氏蜀人也师事宝修禅师服勤寡欲与物无竞雅通玄奥居山北行杜多行天后闻焉诏入内赐摩纳僧伽梨辞乞归山涉四十年足不到聚落坐一胡床宴默不寐常有虎蹲伏座下如家畜类资民所重学其道者臻萃由是颇形竒异如无相大师自新罗国将来谒诜禅师寂预诫众曰外来之賔明日当见矣宜洒埽以待之明日果有海东賔至也开元初新除太守王晔本黄冠也景云中曾立少功刺于是郡终于释子包蔵祸心上任处分令境内应是沙门追集唯寂久不下山或劝寂往参免为厉阶寂谓弟子曰汝虽出家犹未识业吾之未死王晔其如吾何迨乎王公上官三日缁徒毕至或曰唯处寂蔑视藩侯弗来致贺晔微怒也屈诸僧升厅坐已将启怒端问寂违拒之由愠色悖兴僧皆股栗晔俄然仆地左右扶掖归宅至厅事后屏树如被掴颊之声禺中气绝自此人谓为妄欲加诸道人一至于此寂以开元二十二年正月示灭享年八十七资中至今崇仰焉
　　唐代州五台山华严寺无著𫝊
　　释无著永嘉人也识度宽明秉操贞确留神大道约志游方抵于京师云华寺就澄观法师研习华严之教凡诸经论志极旁通然于华藏海终誓遨游以大历二年入五台山肆欲观圣人之境界五月到华严寺挂锡始于堂中啜茶见老僧寝陋据北床问曰子从南方来还赍数珠请看著乃躬度之回视之间失僧之所于时神情惝恍疑喜交生曰昔僧明入此睹石臼木杵后得入圣寺获见圣贤我愿止此其为快乎次由般若经楼见吉祥鸟羽毛蒨绚双飞于顶上望东北鼓翼而去明日有白光两穗入户悠飏少顷而灭同房僧法等见而惊怪言曰此何祥也愿期再现㫁众生疑寻睹光如前因往金刚窟望中致礼方坐假寐闻叱牛三声云饮水一翁古貌𭹹形服麤短褐曵麻屦巾裹甚异著乃迎执其手问从何来翁曰山外求粮用来居在何地云求粮用在台山翻质著云师何戾止答曰闻此有金刚窟故来随喜翁曰师困耶答曰否曰既不困惫何辄睡乎著曰凡夫昏沉胡可怪哉曰师若昏沉可去啜煮荈乎翁指东北见精舍相距数步馀翁牵牛前行著蹑躅而随至寺门唤均提三声童子应唯开阖年可十四五垂发齐眉衣褐襦牵牛入寺见其地尽是琉璃堂舍廊庑皆耀金色其间华靡非人间之制度翁踞白牙床指锦墩揖著坐童子捧二瓯茶对饮毕擎玳瑁噐满中酥酪各赋一匙著咽之如有所证神府明豁悟宿事焉翁曰师出家来何营何虑乎有修无证大小二乘染指而已曰未知初出家时求何心著云求大乘菩提心曰师以初心修即得又问齿腊几何三十一矣翁云师之纯淑年三十八则其福根荄植此地而荣茂欤且徐徐下山好寻道路勿伤厥足吾年老朽从山外来困极欲偃息也著请寓一宵可乎曰不可縁师有两伴相随今夜不见师归忧愁曷已此乃师有执情在著曰瞿昙弟子有何执处虽然有伴不顾恋他又问持三衣否曰受戒已来特之曰此是封执处著曰亦有圣教在若许住宿心念舍之脱有强縁佛故听许曰若依小乘无难不得舍衣宜从急䕶翁拂襟投袂而作著亦趋行翁曰听吾宣偈一念浄心是菩提胜造恒沙七宝塔宝塔究竟碎为尘一念浄心成正觉著俯听凝神谢曰蒙宣密偈若饮醍醐容入智门敢忘指决丈人可谓知言铭刻心府翁唤均提可送师去临行拊背曰好去著再折腰与童子骈肩齐步至金刚窟前问童子此何伽蓝不悬题额童子指金刚窟反问著云伊何窟乎曰先代相𫝊名金刚窟童子曰金刚下有何字著惟忖少选曰金刚下有般若童子唍尔适入者般若寺也著携童子手揖顾而别童子瞠目视著如欲吐辞著曰送我可以言代缟带与玉玦乎童子遂宣偈㖟云面上无瞋供养具口里无瞋吐妙香心里无瞋是珍宝无染无垢是真常偈终恍惚之间童子及圣寺俱灭唯见山林土石悢悢盈怀歔欷不已叹曰绪言馀论若笙镛之末响犹在乎耳谛观山翁立处有白云冉冉涌起去地寻常许变成五色云霓上有大圣乘师子而诸菩萨围绕食顷东方白云一段 -- 𠭊 or 叚 ?渐遮菩萨面群像与云偕灭著倏见汾州菩提寺主僧修政等六人相将还至窟前作礼忽闻山石振吼声如霹𮦷诸僧奔走良久寂无所睹著遂陈遭遇六人悔责不见圣容咫尺绵邈知罪障之屏翳欤著遂隐此山而终元和中门人文一追述焉
　　唐真定府普化𫝊
　　释普化不知何许人也秉性殊常且多真率作为简放言语不拘躬事盘山积禅师密密指教深入堂奥诫令保任而发狂悖尝与临济玄公相见乃对之以之驴鸣旁侍无不哂笑直时歌舞或即悲号人或接之千变万态略无恒度一日擎挟棺木巡街徇户告辞云普化明日死去时视之知不可訾赵人相率随送出城东门而扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）言曰今日葬不合青乌经二日出南门人亦随送又曰明日方吉如是西门北门出而还返人烦意怠一旦坐于郊野如入禅定焉禅宗有著述者以其发言先觉排普化为散圣科目中言非正员也矣
　　唐汉州栖贤寺大川𫝊〈法炯〉
　　释大川不知何许人也沉默自居节操弥厉戒无竁穴言不浪施于汉州栖贤寺行四圣种法克苦既增川也其乐也泄泄绵竹之人无夙少率皆宗奉及乎终也卧于寺外白衣具床榻相率舁归寺中务营丧礼方当尸举无何双鹿引前若驺导焉始履门阈寺额奋然陨地远近惊叹又此山灵异不容麤鄙有僧深蔵者不谨愿多所违犯神人掷于山下可七里许唯伤足指从此无不悛革守戒者大历初北山变成黄金色上有楼阁菩萨行道斯须之间万形千状川素居此寺与地俱灵留影供养如事灵祠焉次闽城法炯者未详何许人也行头陀法克苦克勤激劝闽人辞气刚直闻海坛练门江内有巨钟相𫝊云昔有人往广州募铸信鼓巨舰至此忽值风涛沉溺每月望日其潮大至水退其蒲牢乃出可容一人从中穿过约其周围径一丈馀大历中炯欲出此钟先于开元寺设大会斋诵咒令一小僧诣龙宫乞钟于人世击扣以警晨昏小僧见海神曰我借以镇海别与小珠三颗为信当尔时小僧有如梦觉珠在手焉
　　唐西域难陀𫝊
　　释难陀者华言喜也未详种姓何国人乎其为人也诡异不伦恭慢无定当建中年中无何至于岷蜀时张魏公延赏之任成都喜自言我得如幻三昧尝入水不濡投火无灼能变金石化现无穷初入蜀与三少尼俱行或大醉狂歌或聚众说法戍将深恶之亟令擒捉喜被捉随至乃曰贫道寄迹僧门别有药术因指三尼曰此皆妙于歌舞戍将乃重之遂留连为置酒肉夜宴与之饮唱乃假襦袴巾栉三尼各施粉黛并皆列坐含睇调笑逸态绝世饮欲半酣喜谓尼曰可为押衙蹋舞乎因徐进对舞曳练回雪迅起摩趺伎又绝伦良久曲终而舞不已喜乃咄曰妇女风邪喜忽起取戍将刀众谓酒狂坐者悉皆惊走遂斫三尼头皆踣于地血及数丈戍将大惊呼左右缚喜喜笑曰无草草也徐举三尼乃笻竹杖也血乃向来所饮之酒耳喜乃却坐饮宴别使人㫁其头钉两耳柱上皆无血污身即坐于席上酒巡到即㵼入㫁处面色亦赤而口能歌舞手复击掌应节及宴散其身自起就柱取头安之辄无瘢痕时时言人吉凶事多是谜语过后方悟成都有人供养数日喜忽不欲住乃闭关留之喜即入壁缝中及牵之渐入唯馀袈裟角逡巡不见来日见壁画僧影其状如日色隔日渐落经七日空有墨迹至八日墨迹已灭有人早见喜已在彭州界后终不知所之
　　系曰难陀之状迹为邪正邪而自言得如幻三昧与无厌足王同此三昧者即诸佛之大定也唯如幻见如幻不可以言论分境界矣四佛通有如幻通能转变外事故难陀警觉庸蜀之人多尚鬼道神仙非此三昧不足以化难化之俗也
　　唐夀州紫金山玄宗𫝊
　　释玄宗姓吴氏永嘉人也少时出尘气度宽裕于本部永定山宝夀院依常静为师照得戒已还诸方游学抵江陵词朗禅师门若真金之就冶焉决了疑贰复振锡他行见紫金山恱可自心留行禅观此山先多虎𭧂或噬行商或伤樵子避苛政者哭妇甚哀从宗卜居哮㘎绝迹自尔入山者无惮矣一日禅徒拥集见一老父趋及座前拜跪勤恪宗问子何人耶答云我本虎也在此山中食啖众生因大师化此冥回我心得脱业躯已生天道故来报谢折旋之顷了无所见以大历二年嘱别门徒溘然化矣春秋八十六二月入塔立碑存焉
　　唐𡊮州阳岐山广敷𫝊
　　释广敷俗姓郑南燕人也少依京望大徳思浩下承乎法训登戒毕游嵩少两京遇神会禅师大明玄旨至宜春阳岐山挂锡是中峯峦积翠洞穴涉幽芝菌之苗参于草卉敷终日瞑目木食度辰时有峩冠羽帔驭鹤骖鸾者始则乍往焂来后则登庵造膝其仙客所到必轻云薄雾随步而至拥从者天丁力士令远去对晤谈论移晷其后道化既成于贞元元年三月四日入灭春秋九十一云
　　系曰神仙道异谈论岂同乎通曰昔小有真人能谈空理方诸山神仙建浮图者信崇佛道止不削染号在家菩萨又雪山诸仙善五明论求度者同也然其相似道必须甄简若西域二十谛中五唯量五大与释氏法名同所计天殊良难区别哉
　　唐邓州乌牙山圆震𫝊
　　释圆震姓陈中山人也少警悟而尚学入庠序研究五经倏遇云游沙门寓宵其父为州衙吏酷有道心留是僧供施震礼奉其僧听其谈道颇觉入神舍儒典披释经顿辞所爱往白磁山礼智幽为师受教后遇荷泽禅师得法隐南阳乌牙山先是山中多巨蛇泽穴有毒龙乡人患之及震居此二物潜踪曾有一人形服且异致拜乃曰我在此已二百岁今感无心之化绝虑之修吾曹冥感超昇可非师之力欤贞元六年终享龄八十六弟子奉全身入塔焉
　　唐池州九华山化城寺地蔵𫝊
　　释地蔵姓金氏新罗国王之支属也慈心而貌恶颕悟天然七尺成躯顶耸竒骨特高才力可敌十夫尝自诲曰六籍寰中三清术内唯第一义与方寸合于时落发涉海舍舟而徒振锡观方邂逅至池阳睹九子山焉心甚乐之乃迳造其峯得谷中之地面阳而宽平其土黑壤其泉滑甘岩栖涧汲趣尔度日藏尝为毒螫端坐无念俄有美妇人作礼馈药云小儿无知愿出泉以补过言讫不见视坐左右间潗㵫然时谓为九子山神为涌泉资用也其山天宝中李白游此号为九华焉俗𫝊山神妇女也其峯多冒云雾罕曾露顶欤藏素愿持四大部经遂下山至南陵有信士为缮写得以归山至徳年初有诸葛节率村父自麓登高深极无人云日鲜明居唯蔵孤然闭目石室其房有折足鼎鼎中白土和少米烹而食之群老惊叹曰和尚如斯苦行我曹山下列居之咎耳相与同构禅宇不累载而成大伽蓝建中初张公严典是邦仰蔵之高风因移旧额奏置寺焉本国闻之率以渡海相寻其徒且多无以资岁藏乃发石得土其色青白不碜如面而供众食其众请法以资神不以食而养命南方号为枯槁众莫不宗仰龙潭之侧有白墡硎取之无尽以贞元十九年夏忽召众告别罔知攸往但闻山鸣石陨扣钟嘶嗄加趺而灭春秋九十九其尸坐于函中洎三稔开将入塔颜貌如生举舁之动骨节若撼金鏁焉乃立小浮图于南台是藏宴坐之地也时徴士右拾遗费冠卿序事存焉大中中僧应物亦纪其徳哉
　　唐婺州金华山神暄𫝊
　　释神暄俗姓留建阳人也幼而沉静非问不言客游婺女入开元寺志愿出家焉无何本郡太守入寺访其师见暄神彩朗炼太守善相人也顾之数四且曰是子真出尘之噐异日承受深法千众围绕必超上果非凡气也乃诵七佛俱胝神咒昏晓不绝纳戒毕于金华山北洞百家岩有石穴暄居中止息不构庵室作露地头陀复无床榻然有神人吐紫色云气而高覆之遐望冉冉犹独柱观焉其神人时来问道拱手白暄曰赤松洞之东峯有林泉卓异师可居之否暄随请往住数年越多征瑞贞元二年遇志贤禅师问暄如此持诵魔事必生欲灭魔怨须识身本身本既真无魔无佛豁然开悟理事俱成神咒功倍元和八年范敭中丞知仰遣使赍乳香毡罽噐皿施暄并回施现前大众次中书舍人王仲请于大云寺为众受菩萨戒十二载平昌孟简尚书自会稽甄请不赴八月俄回旧山人莫详测焂云示灭春秋七十六弟子建塔焉一云暄在金华山北多寒少阳神人问曰师须何物曰吾在山之阴苦于凛冽神曰小事耳至夜闻喧阗之声明旦见一小峰移矣
　　唐澧州开元寺道行𫝊
　　释道行姓杨桂阳人也自生以来神府聪利肌体冰雪如也年甫十二心誓慕道于南岳般若道场受学于锺陵求诀自默证法号自在三昧由此布纳蒲鞋用资残息而已就澧阳西南伐木为室方丈而居虎豹多伏于床榻之间后有赍材殖为营堂宇曾未浃旬一皆周具视之寂无人焉始知鬼神舍材输力也太守苦召居州治开元寺未久元和十五年终年六十九焚舍利建塔焉
　　唐徐州安丰山怀空𫝊
　　释怀空姓梁氏阆州人也幼适本州耆阇山广福院削染得戒之后游方慕学于大寂禅法洗然明畅后至彭城安丰山挂锡宴默不数载间成大伽蓝尝有一僧乘空而至绕垣墙不息或蹑莲华或时履地人或瞻睹数日之后礼辞空且曰我三五稔却来依附言讫不见空以兴元元年灭度春秋八十八长庆元年二月方迁入塔云
　　唐洛京慧林寺圆观𫝊
　　释圆观不知何许人也居于洛宅率性踈简或勤梵学而好治生获田园之利时谓之空门猗顿也此外施为绝异且通音律大历末与李源为忘形之友源父憕居守天宝末陷于贼中遂将家业舍入洛城北慧林寺即憕之别墅也以为公用无尽财也但日给一噐随僧众饮食而已如此三年源好服食忽约观游蜀青城峨眉等山洞求药观欲游长安由斜谷路李欲自荆入峡争此二途半年未决李曰吾已不事王侯行不愿历两京道矣观曰行无固必请从子命遂自荆上峡行次南浦泊舟见数妇女绦达锦珰负罂而汲观俛首而泣曰某不欲经此者恐见此妇人也李曰自上峡来此徒不少奚独泣为观曰其孕妇王氏者是某托身之所也已逾三载尚未解㝃唯以吾未来故今既见矣命有所归释氏所谓循环者也请君用符咒遣其速生且少留行舟葬吾山谷其家浴儿时亦望君访临若相顾一笑是识认君也后十二年当中秋月夜専于钱塘天竺寺外乃是与君相见之期也李追悔此之一行致观到此哀恸殆绝召孕妇告以其事妇人喜跃还顷之亲族毕集以枯鱼浊酒馈于水滨李往授符水观具其沐浴新其衣装观其死矣孕妇生焉李三日往看新儿襁抱就明果致一笑李泣具告王氏王氏厚葬观明日李回棹归慧林寺询问弟子方知已理命矣李常念杭州之约至期到天竺山寺其夜桂魄皎然忽闻葛洪井畔有牧童歌竹枝者乘牛扣角双髻短衣徐至寺前乃观也李趋拜曰观公健否曰李公真信士我与君殊途慎勿相近君俗縁未尽但且勤修不堕即遂相见李无由序语望之澘然观又歌竹枝杳䮍前去词切调高莫知所谓叹曰真得道之僧也咫尺悬隔圣凡路殊谅有之乎初源忿父遇害贼庭时方八岁为群贼所虏流浪南北展转人家凡六七年归于近亲代宗闻之授河府掾源遂绝酒肉不婚娶不役童仆常依慧林寺寓一室随僧斋食先命穴其野以备终制时时往眠其间至于荣辱是非一皆均等也时相国李公徳裕表荐之遂授谏议大夫于时源已年八十馀矣抗表不起二年而卒长庆二年也系曰圆观未死先寄胎者闻必不信何耶违诸圣教也尝闻闽尼多许族姓家妇女为儿云便来也及终有以朱题髀当日有家生子身有赤文便来二字焉此类亦多荘子所谓曲士不可与语道者束于教也其或竺干异计有教未来佛或别会曾谈见有我宗自许若然者未可定执已行之教矣其如观也果证高深同智论中多种不思议也心思言议千里难追矣
　　唐江州庐山五老峯法蔵𫝊
　　释法藏俗姓周氏南康人也穉龄爽俊始妍寻史籍而于医方明得其工巧同支法存之妙用焉有门僧卧疾几云不救蔵切脉处方信宿平复其僧多接谈玄自尔萌出尘之想年已长矣恳辞亲投本郡平田山宝积院从愿师下受教纳戒后游谒大寂禅师言喻若石之投水翛然北下庐山登五老峰爱其灵异独止寒林采橡栗掬溪涧聊延形气而止数年有二仙乘云而来终日谈论或留宵宿或经月不来或⿰纟⿱𢆶匹 -- 继日而至他人有见者旁说不同及乎学僧臻萃全无踪迹又一日告辞藏云且归山去师当好住由是道且馨香檀越共营一院宝历中示灭年八十二其年三月四日入塔云
　　系曰藏隐五老峯时二仙来终日谈论者何通曰昔刘向辑列仙云若干人见于内典欤又裴周桐柏三真人弟子各半学佛法可非来问道乎诗中草虫之应阜螽同也
　　唐洛阳香山寺鉴空𫝊
　　释鉴空俗姓齐吴郡人也少小苦贫虽勤于学而寡记持壮岁为诗不多靡丽常困游吴楚间已四五年矣干谒侯伯所润无几钱或盈贯则必病生用罄方差元和初游钱塘属其荒俭乃议求餐于天竺寺至孤山寺西馁甚不前因临流雪涕悲吟数声俄有梵僧临流而坐顾空笑曰法师秀才旅游滋味足未空曰旅游滋味则已足矣法师之呼一何乖谬盖以空未为僧时名君房也梵僧曰子不忆讲法华经于同徳寺乎空曰生身已四十五岁矣盘桓吴楚间未尝涉京口又何洛中之说僧曰子应为饥火所烧不暇忆故事遂探囊出一𬃷大如拳许曰此吾国所产食之者上智知过去未来事下智止于知前生事耳空饥极食𬃷掬泉饮之忽欠呻枕石而寝顷刻乃悟忆讲经于同徳寺如昨日焉因增涕泣问僧曰震和尚安在曰専精未至再为蜀僧矣今则㫁攀縁也神上人安在曰前愿未满悟法师焉在曰岂不记香山石像前戏发大愿乎若不证无上菩提必愿为赳赳贵臣昨闻已得大将军矣当时云水五人唯吾得解脱独汝为冻馁之士也空泣曰某四十许年日唯一餐三十馀年拥一褐浮俗之事决㫁根源何期福不完乎坐于饥冻僧曰由师子座上广说异端使学空之人心生疑惑戒珠曾缺膻气微存声浑声清终不可致质伛影曲报应宜然空曰为之奈何僧曰今日之事吾无计矣他生之事警于吾子焉乃探钵囊取一鉴背面皆莹彻谓空曰要知贵贱之分修短之期佛法兴替吾道盛衰宜一鉴焉空览照久之谢曰报应之事荣枯之理谨知之矣僧收鉴入嚢遂挈而去行十馀步旋失所在空是夕投灵隐寺出家受具足戒后周游名山愈高苦节太和元年诣洛阳于龙门天竺寺遇河东柳珵亲说厥由向珵珵闻空之说事皆不常且甚竒之空曰我生世七十有七僧腊三十二持钵乞食尚九年在世吾舍世之日佛法其衰乎珵诘之默然无答乃索珵笔砚题数行于经藏北垣而去曰兴一沙衰恒河沙兔而𦊨犬仍拏牛虎相交与角牙宝檀终不灭其华
　　系曰食梵僧之𬃷而知宿命者与茹雪山之药解诸国言音同也览鉴而知吉凶者与窥图澄涂麻掌同也食𬃷临鉴岂偶然耶非常人之遇也其空公题䜟而答塞柳程之问验在会昌之毁教矣时武宗勒僧尼反俗计二十万七千馀人坼寺并兰若共四万七千有竒故云兴一沙衰恒河沙兔而𦊨犬仍拏言残害之甚乙丑毁法丙寅厌代佛法喻宝檀之树终不绝其华花芬馥故云也茍非异人何以藏往考来之若是乎
　　唐广州罗浮山道行𫝊
　　释道行姓梅氏会稽人也父为越州衙吏行弱龄知书比成造秀有僧分卫行接之谈道颇精禅观遂求出家至四明山保夀院智幽所禀训进修拾薪汲水后游南岳闻江西大寂道化往亲附焉思养圣胎见罗浮竒异高三千丈有七十石室七十二长溪仙人仙禽玉树朱草生于上半入海中行居于石室默尔安禅然或山精水怪往往惊鸣行视之蔑如也有老人容貌端正衣冠华楚再拜稽颡云我居此中仅二百载今因师住冥感匪躬逍遥脱苦归人趣受乐矣其感物多此类也宝历九载疾终春秋九十五其年九月十八日入塔焉
　　唐潞州普满𫝊
　　释普满者未知何许人也于汾晋间所为率意不拘僧体或歌或哭莫喻其旨以言斥事往必有徴故时人以强练万回待之或入稽胡激劝修善至有罢弋猎者建中初于潞州佛舍中题诗数篇而亡去所记者云此水连泾水双朱血满川青牛将赤虎还号太平年题后人莫能知至朱泚为泾源叛徒推拥驾幸奉天于时天下征兵关辅贼据围逼连战人方解悟此水者泚也泾水者泾州来兵始乱也双朱泚与淊也青牛者兴元元年乙丑乙木青也丑牛也其年改元贞元至二年丙寅丙火赤也寅虎也至是贼始平故曰还号太平年也
　　唐江陵府些些𫝊〈食油师〉
　　释些些师又名青者盖是不与人文狎口自言些些故号之矣徳宗朝于渚宫游衣服零落状极憨痴而善歌河满子纵肆所为故无定检尝遇醉伍伯伯于涂中辱之抑令唱歌些便扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）音揭调词中皆讦伍伯从前阴私恶迹人所未闻事伍伯惭惶旁听之者知是圣僧拜跪悔过焉贞元初多入市肆聚群小随逐楚人以兴笑本矣后不测其终次有僧憨狂游行无度每㫁中唯食麻油几升如见巨噐盛施之则喜荆渚一家特召啜麻膏是日又在湖南斋分身应供号食油师焉
　　系曰些之声为商为羽耶通曰𫝊家采录其例有二一则按文不音二则口授知韵今得些者按文也若楚词声馀则苏个切也若山东言少则写邪切焉此师荆楚间事也其二音以听来教些名同鸟兽之自呼也
　　唐吴郡义师传〈证智荐福寺老僧〉
　　释义师者不知何许人也状类风狂语言倒乱贞元初巡吴苑乞丐事多先觉人以此疑之市肆中百姓屋数间义师辄操斧斫剂其檐禁之不止其人素知其神异礼白之曰弟子借此生活无坏我屋回顾曰汝惜乎投斧而去其夜市火连延而燎唯所截檐屋数间存焉好止废寺中无冬夏常积聚坏旛盖木佛像悉代薪炭又于煨火烧炙鲤鱼而多跳跃灰坌弥漫抚掌大笑不具𠤎箸而食面垢不靧靧之辄阴雨吴人以为占候及将死也饮灰汁数十斛乃念佛而坐士庶观之满七日而死时盛暑色不变肢不摧百姓舁出郊外焚之又京兆安国寺僧事迹不常熟地而烧木佛所言人事必无虚发此亦不测之僧也复次京师永寿寺释证智不详生族贞元中于京寺多发神异而众罔知或昼在张渎兰若治田夜归寺中其兰若在汉阴金州相距京甸七百里焉时号智禅师此之长足安法云公也皆能致远于瞬息间道家谓之缩地脉而能陟遐矣若于色尘作神变虽远而近也次荐福寺老僧専务诵持罕有间缺言未兆事来如目击太和初相国韦公处厚好重空门逐月别召名徳僧食老僧见韦新登庸曰大竒相公得如此好灭度处人皆不喻后因奏对于文宗御前疾作僵仆殿阶及扶舁出殿前气已绝矣方验老僧言死在内殿中故云好灭度处即开成中也后不知其终
　　唐唐州云秀山神鉴𫝊
　　释神鉴姓韩氏浔阳人也穉岁淳静而不杂群童父为齐安掾且归心释氏尝于廨署陈像设命僧徒赞呗扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）音法乐俱作鉴则喜色盈颜随僧不舍求愿出家父母无计阻之濳投东林寺贞素律师下修学后讲通大涅槃经义乃南格豫章参大寂禅师续于怀安西北山居焉是山先是猛兽旁午率多作害从鉴居之虎灾弭息远近称之忽有戴平帻男子望法座致礼勤重倏尔无踪七日后有冠裳宛异者于方丈前升空宣言曰此大师者真法宝也开人天眼目故来报之其徒闻见知鉴道高会昌四年入灭八月十五日藏之于塔凡得道之人地神报空神展转至于有顶于斯见矣
　　唐天台山国清寺清观𫝊
　　释清观字明中临海人也姓屈氏初诞弥手足指间有幕蹼属相著焉佛经所谓网漫相也迨为童孺神俊挺然乃有出尘之志遂诣国清寺投元璋律师执侍瓶钵非父母不沮之若迦楼罗鸟啄几万重围矣年十八纳形俱法良由善根深植悟解天然台岭教文洞明三观兼得深定神异通感皆莫我知少览百家弥通三教仍善属文长于诗笔凡其邦伯𬨎轩皆向风造谒观则持重若严君焉见则畏服祇就几杖以待贵士或施财宝皆回入常住罄无私蓄或曰贵人所施皆充别施何不已用耶对曰恨未能舍头目况世财乎大中初天下寺刹中兴观入京请大钟归寺鸣击并重悬敕额则集贤院学士柳公权书题也柳复有诗序送其东归复请藏经归寺大中癸酉江表荐饥殍踣相望观遂并粮食施之又山僧物外度荒自入室禅定谓弟子曰汝如不死至禾黍熟时当以磬引我出果如其言明岁方从定起矣一旦溪南人命观斋食可去寺二十里馀其夜溪涧泛溢无人可渡谓观不来顷刻而至且无淹湿作用可知也人皆异之远近瞻礼日别盈满喧扰可厌乃逃往翠屏山兰若独栖续天台山众列请为僧正乃佯狂隐晦州牧杜雄遂奏昭宗宣赐紫衣观闻之若愁思不乐后无疾而终焉
　　唐洪州黄蘗山希运𫝊
　　释希运闽人也年及就傅乡校推其慧利乃割爱投高安黄蘗山寺出家迨成长也身量减王商裁一尺所额间隆起号为肉珠然倜傥不羁人莫轻测而乃观方入天台偶逢一僧偕行言笑自若运偷窥之其目时闪烁烂然射人相比而行截路巨磎泛泛涌溢如是捐笠倚杖而止其僧督运渡去乃强激发之曰师要渡自渡言讫其僧褰衣蹑波若履平陆曾无沾湿已到他岸矣回顾招手曰渡来运㦸手呵曰咄自了汉早知必斮汝胫其僧叹曰真大乘法噐我所不及纵能伤我只取辱焉少顷不见运𢠵恍自失及薄游京阙分卫及一家门屏树之后闻一姥曰太无厌乎运曰主不慁賔何无厌之有姥召入施食讫姥曰五障之身忝尝礼惠忠国师来劝师可往寻百丈山禅师所惜巍巍乎堂堂乎真大乘噐也运念受二过记莂攸同乃还洪井见海禅师开了心趣声价弥高徇命居黄蘗精舍升平相裴公休钦重躬谒有诗赠焉曾𫝊达士心中印额有圆珠七尺身挂锡十年栖蜀水浮杯今日渡漳滨一千龙象随高步万里香华结胜因愿欲事师为弟子不知将法付何人则裴相得法出运之门以大中中终于所住寺敕谥㫁际禅师塔名广业语录而行于世

　　宋高僧𫝊卷二十



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十一
　　宋　释赞宁　撰
　　感通篇第六之四〈正传十八人附见三人〉
　　唐五台山法华院神英传
　　释神英罔知姓氏沧州人也宿縁悟道丱岁从师讽诵精勤日夜匪懈年当应法受具后乃杖锡萍游寻访知识早通玄话兼擅论经相次参神会禅师谓英曰汝于五台山有缘𨒪宜往彼瞻礼文殊兼访遗迹既承指授以𨳩元四年六月中旬到山瞻礼于僧厨止泊一日食毕游于西林忽见一院题曰法华英遂入中见多宝塔一座𬀩𣋓繁华如法华经说同也其四门玉石功德细妙光彩神工罕测后面有护国仁王楼上有玉石文殊普贤之像前有三门一十三间内门两畔有行宫道场是文殊普贤仪仗三门外状台山十寺杳然物外观瞻浩荡神情恍𢠵英试出院又见众僧且非恒所见者而多诡异疑豫未决遂出门东行可三十步忽闻闭户铿然回目视之了无一物英乃悲泣曰此大圣警悟我邪于此地必有縁矣遂于髣髴多宝塔处结庵而止乃发愿曰我依化院建置一所住持日居月诸信施如林归依者众遂召工匠有高价者誓必酬之乃于易州千里取乎玉石用造功德细妙光莹功侔所见其壁乃王府友吴道子之迹六法绝妙为世所尚此院前后工毕因号法华耳英说法住持其齐整若剪裁焉后无疾召门人嘱付而终春秋七十五今坟塔存矣
　　唐五台山华严寺牛云传
　　释牛云俗姓赵雁门人也童𫎇之岁有似神不足遣入乡校终日不知一字惟见僧尼合掌有畏惮之貌年甫十二二亲送往五台华严寺善住阁院出家礼净觉为师每令负薪汲水时众轻其朴钝多以谑浪归之年满受具益难诵习及年三十有六乃言曰我闻台上恒有文殊现形我今跣足而去傥见文殊惟求聪明学诵经法耳时冒寒雪情无退屈至东台顶见一老人然火而坐云问曰如此雪寒从何而来老人曰吾从川下来云曰从何道上何无屦迹曰吾雪前来老人却问云曰有何心愿犯雪徒跣而至岂不苦也云曰吾虽为僧自恨昏钝不能诵念经法此来欲求见文殊只乞聪明果报老人曰奇哉又曰此处不见文殊更欲何之云曰欲上北台去老人曰吾意亦然曰请师先行云乃游遍台顶告别老人自西而去薄暮方到北台又见老人然火而坐颇为惊怪问曰适于东台相别为何先至老人曰师不知要路所以来迟云虽承此语心乃犹豫只此老人莫应文殊也云乃呜足礼拜老人曰吾俗人也不应作礼唯贪设礼情属不移良久老人曰休礼候吾入定观汝前身作何行业而昏钝也老人闭目倏尔𨳩颜语云曰汝前生为牛来因载藏经今得为僧而暗钝耳汝于龙堂边取一䦆来与汝斸却心头淤肉即明快也云遂得䦆度与老人曰汝但闭目候吾教𨳩即𨳩因闭目次有似当心施䦆身无痛苦心乃豁然似暗室立于明灯巨夜悬于圆月也云𨳩目乃见老人现文殊像语云曰汝自后诵念经法历耳无忘又于华严寺涧东院大有因縁无得退转云乃行悲行泣接足而礼未举头顷不见菩萨矣云后下山四支无损凡曰经典目所一览辄诵于口明年夏五月绕育王塔行道念经至更初乃见一道直光从北台顶连瑞塔基久而不散于光明中现宝阁一所前有金牌题云善住云忆菩萨授记之言依光中所现之阁而建置焉道化施行人咸贵重于𨳩元二十三年无疾而终俗龄六十三法腊四十四矣云名亡上字承文殊记识本迹为牛故时号之焉
　　唐五台山清凉寺道义传
　　释道义江东衢州人也𨳩元中至台山于清凉寺粥院居止典座普请运柴负重登高颇有难色义将竹鞋一緉转𧵍人荷担因披三事纳衣东北而行可五里来于楞伽山下逢一老僧其貌古陋引一童子名字觉一老僧前行童子呼请义东边寺内啜茶去乃相随入寺遍礼诸院见大阁三层上下九间总如金色闪烁其目老僧令遣义早还所止山寒难住唯诺辞出寺行及百步回顾唯是山林乃知化寺也却囘长安大历元载具此事由奏宝应元圣文武皇帝蒙敕置金阁寺宣十节度助縁遂召盖造都料一僧名纯陀为度土木造金阁一寺陀元是西域𨙻烂陀寺喜鹊院僧寺成后敕赐不空三藏焉义不测其终
　　唐五台山竹林寺法照传
　　释法照不知何许人也大历二年栖止衡州云峯寺勤修不懈于僧堂内粥钵中忽睹五彩祥云云内现山寺寺之东北五十里已来有山山下有涧涧北有石门入可五里有寺金膀题云大圣竹林寺虽目击分明而心怀陨获他日斋时还于钵中五色云内现其五台诸寺尽是金地无有山林秽恶纯是池台楼观众宝庄严文殊一万圣众而处其中又现诸佛净国食毕方灭心疑未决归院问僧还有曾游五台山已否时有嘉延昙晖二师言曾到言与钵内所见一皆合符然尚未得台山消息暨四年夏于衡州湖东寺内有高楼台九旬起五会念佛道场六月二日未时遥见祥云弥覆台寺云中有诸楼阁阁中有数梵僧各长丈许执锡行道衡州举郭咸见弥陀佛与文殊普贤一万菩萨俱在此会其身高大见之者皆深泣血设礼至酉方灭照其日晚于道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）外遇一老人告照云师先发愿往金色世界奉觐大圣今何不去照怪而答曰时难路难何可往也老人言但亟去道路固无留难言讫不见照惊入道场重发诚愿夏满约往前任是火聚冰河终无退衄至八月十三日于南岳与同志数人惠然肯来果无阻碍则五年四月五日到五台县遥见佛光寺南数道白光六日到佛光寺果如钵中所见略无差脱其夜四更见一道光从北山下来射照照忙入堂内乃问众云此何祥也吉凶焉在有僧答言此大圣不思议光常答有縁照闻已即具威仪寻光至寺东北五十里间果有山山下有涧涧北有一石门见二青衣可年八九岁颜貌端正立于门首一称善财二曰难陀相见欢喜问讯设礼引照入门向北行五里已来见一金门楼渐至门所乃是一寺寺前有大金榜题曰大圣竹林寺一如钵中所见者方圆可二十里一百二十院皆有宝塔庄严其地纯是黄金流渠华树充满其中照入寺至讲堂中见文殊在西普贤在东各据师子之座说法之音历历可听文殊左右菩萨万馀普贤亦无数菩萨围绕照至二贤前作礼问言末代凡夫去圣时遥知识转劣垢障尢深佛性无由显现佛法浩瀚未审修行于何法门最为其要唯愿大圣断我疑网文殊报言汝今念佛今正是时诸修行门无过念佛供养三宝福慧双修此之二门最为径要所以者何我于过去劫中因观佛故因念佛故因供养故今得一切种智是故一切诸法般若波罗蜜甚深禅定乃至诸佛皆从念佛而生故知念佛诸法之王汝当常念无上法王令无休息照又问当云何念文殊言此世界西有阿弥陀佛彼佛愿力不可思议汝当继念令无间断命终之后决定往生永不退转说是语已时二大圣各舒金手摩照顶为授记别汝已念佛故不久证无上正等菩提若善男女等愿疾成佛者无过念佛则能速证无上菩提语已时二大圣互说伽陀照闻已欢喜踊跃疑网悉除又更作礼礼已合掌文殊言汝可往诣诸菩萨院次第巡礼授教已次第瞻礼遂至七宝果园其果才熟其大如碗便取食之食已身意泰然造大圣前作礼辞退还见二青衣送至门外礼已举头遂失所在倍増悲感乃立石记至今存焉复至四月八日于华严寺西楼下安止洎十三日照与五十馀僧同往金刚窟到无著见大圣处处心礼三十五佛名照礼才十遍忽见其处广博严净瑠璃宫殿文殊普贤一万菩萨及佛陀波利居在一处照见已惟自庆喜随众归寺其夜三更于华严院西楼上忽见寺东山半有五圣灯其大方尺馀照咒言请分百灯归一畔便分如愿重谓分为千炬言讫便分千数行行相对遍于山半又更独诣金刚窟所愿见大圣三更尽到见梵僧称是佛陀波利引之入圣寺语在觉救传至十二月初遂于华严寺华严院入念佛道场绝粒要期誓生净土至于七日初夜正念佛时又见一梵僧入乎道场告云汝所见台山境界何故不说言讫不见照疑此僧亦拟不说翌日申时正念诵次又见一梵僧年可八十乃言照曰师所见台山灵异胡不流布普示众生令使见闻发菩提心获大利乐乎照曰实无心秘蔽圣道恐生疑谤故所以不说僧云大圣文殊见在此山尚招人谤况汝所见境界但使众生见闻之者发菩提心作毒鼔縁耳照闻斯语便随忆念录之时江东释慧从以大历六年正月内与华严寺崇晖明谦等三十馀人随照至金刚窟所亲示般若院立石标记于时徒众诚心瞻仰悲喜未已遂闻钟声其音雅亮节解分明众皆闻之惊异尤甚验乎所见不虚故书于屋壁普使见闻同发胜心共期佛慧自后照又依所见化竹林寺题额处建寺一区庄严精丽便号竹林焉又大历十二年九月十三日照与弟子八人于东台睹白光数四次有异云叆叇云𨳩见五色通身光光内有圆光红色文殊乘青毛师子众皆明见乃霏微下雪及五色圆光遍于山谷其同见弟子纯一惟秀归政智远沙弥惟英优婆塞张希俊等照后笃巩其心修炼无旷不知其终绛州兵掾王士詹述圣寺记云系曰佛成就三身必居三士显正依报庄严故菩萨未霑国土名但云住处修净佛国因随生佛家故华严经有菩萨住处品焉经云唯佛一人居净土此下不僭上也若八字陀罗尼经云文殊大愿力与佛同境界境界净则说法净则三土义齐也问诸经中佛住王舍城等可非住处邪通曰此义同名别或可上得兼下也又如兜率宫院是补处净域宝陀落清凉支提等山皆是菩萨净识所变刹土也若然者净土与住处义同名异耳如法照入竹林圣寺见文殊净境也诸于山岭见老人童子等则秽土见圣人
　　唐清凉山秘魔岩常遇传
　　释常遇俗姓阴范阳人也出家于燕北安集寺襟怀洒落道貌清奇晦迹林泉避脱声利大中四年杖锡离燕孤征朔雪祁冱千里径渉五峯诣华严寺菩萨堂瞩文殊睟容施右手中指沃以香膏爇以星焰光腾半日怡颜宛然次遍游圣境终始两期其所睹祥瑞不可胜纪后至西台遇古圣迹曰秘魔岩乃文殊降龙之处也遇稽首之际忽见轻云金光烂烂骇目渐分雉堞方势如城咸曰金色世界也化事毕复问其处僧曰是地古德尝止国赠金光照大师名节孤峻神异不测载录图记人具尔瞻遇悲喜交感久而不已始结茅兹地涤虑澄神入三摩呬多四十九日鸟排华雨人萃香云扬袂抠衣归依若市乃创兴佛庙僧宇十有七年不下山顶日以九会杂华五部等法翫味精课不遗寸阴觉圣力潜通道出凡境事或礼问他见莫寻士向庶归克念如圣洎懿皇运末遇易旧规或拊掌大咍或击石异语类不经之海记同楚客之佯狂及祸发中原冦盗交骋夷撤宫壸銮辂𫎇尘因省师言其若合契矣时属河东武皇遥向真德就山致信迨文德元年夏四月命宪州刺史马师素传意邀请遇曰浮世之宠辱我何累哉坚拒远征确乎不拔以其年七月十八日召门弟子曰尔可检护戒足好住馀生吾与汝诀矣言讫俨然蝉蜕俗岁七十二僧夏五十一门人太文等哀恸哽绝龙纪初祀四月十八日阇维获设利罗凡数十粒文公坚贮孝思旌建灵塔衔哀出入投诣天府武皇赗赠加等文武崇烈及岚宪等州牧守例刻清俸俾助良因建乎坟塔即以九月二十五日封窆基𡑞也
　　唐成都府永安传
　　释永安眉州洪雅人也身裁么么面色黧䵟言音鄙恶而识量宽舒大扺不可赀也大中八年三月中诣成都云造谒府帅白公敏中请奏寺额以其足跋肩舆而至人皆未尝见其登圊而旋溺也故时呼为无漏师安置圣寿寺中且十日白中令俾差僧五六昼夜互守之而伺察焉内外饮食亦略同常人而无解衣去二行之意详其十辰之积便旋何所毕不可知司徒白公奏额到日便辞归眉郡判官卢求见之谓为小沙弥耳人云此师年已八十馀矣
　　系曰蜀人谓安公为无漏师者非也夫断烦恼不复随增故永无种习乃称之无漏今以饮食之馀归于九孔安公止二窍不流耳瑜伽云无内逼恼分也然其位次忍住难知啜茹如常何縁不流二窍观夫对法论中有清净依止住食示现依止住食二种则罗汉菩萨佛也若然者安公是示现依止住食虽食不食滓秽奚生必也正名以名其体哉
　　唐衢州灵石寺慧闻传
　　释慧闻信安人也多劝勉檀那以福业为最常言未预圣位于五道中流转非福何凭尝于瀔江铸丈八金身像州未听许铜何从致且曰待大施主居无何有清溪县夫妻二人将嫁资鉴来舍闻为誓咒之曰此鉴鼔铸若当佛心前乃是夫妻发心之至也迨脱摹露像果然鉴当佛心胸间矣又尝往豫章劝化获黄金数镒俄遇贼劫掠事急遂投金水中曰虑损君子福田请自捞摝舍闻闻去贼徒泳水求之不得及闻到州金冥然已在其院中若役人用匠不避讥嫌得物见多自提鱼贯彘肩饲工人焉又山路虎豹闻或逢之将杖叩其脑曰汝勿害人吾造功德何不入缘明日虎衔野猪投闻前弭尾而去凡举事皆成归信如流率多奇异焉
　　唐朔方灵武下院无漏传
　　释无漏姓金氏新罗国王第三子也本土以其地居嫡长将立储副而漏幼募延陵之让故愿为释迦法王子耳遂逃附海舰达于华土欲游五竺礼佛八塔既度沙漠渉于阗已西至葱岭之墟入大伽蓝其中比丘皆不测之僧也问漏攸往之意未有奇节而诣天竺僧曰旧记无名未可辄去此有毒龙池可往教化如其有验方利渉也漏依请登池岸唯见一胡床乃据而坐至夜将艾霆雷交作其怪物吐气蓬勃种种变现昡曜无恒漏瞑目不摇譬如建木挺拔岂微风可能倾动邪持久乃有巨蛇骧首于膝上漏悲悯之极为受三归而去复作老人形来致谢曰𫎇师度脱义无久居吾三日后舍鳞介苦依得生胜处此去南有磐石是弟子舍形之所亦望闲豫相寻遗骸可矣后见长伟而夭矫僵于石上欤寺僧咸默许之又曰必须愿往天竺者此有观音圣像祷无虚应可祈告之得吉祥兆可去勿疑漏乃立于像前入于禅定如是度四十九日身婴虚肿略无倾倚旋有䑕儿犹弹丸许咋左胫溃黄色薄脓可累斗而愈漏限满获应群僧语之曰观师化缘合在唐土心存化物所利滋多足倦游方空加闻见不可强化师所知乎漏意其贤圣之言必无唐发如是却回临行谓漏曰逢兰即住所还之路山名贺兰乃冯前记遂入其中得白草谷结茅栖止无何安史兵乱两京板荡玄宗幸蜀肃宗训兵灵武帝屡梦有金色人念宝胜佛于御前翌日以梦中事问左右或对曰有沙门行迹不群居于北山兼恒诵此佛号肃宗乃宣征不起命朔方副元帅中书令郭子仪亲往谕之漏乃爰来帝视之曰真梦中人也迨乎羯虏荡平翠华旋复置之内寺供养谅乎猴轻金锁鸟厌雕笼累上表章愿还旧隐帝心眷重答诏迟留未遂归山俄云示灭焉一日忽于内门右阖之上化成双足形不及地者数尺阍吏上奏帝乘步辇亲临其所得遗表乞归葬旧隐山之下即时依可葬务官供乃宣卸门扇置之设奠遣中使监䕶卤簿送导先是漏行化多由怀远县因置廨署谓之下院丧至此神座不可辄举众议移入构别堂宇安之则上元三年也至今真体端然曾无变坏所卧中禁户扇乃当时之现瑞者存焉
　　唐杭州灵隐寺宝达传
　　释宝达者不知何许人也遁是名山高乎道望号刹利法师以持密咒为恒务其院中有印沙床照佛鉴往者浙江也惊涛巨浪为害实深其潮大至则激射今湖上诸山焉达哀其桑麻之地悉变为江遂诵咒止涛神之患一夜江涛中有伟人玄冠朱衣导从甚繁而至谓达曰弟子是吴伍贠复仇雪耻者非他人也师慈心为物贠已闻命矣言讫而灭明日寺僧怪问昨夜车马之喧为谁具言其事其冥感神理多此类也自尔西岸沙涨弥年还为百姓殖利时所推称翕然敷化后罔知所终系曰印沙床者何通曰有道之士居山必非宝器疑其范筑江沙巧成坐榻欤照佛鉴者何通曰即鉴灯耳以其陆鸿渐贞元中多游是山述记记达师节俭而明心之调度也
　　唐代州北台山隐峯传〈亡名鴙鸠和尚〉
　　释隐峯俗姓邓氏建州邵武人也稚岁憨狂不徇父母之命出家纳法后往观方见池阳南泉禅师令取澡罐提举相应为愿公所许焉终认嗣马禅师耳峯元和中言游五台山路出淮西属吴元济阻兵违拒王命官军与贼遇交锋未决胜负峯曰我去解其杀戮乃掷锡空中飞身冉冉随去介两军阵过战士各观僧飞腾不觉抽戈匣刃焉既而游遍灵迹忽于金刚窟前倒立而死亭亭然其直如植时议灵穴之前当舁就爇屹定如山并力不动远近瞻睹惊叹希奇峯有妹为尼入五台瞋目咄之曰老兄畴昔为不循法律死且荧惑于人时众已知妺虽骨肉岂敢携贰请从恒度以手轻攘偾然而仆遂茶毗之收舍利入塔号邓隐峯遗一颂云独弦琴子为君弹松柏长青不怯寒金矿相和性自别任向君前试取看
　　系曰僵尸累足于事一同立逝坐亡为修三昩此者头搘厚载履蹈青冥逆恒理以难知谅是人而不测若斯倒置振古一人其妹尼之攘也若屈平为女媭之骂焉如幻之功善权大矣或曰淮西之役唐书胡弗载隐峯飞锡解阵邪通曰小说所传或得其实是故春秋一经五家作传可得同乎
　　又汉州𨳩化寺释亡名先因入寺见瑞应交现遂誓舍身克苦为期忽于殿中焚香次俄睹地屋皆为瑠璃色有菩萨乘五色云下庭中曰汝极坚至必当得道吾来证汝亡名叩头礼拜斯须不见寺僧至云学院内皆变瑠璃色叹嗟不已其僧复勤节行焉
　　又邓州有僧亡名年且衰朽游行穰邓州间日食二鴙鸠僧俗共非之老僧终无避𮞉尝馔羞之次有贫士求飡分其二足与之食食讫老僧盥漱双鸠从口而出一则能行一则匍匐在地贫士惊怪亦吐其饭其鸠二足复全其僧实不食此禽自尔众人崇重号曰南阳鴙鸠和尚也有叹之曰昔青城山香阇𥠖饮酒啖肴然后吐出鸡羊肉皆化作本形飞鸣而入坑穴中同也
　　唐兴元府梁山寺上座亡名传
　　释亡名者不知何许人也居褒城西数十里号中梁山数峯回负翠碧凝空处于厥中行终诡异言语不常恒见者弗惊乍亲者可怪平常酷嗜酒而食肉麤重公行又纲任众事且多折中僧亦畏焉号为上座时群缁伍一皆仿习唯此无惧上座察知而兴叹曰未住净心地何敢逆行逆行非诸人境界且世云金以火试待吾一日一时试过𨳩成中忽作大饼招集徒众曰与汝曹游尸陀林去盖城外山野多坟冢人所弃尸于此故云也上座踞地舒饼裹腐烂死尸向口便啖俊快之状颇嘉同游诸僧皆掩鼻唾地而走上座大叫曰汝等能餧此肉方可餧他肉也已自此缁徒警悟化成精苦焉远近归信时右仆射柳仲郢任梁府亲往礼重终时云年可八九十真影存于山寺至今梁益三辅间止呼为兴元上座云竒踪异迹不少未极详焉
　　系曰上座始则尔之教矣后则民胥效矣曾不知果证之人逆化于物终作佛事用警未萌故若归其实乃对法论中诸大威德菩萨示现食力住故也如有妄云得果此例而行则如何野干鸣拟学师子吼者乎
　　唐太原崇福寺文爽传
　　释文爽不详姓氏何许人也早解尘缨抉𨳩爱网从师问道天然不睡纵困惫之极亦唯趺坐此行长坐头陀也后独栖丘陇间霖雨浃旬旁无童侍有蛇入爽手中蟠屈时有人召斋彼怪至时不赴主重来请见蛇惊惧失声蛇乃徐徐而下固命往食爽辞过中不食终夕翌日有狼呀张其口奋跃欲噬咋之状者三爽悯其饥火所熬复自念曰秽囊无悋施汝一飡愿疾成坚固之身汝受吾施同归善会斯须狼乃弭耳而退及乎卒日空中钟磬交响迟久方息门徒乡人聚送殡之尔日有旛数十口蔽空前导异香普熏举众悲叹如失恃怙焉
　　唐福州保福寺本净传
　　释本净者未详何许人也道气高抗人睹肃然向闽岭多禅宗知识故历参之闻长溪县霍童山多神仙洞府乃经中所谓天冠菩萨领徒侣居此说华严性海法采樵者多闻天乐异香鸟兽之瑞然山中不容凡恶故多被斥逐净入山结茅为室有石穴谓之毒窟净居于穴侧其龙夭矫而出变现无恒遂呼召之而驯扰焉又诸猛虎横路为害采樵者不敢深入净抚其头诫约丁宁弭耳而去尝清宵有九人冠帻袴褶称寄宿尽纳诸庵内明旦告辞偕化为鹤鸣唳空中而去净罔知其终也
　　唐成都府法聚寺法江传〈兴善寺异僧〉
　　释法江者江东人也来游岷蜀居于法聚寺寺即隋蜀王秀之造也寺内有仁寿中文帝树舍利塔江以慈悯为怀多逆知其来言无少悮尝在房中谓门人曰外有万馀人尽戴帽形且挛䠰从吾乞救汝速出寺外求之不见人物弟子怪师之言何其倒乱徙倚之间有数十人荷担竹器中螺子至江曰此之是欤命取钱赎之投于水中矣
　　又长安大兴善寺本隋舍卫寺也至唐先天中火灾殿宇荡然唯遗基耳长庆中东明观道士李荣者本巴西人也好事薄徒多与释子争竞优劣荣来玄都观因率黄冠指其灰烬而嘲之曰道善何曾善言兴且不兴如来烧赤尽唯有一群僧僧中有愤其异宗讥诮者急募劝重新缔构复广于前十二亩之地化缘虽日盈千万计未能成僧众搔首躇蹰未知何理克成忽有一僧衣服麤弊形容憔悴负一破囊入缘言速了佛殿步骤而去启视之则黄金也校耒之一千两矣时人奇之由此檀施日繁殿速成矣
　　唐彭州九陇茶笼山罗僧传
　　释罗僧者蜀圣寺中得果位人也尝寝疾于五台山同会僧人俱不测也而瞻视之曾无怠慢将及九旬而病愈临诀之际曰深感所苦而烦看视今遂平复由师之力我住在剑外九陇郡之茶笼山尔异日游方无忘相访也暮岁而至蜀历访群峯遍讯老樵辈且曰未尝闻兹山名乃叹曰噫病禅之妄也将回遇山童曰某是彼岩之聚沙者即前导而去俄睹殿塔俨空房廊环肃果值昔之卧病者迎门叙故日将暮矣而谓之曰兹寺非得漏尽通不能至此尔以我宿縁一谐遘止言寄宵乎斯为未可尔其克勤修证至此胡难乃命旧童送师归去其僧回望但见岩壁峭峻杉桧莽苍而已则𨳩成中也时悟达国师知玄著传之次得僧可思尤闲地理命为玄作他日安茔兆之地得景丹前峯其山若雉堞状虽高低起伏而中砥平俄有里人耆老曰古相传云茶笼山矣
　　唐明州奉化县契此传
　　释契此者不详氏族或云四明人也形裁腲脮蹙頞皤腹言语无恒寝卧随处常以杖荷布囊入𨞬肆见物则乞至于䤈酱鱼𦵔才接入口分少许入囊号为长汀子布袋师也曾于雪中卧而身上无雪人以此奇之有偈云弥勒真弥勒时人皆不识等句人言慈氏垂迹也又于大桥上立或问和尚在此何为曰我在此觅人常就人乞啜其店则物售袋囊中皆百一供身具也示人吉凶必现相表兆亢阳即曳高齿木屐市桥上竖膝而眠水潦则系湿草屦人以此验知以天复中终于奉川乡邑共理之后有他州见此公亦荷布袋行江浙之间多图画其像焉
　　唐邺都𨳩元寺智𧦪传
　　释智𧦪不知何许人也少而英伟长勤梵学凡诸经论一听入神其所讲宣也音辩浏亮每临台座自谓超绝所患者听众无几虞其以水传器器器不空繄我独无乃辜佛意遂负箱帙遍历名山以询智者末至衡岳寺憩息月馀尝于寺闲斋独自寻绎疏义复自咎责曰所解义理莫违圣意乎沈思兀然偶举首见老僧振锡而入曰师读何经论穷何义理𧦪疑其名岳之内车辙原中罗汉混凡曾何可测乃自述本縁因加悔责又曰傥𫎇贤达指南请受甘心钤口结舌不复𨳩演矣老僧𥬇曰师识至广岂不知此义大圣犹不能度无縁之人况其初心乎师只是与众生无縁耳𧦪曰岂终世若此乎老僧曰吾试为尔结縁遂问𧦪今有几赀粮耶𧦪曰自北徂南裂裳裹足已经万里所赍皆罄竭矣见受持九条衣而已老僧曰只此可矣必宜鬻之以所易之直皆作麋饼油食之调𧦪如言作之约数十人食遂相与至坰野之中散掇饼饵焚香长跪咒曰今日食我施者愿当来之世与我为法属我当教之得至菩提言讫乌鸟乱下啄拾地上蝼螘蝇蚃莫征其数老僧曰尔后二十年方可归𨳩法席今且周游未宜讲说也言讫而去𧦪由是精进道力不倦研摩意味滋多志在传授至二十年却归河北盛化邺中听众盈千数人皆年二十已来其老者无二三人焉
　　系曰中有末位变定难移今世所修必招当果今智𧦪依异僧之教令二十年后待听徒一如其言如此则当生修当生果故弗诬矣诗曰俟河之清人寿几何将知永寿之人河清屡见矣
　　唐凤翔府𡩋师传
　　释𡩋师者岐阳人也亡其名时以姓呼之耳往来无恒止出处如常僧昭宗即位初年居山寺中忽暴终安卧体暖忽忽如烂寝焉僧徒环守不敢殡敛三日而苏众惊奔问之曰我为冥司追摄初见一判官云和尚寿在而无禄乃召吏语之与检覆吏曰只有干荷叶三石因令注于簿又命一人引之巡历观游去乃入一门见数殿各有榜于是徙步至一殿署云李克用于牖间窥有一黒龙眇一目中立铁柱连锁絷维之次一殿署曰朱全忠乃青鞟白额虎锁系如初而前有食啖人血狼藉之状次署曰王建黄金床上卧一白兔焉次署曰李茂贞具冠冕如王者左右数侍女焉次署曰杨行密窗牖庳黑不能细瞻问使者曰此诸怪状者何邪曰将来王者也旁厢数殿望之黯黯使者不容引去还至本所判官厅事谓使者曰好送师回但多转念功德经𡩋问曰孰是功德经曰金刚般若是欤此经冥间济拔功力无比及乎苏醒四顾久之乃述前事闻者骇然遂闻于官后岐帅怪甯迂而妄都不之信厥后茂贞果封秦王李克用枉滥杀戮号独眼龙也朱氏革于唐命残害安忍傅翼择肉非虎而何蜀王建属兔阻兵自固天祐丁卯僭伪号以金饰床也诸皆符合𡩋自此每断中唯荷叶汤而已其诸食馔逆口不飡秦陇之人往往请宁入冥预言吉凶更无蹉跌或请斋争办净池嫩荷号为入冥和尚终于岐下
　　系曰入冥之说与梦略同穆王将化人欢宴秦穆得上帝翦鹑形在人间神游上界前言既发后事必然是知六候八征谅非虚也𡩋师入𡨋与后唐马珣见天符下以潞王为天子无异𡩋所见殿中物象题榜终符其述谓之为梦想梦想有徴谓之为神游神游不谬将知觉梦惟一明昧有殊如摄论云如梦等觉时一切处唯有识也有若古莽国多眠五句一觉以梦为实以觉为妄若然者觉之所为为梦之先兆也而取实于梦中真实也梦觉反用其犹一欤𡩋师非妄者果梁革唐命二李王杨皆与天子抗衡诸殿远望者得非馀割据群雄偏霸者乎所食荷叶与隋僧法庆同故幽冥等录中康何德次李山龙入冥而返说事皆验焉经云犹如睡梦人知一切诸物有身不移本处是也











　　宋高僧传卷二十一
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十二
　　宋　释赞宁　撰
　　感通篇第六之五〈正传十三人附见五人〉
　　后唐韶州灵树院如敏传
　　释如敏闽人也始见安禅师遂盛化岭外诚多异迹其为人也宽绰纯笃无故寡言深悯迷愚率行激劝刘氏偏霸畨禺每迎召敏入请问多逆知其来验同合契广主奕世奉以周旋时时礼见有疑不决直往询访敏亦无嫌忌启发口占然皆准的时谓之为乞愿乃私署为知圣大师初敏以一苦行为侍者颇副心意呼之曰所由也一日随登山脊间却之潜令下山回顾见敏入地焉苦行隐草中覆其形久伺之乃出往迎之问曰师焉往乎曰吾与山王有旧邀命言话来如是时或亡者乃穴地而出严诫之曰所由无宜外说泄吾闲务终于住院全身不散䘮塔官供今号灵树禅师真身塔是欤
　　系曰灵树如遇大安必夀腊绵长出人常限疑此亦所闻异辞矣
　　后唐天台山全宰传
　　释全宰姓沈氏钱塘人也孩抱之间不喜荤血其母累睹善征劝投径山法济大师削染及修禅观亭亭高竦不杂风尘慕十二头陀以饰其行谚曰宰道者焉迨乎诸方参请得石霜禅师印证密加保任入天台山暗岩以永其志也伊岩与寒山子所隐对峙皆魑魅木怪所丛萃其间宰之居也二十馀年恶鸟革音山精让窟其出入经行鬼神执役或扫其路或侍其旁或代汲泉或供采果时时人见宰未尝言后天成四年径山禅侣往迎归镇国院居终于出家本院焉
　　晋巴东怀濬传
　　释怀濬者不知何许人其为僧也憨而且狂乃逆知未兆之事其应如神乾宁中无何至巴东濬且能草圣笔法天然或于寺观店肆壁书佛经道法以至歌诗鄙俚之词靡不集其笔端矣与之语阿唯而已里人以神圣待之刺史于公患其惑众系狱诘之乃以诗通状辞意在闽川之西东然章句靡丽州将异而释之又详其旨疑在海中得非杯渡之流乎行旅经过必维舟而谒焉辩其上下峡之吉凶贸易经求物之利钝客子恳祈唯书三五行终不明言其事微密验时荆南大校周崇賔谒之书遗曰付皇都勘尔后入贡因王师南讨遂絷南府终就戮也押牙孙道能谒之书字曰付竹林寺其年物故营葬于古竹林寺基也皇甫铉知州乃画一人荷杖一女子在旁寻为取民家女遭讼锢身入府矣有穆昭嗣者波斯种也幼好药术随父谒之乃画道士乘云提一匏壶书云指挥使高某牒衙推穆生后以医术有效南平王高从诲令其去道从儒𥳑授摄府衙推属王师伐荆州濬乃为诗上南平王曰马头渐入扬州路亲眷应须洗眼看是年高氏输诚于淮海遂解重围其他异迹多此类也尝一日题庭前芭蕉叶云今日还债业州县无更勘穷往来多见殊不介意忽为人所害身首异处刺史为其茶毗焉
　　晋阆州光国院行遵传
　　释行遵福州闽王王氏之仲子后唐庄宗即位入洛进方物因留京邸同光末会明宗将入兵乱相仍乃自翦饰变服为僧窜身巴蜀逮晋𨳩运中状貌若七十馀然壮力不衰或询其年腊则必杜默于阆中寓光国禅院徒以律法住持人不之知遵之能否有李氏子家命斋饮啖之次欻起出门叫噪若有所责谓李曰今夜有火自东南至于西北街邻居咸令备之是夕果然煨烬无遗众聚问其故曰昨一妇女衣红秉炬而过老僧恨追不及耳又于赵法曹家指桃树下云有如许钱不言其数赵乃召人发之畚锸方兴适遇客至为家僮所取喧喧之际尽化为青泥人各争得百馀后圬墁之门壁坏往往而有焉遵或经人冢墓知其家吉凶至于风角鸟兽闻见之间预言灾福后必契合故州闾远近咸以预言用为口实终于晋安玉山缁徒为其茶毗焉
　　晋襄州亡名传
　　释亡名不知何许人也观方问道不惮艰辛胜境名山必约巡访矣天福中至襄州禅院挂锡与一僧循良守法同九旬禁足其人庠序言多诡激称名曰法本朝昏共处心雅相于若久要之法属焉法本云出家习学即在邺都西山竹林寺寺前有石柱他日有暇必请相访其僧追念前约因往寻问洎至山下村中投一兰若止宿问彼僧曰此去竹林寺近远僧乃遥指孤峯之侧曰彼处是也古老相传昔圣贤所居之地今但有名存耳故无精庐净舍立佛安僧之所也僧疑之诘旦而往既睹竹丛丛中果有石柱茫然不知其涯涘僧忆法本临别之言但扣其柱即见其人遂以小杖击柱数声乃觉风云四起咫尺莫窥俄尔豁𨳩楼台对耸身在三门之下逡巡法本自内而出见之甚喜问南中之旧事说襄邓之土风乃引度重门升秘殿领参尊宿若网任焉顾问再三法本曰早年襄阳同时禁足曾期相访故及山门也尊宿曰善可饭后请出在此无座言无凡僧之位次也食毕法本送至三门相别既而天地昏暗不知所向顷之宛在竹丛石柱之侧馀并莫睹其僧出述其事罔知伊僧其终焉
　　系曰入竹林僧何人也通曰遇仙之士亦仙之士圣寺之游岂容凡秽一则显圣寺之在人间一则知圣僧之参缁伍无轻僧宝凡圣混然此传新述于数人振古已闻于几处且如此齐武平中释圆通曾瞻讲下僧病其僧夏满病差约来邺中鼔山竹林寺事迹略同此盖前后到圣寺也
　　汉洛阳告成县狂僧传〈曹和尚〉
　　释狂僧者晋𨳩运中遍于邑下乞石矿灰日夜驱荷入大小留二山中谓行人乡叟曰要造宫阙然莫之测也皆谓为风狂有何准据如是运至数千石封闭甚固其后乡人不意此僧绝乎踪踪属乾祐初汉祖既入今东京即位不逾年而崩当是时也诏卜睿陵于大留山下计虑者云砖瓦数百万此山之内可陶而烧其如矿灰乌可得乎俄有里胥曰此地元有僧积藏灰可数千石准用应足按行使山陵毕用无孑遗其僧也非狂由此方证之矣又镇州释曹和尚者恒阳人也不常居处言语纠纷败襦穿屦垢面黯肤号风狂散逸之伦也齐赵人皆不测而多重旃或召食食毕默然而去其状犹不醉而怒欤府帅安重荣作镇数年讽军吏州民例请朝廷立德政碑碑将树之日其状屹然曹和尚指之大𥬇曰立不得立不得人皆相目失色主者驱逐曹犹口不绝声焉至重荣潜萌不轨秣马利兵垂将作逆朝廷讨灭碑寻毁之凡所指斥犹响答声也后不测所终
　　周伪蜀净众寺僧缄传〈大慈寺亡名〉
　　释僧缄者俗名缄也姓王氏京兆人少而察慧辞气绝群大中十一年杜审权下对策成事秘书监冯㳙即同年也乾符中巢冦充斥随流避乱至渚宫投中今成汭汭攻淮海不利遂削发出家属雷满据荆州襄州赵凝攻破之梁祖遣高季昌诛灭焉江陵遂属高氏缄避地虁峡间后唐同光三年入蜀寻访冯㳙已死矣遂居净众寺而髭发皓然且面色红润逍遥然人不测其情伪有华阳进士王处厚者乙卯岁于伪蜀落第则周显德二年也入寺写忧于松竹间见缄缄曰得非王处厚乎处厚惊曰未尝相狎何遽呼𫆀缄曰偶知耳遂说本唐文宗太和初生止今一百三十馀载矣处厚曰某身迹奚若子将来之事极于明年而今而后事可知矣意言蜀将亡也嘱令勿泄明日再寻杳沉声迹一日复扣关自来云暂去礼峨眉结夏于黑水方还缄于案头拈文卷览之则处厚府试赋藳曰考乎真伪非君烛下之文何多诳乎遂探怀抽赋稿示之此岂非程试真本乎处厚惊竦不已乃曰仆试后偶加润色用补烛下仓卒之过也师何从得是本也缄曰非但一赋君平生所作之者皆贮之矣明日访之携处厚入寺之北隅同谒故太尉豳公杜琮之祠坐于西庑下俄有数吏服色庬杂自堂宇间缀行而出降阶再拜缄曰新官在此便可庭参处厚惶懅而作缄曰此辈将为君之驱策又何惧乎宁知泰山举君为司命否仍以夙负壮图未酬前志请候登第后施行复检官禄簿见来春一榜人数已定君亦预其间斯乃阴注阳受也策人世之名食幽府之禄此阳注阴受也处厚震骇不知所裁但问明年及第人姓名为谁耶缄索纸笔立书一短封与之诫之严密藏之脱泄祸不旋踵须臾吏散缄携手出庙及⿰目𡨋而去至春试罢缄来处厚家留一𥳑云暂还敝庐无复再靣也后往寺僧堂中问之已他适矣乃拆短封视之但书四句云周成同成二王殊名王居一焉百日为程及乎榜出验之有八士也二王处厚与王慎言也王居一焉恶其百日为程处厚唯狎同年置酒高会极遂性之欢由是荒乱不起是夜暴亡同年皆梦处厚蓝𫀆槐笏驱殿而行验其策名之荣止一百二十日也详其缄之生于文宗太和初也成身在宣宗大中王处厚遇之已一百三十馀岁也次伪王蜀城都大慈寺僧亡名恒讽诵法华经令人乐闻时至分卫取足而已身微所苦有示方药伊僧策杖入青城大面山采药㳂溪越险忽然云雾四起不知所适有顷见一翁僧揖之序寒暄问何以至此僧曰为采少药也翁曰庄舍不远略迂神足得否僧曰迷方失路愿随居士少顷云散见一宅宇阴森既近翁曰且先报庄主人矣僧入门睹事皆非凡调问曰还斋否曰未食焚香且觉非常郁勃请念所业经其僧朗声诵经勉令诵彻部所馈斋馔皆大慈寺前食物斋毕青衣负竹器以香草荐之乃施钱五贯令师市胡饼之费翁合掌送出或问云此孙思邈先生也到寺已经月馀矣其钱将入寺则黄金货泉也王氏闻之收金钱别给钱五百贯其僧散施之将知仙民恒在名山次嘉州罗目县有诉孙山人赁驴不偿直乞追摄问小童云是孙思邈也县令惊怪出钱代偿其人居山下及出县路见孙公取钱二百以授之曰吾元伺汝于此何遽怪乎得金钱僧不知其终所
　　周杭州湖光院师𥳑传
　　释师𥳑姓赵氏丹丘人也弗循戒范放肆恬然拥破衲衣多诵词偈好悬记杭越间灾福初无信者验犹合符于一行景淳山经地理别得径门常言昔泰山道辩相冢得术馀无取焉喜为人迁山相冢吉凶如其言居无定所多游族姓家言腹饥便求鸡肉餐此外得美酒啜数杯而去初无言谢然长于勒书大字题牌寺观门额书成相之吉凶随言久近验之始居杭西湖旁院无疾而终后有行客自长沙市中见携手话旧寄言与崇寿院主汝先负钱若干今放汝眠床刍荐下层有纸裹肉脯屑必应腐败为弃之院僧依言果然见之因写貌供养简曾言尖头屋已后火化去及州南塔戊午岁被天火爇之应言无爽矣
　　宋明州乾符寺王罗汉传
　　释王罗汉者不测之僧也酷嗜彘肉出言若风狂后亦多验云尝曝衣有盗者将欲搴之低头佯睡有物人就之乞终无吝色及𨳩宝初年六月内忽坐终三日后漆布之忽闻两颊间鸣咤声皆云溃烂夜寄梦与数人曰布漆我昏闷如何𨳩焉明日召漆工剥起肉色红白有圆粒舍利堕落收而供养至今肉身存于本寺时僧正赞宁作碑纪异汉南国王钱氏私易名为密修神化尊者
　　宋潭州延寿院宗合传〈道因〉
　　释宗合闽越人也游岳泛湘以求知识焉其为僧也介立而寡欲群居终日唯𥬇而已南楚之人且多信重后居延寿院故谏议大夫贾公玼判军府闻之往谒见言话不接舆人议曰得道之人岂入恒量度中耶贾乃坚请往文殊院住持尔日登座聊举禅要而散明日告众曰有故暂出诸贤不宜留难其装束若行脚状渡彭蠡至黄州驿前屹然立终遐迩奔竞观礼时马铺使臣为营丧务造塔于立终处则𨳩宝二年也今号真身院是欤又渑池大安寺释道因不知何许人也游处渑池瀍涧之间自言出家人守俭则少干人与畜类为同行则无是非盈耳尝养一乌犬出入起卧不相忘舍每食以铁钵就火而炊麋熟与犬同食或前或后行止奇异人莫能测一旦僧亡犬亦坐毙今大安寺塑其像而肉身两存𨳩宝中也洛下崇信香华满龛焉
　　宋卬州大邑灵鹫山寺点点师传
　　释点点师者不知何许人也孟氏广政中隐卬南大邑山寺多游鄽肆中虽事削染恒若风狂或与人接必指点而言故目是称焉有命斋食者酒肉不间率以为常俚人亦不之厌也日之夕矣乃市黄白麻纸笔墨寘怀袖以归行数里沈酣而至⿰目𡨋矣所居之室虽有外户且无四壁入后阖扉人不得造初邻僧小童蹑足伺之见秉独箕踞陈𥿄笔于前诃责大书莫晓其文字往往咄嗟如决断处置久之明暗间熟视闪烁若有人森列状如曹吏则襦裳非世之服饰观者怖惧而退诘旦微询其事怒而弗答居数载卬笮之人咸神异之后不知其终
　　系曰点点师而能劾鬼别无高絜轨生物善亦与古人判冥司事者同邪通曰所作在心如不从正道力中生则与五斗米道同如不从有心符禁中起则感鬼神归信驱策之耳故善戒经云若须神通应感化度为示神足庄严论中菩萨以神通变化而为戏喜又或此是辟支行位人也故论云独觉依彼彼村落乞食以身济度不以语言示现种种神通境界为令诽谤者归向故
　　宋天台山智者院行满传
　　释行满者万州南浦人也覉贯成童厥性明𭶑笃辞所亲求为佛子受戒方毕闻重湖间禅道隆盛石霜之门济济多士遂往求解属诸禅师弃代满往豫章观诸法席既得安然次闻天台灵圣之迹由是结束游之栖华顶峰下智者院知众僧茶灶见人怡怿居几十载未睹其愠色卧一土床空其下烧粪扫而煖之每日脱衣就床则蚤虱蛰蜇焉唼之及餧饲得所还著衣如故或人潜扪其衣蚤虱寂无踪矣先是居房槛外有巨松横枝之上寄生小树每遇满出坐也其寄生木必袅袅而侧时谓此树作礼茶头也或不信者专伺满出则纷纷然满去则屹立亭亭更无动揺虽随众食量少分而止四十年内人未见其便溺以𨳩宝中预向人说我当行矣令众僧念文殊名号相助默焉坐化春秋年可八十馀满多作偈颂以唱道焉
　　宋魏府卯斋院法圆传〈矿师李通玄〉
　　释法圆俗姓郝真定元氏人也宿殖之縁出尘无滞后唐长兴二年投本府观音院勤勤诵习师与落发间岁受满足戒后策杖负囊巡礼诸方至韶山挂锡看大藏经焉晋𨳩运三载却来本生地寓天王院越来年契丹犯阙戎王耶律德光回至常山栾城而死永康王兀谷代为蕃国之主时旋军自镇州董戎北返留酋长麻答耶律解里守于下京即常山也晋之臣寮兵士尽在斯矣汉儿将帅谋逐丑虏其计未决两分街巷汉人在蕃之中者蕃人先发无少长皆被屠戮之天王院八僧殊死圆预其数也其时见杀者尤众初圆引颈两受刃如击木石然圆呼曰猛乞一剑遂身首异处至暮圆如梦中忽睹晚照亦微悟被戮意之自谓死已冥寞亦见日月逡巡举一臂试扪其头乃觉如故再三疑之不敢揺动虑其分落也又谓血凝所缀重扪之绕颈有痕缝如线许大终身如此时城中既逐出蕃部稍定傍人扶起诘朝归院院僧方将食粥见圆谓为鬼物一皆奔散迟久审得其实喜言再生远迩观礼且叹希竒常山之人竞陈供施圆自后复往诸方居无定所暨周显德中寓大名府成安县卯斋院温寻藏教以𨳩宝六年忽谓众曰人生虚幻何能久长物极则迁生死涅槃必无少别遂不数日而长逝黑白之众若䘮所亲及送就茶毗日感舍利若𮮐粟之皂粒焉春秋七十四法腊五十一时范鲁公质亲问圆厥由深加郑重再询履行则大藏经已两过披读矣又福州楞伽寺矿师者海坛戍卒之子厥初母氏怀娠冥然不喜荤胾洎乎诞育歧嶷异常不哜鱼肉年及八岁甘嗜野菜若鉏斸种者即言杀伤物命每见家厨烹𬊤毛鳞则手掬沙灰投于爨镬贵其不食自言𨳩元寺塔隋朝中我造也多说未萌事后皆契合便请出家因披法服顶有香气如爇沉檀号为圣僧时侍御史皇甫政为留后请入府署因作肉䭔子百数唯一是素者盘器交错悉陈于前意验其凡圣耳矿临筵径拈素者啖之馀者手拂而作时皇甫部曲一皆惊叹每出街巷众人围绕自言寿止十三当定归灭至是果终遂于寺前火化倾城士女哭泣依轮王法树浮图焉复次唐𨳩元中太原东北有李通玄者言是唐之帝胄不知何王院之子孙轻乎轩冕尚彼林泉举动之间不可量度身长七尺馀形貌紫色眉长过目髭𩯭如画发绀而螺旋唇红润齿密致戴桦皮冠衣大布缝掖之制腰不束带足不蹑履虽冬无皴皲之患夏无垢汗之侵放旷自得靡所拘绊而该博古今洞精儒释发于辞气若铿巨钟而倾心华藏未始辍怀每览诸家疏义繁衍学者穷年无功进取开元七年春赍新华严经曵笻自定襄而至并部盂县之西南同颖乡大贤村高山奴家止于偏房中造论演畅华严不出户庭几于三载高与邻里怪而不测每日食枣十颗柏叶饼一枚馀无所须其后移于南谷马家古佛堂侧立小土屋闲处宴息焉高氏供枣饼亦至尝赍其论并经往韩氏庄即冠盖村也中路遇一虎玄见之抚其背所负经论搭载去土龛中其虎弭耳而去其处无泉可汲用会暴风雨拔老松去可百尺馀成池约深丈许其味香甘至今呼为长者泉里人多因愆阳临之祈雨或多应焉又造论之时室无脂烛每夜秉翰于口两角出白色光长尺馀炳然通照以为恒矣自到土龛俄有二女子衣紫布为惨头韶颜都雅馈食一奁于龛前玄食之而已凡经五载至于纸墨供送无亏及论成亡矣所造论四十卷总括八十卷经之文义次决疑论四卷绾十会果因之玄要列五十三位之法门一日乡人聚饮酒之次玄来谓之曰汝等好住吾将去矣乡人惊怪谓为他适乃曰吾终矣皆悲泣恋慕送至土龛曰去住常也乡人下坡回顾其处云雾昏暗至子时俨然坐亡龛中白色光从顶出上彻太虚即开元十八年暮春二十八日也报龄九十六达旦数人登山见其龛室内蛇虺塡满莫得而前相与启告蛇虺交散耆少追感结舆迎于大山之北甃石为城而葬之神福山逝多林兰若方山是也葬日有二斑鹿双白鹤杂类鸟兽若悲恋之状焉大历九年六月内有僧广超到兰若收论二本召书生就山缮写将入汾川流行其论由兹而盛至大中中闽越僧志宁将论注于经下成一百二十卷论有会释七卷不入注文亦写附于初也宋乾德丁卯岁闽僧惠研重更条理立名曰华严经合论行于世人所贵重焉
　　系曰北齐内侍刘谦之随王子入台山焚身谦之七日行道感复丈夫相冥悟华严义乃造论六百卷久亡至李长者之化行晋土神变无方率由应以此身而为说法也或曰李论中加乎十会经且阙焉依梵字生解可非迷名耶何长者说法之有通曰十会理有宜俟后到之经所解南无言离中虚也此配法观心也若知触物皆心方了心性故经云知一切即心自性则成就慧身不由他悟此乃心境如如则平等无碍也观李之判教该博可不知华言义耶尝闻幽州僧惠明鸠诸伪经并华严论同焚者盖法门不相入耳伪经可爇李论难焚伊非小圣境界也亦犹杨墨之说与儒相违行方外者复憎孔孟水火相恶未始有极茍问通人分曹并进无相夺伦哉
　　论曰丹成转数服则登仙慧炼功夫验之果证若或名未标于箓籍力未合于经王乌以轻举此身出过凡世徒秪眩曜肉眼惊忙猿心所谓释氏之俦高下异尔亦乃譬同群象也牙能抵触鼻善卷舒力却九牛奔过驷马矣别有阿耨池岸香醉山阴象则鼓双翼以飞腾用七支而巧便与夫海山之象百倍绝伦厥号蔼罗伐拏象中龙也谅知沙门有所感通斯之谓欤若夫能感所通则修行力至必有天神给侍是也能通所感则我施神变现示于他是也能所俱感通则三乘极果无不感通也昔梁慧皎为传创立神异一科此唯该摄究极位之圣贤也或资次征祥阶降奇特当收不尽固有缺然及乎宣师不相㳂袭乃厘革为感通盖取诸感而遂通通则智性修则感欤果乃通也核斯理长无不包括亦犹班固增加九流变书为志同也复譬圣人重卦不亦愈于始画者乎然则前不仰观俯察后可变通此非宣师之能据嘉祥变例而能矣原夫室静生虚白心静则神通儒玄所能我道奚若引发静虑自在现前法不喧嚣万縁都泯智门𨳩处六通由是生焉动相灭时五眼附兹照矣目连运用彰何第一之名那律观瞻有是半头之见迷卢入其芥子海水噏于毫端不思议时凡夫之心口两䘮神通生处诸佛之境界一如复次我教法中以信解修证为准的至若译经传法生信也义解习禅悟解也明律护法修行也神异感通果证也孰言像末无行果乎亦从多分说也秪如檀特刻杖表侯景之西归河秃指天知文襄之南面光师入安乐之行弟子证三昧之门泗上僧伽十九类身之应现万回尊者五千馀里之往来诸方更有其异名此刹弥观其竒迹难拘定态莫检恒形从愿海而起身元惟智积自意生而分质素是康僧岸睹菩萨之迎生英致秦襄之就食留年不测示迹无方或扬化于数朝或受龄于三百或令灶祠而堕或得御笛而回珪戒岳神安救唐相或漉龙儿而至或擎锁骨而征入圣寺门认诸葛亮或神光出口或怪物沈河丰干识其文殊无相免其任侠梦送浮图而渡海身分窑窟以安禅或放毫相之光或令公主之诞或获珠之烁烁或扰虎之耽耽或记宰臣或移巢鹊寿过百岁身隐五台或䜟草书或求听众或隐形而留影或见母而便生或题异辞或语虓兽记韦公之灭度惊张渎之夜归不濡其服而渡溪不泄其秽而恒食或倒立而死或直吐其鸠或身首异处而还连或半年坐亡而复起若以法轮启廸多作沙门之形设如异迹化成或作老叟之貌〈寒山拾得〉疮痍可恶疥疠堪嫌或逆逜于恒流或诪张于下类伊皆难测孰曰易知将逆取顺之由反权合道之意耳或曰感通之说近怪乎对曰怪则怪矣在人伦之外也茍近人情之怪乃反常背道之徒欤此之怪也非心所测非口所宣能至其涯畔矣令神仙鬼物皆怪者也仙则修炼成怪鬼则自然为怪佛法中之怪则异于是何耶动经生劫依正法而修致自然显无漏果位中之运用也知此怪正怪也在人情则谓之怪在诸圣则谓之通感而遂通故目篇也故智论云以禅定力服智慧药得其力已遂化众生复置世界于一毛疑海水为五味故曰縁法察境唯寂乃照始验佛门龙象间代一生出而摄诸不惭愧也矣
　　宋高僧传卷二十二



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十三
　　宋　释赞宁　撰
　　遗身篇第七〈正传二十二人附见二人〉
　　唐汾州僧藏传
　　释僧藏者西河人也弱龄抜俗气茂神清允廸循良恪居下位迨霑戒善密护根尘见仁祠必礼之逢硕德则尽礼茍遇僧俗施拜乃俯偻而走如回避令长焉若当重务也则同净人屈已犹臧获焉见他人故衣则潜加澣濯别事纫缝至于炎暑乃脱衣入草莽间从蚊蚋䗈蛭唼啮虿疥血流忍而汗洽而恒念弥陀佛号虽巧历者不能定筭数矣确志冥心未尝少缺及预知报尽谓瞻病者曰山僧多幸得诸天人次第来迎藏又言吾⿰目𡨋目闻往净土聚诸上善人散花方回此耳正当舍寿合掌念佛安然而终矣
　　唐汉东山光寺正寿传〈慥禅师〉
　　释正寿者不知何许人也风仪峻整节槩高强肩锡曳囊宗师皆谒然以因缘相扣附丽有归于南塔慥禅师门决𨳩疑网密修资益后寿杜默于随部山寺人皆不识时谯王重福者中宗次子也神龙初韦庶人谮云与张易之兄弟构成重润之罪迁均州刺史密加防守不听视事韦后临朝添兵士捍卫及韦氏被诛睿宗即位转集州刺史未行然忽忽不乐而归心于慥禅师为其造生藏塔举高七十尺极为宏壮于时慥师疾已危笃谯王使问师后孰继高躅慥曰贫道有正寿在王问诸僧谁为正寿或曰和尚有弟子在山光迹韬晦王遣使召到寿白慥师曰喜王为檀越其塔已成某欲为先试得否慥曰善为吾试是时寿摄衣合掌入塔敛容⿰目𡨋目结加趺坐便即灭度全身不散时号为试塔和尚谯王闻已叹嗟终日曰弟子犹尔乃别议改图为慥禅师营构焉
　　系曰先人有夺人之心寿公先其慥矣夫直往者必能迳来也业累弗羁樊笼弗罩脱羁𨳩罩生死自由既然自由已跻果位矣俗谛观之寿公出蓝之青也矣而能乘心矫迹出其师之前一日千里其是之谓乎
　　唐五台山善住阁院无染传
　　释无染者不委氏族何许人也从中条山受业讲四分律涅槃经因明百法论善者从之恒念华严经至说诸菩萨住处东北方金色世界文殊菩萨与一万圣众从昔已来止住其中而演说法或现老人或为童子近闻佛陀波利自西国来不倦流沙无辞雪岭而寻圣迹高宗朝至台山思量岭启告扣礼乃见老人即文殊也利虽云面接未决心疑令却往西国取经诣金刚窟入文殊境界于今不回古德既尔吾岂无縁乎染乃从彼发迹遍访名公或遇禅宗穷乎理性或经法席探彼玄微以贞元七年到台山善住阁院时有僧智𫖳为台山十寺都检校守僧长之初也遂挂锡栖心誓不出山每念文殊化境非凡者之可胜岂宜懈怠冬即采薪供众夏即跣足登游春秋不移二十馀禩前后七十馀遍游历诸台睹化现金桥宝塔钟磬圆光莫穷其际且曰松柏之䑕不知堂密中有美枞乎言更有愈于诸瑞吾得少未为足也最后于中台东忽见一寺额号福生内有梵僧数可万计染从头礼拜递互慰劳见文殊亦僧也语染曰汝于此有縁当须荷众勿得唐捐有愿无行而已言讫化寺众僧寂无所睹染叹而言曰睹兹灵异岂可徒然此危脆身有何久固乃遵言广兴供施每设一百万僧乃然一指以为记验焉渐及五百万数遐迩委输若海水之入归塘焉及千万供毕十指然尽迨𨳩成中白大众曰吾于此山薄有因縁七十二遍游诸圣迹人所不到吾皆至止又不出兹山已报深愿幸莫大焉奈何衰老今春秋七十四夏腊五十五及存馀喘欲于中台顶上焚一炷香告辞十方如来一万菩萨或息我以死谁甘相代况诸人等并是菩萨门人龙王眷属莳栽善种得住此山夙夜精勤羁勒三业龙华三会共结要期此时下山勿有留难合掌曰珍重而去众初不喻其意皆言早回染乃但携缾锡惟爇名香遂命季氏赵华将蜡布两端麤麻一束香汁一斗于中台顶从旦至暮礼拜焚香略无暂憩都不饮食念佛䖍诚声无间断已至深更赵氏怪其所以陟彼崔嵬见染不移旧止转更精专染谓赵曰吾有密愿汝与吾助縁不得相阻为取蜡布麻油将来纒裹吾身于夜半子时要然身供养诸佛吾若得道相度汝也赵氏谏之苦劝不止将布纒身披麻灌油从顶而炼言曰将吾灰骨当须飘散无使显异赵氏一从其命略无移改从顶而炼至足方仆矣赵氏叹曰昔闻药王然身今见上人奇哉痛哉后门人收真骨于梵仙山南起塔至今在矣
　　唐成都府福感寺定兰传
　　释定兰姓杨氏成都人也本阛阓间凶恶屠沽类天与厥性悔往前非誓预六和化行三蜀当尔时也咸归信焉造伽蓝一号圣寿欤其縁未发乃藏于佣保中耳而父母早亡无资可以追往每遇讳辰兰悲哭咽绝辄裸露入青城山纵蚊蚋䗈蝇唼咋肤体且云舍内财也用答劬劳蜀中有黑白蟆形如粟𠯗人口及肉而少见者次则刺血写经后则炼臂至于拔耳剜目餧饲鸷鸟猛兽既而行步非扶导而触物颠踬后有异人掌擎物若珠颗然内空皆中斯须瞻瞩如故冥告曰南天王还师眼珠矣远近惊骇常谓人曰吾闻善戒经中名为无上施吾愿勤行速要上果矣大中三年宣宗诏入内供养仰其感应之故以优礼奉之弟子有縁恒执事左右六年二月中又愿焚然肩膊帝累劝勉年耆且务久长修炼兰不奉诏遂焚焉而绝有縁表请易名建塔敕谥觉性也塔号悟真也蜀都止呼定兰塔院于今香火不绝云
　　唐福州黄蘗山建福寺鸿休传〈景先〉
　　释鸿休不知何许人也神宇标挺玄机斡运居闽黄蘗山寺丛萃毳客示教之外恍然怡乐恒言宿债须偿偿尽则何忧何惧物我俱逍遥矣人皆不喻其旨及广明之际巢寇充斥休出寺外脱纳衣于松下磐石之上言曰誓不污清净之地而安详引颈待刃刃下无血贼翻惊异罗拜懴悔焉门弟子景先阇维其尸收舍利七颗囊而宝之有笃信者以菽粒如数易之追之靡及遂往筮焉占之曰死生贵贱罔分吾卦在靡在之失宁失矣孰知其然也洎获寘之于塔分之七粒缄于瑠璃器中莹然光色时僧清豁著文作颂纪德焉
　　唐鄂州岩头院全豁传
　　释全豁俗姓柯氏泉州人也少而挺秀器度宏远而踈略礼清源𧨏公为师往长安造西明寺照公与受满足法即于左街保寿寺听寻经律决择纲宗垂成讲导振锡南指诣武陵徳山药病相应更无疑滞后居所邻洞庭地曰卧龙乃筑室而投憩焉徒侣影随又居唐年山山有石岩巉崪立院号岩头欤凡所施用皆削繁总兀然而坐任众围绕曰汝何不思惟家中有多少事实于逆顺之境证得超越之相者豁值光启已来中原多事诸侯角立狂贼来剽掠众皆回避豁惟晏如贼责弗供馈忿怒俾挥刃之曾无惧色当光启丁未岁夏四月八日门人权葬葬后收焚之获舍利七七粒僖宗赐谥曰清岩塔号出尘葬事檀越田咏兄弟率财营构南岳释玄泰撰碑颂德提唱斗峻时号岩头法道难其领会焉系曰休豁二师何临难无茍免乎通曰凡夫之难是菩萨之易经生累舍此乌吝哉昔安世高累累偿债去若拂尘业累才轻苦依身尽换坚固之体耳神仙或从刃殒者谓之剑解况其正修证果之人观待道理不以不令终为耻也
　　唐吴郡嘉兴法空王寺元慧传
　　释元慧俗姓陆氏晋平原内史机之裔孙也父丹文林郎云骑尉温州纠曹慧即仲子也髫龄颕悟长而温润畏作枯龟思为瘦雁以𨳩成二年辞亲于法空王寺依清进为弟子会昌元年往恒阳纳戒法方习毗尼入礼五台仍观众瑞二年归宁嘉禾居建兴寺立志持三白法讽诵五部曼拏罗于臂上爇香炷五年例遭澄汰权隐白衣大中初还入法门至七年重建法空王寺又然香于臂供养报恩山佛牙次往天台山度石桥利有攸往略无忧虞焉咸通中随送佛中指骨舍利往凤翔重真寺炼左拇指口诵法华经其指不逾月复生如故乾宁三年偶云乖悆九月二十八日归寂于尊胜院报龄七十八僧腊五十八弟子端肃等奉神座葬之吴会之闲谓为三白和尚焉其礼拜诵持不胜其计如别录也系曰炼大拇指火尽灰飞如何于焦炭之末骨肉随生不久如故此与火中莲华同种而异态耳何谓三白通曰事理二种一白饭白水白盐事也二身不遍触口诵真经意不妄縁此三明白非黑业也故享此名欤
　　唐京兆菩提寺束草师传
　　释束草师者无何而至京兆平康坊内菩提寺其为人也形不足而神俊吟啸自得罕接时人且不言名姓常负束稿坐卧于两廊下不乐住房舍或云此头陀行也经数年寺内纲任劝其住房或有诮其狼藉曰尔厌我邪世不堪恋何可长也其夕遂以束稿焚身至明唯灰烬耳且无遗骸略尽污涂之臭又无延燎惊咤之声计其少稿不能焚此全躯既无孑遗然其起三昧火而自焚也众皆称叹民多观礼焉京邑信士遂塑其灰为僧形置于佛殿偏傍世号束草师祷祈多应焉
　　系曰处胎经中菩萨禅定摄意入火界三昧愚惑众生谓为菩萨遭劫火烧是也比丘实未及此无象此以惑人如能用少刍䕸能焚巨骸则可信矣故书曰民无胥诪张为幻吁哉
　　唐南岳兰若行明传
　　释行明俗姓鲁吴郡长洲人也幼从师于本部后游方问道然其耿介轩昂啸傲自放初历五台峨嵋礼金色银色二世界菩萨皆随心应现由此登天台陟罗浮入衡岳游梓潼属唐季湘之左右割裂争寻常而未息靡有宁岁于是栖祝融峯下有终焉之志止七宝台与玄泰布纳为交契其性之好恶泰亦罔抗其轻重焉尝谓道友曰吾不愿随僧崖焚之于木楼不欲作屈原葬之于鱼腹终誓投躯学萨埵太子超多劫而成圣果可不务乎屡屡言之都不之信忽于林薄间委身虓虎前争竞食之须臾肉尽时泰公收其残骼焚之而获舍利乃撷华酌水为文祭之辞中明其勇猛能捐内财破悭法成檀度未舍己舍当舍三轮顿空取大果若俯拾芥焉系曰佛敕比丘施众生食二世顺益感果非轻若其明公成大檀度远悭贪也成大勇猛得无畏也成三轮空无为功德也成难舍心净佛土也一掷其躯其利博哉譬犹善赏者费少而劝多其是之谓乎
　　晋太原永和三学院息尘传
　　释息尘姓杨氏并州人也父迁贸有无营利而已其母氏尝梦人服装伟丽称寄宵宿便觉娠妊生而有异童稚不群每闻钟呗之音凝神侧耳年方十二因梦金人瑰奇之状引之入精庐明旦告白二亲恳求出家未允之前泣而不食父母悯其天然情何厌塞遂曲顺之即投草堂院从师诵净名经菩萨戒达宵不寐将周一祀舍本讽通年当十七便听习维摩讲席粗知大义及乎弱冠乃圆上品执持律范曾无缺然年二十三文义斡通于崇福寺宗感法师胜集传授复学因明唯识不亏敷演学徒颕脱者数人崇福寺辩才大师从式最为高足于天祐二年李氏奄有河东武皇帝请居大安寺净土院四事供养专览藏教修炼上生业设无遮大斋前后五会尘尝以身饲狼虎入山谷中其兽近嗅而奔走又于林薄裸体以啖蚊䗈乃游仙岩岳寺养道栖神复看大藏经匝设斋然一指伸其报庆彼寺有圣观音菩萨像长爥七灯香华供献后被诸生就请下山城内传扬大论四序无辍逐月设沐浴临河就沼投饲水族以已哒嚫旋赎羽毛沈潜高明以遂生性或施牢狱人食或赈惠贫乏或捐旛盖于净明金藏二塔后唐长兴二年众请于大安国寺后建三学院一所供待四方听众时又讲华严新经传授于崇福寺继晖法师由是三年不出院门一字一礼华严经一遍字字礼大佛名经共一百二十卷复炼一指前后计然五指时晋高祖潜跃晋阳最多钦重洎乎龙飞尘每入洛京朝觐必延内殿从容锡赉颇丰帝赐紫服并懿号固让方俞尘闻凤翔府法门寺有佛中指骨节真身乃辞帝往岐阳瞻礼睹其希奇又然一指尘之双手唯存二指耳续于天柱寺就楚伦法师学俱舍论方经数日微有疾生至七月二十七日辰时枕肱而逝俗年六十三腊四十四平常唯衣大布不蓄盈长六时礼佛未曾少缺陇坻之间闻其示灭黑白二众具威仪送焚之得舍利数百粒弟子以灵骨归于太原晋祖敕葬于晋水之西山小塔至今存焉
　　系曰尘师捐舍讵能愈其精进乎脱落浮荣岂能胜其义解乎若然者不可以一名名矣厥犹瞻卜华焉色黄而矣则真金谢其色香芬而远则牛头愧其香多名生乎一体者其尘公欤
　　晋天台山平田寺道育传
　　释道育新罗国人也本国姓氏未所详练自唐景福壬子岁来游于天台迟回而挂锡于平田寺众堂中慈爱接物然终不舍岛夷言音恒持一钵受食食讫略经行而常坐胁不著席日中洒扫殿廊料理常住得飧羡之食虽色恶气变收贮于器斋时自食与僧供湢浴煎茶遇薪木中蠢蠢乃置之远地护生偏切所服皆大布衲其重难荷每至夏首秋末日昳乃裸露胸背䏶腨云饲蚊蚋䗈蛭杂色虫螫啮至于血流于地如是行之四十馀载未尝少废凡对晤賔客止云伊伊二字殊不通华语然其会认人意且无差脱顶发垂白眉亦尨焉身出绀赤色舍利有如珠颗人或求之随意皆获至晋天福三年戊戌岁十月十日终于僧堂中揣其年八十馀耳寺僧舁上山后焚之灰中得舍利不可胜数或有得巨骨者后唐清泰二年曾游石梁回与育同宿堂内时春煦亦烧榾柮柴以自熏灼口中唠唠通夜不辍或云凡供养罗汉大斋日育则不食人或见迎罗汉时问何不去殿内受供口云伊伊或云饲虫时见群虎嗅之盘桓而去矣
　　晋江州庐山香积庵景超传
　　释景超不知何许人也素持戒范若护浮囊性惟矢直言不靣从及乎游方役足选胜栖身至于庐峯便有息行之意惟诵法华鞠为恒务九江之人且多景仰尝礼华严经一字拜之计已二遍乃烧一指为灯供养庆礼经周矣次礼法华经同前身肤内隐隐出舍利磊落圎莹或有求者坐席行地拾之无算天福中卒于庵中今坟塔在乎庐阜游者致礼嗟叹而已
　　系曰言遗身者必委弃全躯如萨埵王子是欤今以指为灯以肱擎炷何预斯例莫过幸否通曰炼指断肱是遗身之加行也况复像末尤成难事其犹守少分之廉隅入循吏传同也
　　晋凤翔府法门寺志通传
　　释志通俗姓张氏右扶风著姓家之子也早知遗世克务净门选礼名师登于上品诸方讲肆遍略留心后唐之季兵革相寻自此驾已东巡薄游洛下遇嚩日啰三藏行瑜伽教法通礼事之乃欲陟天台罗浮遂辞三藏曰吾比求翻译属中原多事子议南征奈路梗何通曰泛天壍其如我何三藏曰茍去吴会间可付之梵夹或縁会传译通曰己闻命矣以天福四年己亥岁天王锡命于吴越遂附海舰达浙中时文穆王钱氏奉朝廷之故具威仪乐部迎通入府庭供养于真身塔寺安置施赉丰腆通请往天台山由是登赤城陟华顶既而于智者道场挂锡因览西方净土灵瑞传变行回心愿生彼土生常不背西坐山中有招手石者昔智𫖮梦其石上有僧临海上举手相招召之状𫖮入天台见其僧名定光耳轮耸上过顶亦不测之神僧也及相见乃问𫖮曰还记得相招致否𫖮曰唯此石峻峙顾下无地通登此投身愿速生净土奋躯而堕一大树中枝软干柔若有人扶接焉殊无少损乃再叩搕投之落于岩下蒙茸草上微有少伤迟久苏矣众僧谓为豺虎所啖及见其犹殗殜然舁就本道场初通去不白众遂分人各路寻觅至螺溪民村有巫者言事多验或就问焉神曰伊僧在西南方现有金铠神扶卫不死我到彼神气尽矣固难近也皆符协神言后往越州法华山默修净业将欲化去所止房地生白色物如𫝊粉焉未几坐禅床而终迁座阇维有五色烟覆于顶上法华川中咸闻异香焉系曰昔薄拘罗有五不死今通公二不死昔法充投千仞香炉峯而不亡通且同矣得非天龙负翼不损一毛乎而能延彼连持色心未断者何俾其増修净土业耳
　　晋朔方灵武永福寺道舟传
　　释道舟姓管氏朔方回乐人也髫年聪雅庠序有仪虽诵诗书乐闻释典决志出家于龙兴寺孔雀王院爰得戒珠渐圆心月吟哦呗赞嘹亮可听乃率信士造永兴寺功成不宰辞灵帅韩公洙入贺兰山白草谷立要持念感枯泉重涌有灵蛇游泳于中遂陟法台讲谈也道俗蜂屯檀施山积赞唱音响可遏行云犷悍之人若鸱鸮之革韵乃刺血画大悲千手眼立像属其亢阳则绝食⿰目𡨋目要期雨之通济方议充肠中和二年闻关辅扰攘乃于城南念定院塔下断左肱焚之供养大悲像愿倒冒干戈中原塞上早见弭兵言毕迅雷风烈洪澍焉又尝截左耳为民祈雨复断食七日请雪皆如其愿至于畨落无不祗畏以天福六年辛丑岁二月六日其夜未央结加趺坐留累门人方毕而绝享龄七十有八遗骸不散如入禅定遂加漆纻焉建隆中郭忠恕者博览群籍小学尤长篆⿰𥘈籴为能多事凌轹因过投于北裔询舟前烈著碑颂焉
　　汉洛京广爱寺洪真传
　　释洪真姓淳于氏滑州酸枣人也幼悟尘劳决求出离介然之性云鹤相高师授法华经随文生解铠甲精进伏其恚忿或霑檀施回面舍旃诵法华经约一万部诣朝门表乞焚全躯供养佛塔帝命弗俞时政出多门或𧮂云惑众或言不利国家下敕严阻真叹曰善根殖浅魔障尤强莫余敢止遂退广爱寺罄舍衣盂作非时施愿毕当年无疾坐灭经数日颜貌如生迁就茶毗唯舌根不坏益更鲜红时众观之叹希有事春秋五十二伊洛之间重之如在
　　周钱塘报恩寺慧明传
　　释慧明俗姓蒋钱塘人也研核三学渐入精微后登闽越迨至临川礼文益禅师深符正理悟先所宗不免生灭情见后回浙隐天台白沙立草寮有雪峯长庆之风到者皆崩角摧锋谓明为魔说汉乾祐中自山出时翠岩参公率诸禅伯于僧主思宪院定其臧否明之口给无能挫衄寻汉南国王钱氏造大报恩寺请以住持假号圆通普照禅师然行玄沙正眼非明何能致此显德中卒时酷暑俾欲葬之有弟子永安曰知师唯我也请焚之得舍利五色一皆圆净初明炼指为灯于天台供养后相继烧三指而勤持课胁疏衽席时说法焉性且刚直言多忤物是其所短也
　　周晋州慈云寺普静传
　　释普静姓茹氏晋州洪洞人也少出家于本郡惠澄法师暗诵诸经明持秘咒思升白品愿剪青螺既下方坛而循律检往礼凤翔法门寺真身乃于睢阳听渉赴龙兴寺讲训徒侣若鳣鲔之宗蛟龙焉又允琴台请转梵轮安而能迁复于陈蔡曹亳宿泗各随縁奖导回于今东京扬化善者从之晋天福癸卯岁心之怀王还复故乡遂断食发愿愿舍千身𨒪登正觉至周显德二年遇请真身入寺遂陈状于州牧杨君愿焚躯供养杨君允其意乃往广胜寺倾州民人或献之香果或引以旛华或泣泪相随或呗声前导至四月八日真身塔前广发大愿曰愿焚千身今千中之一也徐入柴庵自分火炬时则烟飞惨色香霭愁云举众叹嗟群𥠖悲泣享寿六十有九弟子等收合馀烬供养焉
　　宋衡阳大圣寺守贤传
　　释守贤姓丘氏泉州永春人也少而聪达渊懿沉厚誓投吉祥院从师披剪焉后游学栖云门禅师道场明了心决趋彼衡阳众推说法纳衣练若之人若百川之会于朝夕池矣贤不衣缯纩布衣皮袴而已度伏腊必无更易胁不著席唯坐藤床⿰目𡨋目通宵除有问者随其启发雍容自持乾德中告众曰吾有债愿未酬心终不了明日入南窑山投身饲虎弟子辈去寻见双胫皮袴纒且存耳收阇维之得舍利无数报龄七十四今小浮图藏遗体焉
　　宋天台山般若寺师蕴传
　　释师蕴金华人也厥性真率不好封植遇事属情有多讦直梁龙德中与德韶禅师结侣遐征游访名师胜境至于北代清凉山冥心巡礼后登苍梧野陟祝融峯然韶师或随或否回于浙来还栖息韶师法会其为人也稠人广众往往滑稽有好戏噱者则狎之胶漆如也故高达之者置之于度外矣唯韶师默而识之谓人曰蕴公痴狂吾不测其边际焉因有疾求僧作懴悔文诵经及密咒各论几百藏为度方知其密持之不懈尝谓道友曰吾生无益于人欲投宴坐峯不然石梁下所愿早预贤圣之俦也其道友多沮其计以𨳩宝六年七月内无疾坐终如入禅定时炎蒸停尸二七日身无欹侧窍无气秽及迁神座就寺之东隅阇维煨烬中收舍利外舌根不坏灰寒拾之如红芙蕖色柔软可怜或曰伊僧别无奇异此物偶存乃重燔爇其舌随同火色迟久还如莲叶遂议结小塔于寺中缄藏后有不信者重烧鍜凡数十过矣蕴生不言姓氏年齿人以貌取之则年八十馀矣
　　宋杭州真身宝塔寺绍岩传
　　释绍岩俗姓刘雍州人也母张氏始娠梦寤甚奇及生也神姿瓌伟至长也器度宏深七岁苦求出家于高安禅师十八进具于怀晖律师凡百经书览同温习自是游诸方圣迹洎入吴会栖息天台四明山与德韶禅师共决疑滞于临川益公遂于钱塘湖水心寺挂锡恒讽持法华经无昼夜俄感陆地庭间生莲华举城人瞻瞩岩亟命搴而蹂之以建隆二年辛酉经愿云满誓同药王焚身以供养时汉南国王钱氏笃重归心苦留乃止寻濳遁投身曹娥江用饲鱼腹会有渔者拯之云有神人扶足求溺弗可衣敷水面而惊涛迅激岩如坐宝台然水火二縁俱为未济恒怏惋其怀乃于越法华山安置续召于杭塔寺造上方净院以居之𨳩宝四年七月有疾不求药石作偈累篇示门徒曰吾诵经二万部决以安养为期跏趺坐亡享龄七十三法腊五十五䘮事官供荼毗于龙井山获舍利无算遗骨若玉莹然遂收合作石函寘于影堂大宁军节度使赠太师孙承祐为碑纪述焉
　　宋天台山文辇传
　　释文辇永嘉郡平阳人也邂逅求师受业于金华纳具足律仪毕翘勤笃励三乘之学一皆染渐因往缙云明昭禅师法会不事繁云扬眴之间决了无滞末遇天台山德韶禅翁唱宗一大师之道辇复谛受无疑不为异縁牵转故三十载随韶师听其进否尝谓人曰悟入之縁犹蠖屈之于叶也食黄则身黄食苍则身苍其屈伸之状无变吾初见明昭乃若是今学玄沙又如是此所谓殊涂而同归今更取佛言为定量之乃览大藏经三周遍自是已来逍遥无滞以太平兴国三年忽自操其斧言伐其檀巧结玲珑重攅若题凑焉号曰浮图中𨳩户入内趺坐自持火炬誓之曰以此残喘焚之供养十方佛诸圣贤言讫发焰亘空其烟五色旋转氤氲犹闻诵经之声须臾始绝观者号哭灰寒收舍利不知颗数春秋八十四初辇尝谓善建寺僧说吾死已无占伽蓝可食之地弗如自焚供养望诸贤此时聚柴𧂐下念佛助我往生只此相烦耳今善建寺中累石为小塔焉系曰小乘教以自杀犯重戒前诸方便罪是以无敢操炬就燎者然自杀二例一畏杀须结兰吉二愿往生强猛之心命终身往兰吉可能作碍邪复次大心一发百年暗室一灯能破何罪之有是故行人无以小道而拘大根者乎
　　宋临淮普照王寺怀德传
　　释怀德本江南人也髫年离俗谨愿饰身诵通法华经得度自尔虽登讲肆终以诵持为专务晚游泗上礼僧伽塔像属今上遣高品李神福赍旛华上供并感应舍利至葬于新塔下基深窟中德遂誓焚躯供养先罄舍衣囊供身之物斋僧一中然后自衣纸服身纒油蜡礼辞僧众手持双烛登柴𧂐中发火诵经观者莫不挥涕德至火炽熛高其身聊侧犹微闻诵经之声一城之人无不悲悼者淘汰舍利甚多乃太平兴国八年四月八日也使臣回奏上为之动容焉
　　论曰界系之牢不无我所浮生之命连在色身皆自贵而轻他悉已多而彼少而增靳固但长悭贪若骊龙之吝珠犹犛牛之爱尾孔惜翠羽麝䕶香脐也其如儒氏彜伦孔门徽典以己私之肌体曰父母之发肤不敢毁伤恒知保慎复有好自标遇三年不见于门生且事尊严一坐不垂于堂庑及乎心游方外教脱域中或大善之克成非小𠎝之能绊许友以死杀身成仁渐契不拘将邻直道至有黜礼乐薄忠信去健羡饮淳和乃有洗耳辞荣抱石沉水于儒则一倍相反于释则分寸相邻佛乃为物捐躯利生损命与其不拔胫毛为利也伏腊殊时与其惜父母之亲体也参辰各见如此乃验教之深浅行之是非譬犹出泉货而既多入息利而不少我世尊因地也初唯减口次则脱身车服越共敝之心象马过借人之乘辍食菜之地判受封之成用若拂尘舍犹脱屣复次唼肤待饫剜目副求或指然一灯或身均百脔救羸虚之虎化长伟之鱼因超劫归弥勒之前先成佛享释迦之位皆从旋习始外财而终内财及熟善根变难舍而成易舍夫辍外财外财难舍难舍凡夫也捐内财内财易弃易弃菩萨也须知三世诸佛同赞此门是真实修是第一施岂不见僧崖菩萨安详陟于柴楼大志道人慷恺焚其腕骨人皆难色彼有易容盖累世之曾为致今生之又舍舍而复舍估七宝以非珍空而又空以三轮之绝轨乘兹度岸是曰真归得金刚坚固之身留玉粒驮都之应今之录也藏则当乎炎暑裸餧蚊䗈寿则试其浮图坐中圆寂定兰感天王而还眼鸿休拒大盗以偿冤明饲兽而破悭超然灯而烬指加其舌根不坏身溺不沈入薪塔而自焚露赤躯而受咋以前诸德也念业异熟为所依趣知身是幻幻体何凭悟质如沤沤形暂起幻从心造假伪相寻沤散水澄浮沈互有是故大圣几生所计小乘润生尽期贵息苦依思除我倒非谓视同糠秕观若尘炱譬之寄习学于茅庐附弯弧于土垛为选登云之路为求出塞之功然后赐宅一区门罗八㦸方云贵士始利封侯以其乳哺之囊转得那罗之器亦复如是或曰用斯声教化我中华得非韩吏部所患非杨即墨而况加其佛乎攻乎异端斯害孔炽对曰正谈仁义则道德相悬正说苦空则忠信可薄还借韩之譬况坐井窥天非天之咎孔门大旨未能知生焉能知死庄子曰劳我以生息我以死若观鼓盆而歌似知不死焉二教曽不言人死神明不灭随其善恶业縁受报故有好丑若由业因也是用将麤易细以弱商强售苋陆之脆形博华鬘之珍服既熏当种而起现行生胜已生报强前报刳肉眼而招佛眼割凡躯而贸金躯尼拘之子至微䕃车之形不少是为真语非谓食言菩萨利他适足以学或曰夫行然炼善人则不疑其有不善之人惯尝刲割谓疼痛为诙谐堪受凌迟谓炙炮为戏剧或敩人而偶作或诳世而强为此则栽何善根自求辛螫耳对曰虽则顽民喜忍恶少耐伤且经念以然烧或浅诚而餧饲冥招善报已种良因以浮泛心得浮泛报昔有女子戏披袈裟婆罗门醉著法服其縁会遇道果终成也或曰义净传译重累再三令勿然炼伊人亲游西域备熟方宜至乎教乘罔不详究不许毁伤何邪对曰此专䌸阿笈摩之教安能沮坏摩诃衍法耶设或略舍内财决定当圆檀度故庄严论云若能施自身命则为希有成菩萨檀度也将知四转出世十善行时有道则尧下足淳民奉孝则曾家生令子我圣上践祚之四载两浙进阿育王盛释迦佛舍利塔初于滋福殿供养后迎入内道场屡现奇瑞八年二月望诏于𨳩宝寺树木浮图仅登于尺先藏是塔于深甃中此日放神光亘爥天壤时黑白众中有炼顶指者有然香炷者宣赐物有差茍非大权菩萨大福天王安能激劝下民而捐身宝者乎直令此地螺髻见而珍宝成还觉其时鹫峯净而土风变范云缀史纪数色之徴祥王劭编文书几州之葬塔隋分舍利唐瘗真身比乎我朝田陇与铁围争其疆畔耳此篇所载成传𨳩宗令能忍难忍之人既亡若在使舍身受身之者虽死犹生图五芝于草木之前列四瑞于鳞毛之表诗曰仪刑文王万邦作式者也












　　宋高僧传卷二十三
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十四
　　宋　释赞宁　撰
　　读诵篇第八之一〈正传二十一人附见三人〉
　　隋行坚传
　　释行坚者未知何许人也常修禅观节操惟严偶事东游路出泰山日之夕矣入岳庙谋之度宵令曰此无别舍唯神廊庑下可以然而来寄宿者必罹暴死之殃吾师筹之坚曰无苦不得已从之为藉稿于庑下坚端坐诵经可一更闻屋中环珮之声须臾神出衣冠甚伟部从焜煌向坚合掌坚曰闻宿此者多死岂檀越害之耶神曰遇死者特至闻弟子声而自死焉非杀之也愿师无虑坚固延坐谈说如食顷间因问之曰世传泰山治鬼宁有之邪神曰弟子薄福有之岂欲见先亡乎坚曰有两同学僧已死愿得见之神问其名曰一人已生人间一人在狱受对不可唤来师就可见也坚闻甚悦因起出不远而至一处见狱火光焰甚炽使者引坚入墙院中遥见一人在火中号呼不能言语形变不可复识而血肉焦臭令人伤心坚不忍历观愍然求出俄而在庙庑下复与神坐如故问曰欲救同学有得理邪神曰可能为写法华经必应得免既而将曙神辞僧入堂旦而庙令视坚不死怪异之坚去急报前愿经写装毕赍而就庙宿神出如初欢喜礼拜慰问来意以事告之神曰弟子知已师为写经始书题目彼已脱免今生人间也然此处不洁不宜安经愿师还送入寺中言讫天晓辞决而去则大业年中也坚居处不恒莫知终毕
　　隋天台山法智传
　　释法智者不详何许人也髫年离俗应法升檀松直凌空玉坚绝污凡百讲肆靡不留神晚岁以迳直之门莫如念佛每谓人曰我闻经言犯一吉罗历一中劫入于地狱可信又闻经说一称阿弥陀佛灭八十亿劫生死重罪则未之信人难云何故生大邪见俱是佛言急须念佛久则三昧现前乃于国清寺兜率台上昼夜精勤念佛忽预辞道俗云生西方去令亲识为吾设斋终日于中夜无疾而化时有金色光明来迎照数百里江上船中谓言天晓迟久方明始知智之往生矣
　　唐京兆禅定寺慧悟传
　　释慧悟未详氏族隐太白山中持诵华严经服饵松术忽于一时见一居士来云相请居士腾身入空令悟于衣襟中坐摄以飞行至一道场见五百异僧翔空而至悟奄就末行居士语曰师受持华严是佛境界何得于小圣下坐遂却引于半千人之上斋讫居士曰本所斋意在师一人虽有五百罗汉来食皆临时相请耳斋讫遂送还本处有如梦觉即高宗永徽年中也
　　唐京兆大慈恩寺明慧传
　　释明慧不知何许人也𥳑默恭已约志蠲明耐乎寒馁誓求大乘精进之铠介躬睡眠之魔退迹是以初中后夜念诵经行时玄奘三藏在京兆北坊部玉华宫翻大般若经毕麟德元年示灭其夜子时慧旋绕佛堂忽见北方有白虹四道从北亘南横跨东井直势贯慈恩塔院历历分明慧心怪焉即自念曰昔如来灭度白虹十二道从西贯于太微于是有双林之灭今有此相将非玉华法师有无常事邪申旦向众述其所见众咸怪之至九日凶问至京正符所见慧弥增笃励老而无懈未知终所
　　唐太原府崇福寺慧警传
　　释慧警姓张氏祁人也少而聪悟襁褓能言二亲鞠爱邻党号为奇童属新译大云经经中有悬记女主之文天后感斯圣莂酷重此经警方三岁有教其诵通其舍嚼纡郁调致天然也遂彻九重乃诏讽之帝大悦抚其顶敕授紫袈裟一副后因出家气貌刚介学处坚固充本寺上座拯顿颓纲人皆畏惮或于街陌见二众失仪用招讥丑必议惩诫断无宽理后修禅法虚室生白终时已八十馀龄矣九子母院有遗影并赐紫衣存焉
　　唐太原府崇福寺崇政传
　　释崇政侯姓本府人也㓜龄敏达固愿出家诵经通一千馀纸耆宿叹赏谓之为经藏焉神气沈约仪容整丽秀眉广目挺志高奇虽通群籍所精者俱舍论相国王公缙躬请政宣讲于时谈丛发秀美曲流音属听无厌虽移辰历晷谓如食顷焉其剖判尤长无得形似矣代宗皇帝下诏征为章信寺大德称疾不赴终于本院春秋五十八云
　　唐太原府崇福寺思睿传
　　释思睿姓王氏太原人也夙通禅理复贯律宗慈悲仁让忤无愠容睿素婴羸瘵乃立志法筵专祈药王恪勤不懈寻见感征忽心力勇锐辩犹缾注因诵十轮经日彻数纸翌日倍之后又倍之自尔智刃不可当矣𨳩元中杖锡嵩少问道时义福禅师禅林密致造难其人一言相入若石投水既饮甘露五载而还趺坐居定日不解膝远迩击问求其玄理如堵墙焉春秋六十六卒于所住院
　　系曰诵经不贵多要在神解慧警三岁通大云经差为奇俊崇政终通千纸得力在乎不奉诏赴章信新寺睿公讽彻十轮后咨禅道故经偈云虽诵千章不如一句者如渡溪杖策到岸必舍焉
　　唐上都青龙寺法朗传
　　释法朗姑苏人也禀质温润约心坚确诵观音明咒神效屡彰京阙观光人皆知重龙朔二年城阳公主有疾沈笃尚药供治无所不至公主乃高宗大帝同母妹也友爱殊厚降杜如晦子荷荷死再行薛瓘既疾绵困有告言朗能持秘咒理疾多瘳及召朗至设坛持诵信宿而安赏赉丰渥其钱帛珍宝朗回为对面施公主奏请改寺额曰观音寺以居之此寺本隋灵感寺𨳩皇三年置文帝移都多掘城中陵园冢墓徙葬郊野而置此寺至唐武德四年废至此更题额朗寻终于此寺焉
　　唐河东僧衒传〈启芳圆果〉
　　释僧衒并州人也本学该通解行相副年九十六遇道绰禅师著安乐集讲观经始回心念佛恐寿将终日夜礼佛一千拜念弥陀佛八百万遍于五年间一心无怠大渐告弟子曰阿弥陀佛来授我香衣观音势至行列在前化佛遍满虚空从此西去纯是净土言讫而终时有启芳法师圆果法师于蓝田县悟真寺一夏结契念阿弥陀佛共折一杨枝于观音手中誓曰若得生佛土者愿七日不萎至期鲜翠也又梦在大池内东面有大宝帐乃飞入其中见僧云但专念佛并生此也又见观音垂脚而坐启芳奉足顶戴见一池莲华弥陀佛从西而来芳问佛曰阎浮众生依经念佛得生此否佛言勿疑定生我国也且见极乐世界平坦如鉴娑婆世界纯是山川音乐宝帐直西而去有一僧名法藏御一大车来迎芳见自身坐百宝莲华成等正觉释迦牟尼佛与文殊讃法华经复见三道宝阶向西直往第一道阶上并是白衣第二阶有道俗相参第三阶唯有僧也云皆是念佛人往生矣芳果二师躬云已见云
　　唐荆州白马寺玄奘传
　　释玄奘江陵人也通大小乘学尤明法华正典别是命家自五十载中日诵七遍尝因净室焚香感天人来倾听斋讲之时征祥合沓与道俊同被召在京二载景龙三年二月八日孝和帝于林光殿解斋时诸学士同观盛集奘等告乞还乡诏赐御诗诸学士大僚奉和中书令李峤诗云三乘归净域万骑饯通庄就日离亭近弥天别路长荆南旋杖钵渭北限津梁何日纡真果重来问帝乡中书舍人季又云初日承归旨秋风起赠言汉珠留道味江璧返真源地出南关远天回北斗尊宁知一柱观却启四禅门更有诸公诗送此不殚录奘归终本寺焉
　　唐成都府灵池县兰若洪正传〈守贤〉
　　释洪正俗姓常氏未详何许人也居于岷蜀间兰若往因有疾所苦沉绵从复平宁发誓恒诵金刚般若经日以二十过为准精持靡旷时邻僧守贤夜坐见二鬼使手操文牒私相谓曰取摄僧洪正一使曰为其默念般若傍有大奇荷护无计近得又患责限迟延今别得计见有直府东门者姓常又与僧同名复曾为僧来共你摄去以塞违殿也守贤闻之惊异且志其事明日密问门子常洪正已死守贤先持弥陀经后改业焉洪正后不测其终
　　系曰宁有同名异实者可互死耶业不可移此可移也与其俗巫画肖已形言可以代衰厄同也通曰琰摩王或是菩萨以同名善者则舍不善者摄之此或是罪霜倏晞正增年寿故得舍旃又其恶器方满复当终期故斯取也茍以互实而取者行教化焉舍斯之外非常理所能知也已
　　唐沙门志玄传
　　释志玄者河朔人也攻五天禁咒身衣枲麻布耳行历州邑不居城市寺宇唯宿郊野林薄玄有意寻访名迹至绛州夜泊墓林中其夜月色如昼见一狐从林下将髑髅置之于首揺之落者不顾不落者戴之更取艿草随叶遮蔽其身逡巡成一娇娆女子浑身服素练立于道左微闻东北上有鞍马行声女子哀泣悲不自胜少选乘马郎遇之下马问之曰娘子野外深更号咷何至于此耶女子掩涙绐之曰贱妾家在易水前年为父母聘与此土张氏为妇不幸夫婿去载夭亡家事沦薄无所依给二亲堂上岂知妾如此孤苦乎有一于此痛割心腑不觉哀而恸矣妾思归宁其可得乎郎君何怪问之乘马郎曰将谓娘子哀怨别事若愿还乡某是易定军行为差使回还易水娘子可乘其麤乘女子乃收涙感谢方欲攀踏次玄从墓林出曰君子此女子非人也狐化也彼曰僧家岂以此相诬莫别欲图之乎玄曰君不信可小住吾当与君变女子本形玄乃振锡诵胡语数声其女子还为狐走而髑髅草蔽其身乘马郎叩头悔过非师之救几随妖死玄凡救物行慈皆此类也
　　唐凤翔府𨳩元寺元皎传
　　释元皎灵武人也有志操与众不群以持明为己务天宝末玄宗幸蜀肃皇于灵武训兵计克复京师为物议攸同请帝即位改元至德及二年返辕指扶风帝素凭释氏择清尚僧首途若祓除然北土西河所推皎应其选召入受敕旨随驾仗内赴京寻敕令皎向前发至于凤翔于𨳩元寺置御药师道场更择三七僧六时行道然灯歌呗讃念持经无敢言疲精洁可量也忽于法会内生一丛李树有四十九茎具事奏闻宣内使验实帝大惊喜曰此大瑞应四月十八日检校御药师道场念诵僧元皎等表贺答敕曰瑞李繁滋国之兴兆生在伽蓝之内足知觉树之荣感此殊祥与师同庆皎之持诵功能通感率多此类加署内供奉焉
　　唐京师千福寺楚金传
　　释楚金程氏之子本广平郡今为京兆之盩厔人也母高氏夜梦诸佛因而妊焉生实法王之子也行素颜玉神和气清七岁讽法华十八通其义三十构塔曰多宝四十入帝梦于九重玄宗睹法名下见金字诘朝使问罔不有孚于时声腾京辇遂慕人构塔累级而成有同反掌尝于翠微悟真扪萝灵趾乃曰此吾栖遁之所遂奏两寺各建一塔咸以多宝为名此外吟咏妙经六千馀遍宝树之下髣髴见于分身灵山之中依俙觌于三变心无所碍舌流甘露瑞鸟金碧栖于手中天乐清泠奏于空际凡诸休应皆不有之乃曰法象王之法驾回人主之宸眷承明三入扬法六宫后妃长跪于御筵天华分散而不著明皇题额肃宗赐旛岂荣冠于一时亦庶几于佛在也以乾元二年七月七日子时右胁示灭焉薪尽火灭雪颜如在昭乎上生于安养之国矣春秋六十二法腊三十七天子悯焉中使吊焉敕骠骑大将军朱光晖监护即以其法葬于城西龙首原法华兰若塔之初金髫年写法华经不衣缣缯寒加艾纳而已弟子慧空法岸浩然皆随象王之子也紫阁峯草堂寺飞锡碑文吴通微书至贞元十三年四月十三日左街功德使𨳩府邠国公窦文场奏千福寺先师楚金是臣和尚于天宝初为国建多宝塔置法华道场经今六十馀祀僧等六时礼念经声不断以历四朝未𫎇旌德敕谥大圆禅师矣
　　唐台州涌泉寺怀玉传
　　释怀玉姓高丹丘人也执持律法名节峭然一食长坐蚤虱恣生唯一布衣行懴悔之法课其一日念弥陀佛五万口通诵弥陀经三十万卷至天宝元年六月九日俄见西方圣像数若恒沙有一人擎白银台从窗而入玉云我合得金台银台却出玉倍虔志后空声报云头上已有光晕矣请跏趺结弥陀佛印时佛光充室玉手约人退曰莫触此光明至十三日丑时再有白亳光现圣众满空玉云若闻异香我报将尽弟子慧命问师今往何刹玉以偈云清净皎洁无尘垢莲华化生为父母我修道来经十劫出示阎浮厌众苦一生苦行超十劫永离娑婆归净土玉说偈已香气盈空海众遍满见阿弥陀佛观音势至身紫金色共御金刚台来迎玉含𥬇而终肉身现在后有讃云我师一念登初地佛国笙歌两度来唯有门前古槐树枝低只为挂银台一云是台州刺史段怀然诗也
　　唐兖州泰岳大行传
　　释大行齐州人也后入泰山结草为衣采木而食行法华三昧感普贤现身行自叹曰命且无常必归磨灭未知来世何处受生遂入藏内信手探经乃获西方圣教遂专心思念阿弥陀佛三七日间于半夜时忽睹瑠璃地心眼洞明见十方佛犹如明鉴中像后时诏行入内宫寝于御殿敕赐号常精进菩萨受𨳩国公乃示微疾右胁而终葬后𨳩棺见仪貌如生异香芬郁焉
　　唐洛阳广爱寺亡名传
　　释亡名荥阳人也居止洛中广爱寺以精习毗尼慎防戒法避其讥丑罕有缺然上元中东归宁省路及荥阳道宿于逆旅方解囊脱屦欲漉水盥尘次有僧至颇见貌刚而率略与律师并房安置其后到僧谓主人曰贫道远来疲顿馁乏主人有美酒酤满罂粱肉买半肩物至酬直无至迟也主人遽依请办僧饮啖之都无孑遗其律师呵之曰身披法服对俗士恣行饮啖不知惭赧其僧不答初夜索水盥漱端身趺坐缓发梵音诵华严经初举题目次言如是我闻已下其僧口角两发金色光闻者垂泣见者叹嗟律师亦生羡慕窃自念言彼酒肉僧乃能诵斯大经比至三更犹闻诵经声声不绝四帙欲满口中光明转更增炽遍于庭宇透于窗隙照明两房律师初不知是光而云彼客何不息灯损主人油烬律师因起如厕方窥见金色光明自僧之口两角而出诵至五帙已上其光渐收却入僧口夜将五更诵终六帙僧乃却卧须臾天明律师涕泣而来五体投地求哀懴过轻谤贤圣之罪律师喜遇异人后加勤苦卒成高名莫知终地
　　唐成都府雄俊传
　　释雄俊俗姓周成都人也善讲说无戒行所受檀信非法而用且多狡诈唯事踈狂又经反初服入军垒而因逃难还入缁行大历中暴亡入𡨋见王者诃责毕引入狱去俊抗声大呼曰雄俊傥入地狱三世诸佛即成妄语矣曾读观经下品下生者造五逆罪临终十念尚得往生俊虽造罪不犯五逆若论念佛莫知其数佛语若有可信暴死却合得回与雄俊传语云若见城中道俗告之我已得往生西方言毕承宝台直西而去
　　系曰一念忆识自身称佛名不少垂入狱而还返者以强善心而转弱恶故是故行人须知口诵莫如心持往生浅力当如是学也俊语流出民间必死者重苏传此语也
　　唐吉州龙兴寺三刀法师传
　　释三刀法师者本姓曹庐陵人也天然之性嗜于蔬食羁贯成童志愿出家于时自江以西从安史之乱南方不宁多事土扶故强兼弱兵革未休大历七年十一月广州吕大夫被翻城奉洪州路嗣恭牒吉州刺史刘宁征兵三千人同收番禺法师旧名伯连其为人也强倔而貌恶且心循良恒持诵金刚经以筒盛经佩之于身誓不婚娶然不扬此善于他惟密行愈至无何被括为军呈阅之时又选充行营小将非其所好遂亡命焉时征兵颇急牒诸处要害捕逐于本州洋口擒送刘宁令于朱木桥处死三下刃俱折刘怪问之遂言素志舍家恒持经法如斯怯懦恐衄军威是以亡耳问经何在曰被获时遗坠遂令搜取果数百步外得之竹筒有刃痕而几绝刘拱手称叹久之乃纵其为僧奏闻敕下本道号三刀法师配本郡龙兴寺后加精进卒于住所
　　唐湖州法华寺大光传
　　释大光俗姓唐氏生于邑之安吉也母梅氏寄孕而梦协灵祥在娠乃恶荤臭焉既诞能言不为戏弄未齓之岁思求佛乘矣愿念法华三月通贯经声一发顽鄙革心及遂出家而寻登戒西游京邑朝见肃宗帝召对禁中拱而叹曰昔梦吴僧口持大乘五光随发音容宛若适朕愿兮因赐名大光属帝降诞节斋于定国寺因赐墨诏许天下名寺意往者住持令中官赵温送于千福寺住持经道场其诵经作吴音辽辽通于圣听帝甚异其事令中官而宣谕焉后居蓝田精舍先期而寺僧梦天童来降曰大光经声通于有顶光一日宴坐自见神手从天而下抚其心乃忆先达抱玉大师尝志斯言令高其法音当有神之辅翼又别夕梦神僧乳见于心命光口吮自尔功力显畅形神不劳又寻山探幽偶坠穷谷龙泉莫测沦溺其间心灵了然都无惑乱因思本经多宝塔为诚愿持此支品十万遍恍然奋身脱泉若有神捧焉后诏住资圣寺此寺赵国公长孙无忌宅龙朔二年为文德皇后追福造长安七年遭火荡尽唯于灰中得数部经不损一字以事奏闻百姓舍施数日之间已盈钜万遂再造其寺光览此经倍加精进后以偏感有亲在吴未答慈力表乞归省养诏旨未允遂生有妄之疾策蹇强力将投于渊驴伏不前群乌拂顶心既晓觉疾亦随瘳乃以经顶荷行道忽有诏许还既止乌程构营宝塔日持华偈成报往愿焉永泰元年浙西廉使韦元甫表请光为六郡别敕道场持念之首大历癸丑岁颜鲁公真卿领郡相国李绅父为乌程宰绅未期岁乳病暴作而不啼不鉴者七辰召光至命乳母洗涤焚香乃朗讽经分别功德品遂超席而坐拱手𨳩眸光授饮杯水令强乳哺之疾乃徐愈光𥬇而谓曰汝何愿返之遄𨒪乎因以光名易绅小字贞元中绅重游霅上泊舟之次光早迟伫于溪侧而𥬇言戏抚之若稚孺焉后绅刺于吴兴饮醉于馆光引宿于道场夜分将醒白光满室朗然若昼往觇光公宴坐梵音方作光起门面如𨳩毫相经音向息光色随敛绅归京相辞光曰汝得径山之言吾则无以为谕行矣自爱去留有时他日位处庙堂以教法为外护乎永贞元年十二月黑月既夕示灭于持经道场兽嗥鸟坠山水惊振异香芬馥信宿不消刺史颜防深怆悼之光一纳四十岁无浣濯而戒香郁然一饭七十载征验绝多故相李公绅素于空门寡信颇规僧过而敦重光公自著碑题云墨诏持经大德神异碑铭布衣杨虁书云
　　唐荆州天崇寺智灯传
　　释智灯不知何许人也矜庄已行严厉时中守护戒科恒持金刚般若勤不知倦贞元中遇疾而死弟子启手犹𤍠不即入木经七日还苏云初见冥中若王者以念经故合掌降阶因问讯曰更容上人十年在世勉出生死因问人间众僧中后食薏苡仁为药食还是已否曰此大违本教灯报云律中有正非正𨳩遮之条如何王曰此乃后人加之非佛意也远近闻之渚宫僧至有中后无有饮水者
　　系曰小乘尚𨳩食五净物薏苡非五谷正食也疑其𡨋官因机垂诫嫌于时比丘太慢戒法故此严警𨳩制实诸佛常法也非后人加酿焉














　　宋高僧传卷二十四



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十五
　　宋　释赞宁　撰
　　读诵篇第八之二〈正传二十一人附见五人〉
　　唐并州石壁寺明度传
　　释明度不知何许人也经论步学三业恪勤诵金刚般若资为净分慈济为心迨贞观末有鸽巢于屋楹乳养二雏度每以馀粥就窠哺之复咒之曰乘我经力羽翼速成忽早学飞堕地偕殒度乃瘗之旬馀梦二小儿曰儿等本受卵生小类𫎇上人为养育诵持回向今转生人道距此寺东十里间某家是也度默志之至十月满往访此家男妇果㝈生二子入视之数日遂呼曰鸽儿一时回头应诺岁馀能言皆得成长度未知终所
　　唐梓州慧义寺清虚传
　　释清虚姓唐氏梓州人也立性刚决桀𭶑难防忽回心长诵金刚般若三业偕齐无有懈怠尝于山林持讽有七鹿驯扰若倾听焉声息而去又邻居失火连甍灰烬唯虚之屋飚焰飞过略无焦灼长安二年独游蓝田悟真寺上方北院旧无井泉人力不及远取于涧挈缾荷瓮运致极劳时华严大师法藏闻虚持经灵验乃请祈泉即入弥勒阁内焚香经声达旦者三忽心中似见三玉女在阁西北山腹以刀子剜地随便有水虚熟记其处遂趋起掘之果获甘泉用之不竭四年从少林寺坐夏山顶有一佛室甚宽敞人无敢到者云鬼神居宅焉尝有律师恃其戒行夜往念律见一巨人以矛刺之狼狈下山逡巡气绝又持火头金刚咒僧时所宗重众谓之曰君咒力无双能宿彼否曰斯焉足惧于是赍香火入坐持咒俄而神出以手㧛足投之㵎下七日不语精神昏倒虚闻之曰下趣鬼物敢尔即往彼如常诵经夜闻堂东有声甚厉即念十一面观音咒又闻堂中似有两牛鬭佛像皆振咒既亡效还持本经一契帖然相次影响皆绝自此居者无患神遂移去神龙二年凖诏入内祈雨绝二七日雪降中宗以为未济时望令就寺更祈请即于佛殿内精祷并炼一指才及一宵雨周千里指复如旧才遇大水寺屋皆垫溺其院无苦若无涝没凡诸异验皆如此也
　　唐睦州乌龙山净土道场少康传
　　释少康俗姓周缙云仙都山人也母罗氏因梦游鼎湖峯得玉女手捧青莲授曰此华吉祥寄于汝所后生贵子切当保惜及生康之日青光满室香似芙蕖迨綳褓之年眼碧唇朱齿得佛之一相恒端坐含𥬇时乡中善相人也目之此子将相之才不语吾弗知也年甫七岁抱入灵山寺中佛生日礼圣容母问康曰识否忽发言云释迦牟尼佛闻皆怪之盖生来不言语也由是父母舍其出家年十有五所诵之经已终五部于越州嘉祥寺受戒便就伊寺学毗尼五夏之后往上元龙兴寺听华严经瑜伽论贞元初至于洛京白马寺殿见物放光遂探取为何经法乃善导行西方化导文也康见欢喜咒之曰我若与净土有縁惟此轴文斯光再现所誓才终果重闪烁中有化佛菩萨无筭遂之长安善导影堂内乞愿见善导真像化为佛身谓康曰汝依吾施设利乐众生同生安养康如有所证南至江陵果愿寺遇一法师谓康曰汝欲化人径往新定縁在于彼言讫不见止有香光望西而去洎到睦郡入城乞食得钱诱掖小儿能念阿弥陀佛一声即付一钱后经月馀孩孺螘慕念佛多者即给钱如是一年凡男女见康则云阿弥陀佛遂于乌龙山建净土道场筑坛三级聚人午夜行道唱讃二十四契称扬净邦每遇斋日云集所化三千许人登座令男女弟子望康面门即高声唱阿弥陀佛佛从口出连诵十声十佛若连珠状告曰汝见佛身即得往生以贞元二十一年十月示众嘱累止劝急修净土言毕跏趺身放光明而逝天色斗变狂风四起百鸟悲鸣乌龙山也一时变白今坟塔存于州东台子岩岁久唯馀方石石傍之土相传疗疾州民凡婴众病悉焚香取土随服多差石之四隅若车辙焉汉乾祐三年天台山德韶禅师重建其塔至今高敞时号后善导焉系曰康所述偈讃皆附会郑卫之声变体而作非哀非乐不怨不怒得处中曲韵譬犹善医以𩛿蜜涂逆口之药诱婴儿之入口耳茍非大权入假何能运此方便度无极者乎唱佛佛形从口而出善导同此作佛事故非小縁哉
　　唐江州𨳩元寺法正传〈会宗〉
　　释法正不知何许人也宽旷其怀慎修厥行司辰于三业御气于六根以其日讽金刚般若三七过执持恭恪罔或云懈长庆初得疾暴终云倏至幽冥引见王者问曰师生平艺何福田获何善果正以诵经为对王乃揖上殿令登绣座请诵七通王以下侍卫靡不合掌阶下拷掠搒击论愬寂若无声念毕后遣一人引正令还人间王降阶揖送云上人更得三十年在世勿废诵持随吏行数里至一巨坑俾正俯窥为吏推堕若陨空焉飒然苏起初正死唯面不寒起述其事变心迁善者不一正后年暨八十馀卒于住寺次荆州公安县释会宗俗姓蔡初泛尔为僧别无他技忽经中蛊病乃骨立因苦发心志诵金刚般若经以待尽尔至五十过梦有人令𨳩口喉中引出发十馀茎其夜又有梦吐螾长一寸月馀因此遂愈当长庆初也荆山僧行睹见其事宗不测终所
　　唐京兆大兴善寺守素传
　　释守素者立性高迈与群不同居京兴善寺恒以诵持为急务其院幽僻庭有青桐四株皆素之手植元和中卿相多游此院青桐至夏中无何发汗颇污人衣如輠脂焉而不可浣时相国郑公𬘡尝与丞郎数人避暑且恶其滴沥谓素曰弟子为师伐此树各植一松可乎及暮素戏咒之曰我种汝二十馀年汝以汗之淋沥为人所恶同恶木之不可休其下也来岁若然我必薪之自尔绝踪矣素誓不出院诵法华经三万七千部夜恒有狢子驯扰来听经斋时则乌鹊就掌取食他僧以食诱群羽皆惊噪而逝长庆初有僧玄幽题此院云三万莲经三十春半生不踏院门尘当时以为佳句也素之终代罔得详焉
　　系曰刺漆树者恒患其少滴爱故难求斩魏树者患其多辛恶之易得嗟尔青桐发汗世所罕闻及乎素公诋呵明年绝迹岂有出家弟子不如其无情树木乎既不能为漆与物隔其污为魏与食加其味乎茍认师友之弹呵取今完净传曰过则勿惮改本教则悔罪清净如木无异思之
　　唐幽州华严和尚传
　　释华严和尚不知名氏居在幽州城北恒持华严经以为净业时号之全取经题呼名耳其所诵时一城皆闻之如在庭庑之下万岁通天年中韩国公张仁愿之为幽州都督也夜闻经声品次历历然及尔晨兴谓夫人曰昨宵城北道人讽诵若在衙署前也还闻已否夫人曰是何地远可得闻乎张君曰如其不信可各遣小竖走马往覆之果无差谬张君请召入城及相见谓张君曰有愿胡不报乎答曰现造袈裟五百縁布施罗汉去华严曰勿去馀处但送往州西马鞍山竹林寺内施僧及遣使赍香衣物登佛龛山已去觅竹林寺且无踪迹如是深入陟高山见一翁问之曰但随吾来倏睹云𨳩寺现景物非凡世所有入寺散袈裟毕而少二人彼老宿曰可赍还二分一与张仁愿一与华严和尚自此方知华严和尚是竹林圣寺中来使留一宿出已经年行化既久及终坐亡肉身不萎败范阳之人多往乞愿时有征应塔近因兵革而废矣
　　系曰一口宣诵何能入远近人人耳耶通曰近则若愿持经善法力故远则一音演说随类闻解其人是圣寺员位断可知矣
　　唐河中府柏梯山文照传
　　释文照不知何许人也本敦朴迟讷之人耳然见佛像则悦怿一旦诣柏梯寺礼昙延法师画影出家专念诸经罔知诠显常愤受性昏浊忽若假寐见昙延法师身长一丈目光四射谓照曰尔所欲者吾安能致之吾有聪明经一卷求之于彼必谨而持取感应若俯拾地芥耳即袖中出以授之则金刚般若也登即执读七过而便惊寤经犹在目然后念通无滞如久习焉其喉舌间曲折浮沈寻变入节非常调也自此聪敏日新辩给在口时谓为观音附丽于厥躬也且曰我师是周隋国师凡所纂集义疏必乘梦寐而神授我无愧为资矣
　　唐陜府法照传
　　释法照不知何许人也立行多轻率游方不恒长庆元年入逆旅避雨逡巡转甚泥淖过中时乞食不得乃咄遣童子买彘肉煮夹胡饼数枚麤食略尽且无耻愧旁若无人客皆诟骂少年有欲殴者照殊不答至夜念金刚经本无脂烛一室尽明异香充满凡二十一客皆来礼拜谢过各施衣物照踞坐若无所睹后不知终所
　　唐蕲州广济县清著禅院慧普传
　　释慧普姓宋本郡蕲水人也性地疏朗敏利桀然既奉尸罗冰雪任操元和十二年乐广济山秀地灵愿栖于此始谋诵大涅槃经历稔弥年卒通四十二卷闻者怃然曰四袠大经若为温习非揣量而可庶几乎或疑其妄言彻部有乱次举品题以试验之且无涩滞少辽缓之无不弭伏普亦不戒意躬刀耕火种趣足而已卉服布裘度其伏腊日夜经声不绝如是渉三十载邑人学者莫不推重增修院宇以大中三年冬无疾集众吿违跏趺坐终俨若凝思弟子以香泥纒饰迁于山椒塔中号涅槃焉于今香火不绝
　　唐今东京客僧传
　　亡名长庆中自远而至状辄麤暴见寺中净人咄曰与吾将钱沽酒寺僧见之怒其勿遮戒检辱我僧坊其何以堪遂夺其缾击寺外柏树缾则铿然已碎其酒凝滞不流著树如绿玉焉揺之不散嗅之无臭寺僧惊怪顾客何为客曰某常持金刚般若须预饮此物一杯则讽吟浏亮率以为常非此不可上人勿怪寺僧迟回之际愀然其容将器就树盛之其酒尽落器中略无孑遗观者如堵奄然流啜斯须器窳而酣畅不知其僧往复何所
　　唐上都大温国寺灵幽传
　　释灵幽不知何许人也僻静淳直诵习惟勤偶疾暴终杳归冥府引之见王问修何业答曰贫道素持金刚般若已有年矣王合掌屡称善哉俾令讽诵幽吮唇播舌章叚分明念毕王曰未尽善矣何耶勘少一节文何贯华之线断乎师寿命虽尽且放还人间十年要劝一切人受持斯典如其真本即在濠州锺离寺石碑上如是已经七日而苏幽遂奏奉敕令写此经真本添其句读在无法可说是名说法之后是也
　　系曰春秋夏五不敢轻加佛教宜然无妄酿矣通曰灵幽获锺离寺石经符合无苦如道明所添糅使人疑豫必招诈伪率易改张称有冥告诫之哉
　　唐荆州法性寺惟恭传〈灵岿〉
　　释惟恭不详何许人也少孺出俗于法性寺好尚偪下多狎非法之友虽乖僧行犹勤持诵金刚般若罕离唇齿酒徒博侣交集门庭虚诳云为曾无廉耻后遇病且死同寺有灵岿其迹相类号为一寺二害也岿偶出去寺一里所逢六七人少年甚都衣服鲜洁各执乐器如龟兹部问灵岿曰惟恭上人何在岿即语其处疑其寺行香乐佛也及晓回入寺闻钟声云恭卒所见者乃天乐耳盖承经力必生净刹亦以其迹勉灵岿也岿感悟折节缁门崇重终成高迈焉
　　唐明州德润寺遂端传
　　释遂端姓张不知何从而来德润寺求师其为人也质直清粹不妄交游师授法华经诵犹宿构人皆骇叹至乎老齿勤而无懈十二时间恒讽不辍咸通二年忽结跏趺坐而化须臾口中出青色莲华七茎远近奔走皆至观礼邑人同心造龛窆于东山之下二十馀年坟茔屡屡光发后开视之形质如生众迎还寺漆纻饰之今号真身院存焉伊寺者吴太子太傅都乡侯阚泽书堂后舍为伽蓝其题额取泽字也〈今普济寺是也〉
　　系曰端终口出优昙钵华是乎闻诸轮王出世海中道上方生是华今像末岂有是邪通曰为感其人而应则不可以时拘也譬犹麟非中国之物感明王而至同也
　　唐越州诸暨保寿院神智传
　　释神智婺州义乌人也俗姓力力氏之先黄帝臣牧之后汉有鲁郡相力归因官居兖遂为鲁人也祖考皆田畯而以朴素相㳂智少有贞操恳乐舍家就云门寺惟考为师年十二一食断中持大悲心咒应法登戒峻励恪勤俄属会昌灭法智形服虽殊誓重为僧磨不磷而涅不缁于时见矣大中初年复道巡游暨阳考于禅室且曰营廷之鱼潜于薮泽宜哉此处吾之薮泽也恒咒水杯以救百疾饮之多差百姓相率日给无算号大悲和尚焉大中中入京兆时升平相国裴公休预梦智来迨乎相见欣然相国女即鬼神所被智持咒七日平复遂奏请院额曰大中圣寿仍赐左神策军钟一口天后绣㡧藏经五千卷裴君为书殿额智以光启丙午岁十二月终于东白山春秋六十八法腊四十八迁座归暨阳南山入塔焉
　　梁扬州禅智寺从审传
　　释从审不详氏族幼入江都禅智寺舍家诵经数万馀言其寺即隋炀帝之故宫也咸通五年受具戒于燕台奉福寺律席经筵遍知尝染后并三衣成五纳诸名山胜槩无不游览末归淮甸推为僧首五六年间一皆严肃然恒诵净名经未𠎝日计以贞明二年三月十八日构疾迨十九日禺中微息而终颜貌如常茶毗获舍利三十粒坚明通鍜无耗叠石为坟筠源沙门灵护述坟铭云
　　梁温州大云寺鸿楚传
　　释鸿楚字方外姓唐氏永嘉人也生而符彩且异群儿及甫髫龄器度宏旷楚之外昆弟皆出俗越之龙宫伽蓝遂祈二亲亦愿随往网疏鱼脱笼揭鹤飞杜若殖于兰洲新缯染于绛色互相切直诵习弥通年二十三方升上品无作及回本郡时州将朱褒知其名节钦揖愈勤唐大顺中以城南有废大云寺荒墌表闻昭宗欲重缔构帝俞其请于是百工俱作楚躬主之施利程工不𠎝于素而讲经礼像无相夺伦武肃王钱氏乾化初年于杭州龙兴寺𨳩度戒坛召楚足临坛员数因奏荐梁太祖赐紫衣并号固让弗听终不披著自言凉德何称法门命数之服时诗人郑杼南游访鸿静法师邂逅与楚会体知高行杼诗赠楚云架上紫衣闲不著案头金字坐长看楚宽慈人未尝见其愠色神气清爽厥頥丰下且皤其腹目不邪视顾必回身世俗之言不轻掉舌所讲法华经计五十许座一日楚之讲堂中忽生莲华重柎复叶香气芬荂以长兴三年壬辰六月五日无疾而化俗龄七十五法腊五十二道俗孺慕其年迁塔于慈云右冈焉楚讲贯外深夜行道诵经将逝夕灯光忽暗经声绝微告门人曰劳尔给使吾将往矣其所卧之榻中先有白蛇其大若肱恒同卧处长诫童侍无妄惊扰生常撰上生经钞刺血写法华经一部至今永嘉人谓为僧宝中异宝焉
　　后唐温州小松山鸿莒传
　　释鸿莒姓唐氏永嘉人也早出家于越州龙宫寺始则诵法华经全部得度裹足往趋长安学律因读化度寺碑时有举人旁听见莒目瞻多行异之知能背碑请莒诵之儒生覆其文了无一悮又相将去崇圣寺亦然而多强记辈流所推言归故乡请受二众依止其细行也生来未尝叱其狸犬岂况诸馀乎然昼夜行道诵经有鬼神扶卫或为然烛或代添香皆鬼物也天成三年戊子水涝之后报之以大旱民荐饥馑有强盗入其室莒待之若賔客躬作粥饭饲之曰徐徐去山深无人汝曹为天灾所困耳盗者拜受而去弟子中欲袭其不备莒曰非我弟子我舍此永入深山矣诸子罢轻袭之意长兴癸巳岁中恬然无疾跏趺俨然长逝至三更手敲龛门者三弟子哭泣启𨳩云吾告汝等与吾换新衣裳縁佛土诸上善人嫌吾服章不净易毕便终七日顶暖时院中有巨犬三能猛噬迁塔日随人驯狎时山中麏鹿飞鸟相参犬无挚猛兽不惊奔葬后有虎绕坟嗥叫其感物之情如是有弟鸿楚并高行为时所重
　　后唐凤翔府道贤传
　　释道贤不知何许人也持讽孔雀王经以为日计末则受瑜伽灌顶法持明之功愈多征应尝夜梦佛携贤行步步蹈履浓云若乘刚焉每行不知几百里而指之曰此摩竭陀国此占波国南印度西印度迦湿弥罗等国且行且记喜跃不胜及寤觉冥解五天梵音悉昙语言时西域僧到岐下葱岭北诸胡僧往往伪称五印人贤以一接语言先斥之曰汝是某国人北戎南梵无敢绐之陇坻道俗皆禀承密藏号阿阇𥠖也迨长兴末明宗晏驾立从厚为帝凤翔清泰不恭其命遣王思同帅师伐之清泰乃婴城自守清泰问贤曰危甚矣如何对曰召窦八郎可逆知胜负也清泰出乘城抚众其窦八介甲持戈来马前作迎鬭之状跳跃已解甲投戈而走贤曰此外敌必降之象也果如斯说清泰乃拥兵而东召贤俱行入洛即帝位欤改元曰清泰贤奏曰年号不佳何邪水清石见至二年敕移并州晋高祖为天平军乃阻兵自固潜连契丹长驱入洛清泰自焚果石见之应矣晋兵未至贤先终于洛今两京传大教者皆法孙之曾玄矣窦八郎者岐人也家且富焉自荷器鬻水言语不常唯散发披衣狂走与李顺兴相类或遇牛驴车必抚掌而笑迨死焚之火聚中尽化金色胡蝶而飞去或手掬衣扇迎之归家供养焉
　　汉江州庐山若虚传〈亡名僧〉
　　释若虚隐于庐山数年持经不出石室江南国主李氏钦尚其道累征终不降就唯言老僧无能宁销王者归心若更相呼窜入深山矣或衣物则避让香则受之以乾祐中盛夏坐终身不沮坏今湓城人供养影相焉又潭州释亡名恒诵法华经口无他语长沙文昭王马氏特加礼重召入天策府湘西院供养然其语事诡异堪惊一旦召知佛殿僧令急襞掠佛像各就两厢僧皆谓为狂发相目而笑举止极甚忽切须臾自入正殿内据佛座而坐奄然而化举州道俗争礼焚香汉乾祐中也
　　周会稽郡大善寺行瑫传
　　释行瑫姓陈氏湖州长城人也考曰良母陶氏钟爱之心与诸子异然其敏利又于群童杰然而出父母多途碍其出家之志终弗能禁唐天祐二年依光远师求于剃染年十有二诵法华经月奇五辰而毕轴次维摩经尽如道安朝请经而暮纳本焉寻于馀杭龙兴寺受满足戒遂往金华双林寺智新传南山律钞弭节服膺流辈推揖常食时至以不糳之米与菜茹投小鼎中参煮而食此外断无重味义解之心理棼破木都无难色尝谓人曰所好甚者不见他物之可好吾之好也乐且无荒也后唐天成中寓于越乐若耶山水披览大藏教服枲麻之衣募道俗置看经道场于寺之西北隅构楼阁堂宇蔚成别院供四方僧曾无匮乏以显德三年壬子秋七月示疾终于此院报龄六十二法腊四十四瑫性刚正无面谀无背憎足不趋豪贵之门囊不畜盈馀之物房无闭户口无杂言亦览群书旁探经论慨其郭移音义踈略慧琳音义不传遂述大藏经音疏五百许卷今行于江浙左右僧坊然其短者不宜称疏若言疏可以疏通一藏经瑫便过慈恩百本几倍矣其耿介持律古之高迈也矣
　　宋东京𨳩宝寺守真传〈沙弥弥伽道䕃〉
　　释守真永兴万年人也俗姓纪汉诈帝信之鸿绪乃祖乃父素履贞吉奕叶孝行充塞闾里故乡人美其孝焉遂目之曰纪丁兰也真即其后矣洎黄冦干纪僖宗𫎇尘车驾避锋而西幸咸镐失守而没贼因而徙家居于蜀矣及冠也偶游圣寿寺见修进律师行出物表语越常度乃解带卸冠北面而事之七支既备先谒从朗师学起信论次依性光师传法界观后礼演秘阇棃授瑜伽教并得心要咸尽指归自明达诸法宣畅妙典四十年闲略无怠矣而赐号曰昭信焉讲起信及法界观共七十馀遍皆以灯传灯用器投器嗣乎法者二十许人𨳩灌顶道场五遍约度僧尼士庶三千馀人𨳩水陆道场二十遍常五更轮结文殊五髻教法至夜二更轮西方无量寿教法称阿弥陀尊号修念佛三昧期生净域一日谓弟子縁遇曰如来不云出息不保入息吾之寿也幸矣汝之年也耄矣今欲顺俗从世预设二塔其可得乎縁遇稽首而对曰广度长老舍院之右地请建塔者有年矣今大师属其意长老致其美因縁冥契安可而止于是鸠工而营之自十月琢磨至来一月彻缋以𨳩宝四年秋八月九日命众念佛佛声既久令止奄然而归寂俗寿七十八僧腊五十三其月二十一日焚葬于北永泰门外智度院侧其获舍利光润各将供养之次沙弥弥伽者于阗国人也专诵华严经曾无间息圣历年中天帝释请迎伽上天诵持乃曰每被阿修罗见扰故屈师来请为诵宣华严经以禳彼敌遂陞座朗讽是经时修罗军众闻经乃现威神一时而化去又沙弥道䕃常念金刚经宝历初因他出夜归虎暴中路忽遇哮吼跳踯于前䕃知不免乃闭目而坐唯默念是经心期救䕶虎遂伏草守之达曙村人来往乃视虎其蹲处涎流于地焉䕃后持诵益加高行矣
　　论曰入道之要三慧为门若取闻持勿过读诵者矣何耶始惟据本本立则道生次则舍诠诠留则月失比为指天边之桂影而还认马上之鞭鞘如此滞拘去道弥远然则机有新发迹或乍移须令广览多闻复次背文高唱在乎品位先号法师故经云受持读诵解说书写如法修行是也原夫经传震旦夹译汉庭北则竺兰始直声而宣剖南惟僧会扬曲韵以讽通兰乃月氐之生会则康居之族两家左右二见否臧无为冰上之狐免问堠傍之路通曰西竺僧持部类行事不同或执亲从佛闻更难厘革或称我宗自许多决派流或直调而质乎或歌声而巧矣致令传授各竞师资此是彼非我真他谬终年矛盾未有罢期故有若美一期之呗⿰诵三契之伽陀感车马而不行动人天之共听此曲折声之效也若乃盘特少句薄拘短章止忧忘以鼓唇胡暇巧而扬舌犹登中圣或致感征此直置声之验也今以一言蔽之但有感动龙神能生物善者为读诵之正音也或曰常闻光音天之语言则是梵音未委𨙻为梵音邪请状貌以示之通曰诸陀罗尼则梵语也呗⿰之声则梵音也或曰如天下言音令人乐闻者与襄阳人为较凖彼汉音也音附语言谓之汉音汉语则知语与音别所言呗⿰者是梵音如此方歌讴之调欤且梵音急疾而言则表诠也分晓舒徐引曳则呗⿰也或曰此只合是西域僧传授何以陈思王与齐太宰捡经示沙门耶通曰此二王先已熟天竺曲韵故闻山响及经偈乃有传授之说也今之歌讃附丽淫哇之曲惉滞之音加酿瓌辞包藏密咒敷为梵奏此实新声也如今启夹或曰𨳩题秪知逐句随行𨙻辨真经伪造岂分支品未鉴别生能显既知所诠须体当闻舍筏适足归宗达其阿字之门图其法身之体此读诵之至也其有难通帚字多游族家急令口诵于一经且为身参于五众赖能暗诵兔呼粥饭之僧如偶澄清缓裹归家之幞或曰国朝度戒何责经乎岂不闻羯磨之辞止云年满衣钵具足不言念经为增上縁耶通曰此灭法无知之徒言耳上根感戒果证相随何以经纸数考试耶脱舍下根之诵持入法止阘茸白丁矣南山大师云才登解发便须通览又后周初多度僧尼敕灵藏铨品行业若讲若诵卷部众多随有文义莫不周鉴时共测量通经了意最为第一此乃精选诵经通义为入道之阶渐也不见此文深为痛惜梁传目此为经师宣师不沿而革号为读诵今采诸师从唐至宋取其多善宗归乎高则有感神宿庙度苦因经法智往生感金光之照野明慧行道占虹气之贯天或受请居罗汉之前或持明救城阳之疾得御诗之饯送见势至之来迎使者摄而不能妖狐媚而自变猗欤元皎致李树之丛生焯尔楚金感帝王之入梦圆光在顶三昧现前遇诵华严放金光于口角后游地狱乘宝座于西方三刀断势伤于竹筒千福经声入于帝耳证返不飡于薏苡康声无断于连珠或添龄于三十许年或差蛊于数十茎发或经音遍于燕垒或本足在于钟离或乐象龟兹或口𨳩菡萏或鬼神避咒或陆地生莲或梦华胥而悉解梵音或坐佛座而便归圆寂如斯上德若此法师殖璧随方贯华有次身为金鼓击之成懴悔之音口若玉箫吹之出神仙之曲因依相授徙倚独宣可谓皮裹法华足行经藏俾法音之不断善付三乘皆成佛之无馀还宣八辩者也诗曰伐柯伐柯其则不远望吾曹无忘取则于此焉














　　宋高僧传卷二十五



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十六
　　宋　释赞宁　撰
　　兴福篇第九之一〈正传十四人附见二人〉
　　周京师法成传
　　释法成本姓王名守慎官至监察御史属天后猜贰信酷吏罗织乃避法官乞出家为僧苦节勤于化导声发响随行高质直长安中于京兆西市䟽凿大坎号曰海池焉支分永安渠以注之以为放生之所池上佛屋经楼皆成所造穿池之际获古石铭云百年为市而后为池自隋朝置都立市至于时正一百年矣仪鳯二年望气者云此坊有异气敕掘之得石函函内贮佛舍利万馀粒光色灿烂而坚刚敕于此处造光宅寺仍散舍利于京寺及诸州府各四十九粒武后于此始置七宝台遂改寺额成公居之行其激劝多以崇福为己任焉
　　唐五台山昭果寺业方传
　　释业方者即解脱禅师之法孙也身长七尺五寸古貎轩昻垂手过膝眉长数寸目有重瞳人望凛然礼诵无倦绍脱高躅动合无形不舍利物而再修梵宫时太原府有士女造立文殊像一躯将送入山到淲池河侧洪波汎涨方乃隔岸焚香启告河为流减过文殊毕水还弥溢后终建塔在寺西北一里肉身见存而多神异焉
　　唐上都青龙寺光仪传
　　释光仪姓李氏本唐宗室也父琅瑘王与越王起兵欲复本朝中兴帝道不克天后族诛之而无噍类仪方在襁褓中乳母负之而逃后数年则天窃闻琅瑘有子在民间购之逾急乳母将至扶风界中鬻女工以自给仪年八岁状貎不群神悟超㧞乳母疑遭貎取而败且极忧疑乃造布襦置钱于腰腹间于桑林之下告之令去敕捜不慢吾虑俱死无益于事汝聪颖必可自立或一旦富贵无忘老姥言讫对泣仪恸不自胜乳母从此而逝矣仪茫然行至逆旅与群儿戏有郡守夫人往夫所住处方息俱此见仪群聚且貎俊爽因而怜之召谓之曰郎君家何在而独行至此仪绐之曰庄邻于此有时闲戏耳夫人食之又给之钱乃解衣而内其钱日暮寻迳而去拟投村墅遇一老僧呼曰尔小子汝今一身家已破灭将奚所适仪惊愕伫立老僧又曰出家闲旷且无忧畏小子欲之乎仪曰素所愿也老僧因携其手至大树阴令礼十方佛归依常住佛法僧已因削其䰂又出袈裟以披服之小大称其体其执持收掩犹如几夏比丘老僧喜曰此习性使然善持僧行遂指东北曰去此数里有伽蓝汝直诣彼谒寺主云我使汝为其弟子也言毕老僧欻然而亡方知圣僧也仪如言趋彼寺主骇其言因留之经十年许仪已洞明经律善其禅观而属中宗即位唐室复兴敕求琅瑘王后仪方向寺僧言之时众大骇因出诣扶风李使君即仪之诸父也见之悲喜乃舍之于家方以状闻固请不可使君有女年齿相侔一见仪而心悦愿致情曲仪恐慑而避焉他日会使君夫人出其女靓妆丽服从者越多来而逼之仪固拒百端终不屑就绐之曰身不洁请沐浴待命女许诺方令具汤沐女出因闭关女还排户既不得入自牖窥之方持削发刀顾而言曰有于此根故为欲逼今若除此何逼之为女惧止之不可遂断其势投之于地仪亦闷绝户既不开俄而使君夫人俱到女实情具告遂破户视之渐苏命医工舁归蚕室以火烧地苦酒沃之坐之于上以膏傅之月馀疮愈使君奏仪是琅瑘王子有敕命驿置至京引见慰问优赉丰洽诏袭父爵仪恳让誓愿为僧确乎不拔中宗敕令领徒任置兰若自恣化方仪性好终南山因居法兴寺于诸谷口造庵寮兰若凡数十处率由道声驰远谈说动人或山行十里间缁素侍者常数千百人迎候瞻待甚于权要卿相焉仪恒居寂定或言将来事以决吉凶必无差忒人益归之开元二十三年六月二十三日先嘱累弟子当谨䕶身口勿事喧哗祖师意无别事静则真法现前此外提唱皆不获已言极激切因北首而卧枕肱右胁著席而亡此大涅槃之表兆也遗言令葬于少陵原南乃凿原成室而封之柩之发也异香芬馥状貎如生祖车出城白鹤数百鸣唳空中彩云依约覆车数十里道俗号咷多持孝服所葬之地遂建天宝寺弟子皆留而守之
　　唐镇州大悲寺自觉传
　　释自觉博陵望都人也稚齿厌于俗态俄白亲老言儿乐从佛求度世去二亲惊愕咄咤俾去然无惭怍再拜请命乃强礼本部开元寺知钦钦观其志气弗群立字曰自觉训之曰汝闻名思义答曰佛种从縁起唯听明诲矣既而诵经及格蒙度至德二年年满镇州受具足法即往灵夀县禅法寺习律经论勤瘁九年皆造微也便言当入太行山于一磐石上结茅庵三畒小溪为兰若不亦快乎大历元年九月晦往平山县界得重林山院果应所求遁迹自娱至二年五月天其旱暵觉则跣足经行冬则右肩偏袒其林薄山谷虎狼狃迹重复唯拾果采𬞞卯时一食时恒阳节度使张君患炎旱闻觉精苦躬入山请其祈雨张语之曰某无政术致累百姓三年亢阳借苦引咎自责良无补矣或云龙王多依师听法忘其施雨愿师垂救旱之誓有如白水如念苍生请辍禅定略入军府觉乃虔恪启告龙神未移晷刻天辄大雨二辰告足张帅归向勤重若孝子之事父母焉觉始入法已来学诸佛因中誓愿其数亦四十九也其一愿身长随大悲菩萨次愿造铸大悲像寺及乎发言响应檀施臻萃用赤金鼓铸成举高四十九尺梵相端严眼⿱全具迨更年稔寺亦随成今城西山大寺是欤遂于坛前诵念至三更见神光二道作中金色于晃朗中见弥陀佛观音势至左右翼从佛垂金臂呼自觉声渐下云来摩其顶曰守愿勿悛无宜懈废利物为先汝去吾随任从汝意言毕云收杳无朕迹觉以愿心酬毕返山林之间择送终之处贞元十一年二月望夜有神人现半身若毗沙门状谓曰师今岁灭度矣举手谢神人曰往来定分吾闻命矣其年六月十四日奄归寂灭门人欲奉神龛归山寺州府人苦留终于大悲寺南迁塔焉则十三年四月八日也其大悲为恒阳竒事感应潜通至周显德初敕铸九府圆法天下铜像一例除毁时州人相率出钱赎此像不允登即炉橐镕冶真定之人莫不悲悼时炭炽飞烟无之从顶至胸旋收铜汁斯须计料匠氏暴卒自此罢工迨宋太祖神德皇帝追铸令全代懴前事焉
　　唐东京相国寺慧云传
　　释慧云姓姚氏湖湘人也性识精明气貎踈朗高宗麟德元年正十岁矣邈然有出尘之志二亲多厌沮之其心匪席不可卷也父哀其所愿从往南岳初祖禅师禀承慈训而能𭶑慧好味经教沈默如也至于弱冠于岳寺受具足法自专䕶戒且善毗尼寻罢讲科専营福事发言响答化俗风从立事绝私士庶钦揖乃出重湖而游荆郢江南振锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）浙汭携囊务在劝人令舍悭病随处盖造葺修寺宇二十馀所皆功成不宰天后久视元年江北行化因缘未会长安元年来观梁苑夜宿繁台企望随河北岸有异气属天质明入城寻睹乃歙州司马宅西北园中池沼云徙步临岸见澜漪中有天宫影参差楼阁合沓珠璎门牖彩绘而九重仪像逶迤而千状直谓兜率之宫院矣云睹兹异事喜贯心膺吾闻智严经说瑠璃地上现宫殿之影此不思议之境界也今决拟建梵宫答其徴瑞乃挂锡 --（右上‘日’字下一横长出，类似‘旦’字的‘日’与‘一’相连）于安业寺神龙二年丙午往濮州属县报成寺发愿为国摹写弥勒像举高一丈八尺募人出赤金于时施者委输逡巡若丘阜矣遂振橐籥程巧工一铸克成相好竒特迨景龙四年庚戌六月属温王让位奉睿宗叔父也景云元年云于寺东廊南隅造别殿安圣容始云治材方议版筑檀越众议纷纭未成建树至二年辛亥于福慧寺经坊北贸新安典午郑景宅方事兴工掘得古碑则北齐天保六年乙亥岁置建国寺乃高欢嗣子文宣帝也睹之者皆惊叹同舍利弗悲螘垤焉采访使君称异再三遂㳂此记改福慧为建国寺迎取安业圣容及殿材至寺太极元年五月十三日改元延和是岁刑部尚书王志愔为采访使至浚郊宣敕应凡寺院无名额者并令毁撤所有铜鐡佛像收入近寺云移所铸像及造殿宇门廊犹亏彩缋遇新敕乃辍工云于弥勒像前泣泪焚香重礼重告曰若与此有缘当现竒瑞䇿悟群心少顷像首上放金色光照曜天地满城士庶皆叹希有是时生谤毁者随䘮两目又有舌肿一尺许者远近传闻争来瞻礼舍施如山乃全胜槩像坐垂趺人观稽颡渉恶报者云望像为其悔过斯须失明者重视舌卷者能言皆愿为寺之奴持钟扫地也采访使王志愔贺兰务同录祥瑞奏闻睿宗潜符梦想有敕改建国之榜为相国盖取诸帝由相王龙飞故也仍敕佛授记寺大德明干同共检校功德勿令州府烦扰中书舍人贾曾侍郎崔沼给事中卢逸中书侍郎平章事岑羲皆捐俸禄共构因缘或启发心之元或施外䕶之力先天中行传神于潞邸玄宗即位至八月十五日上皇御书寺额奉诏令大德真谛并弟子二人品官一人赍敕赐旛华及寺额至迎受悬挂云道化梁园身荣福树百龄有限四相交迁终于寺之别院葬今京之东郊寺庄塔亭存焉时号造寺祖师云去世后天宝四载造大阁号排云肃宗至德年中造东塔号普满者至代宗大历十年毕工或云造塔僧能分身行化难测品阶文殊维摩是王府友吴道子装塑又开元十四年玄宗东封𮞉敕车政道往于阗国摹写天王様就寺壁画焉僧智俨募众画西库北壁三乘入道位次皆称竒绝今之殿宇皆大顺年火灾之后盖造宋太祖重修翰林待诏高益笔迹壁画时推笔墨之妙矣
　　唐杭州华严寺元览传〈慧昶守如〉
　　释元览姓禇氏其先河南人也食采于钱塘因是家焉览诞膺明德生而悬解深达实相以崇善本自初念至于舍家师承慧昶昶师德无不满众用皆足年高行尊久为师范及见览无一息之间违仁告门人曰无上之道清净为本有能一念用其心吾未见学不足者江表无真僧久矣或以此子为法鼔耶俾遐迩闻之其预为达匠之所甄异也如此其本邑有故华严寺览以包桑之地近于元礼师之先茔属隋室不竞法宇弛颓名将壑迁迹亦时废属于唐初募信人重建文明岁有敕许还旧额广轮制度兼移基址背山临水往返形胜览初以具戒依天竺次以僧录住一闲居后以耆德綂华严三寺次第同致于道道无不在因教有迁也览尝以悯物慈济为己任遂议寺前平湖之通川为放生池时太守袁从礼因兹劝勉深入慈门以禁六里司马杨敏言感梦又广至十里是以揵鬐掉尾噞喁浮沉不虞其害得遂生性焉览又以经像为最则殿前画四像慈氏为首铸金铜像三百五十座弥陀为首写经二千馀轴金字涅槃经为首如是功德以顺现报故王考宗追赠和州刺史右散骑常侍封舒国公无量则览之元昆也量修学之日临平湖龙见无不往观舒公晏然不离书案气度如此明皇初年舒公侍讲帝嘉尚之归觐太夫人年已期頥昆季皆以华皓晨昏之地说法而已览以开元二十二年示疾终于临平所造寺春秋八十四僧明了大觉普贤神满怀逊皆参预法流奉法器藏于细砺洞之下基工部侍郎徐安贞撰碑颂德焉又闽中爱同寺释守如多事劝诱越上之民归若鄽聚焉崇树精庐以为济众急在利他开元十年于寺营浴室患地势陡高清泉在下桔橰无用汲引步遥终以为劳思虑不迨无由改作忽一宵下流顿涸距造浴室所二十馀步清泉迸出时谓神功冥作移此泉耳七闽之民罔不归信终于温室之偏房矣
　　唐东阳清泰寺玄朗传
　　释玄朗字慧明姓傅氏其先浦阳郡江夏太守拯公之后曹魏世避地于江左则梁大士翕之六代孙遂为乌伤人也母葛氏初妊梦乘羊车飞空蹑虗而觉身重自兹已后荤血恶闻迨乎产蓐亦如初寐觉后心轻体安婴儿不啼唍尔而笑九岁出家师授其经日过七纸如意元年闰五月十九日敕度配清泰寺弱冠远寻光州岸律师受满足戒旋学律范又博览经论捜求异同尤切涅槃常恨古人虽有章䟽判断未为平允往在会稽妙喜寺与印宗禅师啇确秘要虽互相述许大旨未周闻天台一宗可以清众滞可以趣一理因诣东阳天宫寺慧威法师威禀承括州智威时传威是徐陵后身灌顶师之高足也朗亲附之不患贫苦达法华净名大论止观禅门等凡一宗之教迹研核至精后依㳟禅师重修观法博达儒书兼闲道宗无不该览虽通诸见独以止观以为入道之程作安心之域虽众圣继想而以观音悲智为事行良津游心十乘谛冥三观四悉利物六即体遍虽致心物表身厌人寰情捐旧庐志栖林壑唯十八种十二头陀隐左溪岩因以为号独坐一室三十馀秋麻纻为衣粝蔬充食有愿生兜率宫必资福事乃构殿壁缋观音賔头卢像乃焚香敛念便感五色神光道俗俱瞻叹未曾有此后或猿玃来而捧钵或飞鸟息以听经时有盲狗来至山门长嗥宛转于地朗悯之焚香精诚为狗懴悔不逾旬日双目豁明至开元十六年刺史王上客屈朗出山暂居城下朗辞疾仍归本居厥后诲人匪倦讲不待众一郁多罗四十馀年一尼师坛终身不易食无重味居必偏厦非因寻经典不然一烛非因觐圣容不行一步其细行修心盖徇律法之制遂得远域沙门邻境耆耋拥室塡门若冬阳夏阴弗召而自至也其寺宇凋弊乃指授僧灵禀建其殿宇形像累二砖塔缋事不用牛胶悉调香汁天台之教鼎盛何莫由斯也一日顾谓门人曰吾众事云毕年旦暮焉以天宝十三年九月十九日薄疾而终春秋八十有二僧夏六十一置塔于岩所生常撰法华经科文二卷付法弟子衢州龙丘寺道賔净安寺慧从越州法华寺法源神邕常州福业寺守真苏州报恩寺道遵明州大宝寺道原婺州开元寺清辩龆年慕道志意求师不逾三年思过半矣行其道者号左溪焉第其传法号五祖矣禹山沙门神迥著乎真讃矣
　　系曰观其唐世已上求戒者得自选名德为师近代官度以引次排之立司存主之不由己也朗之求戒不其是乎如是师资相练恩义所生脱临事请为则喻同野马也
　　唐湖州佛川寺慧明传
　　释慧明俗姓陈氏汉太丘长实之后世居颍川永嘉南渡祖为司徒掾会祖仲文有佐命于陈封丹阳公祖为双溪榖熟二县令考为兰陵长乃为兰陵人也明母氏初感之日如持佛戒足恶履于荤园口不尝于鱻器神梦髣髴如闻法音既而诞焉年渐及丱方祈舍俗父母偕听至受具时即开元七年也习学律藏尝谓人曰昔者繁刑首作伯成子遁焉吾虽不舍律仪而恶乎诤论纷纷若心印心之法至矣哉乃西诣方岩顿开心地天宝中有愿于清凉山淮汴阻兵明即旋策与禅客遇同游宛陵于上石门置兰若三所有大虥来扰如抚龙焉时荐饥群盗欲至必号呼先告往往有徴焉先是此乡好弋猎明化之皆焚𦊨网器仗矣至天宝五年爰止乎鱼陂道场有瑀公者白土史宗之流迹迩行辙世莫之识始相见曰南祖传教菩萨来何晚耶他日同登鱼陂峯顶见东南有山苍琅独秀谓瑀公曰吾与此山宿有缘矣天宝八年有制度人州将韦南金举高行黒白状请隶名州中宁化道场明固辞改隶佛川即畴昔鱼陂所望之峯梁吴均故宅之所地志云青山南掘得古佛二躯莫知年代获像之地灵泉涌起因名佛川焉泉侧有吴王古祠风俗淫祀滥以牺牲于是明夜泊庙间雷雨荐至林摧瓦飞顷之雨收月在见一丈夫容卫甚盛明曰居士生为贤人死为明神柰何使苍生每被血食岂知此事殃尔业耶神曰非弟子本意人自为之礼懴再三因与受菩萨戒神欣然曰师欲移寺弟子愿舍此处永奉禅宫后果移寺于祠侧获铜盘之㡳篆文有慧明二字焉建中元年正月示疾其日庭水春染山雨昼冥猛虎绕垣悲啸而去十二日奄然长往春秋八十四僧腊五十一二月十二日建塔于寺西山焉传法弟子慧解慧敏如知三人也若鹙子采菽之伦也菩萨戒弟子刺史卢㓜平颜真卿独孤问俗杜位裴清深于禅味俾昼公为塔铭焉
　　唐湖州大云寺子瑀传
　　释子瑀字真瑛姓沈氏吴兴德清人也其先亡国于沈因以为氏春秋沈子之后也瑀生而聪慧不以师授年未总角辞亲出家以如意年中大赦度人坏衣削䰂煤炱世事于洛京大福先寺受戒勤勤祈请假寐三日之夕见有神人俨然在目倏往忽来或同或异得非至诚乎于是烛如来灯佩菩萨印证圣中归于大云道场坚执律柄僧纲厘举不亦宜哉瑀素履纯厖无咎无誉使天下之士有外道焉有阐提焉心如飘风言若泉涌挠我圣教挤我妙门瑀示以从容诱以方便莫不稽首挫色而闻命焉常礼一万五千佛名兼慈悲懴日夜一匝或二日三日一匝夜有圣僧九人降于礼懴之所相与行道弹指而去或夜无灯烛心口是念圆光照室如坐月中如此则往往有之瑀慨德清遍邑未有塔寺遂锐怀营构一唱齐和乃成精宇前后写经三藏凡一万六千卷天宝初临安足法师死经三宿将入地狱冥中见瑀引至王所谓王曰此人能讲涅盘经王宜宥之王曰唯闻岩仑师能讲不闻此师名何也如是再三王不能屈因赦之会是乡人施𤛨牛者天然不孕因而出乳其通感如是以十一年秋禅坐而终十二年春将启灵龛欲焚之容色不变如生虽少林孕髭蕲春育发何独嘉也大理评事摄监察御史姚淡主客郎中姚泲刺史杨慧才偕归信焉
　　唐明州慈溪香山寺惟实传
　　释惟实姓汤氏富阳人其为人也杜多其行禅观其心淡然静居长坐不寐初母氏抑其愿心不容披削既而笼开鸟逝岸穴泉飞学善财之遍参同迦叶之练行天宝中往明州若㠗山夜闻冥告曰达蓬圣迹名山宜矣翌日且登其山岩洞𥥆窕石壁削成秀异之多实维灵境有大佛足迹询其山叟则曰彼开元年中始现斯瑞遂愿栖此有终焉之志时属海寇袁晁蜂螘屯聚分以剽劫杀戮无辜至于香山众皆奔窜实㩀榻暝目先以大石掩洞门贼可三二百数复舁巨石阔二丈馀镇其穴口实起喑呜以掌举之群盗罗拜以谢之而去邑民重之遂立精舍弗再岁而成大历八年也太守裴儆奏请署香山题额焉诏度僧七人隶名矣以贞元二年冬示疾终于寺则跏趺而化也春秋六十二法腊三十一矣
　　唐朔方灵武龙兴寺增忍传
　　释增忍俗姓史氏沛国陈留人也典谒之年登其乡校百氏简策寓目入神艺文且工乃随计吏数举不捷会昌初薄游塞垣访古贺兰山中得净地者白草谷内发菩提心顿挂儒冠直归释氏乃薙草结茅为舍倍切精进羌胡之族竞臻供献酥酪至五载节使李彦佐嘉其名节于龙兴寺建别院号白草焉盖取其始修道之本地也忍刺血写诸经大中七年李公虑其枯悴躬往敦论曰师何独善一身行小乘行胡不延惜生性任持教法所利博哉忍执情胶固遂著三教毁伤论以见志帅览而益加崇重九年因读大悲经䆒寻四十二臂至无畏手疑而结坛浃旬祷请自空中现其正印双拳历历可观遂命画工绘写此臂焉或有讥谤者忍再精悫䖍告画工濯笔铜椀中忽感宝性华一朵枝趺⿱叶一皆鲜明睹者惊叹至咸通十二年七月十日示灭于白草院春秋五十九以十月十七日藏神于水馆之南建塔焉初忍刺血写经总二百八十三卷画卢舍𨙻阁三十五尺门一丈六尺起様画大悲功德三轴自著大悲论六卷并藏诸箧笥焉后节使唐恒夫仰其遗迹奏乞旌劝敕谥大师曰广慧塔曰念定弟子无辙亦致远之高足赍血书经二卷瑞华椀一枚诣阙奏呈宣赐紫衣天复中终及梁乾化初中书令西平王韩公逊录遗迹奏闻太祖敕致谥曰法空别赐紫方𫀆塞垣荣之后唐同光中从事薛昭纪为碑焉
　　唐京兆荷恩寺文瓉传
　　释文瓉姓张氏晋阳人也天姿整恪㓜事师于并州崇福寺学该群籍控带三乘至若金版银绳之箓龙韬象秘之文罔不耰耘情田波涛口海宣畅皇化对扬天休一皆悦服诏为翻译并河南佛授记寺兼京兆安国荷恩崇福等寺大德好修福事设无遮一百会凡圣混淆一皆等施纵风云连起及至斋日必晴明晏然感动人祇福无唐设春秋六十馀卒于本院境内苦雾如泣数日不解焉
　　唐太原府崇福寺怀玉传
　　释怀玉姓许并州人也少而警利日览千言早露锋芒迥拔侪类及其长也戒节逾峻梵场龟鉴志在修葺无间彼此夏𭏟寺宇经有阙而必𥙷像有凋而遍修三任纪纲特有崇建仍校雠大藏经二十馀本祁寒盛暑不废晨暮増饰净土院兴事任力转加殊丽代宗嘉之委为灌顶道场主真言秘诀有所在矣春秋六十三卒于本院云
　　唐晋州大梵寺代病师传
　　释代病者台州天台人也姓陈氏以其尝发大愿尽一报代众生之病致本名不显矣诞育之辰祥光充室邻里异焉七岁䘮父哀毁几于灭性白母求出家母才艰阻遂断一指亲党敦劝偏亲乃送于国清寺因戒法登满誓志观方初止今东京次于河阳为民救旱按经缋八龙王立道场启祝毕投诸河举众咸睹画像沉跃不定斯湏云起肤寸雷雨大作千里告足自此归心者众先是三城间多暴风雹动伤苗稼雉堞号为毒龙为之也代病为诵密语后经岁序都亡是患盟津民立堂宇若生祠焉大历元年登太行游霍山乃深入幽𮟏结茅而居有盗其盂食俄见二虎据路会逢代病盗叩头陈悔慰谕毕因摩挲虎头如是累伏猛兽其盗本樵子愿依附为苦行焉其中山神庙晋绛之间传其肹蚃代病入庙劝其受归戒绝烹𬊤牲牢其神石像屡屡随劝领首顾其神妇略无俞答之状遂剃神之发毁撤神妇乡人怪之闻白州邑太守怒之曰此唐高祖初起至此久困阴雨其神见形示路以迎义师厥后砻石为像荐飨无亏此之髠师无状敢尔俾系闭于嘉泉寺扃键且严至二十日启关寂然禅定倾城咸往观礼或声磬舒徐而起太守急召之不来以至约令断头代病斩一指以付使者太守感之躬就迎请移置大梵寺别营砖浮图以藏其指节矣由是檀信骈肩蹑踵有寘毒于酒者贿贫女往施之代病已知贫女绐之曰妾家醖觉美酌施和尚求福况以佛不逆众生愿代病曰汝亦是佛然贫女惧反饮具以情告代病执杯啜之俄尔酒气及两胫足地为之坟裂闻者惊怪以酒供养自兹始也汾隰西河人有疾止给与净水饮之必瘳凡属荐饥必募粮设食后于赵州救斯荒歉作施食道场前后八会遐迩赖之道感多类以贞元十九年秋七月八日奄然跏趺示灭四众初谓如嘉泉寺之禅定欤香华供养至于隔岁肤肉渐坚方知永逝遂漆布缋画之武宗废塔像无巨细皆毁除或议之移入陶灶中既而生瑞草一本其状亭亭若盖盘错萦纡庇其风雨而有馀也宣宗即位佛事中兴纲纠比丘造小亭移真形寘于此先于嘉泉寺断指节已过百龄筋肉甲爪光润且如金色或属兵革城䧟指亡后有赍出逃难事息归还亦阴福其逋亡者至今平阳人崇信焉



　　宋高僧传卷二十六



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十七
　　宋　释赞宁　撰
　　兴福篇第九之二〈正传二十一人附见三人〉
　　唐京师光宅寺僧竭传
　　释僧竭者不知何许人也生在佛家化行神甸䕶珠言戒止水澄心每嗟靳固之夫不自檀𨙻之度乃于建中中造曼殊堂拟摹五台之圣相议筑台至于水际竭惧伤生命俾立三日道场咒其多足至无足当移窜相避勿成某梵行之难将知至诚所感徴验弗虗掘土及泉了无蠢动焉常以复素为漉袋遇汲有虫投诸井坎时号䕶生井恒盈不涸又观其飞蛾蠛蠓错认火明为可飞之路故犯之乃铸铜蟾为息烟调天下传其制度其曼殊院尝转经每敕赐香此寺本七宝台寺内有天后所造之台竭居于中焉
　　唐成都福感寺定光传
　　释定光者不知何许人也爰从入法厥性弗拘粝食断中麤𥜗卒岁方于庸蜀化导有缘事或多魔教锺中⿱俄遭武宗毁废例反儒宗及乎佛曰重晖僧伦咸序光同缔构寺宇因铸大钟计赤金万馀斤尔日鼓籥灰飞投𬬻火炽有祥烟两道自浮图相轮最高处出冉冉射上若虹蜺焉万人引望五色腾凌相感如然信鼓斯应其塔是阿育王藏舍利之所太和初南蛮𫎇傞颠剽掠入益城分蛮卒舍于寺内廊庑皆烹炙熏灼僧皆奔迸时塔顶出四道浓烟分穗直上空虗至夜蛮蜑睹此竒异乃禁止污秽此塔先在西北四十馀步天宝末长史章仇兼琼赴任至剑门见一人长一丈馀持㦸当路兼琼惊问对曰某是大石寺䕶塔神故来奉迎且有少事咨祈大夫也缘大石寺塔在西南未为极善今请移东北四十二步伏望便掘石此下以镇舍利兼琼曰此易耳遂隐厥形到府数日乃令量其地处先掘果得巨石其深无际促石匠数十人錾凿之至夜辄塡满遣人潜伺之见有白彘数十以喙推石末塞之随以舌舐其坚如鐡铜矣章仇止令勿凿遂移塔于今所即金华旧寺基也光钟亦移入新寺焉
　　唐吴郡嘉禾贞干传
　　释贞干俗姓武氏云中人也神宇高邈以禅默为务曳锡踽步南访灵迹及至故鄣有昆山寺者林泉秀茂则宋支昙谛尝考室于此味道崇化二十馀载基跖存焉至元嘉中创成大伽蓝属武宗废教其寺屏除干至止于兹与范阳卢君袭同兴弘觉法师第二生名迹寺成进士姚扶有诗干后游今秀州长水见灵光寺邑民欲树巨殿时卢令移邑字民欣然相遇干悉先知或云得他心宿命之明焉遂请干首唱而恶偃室之嚣寓殿基后编苫为浅室而居四方檀信弗召自臻又与僧令㳟君道等累岁方成今殿其最高广海内罕比事毕挈弊囊振旧锡归北莫知其终
　　唐苏州支硎山道遵传
　　释道遵字宗达姓张氏吴兴人也夙负殊操洁士称之荣曜不足关于心声尘未尝触其性至年二十诣天竺义威律师受具戒事报恩寺兴大师首宗毗尼传教也后学天台一心三观法门欲广写法华经置道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）辟经院一之日发其心二之日规其趾作不逾序厥功成焉居支硎之福地大历元年州将韦元甫兵部尚书刘晏侍御史王圆开州刺史陆向殿中侍御史陆迅大理评事张象竞诱真心共获殊胜乃相与飞表奏闻诏书特署为法华道场自江以东总一十七所皆因遵之首置也举精行大德二七人常持此经以报主恩铸卢舍𨙻及毗卢遮𨙻像及多宝塔修浄土当生业造弥陀佛复写天台教益乎道场置常住庄二区平时讲法华元义天台止观四分钞文临坛度人授心扬律徒盈石室之筹天宝中于灵岩道场行法华三昧忽睹大明上烛于天我身正念俨在光中异日问荆溪然师曰智慧光明从心流出非精志之所致耶又于本寺入法华道场睹此身在空中坐先证者知是涤垢之相其年春秋七十一僧夏四十六以兴元元年七月二十九日告终于支硎山寺僧益公翰公一夜同梦大殿崩果遵入灭门人灵翰法盛道欣犹子灵源追慕不已树塔旌德焉
　　唐京兆大兴善寺含光传
　　释含光不知何许人也㓜觉嚣尘驰求简静开元中见不空三藏颇高时望乃依附焉及不空却𮞉西域光亦影随匪惮艰危思寻圣迹去时泛舶海中遇巨鱼望舟有吞噬之意两遭黒风天吴异物之怪既从恬静俄扺师子国属尊贤阿阇棃建大悲胎藏坛许光并慧𧦬同受五部灌顶法天宝六载𮞉京不空译经乃当参议华梵属师卒后代宗重光如见不空敕委往五台山修功德时天台宗学湛然解了禅观深得智者膏腴尝与江淮僧四十馀人入清凉境界湛然与光相见问西域传法之事光云有一国僧体解空宗问及智者教法梵僧云曾闻此教定邪正晓偏圆明止观功推第一再三嘱光或因缘重至为翻唐为梵附来某愿受持屡屡掘手叮嘱详其南印土多行龙树宗见故有此愿流布也光不知其终
　　系曰未闻中华演述佛教倒传西域有诸乎通曰昔梁武世吐谷浑夸吕可汗使来求佛像及经论十四条帝与所撰涅槃般若金光明等经䟽一百三卷付之原其使者必通华言既达音字到后以彼土言译华成胡方令通会彼亦有僧必展转传译从青海西达葱岭北诸国不久均行五竺更无疑矣故车师有毛诗论语孝经置学官弟子以相教授虽习读之皆为胡语是也又唐西域求易道经诏僧道译唐为梵二教争菩提为道纷拏不已中辍设能翻传到彼见此方玄赜之典籍岂不美欤又夫西域者佛法之根干也东夏者传来之枝叶也世所知者知枝叶不知根干而不知枝叶殖土亦根生干长矣尼拘律陀树是也盖东人之敏利何以知耶秦人好略验其言少而解多也西域之人淳朴何以知乎天竺好繁证其言重而后悟也由是观之西域之人利在乎念性东人利在乎解性也如无相空教出乎龙树智者演之令西域之仰慕如中道教生乎弥勒慈恩解之疑西域之罕及将知以前二宗殖于智者慈恩之土中枝叶也入土别生根干明矣善栽接者见而不识闻而可爱也又如合浦之珠北土之人得之结步揺而饰冠珮南海之人见而不识闻而可爱也蚕妇之丝巧匠之家得之绣衣裳而成黼黻縿抽之妪见而不识闻而可爱也懿乎智者慈恩西域之师焉得不宗仰乎
　　唐剡沃洲山禅院寂然传
　　释寂然姓白氏不知何许人也名节素竒踵四圣种故号头陀焉太和二年振锡观方访天台胜境到剡沃洲山者在天姥岑之阴对天台华顶赤城北望四明金庭石鼓山介焉西北北有支遁岭养马坡放鹤岑次焉晋宋已来兹山洞开初有罗汉白道猷言西域来戾止是山次竺法潜支道林居焉高人胜士接踵而栖此中至于戴逵王羲之郗超孙绰许询游□其间矣见是中景异闻名士多居如归故乡恋而不能舍去既行道化盛集禅徒浙东廉使元相国稹闻之始为卜筑次陆中丞临越知之助其完葺三年郁成大院五年而佛事兴然每为往来禅侣谈说心要后终于山院太和七年时白乐天在河南保厘为记刘賔客禹锡书之
　　唐天台山福田寺普岸传〈全亮唯约〉
　　释普岸姓蔡氏汉东人也冲弱之龄迥然聪敏骨目竒秀天生不嗜荤膻长有出尘之意其父严毅训授经籍渐通其义秉翰伸辞宛然华藻因入僧舍暂执经卷乃叹曰佛法玄微非造次可及决志辞亲时怀海禅师居百丈山毳纳之人骈肩累足时号大丛林焉岸叩其关海摄受之日随普请施役夜独执烛诵经曽不惮劳遂谐剃染及陞戒品便习禅𨙻壁坐忘疲观心恒务瞻卜附风而香远虥猫逢兽而吼高学者成围请于安陆夀山院坐道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）矣如是环拱可四百馀众执器听瞿沙之说投筹待毱多之度大利群机得道者众太和年中谓众曰吾山水之游未厌诸人勿相留滞天台赤城道猷曾止息焉华顶石梁智者昔降魔矣将游之也自襄阳逦迤而来从沃洲天姥入天台之西门得平川谷中峯名大舍号平田是也观其山四舍郁翠东西山石门而有三井龙潭东入石桥圣寺乃是绿身道猷尊者结茅居此未几见虓虎乳子瞪目而视岸岸以杖按其头曰贫道闻此山是神仙窟宅罗汉隐居今欲寄此安禅檀越勿相惊挠经宿领子而去以太和七年癸丑十二月十七日营构丈室携一童侍给薪水耳八年春禅侣辐凑众力义成此院号平田焉开成中宛是大道场会昌三年七月告众入灭春秋七十四度弟子全亮俗姓陈氏悟师之道得凤之毛一人唯约在上元入灭肉身不朽岸迁塔于是山前此寺置五百罗汉殿永嘉全亿长史画半千形像每一迎请必于石桥宿夜焚香具幢盖螺钹引导入于殿香风送至旛幢之势前靡而入门即止其石梁圣寺在石桥之里梵呗方作香霭始飘先有金色鸟飞翔后林树石畔见梵僧或行或坐或招手之状或卧空之形眴息之间千变万化汉南国王钱氏频年施供养祥瑞极繁今上太平兴国三年于滋福殿宣问两浙都僧正赞宁石桥长广量度一皆实奏帝叹嗟久之至八年因福田寺道者自询誓断腕然炼乞重造此寺乃宣内殿头高品卫绍钦张承贵革故规制若化出天宫焉今岸师影堂在寺之右
　　唐京师奉慈寺惟则传
　　释惟则者拔俗志高栖神物表凡施善务举则波随常言像是生善之强缘不得不多立初之观也如对严君次则其心不乱中则观门自成末则如如焉荡荡焉三昧安得不现前乎是以我曹劝化迷俗得不以此是为先容欤由是若雕若塑形像森然恒事进修天邑之间偏加激励属宪宗太皇太后郭氏元和中为母齐国大长公主追福造奉慈精舍捜择名德则乃预选入居未久之间闻四明鄮山有阿育王塔东晋刘萨诃求现往专礼焉乃匠意将七宝为末用胶范成摹写脱酷似自甬东躬自负归奉慈寺供养京邑人皆倾瞻归信焉
　　唐长安禅定寺明凖传
　　释明凖者不详氏族生缘本天台灵墟道场出俗游方至京邑观古之神僧智苑于范阳北山刊石写经灌鐡以俟慈氏下生免水火之虞又东洛长夀寺写华严圣善寺写法华嵩山岳寺写楞伽悉刊贞珉皆图不朽凖遂于贞元戊寅岁春正月见寺僧錾山攻石石悉顽恶知匠氏不䖍山灵秘𠫤时凖䟽告阴灵请禆善务俄于定中见若干幅贮无量石冥冥之间如有宰割皆中刻字时连率博𨹧崔公激劝幕府参佐各书一品从序至劝发凡二十八圜廊挺立不期毕工凖之化人皆此类也元和元年八月中也后不详终所
　　唐洪州宝历寺幽玄传
　　释幽玄俗姓刘幽州人也夙怀出俗之愿年及弱冠方遂前心投并州贤禅师而了玄契元和二年振锡江左至会稽大云寺见三学僧柅定食轮资缘都阙玄言发响应檀越供赡未几移居湖心龟山妙喜古寺九年属平昌孟简镇于越枉驾问道遂构成大院十二载复登南岳栖止绝顶十三年豫章太守商祐笃重其道命住东明寺即东晋安帝世之所造僧数繁凑宝历中为奏改为世福兼置戒坛续敕改为度僧寺其间形像皆玄之化导太和元年沈傅中丞又加信向玄于院南别造佛阁五层功就谓弟子曰福事无尽生涯有期物有阙然后人庀具吾终后可将尸漆布安阁下言讫而化门人特旁立塔焉
　　唐五台山智𫖳传
　　释智𫖳者中山人也自㓜辞亲来五台山善住阁院礼贤林为师诵经合格得度神情爽拔气调高峙于世资财少欲知足粝食充腹麤衣御寒馀有寸帛未尝不济诸贫病也游方参翫预诸讲席传法华维摩二部穷源尽理后挂锡高峯息心却扫距元和中众辟为五台山都检校守僧长𫖳与时迁徙固辞不允遂登此职后遇岁当饥馑寺宇萧条有华严寺是大圣栖真之所巡游者颇众供施稀踈院宇伦巡例称不迨众请为华严寺都供养主时德不孤有法照无著澄观之出世也当观师制华严经䟽海众云集请𫖳为讲主日供千僧十有馀䙫食无告乏皆云有无尽藏之米面也岁久颇见丰盈有邻院僧义圆亦当代之硕德也谓𫖳久知常住私有谤言非平等心是贪饕者也夜有神人报圆曰僧长是千佛之一数也汝发轻言若不悔过当堕恶道圆乃诘朝呜足懴谢有兹验也及锺武宗澄汰𫖳遁乎山谷不舍文殊之化境未逾岁载宣宗即位敕五台诸寺度僧五十人宣供衣帔山门再辟𫖳为十寺僧长兼山门都修造供养主大中七年与寰海游台四众建无遮精妙供养一月日乃谓大众曰吾欲暂憩微骸息心敛迹佐助众务吾无能为也付诸俊哲继吾遗躅乃净室安坐而灭春秋七十七夏腊五十八云
　　系曰僧中职任也如网之纲如屋之梁焉肇自姚秦立正魏世推都北齐则十统分员唐世则僧录命职异乎常所闻者五台山自贞元中智𫖳始封僧长矣亦犹鱼盐蜃蛤祈望守之也
　　唐会稽吕后山文质传
　　释文质俗姓祝氏尚丘之远孙衢州须江人也叔氏为僧号唯宽学通多本经论宽被诏入长安止大兴善寺重诏入内道场兼请受菩萨戒质随宽入内年十五诵法华华严维摩等经二十三受具七日诵周戒本二夏便讲四分律二十七讲通俱舍四十年中精晓诸大经论后约束大悲禹迹二禅师参问心要既博达矣归诸暨法乐寺领徒时有虎来听法质摩其顶而去后往永嘉锺会昌之捜简乃隐乐成县大芙蓉山胎息而已大中重兴太守韦君累请不来强置于榻舁出州开元寺居檀施骈貤𮞉造大佛殿并讲堂房廊形像并写藏教无不备焉越州廉使沈贰卿命住吕后山院本宁贲禅师旧化之地也质唯居草庵而止咸通二年十月十四日告众言别十五日端坐而化春秋八十四僧腊六十二窆于云谷建塔越州刺史段式为行录焉
　　唐明州国宁寺宗亮传
　　释宗亮姓冯氏奉化人也家傍月山而居后称月僧焉亮开成中剃落纳法方事毗尼循于四仪且无遗行而云我生不辰属会昌之难便隐家山深岩洞穴大中再造国宁寺徴选清高者隶名亮预住持建州太守李频为寺碑云于清心行不污者得二十八人以𥙷其员广住持也律僧宗亮禅僧全祐而已国宁经藏载加缮写躬求正本选纸墨鸠聚嚫施建造三门藏院诸功德廊宇皆亮之力焉晚年专事禅寂不出寺门处士方干赠诗云秋水一泓常见底涧松千尺不生枝空门学佛知多少剃尽心华只有师终于本寺春秋八十亮恒与沙门贯霜栖悟不吟数十人皆秉执清竒好迭为文会结林下之交撰岳林寺碑诗集三百许首讃颂并行于代而于福敬二田锐心弥厚焉亮为江东生罗隐追慕乐安孙郃最加肯重著四明郡才名志序诸儒骏士外独云释宗亮多为文士先达仿仰焉
　　唐越州开元寺昙休传
　　释昙休字德敷姓李氏器度宏廓志行修敕纳法已来未容少缺习通渐教颇至精微四分律相部䟽宗蔚成渊府初机请学皆到甚深休于讲训之馀纠绳寺任伊寺者梁所创年渉四百虽观阁岿然且㯫棁倾弛休革故有方缔构无隙特加壮丽轮焉奂焉又䕶国经楼迨诸栋宇悉见鼎新次以寺之门楼也则长安四年故昙一律师之经始也既而頺废仍重整覆一同创制复慊永徽中康僧会法师应身堂座卑庳乃募人厘变旧规咸通年中也休之一言檀信响应后终于住寺今之大善伽蓝是也
　　唐雅州开元寺智广传
　　释智广姓崔氏不知何许人也德瓶素完道根惟固化行洪雅特显竒踪凡百病者造之则以片竹为杖指其痛端或一扑之无不立愈至有⿴者则起跛者则奔其他小疾何足言哉干宁初王氏始定成都雅郡守罗〈亡名〉罢任携广来谒蜀主王氏素知竒术唯呼为圣师焉先是咸通中南蛮王及坦绰来围成都府几䧟时天王现沙门形高五丈许眼射流光蛮兵即退故蜀人于城北宝历寺立五丈僧相后为牛尚书预毁次兵火相仍唯惧毗沙门之颓圯耳王氏乃语广曰郎之异术道德动人乘此可料理天王否往吴尚书行鲁曾梦令修吾像方事经营除书忽到请法力成之广唯其命徙就天王阁下居一隅小榻而已翌日病者填噎其门日收所施二十万至三十万钱又发言劝人出材木浃旬皆运至堆积令三纲掌管焉初广在雅郡本寺羯帝神堂内居其半室低门苫蓐不许女人到门唯有一竹箜子每斋受嚫二十文必投箜内满则置之佛殿声钟集众自他平等分之常日俗家请斋亦体广意止施二十文净饭菜豉汁此外不许一物嚫多不取食毕而去亦无辞告其后益加神验或遇病者一掴一叱皆起或令烧纸缗掇散饮食或遇甚痛恼者捩纸蘸水贴之亦差光化元年修天王阁向毕乃循江渎池咒食饲鱼经夜其鱼二尺已上万亿许皆浮水面而殒聊蹑流水救十千鱼生忉利同也
　　唐鄜州宝台寺法藏传
　　释法藏不详氏族厥性方正好行惠物尝于苇川化众造寺佛殿僧坊一皆严丽雕刻华花鄜畤命为壮观藏偶病笃暴终至一精庐七宝庄严非世所有门外有僧梵貎且竒特倡言曰法藏汝造伽蓝不无善报奈何于三宝物有互用之𠎝何从洗雪藏首露之僧曰汝但缮写金刚般若经恒业受持岂不罪销亦可延乎夀命言讫而苏自躬抄度其经午夜口诵藏终时年一百一十岁云雕阴人至今信重焉
　　唐五台山海云传〈守节〉
　　释海云未详氏族乡里来游圣迹始于南台侧选峭绝峯峦幽僻林谷而特居之其刻苦翫道俭而难遵从其游者寡而无众迨其入灭门人守节淘洒舍利起塔焉昔传云是普贤菩萨应身也门人守节即高力士之子也从师墨俭有进无退云示之曰上都有卧伦禅师者虽云隐晦而实阐扬六祖印持一时难测化导之方若尸鸠之七子均养也汝急去从之及见伦扣击未几告云汝师海云入灭已节禀听斯言荼蓼情苦遂奔赴如其言矣乃继武接迹盛化相耒迨将示灭愁云郁结鬼神悲号有塔存焉
　　系曰海云是普贤应身非耶通曰菩萨下化弗拘定相应以比丘即现说法若然何乱文殊境使主伴不分乎通曰若如所问凡夫分矣圣人岂以我所求乎
　　唐五台山佛光寺法兴传
　　释法兴洛京人也七岁出家不参流俗执巾提盥罔惮勤苦讽念法华年周部帙又诵净名经匪逾九旬戒律轨仪有持无犯来寻圣迹乐止林泉隶名佛光寺节操孤颖所霑利物身不主持付属门人即修功德建三层七间弥勒大阁高九十五尺尊像七十二位圣贤八大龙王罄从严饰台山海众异舌同辞请充山门都焉盖从其统摄规范凖绳和畅无争故也太和二年春正月闻空有声云入灭时至兜率天众今来迎导于是洗浴焚香端坐入灭建塔于寺西北一里所
　　唐五台山行严传
　　释行严荣阳人也家袭簪组业嗣典坟严禀庭诰以周旋约成器能而济用内要随计俄发宿缘因闻妙庄严王经品白父母求出尘劳堂亲抑禁略无却退既而削饰去华年充纳戒诸方问道绰有馀能闻五台山文殊应现凡圣交踪乃登游而SKchar名斯地自尔一成慕学三教偕明谈论天人之际听者茫昧不知区域之内外耶王公大人靡不𮞉向太和中多行激劝俾营福焉自设大供日计千人闻见之流皆鸣指讃叹曰行合解通世之希宝也助道之法当如是修以大中三年右胁而灭建塔寺西一里云
　　唐五台山佛光寺愿诚传
　　释愿诚姓宋氏望本西河家袭素风濬流远派不扬胄绪祖考不书母阴氏夜梦庭树对发千华馀华寻谢独结一果乃觉有孕母启愿心得娠男子足矣十月临蓐果如其望立字曰愿诚后志存小字不训法名者遵慈母之意也诚少慕空门虽为官学生已有息尘之志迨栖金地礼行严为师严即儒宗珪璋释氏师子也一旦谓诚曰汝神情朗秀宜于山中精勤效节可不务乎太和三年落发五年具戒先诵诸经悉皆精练行人属耳道望日隆无何会昌中随例停留唯诚志不动摇及大中再崇释氏选定僧员诚独为首矣遂乃重寻佛光寺已从荒顿发心次第新成美声洋洋闻于帝听飚驰圣旨云降紫衣后李氏奄有并门遐奉文殊躬游圣地睹其令范抚手惬怀表闻唐天子相继乃赐大师号圆相也就加山门都检校光启三载羞馔命僧舍衣投施钟声引众悉至斋堂右胁曲肱寂然长往建塔树碑寺之西北一里也
　　后唐五台山王子寺诚慧传
　　释诚慧元礼之宗盟祖派蔚州灵丘之故邑父母深信注意清凉因瞻大圣之容乃乞兴邦之子既而有孕遂诞贤童才当丱年器干天假自诣台山永为佛子时真容殿释法顺睹其儁哲化以苦空劝舍俗衣令披法服暨登具足尤习毗尼自后孤游谿谷多处林泉有王子寺僧湛崇等请居兹寺慧主任之馀暇内外典教靡舍斯须供赡精严非不勤恪恒转华严经数盈百部每至卷终恳发愿曰以我捧经之手救彼苦恼之人而属武皇与梁太祖日寻干戈中原未定武皇中流矢创痛楚难任思忆慧师翘想焚香痛苦乃息遥飞雁帛远达鸡园命下重峦迎归丹阙武皇躬拜感谢慈悲便号国师矣后乞归本寺金峯显耀玉树相依九州之珍宝皆来百寺之楼台普建庄宗即位诏赐紫衣次宣师号慧坚不受帝复宣厥后再朝天阙更极显荣受恩一月却返五台同光三年乙酉岁十二月嘱累门人廷珪曰吾今化缘将毕为吾进遗表达于宸听宜各努力理无相代言讫入丈室右胁而终也俗龄五十僧腊三十帝闻恻怆遣高品监䕶䘮筵仍敕赐祭三朝火烬五色骨存收取舍利而起塔焉谥曰法雨塔曰慈云也







　　宋高僧传卷二十七
<子部,释家类,宋高僧传>



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十八
　　宋　释赞宁　撰
　　兴福篇第九之三〈正传十五人附见一人〉
　　后唐洛阳中滩浴院智晖传
　　释智晖姓高氏咸秦人也权舆总角萌离俗之心不狎童游动循天分欻遇圭峯温禅师气貎瑰伟虗心体道趍其门者淑慝旌别矣谓晖曰子实材器多能之士也请祈摄受二十登戒风骨耸拔好尚且竒山中𨶑然曾无他事唯钩索藏教禅律亘通日诵百千言义味随嚼闻佛许一时外学颇精吟咏得骚推之体翰墨工外小笔尤嘉粉壁兴酣云山在掌恒言吾慕僧珍道芬之六法恨不与同时对壁连图各成物象之生动也然真放达之士哉或振锡而游纵观山水或蹑𪨗而至历览市朝意住则留兴尽而去或东林入社或南岳经行悟宗旨于曹谿宁劳一宿访神仙于阮洞拟到三清事以志求时无虗度此外采药于山谷救病于旅僧惟切利他心无别务洎梁乾化四年自江表来于帝京顾诸梵宫无所不备唯温室洗雪尘垢事有阙焉居于洛洲凿户为室界南北岸葺数亩之宫示以标榜召其乐福业者占之未期渐构欲闰皆周浴具僧坊奂焉有序由是洛城缁伍道观上流至者如归来者无阻每以合朔后五日一开洗涤曾无间然一岁则七十有馀会矣一浴则远近都集三二千僧矣晖躬执役未尝言倦又以木舄承足枲麻缝衣彼迦叶波相去几何哉其或供僧向暇吟咏馀闲则命笔墨也缅想嘉陵碧浪太华莲峯凝神邈然得趣乃作五溪烟景四壁寒林移在目前暑天凛冽矣加复运思竒巧造轮汲水神速无比复构应真浴室西庑中十六形像并观自在堂弥年完备时杨侍郎凝式致政佯狂号杨风子者而笃重晖为作碑颂德莫测所终
　　晋五台山真容院光嗣传
　　释光嗣姓李氏太原文水人也冲㓜孤静罕杂童稚信尚台山乃为真容院浩威之高足也纳戒后器宇穹隆㥽系包桑出求禅法历于年稔内外之学优长口海崩腾良难抗敌由是决意越重湖登闽岭盛谈文殊世界闻者竦动忠懿王王氏大施香茗遣使送山寺焉癸酉岁至两浙谒武肃王钱氏厚礼迟之施文殊圣众供物香茶并钵盂一万副应吴越诸州牧宰皆刻俸入缘仍泛海至沧州运物入山时降龙大师者率领弹压缁伍畏焉为其分散诸寺兰若众寡均等时徒侣坚请嗣主院宜𥙷僧官辖诸台寺院命曰都纲师号超化居于僧上若鲲凤之领鳞羽焉十五年间兴建梵宇斋饲僧尼不胜纪极以天福元年遘疾至九月五日迁灭门人起塔藏其灵骨舍利至今存焉
　　晋东京相国寺遵诲传〈彦求〉
　　释遵诲姓李氏谯郡人也祖世不仕母张氏梦神人授已宝珠乃有娠焉生且竒异乳哺之时善认人之喜愠弥长见寺观必任步迟𮞉顾盼不舍年甫十一礼亳城开元寺崇𬤇律主为师范矣诵法华经二周毕部由是勤于学问迨登弱冠受于戒律持彼律仪确乎转石寻师西洛问道梁园初于智潜法师传法华经讲精义入神雌黄满口梁开平二年戊辰岁止相国寺药师院首讲所业至后唐长兴二年辛卯岁门徒相续请其训导已周一十九遍升其堂者二十馀人洎天福二年有五台山继颙大师精达华严大经躬入东京进晋祖降圣节功德诲仰颙师辩浪经江下风趍附乃允讲宣诲善下百川蔚成藏海矣梁宋之间以颙罢唱请诲敷扬⿴匝虗堂缁素云萃募四众镌石壁华严经一部于讲殿三面焉嗟其油素易罹炎上之灾刻此贞珉宁患白蟫之食工未告终所施已足又召僧俗人各念一卷得二百四十人成三部四季建经会近二十年更无间旷复别施鬼神水陆法食皆劝励庄严菩提心行矣朝廷崇重旌表其功赐号真行大师开运二年乙巳岁正月十六日示疾策杖教诫门弟子讫右胁而卧口诵佛名斯须长逝矣享夀七十一法腊五十一门生奉遗旨葬于随河之北寺庄东原也次有杭州龙华寺释彦求姓叶氏缙云人也梁贞明中纳戒造景霄律席迥见毗尼秘𮟏方将传讲俄悟呇婆罗汉反求坚固法乃游闽岭得长庆禅师心决𮞉浙受丹丘人请居六通院其道望惟馨与夫申椒菌桂争其芬烈矣汉南国王钱氏钦其高行命住功臣院末归州治龙华寺聚徒开演求好营众事务必身先唯以利人为急受施必归常住房无关键笥无扃𫔎不容尼众礼谒不茍声势常属度戒四远人聚日供累千僧食未尝告匮言前后计饭钜万人焉宋建隆中终于住寺云
　　晋曹州扈通院智朗传
　　释智朗姓黄氏单州城武人也母刘氏梦数桑门圆坐为刘说法历然在耳遂妊朗焉及生暨长婉有僧之习气淳靖简洁苦辞亲出家往曹州扈通院事行满师供给惟谨洎乎剃染成大比丘学四分律净名经俱登阃阈且曰出俗之者何滞方守株不能脱羁解绊乎于广博知见无所堪能乃携缾钵南极衡阳登岳栖般若寺行胎息术而览藏经事讫入闽岭曽无伴侣形影相吊逢猛兽者数四皆欲呀口垂噬又蹑步徐去矣见洞山雪峯二祖师决了禅训有请问者随答如飞盖了达无絓矣后旋本院信向如归而四事供僧罔闻闲隙四十馀龄役已无倦以晋末丁未岁十一月二十三日迁灭于时白衣饮痛缁流茹伤兽失猛以哀嗥鸟停飞而宛转或曰爱河苦海谁拯溺邪春秋七十七法腊五十三火葬収舍利起塔于院朗为释子衣物誓不经女人之手浣濯不役徒弟檀施之物像宝未省互用盖以初律后禅陶冶神用之故也大名府少尹李铉为碑焉
　　汉东京天夀禅院师会传
　　释师会俗姓巨汉荆州刺史武之后祖徙家北燕遂为蓟门人也考讳知古母赵氏会童孩出俗礼蓟州温泉院道丕为师匠焉业成年满受具于金台宝刹寺坛梁开平中萍梗任飘于河朔杯盂随步于江淮乃抵汉南遇观音院岩俊班荆话道抵掌论心且曰子还闻投子山有大同禅师已否曰闻而未见曰宜亟往焉及参大同跬步之间举扬之外洗焉明白其安坦然乾化二年来梁苑谢俊公曰始者攸攸歧路茫茫生死紫实昧朱狂斯滥哲茍不奉师友指归几一生空度今以秽莸请与薫同器而藏可乎俊公与会胥得留入法席四年秋有宝积坊罗汉院志修坚请会代居所住焉苫盖五间而已乃感檀越尚书左丞吴蔼兵部侍郎张衮若袁粲之谒宝亮徐湛之礼惠通共发奉章赐额曰天夀焉四海之僧翕然而至历三十五载供僧二百馀万用其财宝无少混淆耿介可知也天福七年晋高祖以会行成于内声闻于外敕赐紫衣开运元年赐号曰法相紫衣则藏以受持师号则蔑其称谓且曰我本不求名名来自求我知其白而守其黒和其光而同其尘世幻逡巡时不我与三年七月二十六日累诸门人帖然而灭春秋六十七夏腊四十八阇维收舍利数百粒起塔于东郊汴阳乡也刑部侍郎边归谠为碑颂德云
　　周宋州广夀院智江传
　　释智江俗姓单幽州三河南管人也本富族游侠之子虽乘竹马厌𮞉火宅之门乍玩沙堆好作浮图之制略闻竺干之教必淡虑凝情若潇湘之逢故人也唐干宁四载始年十五诣盘山感化寺遂成息慈息慈业偹天复三祀往五台山棃园寺纳木义法自此担簦请业择木依师净名上生二典精练涣然冰释心未属厌梁龙徳元年于商丘开元寺讲名数一支所谓精义入神散则繁衍因著瑞应钞八卷达者传之生徒影附缮写伙多后唐同光元年在微子之墟住院缔构堂宇轮奂可观复塑慈氏释迦二尊十六罗汉像咸加缋彩克肖圣仪善务方办俄遘沉疴以周显德五年孟秋顺终享龄七十四当属纩时满院天人杂沓若迎导之状畴昔誓生睹史之昭应也吏部员外郎李铉著塔铭云
　　系曰前人立义皆按教文岂得好恶随情是非任见己行前辙不覆后车胡不谨而循之通曰夫创著述者有四焉一前说极非于文茫昧一僻见谬解领悟自乖一乐繁嫌略一好直怪迂有一于此无不著述也江公瑞应钞未经披览闻诸道路言亦济时须茍不济用而变革古德义章则何异以旧防无所用而坏之者必有水败也
　　周五台山真容院光屿传
　　释光屿俗姓韩氏应州金城邑人也㓜读儒书有佐国牧民之志频有神人梦中警策曰汝于佛法有大因缘送投真容院附法威侍其缾锡谨弟子之职受具后诵净名经彻简每至依于义不依语告喻本师而求听习威寻许诺遂诣太原三学院渉乎寒燠研核孜孜屡改槐檀乃讲维摩上生二座忽谓同志曰余忆昔年每念依于义迩栖学院今讲二经穷理见性知果验因得不依教起行免背四依之行乎俄辞晋水却返故山戴华严经绕菩萨殿六时右旋礼佛时晋高祖握图之三载也名闻丹禁遂赐紫衣明年授号通悟焉山门僧官与大众坚命临坛告辞不允僧官谓曰师行解兼人独善其已良璞不剖必见泣血辞不获已度人三二载坚求脱免属少王嗣位院乏主守大众佥举非屿而谁辞曰此山四海客游之所柰何不出院门有年岁矣令知供养有何所须虽免不从自后供施委输十八年中供百万馀僧一夕云雾俱发霰雪交零屿之盖经白练一条可三四尺忽尔不见翌日深更遗练俄还旧所也盖阴神之送至欤显德七年庚申岁十月示疾谓诸子曰犹龙者厌乎大患叹凤者悲于逝川诸行无常是生灭法言讫如蝉蜕焉俗夀六十六僧腊四十六茶毗于东峯下取诸灵骨瘗于塔幢舍利随缘供养焉
　　宋东京观音禅院岩俊传
　　释岩俊姓廉氏邢台人也诞育之来蔚繁神异挺身去䌸誓入空门从捧戒珠终身圆莹乃持杯锡言遍参寻陟彼衡庐登乎岷蜀尝至凤林欻逢深谷见一区之晃耀原七宝之纵横时同侣相顾曰竒哉可俯拾乎俊曰古人锄园触黄金若瓦砾耳茍欲怀之自𨒪祸也徯吾野菅覆顶须此供四方僧言讫舍去造谒舒州投子山主问之曰客来昨宿何处俊曰在不动道场曰既言不动曷由至此对曰至此岂是动耶曰原来宿不著处然山主默认许之迨思还赵路出陈留抵今东京属乎梁少保陇西公资即河阳节度使赠中书令芝之昆也虽居贵仕酷信空门接俊谈玄若刘遗民之奉贾远也相与议舍第宅俾建仁祠俊弗让违以安形性既考禅室而行祖风慕道穷玄堂宇盈塞周高祖世宗二帝潜𨼆地与俊布衣之交每登方丈必施跪礼及其即位延迟优渥至乎朝达见必稽颡高谈虗论若至宝山焉以乾德丙寅三月示身有疾弥留弟子求医奉药瞋目噤唇不食垂诫门人后已当怡颜俨肃合掌诀众而灭享龄八十五坐夏六十五初俊被朝恩赐紫袈裟也受而不服锡净戒师号也有而不称属其策杖清羸周祖敕侍者軰勿令大师一中食俾其日昃更进佉阇尼矣俊诺而难遵慈柔被物暨乎自狭而广实三院一门也二堂东西恒不减数百众五十年间计共僧万百千数京城禅林居其甲矣以其年四月八日归葬于东郊丰台村白塔存焉于日神都寺院各率旛幢吹贝鸣铙相继二三里道俗送殡者万数知制诰王著为碑昭懋厥德云
　　宋西京宝坛院从彦传
　　释从彦姓米氏燕人也始自识环寻知跪橘颙昂挺质豁达为𬓛年距十五父母听许出家于并部慧觉禅院也受戒后经江鼓枻论海化鲲流軰畏之咸知宗奉乃怀心于祖教望攻玉于他山由是北别冰天南观桂海不虞恶瘴唯慕丛林欣遇龙牙山禅师为决所疑蔚成达者后唐清㤗丙申岁还游嵩少洛中始安人情辑睦彦营构禅坊延聚缁侣而供养之历晋汉周三朝皆加恩命乃曰宠辱若惊吾无惊久矣然俗谛门中感世主以绨绣缘饰朽木者哉以开宝二年八月三日示疾而终四年辛未改权从久瘗于层塔焉
　　宋东京普净院常觉传
　　释常觉姓李氏陈留人也肇为鞠子气调绝竒入乡校中讽读经籍群童咸出其下洎登弱冠往庐山游二林陟五老乃礼归宗寺禅师充苦行焉梁乾化二年蒙去饰披缁矣明年于东林甘露戒坛纳解脱木叉厥后修身践言虽三藏俱留于意表而以心学为䆒尽之务复入五台山礼妙吉灵迹迨后唐天成三载始于东京丽景门之右树小禅坊敕额为普净焉而逐月三八日设阖京僧浴其或香汤汲注樵蒸失供觉必令𪮫小屋抽榱桷而助爨焉有公王仰重表荐紫衣坚拒弗受汲汲以利行济物为己任耳开宝四年十二月三日遘疾轻安无挠十一日告众右胁而化享年七十六僧腊五十六茶毗收舍利五色磊落无算尝居京邑屡登斯院览北海陶尚书榖为湘东张仲荀序诗赠觉而云起后唐天成至汉乾祐每黒白月三取八日浴经大众累岁费钱可一百三十六万数计缗千万矣虽檀施共成实觉公化导之力也嘻大火之下陈留古封周秦以来战伐之国人物众而土风尚利舟车会而货殖惟错昔梁惠王贤诸侯也尝谓孟轲曰何以利吾国是知礼让之化不胜于好利之心明矣且梁去鲁千里而近道犹不同矧十万八千里乎梁王孟子同世之人也心或有异况瞿昙上人乎彼孟氏属斯文未丧不能扬素王之道今上人当去圣逾远卒能行法王之教茍非三业内净六尘外清以至公之行化于人孰以至公之心受于化也陶重叙曰自灵山覆篑法海堙流玉毫晦而微言绝金杖折而异端作惟上人也色空等观物我都亡麻麦一斋自同禅悦炎凉一衲仅蔽枯形前后王臣欲上章乞以大师为号请以紫染方袍者皆确而拒之云云张仲荀赠觉钵盂拄杖草屦各用五言为章刊于小碣其为名流硕学旌别有如此者
　　宋杭州报恩寺永安传
　　释永安姓翁氏温州永嘉人也少岁淳厚黄中通理遇同郡彚征大师凤鸣越峤玉莹蓝田濩落文心沉潜学奥以其出乐安孙郃拾遗之门也而有慕上之心往拜而乞度然征性高岸而寡合而安事之也曲从若环盖哀其㓜知择师耳天成中随侍出杭俄有从十二头陀之意潜逃欲登闽岭参问禅宗属封彊艰棘却𮞉结庵于天台后遇韶禅师法集顿遣群疑重来礼征咄之曰弃背孝养尔自速辜遗行于斯还有裨补前咎计否安跪对曰从来无事请用塞责征肯颔之汉南国王钱氏召居报恩寺署号禅师焉乃以华严李论为会要因将合经募人雕板印而施行每有檀施罕闻储畜𮞉舍二田矣以开宝甲戌岁终而焚之其舌存焉累投火鍜色虽同乎炽炭寒则柔弱今藏普贤道场中春秋六十四法腊四十四云
　　宋钱塘永明寺延夀传
　　释延夀姓王本钱塘人也两浙有国时为吏督纳军须其性纯直口无二言诵彻法华经声不辍响属翠岩参公盛化夀舍妻孥削染登戒尝于台岭天柱峯九旬习定有鸟类尺鷃巢栖于衣襵中乃得韶禅师决择所见迁遁于雪窦山除诲人外瀑布前坐讽禅嘿衣无缯纩布襦卒岁食无重味野𬞞断中汉南国王钱氏最所钦尚请夀行方等懴赎物类放生汎爱慈柔或非理相干颜貎不动诵法华计一万三千许部多励信人营造塔像自无贮畜雅好诗道著万善同归宗镜等录数千万言高丽国王览其录遣使遗金线织成袈裟紫水精数珠金澡罐等以开宝八年乙亥终于住寺春秋七十二法腊三十七葬于大慈山树亭志焉
　　宋西京天宫寺义庄传
　　释义庄姓张氏滑台人也当免怀之日及就傅之秋神彩克明尘机顿去乃于本府开元寺归善财之列从升戒德因乐游方始于洛邑采听法华见识过人阐扬训物众请居九曜院焉匪亏法食用济往来慈以利生始末无间建隆初左散骑常侍申公奏赐紫衣禀学僧尼三十馀员庄性敦勤进讲外兢兢五十年间二时礼懴至老不替于太平兴国戊寅年八月奄终俗夀七十八僧腊五十九二月迁塔于龙门菩提寺西焉
　　宋西京广爱寺普胜传
　　释普胜姓张氏深州陆泽人也㓜岁情爱媮薄俄决志趋五台山华严寺师事超化大师或问之曰子胡以越山逾域而求出家彼饶阳者岂无仁祠哲匠乎胜对曰附神骥可以日千里矣某知妙吉净刹感徴胶戾令我小凡速成果证可不是乎众聆斯说曰任气小儿有此高识我曹俱弗如也胜曰某非衽金革死而不厌之徒也愿入慈门而思利物耳迨乎受具南临潞府讲通上生经矣闻崇法大师传唯识论盛化洛都往从学焉凡百章疏经目便识之不几稔间习通精赡胜所传者中山贞辩钞讲多悮失所然昌言曰繁略不均解判非当乃删多𥙷少为四卷行于世太祖神德皇帝赐紫衣师号曰宣教也以太平兴国四年秋七月四日示疾终于净土院享夀六十三坐四十三夏门人等收舍利葬于龙门山宝应寺西阜建塔旌表之
　　宋东京开宝寺师律传
　　释师律范阳人也姓贾氏大丞相魏国公耽之后唐书有传律弱齓端谨不与群童鬭伎裁十五岁于悯忠寺落发礼贞涉为师严肃垂朂所履不出边幅之外涉默异之曰不可屈身下位而抑其名节乎成比丘已可去游方律奉训南逝得其禅要𮞉锡故乡时梁世迨大周朝其间帝王重臣率皆宗仰居于夷门山旧封禅也营构乎殿宇圣仪丰厨秘藏供僧饶羡约勒后生别院翕如罔违彛宪朝廷以紫衣徽号用旌厥德律视之蔑如也一日谓弟子庶几曰吾无愿不报厥龄欲颓汝宜知之勿俗情而悲悼也乾德二祀正月二十三日而终春秋八十一法腊六十二太平兴国五年三月改葬于北部浚仪之原进士贾守廉为塔铭焉
　　论曰佛出于世经译于时大要在乎果因所推归乎罪福罪也者下三涂之阶陛也福也者上诸圣之阶陛也阶陛是同上下有异耳此命章曰兴福者乃欲利他焉如秤低昂如室明暗则知二事必不同时又类薫莸不同器而藏尧桀不同国而治也凡夫气分唯说罪多圣者品流但闻福厚顺性故易造逆意故难修修有多门行有众路大约望檀波罗密多令度无极也始则人天福行施食与浆桥梁义井次则轮王行中下品善上品十善者则梵天福行也一造偷婆二补修故寺三请佛转法轮次则二乘净福行同三品善止自利功强耳次䆒尽位福行乃成二严庄严相好从三轮无碍见万法体空获利殊多尽未来际夫如是福之广矣大矣乃知圣者为福则易尔何耶纯净之故也凡夫则反是易薫染之故也是以佛亦为穿针之福知福不宜厌焉目连然燎迦叶蹋泥无尽意贡璎珞宝珠沓婆罗分僧卧具伊皆大人有作圣者权方欲其因罪不厌除福不厌取矧以教传岭外法布中原年所弥深行持渐薄内众修福就彼持门先哲息𠎝行其懴法矣夫修理懴也淡虑观心心无所生生无所住当尔之时顺违无相相则罪灭福生之地也若行事懴也心凭胜境境引心增念念相资绵绵不断礼则五轮投地悔则七聚首心或期瑞而证知乃见罪灭之相也昔者齐太宰作净住法梁武帝懴六根门澄照略成住法图真观广作慈悲懴至乎会昌年内玄畅大师请修加一万五千佛名经是以两京礼经则口唱低头檛磬一声谓之小礼自淮以南民间唯礼梁武懴以为佛事或数僧呗⿰歌讃相高谓之禳懴法也其有江表行水懴法者悔其滥费过度之𠎝此人伪造非真法也又有敩古人逐字礼华严法华经以为礼无漏法藏也由此有四众之徒于字上安南无字下安佛诚叨滥也有倡言曰但务生善唯期灭罪何判为非邪通曰翻译之后传行已来若天上之恒星如人形之定相或别占一座便曰客星或新起肉隆乃为胼赘者耳君不见春秋夏五邪郑杜诸家岂不能添月字乎盖畏圣人之言成不刊之典不敢加字矣夫子曰吾犹及史之阙文将知佛教还可加减否如慧严重译泥洹经加之品目忽梦神人怒责声色颇厉曰涅槃尊经何敢辄尔轻加斟酌是知兴福不如避罪斯言允矣今则不勤课励靡事増修因搜颖脱之数员贵显盂安之三宝就今有作何代无人或京兆开乎海池或终南建乎兰若铸大悲之铜像造相国之伽蓝或代病利人或䕶生掘土铸钟感瑞立刹参云刻像繁多修台浩博披榛平田之梵宇脱様阿育之浮图刊石为经鸠财立藏或治病于井络或化人于鄜畤如斯人也入殊邦之乡导合二姓之良媒日月伏根照洞庭之幽暗乾坤玄凿开混沌之窍端所行博哉续运长矣公羊子有之曰是上之行乎下也诗云尔之教矣民胥效矣愿吾徒望上而学之令仁祠圣像无坠于地者也














　　宋高僧传卷二十八



　　钦定四库全书
　　宋高僧传卷二十九
　　宋　释赞宁　撰
　　杂科声徳篇第十之一〈正𫝊二十六人附见六人〉
　　南宋钱塘灵𨼆寺智一𫝊
　　释智一者不详何许人也居灵𨼆寺之半峯精守戒范而善长啸啸终乃牵曵其声杳入云际如吹笳叶若掲游丝徐举徐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）载哀载咽飕飗凄切听者悲凉谓之哀松之梵颇生物善或在像前讃咏流靡于灵山涧边养一白猿有时蓦山逾涧久而不还一乃吮吻张喉作梵呼之则猿至矣时人谓之白猿梵名一公为猿父犹狙公也其后涧边群狙聚焉每至众僧斋讫敛生饭送猿台所后令山童呼三二声则群猿竞至洎乎唐武宗废教伊寺毁除焉鞠为茂草之墟饭猿于台事皆堙灭一师不详所终
　　元魏洛阳慧凝𫝊
　　释慧凝未知何许人也栖止洛邑而无异艺止修练心戒耳尝得疾暴终七日而苏起说冥间报应及见区分更无毫发之差所睹者五沙门一是宝明寺智圣以坐禅苦行得升天堂次一是般若寺道品以诵涅槃经四十卷同前智圣次是融觉寺昙谟最称讲涅槃华严经领徒千数琰摩王曰讲经者心怀彼我以骄⿰物比丘中第一麤行今唯试坐禅诵经最曰贫道立身己来唯好讲导不能禅诵王曰付司即有青衣数辈拥送最向西北门屋舍皆黒似非好处次是禅林寺道恒唱云教导劝诱四辈檀越造一切经人中像十躯王曰沙门之体必须摄心守道志在禅诵不干世事不务喧繁虽造经像止欲得他财物既得财物贪心即起既长贪行三毒炽然具足烦恼与最同入黒门第五是灵觉寺宝明自称未出家时尝作陇西太守造灵觉寺即弃官入道虽不禅诵礼拜不阙王曰卿作刺史之日曲理枉法劫夺民财假作此寺非卿之力何劳说此亦付青衣送入黒门矣凝由此省悟最先见王属吏检寻名籍悮追摄耳时胡太后闻之遣黄门侍郎徐纥依凝之说散访验寺额并僧名有无奏报云城东有宝明寺城内有般若寺城西有融觉禅林灵觉三寺并智圣道品昙谟最道恒宝明等皆实有之太后称叹久之诏请坐禅诵经者一百僧常在内殿供养焉续有诏不听比丘持经像在街路乞索如私有财物造经像者任意凝入白鹿山𨼆居修道自此京邑城下比丘多修禅观诵持大部经法焉
　　系曰昙谟最坐讲法而人我因入黒门中若禅诵者人我随增知亦不免最与道士姜斌争论护法之功可补前过无谓𫝊法之人皆堕负处胡后偏见不亡吁哉
　　唐成都府法聚寺员相𫝊
　　释员相蜀人也七岁出家博综内外善属文时号竒童内修律范人无间然龙朔元年有疾而终于此寺将启手足房内长虹若练而飞上天寺塔铃索无风自鸣其大门屋壁画剥落每夜有鼓角声经百馀日方息从此鸟雀不栖其屋咸亨四年甘露降于讲堂前㯶榈树焉相终弟子收文集三十馀卷寺中石像碑相作辞龚灵旷同撰是欤
　　唐越州妙喜寺僧达𫝊
　　释僧达姓王氏会稽人也稚齿英竒不参戏弄于龟山妙喜道场出俗其寺南梁初建后乐游方见黄梅忍禅师若枯苗得雨随顺修禅罔有休懈遇印宗禅师重磨心鉴光州见道岸律师更励律仪四众依归如水宗海开元七年示疾而终春秋八十二云
　　唐京兆神鼎𫝊
　　释神鼎者不详何许人也狂狷而纯直发垂眉际每持一斗巡长安市中乞丏得食就而食之人或施麤帛币布锦绮罗縠并缀联衣上而著且无选择尝入寺中见利贞法师讲于座前倾听少时而问贞曰万物定已否贞曰定鼎曰阇棃若言定何因高岸为谷深谷为陵有死即生有生即死万物相纠六道轮回何得定耶贞曰万物不定鼎曰若不定何不指天为地呼地为天名星为月命月为星何得不定耶贞无以应之时众惊其辩发如流贞公奥学被挫其锋颇形惭色张文成见之叹嗟谓之曰观法师迅辩即是菩萨行位人也鼎曰菩萨得之不喜失之不怨挞之不怒辱之不瞋鼎今乞得即喜不得即怨挞之即怒辱之即瞋由此观之去菩萨远矣时众错愕合掌而散焉
　　系曰答人之问迟巧不如拙速今𫝊家隔几百年辄伸酬对通曰谷变陵迁生来死往万类相纠五道轮回正是不迁之法可非定耶经云世间相常住是也又言天地星月各据其伦终归磨灭可非不定耶经云劫火洞然大千俱坏是也今不坏世间相而谈实相可非定不定耶虽定不定俱解脱相欤又言有喜怒非菩萨者菩萨虽喜怒非喜怒非菩萨而谁也今聊雪利贞之郁悒欤
　　唐京兆泓师𫝊
　　释泓师者齐安人也神龙中来游京辇简傲自持而罕言语语则瑰怪颇善地理之学占择茔兆郭景淳一行之亚焉而出入于郧公韦安石之门与韦既密一日谓之曰贫道于凤栖原见一段地约二十畒有龙起伏之形势有藏此者必累世居台鼎韦曰老夫有别墅在城南候闲隙陪国师访地问其价几何同游林泉又资高兴异日韦寻前约方命驾次韦公夫人曰令公为天子大臣国师通阴阳术数奈何潜游郭外而营生藏非所宜也遂止韦曰舍弟滔有中殇男未葬便示此地泓曰如贤弟得此地不得他将相止列卿而已滔买葬中殇后为太常卿礼仪使而卒泓每行视山原即为图状尝自洛东言于张说曰缺门道左有好山冈丞相可用之说曰已位极人臣吉孰过此泓曰无人胜此遂咨源监察乾曜曰先人有遗旨矣后曜请假东洛迁奉而回已经年矣泓再经缺门其地已成茔兆问居人曰源氏之松柏也泓曰冥数合归源氏坐可待其变化不数年曜果登庸焉泓曽诫燕公曰宅勿于西北隅取土后成坑三二处为穴泓惊谓燕公曰祸事令公富贵一身耳更二十年祸及贤郎耳及均垍受禄山伪官肃宗复京以减死论太上皇苦执令处斩皆符泓言然中睿朝皆崇重泓号国师占相之言未尝差谬
　　唐洛阳罔极寺慧日𫝊〈真法师〉
　　释慧日俗姓辛氏东莱人也中宗朝得度及登具足后遇义净三藏造一乘之极躬诣竺乾心恒羡慕日遂誓游西域始者泛舶渡海自经三载东南海中诸国昆仑佛誓师子洲等经过略遍乃达天竺礼谒圣迹寻求梵本访善知识一十三年咨禀法训思欲利人振锡还乡独影孤征雪岭胡乡又涉四载既经多苦深厌阎浮何国何方有乐无苦何法何行能速见佛遍问天竺三藏学者所说皆讃净土复合金口其于速疾是一生路尽此报身必得往生极乐世界亲得奉事阿弥陀佛闻已顶受渐至北印度健驮罗国王城东北有一大山山有观音像有志诚祈请多得现身日遂七日叩头又断食毕命为期至七日夜且未央观音空中现紫金色相长一丈馀坐宝莲华埀右手摩日顶曰汝欲𫝊法自利利他西方净土极乐世界弥陀佛国劝令念佛诵经回愿往生到彼国已见佛及我得大利益汝自当知净土法门胜过诸行说已忽灭日断食既困闻此强壮及登岭东归计行七十馀国总一十八年开元七年方达长安进帝佛真容梵夹等开悟帝心赐号曰慈慜三藏生常勤修净土之业著往生净土集行于世其道与善导少康异时同化也又以僧徒多迷五辛中兴渠兴渠人多说不同或云芸薹胡荽或云阿魏唯净土集中别行书出云五辛此土唯有四一蒜二韭三葱四薤阙于兴渠梵语稍讹正云形具馀国不见回至于阗方得见也根麤如细蔓菁根而白其臭如蒜彼国人种取根食也于时冬天到彼不见枝叶薹荽非五辛所食无罪日亲见为验欤以天宝七年卒于住寺报龄六十九葬于白鹿原成小塔焉馀姚休光寺释真法师金华人也俗姓王氏真𩮰丱辞家童𫎇悟道发大精进坚持戒地一门之中数人缁服真学习师古义成先圣八部经理宛在掌中三乘法源尽于度内天宝六年太守秦公长史狄公知其行高遂以名荐主休光寺焉二公常相谓曰真公通深妙法玄无上义问一得三言发响应昔利涉辩博僧会智周与之齐驱未可同日以其八年终于寺本县令王璲述徳刊铭洪元眘书焉
　　唐越州大禹寺神迥𫝊
　　释神迥未详何许人也㓜入法流齐庄自任节高行峭不恶而严晚年慕称心寺大义律师同习三观于天台宗得旨于左溪禅师即宝应年中也加以辞笔宏赡华藻纷纭为朗师真影讃法华经文句序冠绝于时为世所贵不详厥终焉
　　唐京兆镇国寺纯陀𫝊
　　释纯陀者本西域人也梵名无由翻就华言也从游京邑人所钦重上元中便云东渡人见之颜容若童穉之色言已年六百岁矣或谓为八十岁人也言谈气壮举动不衰代宗皇帝闻之诏入礼遇极丰俾求留年之道陀曰心神好静今为尘境汨之何从冥寂乎若离简静外欲望留年如登木采芙蕖其可得乎陛下欲长年由简洁安神神安则寿永寡欲则身安术斯已往贫道所不知也帝由是笃重之以永泰三年预知必逝遣弟子赍衣钵进上帝赐弟子紫衣陀终于镇国寺焉
　　唐天台山国清寺道䆳𫝊
　　释道䆳不知何许人也幽识远晤执志有恒悬解真宗不由邪术末𫝊隋智者教道素得玄微荆溪之门杳难窥望大历中湛然师委付止观辅行记得以敷扬若神骥之可以致远也于时同门元浩迥知畏服不能争长矣贞元二十一年日本国沙门最澄者亦东夷卉服中刚决明敏僧也泛溟涬达江东慕天台之法门求𫖮师之禅诀属䆳讲训委曲指教澄得旨矣乃尽缮写一行教法东归虑其或问从何而闻得谁所印俾防疑悮乃造邦伯作援证焉时台州刺史陆淳判云最澄阇棃形虽异域性实同源特禀生知触类玄解远𫝊天台教旨又遇龙象䆳公总万行于一心了殊涂于三观亲承秘密理绝名言犹虑他方学徒未能信受所请印记安可不任为凭云澄泛海到国赍教法指一山为天台号一寺为国清风行电照斯教大行倭僧遥尊䆳为祖师后终于住寺焉
　　唐怀安郡西𨼆山进平𫝊
　　释进平姓吴氏京兆人也早出家于永安山明福院风表端雅诸经大论皆所研寻销文练注令人乐闻末思禅观于洛下遇荷泽会师了悟且曰甚矣不自外知者所知难乎哉后至唐州遂居西𨼆山刺史郑文简请入城阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）宗旨示灭年八十一大历十四年三月入塔
　　唐宁州南山二圣院道𨼆𫝊
　　释道𨼆姓王氏彭原人也风宇高峙情性宏淡少脱尘劳誓从冲漠既循师范因愿游方得荷泽师顿明心要迨旋乡土道声洋洋慕其法者若登华阴之市也匪召员臻檀施丰洽郁成精舍焉以大历十三年三月晦嘱累四部从于中夜趺坐而终春秋七十二法腊三十五弟子辩真建塔缄藏焉今师资二座全身不朽矣议者以为得道真正其器亦然譬犹炼丹之鼎药成鼎亦化金矣在华严有诸菩萨成就如虚空忍得无来身以无去故得不生身以不灭故得不聚身以无散坏故其𨼆师之谓欤
　　唐温州陶山道晤𫝊
　　释道晤者不知何许人也高趣放荡识量难赀末住永喜陶山侧精舍则𨼆居修真诰之所也大历中代宗为陶真君树此精舍晤于此进修靡怠人亦倾仰一夕跏趺而卒身肉无沮如入三昧议不焚葬后五年忽举右手状若𫝊香州官民庶异之以事奏敕赐紫袈裟谥曰实相大师至今塔中州民祈祷旛华填委焉
　　系曰凡诸入灭举其指者盖示其得四沙门果之数也昔求那䟦摩举二指而灭言已证二果欤其次法京埀灭屈三指慧景反握二指捋之还屈今晤之伸指岂不同诸
　　唐京兆欢喜𫝊〈无侧〉
　　释欢喜不知何许人也性无羁束慈忍宽和人未尝见其愠色故号之焉观国之光至于京辇贵达下民延之少见违拒言语不常事迹难测徳宗皇帝闻而重之贞元十二年敕永泰寺置戒坛度僧时喜与保唐禅宗别敕令受戒缁伍荣之至其年六月十九日卒于本寺焉有会稽云门寺释无侧者外国人未知葱岭南北生也若胡若梵乌可分诸建中中越碛东游得意则止度其冬夏后栖越溪云门寺修道然善体人意号利智梵僧焉相𫝊则是康宝月道人后身也必尝以事徴验而知与名徳相遇谈话终夕吴兴皎然题侧房壁云越山千万云门绝西僧貌古还名月清朝扫石行道归林下眠禅看松雪其高邈之状在昼辞焉
　　唐湖州杼山皎然𫝊〈福琳〉
　　释皎然名昼姓谢氏长城人康乐侯十世孙也㓜负异才性与道合初脱羁绊渐加削染登戒于灵𨼆戒坛守直律师边听毗尼道特所留心于篇什中吟咏情性所谓造其微矣文章儁丽当时号为释门伟器哉后博访名山法席罕不登听者然其兼攻并进子史经书各臻其极凡所游历京师则公相敦重诸郡则邦伯所钦莫非始以诗句牵劝令入佛智行化之意本在乎兹及中年谒诸禅祖了心地法门与武丘山元浩会稽灵澈为道交故时谚曰霅之昼能清秀贞元初居于东溪草堂欲屏息诗道非禅者之意而自诲之曰借使有宣尼之博识胥臣之多闻终朝目前矜道侈义适足以扰我真性岂若孤松片云禅座相对无言而道合至静而性同哉吾将入杼峯与松云为偶所著诗式及诸文笔并寝而不纪因顾笔砚曰我疲尔役尔困我愚数十年间了无所得况汝是外物何累于人哉住既无心去亦无我将放汝各归本性使物自物不关于予岂不乐乎遂命弟子黜焉至五年五月会前御史中丞李洪自河北负谴再移为湖守初相见未交一言恍若神合素知公精于佛理因请益焉先问宗源次及心印公笑而后答他日言及诗式具陈以宿昔之志公曰不然固命门人检出草本一览而叹曰早年曽见沈约品藻慧休翰林庾信诗箴三子所论殊不及此奈何学小乘褊见以宿志为辞邪遂举邑中辞人吴季徳梁常侍均之后其文有家风予器而重之昼以陆鸿渐为莫逆之交相国于公𬱖颜鲁公真卿命裨赞韵海二十馀卷好为五杂俎篇用意竒险实不忝江南谢之远裔矣昼清净其志高迈其心浮名薄利所不能啖唯事林峦与道者游故终身无惰色又兴冥斋盖循燋面然故事施鬼神食也昼旧居州兴国寺起意自捐衣囊施之尝有军吏沈钊本徳清人也夕从州出乘马到骆駞桥月色皎如见数人盛饰衣冠钊怪问之如何到此曰项王祠东兴国寺然公修冥斋在兹伺耳钊翌日往覆果是鬼物矣又长城赳胥钱沛行役泊舟吕山南见数十百人提食器负束帛怡然语笑而过问其故云赴然师斋来时颜鲁公为刺郡早事交游而加崇重焉以贞元年终山寺有集十卷于𬱖序集贞元八年正月敕写其文集入于秘阁天下荣之观其文也亹亹而不厌合律乎清壮亦一代伟才焉昼生常与韦应物卢㓜平吴季徳李萼皇甫曾梁肃崔子向薛逢吕渭杨逵或簪组或布衣与之交结必高吟乐道道其同者则然始定交哉故著儒释交游传及内典类聚共四十卷号呶子十卷时贵流布元和四年太守范𫝊正会稽释灵澈同过旧院就影堂伤悼弥久遗题曰道安已返无何乡慧远来过旧草堂余亦当时及门者共吟佳句一焚香其遗徳后贤所慕者相继有焉又唐黄州大石山释福琳姓元氏荆州人也父为襄阳判司素崇释氏琳㓜好佛门恒循检操早知割爱就玄静寺谦著师下剃染登满足法已躬礼荷泽祖师乃契真心后至黄陂剪茅营舍终成大院安集四方禅侣琳时年八十二兴元元年四月入塔
　　唐安陆定安山怀空𫝊
　　释怀空俗姓商氏河阳人也膏粱之子㓜且矜庄乃辞所亲就本州大都山广福院出家大明禅师默识空之器局不常教诵群经纳法之后观方京都属北秀禅师阐化造而决疑后往安陆定安山倏遇一叟劝空镇压此川我霑大利乃结茅而止前叟即土地神耳寻因村民逐虎入山见空欢喜而白之曰此中多虎暴村落不安愿和尚示以息灾之法空曰虎亦众生也若屠害于彼彼必来报迭相偿报何时断期乎老僧为诸君计者善可禳去乡人曰愚下无知唯教所在空曰汝归舍同心陈置道场施设大会空预法筵至日之夕矣有一虎于庵前瞑目伏地空曰咄哉恶类一报未灭更増宿殃噬人伦也天不见诛死当堕狱吾悯汝哉虎被责已忽迟回而逝明日斋散上山其虎在庵前领其七子将斋馀掷之各食讫为其懴悔七虎相次俱亡百姓胥悦且曰从师居此俗无疵疠仍年谷熟致拜而退时张辽大夫为州牧遣府吏慕容兴往请入州空谢病不起部领工匠为建禅宫毕示疾而终享年八十三贞元三年三月十六日火葬收舍利入塔焉
　　唐沣州慧演𫝊
　　释慧演姓苖氏襄阳人也父为东平纠曹演㓜入开元寺闻经欢喜求于辩章法师所度脱章日讲涅槃经演常随听入神既通深义复能讲谈一日结侣同游华下思登毛女峯观仙掌路出洛中乃参荷泽祖师通达大观因入南狱遂住澧阳江南得道者多矣贞元十二年终享龄七十九云
　　唐荆州国昌寺行觉𫝊〈皓玉〉
　　释行觉姓刘氏钜鹿人也穉岁英敏立不易方负志出家亲难沮劝早投本部永泰伽蓝受业纳戒后于洛都遇会禅师开悟玄理秉心矫迹游方见江陵古寺殿宇摧堕阒而无人觉缷囊挂锡明日见樵夫惊怪言此是国昌寺废已三周将知人事相因道从缘会学者至矣乡人来矣郁成一寺时节使崔尚书请召入城谢而不赴檀施继臻乃兴盛化贞元十五年告终年九十二荆楚之人营塔焉又南岳山释皓玉者赵氏之子上党人也出尘于法清寺后于荷泽会下大明心印入岳中兰若养道衡阳太守王展员外倾重终时年八十馀兴元中入塔云
　　唐鄂州开元寺玄晏𫝊
　　释玄晏江夏人也姓李氏祖善而博识多学注文选行讲集于梁宋之间李邕北海太守唐书有𫝊晏穉昧之龄决志离俗至徳初年诵经高第依僧崇真剃落配住开元寺大历三年从大阇棃真悟受具足法便寻律范目不视靡曼足不履邪径于四仪中无终食之间违教仪形峭拔眉目秀朗如孤鸿野鹤独立迥泽望风瞻想自有远致性多分剂茍与恶比丘共住遑遑然如以佉陀罗炭浴身也不出户牖焚香扫地端坐尽日人不堪其忧而晏居之以为三禅之乐不敌也晏少习毗尼长学金刚解空破相臻极玄奥而闻律藏有一时外学之说或赋诗一章运思标拔孤游境外彭城刘长卿名重五言大嗟赏之由是风云草木每有赋咏辄为工文者之所吟讽也晏房舍在寺之北隅颇为湫陋凡当时名士共营草堂有若陈郡𡊮滋赵郡李则卢来卿于文炫蔡直偕檀舍同缔构也鄂岳连帅何公旌其行业请居晋安不移其志建中伊始符载与杨衡李演约晏为尘外之侣焉以贞元十六年九月十四日示灭春秋五十八僧腊三十四迁塔于黄鹤山南原也
　　唐南岳澄心𫝊
　　释澄心姓朱氏东海人也厥父任济源令天宝中安史之乱遇害心穉齿随母氏至河内贫极母即从人心不乐随嫁心之志气不群乃投应福寺智明法师求教朂披削登戒后云游鸟宿务急参玄于秀师高足门下了其法要乃观诸方名迹遂止衡岳请益之僧摩肩骈足时太守吴宪忠请心入州治谢而不行再命栖于龙兴寺来问道者丈室恒满贞元十八年壬午十一月示灭春秋七十六以其月二十七日入塔云
　　唐杭州天竺寺道齐𫝊〈法如〉
　　释道齐俗姓赵氏钱塘人也㓜而察慧器度浩然入于庠序经籍淹通偶立当衢见僧分卫行讽净名经冥然喜之且召入家设食问僧为居何寺答曰定水伽蓝因请父母出家母曰吾生汝时梦手擎日月尝占是梦云贵子有五等之分脱或舍家吾无望矣由是往定水从师年十七进具习毗尼法复投灵𨼆寺学华严经义自尔于天竺寺修习禅定行杜多行其山有石窟齐于中坐忽巨蟒矫首唅呀为吞噬之状愀然不动时有虎豹近于石室群鹿时时驯扰又山椒乏水以锡杖剟地其泉迸流实供其用贞元二十一年四方学者劝请讲华严经时雪飘飞忽生华二本状若芙蕖熠爚光发观者嗟叹见所未见齐道誉惟馨其节俭恶衣恶食人所不胜后终于山寺焉又唐太行山释法如俗姓韩慈州人也少为商贾心从平凖至今东京相国寺发心依洪思法师出家隶业偕通遂往嵩少间游于洛邑遇神会祖师授其心诀后登太行山见马头峯下可以栖神结茅而止有褚塾戍将王文信率众建精庐焉刺史李亚卿中丞命入城不赴示寂报龄八十九元和六年三月迁塔云
　　唐金陵庄严寺慧渉𫝊
　　释慧涉俗姓谢氏会稽人也即东晋太傅安之后是知杰气英灵间代而出津梁拔俗异世岂无涉为人清素戒节孤峻好寂为乐不栖名闻以大历之初于金陵庄严寺遇牛头山忠禅师一言知归遂命入室授其法要服膺道化持之弥载不惮其劳洎忠捐世踵武兹岭无游人境一衣方丈操节弥高自是以来问道者众四维方域无不霑洽五十年中翕然归徳以长庆二年终于山院春秋八十有二门弟子惟晏等奉全师礼建塔于寺之西北勒铭纪徳若考师之艺文则草堂庐岳各美于当代矣
　　唐京兆千福寺云䆳𫝊〈清源〉
　　释云䆳不知何许人也通综经论解将行兼仍贯群书号为该博好远汎爱人无间然累朝诏入内道场顺宗已来掌领译务宪宗初勾当右街诸寺观释道二教事别敕充西明千福两寺上座风猷淹雅纲任肃然昔贤以道生比郭林宗遂公有焉次润州栖霞寺释清源姓冯南徐延陵人也穉年贞素长亦弗群俗态不拘法流爰入造涉公为弟子焉学赡经律人罕畴匹栖于摄山积其龄稔长庆初工部尚书李相国徳裕镇于浙西洗心道域延居京口谘禀禅要雅契夙心及赞皇去郡返锡栖霞终于住寺
　　唐京师保夀寺法真𫝊
　　释法真不知何许人也器识悠深学问宏博研穷梵典旁赜儒书讲导之馀吟咏情性公卿贵士无不宗奉洎长庆中帝颇锐怀佛事真屡膺召命内殿祗奉四年赴禁中道场睿武昭愍皇帝御于法席顾问三宝功能真得应对而辩给圜转援据粲然帝悦因请云久废坛度僧未全法者皆老朽盖两河间兵革未偃之故寻诏两街佛寺各置僧尼受戒坛场自三月十日始至四月十日停仍令两街功徳使各选择有戒行僧谓之大徳者考试僧尼等经僧能暗诵一百五十纸尼一百纸即令与度真频奉敕修功徳故遂奏请真之徳望实唱导之元罔知终所
　　唐吕后山道场宁贲𫝊
　　释宁贲姓李氏陇西人也家于亳州𫎇城㓜奉释尊而不言乎簪组之绪无得称其代讳焉贲所吐论皆以觉了不取诸相心通定慧而尽虚空无以边中可测无以文字求我因往洪州寻道一祖师见而竒之语而异之大乘法器得其人矣遂乃具戒作入室弟子师资数岁道议殊伦欲往天台至越吕后山岑廖曰即是诸佛住处何必天台也贲菩提直干挺秀七尺村豪里宿睹其异状归依瞻仰老㓜争先同味醍醐疾病皆愈是时多有行路⿰戾欲暴僧徒贲乃引之而前威之而退惊骇仪貌礼足归依调御山林魔邪慑伏不下岩岭近万馀辰徳远道高僧徒弥众先时居处隘陋兼无殿堂众议经营任人资福远村穷墅亦竞助缘土石木工程材售巧约山横栋临涧飞檐斤师斧子鸟立猿䮍揆景促力星再回天殿堂成矣佛像列矣精耀俯仰照山姹云人天不殊别开佛土太和二年六月七日远闻道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之内有鼓鞞丝竹之声是夜二更恬然化灭生形七十五炎腊四十一是月权殡于杉园礼也斋祭殊品哀号震山惨树色于禅枝咽水声于石穴物尚知感人情可量太和五年九月茶毗建塔于道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）巽山禀先意也
　　唐阆州长乐寺法融𫝊
　　释法融姓严氏阆中人也穉齿好朴素恶华楚之服父训令秉笔便画佛形像至于聚戏搏沙为塔所作无非佛事年甫十三见释子抠其衣坐执经卷苦求出家依长乐寺慧休法师为弟子经诵偕通乃霑戒善遂讲南山律钞后游云水见嵩岳普寂禅道风行密付心印往弋阳福宁寺放荡闲居学道者麏至以太和九年示疾而终春秋八十九其年正月十日门人奉神座入塔焉







　　宋高僧𫝊卷二十九



　　钦定四库全书
　　宋高僧𫝊卷三十
　　宋　释赞宁　撰
　　杂科声徳篇第十之二〈正𫝊十九人附见六人〉
　　唐上都大安国寺好直𫝊
　　释好直俗姓丁氏会稽诸暨人也㓜不喜俗事酒肉荤茹天然不食因投杭坞山藏师落发元和初受具于杭之天竺寺凡百经律论疏钞嗜其腴润一旦芒𪨗策杖诣洪州禅门洞达心要虚往实归却于本郡大庆寺求益者提训凡二十馀载为江左名僧见儒士能青眼故名辈多与之游往往戏为诗句辞皆错愕凡从事廉问䕶戎于越入境籍声实而造其户不独能诱亦善与人交者太和中游五台路出京邑一夕而去前䕶戎郄志荣宋常春二内侍尤味其道孜孜远招开成初再至京国二贵人同力唱和牵裓虐留致安国寺大方丈以居之王畿龙象莫不钦重无何召入为供奉大徳非所好也徇俗受之然归欤之叹未尝少弃四年十月二十五日嘱累弟子讫奄然而寂春秋五十六夏三十二郄宋二家率财权瘗于浐水东人皆悲之门人鉴诸后归葬于崇山之南华严寺起塔会昌四年起居舍人韦绚为碑纪代焉
　　唐天台山禅林寺广修𫝊〈高闲〉
　　释广修俗姓留氏东阳下崑人也淑质贞亮早预䆳师之门研穷教迹学者云拥日诵法华维摩金光明梵网四分戒本六时行道弗休弥年更笃每一岁行懴法七七日则第四随自意三昧也开成三年日本国僧圆载来躬请法台州刺史韦珩谓讲止观于郡斋以会昌三年癸亥岁二月十六日终于禅林本寺俗夀七十三法腊五十二迁神于金地道场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）法付门人物外焉咸通七年门人良汶发坟火葬淘收舍利一千馀粒重塔缄藏焉又湖州开元寺释高闲本乌程人也髫年卓跞范露异才受法已还有邻坚志苦学劳形未尝少惰后入长安于荐福西明等寺隶习经律克精讲贯宣宗重兴佛法召入对御前草圣遂赐紫衣仍预临洗懴戒坛号十望大徳性情节操矗然难屈老思归乡终于本寺弟子鉴宗敕署无上大师亦得闲之笔法闲常好将霅川白纻书真草之踪与人为学法焉
　　唐高丽国元表传〈全清〉
　　释元表本三韩人也天宝中来游华土仍往西域瞻礼圣迹遇心王菩萨指示支提山灵府遂负华严经八十卷寻访霍童礼天冠菩萨至支提石室而宅焉先是此山不容人居居之必多霆震猛兽毒虫不然鬼魅惑乱于人曾有未得道僧辄居一宿为山神驱斥明旦止见身投山下数里间表赍经栖泊涧饮木食后不知出处之踪矣于时属会昌捜毁表将经以华榈木函盛深藏石室中迨宣宗大中元年丙寅保福慧评禅师素闻往事躬率信士迎出甘露都尉院其纸墨如新缮写今贮在福州僧寺焉又会稽释全清越人也耰耘戒地芬然杜若于密藏禁咒法也能劾鬼神时有市侩王家之妇患邪气言语狂倒或啼或笑如是数岁召清治之乃缚草人长尺馀衣以五彩置之于坛咒禁之良久妇言乞命遂志之曰顷岁春日于禹祠前相附耳如师不见杀即放之远去清乃取一䍌以鞭驱刍灵入其中而呦呦有声缄器口以六乙泥朱书符印之瘗于桑林之下戒家人无动之妇人病差经五载后值刘汉宏与董昌隔江相持越城陷人谓此为窖藏掘打䍌破见一鸦闯然飞出立于桑杪而作人语曰今得日光矣时清公已卒也
　　唐镇州龙兴寺头陀𫝊
　　释头陀本下⿰磨家之子然其器度温润若长者之规厥父课令其守磨夜深悯驴牛之困惫自己代之放其畜啮草饮水歇卧者父母知之为其罢业儿亦乞出家遂落发受具持无嗔怒唯收拾粪扫物为衣可重数斤卧具三十年未尝更易苦节之行无有伦比真定之民重之而不受人供施号抖擞上人焉
　　系曰粪扫衣者四圣种之一也凡修炼者必愿成此行奈何少堪任之其胜之者勇猛堪能之人也
　　唐南岳山全玼𫝊
　　释全玼本馀杭人也入径山礼法济大师求剃染禀质强渥且耐饥寒诸所参寻略得周遍乃𨼆衡岳中立草庵木食涧饮结软草为衣伏腊不易有赠玼诗云窠居过后更何人𫝊得如来法印真昨日祝融峯下见草衣便是雪山身此太常孙渥旧相南迁有作事详南岳高僧𫝊云
　　系曰草衣在南岳炎方壮年即可未知衰老徙居幽朔耐否如能则上上根胜士也
　　唐越州明心院慧沐𫝊
　　释慧沐俗姓祝氏即世暨阳人也代为著姓沐㓜冲之岁家法严明训授儒经郁成造秀将随计吏谒觉智寺契真禅师即谥大观者是也因以微讽沐由兹开悟明年剃度乃诣洪井礼观音禅师顿了心契咸通七载还归故乡邑宰韦公迺率信心者造栖真院四方禅客无远不届廉使裴延鲁召沐因营鉴水坊精舍成还以坊为题𤗒既而居之安而能迁允明州掾齐肇请住玉笥峯未久而卒夀八十八腊四十五则乾宁五年七月三日也
　　唐幽州南瓦窑亡名𫝊〈祝融峯禅者〉
　　释亡名履行无峻独居燕城南窑𫁘间天祐中幽蓟不稔道殍相望因分卫回闻车辙中呱呱之声悯而收归乃饥民所弃女子也以求牛乳哺之当七八岁引于城中求色帛以衣之及笄年也容色艳丽殆非凡俗或讥呵者僧终无渝志适遇燕帅刘仁恭从禽逐兔直入僧居窑内一卒见女子侍僧之侧遂白帅刘往亲见问其故皆以实对刘曰弟子欲收之可乎僧曰诺早验无吝意自扶上马归府元真处子也刘益哀之不令伍于下位仍重其僧谓为果位中人也别造精舍以处之刘一旬两往谒焉其僧疾没门人入讣女方独坐闻之哀恸而死焉刘为僧营塔标志矣又祝融峯禅者亡名为人抗直不事威仪每一举扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善标宗要道俗归之若市尝饮酒遇毒当时吐下透落腐衣裂石体中无恼每有一蛇一虎为卫䕶状迨终阇维留骨一片大如琵琶槽僧众构火重焚焚时色同火质火尽灰寒色白如雪岂非得全身分坚固设利罗乎至今岳中𫝊其言句立其浮图号祝融峯道者焉
　　唐洪州开元寺栖𨼆𫝊〈宝安〉
　　释栖𨼆字巨徴姓徐氏少而端厉神解天然佩觹之岁酷好出尘父母不可坏其意削䰂之后纳法已还其间服勤于学深入毗尼壸奥焉又于风雅之情非雕刻而得成自天姿广明中避巢冦入庐山折桂峯实嘉遁也然多于华朝月夕晚照高秋练句成联合篇为集往往遒健浏亮散在人口身拥零破麻纳不识者谓之山叟野人殊无能者得归宗禅旨与同举扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）且无吝法平常与贯休处默修睦为诗道之游沈颜曹松张凝陈昌符皆处士也为唱酬之友𨼆为群士响臻淡然若水后冦盗稍平入荆楚登祝融踪迹啸傲光化三年游番禺受知于太尉徐彦若同光二年于洪井钜鹿魏仲甫邂逅以文道相善后唐天成中卒时弟子应之携𨼆之诗计百许首投仲甫为集序今所行者号桂峯集是也次嘉禾灵光寺释宝安俗姓夏姑苏常熟人也风神爽㧞性行淑均壮年家务所婴誓思脱屣及进具之后専习定门洞达真诀而不衣丝缕惟専分卫寝则刍鞂安昔游五台嗟南人之不识遂率道俗同模筑五台之制于灵光寺今且存焉事毕无疾而终受生一百有十八岁法腊七十八由身不坏门徒布漆之别院供养至会昌毁寺遂焚之
　　唐河东悬瓮寺金和尚𫝊
　　释金和尚者姓王氏西河平遥人也所生之地猪坑村㓜而魁岸为人鲁质所作诡异与平人不类于嵩岩山出家其后身裁一丈腰阔一围言事多竒验终后如在乡人供祭之乞愿皆遂人意西河至稽胡皆郑重焉
　　梁四明山无作𫝊
　　释无作字不用姓司马氏姑苏人也父陈宛丘县尉母戴氏始妊时梦异沙门称姓徐住持流水寺欲寄此安居言讫跏趺而坐其父同夜梦于盘中书一字甚称心自言可以进上天子至明各说所梦母曰意其腹中必沙门也矢之曰如生儿放于流水寺出家及生果歧嶷可爱且恶荤膻之气年迨四岁母自教诵习利金易砺记忆无遗厥父欲其应童子举业渐见风范和润且恒有出尘之意俄尔父偷窥姚氏之女且美容仪酷欲取之母切忌之因曰或舍是子出家宽汝所取父乃许之送入流水寺中𦆵及月馀姚氏仳离时谓此女是善知识为作之出家增上缘矣年二十受具足法相次讲通删补律钞法华上生等经百法论一性五性宗教励精寻究孔老书篇无不猎涉后参其玄学于雪峯存禅师深入堂奥至庐陵三顾山檀越造云亭院豫章创南平院请作住持皆拂衣而去前进士唐禀作藏经碑述作公避请之由居洪井十载且未识洪师锺氏之面乃游会稽四明因有终焉之志吴越武肃王钱氏仰重召略出四明因便归山盖谢病也有诗抒意呈王王亦不留诗云云鹤性孤单争堪名利关衔恩虽入国辞病却归山时奉化乐安孙郃退居啸傲不交缁伍唯接作交谈终日进士杨弇亦慕为林下之游以梁开平中卒于四明春秋五十六初作善草隶笔迹遒健人多摹写成法述诸色礼懴文数十本注道安六时礼佛文一卷并诗歌并行于代作不入尼寺不谒公门不修名刺不趋时利自号逍遥子焉
　　梁成都府东禅院贯休𫝊〈处默昙域〉
　　释贯休字徳𨼆俗姓姜氏金华兰溪登高人也七岁父母雅爱之投本县和安寺圆贞禅师出家为童侍日诵法华经一千字耳所暂闻不忘于心与处默同削染邻院而居每隔篱论诗互吟寻偶对僧有见之皆惊异焉受具之后诗名耸动于时乃往豫章𫝊法华经起信论皆精奥义讲训且勤本郡太守王慥弥相笃重次太守蒋瓌开洗懴戒坛命休为监坛焉乾宁初赍志谒吴越武肃王钱氏因献诗五章章八句甚惬旨遗赠亦丰王立去伪功朝廷旌为功臣乃别树堂立碑记同力平越将校姓名遂刊休诗于碑阴见重如此休善小笔得六法长于水墨形似之状可观受众安桥强氏药肆请出罗汉一堂云每画一尊必祈梦得应真貌方成之与常体不同自此游黟歙与唐安寺兰阇棃道合后思登南岳北谒荆帅成汭初甚礼焉于龙兴寺安置时内翰吴融谪官相遇往来论道论诗融为休作集序则乾宁三年也寻被诬譛于荆帅黜休于公安郁悒中题砚子曰入匣始身安弟子劝师入蜀时王氏将图僣伪邀四方贤士得休甚喜盛被礼遇赐赉隆洽署号禅月大师蜀主常呼为得得来和尚时韦蔼举其美号所长者歌吟讽刺微𨼆存于教化体调不下二李白贺也至梁乾化二年终于所居春秋八十一蜀主惨怛一皆官葬塔号白莲于城都北门外昇迁为浮图乃伪蜀干徳中即梁乾化三年癸酉岁也休能草圣出弟子昙域癸酉年集师文集首安吴内翰序域为后序韦庄尝赠诗曰岂是为穷常见隔只应嫌酒不相过又广成先生杜光庭相善比乡人也休书迹好事者𫝊号曰姜体是也尝睹休真相肥而矬蜀宰相王锴作讃昙域戒学精微篆文雄健重集许慎说文见行于蜀有诗集亚师之体也
　　梁庐山双溪院国道者𫝊
　　释国道者未知何许人也器凝淳粹行敦高迈块然独处翩翩在形器之上矣参学攸广欲歇孤征爱庐山秀异誓𨼆沦以求其志考筑草舍灌园植𬞞任山中居人揃取或问其故答曰贫道无心而种无心而舍也验此见知实达道之上流矣修睦僧正恒倾意奉重诗赠国公云入门空寂寂真个出家儿有行鬼不见无心人谓痴后终于院葬于双溪山原有小浮图焉今以国字呼之为名邪姓邪未得详焉
　　梁泉州智宣𫝊
　　释智宣泉州人也壮岁慕法学义净之为人也轻生誓死欲游西域礼佛八塔并求此方未流经法以唐季结侣渡流沙所至国土怀古寻师好竒徇异聚梵夹求舍利开平元年五月中达今东京进辟支佛骨并梵书多罗叶夹经律宣壮岁而往还已衰耄矣梁太祖新革唐命闻宣回大悦宣赐分物请译将归夹叶于时干戈不遑此务也
　　梁江陵府龙兴寺齐己𫝊
　　释齐己姓胡益阳人也秉节高亮气貌劣陋㓜而捐俗于大沩山寺聦敏逸伦纳圆品法习学律仪而性耽吟咏气调清淡有禅客自徳山来述其理趣己不觉神游寥廓之场乃躬往礼讯既发解悟都亡眹迹矣如是药山鹿门䕶国凡百禅林孰不参请视其名利悉若浮云矣于石霜法会请知僧务梁革唐命天下纷纭于时高季昌禀梁帝之命攻逐雷满出渚宫已便为荆州留后寻正受节度迨乎均帝失御河东庄宗自魏府入洛高氏遂割据一方捜聚四远名节之士得齐之义丰南岳之己以为筑金之始验也龙徳元年辛巳中礼已于龙兴寺净院安置给其月俸命作僧正非所好也其如闲辰静夜多事篇章乃作渚宫莫问篇十五章以见意且徇高之命耳己颈有瘤赘时号诗囊栖约自安破纳拥身枲麻纒膝爱乐山水懒谒王侯至有未曽将一字容易谒诸侯句为狎华山𨼆士郑谷诗相酬唱卒有白莲集行于世自号衡岳沙门焉
　　后唐灵州广福寺无迹𫝊
　　释无迹姓史氏朔方人也当宣宗御宇佛法中兴大中九年年正十三决志舍家投白草院法空大师为弟子操执密缜拂攘嚣尘咸通三年用賔于京室得戒度于西明寺矣凡于百艺悉愿游焉慕定林威能画戴安道能琴我则讲贯之馀兼而综习先是唐恒夫尝作镇朔方后于辇下相遇以家僧之礼待焉盖知言行相高复能唱导闻恒夫白两街功徳使请隶西明寺旋属懿宗皇帝于凤翔法门寺迎真身右宣副使张思广奏迹充乎讃导悦怿上心宣赉稠厚光启中𫝊授佛顶炽盛光降诸星宿吉祥道场法归本府府帅韩公闻其堪消分野之灾乃于鞠场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）结坛修饰而多感应景福中太尉韩公创修广福寺奏迹住持皆以律范绳之塞垣间求戒者必请为力生焉梁乾化丙子岁中书令韩公洙奏署师号曰鸿远欤后唐同光三年乙酉岁四月一日坐终于丈室筋骨如生风神若在蕃汉之人观礼称叹曰昔至徳中当府龙兴寺有高士辩才坐亡遂漆布之乾宁元年府帅举奏敕谥曰能觉今迹师可不异时而同事哉中书令韩公命工布漆焉庄宗朝军府从事薛昭纪为碑颂徳云
　　后唐明州国宁寺𧦪光𫝊
　　释𧦪光字登封姓吴氏永嘉人也唐史官左庶子兢之裔孙也㓜舍家于陶山寺剃度居必介然不与常人交杂好自标遇慢易缁流多作古调诗苦僻寡味得句时有得色长于草隶闻陆希声谪宦于豫章光往谒之陆恬静而傲气居于舟中凡多回投刺且不之许接一日设方计干谒与语数四苦祈其草法而授其五指拨镫诀光书体当见遒健转腕回笔非常所知乃西上昭宗诏对御榻前书赐紫方袍后谒华帅韩建荐号曰广利自华下归故乡谒武肃王钱氏以客礼延之而性畔岸弗惬王情乃归甬东终焉有文集知音者所贵出笔法弟子从𭹹温州僧正智琮皆得墨诀有朝贤赠歌诗吴内翰融罗江东𨼆等五十家仅成一集时四明太守仰诠素重光高蹈躬为丧主理命令葬后三年准西域焚之发棺俨若生相髭发爪皆长茶毗收舍利起小塔焉则后唐长兴中也
　　晋宣州自新𫝊
　　释自新姓孙氏临淄人也濯戒寻师曽无懈废闻膺禅师化被锺陵往参问焉从云居长往回锡尝𨼆广徳山中属两浙文穆王钱氏率吏士躬征苑陵入山寺群僧皆窜唯新晏如问曰何不避乎对曰东西俱是贼令老僧去何处逃避王惊其讦直回戈遣归见武肃王问之言无所屈加之高行造应瑞院居之假号曰广现大师初新尝入宣城山采药穿洞深去始则暗昧寻见日分明行仅数里洞侧有别窍溪水泛泛然隈一大松枝下有草庵一僧雪眉拥纳坐禅旁有一磬火器新击磬遂开目惊曰嘻师何缘至此乃陈行止揖坐取石敲火煎茗香味可爱日将夕矣僧让庵令新宿顾其僧上松巅大巢内闻念法华经声甚清亮逡巡又咄骂云此群畜生毛类何苦生人恐怖速归林薄不宜辄出叱去新窥之乃虎豹弭耳而去明日谓其僧曰愿在此侍巾屦僧曰自居此地百见草枯四绝人烟非师栖息处又问莫饥否相引溪畔有稻百馀穗收谷手挪三匊黄粱挑野蔬和煮与食后遣回去送至洞口曰相遇非偶然也所食茶与菜麋师平生不乏食矣遂遵路回本院已月馀日命同好再往寻之失洞踪迹后在浙中充宝塔寺主以天福中卒于住寺年八十馀今影在冷水湾前小院存焉
　　汉杭州耳相院行修𫝊
　　释行修俗姓陈泉州人也少投北岩院出家小心受课诵念克勤十三削发往长乐府戒坛受上品律仪年始十八参雪峯山存禅师随众请问未知诠旨辞存师言入浙去存曰与汝理定容仪令彼二人睹相发心遂指其耳曰轮郭幸长埀珰犹短吾为汝伸之双手平曵登即及肩如是者三自此长埀见者举目后唐天成二年丁亥岁入浙中倾城瞻望檀施纷纷遂构室于西门高峯为其宴息后郁成大院修别无举唱默默而坐人问唯笑而止士女牵其耳交结于頥下杭人号长耳和尚以乾祐三年庚戌岁十一月示疾动用如平时以三月中夜坐终檀越弟子以漆布今亦存焉后寄梦睦州刺史陈荣曰吾坐下未完检之元不漆布重加工焉
　　宋宜阳柏阁山宗渊𫝊
　　释宗渊姓宫氏高密人也㓜通经籍察慧若神忽愿出家于东莱北禅院后参学江表岳中祖师胜友资神润已往造实归僻好吟诗于荆楚间尝师学于齐己之体自言缘情在品物流形之外览天下山川且曰步仞之丘巨兽无以𨼆其躯爱宜阳柏阁山居之以求其志其孤洁耿介凡俗不可造次而见日别持观音支品盖曽有善相人言渊促龄勉令受持普门品也至太平兴国五年十月预言终期令水土作坐如鹿顶形连促木工明日斋时要用至是果坐终焉乡人无远近皆来焚香设拜当年迁小塔于宝云寺之山原年八十三有洛西集著挽辞五十首一云举世应无百岁人百年终作冢中尘余今八十有三也自作哀歌送此身纸衣一袭葬焉后开发神色宛然弟子淡然奉明葬之于岩穴之中矣
　　论曰太极是生两仪两仪生万物𬘡缊而出鼓动而萌由庶类以蚩蚩禀自然而历历自然者道道惟本心心无不通通物之理之谓道也道其不一蕃息流形若究天倪物亦惟一干一也坤一也迨乎因动成变以变求占则生象不一欤至如鸟兽交气草木构精或用其牡而疏其雄或同乎根而异乎实鳄飞似鸟橘移成枳交玃为伧羽嘉生凤若此之伦物类糅错之所致也杂之时大矣哉事有重䝯物有纷纶乃彰杂名非一名而统尽故曰义虽博则知可以一名举也昔梁𫝊中立篇第十曰唱导也盖取诸经中此诸菩萨皆唱导之首之义也唱者固必有和乎导者固必有达者终南释氏观览此题得在乎歌讃表宣失在乎兼才别徳也譬若别均天分重赋全才虎双翼而飞鹰四足而击也于是建立杂篇包藏众徳何止声表无所不容或曰续𫝊改作名题自何稽古通曰象班孟坚加九流中杂流也如其立教如其为人匪独阴阳不専刑律或兼名墨或涉纵横则可目之为杂家流也汉书有变拾太史公之遗澄照建题正梁慧皎之僻或曰胡不闻扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云疾其杂乎通曰彼恶夫淮南太史公不宗孔而无纯徳耳此则应杂而杂断无杂咎欤今作𫝊者若游夏焉观其起𨼆终哀何敢措一辞也或曰何忽变唱导成声徳耶通曰声之用大矣哉良以诸佛刹土偏用一尘以为警悟唯忍土最尚音声行为佛事及观音说圆通世尊称讃者为被闻熏故若毗目仙人香积世界乐不乐爰居之耳圜不入方凿之穿是以影胜大王止前驱之象马钵囊释子动合会之人天返魂者随呗声而到家光洁者闻呗声而欢喜乃可谓宫商佛法金石天音哀而不伤乐而不佚引之入慈悲之域劝之离系缚之场 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）脱或执受不精器能无取乃不可谓为声徳也于今捜有邻之徳聚兼讲之才三人之师于斯见矣四战之国孰敢攻乎得非备五彩而服章合八风而成乐则有登天竺而作猿梵动塔铃而贯虹霓副天请而都讲随占地理而宰臣应观音摩其发顶弥勒诉其雷神始化倭民坐亡举指见慈颜而不怒作诗式以安禅巨蟒不惊山魔慑伏临神鉴而悬知澄汰礼天冠而誓𨼆灵踪破瓮飞乌劳身代畜衡山衣草禹寺明心养童女以身全遇毒流而命在徳符禅月躯涉碛沙或辩之利通或声之流靡猗嗟硕徳于烁群公若诸根之互能同五事之俱举故强名为杂也薝卜接栴檀之树数倍馨香鹰鹯育金翅之巢千里猛鸷咨尔同道听乎直言为僧不应于十科事佛徒消于百载如能以高为本以徳为枝以修为华萼以证为子实然后婆娑挺盖郁密成阴周覆三千大千号之曰大菩提树也欤



　　宋高僧𫝊卷三十
　　后序
　　前代诸家或云僧𫝊僧史记录乃题号不一亦声迹有殊至梁沙门慧皎云高僧𫝊盖取高而不名者也则开其徳业文为十科见于𫝊内厥后有唐续高僧𫝊仿仰梁之大体而以成之洎乎皇朝有宋高僧𫝊之作也清风载扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）盛业不坠赞宁自至道二年奉睿恩掌洛京教门事事简心旷之日遂得法照等行状撰已易前来之阙如寻因治定其本虽大义无相乖有不可者以修之先者所谓加我数年于僧𫝊则可矣已斯幸复治之岂敢以桑榆之年为辞耶时方彻简咸平初承诏入职东京右街僧录寻迁左街乃一日顾其本未及缮写命弟子辈缄诸箧笥俾将来君子知我者以僧𫝊罪我者亦以僧𫝊故于卷后而书之云耳


本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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