尚书要义 (四库全书本)/卷18

尚书要义　卷十八

　　钦定四库全书
　　尚书要义卷十八
　　宋　魏了翁　撰
　　一召毕为二伯率诸侯相康王
　　成王将崩命召公毕公二公为二伯中分天下而治之率诸侯相康王作顾命临终之命曰顾命
　　二初以周召分陜周公薨毕代之
　　正义曰礼记曲礼下云九州之长曰牧五官之长曰伯是职方郑玄云职主也谓为三公者是伯分主东西者也周礼大宗伯云八命作牧九命作伯郑云谓上公有功徳者加命为二伯此礼文皆伯尊于牧故主一州明伯是中分天下者也礼言职方是各主一方也此二伯即以三公为之𨼆五年公羊传云诸公者何天子三公天子三公者何天子之相也天子之相何以三自陜而东者周公主之自陜而西者召公主之一相处乎内是言三公为二伯也
　　〈三〉公羊汉世之书陜县汉宏农所治
　　公羊传汉之书陜县者汉之宏农郡所治其地居二京之中故以为二伯分掌之界周之所分亦当然也公羊传所言周召分主谓成王即位之初此时周公已薨故毕公代之周官篇三公之次太师太傅太保最在下此篇以召公为先者三公命数尊卑同也王就其中委任贤者任之重者则在前耳
　　〈四〉王洮颒冕服出命公卿及师氏听之
　　甲子乃洮颒水相披冕服凭玉几王大发大命临群臣必齐戒沭浴今疾病故但洮盥颒靣扶相者披以冠冕加朝服凭玉几以出命乃同召太保奭彤伯毕公卫侯毛公同召六卿下至御治事太保毕毛称公则三公矣此先后六卿次第宰第一召公领之司徒第二苪伯为之宗伯第三彤伯为之司马第四毕公领之司冦第五卫侯为之司空第六毛公领之召芮彤毕卫毛皆国名入为天子公卿师氏虎臣百尹御事师氏大夫官虎臣虎贲氏百尹百官之长及诸御治事者
　　〈五〉成王崩年无文汉志即位三十年
　　成王崩年经典不载汉书律历志云成王即位三十年四月庚戌朔十五日甲子哉生魄即引此顾命之文以为成王即位三十年而崩此是刘歆说也孔以甲子为十六日则不与刘歆同矣郑玄云此成王二十八年𫝊惟言成王崩年未知成王即位几年崩也志又云死魄朔也生魄望也明死魄生从望为始故始生魄为月十六日是即望之日也释诂云怿乐也有疾故不悦怿下云病日臻既弥留则成王遇疾已多日矣于哉生魄下始言王不怿者甲子是发命之日为洮颒张本耳
　　〈六〉洮盥手颒洗靣凭玉几当衮冕
　　凡有敬事皆当洁清王将发大命临群臣必斋戒沭浴今以疾病之故不能沭浴故但洮颒而已礼洗手谓之盥洗靣谓之靧内则云子事父母靣垢燂潘靧颒是洗面知洮为盥手言水为洮盥俱用水扶相王者以冕服加王郑玄云相者正王服位之臣谓太仆或当然也被以冠冕以冕服被王首也加朝服以服加王身也谓以衮冕朝诸侯之服加王身也郑以为玄冕知不然者以顾命群臣大发大命以文武之业𫝊社稷之重不应惟服玄冕而已觐礼王服衮冕而有玉几此既凭玉几明服衮冕也周礼司几筵云大朝觐王位设黼扆前前南向设左右玉几是王见群臣当凭玉几以出命
　　〈七〉同召六卿下及御事
　　召毕毛以三公领卿芮彤卫以国君入为卿下及御事蒙此同召之文故云同召六卿下及御事也以王病甚故同时俱召之太保是三公官名毕毛又亦称公知此三人是三公也三人是三公而与侯伯相次知六者是六卿卫侯为司冦而位第五知此先后是六卿次第也〈八〉以左传康叔为司冦今在五知是六卿
　　以三公尊故特言公其馀三卿举其本爵见其以国君入为卿也天子三公皆以卿为之不复别置其人高官兼摄下司者汉世以来谓之为领故言召公领之毛公领之定四年左传云康叔为司冦知此六人依周礼次第为六卿也王肃云彤姒姓之国其馀五国姬姓毕毛文王庶子卫侯康叔所封武王母弟依世本史记为说也
　　〈九〉召师氏至御事盖大夫皆召
　　周礼师氏中大夫掌以美诏王居虎门之左司王朝得失之事帅其属守王之门重其所掌故与虎臣并于百尹之上特言之尹训正也故百尹为百官之长诸御治事诸谓掌事者盖大夫皆被召也王肃云治事盖群士也
　　〈十〉出缀衣逆世子钊作册度
　　兹既受命还此群臣已受顾命各还本位出缀衣于庭越翼日乙丑王崩缀衣幄帐群臣既退彻出幄帐于庭王寝于此墉下东首反初生于其明日王崩太保命仲南宫毛宰摄政故命二臣毛名俾爰齐侯吕伋以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之外臣子皆待左右将正太子之尊故出于路寝门外使毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲百人更新逆门外所以殊之伋为天子虎贲氏延入翼室恤宅宗明室路寝延之使居忧为天下宗主丁卯命作册度三日命史为册书法度𫝊顾命于康王
　　〈十一〉受命还谓还门内西方东面立位
　　诸侯燕位与射位司故云朝燕及射臣见于君之礼同但天子臣多故三公靣北孤东靣卿大夫西靣诸侯臣少故卿西面大夫北面其事与天子同皆门内西方东面其入门当立定位如此及王呼与言必各自前进已受顾命退还本位者谓还本治事之位故孔下传云朝臣就次谓退王庭而还治事之处
　　〈十二〉缀衣黼扆之类废床反初生
　　缀衣者连缀衣物出之于庭则是从内而出下云狄设黼扆缀衣则缀衣是黼扆之类黼扆是王坐立之处知缀衣是施张于王坐之上故以为幄帐也周礼幕人掌帷幕幄帟绶之事郑玄云在旁曰帷在上曰幕皆以布为之四合象宫室曰幄王所居之帐也帟王布幕若幄中坐上承尘也幄帟皆以缯为之然则幄帐是黼扆之上所张之物此言出缀衣于庭则亦并出黼扆故下句云象王平生之时更复设之王发顾命在此黼扆幄帐之坐命讫乃复反于寝处以王病重不复能临此坐故彻出幄帐于庭将欲为死备也传更解彻去幄帐之意以王病困寝不在此丧大记云病疾君大父彻悬士去琴瑟寝东首于北牖下废床郑玄云废去也人始生在地去床庶其生气反也记言君大夫士则尊卑皆然故知此时王亦寝于此墉下东首反初生也
　　〈十三〉太子必在侍侧更迎入所以殊之
　　天子初崩太子必在其侧解其迎于门外之意于时臣子皆侍左右将正太子之尊故使太子出于路寝门外更迎入所以殊之也
　　〈十四〉传谓使毛执干戈于吕伋索虎贲
　　经言以二干戈文在齐侯吕伋下似就齐侯取干戈传言使毛二臣各执干戈于齐侯吕伋索虎贲则是执干戈就齐侯传似反于经者于时新遭大祸内外严戒毛二人必是武臣宿卫先执干戈太保就命使之执干戈以往传达其意故移干戈之文于齐侯之上传言是实也经言于齐侯吕伋下言以二干戈虎贲百人者指说迎太子之时有此备卫耳非言二人干戈亦是齐侯受也周礼虎贲氏下大夫其属有虎士八百人知伋为天子虎贲氏故就伋取虎贲也
　　〈十五〉狄设黼扆缀衣象平生
　　越七日癸酉伯相命士须材邦伯为相则召公于丁卯七日癸酉召公命士致材木须待以供丧用狄设黼扆缀衣狄下士扆屏风画为斧文置戸牖间复设幄帐象平生所为
　　〈十六〉太保伯相异文皆召公言冡宰发命
　　正义曰成王既崩事既听于宰自非召公无由发命知伯相即召公也王肃云召公为二伯相王室故曰伯相上言太保命仲此改言伯相者于此所命事多非是国相不得大命诸侯故改言伯相以见政皆在焉于丁卯七日癸酉则王乙丑崩于今已九日矣于九日始传顾命不知其所由也郑玄云癸酉盖大敛之明日也郑以大夫已上殡敛皆以死之来日数天子七日而殡于死日为八日故以癸酉为殡之明日孔不为传不必如郑说也
　　〈十八〉牖间东西序西夹所敷席几凡四
　　牖间南向敷重篾席黼纯华玉仍几篾桃枝竹白黑杂缯縁之华彩色华玉以餙凭几仍因也因生时几不改作此见群臣觐诸侯之坐西序东向敷重底席缀纯文具仍几东西厢谓之序底蒻苹缀杂彩有文之具餙几此旦听事之坐东序西向敷重丰席画纯雕玉仍几丰莞彩色为画雕刻镂此养国老飨群臣之坐西夹南向敷重笋席玄纷纯漆仍几西厢夹室之前笋箬竹玄纷黑绶此亲属私宴之坐故席几质餙
　　〈十九〉陈宝书噐辂象华国之事重顾命
　　越玉五重陈宝于东西序坐北列玉五重又陈先王所宝之噐物赤刀大训宏璧琬琰之珪为宝刀赤刀削大训虞书典谟大璧琬琰之珪为二重大玉夷玉天球河图在东序二玉为三重夷常也球雍州所贡河图八卦伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八封谓之河图及典谟皆历代传宝之𦙍之舞衣大贝鼖鼔在西房𦙍国所为舞者之衣皆中法大贝如车渠鼖鼓长八尺商周传宝之西房西夹坐东兊之戈和之弓垂之竹矢在东房兊和古之巧人垂舜共工所为皆中法故亦传宝之东房东厢夹室大辂在宾阶面缀辂在阼阶面大辂玉缀辂金面前皆南向先辂在左塾之前次辂在右塾之前先辂象次辂木金玉象皆以餙车木则无餙皆在路寝门内左右塾前北靣凡陈列皆象成王生时华国之事所以重顾命
　　〈二十〉四坐皆三重席左右几诸侯惟右几
　　此牖间之坐即是周礼扆前之坐篾席之下重二其次是缫席画纯其下是莞筵纷纯也此一坐有周礼可据知其下二席必然下文三坐礼无其事以扆前一坐敷三种之席知下三坐必非一种之席敷三种但不知其下二重是何席耳周礼天子左右几诸侯惟右几此言仍几则四坐皆左右几也郑玄云左右有几优至尊也
　　〈廿一〉郑不见孔传同谓篾席为桃枝席
　　此篾席与周礼次席一也郑注彼云次席桃枝席有次列成文郑玄不见孔传亦言是桃枝席则此席用桃枝之竹必相传有旧说也郑注云此下则云篾析竹之次青者王肃云篾席纎箬苹席并不知其所据也
　　〈廿二〉文贝仍几谓馀泉之贝
　　贝者水虫取其甲以饰噐物释鱼于贝之下云馀蚳黄白文馀泉白黄文李巡曰贝甲以黄为质白为文彩名为馀蚳贝甲以白为质黄为文彩名为馀泉有文之贝饰几谓用此馀蚳馀泉之贝饰几也
　　〈廿三〉孔以丰为莞席郑云刮冻竹席
　　释草云莞符篱郭璞曰今西方人呼蒲为莞用之为席也又云萆䑕莞樊光曰诗云下莞上簟郭璞曰似莞而纎细今蜀中所出莞席是也王肃亦云丰席莞郑玄云丰席刮冻竹席
　　〈廿四〉天子之室有左右房房即夹室
　　下传云西房西夹坐东房东厢夹室然则房与夹室室同而异名天子之室有左右房房即室也以其夹中央之大室故谓之夹室此坐在西厢夹室之前故系夹室言之
　　〈廿五〉笋竹萌箬笋竹之皮纷如绶
　　释草云笋竹萌孙炎曰竹初萌生谓之笋为蒻竹取笋竹之皮以为席也纷则组之小别郑玄周礼注云纷如绶有文而狭者也然则纷绶一物小大异名故传以玄纷为里绶郑于此注云以玄组为之
　　〈廿六〉二序列玉五重序旁有王之坐
　　上云西序东向东序西向则序旁已有王之坐矣下句陈玉复云在西序在东序者明于东西序坐北也序者墙之别名其墙南北长坐北犹有序墙故言在西序在东序也西序二重东序三重二序共为列玉五重又陈先王所宝之噐物河图大训贝鼓戈弓皆是先王之宝噐也
　　〈廿七〉系辞言河图孔刘皆有是说
　　河图八卦是伏牺氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦谓之河图当孔之时必有书为此说也汉书五行志刘歆以为伏牺氏继天而王受河图而画之八卦是也刘歆亦如孔说是必有书明矣易系辞云古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦都不言法河图也而此传言河图者盖易理宽宏无所不法直如系辞之言所法已自足矣亦何妨更法河图也且系辞又云河出图洛出书圣人则之若八卦不则河图馀复何所则也王肃亦云河图八卦也璧玉人之所贵是为可宝之物八卦典谟非金玉之类嫌其宝故云河图及典谟皆历代传宝之此西序东序各陈四物皆是临时处置未必别有他义下二房各有三物亦应无别意也
　　〈廿八〉𦙍舞衣中法大贝如车渠鼖大鼓
　　以夏有𦙍侯知𦙍是国名也𦙍是前代之国舞衣至今犹在明其所为中法故常宝之亦不知舞者之衣是何衣也大贝必大于馀贝伏生书传云散宜生之江淮取大贝如大车之渠是言大小如车渠也考工记谓车棢为渠大小如车棢其贝形曲如车棢故比之也考工记云鼔长八尺谓之鼖鼔舞乐云大鼔谓之鼖此鼔必有所异周兴至此未久当是先代之噐故云商周传宝之
　　〈廿九〉郑以镐京宫室同诸侯有左右房
　　案郑注周礼宗庙路寝制如明堂明堂则五室此路寝得有东房西房者郑志张逸以此问郑答云成王崩在镐京镐京宫室因文武更不改作故同诸侯之制有左右房也孔无明说或与郑异路寝之制不必同明堂也〈三十〉西夹室有南乡坐东夹无直陈夹室之前
　　西序即是西夹西夹之前已有南向坐矣西序亦陈之宝近在此坐之西知此在西房者在西夹坐东也东夹室无坐故直言东厢夹室陈于夹室之前也
　　〈卅一〉垂舜共工知兊和古之巧人
　　戈弓竹矢巧人所作垂是巧人知兊和亦古之巧人也垂舜共工舜典文若不中法即不足可宝知所为皆中法故亦传宝之垂是舜之共工竹矢盖舜时之物其兑和之所作则不知宝来几何世也故皆言传宝之〈卅二〉孔以四辂玉金象木郑谓主朝祀不陈象革木
　　此经所陈四辂必是周礼五辂之四大辂辂之最大故知大辂玉辂也缀辂系缨于下必是玉辂之次故为金辂也面前者据人在堂上面向南方知面前皆南向谓辕向南也地道尊右故玉辂在西金辂在东礼五辂而此四辂于五之内必将少一盖以革辂是兵戎之用于此不必陈之故不云革辂而以木辂为次马融王肃皆云不陈戎辂者兵事非常故不陈之孔意或当然也郑玄以缀次是从后之言二者皆为副贰之车先辂是金辂也缀辂是玉辂之贰次辂是金辂之贰不陈象辂革辂木辂者主于朝祀而己未知孔郑谁得经旨
　　〈卅三〉陈噐物皆以西为上王殡在西序
　　成王殡在路寝下云二人执𠅤立于毕门之内毕门是路寝之门知此陈设车辂皆在路寝门内也
　　〈卅四〉左塾门内之西右塾门内之东
　　释宫云门侧之堂谓之塾孙炎曰夹门堂也塾前陈车必以辕向堂故知左右塾前皆北面也左塾者谓门内之西右塾者门内之东故以北面言之为左右所陈坐位噐物皆以西为上由王殡在西序故也
　　〈卅五〉执兵宿卫之人先东后西以王在东
　　其执兵宿卫之人则先东而后西者以王在东宿卫敬新王故也顾氏云先辂在左塾之前在寝门内之西北面对玉辂次辂在右塾之前在寝门之东对金辂也凡所陈列自狄设黼扆以下至此皆象成王生时华国之事所以重顾命也
　　〈卅六〉郑谓陈宝为华国典路亦有出辂之礼
　　郑玄亦云陈宝者方有大事以华国也周礼典路云若有大祭祀则出路大䘮大宾客亦如之是大䘮出辂为常礼也
　　〈卅七〉弁为士冕皆大夫皆执兵立堂下上
　　二人雀弁执𠅤立于毕门之内士卫殡与在庙同故雀惠弁惠三隅矛路寝门一名毕门四人綦弁执戈上刃夹两阶戺綦文鹿子皮弁亦士堂廉曰戺上所立处正义堂廉曰戺相传为然所立在堂下近于堂棱一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂冕皆大夫也刘钺属立于东西厢之前堂一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂戣瞿皆㦸属立于东西下之皆上一人冕执钺立于侧阶锐矛属也侧阶北下立阶上〈卅八〉总叙立者从外向内叙堂上从近向远
　　正义曰礼大夫服冕士服弁也此所执者凡有七兵立于毕门之内及夹两阶立堂下者服雀弁綦弁者皆士也以其去殡远故使士为之其在堂上服冕者皆大夫也以其去殡近皆使大夫为之先门次阶次堂从外向内而叙之也次东西垂次侧阶又从近向远而叙之也〈卅九〉据郑说路寝南有三阶此不见中阶
　　在门者两守门两厢各一人故二人在阶者两厢各二人故四人礼记明堂位三公在中阶之前考工记夏后氏世室九阶郑玄云南面三三面各二阶玄又云宗庙及路寝制如明堂则路寝南面亦当有三阶矣此惟四人夹两阶不守中阶则路寝制如明堂惟郑玄之说耳路寝三阶不书亦未有明文纵有中阶中阶无人升降不须以兵卫之
　　〈四十〉士卫王殡与在庙同服雀弁
　　士入庙助祭乃服雀弁于此服雀弁者士卫王殡与在庙同故雀为弁也郑玄云赤黑为雀言如雀头色也雀弁制如冕黑色但无藻耳
　　〈四一〉惟戈多有惠刘钺戣瞿锐古今异
　　此经所陈七种之兵惟戈经传多言之考工记有其形制其馀皆无文传惟言惠三隅矛锐亦矛也戣瞿皆㦸属不知何所据也刘钺属者以刘与钺相对故属以似之而别又不知何以为异古今兵噐名异体殊此等形制皆不可得而知也郑玄云惠状盖斜刀宜芟刈戈即今之句矛钺刘盖今镵斧钺大斧戣瞿盖今三锋矛钺矛属凡此七兵或施衿或著柄周礼戈长六尺六寸其馀未闻长短
　　〈四二〉郑云序内半以前曰堂孔意垂堂之远地
　　郑玄云序内半以前曰堂谓序内檐下自室壁至于堂廉中半以前总名为堂此立于东堂西堂者当在东西厢近阶而立以备升阶之人也垂是远近之名此经所言冕则在堂上弁则在堂下此二人服冕知在堂上也堂上而言东垂西垂知是堂上之远地堂之远地当于序外东厢西厢必有阶上堂知此立于东西堂之阶上也郑王皆以侧阶为东下阶也然立于东垂者已在东下阶上何由此人复共并立故传以为北下阶上谓堂北阶北阶则惟堂北一阶而已侧犹特也
　　〈四三〉王及群臣皆吉服太史御王册命
　　王麻冕黼裳由宾阶𬯀王及群臣皆吉服用西阶升不敢当主卿士邦君麻冕蚁裳入即位公卿大夫及诸侯皆同服亦庙中之礼蚁裳名色言太保太史太宗皆麻冕彤裳执事各异裳彤𫄸也太宗上宗即宗伯也太保承介圭上宗奉同瑁由阼阶𬯀太圭尺二寸天子守之故奉以奠康王所位同爵名瑁所以冒诸侯圭以齐瑞信方四寸邪刻之用阼阶升由便不嫌太史秉书由宾阶𬯀御王册命太史持册书顾命进康王故同阶
　　〈四四〉麻冕盖衮冕吉服于此正王之尊
　　礼绩麻三十升以为冕故称麻冕传言麻非吉服故言王及群臣皆及服也王麻冕者盖衮冕也同礼司服享先王则衮冕此礼授王册命进酒祭王且衮是王之上服于此正王之尊明其服必衮冕也其卿士邦君当各以命服服即助祭之冕矣衮郑玄周礼注云衮之衣五章裳四章则衮衣之裳非独有黼言黼裳者以裳之章色黼黼有文故特取为文
　　〈四五〉卿士邦君变裳太保太史纯吉
　　礼无蚁裳今云蚁者裳之名也蚁者蚍蜉虫也此虫色黒知蚁裳色玄以色玄如蚁故以蚁名之礼祭服皆玄衣𫄸裳此独云玄裳者卿士邦君于此无事不可全与祭同改其裳以示变于常也太保太史有所主者则纯如祭服暂从吉也
　　〈四六〉彤裳即𫄸裳常祭服
　　传执事至宗伯正义曰此三官者皆执事彤裳而言各异裳者各自异于卿士邦君也彤赤也礼祭服𫄸是赤色之浅者故以彤为𫄸言是常祭服也太宗与下文上宗一人即宗伯之卿也
　　〈四七〉礼于奠爵无同玉人有执冒四寸
　　上宗奉同瑁则下文云天子受同瑁太保必奠于位其奉介圭下文不言受介圭者以同瑁并在手中故不能执之太保必奠于其位但文不见耳礼于奠爵无名同者但下文祭酢皆用同奉酒知同是酒爵之名也玉人云天子执冒四寸以朝诸侯郑玄注云名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵礼天子所以执瑁者诸侯即位天子赐之以命圭圭头邪锐其瑁当下邪刻之其刻阔狭长短如圭头诸侯来朝执圭以授天子天子以冒之刻处冒彼圭头若大小相当则是本所赐其或不同则圭是伪作知诸侯信与不信故天子执瑁所以冒诸侯之圭以齐瑞信犹今之合符然经传惟言圭之长短不言阔狭瑁方四寸容彼圭头则圭头之阔无四寸也天子以一瑁冒天下之圭则公侯伯之圭阔狭等也此瑁惟冒圭耳不得冒璧璧亦称瑞不知所以齐信未得而闻
　　〈四八〉太保上宗由阼阶𬯀由便且卑不
　　阼阶者东阶也谓之阶者郑玄士冠礼注云阼犹酢也东阶所以答酢宾客是其义也礼凶事设于西阶西南吉事设洗于东阶东南此太保上宗皆行吉事盥洗在东故用阼阶升由便以毕不嫌为主人也
　　〈四九〉上宗即大宗宗伯之长
　　郑玄云上宗犹大宗变其文者宗伯之长大宗伯一人与小宗伯二人凡三人使其上二人也一人奉同一人奉瑁传无明解当同于郑也
　　〈五十〉王立宾阶上少东大史于殡西南读䇿
　　训御为进太史持䇿书顾命欲以进王故与王同升西阶郑玄云御犹向也王此时王立宾阶上少东太史东面于殡西南而读䇿书以命王嗣位之事孔虽以御为进其意当如郑言不言王面北可知也篇以顾为名指上文为言顾命䇿书禀王之意为言亦是顾命之事故传言䇿书顾命
　　〈五一〉言末命以感动康王嗣训以训戒
　　曰皇后凭玉几道末命命汝嗣训册命之辞大君成王言凭玉几所道称终命所以感动康王命汝继嗣其道言任重因以托戒临君周邦率循大卞用是道临君周国率群臣循大法
　　〈五二〉卞为法无正训
　　卞之为法无正训也告以为法之道令率群臣循之明所循者法也
　　〈五三〉王受同瑁宿祭咤飨太保受同祭哜
　　乃受同瑁王三宿三祭三咤王受瑁为主受同以祭礼成于三故酌者实三爵于王王三进爵三祭酒三奠爵告已受群臣顾命上宗曰飨祭必受福讃王曰飨福酒太保降受王所飨同下堂反于篚盥以异同秉璋以酢太保以盥手洗异同实酒秉璋以酢祭半圭曰璋臣所奉王已祭太保又祭报祭曰酢授宗人同拜王答拜宗人小宗伯佐大宗者大宗供王宗人供太保拜白已传顾命故授宗人同拜王答拜尊所受命太保受同祭哜太保既拜而祭既祭受福哜至齿则王亦至齿王言飨太保言哜互相备宅授宗人同拜白戒王以事毕王答拜敬所白太保降收太保下堂立王下可知有司于此尽收彻
　　〈五四〉释上文受授拜飨收彻之节
　　正义曰王授册命之时立于西阶上少东北面太史于柩西南东面读䇿书读册既讫王再拜上宗于王西南北面奉同瑁以授王王一手受同一手受瑁王又以瑁授宗人王乃执同就樽于两楹之间酌酒乃于殡东西面立三进于神坐前祭神如前祭几前祭酒酹地而奠爵讫复位再拜王又于樽所别以同酌酒祭神如前复三祭故云三宿三祭三咤然后酌福酒以授王上宗赞王曰飨福王再拜受酒跪而祭先哜至齿兴再拜太保受同降自东阶反于篚又盥以异同执璋升自东阶适樽所酌酒至殡东西面报祭之欲祭之时授宗人同拜白王柩云已传顾命讫王则答拜柩尊所受受太保乃于宗人处同同祭柩如王礼但祭祭而已祭讫乃受福祝酌同以授太保宗人赞太保曰飨福酒太保再拜受同亦祭先而哜至齿兴再拜讫于居所位授宗人同太保更拜白柩以事毕王又答拜拜柩敬所王兴太保降阶而下堂有司于是收彻噐物
　　〈五五〉宿即肃咤为奠爵郑以肃咤为前却
　　天子执瑁故受瑁为主同是酒噐故受同以祭郑玄云王既对神则一手受同一手受瑁然既受之后王受同而祭则瑁以授人礼成于三酌者实三爵于王当是实三爵而读送三祭各用一同非一同而三反也释诂云肃进也宿即肃也故以宿爵而续送祭各用一同为一进三宿谓三进爵从立处而三进至神所也三祭酒三酹酒于神所也毎一酹酒则一奠爵三奠爵于地也为此祭者告神言己己受群臣所传顾命白神使知也经典无此咤字咤为奠爵传记无文正以既祭必当奠祭既言三祭知三咤为三奠爵也王肃亦以咤为奠爵郑玄云徐行前曰肃却行曰咤王徐行前三祭又三却复本位与孔异也
　　〈五六〉祭以变为敬故太保洗异同酢祭
　　上宗讃王以飨福酒也即云太保受同明是受王所飨酒也祭祀饮酒之礼爵未用皆实于篚既饮皆反于篚知此下堂反于篚也祭祀以变为敬不可即用王同故太保以盥手更洗异同实酒于同中乃秉璋以酢祭于王祭后更复报祭酒如正祭大礼之亚献也
　　〈五八〉王言飨太保言哜互相备
　　王既祭则奠同于地太保不敢奠于地故以同授宗人然后拜也太保受同者谓太保既拜之后于宗人边受前所授之同而进以祭神既祭神之后遂更受福酒哜以至齿礼之通例啐入口是哜至于齿示饮而实不饮也太保报王之祭事与王祭礼同而史录其事二文不等故传辨其意于太保言哜至齿则王飨福酒亦哜至齿也于王言上宗曰飨则太保亦应有宗人曰飨二文不同互见以相备
　　〈五九〉殡之所处故曰庙庙门谓路寝门
　　诸侯出庙门俟言诸侯则卿士以下亦可知殡之所处故曰庙皆待王后命正义曰庙门谓路寝门也出门待王后命即作后篇后篇云二伯率诸侯入应门则诸侯之出应门之外非出庙而已以其在庙行事事毕出于庙门不言出庙门即止也
　　〈六十〉既尸天子告诸侯求匡弼
　　康王既尸天子尸主也主天子之正号遂诰诸侯作康王之诰既受顾命群臣陈戒遂报诰之因事曰遂康王之诰求诸侯之是匡弼
　　〈六一〉召毕率东西诸侯执壤奠王答拜
　　王出在应门之内出毕门立应门内之中庭南面太保率西方诸侯入应门左毕公率西方诸侯入应门右二公为二伯各率其所掌诸侯随其方为位皆北面皆布乘黄朱诸侯皆陈四黄马朱鬛以为庭实宾称奉圭兼币曰一二臣卫敢执壤奠宾诸侯也举奉圭兼币之辞言一二见非一也为蕃卫故曰臣卫来朝而遇国䘮遂因见亲王敢执壤地所出而奠贽也皆再拜稽首王义嗣徳答拜诸侯拜送币而首至地尽礼也康王以义继先人明徳答其拜受其币
　　〈六二〉毕公代周公为东伯以召领冡宰先西方
　　王肃云毕公代周公为东伯故率东方诸侯然则毕公是太师也当太师之名在太保之上此先言太保者于时太保领冡宰相王室任重故先言西方若使东伯任重亦当先言东方北面以东为右西为左入左入右随其方为位嫌东西相向故云皆北面将拜王明北面也
　　〈六三〉诸侯来朝遇䘮因见新王
　　诸侯之在四方皆为天子蕃卫故曰臣卫此时成王始崩即得有诸侯在京师者来朝而遇国䘮遂因见新王也
　　〈六四〉诸侯稽首王义嗣徳答拜
　　周礼太祝辨九拜一曰稽首施之于极尊故为尽礼也义嗣徳三字史原王答拜之意也康王先是太子以义继先人明徳今为天子无所嫌故答其拜受其币自许与诸侯为主也
　　〈六五〉太宰以下陈戒不言诸侯以内见外
　　太保暨苪伯咸进相揖皆再拜稽首冡宰与司徒皆共群臣诸侯并陈戒不言诸侯以内见外曰敢敬告天子皇天改大邦殷之命大天改大国殷之王命谓诛纣也〈六六〉文武诞受羑若言大受天道而顺之
　　惟周文武诞受羑若克恤西土言文武大受天道而顺之能忧我西土之民本其所起惟新陟王毕恊赏罚戡定厥功用敷遗后人休惟周家新升王位当尽天下赏罚能定其功用布遗后人之美言施及子孙无穷今王敬之哉敬天道务崇先人之美
　　〈六七〉羑声近猷故训道
　　羑声近猷故训之为道王肃云羑道也文武所忧非忧西土而已特言能忧土之民本其初起于西土故也〈六八〉康王报语群臣以文武君圣臣良故得天
　　正义曰群臣诸侯既进戒王王顺其戒呼而告之曰众邦在侯甸男卫诸服内之国君惟我一人钊报诰卿士群公昔先君文王武王其道甚大政化平美专以美道教化不务咎恶于人致行至美中正诚信之道用是显明于天下言圣道博洽也文武既圣时臣亦贤则亦有如熊如罴之勇士不二心之忠臣共安治王家以君圣臣良之故用能受端直之命于上天大天用顺其道付与四方之道使文武受命诸国王有天下
　　〈六九〉答诸侯曰伯父举同姓大国言之
　　觐礼言天子呼诸侯之礼云同姓大国则曰伯父其异姓则曰伯舅同姓小邦则曰叔父其异姓则曰叔舅计此时诸侯多矣独云伯父举同姓大国言之也诸侯先公以成道服于先王其事有法故令安汝先公之用臣服于先王以臣之道而法循之
　　〈七十〉群臣趋出王释冕反䘮服
　　群公既皆听命相揖趋出王释冕反䘮服脱去黼冕反服䘮服居倚庐正义曰群公总谓朝臣与诸侯也郑玄云群公主为诸侯与王之三公诸臣亦在焉王释冕反䘮服朝臣诸侯亦反䘮服礼䘮服篇臣为君诸侯为天子皆斩衰
　　〈七一〉命毕公分别居里成东周郊境
　　康王命作册毕命为册书以为毕公分居里成周郊分别民之居里异其善恶成定东周郊境使有保䕶作毕命毕命言毕公见命之书
　　〈七二〉康十二年自镐至丰命毕
　　惟十有二年六月庚午朏康王即位十二年六月三日庚午越三日壬申王朝步自宗周至于丰于朏三日壬申王朝行自宗周至于丰宗周镐京丰文王所都以成周之众命毕公保釐东郊用成周之民众命毕公使安理治正成周东郊外得所
　　〈七三〉汉初不得此篇有得其年月者
　　正义曰汉初不得此篇有伪作其书以代之者汉书律历志云康王十二年六月戊辰朔三日庚午故毕命丰刑曰惟十有二年六月庚午朏王命作䇿书丰刑此伪作者传闻旧语得其年月不得以下之辞妄言作丰刑耳亦不知丰之言何所道也郑玄云今其逸篇有册命霍侯之事不同与此序相应非也郑玄所见又似异于丰刑皆妄作也
　　〈七四〉毕公代为东伯王以周公毖殷告之
　　王若曰呜呼父师惟文王武王敷大徳于天下用克受殷命王顺其事叹告毕公代周公为太师为东伯命之代君陈言文武布大徳于天下故天祐之用能受殷之王命惟周公左右先王绥定厥家言周公助先王安定其家毖殷顽民迁于洛邑密迩王室式化厥训慎殷顽民恐其叛乱故徙于洛邑密近王室用化其教既历三纪世变风移四方无虞予一人以宁言殷民迁周已经三纪世代民易顽者渐化四方无可度之事我天子用安矣十二年曰纪父子曰世道有升降政由俗革不臧厥臧民罔攸劝天道有上下交接之义政教有用俗改更之理民之俗善以善飬之俗有不善以法御之若乃不善其善则民无所劝慕
　　〈七五〉毕公佐文武成康四世只师言勤小物
　　惟公懋徳克勤小物弼亮四世正色率下罔不祗师言言公勉行徳能勤小物辅佐文武成康四世为公卿正色率下下人无不敬仰师法
　　〈七六〉岁星太岁皆十二年一周故曰纪
　　周公以摄政七年营成周成王元年迁殷顽民成王在位之年虽未知其实当在三十左右至今应三十六年是殷民迁周已历三纪十二年者天之大数岁星太岁皆十二年而一周天故十二年曰纪父子易人为世
　　〈七七〉克勤小物大事必能勤
　　小物犹小事也能勤小事则大事必能勤矣故举能勤小事以为毕公之善释诂云亮佐也晋说语文王之事云询于八虞访于辛尹重之以周召毕荣则毕公于文王之世已为大臣是辅左文武成康四世为公卿也正色谓严其颜色不惰慢不阿謟以此率下下民无不敬仰师法之
　　〈七八〉表宅里犹今表门闾殊井疆犹今摈出
　　识别顽民之善恶知其善者表异其所居之里若今孝子顺孙义夫节妇表其门闾者也表其善者则恶者自见明其为善当褒赏之病其为恶当罪罚之其有善人立其善风令义里使放俲之扬其善声告之踈远使闻知之先王制之为井田也欲使民相亲爱生相佐助死相殡葬不循道教之常者其人不同亲近与善民杂居或染善为恶故殊其井田居界令民不与来往犹令下民有大罪过不肯服者则摈出族党之外吉㓙不与交通此之义也
　　〈七九〉申画郊圻谨固封守京师安则四海安
　　虽举邑之郊境为言其民田疆畔亦令更重画之不然何以得殊其井疆也王城之立四郊以为京师屏障预备不虞又当谨慎牢封疆之守备以安四海之内此是王之近郊设守备惟可以安京师耳而云安四海者京师安则四海安矣
　　〈八十〉安危惟殷士以周公君陈勉之
　　王曰呜呼父师邦之安危惟兹殷士不刚不柔厥徳允修言邦国所以安危惟在和此殷士而已治之不刚不柔宽猛相济则其徳政信修立惟周公克慎厥始为君陈克和厥中惟公克成厥终周公迁殷顽民以消乱阶能慎其始君陈宏周公之训能和其中毕公阐二公之烈能成其终
　　〈八一〉敝化奢丽万世同流
　　敝俗相化奢侈华丽虽相去万世而共同一流此殷之众士皆是富贵之家居处宠势惟已久矣怙恃奢侈以灭徳义身卑而僣上餙其服美于其人骄恣过制矜能自夸行如此不变将用恶自终今以法约之虽收敛其放佚之心恒防闲之惟大艰难资财富足能顺道义则惟可以长年命矣惟能用徳惟能行义是乃为大顺也若不用古之训典则于何其能顺乎世有禄位财多势重纵恣其心而无礼教如此之人少能不以放荡之心陵邈有徳者天道以上临下以善率恶今乃以下慢上以恶陵善如此者实乱天道也



　　尚书要义卷十八