尸子/卷上

尸子卷上
萧山汪继培辑

劝学

学不倦，所以治己也；教不厌，所以治人也。〈四句亦见《太平御览》六百十三。《说苑‧说丛》云︰“学问不倦，所以治己也；教诲不厌，所以治人也。”《文子‧上仁》︰“《老子》曰︰‘学而不厌，所以治身也；教而不倦，所以治民也。’”《孟子‧公孙丑篇》︰“孔子曰︰‘我学不厌，而教不倦也。’子贡曰︰‘学不厌，智也；教不倦，仁也。’”亦见《吕氏春秋‧尊师篇》。〉夫茧，舍而不治，则腐蠹而弃；使女工缫之，以为美锦，大君服而朝之。〈一作“人君朝而服之”。按︰《盐铁论‧殊路篇》云︰“干越之铤不厉，匹夫贱之。工人施巧，人主服而朝也。”语意本此。大君，见《易‧师卦》。〉身者茧也，舍而不治，则知行腐蠹；使贤者教之，〈原作“子”。〉以为世士，则天下诸侯莫敢不敬。〈“夫茧”以下，据《御览》六百十三、八百十五、八百廿五补。《韩诗外传》五︰“茧之性为丝，弗得女工，燔以沸汤，抽其统理，不成为丝。”《淮南子‧泰族训》同。《刘子新论‧崇学篇》云︰“夫茧缫以为丝，织为缣纨，缋以黼黻，则王侯服之；人学为礼仪，雕以文藻，而世人荣之。茧之不缫，则素丝蠹于筐笼；人之不学，则才智腐于心胸。”本此。〉是故子路，卞之野人；〈见《史记‧仲尼弟子列传集解》。《文选‧辨命论注》作“东鄙之野人”。〉子贡，卫之贾人；〈见《御览》八百廿九，句末有“也”字。〉颜涿聚，盗也；颛孙师，驵也。孔子教之，皆为显士。〈二句见《文选‧辨命论注》，“显”作“贤”。《韩诗外传》八︰“子路，卞之野人也；子贡，卫之贾人也。皆学问于孔子，遂为天下显士。”《荀子‧大略篇》云︰“子赣、季路，故鄙人也。被文学，服礼义，为天下列士。”《吕氏春秋‧尊师篇》云︰“子张，鲁之鄙家也；颜涿聚，梁父之大盗也。学于孔子，为天下名士显人。”〉夫学譬之犹砺也，昆吾之金〈四字见《山海经》十八注、《史记‧司马相如传集解》、《前汉书‧相如传》注、《文选‧子虚赋》注。又《玉篇》一，“昆吾”字从“玉”。〉而铢父之锡，使干越之工，〈《新序‧杂事一》︰“船人固桑曰︰‘剑产干越。’”《庄子‧刻意篇》︰“干越之剑。”《释文》司马云︰“干，吴也，吴越出善剑也。”《荀子‧劝学篇》︰“干越夷貊之子。”杨倞注云︰“干越，犹言吴越。”刘台拱《荀子补注》云︰“干与吴城䢴沟，通江、淮之䢴同。”《淮南‧原道训》︰“干越生葛𫄨。”高诱注︰“亦云干吴也。”〉铸之以为剑而弗加砥砺，则以刺不入，以击不断。磨之以砻砺，加之以黄砥，则其刺也无前，其击也无下。自是观之，砺之与弗砺，其相去远矣。今人皆知砺其剑，而弗知砺其身。夫学，身之砺砥也。〈“使干越之工”以下，见《御览》七百六十七，“砺砥”作“砥砺”。又六百七引“今人”以下，“砺其剑”、“砺其身”上并有“砥”字。《北堂书钞》八十三同。《山海经》三注引加“玄黄砥”，“玄”乃“以”之讹。古者通以锡杂铜为兵器，《吴越春秋》言︰“赤堇之山，破而出锡；若耶之溪，涸而出铜。区冶子因以造纯钩之剑。”铢父之锡，亦赤堇类也。《御览》误“锡”为“铁”，孙氏据之以改正文，非也。《淮南子‧修务训》云︰“夫纯钩、鱼肠之始下型，击则不能断，刺则不能入。及加之砥砺，摩其锋锷，则水断龙舟，陆剸犀甲。夫学亦人之砥也。”本此。〉夫子曰︰“车唯恐地之不坚也，舟唯恐水之不深也。”有其器则以人之难为易。夫道以人之难为易也。是故曾子曰︰“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，惧而无咎。”然则爱与恶，其于成孝无择也。〈“曾子”以下，见《文选‧吊魏武帝文》注，“惧”作“礼”，下有“今人虽未得爱，不得恶矣”二句。按︰所引曾子见《大孝篇》。“惧而无咎”，《曾子》作“惧而无怨”。〉史䲡曰︰“君，亲而近之，至敬以逊；貌而疏之，敬无怨。”然则亲与疏，其于成忠无择也。孔子曰︰“自娱于櫽括之中，直己而不直人，以善废而不邑邑，蘧伯玉之行也。”〈《韩诗外传》二云︰“外宽而内直，自设于隐括之中，直己不直人，善废而不悒悒，蘧伯玉之行也。”《大戴礼‧卫将军文子篇》“善废”句作“以善存亡汲汲”。《家语‧弟子行》作“汲汲于仁，以善自终”，“设”作“极”。〉然则兴与废，其于成善无择也。屈侯附曰︰“贤者易知也，观其富之所分，达之所进，穷之所不取。”〈《韩诗外传》三︰“魏文侯欲置相，召李克问曰︰‘寡人欲置相，非翟黄则魏成子，愿卜之于先生。’李克曰︰‘夫观士也，居则视其所亲，富则视其所与，达则视其所举，穷则视其所不为，贫则视其所不取，此五者足以观矣。’”《史记‧魏世家》、《说苑‧臣术篇》并同。此以为屈侯附语，疑误。附即翟黄所进者，《魏世家》作“鲋”，《说苑》作“附”。〉然则穷与达，其于成贤无择也。是故爱恶、亲疏、废兴、穷达皆可以成义，有其器也。桓公之举管仲，穆公之举百里，比其德也。此所以国甚僻小，身至秽污，而为政于天下也。〈《说苑‧尊贤篇》云︰“齐景公问于孔子曰︰‘秦穆公，其国小，处僻而霸，何也？’对曰︰‘其国小而志大，虽处僻，而其政中，其举果，其谋和，其令不偷。亲举五羖大夫于系缧之中，与之语三日而授之政。以此取之，虽王可也，霸则小矣。’”又云︰“或曰︰‘将谓桓公仁义乎？弑兄而立，非仁义也。将谓桓公恭俭乎？与妇人同舆驰于邑中，非恭俭也。将谓桓公清洁乎？闺门之内，无可嫁者，非清洁也。此三者，亡国失君之行也，然而桓公兼有之。以得管仲、隰朋，九合诸侯，一匡天下，毕朝周室，为五霸长，以其得贤佐也。’”〉今非比志意也而〈原脱。〉比容貌，非比德行也而论爵列，亦可〈“可”上疑脱“不”字。〉以却敌服远矣。农夫比粟，商贾比财，烈士比义。〈三句见《意林》及《御览》八百卅六。《论语‧里仁篇》云︰“义之与比。”《说苑‧说丛》云︰“君子比义，农夫比谷。”《庄子‧徐无鬼篇》云︰“农夫无草莱之事则不比，商贾无市井之事则不比。”〉是故监门、逆旅、农夫、陶人皆得与焉。爵列，私贵也；德行，公贵也。奚以知其然也？司城子罕遇乘封人而下，其仆曰︰“乘封人也，奚为下之？”子罕曰︰“古之所谓良人者，良其行也；贵人者，贵其心也。今天爵而人，良其行而贵其心，吾敢弗敬乎？”以是观之，古之所谓贵，非爵列也；所谓良，非先故也。人君贵于一国而不达于天下，天子贵于一世而不达于后世，惟德行与天地相弊也。爵列者，德行之舍也，其所息也。《诗》曰︰“蔽芾甘棠，勿翦勿败，召伯所憩。”仁者之所息，人不敢败也。〈毛《传》云︰“憩，息也。”〉天子诸侯，人之所以贵也，桀纣处之则贱矣，是故曰“爵列非贵”也。今天下贵爵列而贱德行，是贵甘棠而贱召伯也，亦反矣。夫德义也者，视之弗见，听之弗闻，天地以正，万物以遍，无爵而贵，不禄而尊也。〈原校云︰“‘而’，旧作‘与’。”按︰《荀子‧儒效篇》云︰“君子无爵而贵，无禄而富。”〉

鹿驰走无顾，六马不能望其尘，所以及者，顾也。〈《意林》。　《御览》九百六“驰走”作“走”，而末句作“谓不反顾也”。　《吕氏春秋‧博志篇》云︰“使獐疾走，马弗及至已而得者，其时顾也。”〉

土积成岳，则楩枏豫章生焉；水积成川，则吞舟之鱼生焉；夫学之积也，亦有所生也。〈《文选‧子虚赋》注、《励志诗》注。　《意林》作“水积则生吞舟之鱼，土积则生豫章之木，学积亦有生焉。”　《御览》六百七“豫章之木”作“楩枏豫章”，馀与《意林》同。　以上二条，诸书不云《劝学篇》文，《意林》在“农夫比粟”条上，知同在此篇，附录于后。　《荀子‧劝学篇》云︰“积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心循焉。”《说苑‧建本篇》云︰“水积成川，则蛟龙生焉；土积成山，则豫樟生焉；学积成圣，则富贵尊显至焉。”〉

未有不因学而鉴道，不假学而光身者也。〈《书钞》八十三。　《御览》六百七。　二书所引，不云出《劝学篇》。按︰《刘子新论‧崇学篇》云︰“未有不因学而鉴道，不假学以光身者也。”下接“夫茧缫以为丝”云云，皆采《尸子》语，知本书必同在一篇，故附录于此。〉

贵言

范献子游于河，大夫皆在。君曰︰“孰知栾氏之子？”大夫莫答。舟人清涓舍檝而答曰︰“君奚问栾氏之子为？”君曰︰“自吾亡栾氏也，其老者未死，而少者壮矣，吾是以问之。”清涓曰︰“君善修晋国之政，内得大夫而外不失百姓，虽栾氏之子，其若君何？君若不修晋国之政，内不得大夫而外失百姓，则舟中之人皆栾氏之子也。”君曰︰“善哉言！”明日朝，令赐舟人清涓田万亩，清涓辞。君曰︰“以此田也，易彼言也，〈“范献子”以下，见《御览》四百廿八、六百廿四、六百卅三。原本“在”作“存”，据《御览》改。《御览》六百廿四“游”作“泛”，“善修”作“若修”。〉子尚丧，寡人犹得也。”古之贵言也若此。〈《书钞》卅引“赐舟人田清涓”，亦见《汉书‧古今人表》中下。《御览》六百卅三引《裴氏新书》曰︰“丹涓有一言之善，晋侯赐万顷田，辞而不受。晋侯曰︰‘以此田易彼言也，于子犹有所亡，寡人犹有所得。’”丹盖清之误。《刘子新论‧贵言篇》云︰“范献贱万亩之田，以贵舟人片说。”皆本此。〉

臣天下，一天下也。〈原本与上不分段。按︰已下文义，与《贵言》之旨不合，疑别为一篇。〉一天下者，令于天下则行，禁焉则止。桀纣令天下而不行，禁焉而不止，故不得臣也。〈《春秋繁露》云︰“君也者，掌令者也，令行而禁止也。今桀纣令天下而不行，禁天下而不止，安在其能臣天下也？”本此。〉目之所美，心以为不义，弗敢视也；口之所甘，心以为不义，弗敢食也；耳之所乐，心以为不义，弗敢听也；身之所安，心以为不义，弗敢服也。然则令于天下而行，禁焉而止者，心也。故曰︰“心者，身之君也。”天子以天下受令于心，心不当则天下祸；诸侯以国受令于心，心不当则国亡；匹夫以身受令于心，心不当则身为戮矣。〈“心者”以下，见《五行大义》四、《长短经‧德表篇注》。〉祸之始也，易除，其除之；不可者，避之；及其成也，欲除之不可，欲避之不可。治于神者，其事少而功多。干霄之木，始若蘖足，易去也；〈《文选》枚叔《上吴王书》云︰“十围之木，始生而蘖，足可搔而绝，手可擢而爪。”注引此三句，“干霄”作“千丈”。〉及其成达也，百人用斧斤，弗能偾也。熛火始起，易息也；及其焚云梦、孟诸，虽以天下之役，抒江汉之水，弗能救也。〈《淮南子‧人闲训》云︰“夫爝火在缥烟之中也，一指所能息也。及至火之燔孟诸而炎云台，虽起三军之众，弗能救也。”〉夫祸之始也，犹熛火蘖足也，〈“足”字衍。〉易止也。及其措于大事，虽孔子、墨翟之贤，弗能救也。屋焚而人救之，则知德之；年老者使涂隙戒突，〈案︰“突”当作“𥥍”。《说文》云︰“𥥍，深也。一曰灶𥥍，从穴火，求省声。”〉故终身无失火之患，而不知德也。〈《汉书‧霍光传》︰“人为徐生上书曰︰‘臣闻客有过主人者，见其灶直突，傍有积薪。客谓主人更为曲突，远徙其薪，不者且有火患。主人嘿然不应，俄而家果失火。邻里𠔏救之，幸而得息，于是杀牛置酒，谢其邻人，灼烂者在于上行，馀各以功次坐，而不录言曲突者。’”《群书治要》载《桓子新论》以为淳于髠事。《淮南子‧说山训》︰“淳于髠之告火。”高诱注与《新论》同。〉入于囹圄，解于患难者，则三族德之；教之以仁义慈悌，则终身无患，而莫之德。夫祸亦有突，贤者行〈疑“得”。〉天下而务塞之，则天下无兵患矣，而莫之知德也。故曰“圣人治于神，愚人争于明”也。〈“明”原作“神”。案︰《墨子‧公输篇》云︰“治于神者，众人不知其功；争于明者，众人知之。”今据改。〉天地之道，莫见其所以长物而物长，莫见其所以亡物而物亡。圣人之道亦然。〈“天地”二句及此句见《文选》颜延年《释奠诗》注。〉其兴福也，人莫之见而福兴矣；其除祸也，人莫之知而祸除矣。故曰“神人”。〈《淮南子‧泰族训》云︰“天设日月，列星辰，调阴阳，张四时，日以暴之，夜以息之，风以干之，雨露以濡之。其生物也，莫见其所养而物长；其杀物也，莫见其所丧而物亡。此之谓神明，圣人象之。故其起福也，不见其所由而福起；其除祸也，不见其所以而祸除。”亦见《文子‧精诚篇》。〉益天下以财为仁，劳天下以力为义，分天下以生为神。修先王之术，除祸难之本，使天下丈夫耕而食，妇人织而衣，皆得戴其首，父子相保，此其分万物以生，益〈原作“盈”。〉天下以财，不可胜计也。神也者，万物之始，万物之纪也。〈《墨子‧鲁问篇》云︰“吴虑谓子墨子︰‘义耳，义耳，焉用言之哉？’子墨子曰︰‘子之所谓义者，亦有力以劳人，有财以分人乎？’吴虑曰︰‘有。’子墨子曰︰‘翟尝计之矣。翟虑耕天下而食之人矣，盛，然后当一农之耕，分诸天下，不能人得一升粟。藉而以为得一升粟，其不能饱天下之饥者，既可睹矣。翟虑织而衣天下之人矣，盛，然后当一妇人之织，分诸天下，不能人得尺布。藉而为得尺布，其不能煖天下之寒者，既可睹矣。翟虑被坚执锐救诸侯之患，盛，然后当一夫之战，其不御三军，既可睹矣。翟以为不若诵先王之道而求其说，通圣人之言而察其辞，上说王公大人，次说匹夫徒步之士。王公大人用吾言，国必治；匹夫徒步之士用吾言，行必修。故翟以为虽不耕而食饥，不织而衣寒，功贤于耕而食之、织而衣之者也。故翟以为虽不耕织乎而功贤于耕织也。’”〉

四仪

行有四仪，一曰志动不忘仁，二曰智用不忘义，三曰力事不忘忠，四曰口言不忘信。慎守四仪，以终其身，名功之从之也，犹形之有影，声之有响也。是故志不忘仁，则中能宽裕；智不忘义，则行有文理；力不忘忠，则动无废功；口不忘信，则言若符节。若中宽裕而行文理，动有功而言可信也，虽古之有厚功大名，见于四海之外，知于万世之后者，其行身也，无以加于此矣。

明堂

夫高显尊贵，利天下之径也，非仁者之所以轻也。何以知其然耶？〈疑“也”。〉日之能烛远，势高也；使日在井中，则不能烛十步矣。〈《荀子‧天论篇》云︰“日月不高，则光晖不赫。”〉舜之方陶也，不能利其巷下；南面而君天下，蛮夷戎狄皆被其福。〈“舜之方陶”以下，见《御览》一百九十五，“下”作“也”，“南面”上有“及”字。《路史‧后纪》十二注，“君”作“治”，“被”作“蒙”。《淮南子‧淑真训》云︰“舜之耕陶也，不能利其里；南面王，则德施乎四海。仁非能益也，处便而势利也。”〉目在足下，则不可以视矣。〈《意林》引“日在井中，不能烛十步；目在足下，不可以视远，虽明何益”。《御览》三十，“步”“远”，“远”作“近”；六百廿，无“近”字，下并有“君之于国也，犹天之有日，居不高则不明，视不尊则不远”四句。又三百六十六及《艺文类聚》十七引“使目在足下，则不可以视”。《书钞》廿九引“居高视尊”。此书“日在井中”与“目在足下”不相接，又无“君之于国”数句，盖删节失次。〉天高明，然后能烛临万物；地广大，然后能载任群体。其本不美，则其枝叶茎心不得美矣。此古今之大径也，是故圣王谨修其身以君天下，则天道至焉，地道稽焉，万物度焉。古者明王之求贤也，不避远近，〈《书‧高宗彤日释文》“近”作“昵”。〉不论贵贱，卑爵以下贤，轻身以先士。故尧从舜于畎亩之中，北面而见之，不争礼貌。〈《孟子‧万章篇》︰“咸邱蒙曰︰‘舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之。’”《吕氏春秋‧求人篇》云︰“尧传天下于舜，礼之诸侯，妻以二女，臣以十子，身请北面朝之，至卑也。”〉此先王之所以能正天地利万物之故也。今诸侯之君，广其土地之富，而〈疑衍。〉奋其兵革之强以骄士；士亦务其德行，美其道术以轻上，此仁者之所非也。曾子曰︰“取人者必畏，与人者必骄。”〈《说苑‧立节篇》云︰“曾子衣弊衣以耕，鲁君使人往，致邑焉，曰︰‘请以此修衣。’曾子不受，反复往，又不受。使者曰︰‘先生非求于人，人则献之，奚为不受？’曾子曰︰‘臣闻之，受人者畏人，予人者骄人。纵子有赐，不我骄也，我能勿畏乎？’终勿受。”《家语‧在厄篇》作“受人施者常畏人，与人者常骄人”。〉今说者怀畏而听者怀骄，以此行义，不亦难乎？非求贤务士而能致大名于天下者，未之尝闻也。夫士不可妄致也，覆巢破卵，则凤皇不至焉；刳胎焚夭，则麒麟不往焉；竭泽漉鱼，则神龙不下焉。〈《赵策》︰“谅毅曰︰‘臣闻之，有覆巢毁卵，而凤皇不翔；刳胎焚夭，而骐𬴊不至。’”又《吕氏春秋‧应同篇》云︰“覆巢毁卵，则凤皇不至；刳兽食胎，则麒麟不来；干泽涸渔，则龟龙不往。”《说苑‧权谋篇》以为孔子语。〉夫禽兽之愚而不可妄致也，而况于火食之民乎？是故曰︰“待士不敬，举士不信，则善士不往焉；听言，耳目不瞿，视听不深，则善言不往焉。”〈三句见《长短经‧钓情篇》注，“瞿”作“惧”。〉孔子曰︰“大哉河海乎！下之也。”〈“下”上疑脱“能”字，《淮南子‧说山训》云︰“江河所以能长百谷者，能下之也。夫惟能下之，是以能上之。”高诱注︰“上，大也。”〉夫河下天下之川，故广；人下天下之士，故大。故曰︰“下士者得贤，下敌者得友，下众者得誉。”故度于往古，观于先王，非求贤务士而能立功于天下，成名于后世者，未之尝有也。〈《管子‧五辅篇》云︰“古之圣王，所以取明名广誉，厚功大业，显于天下，不忘于后世，非得人者，未之尝闻。”〉夫求士不遵其道，而能致士者，未之尝见也。然则先王之道可知，己务行之而已矣。

分

天地生万物，圣人裁之。〈《文选‧豪士赋序》注无“地”字，“裁”作“财”，古字通。按︰《群书治要‧六韬》︰“太公曰︰‘天下有物，圣人裁之。’”《新语‧道基篇》云︰“《传》曰︰‘天生万物，以地养之，圣人成之。’”《管子‧心术下》云︰“凡物载名而来，圣人因而财之。”《荀子‧非十二子篇》云︰“一天下，财万物。”杨倞注︰“财与裁同。”〉裁物以制分，便事以立官。〈见《文选‧晋纪总论》注，下有“以固其国”四字，当连。上引《左传》“或多难”句，刻误接此。〉君臣、父子、上下、长幼、贵贱、亲疏，皆得其分。曰治爱得分，曰仁施得分，曰义虑得分，曰智动得分，曰适言得分，曰信皆得其分，而后为成人。〈“君臣”以下见《长短经‧反经篇》注。〉明王之治民也，事少而功立，〈下文作“多”。按︰《贵言篇》、《治天下篇》并作“多”。〉身逸而国治，言寡而令行。事少而功多，守要也；身逸而国治，用贤也；言寡而令行，正名也。君人者，苟能正名，愚智尽情，执一以静，令名自正，令事自定，〈《韩非子‧扬榷篇》云︰“圣人执一以静，使名自命，令事自定。”《申子‧大体篇》云︰“名自正也，事自定也。”〉赏罚随名，民莫不敬。周公之治天下也，酒肉不彻于前，钟鼓不解于悬。听乐而国治，劳无事焉；〈“周公”以下见《书钞》四十九。〉饮酒而贤举，智无事焉；自为而民富，仁无事焉。〈《韩诗外传》四︰“传曰︰‘周平公酒不离于前，钟石不解于悬，而宇内亦治。’”《淮南子‧诠言训》云︰“周公殽臑不收于前，钟鼓不解于悬，以辅成王，而海内平。”〉知此道也〈疑衍。〉者，众贤为役，愚智尽情矣。

明王之道，易行也。劳不进一步，听狱不后皋陶；食不损一味，富民不后虞舜；乐不损一日，用兵不后汤武。书之不盈尺𥳑，南面而立，一言而国治，尧舜复生，弗能更也。身无变而治，国无变而王，汤武复生，弗能更也。执一之道，去智与巧。有虞之君天下也，使天下贡善；殷周之君天下也，使天下贡才。〈四句见《御览》八十一，“才”作“财”。〉夫至众贤而能用之，此有虞之盛德也。

三人之所废，天下弗能兴也；三人之所兴，天下弗能废也。亲曰不孝，君曰不忠，友曰不信，天下弗能兴也；亲言其孝，君言其忠，友言其信，天下弗能废也。夫符节，合之则是非自见。行亦有符，三者合，则行自见矣。此所以观行也。诸治官临众者，上比度以观其贤，案法以观其罪，吏虽有邪僻，无所逃之，所以观胜任也。群臣之愚智日效于前，择其知事者，而令之谋群臣之所举；日效于前，择其知人者，而令之举群臣之治乱；日效于前，择其胜任者，而令之治群臣之行，可得而察也。择其贤者而举之，则民竞于行；胜任者治，则百官不乱；知人者举，则贤者不隐；知事者谋，则大举不失。夫弩机，损若黍则不钩，益若□则不发。言者，百事之机也。〈“夫弩”以下，据原本《北堂书钞‧武功部》补。《吕氏春秋‧察微篇》云︰“夫弩机，差以米则不发。”〉圣王正言于朝，而四方治矣。是故曰︰“正名去伪，事成若化；以实核名，百事皆成。”夫用贤使能，不劳而治；正名覆实，不罚而威。达情见素，则是非不蔽；复本原始，则言若符节。良工之马易御也，圣王之民易治也，其此之谓乎！

发蒙

若夫名分，圣〈当作“明王”二字。〉之所审也。造父之所以与〈“与”下当有“马”字。〉交者，少操辔，马之百节皆与；〈疑“举”。〉明王之所以与臣下交者，少审名分，群臣莫敢不尽力竭智矣。天下之可治，分成也；是非之可辨，名定也。无〈原校云︰“‘无’，可疑。”案︰当作“夫”。〉过其实，罪也；弗及，愚也。是故情尽而不伪，质素而无巧。故有道之君，其无易听，〈文有脱误。〉此名分之所审也。〈《吕氏春秋‧审分览》云︰“王良之所以使马者，约审之，以控其辔，而四马莫敢不尽力。有道之主，其所以使群臣者亦有辔，其辔何如？正名审分，是治之辔已。故案其实而审其名，以求其情；听其言而察其类，无使放悖。夫名多不当其实，而事多不当其用者，故人主不可以不审名分也。”〉若夫临官治事者，案其法则民敬事；任士进贤者，保其后则民慎举；议国亲事者，尽其实则民敬言。孔子曰︰“临事而惧，希不济。”〈《论语‧述而篇》︰“子曰︰‘必也，临事而惧，好谋而成。’”《曾子‧立事篇》云︰“临事而栗者，鲜不济矣。”此盖误曾子之言为孔子。〉《易》曰︰“若履虎尾，终之吉。”〈《易‧履卦》云︰“履虎尾，愬愬终吉。”〉若群臣之众皆戒慎，恐惧若履虎尾，则何不济之有乎？君明则臣少罪。夫使众者，诏作则迟，分地则速，是何也？无所逃其罪也。言亦有地，不可不分也。君臣同地，则臣有所逃其罪矣。〈《吕氏春秋‧审分览》云︰“夫治身与治国，一理之术也。今以众地者，公作则迟，有所匿其力也；分地则速，无所匿迟也。主亦有地，臣主同地，则臣有所匿其邪矣，主无所避其累矣。”〉故陈绳则木之枉者有罪，措准则地之险者有罪，审名分则群臣之不审者有罪。〈“夫使众者”以下，见《长短经‧适变篇》注，末句有“矣”字。“陈绳”三句亦见《意林》，“险”上并有“废”字。〉夫爱民，且利之也，爱而不利，则非慈母之德也；好士，且知之也，好而弗知，则众而无用也；力于朝，且治之也，力而治，则劳而无功矣。三者虽异，道一也。是故曰︰“审一之经，百事乃成；审一之纪，百事乃理。”名实判为两，合为一。是非随名实，赏罚随是非。〈《韩非子‧安危篇》云︰“安术有七，一曰赏罚随是非。”〉是则有赏，非则有罚，人君之所独断也。明君之立也，正其貌，庄其心，虚其视，不躁其听，不淫审分，应辞以立于廷，则隐匿疏远，虽有非焉，必不多矣。明君不用长耳目，不行闲谍，不强闻见，形至而观，声至而听，事至而应。近者不过，则远者治矣；明者不失，则微者敬矣。〈“明君”以下，见《长短经‧适变篇》注，“廷”作“朝”，“长耳目”上无“用”字。按︰“用”字衍，《汉书‧楚元王传》云︰“愿长耳目。”长即言用也。〉家人、子侄和，臣妾力，则家富，丈人虽厚，衣食无伤也；子侄不和，臣妾不力，则〈原脱。〉家贫，丈人虽薄，衣食无益也，而况于万乘之君乎？国之所以不治者三︰不知用贤，此其一也；虽知用贤，求不能得，此其二也；虽得贤，不能尽，此其三也。〈“国之”以下，见《御览》四百二。“虽知用贤，求不能得”作“或求贤不能得”。“虽得贤”句作“用贤不能尽”。《书钞》廿一引“不知用贤”。〉正名以御之，则尧舜之智必尽矣；明分以示之，则桀纣之暴必止矣。贤者尽，暴者止，则治民之道不可以加矣。听朝之道，使人有分。有大善者必问孰进之，有大过者必云孰任之，而行赏罚焉，且以观贤不肖也。〈“听朝”以下，见《适变》注，“云”作“问”，两“问”字下、“行”字下皆有“其”字。〉今有大善者不问孰进之，有大过者不问孰任之，则有分无益已；问孰任之而不行赏罚，则问之无益已。是非不得尽见谓之蔽，见而弗能知谓之虚，知而弗能赏谓之纵，三者乱之本也。明分则不蔽，正名则不虚，〈二句见注。〉赏贤罚暴则不纵，三者治之道也。于群臣之中，贤则贵之，不肖则贱之；〈二句见注。〉治则使之，不治则□之；忠则〈原脱四字，依上文例补三字。〉爱之，不忠则罪之。贤不肖，治不治，忠不忠，由是观之，犹白黑也。〈“贤不肖”及“忠不忠”以下见注，“由是”作“以道”。《管子‧明法解》云︰“以战功之事定勇怯，以官职之治定愚智，故勇怯愚智之见也，如白黑之分。”《春秋繁露‧五行五事篇》云︰“视曰明明者，知贤不肖者，分明白黑也。”〉陈绳而斲之，则巧拙易知也。夫观群臣亦有绳，以名引之，则虽尧舜不〈疑“必”。〉服矣。〈《春秋繁露‧深察名号篇》云︰“欲审曲直，莫如引绳；欲审是非，莫如引名。名之审于是非也，犹绳之审于曲直也。诘其名实，观其离合，则是非之情不可以相谰已。”〉虑事而当，不若进贤；进贤而当，不若知贤；知贤又能用之，备矣。治天下之要在于正名，正名去伪，事成若化，苟能正名，天成地平。为人臣者，以进贤为功；为人君者，以用贤为功。〈四句见《长短经‧是非篇》及《大体篇》注，两“功”字下皆有“也”字。〉为人臣者，进贤是自为置上也，自为置上而无赏，是故不为也；进不肖者，是自为置下也，自为置下而无罪，是故为之也。使进贤者必有赏，进不肖者必有罪，无敢进也者为无能之人，若此则必多进贤矣。

恕

恕者，以身为度者也。己所不欲，毋加诸人。恶诸人，则去诸己；欲诸人，则求诸己。此恕也。〈《论语‧卫灵公篇》︰“子贡问曰︰‘有一言而可以终身行之者乎？’子曰︰‘其恕乎！己所不欲，勿施于人。’《礼记‧大学篇》云︰‘君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身，不恕而能喻诸人者，未之有也。’”〉农夫之耨，去害苗者也；贤者之治，去害义者也。〈四句见《意林》。《淮南子‧说山训》云︰“治国者若耨田，去害苗者而已。”〉虑之无益于义而虑之，此心之秽也；道之无益于义而道之，此言之秽也；为之无益于义而为之，此行之秽也。虑中义则智为上，言中义则言为师，事中义则行为法。射不善而欲教人，人不学也；行不修而欲谈人，人不听也。夫骥惟伯乐独知之，不害其为良马也。〈《楚策》︰“汗明曰︰‘夫骥之齿至矣，服盐车而上太行，蹄申膝折，尾湛胕溃，漉汗洒地，白汗交流，中阪迁延，负辕不能上。伯乐遭之，下车攀而哭之，解纻衣以羃之。骥于是俯而喷，仰而鸣，声达于天，若出金石声者，何也？彼见伯乐之知己也。’”〉行亦然，惟贤者独知之，不害其为善士也。

治天下

治天下有四术，一曰忠爱，二曰无私，三曰用贤，四曰度量。度量通则财足矣，用贤则多功矣，无私百智之宗也，忠爱父母之行也。〈“治天下”以下见《御览》七十七，“父母”作“君父”。《文选‧东京赋》注引作︰“治国有四术，一忠爱，二无私，三用贤，四𥳑能。”《书钞》廿七引“治有四术”。〉奚以知其然？父母之所畜子者，非贤强也，非聪明也，非俊智也，爱之忧之，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，此父母所以畜子也。然则爱天下，欲其贤己也，人利之与我利之无择也，则天下之畜亦然矣，此尧之所以畜天下也。有虞氏盛德，见人有善，如己有善；见人有过，如己有过。〈“见人有善”四句，见《意林》，下云︰“此虞氏盛德也。”《文选‧竟陵文宣王行状》注引“见人有过，则如己有过，有虞氏之盛德也”。《路史‧后纪》十二注引云︰“有虞之君，使天下贡善，其治天下，见人有善云云。”“有虞之君”二句，见上《分篇》，罗氏盖合举之。〉天无私于物，地无私于物，袭此行者，谓之天子。诚爱天下者，得贤。〈“得贤”上有脱字。〉奚以知其然也？弱子有疾，慈母之见秦医也不争礼貌；在囹圄，其走大吏也不爱资财。视天下若子，是故其见医者不争礼貌，其奉养也不爱资财。故文王之见太公望也，一日五反；桓公之奉管仲也，列城有数。此所以国甚〈原本“国甚”二字作“其”，据《劝学篇》改。〉僻小，身至秽污而为正〈《劝学》作“政”。〉于天下也。郑𥳑公谓子产曰︰“饮酒之不乐，钟鼓之不鸣，寡人之任也；国家之不乂，朝廷之不治，与诸侯交之不得志，子之任也。子无入寡人之乐，寡人无入子之朝。”自是以来，子产治郑，城门不闭，国无盗贼，道无饿人。孔子曰︰“若郑𥳑公之好乐，虽抱钟而朝可也。”〈“郑𥳑公”以下见《初学记》十六，“子无入寡人之乐”三句、“城门不闭”句，并据补。《韩非子‧外储说左上》云︰“子产相，郑𥳑公谓子产曰︰‘饮酒不乐也！俎豆不大，钟鼓竽瑟不鸣。寡人之事不一，国家不定，百姓不治耕战，不辑睦，亦子之罪。子有职，寡人亦有职，各守其职。’子产退而为政，五年，国无盗贼，道不拾遗。桃枣荫于街者，莫有援也；锥刀遗道，三日可反。三年不变，民无饥也。”〉夫用贤，身乐而名附，事少而功多，国治而能逸。

凡治之道，莫如因智；智之道，莫如因贤。譬之犹相马而借伯乐也，〈《吕氏春秋‧赞能篇》云︰“得十良马，不若得一伯乐。”高诱注︰“伯乐善相马。”〉相玉而借猗顿也，〈《淮南子‧氾论训》云︰“玉工眩玉之似碧卢者，惟猗顿不失其情。”高诱注︰“猗顿，鲁之富人，能知玉理。”〉亦必不过矣。今有人于此，尽力以为舟，济大水而不用也；尽力以为车，行远而不乘也，则人必以为无慧。今人尽力以学，谋事则不借智，处行则不因贤，舍其学不用也。此其无慧也，有甚于舍舟而涉、舍车而走者矣。

仁意

治水潦者，禹也；播五种者，后稷也；听狱折衷者，皋陶也。舜无为也，而天下以为父母。〈“治水潦”以下见《长短经‧适变篇》注，“种”作“谷”，末句作“而为天下父母”。《韩诗外传》二︰“夫辟土殖谷者，后稷也；决江疏河者，禹也；听狱折中者，皋陶也。然而圣后者，尧也。”盖本此。亦见《淮南子‧诠言训》。〉爱天下莫甚焉。天下之善者，惟仁也。夫丧其子者，苟可以得之，无择人也。仁者之于善也亦然。是故尧举舜于畎亩，汤举伊尹于雍人。〈《墨子‧尚贤中》云︰“古者舜耕历山，陶河濒，渔雷泽，尧得之服泽之阳，举以为天子。伊挚，有莘氏女之私臣，亲为庖人，汤得之，举以为己相。”〉内举不避亲，外举不避仇。仁者之于善也，无择也，无恶也，惟善之所在。〈《韩非子‧说疑篇》云︰“内举不避亲，外举不避仇。是在焉，从而举之；非在焉，从而罚之。是以贤良遂进，而奸邪并退。”〉尧问于舜曰︰“何事？”舜曰︰“事天。”问︰“何任？”曰︰“任地。”问︰“何务？”曰︰“务人。”〈“尧问”以下见《御览》八十一，原脱“问何任也”四句，据《御览》补。《书钞》十五引“事天任也”。“也”即“地”之误。《唐类函》廿六载《书钞》作“事天任人”。亦误。〉平地而注水，水流湿；均薪而施火，火从燥，召之类也。是故尧为善而众美至焉，桀为非而众恶至焉。〈《吕氏春秋‧应同篇》云︰“平地注水，水流湿；均薪施火，火就燥。”《春秋繁露‧同类相动篇》云︰“平地注水，去燥就湿；均薪施火，去湿就燥。百物其去所与异，而从其所与同。”又云︰“美事召美类，恶事召恶类。”《邓析子‧转辞篇》、《鬼谷子‧摩篇》、《荀子‧劝学篇》、《大略篇》并有此言。〉

烛于玉烛，饮于醴泉，畅于永风。春为青阳，夏为朱明，秋为白藏，冬为玄英。四时和，正光照，此之谓玉烛。甘雨时降，万物以嘉，高者不少，下者不多，此之谓醴泉。其风，春为发生，夏为长嬴，秋为方盛，冬为安静，四气和，为通正，此之谓永风。〈《尔雅‧释天》疏引《仁意篇》述太平之事云云。“四时”，《困学纪闻》八作“四气”，《海录碎事》十八作“四时之气和”。“四气”，任本作“四时”。　按︰《尔雅》“方盛”作“收成”，“静”作“宁”，“永”作“景”。注云︰“此亦四时之别号，《尸子》皆以为太平祥风。”《御览》十九引《尸子》云︰“翔风，瑞风也。一名景风，一名惠风。春为发生，夏为长嬴，秋为收成，冬为安宁。”注云︰“《尔雅》以为四时之别名也。按︰翔风云云，乃《符瑞图》之文。”见《御览》八百七十二，此卷误引为《尸子》，孙氏据之以补《尔雅》疏，非也。〉

舜南面而治天下，天下太平。烛于玉烛，息于永风，食于膏火，饮于醴泉。舜之行，其犹河海乎？千仞之溪亦满焉，蝼蚁之穴亦满焉。由此观之，禹汤之功不足言也。〈《御览》八十一，“烛于”之“烛”作“调”。　《天中记》十一、《文选‧安陆昭王碑文》注两“焉”字并作“之”。　《后纪》十二注首句作“舜之德无不该，南面而治天下”。“河”作“江”，“焉”亦作“之”，“言也”作“尚矣”。　诸书引此条并不云《仁意篇》。按︰《尔雅》疏引“烛于玉烛”以下，以为《仁意篇》述太平之事云云。文正与此相属，知本书必同在一篇，故录附于此。　“膏火”当作“膏露”。《礼记‧礼运篇》亦云︰“天降膏露，地出醴泉。”《尸子》于“膏露”当有释词，《尔雅》不及“膏露”，故疏引《尸子》不具，为可惜也。〉

广泽〈原脱“泽”字，据《尔雅》疏补。〉

因井中视星，所视不过数星；自邱上以视，则见其始出，又见其入。非明益也，势使然也。夫私心，井中也；公心，邱上也。〈“因井中”以下见《类聚》一、《御览》六、四百廿九，“因”并作“自”，“所视”之“视”作“见”，“以视”之“视”作“望”。《类聚》、《御览》四百廿九，“始出”下并有“也”字。《御览》六又作“则见始多也”。〉故智载于私，则所知少；载于公，则所知多矣。何以知其然？夫吴越之国，以臣妾为殉，中国闻而非之，怒则以亲戚殉一言。〈《荀子‧荣辱篇》注引云︰“非人君之用兵也，以为民伤斗，则以亲戚殉一言而不顾之也。”盖即此文。〉夫智在公，则爱吴越之臣妾；在私，则忘其亲戚。非智损也，怒弇之也。好亦然。《语》曰︰“莫知其子之恶也。”〈《礼记‧大学篇》云︰“好而知其恶，恶而知美者，天下鲜矣！故谚有之曰︰‘人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。’”〉非智损也，爱弇之也。是故夫论贵贱、辨是非者，必且自公心言之，自公心听之，而后可知也。〈“夫吴越之国”以下见《长短经‧昏智篇》，“怒”上有“及”字，“好亦然”下有“矣”字，“恶”下无“也”字，“是故”下无“夫”字。《文选》邹阳《狱中书》注引“论是非者，自公心听之，而后可知也”。〉匹夫爱其宅，不爱其邻；诸侯爱其国，不爱其敌。天子兼天下而爱之大也。

墨子贵兼，孔子贵公，皇子贵衷，田子贵均，列子贵虚，料子贵别囿。〈孙本云︰“‘囿’字，宋本《尔雅》疏作‘原’。”按︰当作“别囿”。《吕氏春秋‧去宥篇》云︰“邻父有与人邻者，有枯梧树。其邻之父言︰‘梧树之不善也。’邻人遽伐之，邻父因请而以为薪。其人不说，曰︰‘邻者若此，其险也，岂可为之邻哉？’此有所宥也。夫请以为薪与弗请，此不可以疑枯梧树之善与不善也。齐人有欲得金者，清旦被衣冠往鬻金者之所，见人操金，攫而夺之。吏搏而束缚之，问曰︰‘人皆在焉，子攫人之金，何故？’对吏曰︰‘殊不见人，徒见金耳。’此真大有所宥也。夫人有所宥者，固以昼为昏，以白为黑，以尧为桀，宥之为败亦大矣。亡国之主，其皆甚有所宥耶？故凡人必别宥然后知，别宥则能全其天矣。”“宥”与“囿”通，《吕览》之说盖本料子。〉其学之相非也，数世矣而已，皆弇于私也。〈何氏焯云︰“‘而’下疑脱‘不’字。”〉天、帝、皇、后、辟、公、弘、廓、宏、〈孙云︰“宋本《尔雅》疏作‘关’。”按︰“关”当作“闳”，“宏”、“闳”古字通。〉溥、介、纯、夏、幠、冢、晊、昄，皆大也，十有馀名而实一也。若使兼、公、虚、衷、平易、别囿一实也，则无相非也。〈《尔雅‧释诂》疏引《广泽篇》。　注作“此皆大，有十馀名而同一实”。〉

赎人。〈吴任臣《字汇补》引《广泽篇》云︰“赎人也。”　案︰《吕氏春秋‧察微篇》云︰“鲁国之法，鲁人为人臣妾于诸侯，有能赎之者，取其金于府。子贡赎鲁人于诸侯，来而让，不取其金。孔子曰︰‘赐失之矣，自今以往，鲁人不赎人矣。取其金则无损于行，不取其金则不复赎人矣。’子路拯溺者，其人拜之以牛，子路受之。孔子曰︰‘鲁人必拯溺者矣。’孔子见之以细，观化远也。”又见《淮南子‧道应训》、《齐俗训》。《尸子》所云“赎人”，疑亦谓此事也。〉

绰子

尧养无告，〈《庄子‧天道篇》︰“尧曰︰‘吾不敖无告，不废穷民苦死者，嘉孺子而哀妇人。’”〉禹爱辜人，〈《说苑‧君道篇》︰“河闲献王曰︰‘禹出见罪人，下车问而泣之。’”《庄子‧则阳篇》︰“至齐，见辜人焉。”《释文》︰“辜，罪也。李云︰谓应死人也。”〉汤武及禽兽，此先王之所以安危而怀远也。圣人于大私之中也为无私，〈“尧养”以下见《长短经‧大私篇》，无“汤武及禽兽”句。案︰《吕氏春秋‧异用篇》云︰“汤之德及禽兽。”《𥳑选篇》云︰“武王行赏及禽兽。”是汤武及禽兽之证也。〉其于大好恶之中也为无好恶。舜曰︰“南风之薰兮，可以解吾民之愠兮。”舜不歌禽兽而歌民。〈《文选‧琴赋》注引《尸子》曰︰“舜作五弦之琴以歌南风︰‘南风之薰兮，可以解吾民之愠。’是舜歌也。”《礼记‧乐记》疏云︰“《圣证论》引《尸子》及《家语》难郑云︰‘昔者舜弹五弦之琴，其辞曰︰南风之薰兮，可以解吾民之愠兮；南风之时兮，可以阜吾民之财兮。’”疑《尸子》本止二语，而肃合《家语》称之也。又见《史记‧乐书索隐》。《韩非子‧储说左上》︰“有若曰︰‘昔者舜鼓五弦，歌南风之诗，而天下治。’”《韩诗外传》四引《传》曰︰“舜弹五弦之琴，以歌南风，而治天下。”《淮南子‧诠言训》云︰“舜弹五弦之琴，而歌南风之诗，以治天下。”又《泰族训》云︰“舜为天子，弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。”《越绝书》十三︰“范子曰︰‘舜弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。’”《新语‧无为篇》云︰“昔舜治天下也，弹五弦之琴，歌南风之诗。”《风俗通‧声音篇》云︰“《尚书》，舜弹五弦之琴，歌南风之诗，而天下治。”〉汤曰︰“朕身有罪，无及万方；万方有罪，朕身受之。”〈《墨子‧兼爱下》︰“汤曰︰‘惟子小子履，敢用玄牡，告于上天后曰︰天今大旱，即当朕身。履未知，得罪于上下。有善不敢蔽，有罪不敢赦，𥳑在帝心。万方有罪，即当朕身；朕身有罪，无及万方。’”《论语‧尧曰篇》作“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。《吕氏春秋‧顺民篇》又作“余一人有罪，无及万夫；万夫有罪，在余一人”。与《周语上》内史过引《汤誓》同。〉汤不私其身而私万方。文王曰︰“苟有仁人，何必周亲？”〈《墨子‧兼爱中》云︰“昔者武王将事泰山，遂传曰︰‘泰山︰有道曾孙周王有事。大事既获，仁人尚作，以祇商夏，蛮夷丑貉，虽有周亲，不若仁人，万方有罪，维予一人。’此言武王之事。”《论语‧尧曰篇》作“虽有周亲，不如仁人，百姓有过，在予一人”。按︰此以为文王语，与《墨子》异。〉文王〈原脱二字，据《长短经》补。〉不私其亲而私万国。先王非无私也，所私者与人不同也。〈“汤曰”以下见《长短‧大私篇》。〉

松柏之鼠不知堂密之有美枞。〈《尔雅‧释山》、《释木》注又疏。　《类聚》八十九。〉

处道

孔子曰︰“欲知则问，欲能则学，欲给则豫，欲善则肄。”国乱，则择其邪人而去之，则国治矣；胸中乱，则择其邪欲而去之，则德正矣。天下非无盲者也，美人之贵明目者众也；天下非无聋者也，辨士之贵聪耳者众也；天下非无乱人也，尧舜之贵可教者众也。孔子曰︰“君者，盂也；民者，水也。盂方则水方，盂圆则水圆。”〈“君下”原本有“子”字，衍。《后汉书‧吕强传》引云︰“君如杅，民如水。杅方则水方，杅圆则水圆。”章怀注云︰“‘杅’字亦作‘盂’。”《韩非子‧外储说左上》引孔子曰︰“为人君者，犹盂也，民犹水也。盂方水方，盂圆水圆。”《荀子‧君道篇》云︰“君者，槃也，槃圆而水圆；君者，盂也，盂方而水方。”〉上何好而民不从？昔者句践好勇而民轻死，灵王好细腰而民多饿。夫死与饿，民之所恶也，君诚好之，百姓自然，而况仁义乎？〈《管子‧法法篇》云︰“凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也。上好勇则民轻死，上好仁则民轻财，故上之所好，民必甚焉。”《七主七臣篇》云︰“主好本则民好垦草莱，主好货则人贾市，主好宫室则工匠巧，主好文采则女工靡。夫楚王好小𦝫而美人省食，吴王好剑而国士轻死。死与不食者，天下之所共恶也，然而为之者，何也？从主之所欲也。而况愉乐音声之化乎？”《韩非子‧二柄篇》云︰“越王好勇，而民多轻死；楚灵王好细腰，而国中多饿人。”《晏子‧外篇》同。《墨子‧兼爱中》云︰“昔者楚灵王好士细腰，灵王之臣皆以一饭为节，胁息然后带，扶墙然后起。比期年，朝有黧黑之色。是其故何也？君说之故，臣能之也。昔越王句践好士之勇，教驯其臣和合之。焚舟失火，试其士曰︰‘越国之宝尽在此。’越王亲自鼓其士而进之，士闻鼓音破碎，乱行蹈火而死者，左右百人有馀。越王击金而退之。是故子墨子言曰︰‘乃若夫少食恶衣，杀身而为名，此天下百姓之所皆难也。若苟君说之，则众能为之。况兼相爱交相利，与此异矣。’”《淮南子‧主术训》︰“灵王好细腰，而民有杀食自饥也；越王好勇，而民皆处危争死。”《楚策》︰“莫敖子华曰︰‘昔者先君灵王好小要，楚士约食，冯而能立，式而能起。食之可欲，忍而不入；死之可恶，就而不避。章闻之︰其君好发者，其臣抉拾。君王直不好，若君王诚好贤，皆可得而致之。’”《荀子‧君道篇》“灵王”作“庄王”，《尹文子》亦云︰“楚庄爱细腰，一国皆有饥色。”《御览》三百七十引《尹子》，孙本误以为《尸子》异文。〉桀纣之有天下也，四海之内皆乱，而关龙逢、王子比干不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也；尧舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉，而谓之皆治，其治者众也。〈“尧舜”以下见《御览》八十。《刘子新论‧从化篇》云︰“楚灵王好细腰，臣妾为之约食，饿死者多；越王句践好勇而揖斗蛙，国人为之轻命，兵死者众。命者，人之所重；死者，人之所恶。今轻其所重、重其所恶者，何也？从君所好也。”又云︰“唐尧居上，天下皆治，而四凶独乱，犹曰尧治，治者多也；殷纣在上，天下皆乱，而三仁独治，犹曰纣乱，乱者众也。”皆本《尸子》此文。《长短经‧势运篇》注引“桀纣”以下作《慎子》，疑误。〉故曰︰“君诚服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官长服之，百姓若流。”夫民之可教者众，故曰“犹水”也。

德者，天地万物得也；义者，天地万物宐也；礼者，天地万物体也。使天地万物皆得其宐、当其体者，谓之大仁。〈“德者”以下见《长短经‧政体篇》注，“当其体”下无“者”字。〉食所以为肥也，壹饭而问人曰奚若，则皆笑之。夫治天下，大事也，今人皆壹饭而问奚若者也。〈“食所以为肥”以下见《长短经‧善亡篇》，末句作“譬今人皆以壹饭而问人奚若者也”。〉善人以治天地则可矣，我奚为而人善？仲尼曰︰“得之身者得之民，失之身者失之民。不出于户而知天下，不下其堂而治四方，知反之于己者也。”〈《吕氏春秋‧先己篇》云︰“哀公曰︰‘有语寡人曰︰为国家者，为之堂上而已矣，寡人以为迂言也。’孔子曰︰‘此非迂言也。丘闻之，得之于身者得之人，失之于身者失之人。不出于门户而知天下治者，其惟知反于己身者乎？’”《说苑‧政理篇》又云︰“卫灵公谓孔子曰︰‘有语寡人为国家者，谨之于庙堂之上而国家治矣，其可乎？’孔子曰︰‘可爱人者则人爱之，恶人者则人恶之。知得之己者，亦知得之人。所谓不出于环堵之室而知天下者，知反之己者也。’”《孔子集语》引“恶人者”以下为《尸子》。《老子》云︰“不出户，知天下；不窥牖，见天道。”《尸子》所本也。〉以是观之，治己则人治矣。

神明

仁义圣智参天地。天若不覆，民将何恃何望？〈《文子‧道原篇》云︰“天之道，常生物而不有，成化而不宰。万物恃之而生，莫之知德；恃之而死，莫之知怨。”〉地若不载，民将安居安行？圣人若弗治，民将安率安将？是故天覆之，地载之，圣人治之。圣人之身犹日也，夫日圆尺，光盈天地。圣人之身小，其所烛远。〈“圣人之身犹日”以下见《初学记》十七。《御览》三两见，一云︰“圣人以日圆盈尺，光满天下。圣人居高明烛，弥纶六合。”《天中记》一作“圣人居室，弥纶六合，犹圣人之身小，其所烛远矣”。《诸子汇函》又作“圣人居室，而所烛弥纶六合”。疑皆误。《吕氏春秋‧勿躬篇》云︰“圣王之德融乎？若日之始出，极烛六合。”《韩非子‧内储说上》云︰“夫日兼烛天下，一物不能当也；人君兼烛一国人，一人不能拥也。”〉圣人正己，而四方治矣。〈《御览》四百一无“矣”字，下有“故曰天地之大府”一句。《初学记》十七作“圣人中一正己也，故曰天地之府”。〉上纲苟直，百目皆开；德行苟直，群物皆正。政〈原作“正”。〉也者，正人者也。身不正则人不从。〈《论语‧颜渊篇》︰“孔子曰︰‘政者，正也。’”《子路篇》︰“子曰︰‘其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。’”〉是故不言而信，不怒而威，不施而仁。〈《文子‧上仁篇》︰“老子曰︰‘不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心动化者也。’”〉有诸心而彼正，谓之至政。今人曰︰“天下〈原脱。〉乱矣，难以为善。”此不然也。夫饥者易食，寒者易衣，〈《孟子‧公孙丑篇》云︰“饥者易为食，渴者易为饮。”〉此乱而后易为德也。〈以上诸篇并见魏徵《群书治要》，据他书补《劝学篇》三条，《仁意篇》二条，《广泽篇》二条，《绰子篇》一条。〉

《尸子》卷上终