峿堂集/卷九
书
编辑与李致周泰稙○丁丑
编辑山谷云与友朋相聚。时时读汉书数叶甚佳。陶诗奇文共欣赏。疑义相与析。顷造仁里。辄蒙携汉书曹参传来。就作一夜话。此古所穪为赏心事。乃今于执事得之。具见高致。深用敬服。秀自丈岩故居。历义林地。买金鲫下酒。直向宁越。瞻庄陵上子䂓楼。吊彰节祠严户长㫌闾。舟中望见落花岩。于是知李供奉远别离乐府。真足以泣鬼神也。永春知县。是风尘外人。携酒导我。游岛潭金谷。至舍人岩,三仙岩,龟潭,玉笋峯而别。嘉陵粉本森然在胸。但肺肠俱成碧痞尔。归时大拟进访。剔灯谭四郡山水。以续前场。乃闻仙扉久闭。怅如之何。自念穷蛰。意气都尽。于一切世味。如嚼蜡。惟文字朋友山水数事。胶结于中。不可解。然可与言此者。岂数数耶。是行有足举似于人者。聊为执事道之。赵敬宾行急不得见。出此纸相与一笑无妨尔。
答金季用骏赫○己卯
编辑田愚之为任丈辨诬。只有主气之学不言之餂两端而已。初无讥訿华西之意矣。其性理之说。弟固未悉两家议论本末。则可且略之。但语默之节。向已发端。而今又被询。不得以不言也。夫士之怀抱道德者。未尝不欲出而行道也。然又恶不量人己而轻于用世。不在其位而果于谋政。此任丈所以无言于倭好之日也。泛论儒者之道则出而事君。其本心也。不能事君而独善其身。非所欲也。然就其所遇而论之。用舍不同则行藏亦异。岂可但以出而行道。为儒者本分。而不用而求行。舍之而不藏乎。孔子有果哉之叹。孟子有其谁之说。然于出处语默之际。又却一毫不放过。观于待价之论发棠之答。可见矣。世无孔子。颜子不饥卧陋巷之说。朱先生亦大槩言尔。非谓不待人君致敬尽礼而自进自言。弘文正字行道之说。宋先生亦只就出身者而言。非谓辞官不起者发也。今以此为任丈当言之左契。恐未为允。况尤翁又尝言出处进退。下圣人一等者。无不谨毖。以孔门言之。传道者二大贒。皆处而不出。闵子有汶上之辞。程朱则世无孔子。故出而任世道。然难进易退之义。则炳如日星矣。安有不出而为君子之病乎。又曰士之抱负重大。而扶持此物者。无间于出与处也。出而扶持者。以扶持而扶持者也。处而扶持者。以不扶持而扶持者也。弟意须如此说。乃为不偏耳。未知兄意又以为如何也。来书云星田德望之隆重。恩遇之旷绝。士林之依仰。莫不推之以当时第一人。则物情之以救世期望者。岂非必然之势当然之理乎。此老亦何说以辞之哉。此言似然而实有不然者。孟子之于齐。犹任丈之于我国。而及其言之不见听。则虽举国之人。皆以发棠救民望于孟子。而孟子终不肯言。田愚之以任丈所处。为得语默之宜者。恐不可非之也。记昔丁丑己巳之间。慎斋,遂庵皆无一言以告君。夫岂以雠虏之和国母之废。为薄物细故而乃尔乎哉。只为不在其位。故不任其事也。且牛溪之赴召。栗翁与书云处士进见。因下问而言事则可。若先陈时事则恐非道理。以此推之。任丈之无言。尤无可疑矣。冯妇大愚。田愚之意本指流俗之论而言。至若乘驹之云。则又只就洪在龟伏阁之事而言。田愚答人书。语及洪事。而曰其于树风声之道。岂曰少补之哉云云。及金洪诸人。以自家之出言。为救世之大权。任丈之括囊。为媚灶之深耻。则又不得已为拔本塞源之论。而引语类生驹之喩矣。此理势之所必至也。今老兄却认以为讥斥华西之言。此非传说之差。则恐是未及细察田文之过也。田愚于华西之出语。尝以为不害义理。盖以当时有召命故也。且此人每以世人之仗马噤乌。为大弊而深病之。近日所云云。特以明处士无谋政之义而已。非并与出身之人而都欲循默也。朱子所论魏元履事。尽有曲折。不可不论。盖元履以白衣召见。而孝宗与语大悦。擢为学录。此与寻常士子不同。故朱子尝穪其有尽言之忠矣。若以语默之精义论之。又有不然者。故其答汪尚书书。却又以元履为出位犯分。梅山分外之说。实本于此。恐未可以凿入一重疑之也。至于尤翁之训。则又以言定而未聘之女子言。言定而未聘者。岂宜议论夫家得失也。窃详来谕。似以后世已昏而未行者言。恐非尤翁之本指也。朱吕往复。任丈之意。只重吕书。使在乡闾。理乱不知。又何以多言为哉一段。今老兄却据朱子穪吕之说以为言。故失了任丈所援之意也。朱子草遇遁之章也。与书勉斋云度得无益于事。亦未必中于语默之宜。据此则先生之穪子约。以其时在朝行也。其曰愧叹。只是自道之辞。非谓当言而不言。有若包羞带累者然也。如此则田愚所引诸说。似未可以驱率成训目之也。大抵老兄于两家之争。有多少未悉处。故以田愚非金之说。一并唤做讥斥华西之罪案。此所以过疑田愚也。幸以弟说更加细勘也。今之承君以有言欲绝人之谕。亦恐未悉田意而云也。田之绝金。谓以师诬而非以其门徒之出言。此亦可更详之。
与金季用庚辰
编辑间阔瞻诵。顷因儿子历谒。谨审迩节匀康。近日进修益有日新。愿闻而不可得。秋事告登。山农百种可庆否。仲氏已登荐章。皋鹤之闻。故是公道存焉。庶几有终否乎。弟孤露微命。滚到周甲。过生朝于怀仁墓下而归。蒲柳脆质。得寿过望。自今餙巾待尽。判为无闻之鬼。不复望羲和而愿其缓节矣。往者承书。见诲以语默之宜。委曲斟酌。欲为两家调停。甚有秤锤。皆已承领。无以复难。而大指终不以默为贤。愚见犹有所可质。而辞拙不能畅其言。意阑不欲长其说。且两边是非。方在于此。自以空踈窾启。妄欲攘臂于其间。未见为当也。故遂默然不复仰覆。想以见讶。逋慢之咎不敢辞。惟以语云千言不如一默。省得多少笔舌。亦处世之拙法。恐不至于厚诮矣。桑楡岁暮。奉际无涯。临书怅惘。万望自珍。不备。
上年梧山冠礼日。仲氏有笔之于纸者。有人传示于弟。弟谓此友必因酒后有是也。亟纳于炉火。因属其人。勿以宣于所知。颇复记其语否。仲氏伤时叹世。蕴义于中。言议峻正。弟所敬服。但心中不可有物。有物在心。必有时而发。枢机不可不慎也。兽深居而简出。鸟俛而啄仰而顾。惧为物之害。犹或罹于机阱。鹰隼以山为庳而巢于层巓。鱼鳖以泽为浅而宅于窟穴。尚有网罟之患。古人以言语阶祸。何可胜数也。易传曰。忧悔吝者存乎介。周元公说几。所以审其介也。审之又欲豫。故横渠必言豫。祸常生于所忽而始于微眇。君子善身之学。慎为其本。吾辈保身之符。默为甚妙。无因奉唔。附以仰陈。勿以人弃言幸甚。
与元士默丁丑
编辑金谷之遇。直一梦耳。追理其事。不可复寻。一切世缘。谁之不然。尔时别。我执盏言娓娓者。岂非以是欤。执事小少也。宁不有意进取乎。而竟蹭蹬无成者命也。然古诗云何不策高足。先据要路津。夫不能疾足先据者。昭烈所谓知术浅短故也。象秀于是始迷终悟。既已失之。无庸㤪叹。举归之命。乃无事尔。贫非所羞。贫无志可羞。贱非所恶。贱无能可恶。临当去时自检。其有枵然无物。是为大患。独居自讼。不能忘心。鍼芥相感。聊以举似。䌹堂几时复相见否。交友忠诚。作官寒素。昔非不知。重为叹服。伏惟近节多福。秀无可报。所惠藤杖。欲铭之以识心贶。书不尽意。一诗咏叹之耳。
与金腴容丁丑
编辑大雪。朝起望鸡龙诸山。皓皓在天畔。因想永春县斋。以及小白山中光景。尤可赏也。顷造仙庄。一夜晤语。恍如梦入洞天。意执事有永矢不谖之意。岂不难乎。秀居峡二十年。一日去之。所守不能坚确。甚可愧也。岁行尽矣。冰霜凄然。伏惟近节。起居清福。纸窗煖炕。灯火炯炯。此中固自大佳。然犹恐道人心犹热尔。玉田平安否。适因䌹堂有褫。因风驰候。万望珍啬。
答梁圣川辛未
编辑必成袖致惠书。得于隔年渴仰之馀。何慰如之。最为拱贺者。尊府丈岁前患候回春。气力复常。新年吉羊大矣。他可穪是耳。必成诗文大进。知其不废功。又可喜也。其人素懒。如加劝督。则功夫可得副其字矣。此在兄而已。庄子所谓鹭白乌黑。凫短鹤长。一切任之天。不肯用一毫人力。此其所以陷于异端也。兄所主见。不幸近之。前秋有所仰䂓者。今又略加勉厉于当者。幸勿以吾言为耄。时加鞭策。岂不善哉。
与梁圣川
编辑数夜良觌。稍展襞积。然出山之时。黯然消魂者。亦何能已。此非但为二十年邻闬周旋之情深。乃别有一段怀抱结轖不可遣者。不能为朋友道也。然知我者亦当默领。非言语所能述者矣。别后秋雨又盛。已近中秋矣。老人颐养节宣万康。九坪俨灵几。竹岩委顿床笫。紫松凛然昏缀。讷谷在殡未葬。皆吾先人杖屦追好。而存殁如此。感恸交并。惟鹅湖精力未损。愈叹兄福祥大吉无疆矣。
与朴圣都庚辰
编辑昨奉甚匆遽。不能展积怀。怅怅。夜谢静軆增重。弟昨日仅止于紫松。疲病特甚可叹。就告来此始闻有事。此在胤君兄弟。义不可因置不问。宜图雪愤矣。但此是酒失也。凡能饮者孰无酒失乎。且闻其父子恳谢。老兄业已解之。以老兄年尊德厚。处事果然甚善。胤君则宜谨为遵行。顺成父兄之美事可也。何可固执。必伸己志耶。此事虽使停止。一乡之论。必不以胤君兄弟为不子矣。始欲举事为父兄雪愤。固道理也。终因父兄之命而止之。亦道理也。于此于彼。胤君则不失道理。岂不美哉。假使举事如意。至于刑配。虽为一时之快心。而终非能事。弟此言。其实为老兄为景谟也。想当谅会矣。此一事都不如阁置。勿复云云。甚好甚好。而此纸送示景谟亦无妨矣。馀不备。
与蔡应吉乙卯
编辑见属顺窝记。才已缀草。稍欲削厉呈之矣。弟之文。如果糓未熟不中食。若此类文字。其难又有甚焉。丁茶山所谓讷庵,默斋等题目。如何下笔。张皇敷衍。赞美其人。画脂镂冰。终竟无用。鄙性狷狭。不能虚誉。为文无足观。而乃其志则立言欲不苟且。老兄有识。必不为悦。适足见鄙矣。与其妄费毫墨。长虚伪之风。宁就实用为言行之准。虽不至。犹或藉是而助益于思虑。终为讲学之一端也。然则吾辈所讲。不当在于贫贱乎。非谓求其免之之术也。正欲究其处之之方也。士之贫贱者。所遭皆逆境。苟无以处之。鲜不败蹶。于此能顺受无㤪。乃为天之所助。吉孰大焉。此弟之所大患。而卒无以自在。故全篇反复此义。虽老兄未必无补于加勉也。尊意以为如何。至其结尾。亦有说焉。老兄熟于易。易之三百八十四爻。蔽之曰时已。老兄之所已知也。时与位相得而义在其中。向来献书之举其文。孰谓不可乎。然时位皆无当。若有分毫希望。则是不过为贫贱而动。非思顺之道也。瓦鼎髹器。藏而待之。遇必需者。或倍其利。连城之璧。负担而叫买。人争贬其价矣。如以弟言为不悖。则更加櫽括。是所望也。
与吴晩远甲寅
编辑顷者数三日。以文字相会穷山寂寞中。亦是希有人生此事。其乐不在第二层。但无以继之。可叹也已。竹岩村舍。篝灯攻苦。甚为健羡。读了几尺许。所得如何。愿闻之。东国人士。燥发所学。已入于功令一路。虽慧窦天生。被他胶塞蒙蔽。读圣贤书白纷如也。未免虚度一世。浪费心力。此人我通患。无有贤愚。可为愤叹。而无以跳出一套外。窃覸座右未甚中其毒。于大意皆已见得。非天质之过人。何能若是。是所敬服。秀客居岁暮。情怀憀栗。百感集于晨夜。自辞家后。未闻亲候。又薄岁除。情私何以仰喩。来年春夏之际。将浩然赋归。方恨日月苦迟。但归后则众恼诸苦。当自此始矣。虽欲与一二亲友相聚作生活。亦以身家之事。恐不能专意柰何。京中声讨事。当已闻知。不意风恬浪静百年之后。有此怪鬼忽出作大变。犹幸有士气如一脉阳。力持公议。今已了当矣。然方其未蒙允也。凛凛几危。窃为私自慨然者。怀德丈席。竟无一言。愚之惑滋甚。斯文大义理。为儒林领袖。独使诸生出力血争。而默然拱手。君子所为。众人固不可测也。有非浅见之所窥。而反复思之。卒不得其解。当伏阙经夜。天气极寒。秀以身病未与。辗转忧念。天听邈然。不知事之何时可了。又有将承严旨之虑。思以为此时儒贒有一纸疏。则大为诸儒之援。士气增一倍。而圣意亦可以感回。于是起把笔作拟上龙田函丈书。聊以自解。然其文辞有可观。故不遂据去之。今在于鄙家。一为取览如何。虽使丈席亲见之。不过目之以狂妄。座右当解之曰是为李某者。素穪狂生。然其人亦未必无一长。惜不为大贤所激扬。有所成就云尔。亦无妨也。
与吴晩远庚辰
编辑仆十九日风浪才定。即发行十里止宿。翌日遂归。设科后几百年。宁有举子捽试官头发。驱伤唇口。毁破衣冠者。又岂有试官吹天鹅聚军。放火炮逐举子者耶。世变无不有。令人都无生意。若复向此中呈券。又岂是士子廉隅乎。以法则手犯试官者当戮。而地方官状罢不可已。若试官辱国命之罪。又当有其律矣。士小节云平生最洁者。足不践科场之人。信哉。今之学问之士废举。岂不高人一等乎。
答南圣有己巳
编辑六月书承惠铭诵。已珍之巾袭。从朴君所得睹白雉玉䅯诸作。丰蔚典则。大雅之音。白麟奇木对方之不足多也。及读金刚录序。则又爽然自失。不见高文久矣。气充法备乃如此。凛凛几于无憾。何止敛衽起敬。龙门空桑之材既成。天之生是也。必不令老而僵于穹林。垂般采之。伦旷赏之。以荐于廊庙。固知有时。顾岁将暮矣。令人寤叹。但仆于是有不胜悚愧者。遂墨墨而止。则是仆于执事。有不尽其情者而可乎。故略陈之。仆于文字。性亦颇有一二。少为贫穷所驱。流浪生死海中。未尝肆力为之。学无独诣之见。文不涉作者之流。五十无闻。颟顸不耻。数年来。始稍知痛恨。奈夫鼎器已败。桑楡无望。向山中咬菜。为牧竖句读师。若文字外。一层道理。未之有见也。何贵读书乎。是毕生读书而竟不足谓之读书。向书所云蠧鱼生死文字间而竟不知书者。正仆之自况者。往往为亲友诉说。不觉又发之于执事。窃详来书。似认为斥执事者。宁有是耶。恐于此偶失照察。复取鄙书考之可知也。常对人言。南弇石博雅无伦。乃我师也。何忽向所畏敬者。面加讥贬。仆非病风者。不应至是矣。仆遣辞不畅。或犯于嫌逼则有之。是特咎由不文。望须谅之也。至于一番人之教。此皆仆之所有。句句痛针顶门。言言诊着病处。一再读。通身汗下。足愈头风。使盛意别有所指之人。仆则当自引为苦口箴。领罪领罪。欲愧死入地也。若云傲然自大。滥受羔雁。无佛穪尊。代匠妄斲。又非仆之所敢当。使我能如来谕。即获罪于有识。亦已荣矣。岂有力量为此耶。且仆生平不敢以文字自大。何也。自大者有足大者也。自贒者有足贤者也。视仆所有者何。常见小之不暇。以是胁服。其亦冤矣。若别有所指之人则殆不可。何也。是骂世也。骂世君子不为。岂所望于执事乎。身处风宪。击奸指佞。三寸之管。可使为斧钺。不然徒挟笔锋。隐其名而诋之。乃暗箭射人也。有伤盛德。曾不之思耶。然既以是书示宋华玉。若别有指则正恐华玉见之。不应反以示之。故知此言为仆而发。仆既乐受。在他人则恐不能皆然矣。
答宋士奇丁巳
编辑穷林岁徂。急景时晏。松桂山冷。对雨雪而兴怀。芙蓉水深。托流波而通梦。书牍忽传于鲤使。爽媲醍醐。诗函远辱于蜗庐。珍敌琼玖。舣学船于文海。褰讲帐于德林。礼篚诗筐。登兔园而并集。邹冠鲁服。望虬户而同翔。竞尺璧寸阴之勤。宜有道腴之悦。加仞山一篑之进。可知义胜而肥。乃或点染风烟。游戯翰墨。投毫散彩。袭高霞秀月之华。出口成章。含片玉孤桐之妙。顾蝇飞虽欲附骥。而狗尾若为续貂。青春杨柳之理绝言诠。惟表圣能定其品。水月镜花之境超色相。微须溪孰为之评。仆坼袜短才。镂冰拙学。篝灯襆被。暂侨檐卜之邻。粥鼓饭锺。聊与苾蒭为伍。硏经未深于知解。无隐章之微义不彰。发誓难望于壮元。渴睡汉之众嘲何害。敢竭挈甁之识。聊为覆瓿之资。
与金允召己巳
编辑顷荷委存。稍挹渴心之尘。晤言未竟。曜灵忽已西𬯎。顾玆穷蛰等越流人。那得不以謦欬为喜乎。李愿仲先生曰。当今时。唯宜伏处深僻。草衣木食。勉卒素业。正谓吾辈也。然不知吾辈所谓素业者何事也。每日啖两盂粥食。看几行书。与几个人酬酢。此能终竟有出场否耶。人人原自有带来资产十分具足。不曾有觖少。却一向抛放往外。求觅得些零碎。则便懽喜自多。不得便栖遑不宁。是真井底叫渴饭箩边叹饥。有眼者视之以为如何。今吾辈号穪读书。其自视能免此欤。抑犹未欤。顷有所提告者。正以虚过平生。都坐于孟子求放心一句看得不贴里耳。独处循省。往往怃然自失。失晨之鸡。思补更鸣。老而炳烛。犹愈冥行。疲于道者。得一同行。先后扶携。则所赖正不少。兄傥无意恝然掉臂去之耶。无文字处下功夫。有文字时相照证。箚定脚跟。鳖行蠖进。虽云日暮道远。万一于打筭簿帐。束装言归之日。免得萧然空手。是天幸也。兄宜惩弟之失。早自为计。毋踵此悔。是弟之罄倒囷廪者尔。
答金允召
编辑春雨既霁。万品向苏。侍奉更如何。顷奉良诲盈牍。得闻合席所未闻。循复再三。如灌顶醍醐。通心爽凉者矣。然何其见推之过。近于不情也。君子立言不可苟。凡有褒贬。点墨当慎。况在交友。岂宜复蹈世俗谬悠之辙也。弟向有所䂓。兄宜有以相报。今如此。岂所以相报者乎。若其自引以昏弱。窃谓弱则有之。昏则未也。夫其所谓弱者。恐亦不专由于天资。乃过于拘谨。习与性成者居多也。兄温良端恪之有馀。而强力劲特之不足。一向如深闺之处女。以垂至四十。何怪乎。愈弱谨拙。为士君子保身传家之本。若忽于此而轻自肆。未有不败者也。弟岂不知而劝之为荡佚乎。正以凡天下美事。过则为害。蔽则为病。好仁之蔽愚。好信之蔽贼。慎之过为葸。直之过为绞。夫仁信美德也。直信美行也。执而不化则乃有此弊。故拘谨之过。动多顾虑。一有举措。畏人讥议之念已居先。此于不义也。可以保其无蹉跌矣。若于义之当行者。亦如是焉。则毕生无可观。盖占地欲其宽绰也。识见欲其周通也。绳尺严而要能展拓。步趣谨而要无龌龊。今兄之美在于拘谨。而弟偏攻其美者。自任为他山之石。不亦可乎。若弟乃宜学兄者也。自伤为贫贱所驱。结发游学。少执仆隶之役于先生长者。长寄衣食于宰相之门。放行乱走。不复能就于拘检。习熟不反常自咎。而亦无如何。故乐与兄交者。纵不能朝夕改而从之。然心有所矜式。庶几犹有裨益。质性刚躁。发之常麤暴。恒受戒敕于先考而未能革。当室以来。过失尤众。念如是不已。将益趋污下而莫能救也。故欲用力于本原。以冀万一之效。昔吕纯阳六十四岁。遇锺离子而得法。不宜以晩暮而遂自弃也审矣。然孤独无助。未见有成。商贩百工。必求伴侣。要与兄约定者此也。收放心。是最初第一功夫。从前岁月。尽属蹉过。虽八九十。若欲有为。则是亦初学也。盖心不存。他无可言。过不悔。馀无可为。是两事而亦只一事。不能知过。实由心放故也。此不必有经营拟议也。又不得别寻方法也。日用十二时中四威仪内。自提自觉。觉得才逸去。便打回。觉得才放倒。便竖起。期于打成一片可也。穷峡之内。惟兄可与共此。所以致斤斤焉者也。不合冗长至此。惟望有以赐裁焉。
答金允召
编辑万东之义。到今已属弁髦。列圣志事。先正苦心。遂付之东流。万事之兴废。由数而凑成。其数则由人。实不胜周大夫此何人哉之叹。身服儒衣。以不得一台衔之故。于辍庙之日。不能具一纸排云叫阖。宁不痛悼哉。适会有删订是书之役。亦似非偶然。而窃独慨惋者甚多。三老蕫公遮汉王劝为义帝发丧。尝怪此老当焚书之世。不知窜身何山谷潜讲春秋。一日挺身向隆准公马前。明目张胆说出大议论。十万将士环视瞠然。不晓其何谓。高祖明达故独能知之。使项羽遂为天地罪人而无以自脱。占此一着而全局大势定矣。亦奇且壮已。千载之下。复有松崖先生请为烈皇行服。正大光明之议。与蕫公先后对峙。借曰高帝假义勉行。我国即假义犹且不能何哉。且今世逢掖初不闻知者亦多。只如相在北时。见之于陪臣传。从游士大夫。为穪说者甚寡。诚有如来教者矣。盖尊王一事。便已为烂套。皆束阁而不谈。且丙丁前后。斥和守义之众。磊落林立。后人混然同穪。不能就其中。另着眼目。故正宗大王筵教特为表予。专以春秋大义归诸先生。非比寻常褒奖。大圣人权衡所在。亦足以仰窥矣。故于此书揭之正纲。庶几不悖于义例尔。唐玄宗幸蜀。新罗遣使万里崎岖。奔问行在。东国事大之诚。自昔而然。弘光,隆武之际。琉球,安南,日本。皆尝有聘使。而独朝鲜阙焉。上有愧于新罗。下有逊于诸国。同春箚子。亦不见施。由济州汎一舶。径达闽浙。其劳比于庆州之间道通蜀。亦何足云。虏人在燕京。亦何必遽知耶。徒以本朝文胜武弱。过于畏怯。且柔懦厌事。素不能强毅果决。致此遗憾尔。然其伟论不可无。故并表而书之。既已无位。不得为此等义理开喙向人。徒托之败毫煤墨。借此以自宣己意。亦可笑矣。先祖东浦公在丁卯。亦尝三疏斥和。除官不受。以松崖之树立之卓。今人犹未能尽知。况先祖位不过三品。又孰能闻之乎。然为其子孙。于尊王义谛。固与他人有异。今读来书。重为之感叹焉。惟执事谅之也。
与金允召癸酉
编辑恩凉到骨。一雨生秋。过境炎热。怕不可复提。侍省清福。荆节覃禧。朱文公临终。以坚固一语勉门弟。处人不堪地。能服行是训者。今世似惟兄而已。愿学未能也。弟可为故人道者。只是不卧病不绝食。馀外不能细诉。然于其分。足而又足。儿子滞游。久不闻安信。郁郁。贒族叔丈委病为数月。腹部手足浮肿。最是肾囊大如瓠。宵软昼硬。认是滞祟。或云冷湿。或又云疝气。究为末证可闷。梁擎霄来学缀文。得四五十篇而去。犹不得要领。其诚意可感。归家苦无师资。幸勿靳斤削如何。成己成物。自是合内外之道。假使天下皆如兄。则大学只有明德。阙新民何害也。
与任景鸣癸丑
编辑仆自入山。不求亲知之见存。虽不见存。亦不敢望焉。盖以所处仄陋荒阻。非甚有情趣者。不能至尔。日辱惠临。不特跫然之音。一破空虚。草木林壑。亦当改色。仆最爱朋友之乐。非为其意气相入。徒豪举也。凡读书。有活法有死法。活法奈何。讲论是已。孔子曰。默而识之。记曰内而不出。学欲积之深。不欲发之暴。譬如潴泽之水。多受而厚积。谨其堤防。乃得灌漑而必泄之有道。行泻以时。日新相续而所浸者博。否者为死水。臭腐而已。于读书为死法。苟欲日新而不腐。则舍朋友。固无其术。况大河东注。百川皆会。不专于泻者乎。左右英妙老成。绝出等夷。所学固已应于世有馀。意不止于是也。慨然有志。能不胶时俗。泰山之松。拔擢青云。干蔽日月。自夫拱把之时。其质已具。左右之所至。殆未可知也。民生既久。元气寝薄而漓。人才极难得。得如左右者。欲相厚岂有量哉。仆尝处于室。一切事务不相涉。心中恬然无事也。稍欲整齐。乃始不胜其奔命。为学亦然。力攻功令。取科第而止焉。则左右之心无事矣。一欲出此涂也。殆不易易。株守前见不可成。不得其友不可成。读书不多不可成。三者足而不先本原。皆为弃物。本原立矣。于是自足。又不可成。此非闺阖房闼之所自得。岂苟而已哉。夫终日不解带。诵六经如流。穿穴章句。思虑腐于胸中。沉滞而无所发。此其为读书难矣。
答任景鸣甲寅
编辑月四日。归闻御者已过。怅恨不及。是弟之失也。即复拜辱书。问见诘以所得于游观。弟行殊不为是也。故旧遭罹大何。五年于海岛。蒙恩量移。距此为五舍之近。漠然若不闻。殆非情也。执手劳苦。如对王仙翁说桑海故事数日辞去亦足矣。若夫德裕既不可方之泰华。弟又非子由。不知今世亦有欧阳公。而孰为其人。使有之。弟不足以见之矣。言辞过情。君子耻之。故亦不以加诸人。来谕所云。何过情之甚也。弟自得左右。爱而重之。未尝极誉于人者。恐名盛难副。毫毛爽其实。于左右无益而有损也。世俗妄以文字相虚美。受之者从以为悦。此胥失也。识者常笑其陋。左右发轫。膏辖登昆仑历西极。不难也。跬步不当自放。以就污下。过三五年。学愈进识愈诣然后。方思此言之有归矣。然茂朱山水素有名。弟之友有钜儒。其人有异才。博学深思。国内名山川都会风谣土俗。皆已足到心领。不意卒然邂逅。同入赤裳山登绝顶。纵论平生观。所谓水回雪川者。汎舟于锦山之前岛。数日听其言爽然。自失吾辈住世无得意事。此可谓乐矣。人生唯学问为大事。其辅翼在朋友。陶畅在山水。发舒在文章。三者异用而同功。亦不可多得。有数存焉。可为太息矣。穷阴急景。雨雪盈山。伏惟侍候如何。今秋失获。想已有不炊时。殆无以安心读书。尝折肱也。故知其痛。在途芒𪨗啮踵流血。至今不差。虽小妨行步甚大。入京之期愈退。殊闷闷。所作诗只数篇。不穪心。既见索。聊附去尔。不备。
与任景鸣丁卯
编辑今吾辈方处于困苦穷乏。此天命也。丰塞穷通。一定于有生之初。若苦瓠无变为甘瓜之理。不得置忿悁愠憾于其间。只当讲其善处之方。不宜妄生他想。只当以所立不卓然为耻。不宜妄援别人。人子或有不获乎其亲。日以棰楚怒谴加之。唯有饮泣顺受。更无方略。毫发不敢㤪怼。使可哀怜以冀亲之感悟而已。上天之为吾亲大矣。宁可不顺受乎。且金铁在冶。为猛火烧镕。飞锤攻击。人之见之。疑其甚苦。然欲为金铁。却恐镕之不烈而攻之不坚。今吾辈无异于在冶。是天之爱我而欲益之。非恶我也。吾辈所相与讲磨切磋。莫先于此。此是学问。无谓家常说话也。李斯曰诟莫大于贫贱。耻莫甚于困苦。此沉痛之言也。座右遇此文字辈。分外眼明。以为先获我心。搔着痒处。愚谓此乃座右熟于世情处。即座右受病处。虽深有味乎其言。能为其所为乎。无益徒乱心术耳。哀疚愁忧之中。古人多于此进学。日对义理书。不能于此勘破。其所为者何事也。愿益勉坚固。勿以鹦鹉之言而不采也。
答任彦鸣冈模○丁丑
编辑赖天之仁。免为饿莩。复见故人之书。奚但慰喜。先伯氏再期奄迫。驹景骇疾。唯有赍咨。贤嗣棘人。与之晤言。风仪宛然。九原如作。吾友为不死矣。及读遗稿。乃复抚卷掁触。尔时萧寺追游。忽已一纪。芳尘未沬。四人者皆在泉下。念居此世。其与几何。订定之役。敢不殚心。行状思量无可属处。在嗣君徐图之尔。哀辞久已属草。汔不得躬往。棘人见之持去。陈之几前为可。秀近节棘人悉之。玆不烦絮。都阁希照亮。
答申仰汝己卯
编辑某一命之除。误及蓬茅。感激尚矣。惊疑未定。或以辇下数贒。矜其穷老孤寒。以讼于当路。遂谬闻而及之尔。韩文公所云盖有幸而获选者。今亦有之。亲知柏悦之心。固不能无者。来教过为推引。若真有所存。足以致此者然。君子之辞。何乃不谅人之不堪承当而如此耶。斯实借衔。已见递改。设若得甄复。以此头颅。久无勉行之志矣。但素无贫贱不移之操。天津桥上胡孙戯。不敢自谓无此念。一日当之。未知如何尔。
与申言汝箕善○丁丑
编辑昔有老处女未嫁。邻有新嫁者。从容问尔嫁乐否。女粲然启齿。俛首不言。处女曰。噫乐固然已。忧方大矣。女醒然而悟。卒为贒妇。闻之者曰。非处女所宜言。言则是也。世之女子惟以嫁为乐。不知以嫁为忧亦久矣。左右今醮而未行。若宜与世之女子有异矣。盖贪宴私者。其女必非贞妇。爱官爵者。其士必非贤臣何则。识趣庸鄙。不可以言上也。王文正壮元三场。志不在温饱。罗整庵魁天下于少年。谓三年一有。何足为大事。邹忠宪二十为解元。笑市儿相惊。是数公少弱。卓然见大意。卒能致远。皆不爱官爵者也。若左右自期。何渠出其下乎。窃见近世登第者。类皆以爵禄认为其身设者。此大谬也。爵禄天物也。国家以待贤才。共理天民者也。尽忠事上。功德在民国则身亦蒙其福。故曰科宦为人非为己。焉有高官膴仕。取以自肥。民国利病。漠然如视邻里之斗者乎。钱敬忠曰。国朝二百年。士大夫名利之毒。沦入骨髓。甚至置君父二字于膜外。痛哉斯言也。不知左右所自期。止于三公六卿已欤。审如是则请无敢复言。如不然则大有事在。非硬着脊梁。用负百十斤担气力则不可。愿无以嫁为乐。如何如何。
愚常谓如左右。宜究心于经济可也。古者学术经济无二道。求艺赐达。俱能从政。德行文学。随处相通。是为体用之学。至汉犹能以禹贡治河。春秋折狱。有坐言起行之实。降及后世。则判焉不可不别有其学也。以古今之学有不同。而士鲜通才也。陈君举专用功于此。朱子斥之者。恐学者急于治人。缓于修己也。其实经济。何可少也。特患才短耳。若左右优为之矣。民国利病为首。次则制度兴废。次则山川谣俗。次则甲兵关防。三通为考据之渊薮。若大明律,五礼仪,大典通编,文献备考等书及国家三政,磻溪随录为最。融贯会通然后成一家言。如有召我。执此以往矣。然儒者论经世。必曰井田封建。叔孙救时。又鄙而无稽。酌古参今。不泥不鄙。斯为实用真才。窃念吾所知。惟左右可以为此。未知亦尝有意否乎。故以暴衷曲焉。
答郑斯文海朝○庚辰
编辑某谨复。未面而书。古人高义或有之。然未尝妄施于常伦凡品。不意执事猥自贬损。加之于卑陋。拜领华缄。且惭且悚。某自被误恩。若坠深渊。屏营陨越。魂一夕而屡升。闭门缩首。省愆俟罪。亲友来问。面先发骍。四方传笑。随以訾谤。今又纷然四集矣。今玆宠翰。动援朱先生,陈了翁寻师事。将使某欲置身何地乎。某闻君子大言如律令。小言如穪锤。使受之者无愧。听之者不疑。故曰修辞立其诚。向往执事者已久。于是不能无失望也。穪人既不伦则谦己。又安知必得其实乎。良由学富礼恭。不自知其过也。某则以方忧惧不宁。故一闻云云。辄懑然怃然以为何又困我哉。盖某本末伎俩。毫发不能自遁于公议。执事亦已饫闻矣。故不复呶呶自鸣。徒灾纸墨也。然执事之意之所在则可知矣。贫居奉老。进修不懈。求道之勤。不复取舍。譬渴于饮者。叩无井之门而觅水也。岂胜敬叹。虚辱先施。重为悚仄。伏惟照察。不备。
与申季晦丙子
编辑天地一切造化。皆气之为而理其所以为之者也。人心一切作用。皆心之为而性其所以为之者也。性理也。心气也。气有为而理无作用。故身有动作。为气所使。意见知识。亦为气所掩。则见有不明而认气为理者。此其势固宜也。自释氏本心。以作用为性尚矣。若告荀扬韩。皆豪杰之士。而其见率出于此。至周张程朱诸贤。始剖判理气如黑白。为后学子午针矣。然象山高明之才。阳明绝异之禀。起于理学大畅之后。犹复见之差谬。以阴阳为太极。以良知为天理。理气之难辨如是矣。夫误认理气。未必遽有害于天下。而先贒必力辨者何也。大原头一错。则生于其心。害于其事。后来转益缪戾。终至天下被其毒。杨墨只是由仁义而其见少差。孟子力排之。谓其无父无君。今见认气为理者。存心处事。往往大有异常。而自家亦不知。然卒不可掩也。使夫一再传。几何不从心所欲。坦然由之而不疑。乃至猖狂自恣。为小人无忌惮。若明季诸子之为。使之得位持世。则天下不大乱乎。故学圣贤者。不得坐视也。顾宁人谓以学术亡天下。布衣亦当任其责是矣。然吾所修所处。既不足以服彼。彼又常强于我。苦口呶呶。徒增争气。适为识者所笑。亦或为下庄渔人之利而身且不能保。奈何而可乎。愚谓必先自治尔。析理也。无毫发未尽之疑。立论也。无毫发务胜之病。默默加功。勿与争辨。时为信我者。说明以俟而已。鄙见如此。未审不差否。
与田子明丙子
编辑顷进得半晌良觌。少浥渴心之尘。复获见数君子辞命。足为虚往实归。历历充然。谨请亢阳愈酷。硏经文候增重。仰溯仰溯。某仅保宿昔。而戽水二日。才种秧一斗许。持此欲何为哉。笑笑。内无所树。实怕饿死。幼时受孟子。至不忘在沟壑句。心甚契欣。知其意味。到今思之。此实足以为人之根基。而不知扩充。一向丧失。遂为白首无闻之人。岂胜愧恨。日前往见申仰汝昆季。叙话而归尔。新岱李友有书。故玆附呈。答音即传致是仰。
答田子明
编辑向书慰荷。顷蒙委存。得展良晤。鄙怀如濯清风。魏冰叔尝言胸无新得。数见高人无益。此语甚是。然胸中虽旧有所存。不接见高人。则久从沈腐凘尽而已。终不能保有。此离群独处者之实病。冰叔未之察也。奉别后追理所与语者为韵语。漫成杂绝若干首。因以录附。足资一览否。但无堪为他人供眼。其里面如非当日在座者。则亦不知其何谓也。庚炎愈酷。日来硏经起居增重。天灾如此。年事已无可言。旱燥一直至此。雨意漠然。将成何世界。不知如何大力量人出来。拯得八路转壑之人。柰何奈何。星田上候附去。随便转上是仰。挥汗暂草。不备。
荷示尤庵南溪吊服加麻之议。于此事如此行。恐无他道理。解愚惑。甚感甚感。
寝不脱绖带。近得季晦书。亦援丧服疏而谓未葬则不遑致敬故如是。愚谓未葬则自然不得解衣安寝。不独由于此尔。
孔子祥后五日弹琴。申书引长乐陈氏言。歌由中出。琴由外作云云。愚谓此说甚好。然则琴歌差有异。五日弹琴不成声。十日而成笙歌。理合如是矣。申书又引记云既祥鼓素琴。示民有终。子夏子张免丧见孔子。各予以琴。岂皆记礼者之误耶。此诚然矣。戴记多有踳驳可辨者。故汪氏并疑此。不能详察尔。此一件亦赖祛迷见。多幸多幸。
申书言柳金二人。皆蘗门高足。而说心犹袭陈王之见。要我为明辨。以破认心为理之病。顾此汉素不能用功于此事。何敢强其所不知。妄欲弩嘴耶。唯座下替此汉为一说见示及。如何如何。
答田子明
编辑试于人以文。非王佐才。嗟呼此言是也。然向者鄙意则非是之谓尔。时不可为则无应举之义固矣。若有忠信才智不群之人。思以为时之不可为。我已知之矣。担此收局。舍我其谁。慨然而起。心力尽则与同覆亡。孔明无论已。要为文信公,史阁部于大命无救。而光明磊落。数三百年纲常。赖有以不坠。其为本朝。增重于天下后世。岂曰少补云乎。恐今世无复是人。使有之则出而应举亦可也。鄙见如是。又安知其非私意耶。盖后世应举。与所谓枉尺直寻者。煞有分数。以时义有因革也。若来书所云此正论古道也。士之仕也。不犹女之嫁乎。自衒自媒。不待致礼而往者。士女之失行也。自夫科举之行。亲迎之礼遂废矣。介然耻之。不笄而终身。岂不诚至善乎。使天下之士尽出于是。则君臣大伦灭矣。天地无是理也。故贒者亦不免就之。愚常谓王佐必穪伊吕。极论出处则太公已不得尽美何也。文王因出猎遇之。非素知其贤。屈己往迎也。又谓董江都对策被选。即今词科之始。恐非王佐之才尔。古今之异也久矣。治道莫善于学校。而今无可言。惟于科举中。务无私焉可也。治法莫善于井地。而今无可议。唯于租税中。务无弊焉可也。有志斯世者。要不背于古而通于今。贞而不亮。和而不流。斯为可矣。然则隋唐以后之士。皆无纳采而嫁者也。其于第一义。不得无愧。终身不笄者。又不当以无纳采而嫁者。尽斥为失行也。静退栗翁。独非科目出身乎。凡鄙所言。有似乎无町畦。欲为调停者然。以左右守古甚严。恐无纳采而嫁者。尽见麾于门墙。因以或有愤世疾俗之意。则又爱之也深。故不得私忧过计也耶。冀有以裁取焉。
答田子明
编辑心说援引之博。卞析之精。无非棒痕掌血。自知影响略绰之见。无所遁其情矣。性自是理。心自是气。固不待再言。认心为理者。诚不可矣。而创艾于此。遗理而论心。恐或浸入于理边。不又矫枉而过直也乎。左右以为合理气而言心。则是半上半下。非道非器。若明德注虚灵不昧具众理而应万事者。此将何以解也。张子曰。合虚与气。有性之名。合性与知觉。有心之名。性理也。知觉气之灵也。此亦合理气而为说也。若言心不可以合性与知觉。则性亦不可以合虚与气明矣。横渠此说。亦将不几于半上半下耶。统体言之则心为理气之捴宰。对性言之则自是气之精爽。就其不可离。而亦不相杂者。有不特是已。如本然气质人心道心等处。若此者非止一再。苟滞于言诠则不信。其能信得十分。安能有所发明。譬如王教头一个花枪。撞着九纹龙。真正妙手。只得混身白点。左右之言。个个老吏勘狱手。令人不更难而亦不能言下涣然者。必鄙见有蔽而然也。第欲更加理会。终至烂漫之地则幸甚。冀左右更有以教之也。
吴季子之让国。其后致有阖庐之弑逆。季子立则无此矣。故胡氏非之。然阖庐之事。岂季子所能逆料乎。使季子立。彼阖庐之桀骜猜克。鱼肠之匕。将移于季子。断不以其贤德而已之也。季子岂不能早见于此乎。南溪之意。似以孤竹中子之立为非。然愚意则初无一毫利国之心。而事已到此。宗社为重。只得万不获已而主其位可也。若又不立而逃之。其宗祧属之他人。则成何道理乎。儒家守经之论。每多至于拘泥矣。高见以为如何。
答田子明
编辑为中子恳恳一段。见高明为墨胎氏。讲定义理。处得至善。甚好甚好。但其人不幸不出于程朱后。向诸老先生门下。吃了苦菜。讲天理人欲。下了几年工夫。免为吾艮斋所惜也。仰呵仰呵。此时此人。有甚学问。可以议到于此。凡论人。必先论其世。还他本分地位。就其中论之可也。尝疑权固非大贤以上。未可遽言。然事之小者。亦何得无经权。如嫂溺援手。此事唤做甚。只得曰权已矣。终不成嫂溺而却曰我非大贒。何敢道个权字。遂坐视不援也。易之巽以行权。论语之未可与权。此皆以权之大者言也。若日用行事。经常之所不能行。必有以通之。若是者不翅多矣。岂可以圣贤之所未言而胶守其经乎。常见苟且占便宜者。动云用权。此乃妄引圣经以济其私者。固不足言。若儒家礼士。又往往固执子莫之中。不知斟酌。亦岂不害道乎。向之有瞽说云云。以此也。时有影响略绰之见。不难为高明直陈者。未敢自信。欲以质难而得闻恰好处也。勿吝罄倒。如何如何。天下义理。是大公底物事也。不论在人在己。只求一个是而已。何必出于己者为可贵耶。
与田子明丁丑
编辑呼吸气也。形而下也。所以呼吸理也。形而上也。能呼吸神也。阴阳不测也。理气与神。如是分别则可乎。然则神也者。不属于器。又不可谓之道。譬如自击锺,自织机。见者不知何以如此。是由造器者之才巧。即神之谓也。神虽几。与理无别。而乃理之妙用。终不可直以推合于理之地位也明矣。未知如何。
答田子明
编辑近年只觉得圣贤言语。无一句汗漫。如名医诊病。预言效害。律文悬科。犯则必刑。使小少知得如此。不至孟浪。今复何及耶。
华西雅言有云性之知觉。心之知觉。性何可以知觉言。岂此丈犹有见未透者耶。
答田子明
编辑积雨阻人。停云思友。忽奉华翰。豁如披雾。从审炎涝。心制中温经珍毖。尤庸慰溯。示书牍。左右之心可知矣。事既不幸。惟以不如鲁男子为自咎。爱人不亲。礼人不答为自反。绝口不谈此事为自治。安知不反。为我他山之石耶。此在朋友相勉可矣。若其解㤪与不解㤪。又自有义谛。亦非朋友所能劝沮。圣人言以直报怨。程子曰。遽忘其怒。观理是非。是非者理之当怒与否也。不以毫发私意加之。而至公至平。一视夫理之是非。此即君子处怨怒之法。若浮慕乎平生无㤪恶之名。不可已而亦已。则不几为㤪亲平等也乎。吕新吾谓近世于辞受。不论道义。以辞为是。于取予。不论道义。以予为是。于怨怒。不论道义。以忍为是。是皆察理不精。贵贤知而忘其过者也。与不及者。诚有间矣。其贼道均也。〈吕说止此。〉左右所值。衡之于心。度之于理。必有其处矣。此书当依教。不以烦人。留在巾衍矣。与柳别纸。容更温览。而意见之差。不知何为如此。益信名理之不易辨也。星田近节。略叩来人。决非可久之道。甚为泄泄。左右担忧。又何如也。弟潦中艰窘。尽可观。仙庄景色。岂亦甚相远乎。
与田子明戊寅
编辑向论定之之一段。自定兼定人之云。恐未尽善。诚如奇丈所言。然奇丈以此为定性。恐未然。性不可以定为言也。自上文言五性感动。而善恶分万事出。言众人欲动情胜。皆失其正。唯圣人具中正仁义之德。所行皆至善中道。为天下之表准而莫能违之。此所谓定也。与天下之为父子者定。同一义。在洪范则皇建其有极是也。圣人浑然天理。不消言自定。声为律身为度。天下之有过不及者。皆于是乎为极。不当言兼定。圣人何尝有意于以此定彼耶。
与田子明庚辰
编辑向来徐圭庭尚书为余叹息言。终日所为。非善亦非恶。如天气不清明又不雨。只自阴翳不分晓。此是自知甘苦语也。赵忠毅公曰人未有明明白白过一日者。即其意也。悠悠泛泛。未曾实下手者皆如此。安能望其有进耶。非不知之。依然在此科臼。其病安在。以其所知非真知。抑行之不力尔。行不力。毕竟由知之不真欤。
与田子明
编辑形而上者谓之道。程子曰。不可移谓字在之字下。此孔子文章。一阴一阳之谓道。亦此道也。而之谓谓之之别在何处。如数长廊柱。卒未分晓。数日思之。仅可分晓而未知果然否。今文拙不能形容得去。俟后面奉而质之。
配义与道一歀。来示有四疑者亦然。但愚意以义属气则断知其不可矣。以心裁断者气也。所以有裁断者理也。是即名之为义。道者自然之理也。而指其主于裁断则谓之义。如是看则其下三个疑。可以皆有着落耶。高明之见。想已有归正。愚见未知其果不差否。当更思之。
道者统言自然之理也。以其主于恻隐则为仁。以其主于裁断则为义。礼智亦然。有统言分言之异。则与道亦可对说也。亦无以理裁理之嫌。未知然否。
义与道对则比道为小。而专言则亦与道一般。程子所谓义无对者。当作道字看。若分言则道亦有对器是也。
与田子明
编辑盖此事直至属纩前功夫也。若颜子克复。譬如光武太宗扫平群盗。干清坤夷。永不复有虞。岂众人所能乎。即如汉之北虏西羌。被其患害。无宁岁。与国始终。人欲之生无穷。尽除是此身乃已。当以诸葛武侯五丈原为期而已。然五十年冥行自弃。遂失此生。即今桑楡日迫。就木无时。持此欲何为乎。但朱子有言若八九十。便从八九十箚定脚跟做去。使得针眼中有窥见。犹愈乎已。乃复独处。无讲磨警省。奈何奈何。
程子曰。朋友忠告。要使诚有馀而言不足。窃尝叹此圣人之言也。何止朋友乎。自父子兄弟妻妾。有未能化者。莫非少诚多言故也。其于下也。咎责之意居先。言辞又常失当。谕不从则遂加嗔怒。其于上也。未尝委曲雍容。将之以和缓。谏不入则徒怀抑郁。是皆从言语上作用。其所谓诚者。泛而不切。勉而非真。何以尤其不化乎。不诚未有能动者也。若有悃愊𢢽忳恻怛不能已之心。则久之必能默感潜孚。有不言之妙。至诚而不动者。未之有也。瞽瞍底豫以此也。岂言语所得与乎。稍见此理。乃知家之不齐。皆我诚不足而言有馀也。自是常默然自讼。不遽施责也。然在己则气习之燥暴者犹在也。诚意之素浅者难强也。在彼则失治之贞疾已固也。以玆愧恨没齿而已。然则忠臣之喩君于道。亦宜有妙理。不徒以直矣。武王曰百姓有过。在予一人。汤曰万方百姓有罪。罪在朕躬。圣人惟如是。故能化天下。少时未能勘究通晓。重可叹也。
与田子明壬午
编辑国变尚忍言哉。东民罪深恶积。上穹震怒。一日龙蛇起陆。二仪翻覆。纲常灭绝。目睹剖判所未有之事。此何人斯。归之劫运可欤。是时讨贼为急。而已逾月。不闻有义举。上下中外。寥寥无一言。恬然不以逆为逆。何图五百年以礼义闻于天下。忽然化为夷狄。痛矣痛矣。今闻讨贼之说。先出于敌人之口。而清国遥为诘问使臣。索出罪魁几人而枭其首。是堂堂千乘。不能自为其国。罢软之极至此。岂可复抗颜于宇内万国耶。山陵衣襨之葬。又是自古以为非礼者。断然行之不疑。谓之何哉。目今祸难未见涯涘。吾辈视息。俱是沸鼎之鱼。岁前大病滨危。恨不此时即瞑。诵苌楚之诗。三复流涕。才呈一疏。论讨逆及失礼之大。未知能上彻否。而譬犹泣泪以添河流也。然义分不敢终默。论者当谓如何。且数三诸贤。或已为此。抑未乎。都在褎如。甚郁。国家中兴之机。正在于此。或者天其悔祸。以启我圣衷。使之拨乱反正。转危为安。未可知也。俟批下。欲复陈章。以白一得之见。于贤者之意若何。愿有以教之也。
与田子明别纸
编辑国母惨被诬蔑。君父积遭怨讟。而无一人为呵斥者。此何世界也。始因一二不逞之辈。造作讹说。万口和附。其仇国恶倭之心。合成一团。坚如铁石。瞥闻有斥倭讪上者。心爽目明。不复问其为何说。哗然穪其忠直。民心已尽去。于此可见矣。白疏之恶詈君父。不知其可为惊愤。此而置之则君臣分义。亡灭无遗尔。邪说惑人。无父无君。是禽兽也。率兽食人。人将相食。何图五百年礼义文物之邦。一朝相与陷于夷狄而不自知觉。痛哭痛哭。彼䟽所谓亡国云云及出入云云及周之云云。此岂忍出于臣民之口者乎。又倭使云云之说。试问从古忠臣爱君者。有如是之言耶。彼特托于斥倭而一泄胸中㤪气。其说皆出于酷信讹言也。蔽一言。曰殿下嗣服之初。权臣独断云者。忍向今上而为此言。都无君父也。既言时事。舍此而不请诛可乎。若归之狂妄而不足责。则是圣度包容之德也。若在下者则断当请罪。随所处而各有其义。今以此而身遭众口之怒谤。至不忍闻。非不预料也。然区区微执。以为戴此天食此土。有一言为君国卫护。以是虽罹祸殃。亦无悔恨矣。向蒙教以壁立万仞为志。未尝不感其意而累复其辞矣。若日后相对闻高见。别有一般道理晓然可悟。则当改而从之。不敢吝矣。今则左右思量。或吾之所见。终有蔽处耶。竟不能觉得。只愧中无定见。故如是尔。万一吾所为。不合于义则大小狼狈尔。
答李重九承旭○丁丑
编辑详来示云所业。近复思之。只冒楦子。欲按伏下这病根而生计较之心。心界无清静之日。愚谓若能真个知此。则是贒宗大好消息。足为之相贺何也。才知痛处。其病可救也。夫楦子何可去也。夫道学程式。沿袭已久。久成一副烂套。遂至真假不辨。为时人嗤嘲极矣。然此只争个为己为人而已。其心若出于为己则手恭足重。个个皆实。出于为人则逊言正色件件。皆伪。但当就吾心上。勘核真妄。不必致疑于冒楦也。学之为人者。出门第一步便错。愈往愈错。学问愈富。声名愈隆。适足转增虚假。资其欺世取利之恶业。于道也。为适越而北辕。终乃成就一个小人而止。是故圣人论古今学者。断以为己为人八字打开。两下分去。使天下万世志于学者。早为趍避。又语子夏曰汝为君子儒。无为小人儒。警之者深矣。愚闻之此事譬如纯金一块。铜铁容锱铢不得。纯从性命作起。绝不许毫发私意夹杂。最初下手。专在于念头发处。察得是天理是人欲。此乃生死路头。舜跖之分歧。此处差。无不差矣。如属人欲则痛与斩断。不留根株。但理弱气强。除非大段刚勇。卒难按伏得他矣。较计之心。正两家交战之期。乍进乍退。互相胜负。凝冰焦火。并容于方寸。心安得清静乎。是自取其苦也。毕竟人欲得胜。天理败退。十九无幸矣。故无屋漏功夫则灼然外著者。皆虚而已。贤宗于日用间。觉有不自安处。不事护短。不难向人自暴。亦已难矣。自家室中。有外贼窜伏。时时与吾子孙角斗。明知为贼而不能奋力打出。斯何理也。是必其为子孙为贼。不能甚辨。不然父子已为路人。而反与贼有私也。子与贼不辨者。理欲界分。有未明也。与贼有私者。甘心与人欲从事也。闻此得无哑然而笑乎。贤宗通敏夙成。识过于年。若真有按伏不下之病。则夙成反为之害也。子曰。三年学。不志于糓。不易得也。今已至三年矣。自视所有。有足多者。欲速则有助长之病。求知则无不愠之量。愚诚不敢亿逆。而恐难保无是矣。此最可忧者也。愿益加勉焉。愚岂尝知学问者耶。少日所闻。略有记存。今此所言。皆先贤之说。非谓愚能行能知而自述践历也。又非谓贤宗不能行不能知而有是针砭也。隐处生疮。怕见至亲。今以燕居独处之私。至及于我。叹其不欺之美。不觉倾倒至此。又犯上蔡之讥矣。庶有以亮其心而采其言幸甚。
答陆斯文在瑞○丙子
编辑乡饮之会。乍接芝宇。弊庐过存。仍失解榻。此情怅觖。惄如未充。即者远枉耑翰。辞溢牍尾。意透纸背。昔睹其面。今见其心矣。以吾有一日长。谬欲求益。自惟六十无闻。衰朽待尽。何敢䩄然为后进开口。第谢眺山山邑也。靡所依傍。自奋向学。其勇不寻常矣。尝闻为学以志不以才。用此志而自强不息。何忧乎不成。盖此事纯从性命作起。不容毫发私意杂错乎其间。然杂与不杂。如饮水者冷煖自知。非别人所与也。直就自家心根上。剔治净尽。方见得向背。若于今世所谓门面烂套。认为学便如是。道便在是焉。则是出门第一步已差。究竟作个小人儒而止。日用中当时刻省察者在此。聊述所闻于先生长者者。以塞勤意。岁新侍奉诸节。迓休增祥。温故之功不辍否。秀缴绕于米塩不脱。了无足言。三儿毕婚在迩。五岳之游。恐亦无缘。尘窗眼花。略此胡草奉谢。统希照领。
与李凤藻乙亥
编辑并世有名士而不得见。可耻也。况一国而又为同祖乎。执事登第。秀已久蛰于田野。升沉顿殊。徒耳之而未目焉。甚矣其寡陋也。惟我积德公流泽无穷。福祥所发。特厚集于执事之门。世袭令闻。蔚为名家。妙龄自奋飞声天衢。博学淹通。具有渊云黼黻之才。姜古懽久已心折。何其伟也。燕蓟一往。稇载而归。所得未易为量。而若为秀作小传。斯又奇矣。叙其本末。略皆得之。性情意趣。髣髴肖似。如就灯写影。发毛肌理。在所不论而宛然。不可谓别人。于生平未尝面者。乃如此。非才大则不能也。顾其文老且成。几于无憾。考执事之年。不觉惊叹。甚盛甚盛。然秀窃以为反不如稍存生处之为无害。执事以为如何。然则执事于秀知之久矣。于面乎何有。盖执事矜秀之穷。老无闻。欲藉其吟咏末艺。为一问价于中州作家。故以是为先容也。是必与古懽擘画为之。而其爱人怜才之苦心至意。深可敬服。不但感激而已。谨此仰候。以申区区。要令执事复见秀之拙文拙笔。不惮为大方露丑者。自以秀于执事。非可以他人自别也。万望保啬。以副远祝。
与李凤藻丁丑
编辑春中一会。仅足以解渴心。归后恋诵。尤非前日之比。审家督得半晌承清论。虽不足为阿戎之谈。聊以继乃翁之志尔。尝闻文字者。如作室之群材。治病之药物。聚材欲多。蓄药欲备。既聚而备。所急者匠与医也。无医与匠。不能建一屋治一病。蓄聚虽勤。安所用哉。执事所有已富矣。正须有医匠之手。可以起千间之厦。救万人之苦。无不如意矣。仕宦所以为人。非为己也。爵禄本以为民。非为士也。何谓为人。士有经国利民之术。而非是无以得位而行其所学。故不可以已也。及其功立而宦成。己亦享其利焉。未闻古之君子为己而仕也。何谓为民。亿兆之众。人君不能独为。必得人而分任之。故设爵禄以待士。尊其官重其廪。为其能理吾民也。非以私夫所爱者也。愚尝惑焉者。世之君子观其意。一似夫以仕宦专为其身而设者。绝不知其为尊主庇民。此大误也。以此心而出脚。愈往愈错。一人之心。即千百人之心也。无惑乎国不为国。民不聊生。若是则终身仕宦而未尝知仕宦之理。亦可耻已。未知也。知仕宦本非为己者。且有几人乎。有之矣。愚未见尔。焉可诬一世乎。执事有绝异之资。妙年登第。通籍逾十年。固宜有定筭矣。为己为人。顾何居乎。若为己则此甚易易。谨守常䂓。恪遵时议。循默焉已。慎行焉已。外内清要。随例而至。安富尊荣。必无忧矣。然则向所蓄聚。皆为弃物。不亦可惜耶。欲为人则大有事在。非博观书籍所能办。执事其有意欤。前人有言。有多读书而不识字者。张禹不识刚直字。孔光不识进退字。柳宗元不识节义字。愚欲执事损博观之功。用之于反约。大医大匠之手。于是乎出矣。天下之宝。为天下惜之。望执事为名臣。不止为名宦。有是贡愚焉。不以人弃言幸甚。
与李凤藻
编辑自使星渡江。翘焉向往。若笙鹤之响。若远若近。靡得而寻其踪。虽微知之。亦不敢唐突矣。窃尝谓衔命使臣。惟御史为最好官。亦惟御史为最难。位卑任尊。方伯以下。击断无忌。非大臣而得行其志。未有若斯者。故曰最好官。然不具刚明公廉四德者。不宜冒处也。干将莫邪。吉人用之。为民除害。凶人用之。为害于民。故亦不可妄授也。惟执事以英达敏博之才。具观古人得失。光膺是选。某为喜而不寐。冀得见真御史。且先大父阁下尝处是职。至今碑在万口。岂不使有以益光前烈。使士大夫佥曰果然某公之孙尔。固知受命出门。自矢于心者。不敢自同于馀人矣。然既已从宦。不能不有商量。才着商量。即顾瞻万状。左右拘挛。登车揽辔之志。渐为入城牛乳。是如饮水者冷煖自知。岂他人所得与哉。正合于此乎。试其所学。委命于天。求比于义。必自慊毋自欺。要无愧于心而已。是则名为真学问。凡外此者。某何敢以劝执事也哉。当行即行。如水赴壑。孔子曰。居则曰不吾知也。如或知尔则何以哉。欛柄入手。不能有为。甚可惜也。积德公祠宇。要在莅事后展谒。而因忌日。悉具威仪以行。恐合宜也。别为文以告。杀一牛会诸族。为受胙礼。恐尤好也。望勿孤诸族之望如何。某九月入宁越至永春。其知县徐应淳。即风尘外人。与同观丹阳诸胜而归。不审驱驰原隰。体上起居神劳无损否。瞻望行尘。无由拜面。只增冲悒。万望为国珍啬。不备。
与李凤藻戊寅
编辑古人身尝险艰。经历百折而不变。终能卓然自立于天下。昭乎光悬日月。非苟然也。以其资之强毅而养之深厚故尔。然气质有限而学问之力无穷。彼气质诚不群。而得之学问者终多也。执事此行。内省不疚。可谓不负所知矣。然恐不可遽以自多。而谓宜益勉其所未至也。某窃谓执事才高博览。读书之根地有未深。妙年登科。践履之功程有未熟。识见明敏。犹在聪明智解之科。临事起念。多从利害毁誉而发。视夫古人深造自得德性发用。尚不敢知如何尔。乃今忽然遭摧折。是天之甚爱执事也。投之于疢疾。试之于忧苦。使得以增长意智。炼成德器。为异日大受。宜夷然处之以为喜。不宜恤然忧之以为戚也。君子遇震而恐惧。因蹇而反修。习坎而心亨。圣人教人以善处患难之法如此。使善处而有得焉。则是某宜贺而不宜吊也。始闻执事携性理大全而行。以为甚善。然愚意不如益读四书。贵人口爽于五味。对饭不能食。转以叩之医。好游者耽观四方山川而忘其家。使执事在京无事。则未必能读四书性理之说矣。是又吾君之赐也。使其屏五味而亲菽粟。绝外游而反家乡。此时岂复多得耶。男子事业甚多。所望于执事者。非止于一节之善而已。夫文章已于道为小艺。况其馀乎。从前嗜好熏习。并皆见绝。塞断他门。专力于大者。而必定乎内外之分。明乎义利之辨。是为终身究竟法已。执事能不以为迂乎。
答李凤藻壬午
编辑国事痛哭何言。向得子初书。知贤宗复有行台之命。为之矍然惊叹也。今四日夕。有人纳书凾。亟取火视之。乃六月卄七。行次邑中所寄也。津逮如是稽滞可惋。运当九六。目见天地翻覆。人理灭绝。遂有剖判以来所无之变。目眩胸塞。不知此为何世界。恨不能早自溘然而已。失国母体魄而求不得。有是理乎。衣襨虚葬。有是礼乎。凶逆置而不讨。曾有如此法义乎。呜呼。曾谓五百年礼义之邦。闻于天下。一朝至此。此何人哉。人乎天乎。当此艰危。遽承专对之任。违老亲而赴关塞。冒暑驱驰。踏宿趼于燕山。我从事独贤。诗人所叹。为贤宗赍咨不能已也。然主忧臣辱。主辱臣死义也。安危死生命也。君子以义安命。遇坎则思有孚心亨。遇困则思致命遂志。惟欲善其事。勿隳其职。以此报佛恩。所为祝贤宗者在此。馀外家常人事。无暇乎及之也。此为古今大变礼。绝无照例援据者。撰咨为极难。然大国之于吾邦。视同内服。吉凶大事。从前必相告无隐。则一向讳其事。义有不可。自庙堂当以禀议裁定。而愚见则赴书只得循旧例。别为秘咨于礼部。具陈实状。恐为得宜。春秋之义。为亲者讳。此言其常也。今非常之变。岂宜胶固。失事大以诚之道。反招欺匿不情之责乎。且万国已皆哗然传播者。虽欲讳之可得耶。徒增取侮。欲巧而愈拙也。至于衣襨葬则尤系重难。有不忍向外言者。姑讳之。若自彼中已知而见诘问。则始言之可也。使臣惟当听上指授而奉行耳。若庙堂持论有异。不能熟思审处。以失事宜者。则使臣又不宜泯默唯诺。据理争之。必归于正。不可因仍苟且。仓卒失机。使之追悔无及也。不见富郑公使金时乎。若至彼中。问对又有出于不虞者。则此在随机应变。未可预定。夫如是。故古之使臣。专以诹谋度询为事。盖不敢自用而能取众人之知为知。期于不辱君命也。故曰朝受命而夕饮冰。所以穪其难也。𫍲陋浅见。昧于朝廷典礼。何敢置喙。而既荷不鄙之盛意。不揆愚妄。据所见而仰告焉。不审高明之见以为如何。某忧愤不能自安。诵苌楚之诗。拊床叹其恳到。每三复欲涕。不意来书先获我心也。所欲言如烟海。神昏不举。西向翘首。只祷原隰无虞竣事陛复。即国家无他矣。望千万为国努力珍啬。不备。
与姜希度丁丑
编辑冷泉之会。直少须臾尔。然退而思之。不可复得。火宅人生。每每如此。可叹。比来动止文祺。缥缃贉躞。左右鱼鳞。万卷粼粼。森如琅嬛。置身于此中。不知是何等福力。不翅健羡而已。第此皆津筏。所以求到乎彼岸者。非终身究竟法也。左右庶可以舍乎津筏矣。放翁晩年诗有云少日耽看未见书。居常充栋出连车。晩窥阙里亲传妙。数简方知已有馀。此老末年。始知到岸有妙处。故其言如此而已晩矣。然岂不贒于毕生不悟而止者耶。此事如为富人记帐簿。糓帛银金。璀粲满前。及其勘讫而起。手中依旧无一钱何也。非己有也。曾不如市井雇人。日得百钱买米薪。与妻儿受用。座下何可以不达于此乎。秀阻积雨穷村。其穷乏不易形容。以儿辈在前欣然尔。简明书目。间致于锺厓。如未也。今有信便。送还为望。四库全书緫目自在。可不复须此。而村里则为甚贵故尔。
答南圣习辛未
编辑顷申稺信进士尝道左右。心识之久矣。今乃忽辱远书。辞富而意深。不图老丑坐获奇赏。足以见左右志之所存。学之所造。卓然不可多得。读之不能舍也。然声闻过情。仆固不敢当。而穪引不类。乃世俗之谬失。宁有好古如左右而亦为之耶。是不能无憾也。仆少习功令文而非其好。卒不能善。故不溃于成。学时文。又不能肆力。浸假至于五十。功令词章。并失之尔。然此非仆之耻也。闻之有寿登大耋而不必为生者。有胸凾万卷而不必为读书者。仆之所耻。正在乎此。若功令词章何足云。窃观左右始攻功令词章。知其无益而去之。略与仆相似。比仆有可为者。年龄方彊尔。夫大耋不必为生焉。则所乐乎生者何也。万卷不必为读书焉。则所贵乎读书者又何也。仆未尝不知及之而仁不能守之。是以止于无闻。聦明日去。志气日颓。始乃追悔。不已远乎。左右勉之矣。顾宁人尝言使韩文公只有原道佛骨表等文。而不作他文则当愈贤。文虽美。无与乎道审矣。况功令诗律耶。盛作蔚然皆可观。学之所造具在。若原欺原矜之议论。乃其志之所存。仆已敛衽而服矣。语曰问天于长人。仆何尝有长。猥以品评见属。当反走不暇矣。念左右不耻下问。仆宁自居于愚妄。而不可以不成其美。故有所云云。中不中未可知也。要令左右知来书穪引不类之失也。然此不足以尽左右之蕴。仆亦岂能以此尽其所欲言耶。徐之以待异日相对也。