嵩山文集 (四部丛刊本)/卷十一
| 嵩山文集 卷十一 宋 晁说之 撰 张元济 撰校勘记 景旧钞本
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文集卷第十一
嵩山景迃生晁说之字以道一字伯以
别著上
昜规
说之山县无事辄以所闻读易自娱若著书则
不敢而又未能忘言于斯世也作昜规十有一
篇建中靖国元年辛巳六月十二日磁州武安
县咸池轩
三才
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
是未重卦之时三才之象固已具矣所谓兼三
才而两之故易六画而成卦者言三画既兼三
才而六画又以两之故卦成于六画也又曰兼
三才而两之故六六者非他三才之道也盖兼
两之者别有所属言惟三才之道而已也圣人
前后反复告人明矣奈何后之学者以初二为
地三四为人五上为天乎伏羲初画卦时三才
不
乎有地与人而独无天可乎夫所谓仰观
俯察者无所不寓也昔颜永嘉独有得于此何
衡阳有屡排之况他人乎颜云过此以往予欲
无言其所感不浅矣说之初闻虞翻梦吞三爻
而通昜陆希声梦三圣人而舍彖象作传意夫
二子者可语伏羲之昜也翻乃蔽于互体㫄通
希声不出王辅嗣之藩篱惜哉唯杨子云准昜
而为三玄一行论三微而成一象其得深矣吾
康节先生所谓昜者伏羲氏之昜也
昜爻相应
学者以初应四二应五三应上予不知其何以
也系辞言卦爻象数刚柔变通之䫫非一也其
详至于三言五言七言而不已未尝及所谓初
四二五三上之应也系辞论咸九四之类凡十
有七爻阐弘明著若恐无以告人者谆谆勤矣
又未尝一言及乎应也在爻凡三百八十四象
示其吉凶悔吝无咎所以肰者亦未尝一言在
应也惟师小畜履同人大有豫临无妄咸恒遁
暌损萃升未济十有六卦之彖以应为言而实
非初四二五三上之应也脱如初四二五三上
之应则损应有时而益亦应有时也未济刚柔
应而既济亦刚柔应也损既济之彖何为不以
言乎彼四十八卦乃皆无应乎且夫八纯卦或
者皆曰无应也其皆不善乎独艮之彖乃言上
下敌应不相与又何邪小畜大有五阳而一阴
或者谓小畜之六四初九大有之六五九二为
应耳安有柔得位而上下俱应之理乎大有六
五之交与夬九二之载善矣九三上九号为无
应而九三公用亨于天子上九自天祐之吉无
不利顾岂不善乎中孚九二九五号为无应而
九二鸣鹤在阴九五有孚挛如则不必如大有
之六五九二有应乎中孚六三上九号为有应
而六三鼔罢歌泣之无常上九翰音登天而无
实反不如大有之九三上九之无应乎遁初六
九四号为有应而初六遁尾九四好遁阳利应
而阴不利应乎颐初九六四号为有应而初九
凶于舍龟六四吉于得虎又乃阴利应而阳不
利应乎升初六六四号为无应而初六升大吉
六四王用亨于岐山阴无应而俱得乎丰初九
九四号为无应而初九遇其配主九四遇其夷
主阳亦无应而俱得乎鼎六五九四号为有应
而六五鼎黄耳金铉上九九三号为无应而上
九又亦玉铉何邪暌初九九四号为无应而九
四暌狐六三上九号为有应而上九又亦暌狐
何邪咸之三阴三阳而感也六爻乃俱不以应
而为得又复何邪由是言之乌论夫有应无应
而明得失邪王弼所谓观变动者存乎应非也
予尝远究其失亦非弼倡之特弼专以斯为术
耳盖前见乎九家之易与夫荀爽之传京房之
占而房占术中应乃其一事也盖房于易论世
故贵应今舍世而惟应之尚犹六军战而无元
戎徒贵奇兵也且房之占未必密于郭璞而璞
不以位为应矣况其不为璞者乎昔殷荆州问
远公曰易以何为体远公曰易以感为体殷曰
铜山西崩灵锺东响便是易乎夫以感论易者
犹见鄙于前人而乃区区于六位之应不尢末
乎
位
系辞谨于爻而略于位盖爻有变而位不变也
吉凶悔吝无咎者皆自爻而出也故曰六爻之
动三极之道也又曰爻者言乎变者也吉凶者
言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善补过也是故列贵贱者存乎位位有贵贱而
无吉凶悔吝无咎也故又曰吉凶悔吝生乎动
者也爻象动乎内吉凶见乎外位皆不与焉学
者既说初四二五三上之应又谓以阳居阳阴
居阴为得位得位者吉以阳居阴以阴居阳为失
位失位者凶圣人又亦不道也肰则九五九三
六二六四俱善乎六五六三九二九四俱不善
乎圣人何必区区焉系辞以断其吉凶不遗拇
指之微不讳豕鬼之怪研极之不已乎系辞论
位之详且明者曰二与四同功而异位其善不
同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其
要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多
凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪夫六
五六三谓之危可也讵皆凶乎六二六四俱不
利远者而学者以六二为善则无过矣何必用
柔中而补过邪学者不以四为中则六四永不
能用柔中而补过邪谦六四无不利㧑谦大畜
六四童牛之牿元吉颐六四颠颐之吉何邪系
辞又论位之为重者曰圣人之大宝曰位即継
之何以守位曰仁盖位为虚而仁为实位也茍
得其人虽谦之初六谦谦君子用渉大川吉升
之初六允升大吉宁论以阴居阳之四二乎虽
大有之上九自天祐之吉无不利鼎之上九鼎
玉铉大吉无不利宁论以阳居阴之三五乎蹇
之六二九三六四九五号居得位乃一于蹇而
危何也解之六三九四六五号俱失位乃一于
解而安虽六三之负乘致宼亦吝而已焉何邪
蹇之四爻既俱得位独六四象言当位何也解
之四爻既俱失位独九四象言未当位何也困
之九四号为失位象乃言虽不当位有与也需
之上六号为得位象又亦言虽不当位未大失
也又如㱕妹六五号为失位而象言其位在中
以贵行也旅之九三号为得位而旅焚其次丧
其童㒒九四号为失位而旅于处得其资斧噬
㗐彖言虽不当位利用狱也至六五象则言贞
厉无咎得当也既济彖言刚柔正而位当未济
彖言虽不当位刚柔应也参差反复如此则有
得失初不系于位之当否果何足论哉借如彼
学者之论则位之不当者众矣象之所言才十
有三
豫临噬㗐震兑中孚未济之六三解夬
萃小过之九四大壮之六五是也位之当者亦
众矣象之所言者才七比兑涣节中孚之九五
临贲之六四是也不知果何谓邪呜呼圣人之
告人亦明矣其义必在爻位者则兼爻位而称
之大畜六四元吉有喜六五之吉有庆之类是
也有爻位之义兼在卦者则又亦兼卦著之比
之初六有它吉大有初九无交害之类是也顾
弗明乎学者乃倡之喜于自昩而已
承乘
学者既为有应无应得位不得位之说而求之
或不通则又为承乘之说譬如狡兔三窟期必
一安其说谓阴承阳则顺阳承阴则逆阳乘柔
则吉阴乘刚则凶纷纷者至于专君夺民分女
冠婚患失患得区区封植乌睹观会通于自肰
行典礼而不作周流广大者哉是离皆得于上
而失于下坎皆得于下而失于上岂其肰乎且
𮗚之系辞曽无一字及此也系辞有所谓凡昜
之情近而不相得则凶或害之悔且吝者似乎
承乘而非也此论昜之情耳爻彖以情言吉凶
以情迁是也安论位之远近乎象亦有所谓从
上舎下志在内志在外者复似乎承乘而非也
象泛言上下内外而不正以一爻为言也其言
乘刚者凡五屯噬㗐震之六二六五豫之六五
皆本诸震而云尔也非震非坎未之或恤如干
昜以知险坤简以知阻则尢无所病也若夫乘
柔与乘刚者象亦不见一字也师九二之承天
宠蛊初六之意承考六五之承以徳㱕妹初九
之吉相承上六之承虚筐节六四之承上道又
岂正爻位而云哉小过六二过其祖遇其妣不
及其君遇其臣辞之难了者自王辅嗣而来一
口曰初祖也五君也六二过初而不及五云尔
也不知凡厥六二如之何也其不思亦甚矣荀
悦称桓帝时马融著昜解颇生异说及臣叔父
故司徒爽著昜传据爻象承应阴阳变化之义
以十篇之文解说经意由是兑豫之言昜者咸
传荀氏学而马氏亦颇行于世肰则乘应之学
自荀爽而盛欤
中正
中正昜之所尚也杂物撰徳辨是与非则非其
中爻不岂谓位之中乎吉凶者贞胜者也天
地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之
动贞夫一者也亦岂谓位之正乎学者必以位
而论中正则季氏不特富于周公亦且贤于仲
尼矣如六二九五为中且正则凡六五九二俱
不善乎初上三四永不得用中乎艮六五安得
艮其辅以中正未济九二安得贞吉中以行正
复之六四中行泰之六四中心愿焉者又复何
邪如以阳居阳以阴居阴为得位而正阳之居
阴阴之居阳为失位而不正则凡初九九三皆
善而初六六三皆不善乎凡六四上六皆善而
九四上九皆不善乎晋之初六独行正艮之初
六未失正蒙初六之正法离上九之正邦又复
何邪凡所谓贞吉贞凶者皆外初六九二六三
九四六五上九之事欤未济六爻在彼学者皆
失正失中而九二九四六五何以皆贞吉邪以
卦言之中孚用中蒙颐养正中孚独二五徳
而蒙之六五不得为童蒙之吉颐六五不得有
居贞之吉邪盖彖之所谓中正者自因卦而为
言又安得以爻卦为一体哉曽卦爻之不辨也
悲夫
卦爻
观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻是卦
爻各有所自也卦以象告爻以情言又其为用
亦不同也学者正指一爻而成一卦是爻犹颈
也卦犹赘也圣人何喜多端而蕴崇哉得非学
者见小畜彖言柔得位而上下应之曰小畜同
人彖言柔得位得中而应乎干曰同人大有彖
言柔得尊位大中而上下应之曰大有遂尔妄
意欤大有六五厥孚交如威如吉因以成大有
之卦似可也小畜六四有孚血去惕出无咎何
能成小畜之卦乎同人六三同人于宗吝亦能
成同人之卦乎彼为之辞曰成卦则可为爻则
不可予所未喻也譬如有人未知牧豕使之扰
龙不其难乎又彼谓虎尾不咥人亨者正为
六三一爻也六三则虎尾咥人凶大过栋挠
本末弱者正谓初六上六之弱也初六藉用白
茅无咎上六过渉灭顶凶果其弱欤如此之类
不因彖而妄使卦爻冰炭者卒无典常㫄行而
流也何足道哉何足道哉
象
昔𥞇康作言不尽意论殷融作象不尽意论卓
哉吾意夫二子者可谓言易也其深得圣人之
言者欤圣人谓言不尽意故立象以尽意使意
尽于象则亦尽于言而意非言之所尽则亦非
象之可尽姑立象以尽之果莫之尽也意如其
尽则象亦不立今象之立以尽不尽之意非尽
不尽之言也学者乃争哓哓于象是圣人欲以
尽意者欲尽言也不亦悖乎何襄城患之乃为
六象之论曰实象曰假象曰偏象曰圆象曰义
象曰用象萧氏又难之不取偏象圆象而立四
象之论何萧不知一物俱有六象非一象各著
一物是未免哓哓之徒也彼郑康成虞翻辈巧
于取象㫄行曲致王弼患之曰爻茍合顺何必
坤乃牛义茍应健何必干乃为马弼乃太恕乎
是易之立象犹诗人之托兴于艸木鸟兽乎孙
盛之诮弼宜哉盛为象妙于见形论曰圣人之
观
不足以达变故表圆应于蓍龟圆应不可
为典要故寄妙迹于六爻六爻周流惟化所适
虽一昼而吉凶并章微一则失之矣拟托象
而庆咎交著系则失之矣八卦者圆化之影
迹也天下者寄见之一形也圆影未之象
一形兼未形之形故尽二仪之道不与干坤齐
妙风雨俱变不与巽坎同体呜呼不得𥞇殷与
之谈必也孙安国乎
主
卦各有主也学者一槩主之于五不知孔子鲁
逢掖何乃为百代文教之主欤纣商王曽不得
以独夫自全其故何邪屯之初六以贵下贱大
得民而九五屯其膏施未光谦之九三劳谦君
子万民服而六五利用侵伐征不服主果何在
邪丰之初九遇其配主九四遇其夷主果以谁
为之主邪升之六四王用亨于岐山既济九三
高宗伐鬼方之类则主之立象明矣学者未之
思乎
徳
夫卦辞变通至于神而明之存乎其人亦以极
矣又乃言默而成之不言而信存乎徳行则昜
以徳为尚也干之大无不周其所称者四徳而
已也夫既以健顺论乾坤又言干之徳行常易
以知险坤之徳行常简以知阻顾岂一徳之云
哉学者于巽知其入而不知其出也于艮知其
止而不知其行也于震知其动而不知其恐惧
也于兑知其说而不知其忧伤也于坎知其陷
而不知其为阴之中也阴阳之所始也陷不自
陷也于离知其丽而不知其为阳之中也阴阳
之所终也丽不自丽也彖于恒言巽而动于益
言动而巽于咸言止而说不于损言说而止何
邪意自有所在也学者论说止之徳于损非圣
人之意也如为一之于徳则有泰而无否常复
而不剥君子之道未知或消而小人之道无自
以长矣呜呼学者于八卦惟知一徳执一徳而
不知屈伸安用居观其象动观其变消息盈虚
之尚乎
变
智者观变于几微之初而昧者则不肰见雨施
而知天之变物感叶落而知物之变秋亦 晩
矣京房虞翻荀爽蜀才之徒尝论易之变矣不
过谓泰否变而为咸恒咸恒变而为损益坤之
上六下处干三干之九三上升坤六而为损干
之九三下处坤初坤之初六上升干四而为益
坤之上六来居干之二而为贲之文刚干之九
二分分居坤上而为否之文柔如斯而已耳安
得六十四卦所以四营十八变参伍以变之法
哉呜呼昜之变茍如此不其晩乎王弼独知贲
有乾坤之变而区区以情明爻通变以辞明卦
适变又何其晩邪夫情之好恶辞之险易变之
迹也非其迹之所以变也变动以利言吉凶以
情迁则将变而情亡矣以言者尚其辞以动者
尚其变则既变而辞亡矣弼曽未知思乎孙盛
诮弼以𫝊会之辨丽于浮义至于六爻变化群
象所效五气相推皆摈落多所不关非诬也今
之学者滔滔又皆弼之下走也
训诂
古之人训诂缓而简故其意全虽数十字而同
一训虽一字而兼数用至隋唐间何妥二刘辈
好异务华训巧而过使其意散两字两训而不
得通或者则又纷肰解剥累数十言而不能训
一字画蛇既成纷肰多足也毫发轻重密于商
君之治泰前人或不容转㗋矣夫五经之训皆
缓而简唯昜为甚如豫六五恒不
象曰中未
亡也艮六五艮其身象曰止诸躬也兑九四之
喜有庆也今人之辨此六字同异学如之何哉
豫之九四所谓盍簪 由汉以来诸儒皆曰簪
疾也虽王弼不知牛在古非稼穑之资而及乎
簪则亦曰疾也至侯果始有冠簪之训适契今
日穿窬之学不知古者礼冠未知有簪名也若
此者甚众可胜言哉又且古人之语多倒学者
不可不知必如今人之语法读山海经之类多
所不了为其语多倒故也况夫昜之作于中古
乎坤初六霜坚冰至象曰驯致其道至坚冰
也夫初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而
往咎也夫子顺其辞以告人如此奈何后之人
乐于穿窬必为之辞哉若夫文字有科斗籀篆
隶书相仍之讹舛或其授受之不同则具在〈别录〉
书
尧典中气中星〈尧元年甲辰孟〉
日中星鸟春分而日与斗中则曰日中春为阳
中而春分又为春之中也方是之时阳进而中
中以居昼阴退而中中以居夜昼而日在奎出
卯入酉夜而奎亦出卯入酉斗建卯之中昼漏
五十夜之漏亦五十是谓日中方阳用事也故
称日云以此正夫仲之中气则孟而日疾季而
日迟从可知也日行于东而星见于南则曰星
鸟东际乎南木以主火于是取中也以彼正此
也实本之于冬至之虚也冬至之日在虚一度
则春分之昏星七度中而南正中天也所谓南
正中天者南方之中星见而正乎东也南方之
中星星是也彼井鬼柳则过中张翼轸则未中
若以谓七宿合昏毕见者孔氏之误也岂有七
宿百九度而于一夕间毕见者哉此实春分之
一时正位之中星也非春分之常夜昏见之中
星也若夫春分之常夜昏见之中星则孟而觜
参仲而井鬼季而柳星张乃为合度如得于星
中则孟而昏觜参中仲而昏井鬼中季而昏柳
星张中从可知也
日永星火夏至而日近斗远则曰日永日行极
北斗行极南也天去地下高而日行地中浅也
阳与阴交而阳数多阴数少不胜乎阳也日行
极北故日永而暑生于上斗行极南故夜短而
湿生于下天去地下高故日永而形则益日行
地中浅故夜短而气在后阳数多故昼数多阴
数少故夜数少日出乎寅而入乎酉也阴不胜
乎阳故日出即见而无物以蔽之阳方胜也故
称日永而已以此正仲之中气则孟而日迟季
而日疾从可知也日行于南而星见于东则曰
星火南际于东火生于木于是取中也以彼正
此也实本之于冬至之虚也冬至之日在虚一
度则夏至之昏房二度中东正中天也所谓东
正中天者东方之中星见而正乎南也东方之
中星房是也彼角亢氐则过中心尾箕则未中
若以谓七宿合昏毕见者孔氏之误也岂有七
宿七十七度而于一夕间毕见者哉此夏至一
时之中星也非夏至之常夜昏见之中星也若
夫夏至之常夜昏见之中星则孟而翼轸仲而
角亢季而氐房心乃为合度如得于房中则孟
而昏翼轸中仲而昏角亢中季而昏氐房心中
从可知也
宵中星虚秋分而斗与日中则曰宵中秋为阴
中而秋分又居秋之中也方是之时阴进而中
中以居昼阳退而中中以居夜昼而日在角出
卯入酉夜而角亦出卯入酉斗建酉之中夜漏
五十昼之漏亦五十是谓宵中方阴用事也故
称宵云于宵之中实知日之所在也得日之所
在也得日之所在则知中星之度也故必举宵
与日相成也以此正仲之中气则孟而宵疾季
而宵迟从可知也夫既得于宵中则晦朔
望
朓朒举可考矣孰谓不言月乎日行于西而星
见扵北则曰星虚西际乎北金以生水于是取
中也以彼正此也实本之于冬至之虚也冬至
之日在虚一度则秋分之之昏虚九度中而北
正中天也所谓北正中天者北方之中星见而
正西也北方之中星虚是也释天曰北陆虚也
又曰玄枵虚也彼斗牛女则过中危室壁则未
中若以谓七星皆以秋分日见以正三秋者孔
氏之误也岂有七星九十六度而于一夕间毕
见者哉此秋分之一时正位之中星也非秋分
之常夜昏见之中星也若夫秋分之常夜昏见
之中星则孟而尾箕仲而斗牛季而女虚危乃
为合度如得于虚之中则孟而昏尾箕中仲而
昏斗牛中季而昏女虚危中从可知也
日短星昴冬至而日远斗近则曰日短日行极
南斗行极北也天去地下浅而日行地中深也
阴与阳易而阴数多阳数少阳不胜乎阴也日
行极南故日短而寒生于上斗行极北故夜永
而燥生于下天去地下浅故日短而形则损日
行地中深故夜永而气在先阳不胜乎阴故日
虽出而未见有蔽之者也阴数多故夜数多阳
数少故昼数少日出乎卯而入乎申也阳方易
也故称日短云以此正仲之中气则孟而日疾
季而日迟从可知也日行于北而星见于西则
曰星昴北际乎西水生于金于是取中也以彼
正此也实本于冬至之虚也冬至之日在虚一
度则昴七度中而南正中天也所谓南正中天
者南方之中星见而正乎北也南方之中星昴
是也故释天曰西陆昴也又曰大梁昴也彼奎
娄胃则过中毕觜参则未中若以谓七星并见
以正冬之三节者孔氏之误也岂有七宿八十
三度而于一夕间毕见者哉此冬至之一时正
位之中星也非冬至之常夜昏见之中星也若
夫冬至之常夜昏见之中星则孟而室壁仲而
奎娄季而胃昴毕乃为合度如得于昴之中则
孟而昏室壁中仲而昏奎娄中季而昏胃昴毕
中从可知也历代儒生执常夜昏见之中星乃
以此中星为季月之时如王肃何承天梁武帝
虞𠚳王孝通李淳风辈号知历者尚且惑之至
隋刘焯始知日短星昴以正仲冬为合朔肰本
之于冬至之日日在危则非也又以尧元年丙
子亦非也传仁均虽亦知此为合朔而专守昴
中使其历法阔踈见非于王孝通至唐一行始
考冬至在虚一度而得鸟火虚昴之正焉刘向
谓春张昏而中可以种榖夏大火昏而中可以
黍菽秋虚昏而中可以种麦冬昴昏而中可以
斩伐田猎盖藏亦是类也
日法
寅宾出日经天者必始于测日日动而东天动
而西天日错行阴阳更巡如不得于日则莫得
于天也测日必立之表立表必于地之中帝尧
之时嵎夷实地之中也何则冀州帝尧之所都
当是之时天下之中也嵎夷又冀州之中也测
其出之景而导之谓之寅宾出日万物于是乎
不昩夫阳之用事也夫有所出而莫为之傧则
失其行矣非日失其行也人于是失日之行也
傧如宾主之傧徐邈之读是也古文傧通作
宾孔氏以宾为导亦读曰傧近世乃为宾主之
说非也此正以日为王非可宾之且傧与饯之
义正相允会云得出日之正故一日而进十五
日而退十四日始进终退二十八日始退终进
莫不正也方是之时日出东中而入西中言出
日则其入于西中者可知也方其以阳用事也
故称其日出云以至夏而出于东北维入于西
北维亦可知也羲叔之职不言出日寓之于此
焉
寅饯纳日测其入之景而𠊱之谓之寅饯纳日
万物于是乎不失夫阴之用事也夫既入而莫
为之饯则失其所㱕矣非日失其所㱕也人于
是失日之㱕也饯如宾主之饯故也方是之时
日入西中而出东中言纳日则其出于东中者
可知也方以其阴用事也故言纳云以至冬而
出于东南维入于西南维亦可知也和叔之职
不言纳日寓之于此也夫既知日之所纳则知
月之所出矣一日而朒十五日而朓以日为纪
也日往则月来月往则日来日月相推而明生
焉不少间也或以为羲和以成岁为事言日而
未尝言月非笃论也
期三百有六旬有六日以閠月定四时成岁羲
和既以秩在四时矣日于是乎分月于是乎建
时于是乎正岁于是乎成期三百有六旬有六
日分日章也以閠月建月会也定四时正时綂
也成岁立岁元也日行一度月行十三度而有
奇焉周于二十七日正于二十八日虚于二十
九日盈于三十日朔与次朔同者大不同者小
凡三百六十五日有奇周而复始故曰期三百
有六旬有六日期者周而复始之名也有六旬
云者实名之而虚数之也实当有三百六十六
日而通以六小则三百五十四日也四日亦得
一旬之数也故不曰六十日而曰有六旬云而
有六日者亦实名之而虚数之也实当有六日
而以气盈朔虚则得五日四分日之一也四分
日之一亦得一日之数也故又称曰有六日云
所以肰者阴阳之理生之义消息之数于是
乎在也常月以之成焉闰月以之生焉三岁失
闰则差一月九岁失闰则差三月十七岁失闰
则差六月是闰月者所以正常月也闰月正则
常月正矣故特以闰月为言夫月既建则时自
正矣定古文作正开元误作定期古文从日而
小篆从月
洪范小传
惟十有三祀王访于箕子先武成以事天后洪
范以极天道不称周年而称商祀就箕子以访
焉则武成所谓乃反商政政由旧者于是乎在
武王若曰箕子者吾商之旧三公也吾欲有闻
则访焉 帝乃震怒不畀不畀者不与也帝之
不与鲧者鲧失治道于天下也故声其恶曰彛
伦攸斁迹其不畀之实曰鲧则殛禹乃嗣兴
禹嗣鲧之职而鲧之所不举者一日兴起也旧
说废父与子者误也其意私且狭也天乃锡禹
者锡其所兴也锡则畀之也洪范九畴彛伦攸
叙者天人徳之也 初一曰五行五行得其叙
是谓彛伦攸叙土爰稼穑水之润下火之炎上
木之曲直金之从革皆具于土矣土何事之有
其于稼穑则从人之欲而无不可也爰曰也
润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑
作甘润下作咸水咸也炎上作苦火苦也曲直
作酸木酸也从革作辛金辛也稼穑作甘土甘
也 二五事一曰貌木也二曰言金也三曰视
火也四曰听水也五曰思土也 三八政一曰
食二曰货三曰祀五行之具用也四曰司空水
也五曰司徒土也六曰司寇金也七曰宾木也
八曰
保之极也无偏无陂遵王之
义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无
偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无
侧王道正直会其有极㱕其有极曰皇极之敷
言是彛是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是
训是行以近天子之光曰天子作民父母以为
天下王言人君人臣所以作极之术如此也人
君之极极于上帝庶民之极极于吾君也敛时
五福用敷锡厥庶民凡厥正人既富方谷汝弗
能使有好于而家时人斯其辜于其无好徳汝虽
锡之福其作汝用咎当次于五福之畴 六三
徳一曰正直土也二曰刚克火也金也三曰柔
克水也木也平康正直同土用土也疆弗友刚
克因水木用火金也燮友柔克因火金用水木
也沈潜刚克因水用火也高明柔克因火用水
也惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福
作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家
凶于而国人用侧颇僻民用僭忒当次于五福
之畴 七稽疑曰雨木也曰霁火也曰蒙金也
曰驿水也曰克土也曰贞曰悔五行具也蒙金
文作雺天气下地不应也驿今文作圛升云半
有半无也克于龟象五行交相尧与土之状相
类 八庶徴曰雨木也曰旸金也曰燠火也曰
寒水也曰风土也曰肃时雨若木以类从也曰
哲时燠若火以类从也曰谋时寒若水以类从
也曰圣时风若土以类从也咎征曰狂恒雨若
木自咎也曰僭恒旸若金自咎也曰豫恒燠若
火自咎也曰急恒寒若水自咎也曰蒙恒风若
土自咎也曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁
月日时无昜百谷用成乂用明俊民用章家用
平康日月岁时既易百谷用不成乂用昏不明
俊民用徴家用不宁庶民惟星星有好风星有
好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风
雨当次五纪之畴 九五福一曰寿土也二曰
富水也三曰康宁火也四曰攸好徳木也五曰
考终命金也惟五福实亦用如夀富而康宁
康宁而夀富攸好徳而考终命考终命而寿富
之类六极一曰凶短折土也金也二曰疾火也
三曰忧火也四曰贫水也五曰恶木也六曰弱
木也
说之二十年前为洪范之学本诸伏生刘向
一行而古今之说不敢遗也为传数千言靖
康丙午冬遇金贼于睢阳五世图书悉以灰
烬宁知有吾之洪范传今年戊申冬飘流金
陵遇东里好学后生尝标记予传之五行于
本书予欣肰见之如睹再生之物也方抱病
危弱于冬至前一日因作此小传自安其私
也而念学者之益良亦未昜议也二十二日
壬寅至其次序则多本诸泰山姜至之先生
论五行则张廷评景发之云
诗之序论一
作诗者不必有序夫既有序而直陈其事则诗
可以不作矣说诗者或不可以无序断会一诗
之旨而序之庶几乎发明先民之言以告后生
弟子焉今之说者曰序与诗同作无乃惑欤夫
作诗之君子世莫得而氏之其所经见者则周
公吉甫家父孟子也其人大圣且贤也其所作
可与二三君子偶者虽末之亦善士也其感惟
深其诚惟加其辞惟缓徘徊自致吾爱君之心
焉先王先公之烈于是乎在也序诗者于所刺
不讳时君之恶而暴其私无所不及虽闾阎委
琐之私亦不过是岂特善骂云乎邪亦自善讦
而馀怒悉纾而罢矣尚何托之鸟兽草木䖝鱼
文之训诂比之音声以成诗乎吾君既治一国
之君皆美之也吾何容心哉犹肰以廉肉节奏
咏之飏之是所以为先王先公之烈者也序诗
者于所美直而且倨殆类考功所书县令最状
尚何托之鸟兽草木虫鱼文之训诂比之声音
以成诗乎孰为诗可以观可以群可以怨乎如
山有枢之序曰有财不能用有锺鼓不能以自
乐有朝廷不能洒扫车攻之序曰宣王能内修
政事外攘夷狄复文武之境土修车马备器械
复会诸侯于东都因田猎而选车徒焉诗无遗
思矣如此之类一序而足又何必诗之作邪由
是观之诗之所序非当时之所作明矣且逸诗
之传幸而托于金石得完者歧下之石鼓也又
安睹序耶自泽陂之序绝其后继而有作者屈
原离骚亦未尝有序而序之者王逸也秦汉之
间古诗之传兴致深远颇有国风遗韵而亦未
尝有序知之者固自知之况夫先民之言本诸
人情而有作人情不亡则其言不患乎不明也
譬诸喜乐而笙歌疾痛而呻吟古今一也又岂
惧人之不可知则默以已乎殆夫晋魏文墨之
士才力凡下陋不知学因习说诗之序而自为
其诗序盖可惭也已今之说者反因此以诬商
周之君子何异以王莾论周公哉
诗之序论二
或曰诗之序非当时之所作抑子夏之所作欤
曰予不知子以子夏为何如人也周之东迁诸
侯未之有勤王者卫宣公不知从王伐郑春秋
罪之矣序伯兮刺时也言君子行役为王前驱
过时而不反焉其与卫人之怨王欤当斯之时
桓王五聘于鲁而诸侯未之有亲王者序葛藟
刺周室道衰弃其九族则诸侯之亲王者其已
厚欤秦康公隳其先君穆公之业惟知日〈太上御名〉兵
于母家自丧服以寻干戈而终身战不知已序
渭阳称其我见舅氏如母存焉是果纯孝欤周
公之诛管蔡不得已也序棠棣燕兄弟也闵管
蔡之失道故作棠棣焉何其安忍而善厄人哉
又安在其为燕耶忽之不昏扵齐卒以无大国
之助则今世昏姻论族者贤矣哉君子之与正
而抑篡弑也尚矣郑昭公正也当立者也山有
扶苏萚兮狡童之类序忽而刺之幽后亦未之
有可刺者而序白华刺之晋武公陈厉公者内
弑而盗立之君也石季龙苻坚之流也序无衣
美武公序墓门姑责陈佗无良师傅失其类耶
尊王而贱夷狄天下之通义也秦仲者石勒刘
元海之流也秦襄公聦曜之流也序车辚美秦
仲序驷鐡小戎美襄公何也夫取非所有者盗
也襄公取周地而能之果足训哉周之王应天
命也序文王有声継伐也是文王以伐纣为志
武王以伐纣为功也序庭燎因以箴宣王则云
汉之作妄也序沔水规宣王则韩奕之作妄也
序鹤鸣诲宣王序白驹黄鸟我行其野刺宣王
则崧高烝民之作妄也序祈父刺宣王则江汉
之作妄也小雅之贵为大雅未有小雅之恶如
此而大雅之善如彼者也风雅颂各有体序驺
虞人伦既正朝廷既治天下纯被文王之化则
庶类蕃殖蒐田以时仁如驺虞则王道成也者
风其为雅欤文王其为僭王欤序鱼丽美万物
盛多可以告神明雅其为颂欤序闵予小子嗣
王朝扵庙也敬之群臣进戒嗣王也小毖嗣王
求𦔳也颂其为小雅欤子夏茍知有君臣父子
兄弟夫妇与正而抑篡弑尊王而贱夷狄明乎
周之王业谨乎风雅颂之体则序诗者非子夏
也善夫韩愈之议曰子夏不序诗之道有三焉
不智一也暴中冓之私春秋所不明不道二也
诸侯犹世不敢以云三也且夫春秋之志深矣
岂特定哀之间多微辞哉后世学士大夫聚十
数师儒之说而传道之尚多所不通夫子于洙
泗之间口以授受而不敢公言者逊也何为夫
子怯于春秋而子夏勇扵序诗乎至扵丧服传
称子夏所作予何疑焉
诗之序论三
或曰郑君于诗谱以序为子夏所作及于郑志
荅张逸问高子曰灵星之尸也者谓高子之言
非毛公后人著之其意又以是为毛公所作然
则是序毛公之所作欤曰此予疑不能明也在
汉有齐诗韩诗毛诗齐鲁韩三家之诗早立慱
士而传者多卿相显人所说与毛诗又不类以
关雎葛覃卷耳鹊巢采蘩采𬞟驺虞鹿鸣四
牡皇皇者华之类皆为康王诗王风为鲁诗鼓
锺为昭王诗异同不可悉举贾谊以驺虞为天
子之囿以木瓜为下之报上刘向以卫向以卫
宣夫人作邶柏舟黎庄公夫人作式微陈妇道
蔡人之妻作芣苢之类皆三家之说也扬雄号
为慱极群书而乃因三家之说 为之言曰周
康之时颂声作乎下关雎作乎上习治也与毛
诗大不类如此则其序必不同也惟序同则说
亦同而说之不同者序之不同可知也惜乎典
籍堙灭之馀三家之说不著扵今而今所略见
者韩诗之叙曰芣苢伤夫也汉广悦人也汝坟
辞家也蝃𬟽刺奔女也其详可胜言哉今于文
章犹不能与人同机杼而既名之曰四家诗则
诗各有叙也明矣且说韩诗者谓其叙子夏所
作说毛诗者亦曰子夏叙也是何一人之手异
同如此邪无乃各托所尊以求信于人乎然则
毛诗之序毛公所作欤毛公无一言以及序而
传诗甚略得非以其大旨已见扵序欤予所以
疑不能明者为其多骈蔓不纯之语亦似非出
扵一手故也序子衿刺学校废也乱世则学校
不修焉候人刺近小人也共公远君子而好近
小人焉鸤鸠刺不一也在位无君子用心之不
一也采绿刺怨旷也幽王之时多怨旷者也其
骈蔓无益多如此序樛木逮下也言能逮下而
无嫉妒之心焉谓之逮下可也诚扵逮下则何
嫌于嫉妒之心焉谓之逮下可也诚于逮下则
何嫌扵嫉妒之心耶序日月卫庄姜伤己也遭
州吁之难伤已不见荅于先君以至困穷之诗
也谓之伤已可也庄姜近无以制州吁而远念
旧恶扵先君则孰谓先君之思耶其骈蔓自戾
多如此春秋闵公二年冬十有二月狄入卫
序定之方中曰卫为狄所灭不亦过乎序木瓜
则曰卫国有狄人之败又何其不及耶其不纯
多如此桓之序曰桓武志也或以为注般之注
曰般乐也或以为序失其传又多如此驺虞
之序曰仁如驺虞毛公传曰驺虞义兽也下泉
序思明王贤伯以郇伯之故也毛于郇伯曰郇
侯也而不以为方伯彤弓序曰天子锡有功诸
侯盖非常之赐也毛公说彤弓以讲徳习射则
礼之常者耳庭燎序美宣王也因以箴之毛公
传意略不及所谓箴苕之华序曰因之以饥馑
盖因人可以食鲜可以饱而云尔毛公乃曰治
日少而乱日多不亦优乎果非毛公作欤范曅
谓九江谢曼卿善毛诗乃为其训卫宏徔曼卿
受学因作毛诗序善得风雅之旨于以传于世
魏郑公于志宁李淳风李延寿谓诗序子夏所
创毛公卫敬仲又加润益之其言良有以夫
诗之序论四
孟子荀卿左氏贾谊刘向汉诸儒论说及诗多
矣未尝有一言以诗序为议者则序之所作晩
矣孟子曰凯风亲之过小者也而序者曰卫之
淫风流行虽有七子之母犹不能安其室是七
子之母者扵其先君无妻道于七子无母道过
孰大焉孟子之言妄欤孟子之言不妄则序诗
者非也诸儒之论与序诗者异而谓序无一言
非者非予所学也韦昭杜预亦间以诗序为言
而预颇有与之异同者则士之好学不罔不殆
者于诗之序宐有皂白云
文集卷第十一