左传事纬 (四库全书本)/前集/卷03

左传事纬　前集卷三

　　钦定四库全书
　　左𫝊事纬前集卷三　　　灵璧知县马骕撰左氏辩例中
　　祭祀例
　　郊九
　　望三
　　雩二十一
　　尝一
　　烝二
　　禘二
　　大事一
　　从祀一
　　有事二
　　作主一
　　立宫二
　　考宫一
　　丹楹刻桷各一
　　屋坏一
　　桓五年秋大雩传曰书不时也凡祀启蛰而郊龙见而雩始杀而尝闭蛰而烝过则书此言祀事有常时也周礼天神曰祀地祗曰祭人鬼曰享分言之则其名为三綂言之直以祀包之而已凡祀盖通指天地宗庙之事然文止举郊雩尝烝不言礿祠与地祗者左氏采周公之典裁约为文略经之所无也启蛰建寅之月龙见建巳之月始杀建酉之月闭蛰建亥之月四者咸指月之中气言之自兹中气以迄来月中气之前三旬之内皆为祀限若逾斯限是为过时矣故卯月犹可郊子月犹可烝也不举月而举气者月分四时间之以闰其节未必恒在其月爰指天宿物候以为征验土功之例亦犹是焉鲁以周公勲劳世世用郊故礼称鲁侯孟春乘大路载弧韣旗十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷于是南郊之礼为鲁常祀僖三十一年夏四月四卜郊不从乃免牲犹三望傅曰非礼也礼不卜常祀而卜其牲日牛卜日曰牲牲成而卜郊上怠慢也望郊之细也不郊亦无望可也传称孟献子云启蛰而郊郊而后耕耕谓春分也以节候言之四月而郊容未失时故传不言过而但讥其卜常祀有期又焉庸卜卜不从而免已成之牲因以废郊是怠慢矣望而祭者有三祭国之分星焉祭国之名山焉祭国之大川焉此因郊而举者今废郊而修小祀故曰犹犹者可已之辞也宣三年春王正月郊牛之口伤改卜牛牛死乃不郊犹三望传曰不郊而望皆非礼也望郊之属也不郊亦无望可也礼不卜郊而卜其牲与日既得吉日改牛曰牲若未卜日犹谓之牛而已牛死废郊亦为非礼故传重例以明之也是皆以违礼书者若夫或以五月或以九月或在既耕之后或在启蛰之前则过时之讥如凡例所称矣诸侯雩其山川鲁得雩于上帝故经书大雩建巳六月祭于天帝远为百谷祈膏雨焉此定时也桓以秋雩故传称不时经雩二十有一无当时者以凡例准之似可尽知然而有异说焉雩虽夏祀倘遇岁旱则又修之以为祈禳即不当时亦不为过襄五年秋大雩传曰旱也八年秋九月大雩传曰旱也二十八年秋八月大雩传曰旱也昭三年八月大雩传曰旱也六年秋九月大雩传曰旱也十六年九月大雩传曰旱也二十四年秋八月大雩传曰旱也二十五年秋七月上辛大雩季辛又雩传曰书再雩旱甚也因旱而雩雩而得雨是以喜而志雩不复志旱此与不时之雩异传每事释之以别凡例所称也阴气始杀嘉谷时熟用以荐尝宗庙传称十月上辛有事大庙此酉月用尝之征也桓十四年秋八月壬申御廪灾乙亥尝传曰书不害也御廪以藏粢盛灾其屋不及其谷嘉谷不害不废祀典用书以示法此先时而过传不复讥传固已有成例矣火伏蛰毕昆虫闭戸万物告成可荐者众于是烝祭宗庙烝之为言众也桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝以限言之正月之烝非过然而五月复烝渎而失时故两书以显示其讥尔四者国之常祀得时不书失时违礼乃书以儆怠慢示法戒焉鲁以天子之礼乐祀周公故得用禘祭禘三年而一举君薨三年丧毕致新主于大庙庙之远主当迁入祧因大祭以审谛昭穆之序于是遂以三年为节禘为吉礼故必三年之后于庙行之除丧即吉卜日而行无复常月也僖三十三年传曰凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙此作主祭祀吉凶之节也既葬反虞于是卒哭而以神祔于祖尸柩已远孝子思慕徬徨乃造木主立几筵焉特礼以祀之不同于庙冬烝秋尝时祭之事三年大禘迁主于庙乃同于吉此皆于庙行之不于主也然则急作主者以伸孝子之思缓用禘者以终三年之制文二年二月作僖公主传曰书不时也过葬十月违祔祖之时故书之以讥其缓闵二年夏五月吉禘于庄公传曰速也庄薨二十二月丧制未阕未应吉而吉禘且不于大庙而于庄公故详书以讥其急也禘唯计即吉之月而行原无常月故庄公吉禘但以速讥而非违时也吉禘之后率三年而复举仍计除丧之月卜日行之则是新君即位法当三年而禘五年又禘八年又禘禘自国之常祀例皆不书春秋略记数事又皆以志非常虽不失常时者常之中有不常因是书焉文二年大事于大庙跻僖公传曰逆祀也禘而称大事者僖以庶兄继闵之位尝为之臣应次闵位之下而跻在其上故书以讥之未终丧而行于大庙其讥已明不复书吉特以逆祀之故为之大其事异其文焉定八年从祀先公传亦称禘顺祀先公而正闵僖之位故特书从祀不复书禘皆殊文以起非常也僖八年禘于大庙用致夫人传曰非礼也凡夫人不薨于寝不殡于庙不赴于同不祔于姑则弗致也夫人四礼有阙不得致主于庙禘祀非所与焉姜氏淫而与杀不薨于寝僖公疑其礼历三禘而终致之书之以显其非常也宣八年六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥传曰襄仲卒而绎非礼也昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去籥卒事传曰礼也祭之明日又祭陈昨日之礼所以宾尸谓之绎祭必用乐故吹籥万舞卿佐之丧理当去乐废绎仲遂之卒鲁人但知去乐不知废绎纳万去籥恶闻其声故曰非礼叔弓莅事籥方入而暴卒因为之尽去众乐故曰礼也皆禘祭而书有事者义在二卿之卒略言有事以明得失禘虽常而仲遂叔弓卒非常是以书之也三年之禘于大庙群公之禘于其宫非禘而用禘礼亦名为禘故武宫之禘不讥盖亦有是制尔昭二十五年传言禘于襄公非其比与经于周公之庙曰大庙其室曰大室文十三年大室屋坏传曰书不共也庙中之室复庙重檐不修而使坏故以不共书之穀梁曰周公曰大庙伯禽曰大室群公曰宫按尔雅宫室无尊卑之别既称大则知周公之号矣群公之庙以谥名宫炀宫武宫桓宫僖宫是也神主初入谓之新宫成三年新宫灾是也夫人之庙亦曰宫仲子之宫是也至𫝊所称无复一定者大庙或称大宫群宫或称祖祢庙是知宫庙亦无尊卑之分所异者其号尔宫庙修建之常亦非所书故春秋群公不书立宫庄二十三年秋丹桓宫楹二十四年春刻桓宫桷传曰皆非礼也成六年立武宫传曰非礼也定元年立炀宫庄公将逆夫人而崇饰过奢行父意如以私意远立毁庙故皆书也鲁唯周公之庙得用八佾其后他宫僭而用之隐五年考仲子之宫初献六羽隐成父志为夫人仲子立宫考成其宫因明大典义不在立宫故略言成宫公问羽数故书六羽善复古也传言名器不可假人是以曲县繁缨孔子犹惜所以防其微也鲁以周公之故礼乐拟于天子在成王以赐有功可尔乃群公僭用而大夫复僭于公究使雍彻用于三家之堂八佾舞于季孙之庭矣呜呼
　　告庙例
　　公至七十九
　　公至而居四
　　公在四
　　夫人至一
　　单伯至一
　　大夫至二
　　丧至三
　　还三
　　复六
　　桓二年公至自唐传曰告于庙也凡公行告于宗庙反行饮至舍爵䇿勲焉礼也特相会往来称地让事也自参以上则往称地来称会成事也凡公行者统朝会盟伐而言也孝子之于亲也出必告反必面事死如事生故出必告庙反必面至曾子问曰告用制币反必如之盖出入皆以币告也但出则告而遂行反则告毕饮至饮至者嘉其行至饮庙中以为乐桓十六年公至自伐郑传曰以饮至之礼也是已既饮置爵则书勲劳于䇿以速纪功谓之䇿勲襄十三年公至自晋传曰孟献子书劳于庙礼也是已舍爵乃䇿勲䇿勲在庙知饮至亦在庙也告庙饮至䇿勲其事有三传皆曰礼至自唐为会盟至自伐郑为侵伐至自晋为朝见是知朝会盟伐告庙同礼传所以反复申例焉例言䇿勲而孟献子书劳二事一也周礼王功曰勲事功曰劳对言之则勲大而劳小故传又变文以包之凡例三事而桓十六年但言饮至襄十三年但言书劳何也盖三者虽不遍行亦得书至唯悉阙乃不书事本相因未有不告而饮不告而书者或既告以后饮至书劳偏行其一礼则亦书之故传转相发明也公至自晋朝也而献子书劳则策勲者不但征伐之勲虽常事有以定国安民亦得纪功于庙有行而至必以嘉会昭告祖祢有功䇿勲无功告事而已无不告也公行一百七十有六书至者七十有九馀皆不告庙也隐公之不告谦也他公之不告慢也然慢亦就大例言之即有行或耻辱不足为荣所当反躬罪已不与嘉礼同终若此者不告非慢告之实非书以讥之宣五年公至自齐传曰书过也执止受辱连昏邻国之臣而犹行饮至之礼故书之以示过也桓十八年公之丧至自齐此以死还告庙也庄二十三年公如齐观社公至自齐非会非朝此以失礼书至也襄十三年公至自晋以荣还告庙也昭二十六年公至自齐居于郓此以宜告而书也吿庙启反率皆即实而言乃或有避讳则仲尼亦或从之僖十七年公至自会传曰淮之会公有诸侯之事未归而取项齐人以为讨而止公书曰至自会犹有诸侯之事焉且讳之也讳止以会告庙故书以会宣八年公至自会黑壤赂免讳不书盟然犹书至知必不以止告庙矣传于桓襄著告至之常于宣公见书过之讥于僖公昭避讳之义举此以包他行也诸侯之盟必在会后而至皆书会不书盟者以盟皆因会而为之初必以会征诸侯公行以会告矣反亦告会虽并告盟不书于经盖行不以盟告也公与一国特相会会必有主人二国相让莫肯为主会事不成故但书地定八年公至自瓦十年公至自夹谷是矣自三国以上会事已成故遂书会诸书公至自会者是矣以国至者二十有七以侵伐围救至者二十以会至者二十有六以地至者六而干侯非会焉僖二十八年公会某某于温遂围许公至自围许襄十年公会某某于柤遂灭偪阳公至自会二事相类而至文异诸如此类事势相接或以始告或以终告无他义也公羊曰得意致会不得意致伐穀梁曰会夷狄不致致存中国也恶事不致致危之也桓之会不致致危之也离会不致致危之也若然则书至与否尽存褒讥推寻事实殊不尽然定十二年公至自围成行未出竟而亦书至者陪臣执命大都耦国公亲戎事故出入皆告穀梁曰危之也边乎齐也抑又凿矣内娶必告于庙故夫人初入书至或有行而反例亦书之文九年夫人姜氏至自齐夫人行十二而至唯此一书他或礼仪不备或淫纵不告也其馀例不应书而书至者则鲁人殊异其事用以告庙仲尼起旧为新因示变例文十五年单伯至自齐传曰贵之也执节不移终不废礼故贵而告至以示崇异之文昭十四年意如至自晋二十四年婼至自晋幸其得免喜而告庙又以申尊晋罪已之义春秋公行而至始得书至军旅之事例不书还庄八年师还传曰君子是以善鲁庄公克己复礼全军而退故特书师还宣十五年归父还自晋传曰善之也嘉其以礼自退故特书还自晋或采用时史旧文或出圣人新意虽非凡例所称亦褒善之微文也君臣若朝聘不至而复经虽屡书传不发例则就事以见得失尔非例也公而在国每月之朔用以朝享之礼亲祭于庙若其在外此礼阙焉不举则守臣昭吿宗庙言公所在故经有公在之书襄二十九年公在楚传曰释不朝正于庙也每月必告而正月岁首嘉礼尤重故以是月释之按诸公在外阙朝正之礼最多斯礼有常非例所急特于公远出逾年之尤甚者存一事以示法而已昭公之孙也群臣用以告庙故经书公在自二十五年始出居郓复居干侯累年在外而经不书迨后乃书何也三十年公在干侯传曰不先书郓与干侯非公且征过也三十一年公在干侯传曰言不能外内也三十二年公在干侯传曰言不能外内又不能用其人也前此既以非公之妄且明过谬之犹可掩故不斥言之若犹在国三十年以后明罪在公非复过谬矣是以经每岁必书传每岁互言其事以昭显书之义亦圣人所不得已也然则二十九年以前旧史必尽书公在仲尼削其前而存其后即成仲尼之新意诸所谓起旧为新者类如此
　　告赴例
　　春秋书列国之事从告赴也国之大事曰会盟曰朝聘曰征伐曰灭取曰奔违曰死丧曰弑杀曰灾异内则告庙书䇿外则吿赴邻国必有告赴史乃承而书之告赴者所以重大事避怠慢昭告邻国敬慎之意也诸侯各有国史大事书之于䇿小事记之简牍简牍所录详记本末杂采辞令不必皆告约文著义乃登于䇿周公之典礼存焉于列国之事非吿赴不书也隐十一年传曰郑伯以虢师伐宋大败宋师宋不告命故不书凡诸侯有命告则书不然则否师出臧否亦如之虽及灭国灭不告败胜不告克不书于䇿文十四年传曰顷王崩周公阅与王孙苏争政故不赴凡崩薨不赴则不书祸福不告亦不书惩不敬也此两发凡以互明告赴之总例也命者国之大事政令槩指诸事来告则书不吿则否告辞有详略异同史书有虚实得失仲尼作经遵周制以明典礼加刊正以示劝戒于是义例往往生焉故有彼以实告改辞而书者有彼以虚告因虚而书者或告虽不典偶合圣人之旨因书之以为法或告赴失时违礼因而不复改正遂书之以为戒则亦有䇿所不书即以为例者是皆圣人立经褒贬章示善恶起旧为新以昭大义也襄十四年传言孙林父寗殖出其君及其书经则曰卫侯出奔齐如此之类是改其告辞也文七年传言晋潜师夜起败秦于令狐实未陈也晋人讳背前言以皆陈告及其书经乃曰晋人及秦人战于令狐如此之类是因其虚言也宣十年齐崔氏出奔卫传曰崔杼奔卫书曰崔氏非其罪也且告以族不以名旧法当告以名今告以族适合无罪之义如此之类是因吿以示法也文十四年九月齐公子商人弑其君舍传曰齐人定懿公使来告难故书以九月隐三年三月庚戌天王崩传曰壬戌平王崩赴以庚戌故书之襄二十八年十有二月甲寅天王崩传曰十一月癸巳天王崩未来赴亦未书礼也十二月王人来告丧问崩日以甲寅告故书之以征过也桓五年甲戌己丑陈侯鲍卒传曰再赴也僖五年传曰晋侯使以杀太子申生之故来告十一年传曰晋侯使以㔻郑之乱来告及诸经传倒错与夫不同盟而赴以名同盟而不赴以名如此之类虽失时违礼遂书之以示劝戒也征伐会盟之大鲁若亲与其事则告庙书䇿不待邻国之告若列国师出相加克灭相寻崩薨祸福之事非告则无由知即或知之例亦不书文五年楚人灭蓼臧孙闻而兴叹鲁非不知但非遣使相告未敢辄登史䇿若是者所以防谬误避不审盖其慎也例称崩薨不赴祸福不告然则邻国相命凶事谓之赴他事谓之告其实对言则别散言则通他事不可言赴而凶事或称吿昭七年传曰卫齐恶告丧于周不又称吿与福莫大于享国有家反福则为祸成元年传曰王人来告败是败师有告也僖二十四年传曰王使来告难曰不穀不德得罪于母弟之宠子带鄙在郑地汜是君奔有告也宣十年传例曰某氏之守臣某失守宗庙敢吿是臣违有告也十四年传曰孔达缢而死卫人以说于晋而免遂吿于诸侯曰寡君有不令之臣达构我敝邑于大国既伏其罪矣敢告是杀大夫有告也文十四年传曰齐人定懿公使来告难是弑君有告也僖八年传曰王人来告丧难故也是以缓是死丧有告也昭十八年郑灾传曰使行人告于诸侯是灾异有吿也败灭告则胜克亦告奔亡告则归复亦告死丧灾异有祸无福无不告也无不书也乃春秋之世则有违弃典章怠慢不敬者崩薨祸福多不吿赴考之于经既无其事而简牍之记尚存左氏因经立传广记而备言之采简牍为传以补经所未备者上稽周公之典则有不告不书以惩不敬之旨知皆仲尼因之以示法戒者故往往发明其义用以为例也隐元年传曰纪人伐夷夷不告故不书僖九年传曰齐侯以诸侯之师伐晋令不及鲁故不书二十四年传曰秦伯纳重耳不书不告入也使杀怀公于高梁不书亦不告也襄十年传曰王叔奔晋不书不告也哀元年传曰吴入越不书吴不告庆越不告败也左氏反复申明二凡之意以见诸有传无经之事皆以不告故尔天王十二而不书崩者三楚十二世而不书卒者亦三秦穆之卒郑昭之弑许庄之奔皆有传无经邾莒薛宿间书其卒邓息申随唐蓼肥鼓之灭咸不见经侵伐会盟袭取奔亡之事经不载者于传多有庄十九年二十年二十六年经皆无传传不解经而备记他事是皆简牍所记丘明采集成传当时彼不来告故旧䇿不书仲尼之修春秋不取简牍以补之者以其正合不告不书之例于是因旧以成新也例言灭不吿败胜不告克不书于䇿此互言其告也狄之伐邢非狄能告克楚之灭庸非庸能告败但有一告遂亦书之故传于吴入越之下兼举告庆告败为言以明诸不书者为其两不告尔周之王也八百之国来同然则周公告赴䇿书之法诸侯必尽闻之矣鲁秉周礼故旧史所书多合典制晋乘楚梼杌不胜其刊正也圣人所由因鲁史而作春秋哉
　　内讳例
　　外事不书固为不告矣乃春秋鲁史自记国事然亦有所不书何也鲁事之不书者有三一者不告庙不书二者非君举不书三者隐讳不书公行一百七十六而不书至者九十有七夫人之行十二而不书至者十有一此皆不告庙者也隐元年传曰费伯帅师城郎不书非公命也改葬惠公公弗临故不书卫侯来会葬不见公亦不书公子豫及邾人郑人盟于翼不书非公命也新作南门不书亦非公命也此皆非君举者也坊记曰善则归君过则归已是隐恶扬善义存君亲也是以圣贤作法通有讳例僖元年传曰公出复入不书讳之也讳国恶礼也讳虽有例然无定体或讳大书小或讳小书大皆当时臣子率已意而为之隐在礼固有掩恶之法圣人有时而听之也不夺所讳亦不为之定制者若每事皆讳则为恶者无复忌惮居上者不知所惩但有小恶即发其短又伤爱敬之义非复臣子之心故讳恶为礼无隐为直二者通之圣人立法以为世教也公羊曰于外大恶书小恶不书于内大恶讳小恶书若然是讳有常准考之于经乃不其然纳鼎恶于易田而不讳鼎公入小于公出讳入而不讳孙公羊之说固未安矣讳之法亦不一端有隐约其辞者有避讳其名者有全隐其事绝不见经者大都有例无凡唯盟扈二传既称仲尼之书法复举凡以申之知亦采旧章以为新意而掩恶隐耻莫非周公之典礼特无一定之讳法尔文七年公会诸侯晋大夫盟于扈传曰公后至故不书所会凡会诸侯不书所会后也后至不书其国辟不敏也十五年诸侯盟于扈𫝊曰书曰诸侯盟于扈无能为故也凡诸侯会公不与不书讳君恶也与而不书后也会盟无功则诸侯不序既以为例矣若非无功之会列国皆在我独后至不敏孰甚焉避君恶而略诸侯犹若诸侯无功者文七年之盟扈是已至十五年之盟扈责在诸侯之无能为虽公不会非公之恶然经文与后至相同左氏复申前例以明非此之谓也僖二年城楚丘传曰不书所会后也桓十三年公会纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战传曰不书所战后也于城不书所会之国于战不书所战之地所讳不同皆是避不敏矣宣七年公会晋侯宋公卫侯郑伯曹伯于黑壤传曰公不与盟以赂免故黑壤之盟不书讳之也会盟同例皆用此法同为讳君恶矣庄十八年公追戎于济西传曰不言其来讳之也僖十七年公至自会传曰犹有诸侯之事焉且讳之也襄三十年会于澶渊宋灾故传曰不书鲁大夫讳之也哀十二年孟子卒传曰昭公娶于吴故不书姓诸如此类是隐约其辞也讳奔曰孙讳弑曰薨讳杀未成君曰卒讳杀大夫曰刺诸如此类是辟讳其名也僖元年传曰公出复入不书讳之也文二年传曰适晋不书讳之也成十年传曰葬晋景公公送葬诸侯莫在鲁人辱之故不书讳之也昭十六年传曰公在晋晋人止公不书讳之也诸如此类是全隐其事绝不见经也三者之讳法不同总归讳国恶之义尔成十六年会于沙随不见公公止皆讳如此不讳者耻轻于执止且晋用侨如之谮非公罪也昭十三年同盟于平丘公不与盟黑壤并盟皆讳而此不讳者鲁不堪晋求谗慝弘多晋用邾莒之愬非国恶也诸讳之例或本䇿书之制或因鲁史之文或出圣人之意况后会举凡而讳恶称礼故曰莫非周公之典礼云尔
　　将师例
　　经之大例君自将者言君不言师隐七年公伐邾之类是也卿将而满师则师将并书隐二年无骇帅师入极之类是也卿将而不满师则空举将名宣六年晋赵盾卫孙免侵陈之类是也大夫将而满师则称师隐五年卫师入郕之类是也大夫将而不满师则称人隐二年莒人入向之类是也所以然者何也周礼万二千五百人为军二千五百人为师五百人为旅用兵多少其数无常重其举大事动大众满师则书之轻其举众少故不书旅师者众也虽复五军三军悉皆以师为名义取其众也定四年传曰君行师从卿行旅从是以君将不言帅师卿将不言帅旅举其重者事从可知卿行不合师从若不言师则师不可见卿尊自应书名师文又须别见故将师并举也若不满师卿须自见唯举将名而已旅少不足录也大夫名氏不合见经但所帅实众师须自见故略不言人若不满师一旅之卒既不足录须空举其将谓之曰人人即大夫身也内之大夫于经不合书曰我人故直言其事桓二年入𣏌八年伐邾之类是也此类显然易知故传不发凡言例焉其有不尽然者亦告辞之详略异同非尽褒贬之义文十二年河曲之战实晋卿与秦伯也而经书人僖二十七年围宋楚子玉也而经书人若此者传无义例皆彼耻无功以微者告为是因而书之尔卿之盟会无功则有贬而称人之例征伐亦然是皆屡发于传者故可引类而知传无诸侯称人之法未可曲为牵合荆楚僻陋在夷其始也告命违礼君臣混杂不与中国准成二年以前亦未以入例也宣二年晋人宋人卫人陈人侵郑按传郑受楚命伐宋囚华元获乐吕此晋之不竞也赵盾兴诸侯之师将为宋报耻乃畏越椒之众托辞班师以虚诸侯之望所以贬而称人也襄八年郑人侵蔡陈蔡楚之与国郑欲亲晋伐陈入之且以东门之怨子产有辞故免于讥及其侵蔡既无晋命又无直辞且无怨于蔡而轻动寡谋以启四五年之弗宁故子国而称人亦以贬之也庄十年荆败蔡师于莘不称将帅僖二十三年楚人伐陈得臣不名既尚未以入例皆其告命之略尔诸凡外域之事大率举国言之僖十八年仅书狄人皆縁僻陋不同于中国也成三年郑伐许昭十二年晋伐鲜虞或当日告辞之略或后人传录之阙皆非义例之所在也榖梁曰其曰晋狄之也不正其与夷狄交伐中国故狄称之以鲜虞为中国其说已悖又何必辩其馀哉左氏不为发例者知非圣人修经之要也是以不肤引近说以乱之
　　师出例
　　及伐三
　　及围一
　　及救一
　　会伐三十六
　　会侵三
　　会围三
　　会救四
　　会战二
　　以三
　　次十六
　　乞师五
　　宣七年公会齐侯伐莱传曰不与谋也凡师出与谋曰及不与谋曰会与谋者同志之国彼我之计未成与之讲议利害计定而后行之故以相连及为文不与谋而出师者谓不得已而应命故以外合为文二者据鲁而言之也公会伐莱而传以师出示例者君行师从知必有师且例又称凡盖通卿大夫之帅师者而统言之焉桓十六年公会宋公卫侯陈侯伐郑春会于曹以谋伐郑至夏而伐之于例当言及然而书会者郑厉篡忽纳之非正故讳从不与谋之文也成八年晋侯使士燮来聘叔孙侨如会晋士燮齐人邾人伐郯先谋而不言及者盟主之令上行乎下非匹敌之国非例所及故虽与谋亦悉皆言会也将有侵伐而卑辞借兵于人谓之乞师大之于小小之于大皆书曰乞乞者不保得之辞皆谦辞以偪成其计故悉从不与谋之例与谋必彼此同欲乞则志在乞者晋乞师四固出伯令即成二年传称臧宣叔如晋乞师而鞌战亦不言及谓非谋尔此经书会及之义也僖二十六年公以楚师伐齐取榖传曰凡师能左右之曰以此经书以之例也小国而用大国之师或匹敌相用欲左则左欲右则右专制其命进退在己故变会及之文而书曰以若伯主之令又非例所及矣庄三年公次于滑传曰凡师一宿为舍再宿为信过信为次此经书次之例也兵尚神速老师费财故春秋行师三日以上则记其次舍之与信轻碎不书也兵未有所加所次则书之以示迟速庄三年公次于滑八年师次于郎之类是也既书兵所加则不书次以事为宜非为虚次诸久师而不言次者是也既书兵所加又书次者义有取于次僖四年遂伐楚次于陉十五年盟于牡丘遂次于匡是也春秋有书次于事前者次以成事也僖元年次于聂北救邢之类是矣有书次于事后者事成而次也襄二十三年叔孙豹帅师救晋次于雍榆之类是矣随其事实非义例也公羊曰何为先言次而后言救君也何为先言救而后言次先通君命也此皆臆度不得其实次之为例但记师行非寓褒贬聂北雍榆传皆曰礼者善其事非善其次也而于次之一字生义则溺矣以上三凡称师明皆为师发例非师出则不在此例也若公会戎于潜之会公及邾仪父盟于蔑之及以蔡侯献舞归之以次于干侯之次似此之类不可枚举既非战伐之事不必悉为牵合也遂者两事之辞春秋君臣之出因彼及此皆书曰遂记事之宜非例所加僖四年侵蔡蔡溃遂伐楚桓八年祭公来遂逆王后于纪僖三十年公子遂如京师遂如晋桓十八年公会齐侯于泺公与夫人姜氏遂如齐如此之类本谋为二事也僖六年伐郑围新城楚人围许诸侯遂救许庄十九年公子结媵陈人之妇于鄄遂及齐侯宋公盟如此之类本未谋而因事便行也但有两事即书为遂不别其本谋与否公羊曰遂者何生事也不尽然矣大夫出竟有可以安社稷利国家者则专之文八年冬十月壬午公子遂会晋赵盾盟于衡雍乙酉公子遂会雒戎盟于暴传曰书曰公子遂珍之也四日之间不容反报虽专命而盟患难俱解故不用遂事之文重举名氏以贵之公子结本以媵陈而出闻齐宋有会权宜以盟二君既非君命又失陈好至冬三国来伐无善可褒故不重书名氏然亦无贬者本欲安社稷利国家也襄十年春会吴于柤夏五月甲午遂灭偪阳传曰书曰遂灭偪阳言自会也诸遂皆不发传特于此言书曰者仲尼之所改也旧史盖别书诸侯灭偪阳仲尼改而书遂以见因会灭国用章其失遂事特假文以明事之所因其实善恶系于事不系于遂也遂之为文不主于师而师出亦用之且非例也故附诸此
　　侵伐例
　　伐二百十一
　　侵六十
　　袭一
　　围四十四
　　救二十三
　　追二
　　戍三
　　城六
　　庄二十九年郑人侵许传曰凡师有钟鼓曰伐无曰侵轻曰袭三者所以别兴师用兵之状也周礼大司马掌九伐之法贼害贤良则伐之负固不服则侵之而无袭之之名然礼更有七名曰眚曰坛曰削曰正曰残曰社曰灭春秋无其事者传不发凡而灭与入别为例所谓左氏裁约旧章为文也鸣钟击鼓以声其罪而讨之如是者经书曰伐僖四年齐伐楚传称责楚以包茅不入昭王不复文十七年晋伐宋传称讨曰何故弑君此类是矣寝其钟鼓潜师入境以陵之如是者经书曰侵庄十五年郑人侵宋传称诸侯为宋伐郳郑人闲之而侵宋僖三十三年狄侵齐𫝊称因晋䘮也此类是矣倍道轻行乘其不备而掩之如是者经书曰袭襄二十三年齐侯袭莒传称齐侯还自晋不入遂袭莒是矣公羊曰觕者曰侵精者曰伐穀梁曰苞人民殴牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐三传之说不同考之文义左氏为长焉襄十九年晋士匄帅师侵齐至谷闻齐侯卒乃还传曰闻丧而还礼也传既称礼然则兵不加丧必有常制得礼之常虽不待君命可也详书所至及还善得礼也春秋书战败书执获书追救书围入书灭取皆侵伐用师之事左氏凡例数条以类相从今亦各立为篇以相发明焉围救追戍传不言例统附此篇之内义在不可遗也公羊曰战不言伐围不言战入不言围灭不言入其说虽近是然战围灭入事本不同难以举为大例且伐取伐围固多兼言之者既无关褒贬之义亦旧史从告或详或略尔环而攻之曰围聚兵守之曰戍彼此相援曰救缮其都邑曰城敌去而蹑之曰追诸皆无例就事立文而已褒讥之义别有所在也僖元年齐师宋师曹师城邢传曰救患也凡诸侯伯救患分灾讨罪礼也桓为侯伯邢迁如归善其得礼故详叙三师传因发救患之例然美在救患不在于城十四年诸侯城縁陵传曰不书其人有阙也此非其贬与救亦美名也文九年公子遂会晋人宋人卫人许人救郑传曰卿不书缓也以惩不恪此非其贬与庄十八年公追戎于济西传曰不言其来讳之也边竟无备戎来不知故讳不称其侵僖二十六年齐人侵我西鄙公追齐师至酅弗及备文以书是无可讳矣围国者直书围某庄八年师及齐师围郕僖六年楚人围许之类是也围邑者书伐某国围某邑隐五年宋人伐郑围长葛僖二十三年齐侯伐宋围缗之类是也盖不系之国邑无由知伐国取邑者亦然昭二十三年晋人围郊郊不系周者春秋之法大都以名通者不系之国庄三十二年城小榖传称为管仲也而不系之齐僖二年虞师晋师灭下阳虢邑也而不系之虢成七年吴入州来昭十三年吴灭州来楚邑也而不系之楚是知春秋有大都通名之例矣隐六年宋人取长葛长葛不系之郑者前年宋人伐郑围长葛郑邑可知此从其省文而非大都之例也若实非其邑而系于其国者则仲尼偶示变例以见义又非书法之常也襄元年围宋彭城传曰非宋地追书也于是为宋讨鱼石故称宋且不登叛人也谓之宋志十年戍郑虎牢传曰非郑地也言将归焉是皆圣人所修特立异文而非鲁史之旧矣庄二年公子庆父帅师伐于馀丘三十年齐人降鄣闵二年齐人迁阳三者既非大都又无所系知皆附庸之国公羊曰于馀丘邾娄之邑也不系乎邾娄国之也君存焉尔夫国自为国邑自为邑宁得以君存而乱其名公羊穀梁又曰鄣纪之遗邑也纪灭已二十馀年其国不能自存岂得有孤立之邑历久乃降哉二家舛谬之说往往而然无怪乎元凯之目为异端也
　　战败例
　　败师十六
　　战二十三
　　败绩十五
　　克一
　　取师三
　　王师败绩一
　　庄十一年公败宋师于鄑传曰宋师未陈而薄之败诸鄑凡师敌未陈曰败某师皆陈曰战大崩曰败绩得儁曰克覆而败之曰取某师京师败曰王师败绩于某此䇿书战败之通例也敌人未陈设权谲变诈以取胜使彼不得成列即成列而不得用者亦以未陈为文此年公败宋师于鄑昭元年晋荀吴败狄于大卤传皆曰未陈而薄之是其未成列也庄十年公败齐师于长勺待齐人三鼓气竭而克之定十四年于越败吴于欈李使罪人属剑诈吴而伐之二者敌虽已陈设权胜之是其成列不得用也昭五年叔弓帅师败莒师于蚡泉传曰莒未陈也重发例者嫌君臣之异二十三年吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父传曰不言战楚未陈也重发例者嫌与陈相渉也两敌对垒坚而有备权谋槩无所施成败决于志力于是书战师徒挠败若岸沮山崩丧其功绩于是书败绩其或未至成败各自收敛故有言战不言败者若夫未陈而书战及实败而不书败皆从告也文七年晋人及秦人战于令狐晋讳食言虽夜薄秦师而以战告故不书败师而书战昭十七年楚人及吴战于长岸吴楚两败莫肯以告故书战不书败绩宣十二年晋荀林父帅师及楚子战于邲晋师败绩上军成陈林父乃败故战败两书也败皆称师或称人成十六年晋侯及楚子郑伯战于鄢陵楚子郑师败绩师徒未崩楚子伤目而退故指事言之僖十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯君虽见执戎马还泞师实不大崩也二十八年晋侯齐师宋师秦师及楚人战于城濮楚师败绩传称左右师溃子玉收其卒而止经书败绩败多而存少也成十六年楚子郑师败绩传称子反曰臣之卒实奔经不书师败败少而存多也内之雄儁才力足以服众威权足以自固进不成为外寇彊敌退复狡壮有二君之形克而胜之则不言彼败绩而书所克之名隐元年郑伯克段于鄢传曰如二君故曰克是其事也威力兼备若罗网掩覆一军尽禽谓之取师哀九年宋皇瑗取郑师于雍丘传称皇瑗围郑师垒合郑师哭是自知尽死无逃遗之路矣使有能者无死是一军生死尽在宋矣取状盖如斯也王者无敌天下莫之得挍故其败也不言战而直以自败为文成元年王师败绩于茅戎是其事也六者记事之通例内外无复殊称也公羊曰内不言败言战乃败矣于干时则曰不与公复仇也榖梁曰中国与夷狄不言战直曰败之两夷狄曰败于鸡父则曰中国不败胡子髠沈子盈其灭乎其言败释其灭也于长岸则曰进楚子曰战既立异而又曲说以求通违意以生例用意虽勤不若左氏之彰明矣战必由伐故春秋言战即不言伐伐者讨罪之辞若言战而先言伐皆罪彼所伐之国我以钟鼓声讨其罪彼不服而敢战用两书伐战以深责之庄二十八年齐人伐卫卫人及齐人战是也桓十二年及郑师伐宋战于宋传曰宋无信也彼无信故言伐言战直书战于宋者尤其无信以彼独战为文也桓十年齐侯卫侯郑伯来战于郎传曰我有辞也故不称侵伐我有辞故不言伐恶其无礼亦以彼独战为文也二者不言及某战皆不令彼与我敌所以痛责之焉战必先期战地是为战所桓十三年公会纪侯郑伯及齐侯宋公卫侯燕人战传曰不书所战后也纪郑先至期战公后不及期犹与诸侯共其成败故备书诸国而不言地是则为内讳尔夫兵加于人一也曰伐曰侵曰袭而其状分焉临敌一也曰战曰败师曰取师而其状分焉䇿书如是所以区别其名昭然可知也而二传乃于内外夷狄之间立说不亦褊乎安在春秋为平恕之书耶
　　执获例
　　执君十三
　　执臣十
　　执行人六
　　执单伯子叔姬各一
　　君灭一
　　获君一
　　获臣五
　　得一
　　献捷二
　　归俘一
　　成十五年晋侯执曹伯归于京师传曰不及其民也凡君不道于其民诸侯讨而执之则曰某人执某侯不然则否执者讨罪之辞也春秋执君十馀事或名或否非例所加而例唯在乎执者之所称天生民而树之君俾司牧之以为民主若乃肆于民上人怀怨仇诸侯讨而执之则从众讨之文称人以执僖五年晋人执虞公传曰罪虞且言易也贪璧马而拒忠谏同于无道及民晋侯假道取虞而称人以执是已倘身为不义而恶不及民虽执之犹不称人晋侯执曹伯是已诸称人以执者未必皆有加民之罪当时赴告欲重其辜多以加民为辞国史承以书䇿而简牍之记具存仲尼因示虚实以明得失焉僖二十一年执宋公以伐宋宋无德而争盟诸侯所疾故不言楚执而总见众国共执之文以贬之是又一例尔行人以通两国之情古者飞矢在上走驿在下成九年传曰兵交使在其间可也是其例也若乃肆忿迁怒快意使人譬诸豺狼求食而已经于是显称行人以罪执者行人六传发其三襄十一年楚人执郑行人良霄传曰书行人言使人也昭八年楚人执陈行人干徴师杀之传曰罪不在行人也二十三年晋人执我行人叔孙婼传曰言使人也因良霄以显行人之事因干征师以示非罪之义因叔孙婼以同内外之称则馀三人皆随例而知矣涛涂甯喜之属罪在其身郑詹行父之流以执政受罪本非使人从实以书皆以罪之郑祭仲之如宋也非会非聘于以见诱而以行人应命不能死节挟伪以篡其君此宜称行人而不称是为祭仲之罪矣唯王使不在行人之例无论有罪无罪诸侯不得而执是以不称行人妇人亦无拘执之义文十四年齐人执单伯齐人执子叔姬所执皆非可执直书之而义不可见与执者讨罪之名无论执君执臣法当归于京师盖诸侯不得相治礼宜天子治之定元年晋人执宋仲㡬于京师执人于天子之侧以归久乃归之京师故但书所执不书所归若夫或执以归或归诸侯皆非其地或复放之舍之杀之用之皆非其事矣诸如此类传虽不发例显书其事而义自明也战获之名君死曰灭大夫生死皆曰获昭二十三年吴败顿胡沈蔡陈许之师于鸡父胡子髠沈子逞灭获陈夏啮传曰君臣之辞也此其例也国君社稷之主与社稷宗庙共其存亡者也而身死于敌国国虽存亦书曰灭胡子沈子之灭传曰吾君死矣是已诸以战伤死者虽败而不见禽故不书灭也至夫国亡君存虽出奔若以归亦皆书灭但彼灭文在上此灭文在下尔通战败灭入之间君而被禽在外则曰以归在内则曰以来庄十年荆败蔡师于莘以蔡侯献舞归哀七年入邾以邾子益来是也僖十五年晋侯及秦伯战于韩获晋侯晋侯背赂无亲愎谏违卜秦人获之经不书以归而谓之获贬从臣下之例也何以知大夫生死皆曰获乎宣二年战于大棘获宋华元传称华元逃归是生获矣哀十一年战于艾陵齐师败绩获齐国书传称归国子之元是死获矣然则获者大夫之名而加之晋侯岂不谓贬焉贬之所称岂得举为例乎公羊曰君死于位曰灭生得曰获不尽然矣定九年得宝玉大弓传曰书曰得器用也凡获器用曰得得用焉曰获物之成器可为人用宝玉大弓是也用器物以有获若麟为田获俘为战获俘即大夫之被获者是也军获之俘而献于上谓之献捷庄三十一年齐侯来献戎捷传曰非礼也凡诸侯有四夷之功则献于王王以警于夷中国则否诸侯不相遗俘六年齐人来归卫俘传称卫宝夫敌体之谓遗归亦遗也遗俘已非礼况又失辞称献乎两者皆讥矣僖二十一年楚人使宜申来献捷宋捷非四夷之功其讥已明不言宋者上言伐宋省文可知公羊曰不言捷乎宋为襄公讳也榖梁曰不与楚捷乎宋也义在此而求诸彼其无乃蛇足之说与
　　灭取例
　　灭国二十九
　　大去一
　　亡一
　　取国四
　　灭邑三
　　取邑十五
　　入国二十三
　　入邑四
　　归邑田五
　　堕邑二
　　取田五
　　假田一
　　疆田一
　　迁十
　　降二
　　文十五年晋郤缺帅师伐蔡戊申入蔡传曰凡胜国曰灭之获大城焉曰入之宣九年取根牟传曰言易也成六年取鄟传曰言易也襄十三年取邿传曰凡书取言易也用大师焉曰灭弗地曰入昭四年取鄫传曰言易也鄫叛而来故曰取凡克邑不用师徒曰取灭取入三者言国邑之通例也夫国称灭邑称取常也春秋实不论国邑唯以事之难易为辞盖典䇿之旧法焉传于文十五年已发灭入之例至襄十三年复发者兵之所加不可细举故举旧䇿之典以例而言大师陷敌绝其社稷有其土地谓之胜国则通以灭为文若成师重力虽获大都得而弗有直以入为辞而已然而国不通邑城不包地灭邑必主大师是故再发例也敌人拒战斩获俘馘用力难重虽邑亦曰灭不用师徒及用师徒而不劳虽国亦曰取胜其国邑而不有其地通谓之入庄十三年齐人灭遂僖十七年灭项若此之类是灭国矣隐六年宋人取长葛十年取郜取防若此之类是取邑矣僖二年虞师晋师灭下阳昭十三年吴灭州来是灭邑矣根牟鄟邿是取国矣郤缺入蔡之类是入国矣成七年吴入州来之类是入邑矣故曰三者言国邑之通例也传发取例者四而皆言易于鄫发凡又言不用师徒不用师徒即易状也例言克邑而鄟邿根牟皆国知国邑同称矣取例之四发者邿用师徒鄫受溃叛鄟为附庸根牟为夷四者各不同故事事明之邿为小国非邑非夷因以凡例附之也取鄫之例云不用师徒何以知用而不劳亦曰取乎鄫邑也又叛而来虽解甲戢兵可以坐收其利若诸国之内各有君长僖三年徐人取舒舒又蛮夷之大者也曾是不烦一旅可尽以虚言恐喝之乎若是则当书降不当书取矣春秋之伐国取邑者多矣既称伐当必有师徒焉僖二十六年公以楚师伐齐取榖宣十年公孙归父帅师伐邾取绎二者于经又显称师岂皆整师不用而诸邑望风来附乎故知取之云者或乘其衰乱或受其溃叛或用少师而不顿兵劳力或因伐国而以馀力得邑通谓之取如取如携言其易也而不用师徒尤为更易其事亦多有之传因鄫以申其例其实用师徒者多也取邑既易则取田亦易成二年取汶阳田乞师盟主兴兵伐齐得之既难而亦书取者晋使齐人还我鲁不加兵是以从易言之尔隐八年郑伯使宛来归祊我入祊桓元年郑伯以璧假许田祊者郑祀泰山之邑其田近鲁许者鲁国朝宿之邑其田近郑而有周公之庙郑欲以祊易许田各从本国之宜逊辞以求请释泰山而祀周公故使宛来归祊经言入祊未肯受而有其地也桓元年郑伯复请卒易祊田实以祊易许田而经书璧假鲁不宜听郑祀周公又不宜取祊田言若进璧以假田非久易者史䇿讳恶之辞也春秋之取例有二用之于师则为覆而败之加之国邑土田皆言易也入例亦有二在于归复则为国逆施于国邑土田皆弗地也文同义异适乎立文之宜而已诸田之书来归归我归之于疆田皆因史成文详录内事无义例也定十二年叔孙州仇帅师堕郈季孙斯仲孙何忌帅师堕费堕者毁其城邑三都彊盛以夺三家之权陪臣执命下陵上替是以仲由堕之孔子不禁帅师登台仅而获克直书其事以示三家之彊亦无例也文三年秦人伐晋传称取王官及郊襄二十三年齐侯伐卫遂伐晋传称取朝歌并书伐不书取隐四年莒人伐𣏌取牟娄伐取两书者彼告伐不告取此伐取两告犹诸伐国围邑者或书或否非例所加悉从告辞为详略尔灭国而虏其君曰以归其君逃亡曰奔某庄十年齐师灭谭谭子奔莒僖二十六年楚人灭夔以夔子归此类是也若不言以归又不言奔盖其君死矣就事而书皆非义例唯秦人取梁仲尼以变文贬之僖十九年梁亡传曰不书其主自取之也作事不时则怨讟动于民梁伯虚兴无益之功诈称无害之寇荡百姓而启大国之心亡征已先兆矣以自亡为文非取者之罪也庄四年纪侯大去其国传称以国与季社稷有奉故不言灭不见迫逐故不言奔不忍屈辱自违其国大去者不反之辞时史据实而言仲尼因之传无书曰故书之文知非圣人新意矣春秋之例灭同姓者书名僖二十五年卫侯毁灭邢传曰同姓也故名斯其例也灭国己非而亲亲相残为恶尤甚故斥名以罪之也僖五年晋人执虞公方示罪虞之例且晋人修虞之祀归贡于王是以免于灭同姓之讥二十六年楚人灭䕫䕫有不祀之罪亲亲已绝是以无贬襄六年齐侯灭莱莱人恃谋不会齐命齐侯迁莱于郳未绝其世故亦无讥也入既以弗地为例故其国虽绝亦止曰入僖三十三年秦人入滑传称灭滑而还不有其地也闵二年狄入卫哀八年宋公入曹据传皆灭国取地而皆不书灭何也狄无文吿卫之君臣尽死齐桓公欲以存卫播告诸侯言狄已去不能有其地矣故不书灭而书入曹人背晋奸宋宋师致讨既还而诟之怒而复反遂以灭曹灭非本志故以入吿也公羊曰讳同姓之灭也何讳乎同姓之灭力能救之而不救也夫前此有力而不救者多矣何故不讥至此而式微已甚何力之有哉徙其民人曰迁胁而服之曰降僖元年邢迁于夷仪三十一年卫迁于帝丘成十五年许迁于叶昭九年许迁于夷十八年许迁于白羽定四年许迁于容城哀二年蔡迁于州来皆彼所欲迁故以自迁为文庄元年齐师迁纪郱鄑郚十年宋人迁宿闵二年齐人迁阳皆迫而迁之故以齐宋为文也庄八年师及齐师围郕郕降于齐师彼畏而来降也三十年齐人降鄣此遥以兵威迫之也此皆据事以书非例也世之治也八柄之权掌于大宰九伐之法统自夏官治之不能不乱也周公爰立灭取之名以为䇿书之法然而典䇿有其号周官不备其文礼乐征伐自诸侯出圣人恶之久矣曰迁曰降虽典䇿亦无其例总皆乱世之事春秋之于争国攘地未见有善文也齐襄偪纪而公羊大其复仇呜呼其亦不思而已矣

　　左传事纬前集卷三
<经部,春秋类,左传事纬>