弘道先生遗稿/卷十一下
行状
编辑诚斋行状
编辑夫往来推荡者气也。而气莫盛于天地。合散有无者形也。而形莫大于天地。天地者众理之所具。万物之本源。然则众物之吉㐫祸福。莫非枢纽根柢乎天也。宜其上帝之命于物也。使其物物而各得其所愿也。然其禀有粹驳之不齐。命有亨塞之不同者何也。彼其不齐也不同也。造化自然之机也。天虽主宰乎造化。而何能以使其不齐不同者。必其齐而同也。然则之吉㐫也祸福也。天亦无如之何矣。况于鬼神乎。况于人乎。吾于是不能无感伤于韩君泽甫也。泽甫者。王畿之抱州人也。性质直诚实。仁厚而正大。宽弘而平易。踈于利害。淡于嗜欲。其于幼也。人见其钝吃也。目之以愚。见其恬淡也。目之以阔。安知其器大而终至于大其志也。知人不其难乎。不其难乎。余于丙戌。惨遭同气之变。继而丁内忧。葬于抱州之清凉浦农庄之后垅。因居丧于此。与泽甫之所居𣢟岩者五里。距一野隔一川。泽甫闻我居于此。遂访于我。吾与泽甫始相识。而知其可与有为也。泽甫初治举业。一日来见余曰愿学举业。我曰我少也多病。才不足而命且不淑。于举业也何有。泽甫曰举业有道乎。我曰有。泽甫曰愿闻焉。我曰古者家有塾党有庠州有序国有学。塾学成则升之庠。庠学成则升之序。序学成则升之国学。国中小学成则升于太学。德大成则与外国之升于国学者。同试于天子。观光于璧雍。德行政事文学言语之四科定。然后移于司马司徒冢宰。司马受命。始乃量其才德而任使之。故野无遗贤。朝无幸位。士知劝善而绝侥幸之望。民被至泽而无怨讪之讥。朝廷尊而民恭和。天下安而边无警矣。泽甫曰古之举业。既得闻命矣。今之举业何如。我曰古之举业。道与德在其中。今之举业则不能然也。泽甫曰敢问何谓也。我曰今之举业。只记诵词章而已。其所谓小学之教。只诗赋义疑。大学之教。只表策论疑赋口读讲经而已。今则专尚表。表者袭古断章取义之习。做成篇什者也。只用类聚。全不读古经。全不讲义理。人若早占科名则有志者。容可以读古经而修道德也。或有终身汩没而不知悟者。哀哉。泽甫曰今之举业。既得闻命矣。有父兄在。不可以自专。若主道德而兼治之则何如。我曰今之人。有为父母而举业者。有为门户而举业者。虽非体天忠君济民安国之意。比于专为一身者胜矣。盖科举者。本为国家而取夫体天爱民经纶之士。与之安国家而平天下之举也。岂可以私为哉。泽甫若有范文正王沂公之志。则其私亦足以荣父母而扶门户矣。以此自勉则可以为大丈夫。泽甫曰泽虽不敏。请事斯语矣。泽甫又曰学何先。我曰先立志。成覸曰彼丈夫也。我丈夫也。吾何为畏彼哉。泽甫曰如斯而已乎。我曰其修德乎。颜渊曰舜何人也。我何人也。有为者亦若是。君子当以是自勉。泽甫曰君子虽笃志勉行。若师不择学不正。则必有过不及。而或流于杨墨老佛而为异端矣。如之何则可。我曰善哉问。公明仪有言曰文王我师也。周公岂欺我哉。中庸曰祖述尧舜。宪章文武。孟子曰我学孔子者也。孔子曰大哉尧。惟天为大。惟尧则之。荡荡乎民无能名焉。巍乎其有成功。焕乎其有文章。君哉舜。孟子曰舜人伦之至也。孔子曰禹吾无间然。又曰吾衰矣。不复梦见周公。夫尧舜禹汤文武周公孔子颜曾思孟曁夫周程张朱道统之宗也。泽甫从事于斯而不贰焉。则过而不入于老佛。下而不陷于鬼谷管晏申商孙吴仪秦之流矣。泽甫曰立志修德择术则既得闻命矣。敢问为学何先何后。曰必也先小学乎。必须熟读广讲。义理贯熟。然后方可读大学。而参之以论孟。格致而开扩之。以贯其要领。诚正而充实之。以崇其德行。敢问其次。曰必也中庸乎。参之以诗书。佐之以周礼仪礼礼记。敢问其次。曰必也周易春秋乎。问大学中庸相为表里。何谓也。曰大学学者之事也。中庸教者之事也。学者之事。主于明德而要终于新民。教者之事。主于新民而原始于明德。泽甫曰请益。曰大学以明知为体而敬为主。中庸以体行为体而诚为主。诚敬其要乎。泽甫曰凡为学。以经传为主。佐之以礼。参之以史何如。曰泽甫言是也。于是泽甫退而力学笃行。念念于斯。孜孜于斯。若有疑处则必来相讲。日日如是。又日日如是。积之岁月。未尝少怠。有时乎水涨前溪。人惮揭厉。而泽甫必褰衣涉水。不废讲业。此其立志也。一日来问曰讲学已久。不知心术之要。敢问心之体。我曰心体至难明。吾何敢言。泽甫曰愿卒闻命。我曰人禀阴阳五行之气以生。而五脏各司一行。心火也。火者光明活动之物也。故虗灵不昧。具众理而应万事。虗灵者心之体也。具众理者性之根于心者也。应万事者。性发而为情者也。问情有四端七情之别。何者为道心。何者为人心。曰四端发于理。退溪所谓理发而气随之者也。朱子所谓原于性命者也。是道心也。七情发于气。退溪所谓气发而理乘之者也。朱子所谓生于形气者也。是人心也。泽甫曰四端七情。均是情也。面目同乎异乎。曰朱子曰改头换面。又曰头面不同。以是辨之。泽甫曰四端七情。皆从性源中流出。而四端曰理之发曰发于理曰原于性命曰义理之心。七情曰气之发曰发于气曰生于形气曰血肉之心者何也。曰四端理发而气随之。盖四端正理发处。阳气配合。不无阴气之混于其中。而微不能用事。则随阻阳气之势而已。故曰理发而气随之。原其苗脉则实从性源中定軆处流出而直遂不回也。七情阴胜阳微。虽不能无正理乘于其中。而弱不能为主。则阴自用事也。不可谓之全体之著。而本有当然之则。则未可曰非理之所为也。故曰气发而理乘之。原其苗脉则虽亦从性源中流出。而不能直遂也。谓之气质之性则可。若曰不杂乎气而谓之纯善本然之性则不可。以此观之。源头之所从来。有一路与全体。而苗脉之所由发。有顺逆与通塞也。故两者之体状面目。自不能同也。泽甫曰四端亦情也。曰端者何也。曰有端緖之义。有一端之义。曰何谓端緖也。曰仁感而仁气应之则仁发而为恻隐。义感而义气应之则义发而为羞恶。礼感而礼气应之则礼发而为辞让。智感而智气应之则智发而为是非。是犹木根之有萌芽也。是端緖之义也。曰敢问一端之义。曰公平慈良宽裕坦荡温柔和惠弘厚恻怛无私欲之类。无非仁也。而恻隐是仁之一端也。裁度断制取舍轻重禁邪进善严正勇发振作刚直强毅羞恶精切宜当之类无非义也。而羞恶是义之一端也。主一无适收敛庄肃整齐存养省察涵养提撕警觉端雅洁净节文仪则䂓矩度数安静从容辞逊恭敬钦尊祇栗战兢之类无非礼也。而辞让是礼之一端也。分别文理明达密察知识觉悟穷通是非贞固之类无非智也。而是非是智之一端也。泽甫曰端緖一端之义。既闻命矣。敢问以心而言则四德为体。四端为用也。以理与伦而对言则性与端为体。亲义别序信为用乎。曰以心而论则性为道之体。端为道之用。以伦理而言则性与端。道之軆也。亲义别序信道之用也。是中庸所谓达道者也。泽甫言是也。问人心有全体与一段之分乎。曰目之色耳之声鼻之臭曰之味。四肢之安逸。利害好恶猜疑争闘喜怒哀乐爱惧忧思惊恐欲等类。人心之全体也。只喜怒哀乐。是人心之一段也。问耳目口鼻与七情之用。曰耳目口鼻是形气之偏。则耳不能视。目不能听。一定而不易者也。喜怒哀乐则于耳目较活。听心所制则当然而为达道。循形气而妄行则是欲也。问亲义别序信。谓之曰达道。喜怒哀乐之中节。亦谓之达道。达道二而不同何也。曰喜怒哀乐之中节。是心之达道也。亲义别序信。是行之达道也。曰以心言道处有二节何也。曰有以也。以情之发而中节谓之曰达道。是所谓和也者。天下之达道者也。以心之存养而配合于性。谓之曰道。是所谓道也者。不可须臾离者也。尔知之乎。泽甫曰达道与言道有二节之义。既得闻矣。敢问喜怒哀乐横贯四端者何谓也。曰横贯者横列而一贯之谓也。曰何谓也。曰吾将以怒之一字明之。虽一怒也而发于恻隐时则不至于猛毒。发于羞则不至纵恣。发于恶则严峻。发于恭敬辞让则撙节。发于是非则条理分明。以此推之则馀可知矣。敢问横字之义。曰置一端而看则七者横贯。如串一串。故曰横贯。问四端之有灭息有不当何也。曰心循于欲而为其所掩塞则有时灭息。有时不当。敢问何也。曰怒胜则仁灭。欲胜则义灭。怠胜则敬灭。己有过而不羞。利于己则虽非道不辞。我所恶者则虽善不恻隐。虽善不恭敬。我所好者则虽恶不恶。虽恶不绝。所恶人则当是而不是。所好人则当非而不非。是灭息也。善于我则虽恶必恭敬。苦于身则虽善必辞避。忤于我则虽善必恶必侮。党己则非者是之。异己则是者非之。是不当也。曰何为而然也。曰掩故灭息。横发故不当也。问心发而为意。性发而为情。曰虗灵不昧。心之体也。发而为知。思而有所向。谓之意。仁义礼智根于心。谓之性。性感而直遂。无情伪无计度无造作。谓之情。是曰四端也。问四端固是性发也。七情亦可谓之性发。而曰原曰生之不同何也。曰四端未发之前。昭见源头之本体。而其发也又可寻其所从来之脉络而依旧直遂其本然之体。故曰原。七情未发之前。茫然块然。无可寻其源头之踪迹。而只可见于发用之际。故曰生。然则虽曰同是性源中流出。然其全体之著。一脉之或通不同。而纯善与可以善可以恶之面貌自别也。问率性之道云者。何谓也。曰率性云者。万物各循其所通。自然之性之谓也。如曰因其所通自然之性而顺之之云也。以万物之禀赋而言。物不能通于全体。而或通一路。则其所循者只一路也。人通于全体。则其所循者全体也。以人之气质而言。众人不能无偏驳。而唯圣人能尽性矣。问朱子曰人心听命于道心则人心便是道心。道心反听命于人心则道心便是人心者。何谓也。曰道心。性四端之谓也。人心。耳目口鼻之滋味。四肢之安逸。喜怒哀乐爱恶忧思欲之谓也。人能敬而克念。道心为主而人心听命于道心。则人心便是道心。此所谓率性而中节也。人若失敬而罔念。人心反为主而道心反听命。则道心便是人心。此不当也。此所谓掩于欲而横发也。问心统性情何谓也。曰诚意而意诚。正心而心正。则自然真实无妄而主一无适。自能统性统情而心无不敬矣。此所谓静存动察而敬贯动静者也。问大居敬而贵穷理。曰君子不敬则心不专而神不一。学不专而行不一。故君子必先乎居敬。曰只居敬可乎。曰虽曰居敬也。兀然寂静。全不穷理。则是顿超家法。岂能悟理。空而无实。非吾所谓道也。问性理何以谓之太极。曰凡天下之物。形气神与夫性道而已。形气形而下者也。性道形而上者也。下者粗也。上者精也。中正极至之谓精也。比之物则如天之有北极。如屋之有脊极。而实浩化之枢纽。万物之主宰。万事之根柢。故曰太极。曰既曰太极则有形体之可言乎。曰有。曰敢问何也。曰有曰理。理者条理之谓也。曰则。则者准则法则之谓也。曰常。常者平常与常久之谓也。曰上。上者精而可尚之谓也。曰性。性者与心俱生之谓也。而又有心之生生之理之称也。曰实軆。实体者真实无妄之谓也。曰定体。定体者一定不易之谓也。虽无声色臭味之可言。而实具无形之体也。曰然则实有形体之可言乎。曰实体虽具。无声无臭则亦无有极之可言者。故曰无极。无极者。实太极也。曰无极而太极者何谓也。曰朱子所谓太极本无极而无极是太极也。人有认虗无空寂而为理者。故曰太极。明其真实之体也。人有认气而为理者。故曰无极。明其实无形象也。曰人或曰无声无臭而实为中正极至之体。故曰无极。与无有极之可言者奚长。曰二说相参然后备矣。不可偏废也。曰极有枢纽而极至之义。有中正而极至之义。两说奚长。曰言异而归同。相参则备矣。曰敢问统体太极与各具太极之义。曰以敦化而言则万物之理。合具于其中。故曰统体太极。以川流而言则万物俱有所通而各具自然之体。故曰各一太极也。此中庸所谓隐而费费而隐者也。曰何谓也。曰敦化。川流之源也。川流。敦化之流也。然则敦化便是川流。川流便是敦化也。问性理命道德禀赋气质心情之名义训释。曰善哉问。性者。仁义礼智信也。人所受于天而有与心俱生。与夫心之生生之理之称也。理者。有条理之称也。言理则自有脉络节文之则。无有声臭而实体具焉。故无过而至于空虗。无不及而有所拘陷于外物也。命者。天之授于人之谓也。道者。人之所共由之称也。比如行者之所由之路也。德者。得也。得者。得于天之谓也。仁义礼智信。德之軆也。知仁勇。德之用也。行道而有得于心。德之立也。禀者。有所受而禀于天也。赋者赋予于物者也。有如赋役之均。故曰赋。气者。人之所受天地阴阳之气也。质者。人之所受天一之精而成质者也。心者。虗灵不昧。具众理而妙动静之称也。情者。从心从青。盖天地之气。必至东方然后发动。动则有色。色者气之著也。色见则气之动可知。从心从青则心之动可知也。且情有实之义。情动然后其本体之实可验也。故曰情。古人曰情实。是此意也。问何以谓之躐等。曰循序盈科而后进。不循序盈科者。谓之躐等也。躐等则非徒无益。反有害也。问自得。曰涂听涂拾而不究义理者。是依㨾也。强为安排布置者。是自用也。自得者。遵圣人之䂓矩。軆心性之实軆。潜心积虑。优游于其间。而一朝豁然者也。曰敢问出处。曰有道德然后方论出处。若无道德则于出处也何为。曰请终问焉。曰孔子曰用之则行。舍之则藏。子贡问曰有美玉于斯。蕴椟而藏诸。求善价而沽诸。子曰沽之哉沽之哉。我待价者也。孟子曰正己然后正人。枉尺而直寻。未有能正人者也。夫子可以行则行。可以止则止。可以久则久。可以速则速。夫子之谓时也。问道不用富贵之则亦可谓之用乎。曰是利之也。非用也。夫朝廷者。軆天地而济万民之地也。公义而已。不可以私也。故曰君臣有义。官家曰公家。若行私于其间。则是负天地而忘赤子也。负天地忘赤子而徒享富贵。于心安乎。是故君子不为也。问治民之道何先。曰先格君。曰格之何也。曰悟君于道。使知人者出于天也。天心不可不体也。天民不可不爱也。天事不可不敬也。天贤不可不尊也。曰贤能之于治道。若是其重乎。曰非贤能则不能引君以当道。使百职旷而万事废。天地不位。万物不育。而国随而危矣。可不重哉。问有物有则。曰有物然后有则。无物则则不可见。舍物求则。犹缘木而求鱼也。曰敢问有物然后有则云者。是天有天之则。地有地之则。日月星辰有日月星辰之则。山川有山川之则。人有人之则。物有物之则。目有目之则。耳有耳之则。口鼻有口鼻之则。手足有手足之则。心有心之则。父子有父子之则。君臣有君臣之则。夫妇有夫妇之则。长幼有长幼之则。朋友有朋友之则之类乎。曰然。曰敢问有物有则云者。中庸所谓费而隐。易所谓形而上之道乎。曰尔言是也。问不诚无物者。何谓也。曰诚者真实无妄也。不能真实则不能真知。不能真知则无以见事物之实。无以见事物之实。则不可谓穷至事物而物理之极处。无不到也。物理之极处无不到则无非妄也。不能真实则不能实好。不能实好则不能实养。不能实养则不能实体。不能实軆则不能实行。不能实体实行则无非妄也。无非妄则是无非无物也。问何以则能上达天理。曰下学人事然后能上达天理。未有不下学而能上达者也。盖下学云者。小学等事。小学学之粗处。即所谓形而下之事也。上达云者。是大学中庸之道。是学之精处。是形而上之道也。曰敢问理亦可言有精粗乎。曰有。曰敢问何也。曰理之中正极至而有定体处。谓之曰精。块然中无主而只知觉运动处。谓之曰粗也。易知易能处谓之粗。难知难能处谓之精也。敢问何谓中正极至也。曰仁义礼智之性是也。曰何谓知觉运动也。曰形气之理是也。敢问性与形气之理有同乎。曰有。其为气之主宰处则同。敢问既曰主宰。然则知觉运动之中。亦有中正定体之有存乎。曰乘之云尔。非有显焉。曰本有当然之则。不可谓之显乎。曰略显云尔。非有全显也。敢问何谓易知易能。曰孟子所谓良知良能。小学所谓洒扫应对等事。是易知易能也。敢问何谓难知难能。曰大学所谓格致诚正修齐治平。中庸所谓精微高明至诚无息。易所谓尽性至命等事。是难知难能也。问大小学之事。大小则固别也。其道亦有不同乎。曰有同。小学之事。仁义礼智亲义别序信也。庸学之道。亦仁义礼智亲义别序信也。是则同。敢问理无精粗。何谓也。曰小大学之事。无非仁义礼智也。是犹曰粗处精处。无非理也。敢问理无粗何谓也。曰事虽有大小。无非仁义则岂可谓之粗也。所谓粗云者。形气之理也。问性无不善何谓也。曰性者指仁义礼智之定軆处言也。非谓知觉运动之理也。曰何谓也。曰古人状心曰虚灵知觉。训性曰从心从生。与心俱生。又训曰心之生生之理。然则指心中所具之定体也。非谓心也。曰愿终闻善字之义。曰仁义中正极至之軆也。仁义岂有不善哉。问气质之性与本然之性。一乎异乎。曰本然之性云者。指仁义礼智之不杂乎形气者而言也。气质之性云者。亦指所乘气质中本然之定体也。面貌同谓之一可也。根于心而纯然不杂。故曰本然之性。乘于形气而略显形迹。故曰气质之性。所指自别。谓之异可也。曰敢问感应之理。曰感于此则应于彼。所感中正则天地位而万物育。所感邪妄则气候乱而民物乖。曰感有难易有诸。曰有。气盛则易感。是故君子贵乎涵养。涵养则气自浩然矣。气浩然则配义与道而理无不著也。曰敢问正其谊不谋其利。明其道不计其功之义。曰君子尽在我者而已。于功利也何与。孔子曰君君臣臣父父子子。言其君尽君之道。臣尽臣之道。父尽父之道。子尽子之道而已。敢问时之义。曰随时而当其可之谓宜。是时也。孔子曰无适也无莫也。义之与比。是随时也。问中庸之义。曰中者不偏不倚而无过不及之谓也。庸者平常之谓也。曰何谓也。曰性之未发也。一本而已。何偏倚之有。性之已发也。散殊而无不当。何乖戾之有。古今秉彜之理。恒一不易。何妄怪之有。问经权之道。曰经者道之常。权者道之通。曰何谓也。曰常行之谓经。趋时之谓权。曰敢问处常。曰处人伦之常曰处常。曰敢问处变。曰顺消长而处患难之变曰处变。问知命安贫。曰莫之为而为。莫之致而至者。天也。非人故归之于命。人之所当为所当行者。人也非天。故归之于分。不知命。无以辅义。不安分。无以处命。人能知命安分然后能无怨尤。惟仁者能无怨尤。问修德明道。不可以独为。如之何则可。曰必也明四目乎。敢问何谓也。曰人未学也。学于师而问于友则是明四目也。既学也。任贤而使能。是明四目也。咨于内则审其物议。访于外则柔远人而谨使介。是明四目也。明四目则是无目而有目也。达四聦则是无耳而有耳也。耳目既明。则无微不析。无幽不阐。无隐不烛。无远不届。大哉明达之道也。问礼。曰善哉问。礼者治心修身之道也。曰愿闻焉。曰恭敬者礼之本。辞逊者礼之实。直清者礼之主。且有节文度数之则。君子体而行之则心能专一而行无过不及也。非礼。民无所据。而不能措其手足。礼者。可以治心修身。可以齐家。可以平天下。可以事父。可以事君。可以事上帝。可以一神祇。可以统禽兽而理草木。然则礼者不可斯须离者也。古人有言曰舍礼乐而行则近于禽兽。礼之于人大矣哉。问乐。曰乐者。养心修德之道也。和以为体。从容以为用。能涵养性情而和其血脉者也。荡涤其邪秽。消融其查滓。宣畅其堙郁。使人能生恺悌乐易之心。而有鼓舞振作之气。手之舞之。足之蹈之。使民日迁善而不自知。移风易俗。莫有过于此者也。在上者修之则可以和性情。可以和宗族。可以和国家天下。可以享宗庙。可以事上帝。可以和万物。曰何谓也。曰感物者莫如乐。感于天地则天地位焉。感于鬼神则和气至焉。感于万物则万物育焉。乐之道大矣哉。乐者流通其性情。乐者能和顺积中。英华发外。和气所接。物无有不感。物无有不感。则物不能不亲。乐之道大矣哉。问乐之关于人。若是其重何也。曰人生于世。消遣日月为难。若非乐何以优游而自乐。何以兴起而观感。故曰乐不正。俗不美。故圣人必正礼乐。礼乐不正则其所游者。杂艺巫倡俳优之类。风化乌得不乱也。礼乐之于人。大矣哉。曰古人曰礼乐幷行而不悖。何谓也。曰非乐无以生长。非礼无以收敛。乐者通其内而施于外者也。礼者返其外而收于内者也。非礼则乐无节而易流。非乐则礼不和而易离。流则易以淫。离则易以争。淫者荒乱之本。争者杀伐之本。乐者仁之通也。礼者义之节也。无仁乱乐也。无义乖礼也。非礼无以处事。非乐无以接物。礼乐者。仁义之道也。曰敢问何谓也。曰行之以礼。和之以乐。其化也可立而待也。孔子曰德之流行。若置邮而传命。溥博渊泉。而时出之。溥博如天。渊泉如渊。见而民莫不敬。言而民莫不信。行而民莫不悦。是以声名洋溢乎中国。施及蛮貊。舟车所至。人力所通。天之所覆。地之所载。日月所照。霜露所坠。凡有血气者。莫不尊亲。故曰配天。礼者收敛身心。乐者流通精神。礼以辨志。乐以成德。礼以品节。乐以涵养。礼以定之。乐以化之。礼以律之。乐以和之。礼以凝之。乐以通之。礼以履之。乐以行之。礼以教之。乐以成之。礼有节文度数之则。乐有歌舞八音之节。昔舜命契曰百姓不亲。五品不逊。命汝为司徒。敬敷五教在宽。是礼以教之之事也。命夔曰命汝典乐。教胄子。直而温。宽而栗。刚而无虐。简而无傲。诗言志。歌永言。声依永。律和声。八音克谐。无相夺伦。神人以和。此乐以成之之事也。盖乐属仁礼属义。礼以教之者。即教以仁之乐也。乐以成之者。即成之以义之礼也。礼乐相须。不可阙一。问礼乐之大旨气像。曰礼仪三百。威仪三千。品节中理。各归自然。收敛专一。从容周旋。动静语。一循于天。是礼之义也。涵养道德。流通精神。观感如天。鼓作如春。鼓之作之。日新又新。不知不觉。自然而仁。是乐之义也。尔宜軆以味之。曰敢问歌声律音。曰歌者诗也。感发咏叹。道达其志意。兴起乎道德。涵养乎性情。吟咏之间。自然有感悟。使人得其性情之正。语曰诗者文章之精英。道德之影响。咏叹之淫液之。可以释言之隐微而悟其精妙也。旨哉。又能观风于列国。辨民志之邪正。君政之得失。诗之为用。大矣哉。声五声。律十二律。音八音。诗以被之。歌以咏之。鼓之舞之。以尽神。大矣哉。非诗无以言其志而晓人于道。非乐无以鼓其志而养人于德。大矣哉。问天地亦有礼乐乎。曰春生夏亨。天地之乐也。秋成冬藏。天地之礼也。生亨故物无有不通。成藏故物无有不辨。融洽氤氲。浑然之軆也。条分明白。灿然之形也。问乐者使民日迁善而不自知。易亦使人日迁善而不自知。其事不同。而其效若是其班乎。曰事虽异。其归一也。曰何谓也。曰乐者。因人之所好乐而寓教于其中。易者因人之所易明而寓教于其中。故乐有鼓舞振作之效。易有开物成务之功。易者纳约自牖者也。乐者观感兴起者也。其诱掖劝奖而进于道则同。其所从入虽异。其日迁善而不自知则一也。曰若然则是皆乐而为之也。其所乐之厚薄轻重何如。曰乐者因其好乐。故人乐趋焉。因其好乐。故不鼓而鼓。因其忧疑。故不劝而劝。但乐能助人欢心。故易于溺也。易则惧人之疑心。故易于惑也。易溺则不能不趋。易惑则不得不趋也。乐是兴起而不能自已焉。则是自然之感也。易是避㐫而不得不趋吉。则是有勉强之意也。其乐之浅深可知也。是乃众人之情也。若夫圣贤则体易而与天地合其德。与四时合其序。与日月合其明。与鬼神合其吉㐫。軆乐而与天地合其元和。与四时合其生成。与日月合其光明。与鬼神合其变化。非若众人之出于欲恶也。曰众人出于欲恶。如之何则能归于道矣。曰因其所易通所明而利导之则可以劝矣。可以劝则何忧乎不能作成。敢问易礼乐相为表里。何谓也。曰易主知。礼乐主行。易道之极。礼乐贯精粗。易礼乐其道之始终乎。曰敢问政。曰政者正己而正人之不正也。以礼乐为体。以赏罚为用。制以法律。动以号令。劝之以德。治之以威。使人知所避而免于过也。曰治之道如何。曰以人治人。改而后止。是乃责人不求备之道也。问巡狩述职之政。曰诸侯比年一小聘。三年一大聘。五年一朝。天子五年巡狩。以观侯国之政焉。以田野之辟不辟。知其政治。以歌诗之正不正。知其风教。以贤能之用不用。知其好恶。以车服城郭宫室祭祀之僭不僭。知其恭悖。以是黜陟以行政焉。曰难莫难于隐微也。防奸察伪之道。若是其踈乎。曰见形之道。莫切于察影。察影则情不能逃。此乃简以御烦之道也。此所谓知大体而不为察察者也。不为察察。故物莫能不亲。不能逃。故物莫能不畏。畏故易服。亲故易从。易曰干以易知。坤以简能。易则易知。简则易从。易知则有亲。易从则有功。易简而天下之理得矣。问刑。曰刑者政之辅也。政之不一者。以刑而一之也。鞭扑者。教之刑也。五刑者。刑之重也。若夫猖獗不归于教命者。征伐以征之矣。敢问用刑之意。曰刑者威乎人者也。伤者不可复续。死者不可复生。故刑不可不慎也。昔尧舜之治天下也。必慎于刑。怙从贼刑。眚灾肆赦。与其杀不辜。宁失于不经。钦哉钦哉。惟刑之恤。是以好生之德。洽于民心。是故民不忍犯于有司。大哉圣人之用刑也。知人之好恶同于己。故体以恤之。不少忽焉。至仁哉。圣人之用心也。曰刑何如则不过于中乎。曰宽而制猛。猛而制宽。宽猛相制。然后得中。非至德不能也。问刑政礼乐之轻重。曰礼乐。出治之本。刑政。佐治之具。舍礼乐而徒刑政者。谓之刑名。舍刑政而徒礼乐者。谓之徒善。然则礼乐刑政。阙一不可。惟圣贤能尽乎礼乐刑政。大哉礼乐刑政之道。敢问礼乐刑政。有阴阳之义。何者为阴。何者为阳。曰礼乐阳教也。刑政阴教也。阳教仁也。阴教义也。故仁以教导。义以禁制。是阴阳生成之义也。问春秋之义。曰诗者观风俗教化。以行其黜陟者也。春秋者。观德行政教。以行其刑赏者也。孟子曰诗亡然后春秋作。春秋作而乱臣贼子惧。然则春秋者。其诗之遗意乎。春秋者。其圣人之大权。百王之大法乎。春秋者是义之精微。其诛心之斧钺乎。春秋者其义严。其旨微。非精义入神者。其孰能与于是。春秋者。主于义。禁人为非而意在成人。非仁之至义之尽。神武而不杀者。其孰能与于此。曰敢问易与春秋相为表里。何谓也。曰易穷神知化。春秋尽精极微。非易无以用春秋。非春秋无以尽易也。问生死天人鬼神之道。曰未知生。焉知死。未知人。焉知鬼。敢问何谓也。曰天地之气。凝而为物。则人亦天也。天本物之体则天亦人也。曰生死天人则既得闻命矣。愿卒闻鬼神之道。曰鬼神者。阴阳屈伸之谓也。天地万物。无非阴阳之屈伸合散也。知阴阳则知鬼神矣。敢问其详。曰程子曰鬼神者。造化之迹。张子曰鬼神者。二气之良能。朱子曰以一气而言则至而伸者为神。屈而归者为鬼。以二气而言则神者阳之灵也。鬼者阴之灵也。然则元亨利贞。鬼神之性也。感应知觉。鬼神之心也。合散变化。鬼神之气也。一阴一阳。鬼神之道也。春夏秋冬。万物生成。鬼神之迹也。象质体状。鬼神之形也。曰人身亦有鬼神之理乎。曰人亦阴阳则人亦鬼神也。敢问何谓也。曰气血者阴阳也。呼吸者风云也。汗泽者雨露也。寂感者屈伸也。动静者变化也。寤寐者春秋也。骨肉者土石也。高低者山野也。目者日月也。声音者雷霆也。毛发者草木也。腠理脉络者。百神之舍也。心者北极也。神者主宰也。性者理也。以此辨之。鬼神性命之义可知矣。问一分为万之义。曰天只阴阳而已。其未感也。浑然敦化而已。感则灿然万殊而为川流矣。敢问其感而为散殊也如之何。曰一分而为二。二而四。四而八。八而至于六十四。六爻相磨。八卦相荡而化成万品也。人能知此则能循物而品节之。是所谓物各付物也。物各付物。则可以赞天地之化育矣。问事鬼神之道。曰鬼神者。天地之正理也。惟当以礼事之。不可以非道接也。天子有天子之礼。诸侯有诸侯之礼。卿大夫有卿大夫之礼。士有士之礼。庶人有庶人之礼。岂可以非礼谄事而求福乎。且命者在天。岂淫祠之所可得而主哉。人以非礼祷之而神若享之。是神亦淫也。神之理本正。神岂以淫为哉。子曰敬鬼神而远之。其此之谓欤。曰天下之物。莫不有体用本末始终。敢问体用之义。曰体用有循环体用。有对待体用。何哉。尔所谓体用也。曰愿闻焉。曰仁发而为恻隐。义发而为羞恶。是循环体用。仁为体而义为用。四端为体而七情为用。是对待体用也。曰愿闻体用先后之义。曰明軆然后能有其用。立本然后能推其末。正始然后能谨其终。未有体不明而能应于外。本不立而能推于末。始不正而能谨其终者也。敢问或曰体不正本不立。而能善于用末者有之。又有无其始而有其终者。此何说也。曰是不学问不修德之言也。若非仰人唇舌。袭人成法。必也舍礼乐而先刑政者也。是乃依㨾自用者之所为也。依㨾者不足师也。自用则非徒不足师。而又害于后世也。自用者刑名之学也。君子耻之。问人未尝学问而能以才智弥缝而救时者有之。此何术也。曰是权谋术数之学。是霸者流也。虽有一时之利。反贻久远之害。是犹治父母之病。听妄医之言。以收目前之快效。而反致终身之病。展转至于促寿者也。是为自己一时之利害。而不顾天地万物之万世之弊也。是岂至诚至仁至大至远之道哉。泽甫若能知此。则圣贤地位。可到矣。泽甫勉之。泽甫闻此。退而担当。孜孜矻矻。食息于斯。念念于斯。时时质问于崔处士华仲。〈自注。华仲名镇华。即处士镇鲁泰仲之弟也。泽甫曾受业于泰仲兄弟。而泰仲已没。华仲独在。泽甫犹讲业不废。〉有时而与尹生圣仲往来而雠质焉。有时而与蔡生汝辉相与讲确焉。若或往来京中。则与尹贞伯相与讲磨。又与尹伯渊仲受绥伯相与讲论。积有年所。将期于大成。天未欲道之行耶。呜呼。泽甫性至孝。能至诚事父。赞成其美。齐于闺门。闺门悦服。克谨于宗族。推而施之于邻里。宗族邻里之讥侮者。咸感叹而悦服曰泽甫能作如斯大儒耶。人有穷厄则若己当之。不忍恝视。人言其过则喜形于色。见人之善。如得己善。人有过失则至诚谕导。人有失学则至诚劝勉。人虽不能尽从。莫不感其仁诚。一日余与泽甫同行。至真木亭。余适不察。私于木人之下。泽甫趋而恭立曰彼虽木偶。人形也。不可慢也。余惊惕而自警曰我诚不及。泽甫能敬于木偶。况于人乎。爱人如此。可以牧民。昔高柴不践人影。其斯人之伦欤。呜呼。泽甫之于我。几年于从事。我之居抱也。日日而为常。我之居京也。源源而来讲。我之登山也。与之登而偕玩焉。体其厚重勇拔安静坚确之軆也。我之率野也。与之彷徨焉。軆其广大平易之軆也。我之钓水也。与之沿洄而逍遥焉。体其洁净渊深周流不息之体也。左右于我。影响于我。盖其信之过也。自反而不替。窃有愧于泽甫。呜呼。仁者必寿。天之道也。以泽甫之笃诚仁厚。终不得天寿者何也。天之报施。其果无不差耶。积善馀庆。圣之训也。以泽甫之笃诚仁厚。终无一嗣。圣人之言。其果无不违耶。呜呼泽甫。遭不幸之运。年才三十而卒。命也。泽甫名宗泽。其号诚斋。父名稷相。性好善。常爱其子。必顺其志。泽甫死。不能忘顷刻。恐伤子之志。一使家人遵而勿失。亦收拾其馀言而体念之。修于故旧。周于贫穷。可谓贤矣。母唐城洪氏。学生讳汝源之女。祖讳用明成均进士。有长者风。善文辞。大为侪类所推。曾祖讳泰一庆安察访。高祖讳有谦仁川府使。其上世有曰高丽太祖开国𭄟臣位太尉三重大匡三韩功臣讳兰。于泽甫为鼻祖。其后有曰文敬公讳修。位匡靖大夫右文阁大提学。于泽甫为十二祖。号柳巷。学于牧隐。以学行名。有文集行于世。呜呼。水之流也。必由其渊源之盛。然后能成其大。木之实也。必由其根本之茂。然后能成其美。以泽甫之德之美。岂无所源本而然哉。妻砺山宋氏。学生廷瑗之女。性质美。能率夫教。亦贤矣。呜呼。君子之于身也。修之不以道。不能行于妻子。宋氏虽善。非泽甫之贤。乌能如是。呜呼。泽甫之贤。吾莫能及。呜呼泽甫。贤哉泽甫。呜呼。知泽甫者莫如我。非我传之。而孰得以知之。一日韩友茂叔来见余。仍向余泣下而言曰吾子年少早夭。恐其心行之埋没无传。非熟于吾子者。无以识其事实。吾子曾学于君。非君无以阐其隐而寿其传。幸吾君为我记之。余闻此语。有恸于心。辞不能。乃以其所尝见闻所尝问答者。识以为之状。泽甫外王舅母晋州姜氏。学生讳胜之女也。性仁厚宽弘。见识过于男子。以孝节为道。祭祀必敬。尝临祭婢有不敬事。子孙有呵责者。姜曰我诚彼诚。我敬彼敬。我不诚敬。故彼则效之。事不预谨。而当祭呵怒。不诚莫甚焉。其诚孝类如此。人云泽甫之深仁厚诚。出于此。
墓碣铭
编辑资宪大夫行龟城都护府使吴侯墓碣铭幷序
编辑侯讳伯周字国卿。姓吴氏。宝城人。其先宋武功郡王璘之后也。武功之曾孙翊。奔东方因家焉。有讳天福。胜国时以勋庸食采于宝城。九传至梦梁。官艺文馆奉教。奉教公早世。柳恭人业已不欲生。为其遗腹不死。子既冠有室。即自决以遂志。国家有烈妇㫌。其遗腹曰庆春。禧陵参奉赠工曹参议。是生晩。赠汉城府右尹。即侯之皇考也。娶清州杨寿起之女。以崇祯癸未。生侯于抱州之鱼龙谷。生而壮徤。容貌伟如。九岁能捕獐兔。射水鸟作甘旨供。及长善骑射。膂力过人。十七赴武举。以木箭魁两所。考官柳大将军赫然奇其射。召与语。仍属幕府。月朔试艺。连魁十五。柳甚奇爱之。一日集诸将佐。与侯一箭曰若能中的。当与汝新衣。侯应命出。一发辄破的。大将军益奇之。即以新衣赐之。且给戎服弓矢。以此声名噪一时。大将军尝阅武毕。立旗竿百步外。令军中有能中者赏。侯乃承命射之。应弦而倒。大将军辄与绵布五十匹。乙巳中武科。侯时年二十三。补御营军校。时讲武南郊。侯乃驰射之辄鹄。其中一矢脱簇在箙。而能穿鹄。人皆异之。丁未显庙命各营荐有勇力善骑射者。充别军职。即命诸荐人各试艺。仍为角抵较胜负。时有李相植者力士也。连输九人。侯即起而拉之。人无敢当者。上又命出内厩马立庭中。试超距。侯一跃而超。显庙大异之。遂擢置选中。兼带部将。赏赐累百金。且命自负出。异数也。己酉上试才于春堂台。嘉侯之善骑射。加折冲。庚戌为佥知。俄升嘉善。辛亥为嘉义。皆以射也。其年拜惠山佥使。乙卯遭内艰。制除付同中枢。而已出守理山。辛酉复拜郭山。所至皆有异政。观察使以闻。上特赐表里以奖之。秩未满。以母病乞解而归。旋遭丧。三年制除。还付职。庚午除价川。秩满而还。癸酉亲临观武才。侯以善骑射特拜祥原。己卯除龟城。乙酉付同中枢。秋拜高原。壬辰除西北佥使。丙申复拜老江佥使。己亥春。上入耆社。加恩朝士年七十以上。侯陞资宪阶。秋解归。而已受暇还乡。以十月二十八日。无疾而终。寿七十七。讣闻上命官给丧需。十二月葬于抱州之先茔侧午向之原。与夫人同兆。侯为人忠厚宽平。恭俭谨慎。志虑审密。处事周便。迩之事父。远之事君。居官莅事。待人接物之际。表表可称者。固非一二数。而孝友天得也。未弱冠。右尹公得奇疾。或曰此病由于草土。非生人参石蜜莫可医也。侯即入深山渴求之。果得大而类人形者。且于树窦中得蜜和进之。疾乃已。其事杨夫人甚孝。常有婉容婾色。诸所得赏赐曁禄俸。一归之杨夫人。任其自裁。其先意承志若此。杨夫人既没。侯哀慕如生。三年馈奠。不以烦伯君。皆自身备。人以为难。其事伯君甚恭。四时俱衣襨以进。及终敛送诸节。皆自经纪。宗家贫窘。或卖田土臧获。则侯辄捐家财赎还之。告以无田则推己田以与之。告以无指使则推己仆以与之。父母之祭。必自办牲醴。其先代祭祀之日。宗家有故。必行于其家。先代之坟墓。宗孙不能守护。则侯为卖田民以付之。俾世世不绝香火。自奉甚薄。食不重肉。衣取蔽軆。家有馀财则辄散宗族之贫者。子孙或有殖财者。必励声曰人以殖财为事。则必生邪心。决不可为也。其在西北也。人或言公老矣。以一小镇自苦若此。侯慨然曰吾食厚禄位金紫。年已八十。尚未报国恩一分。犹且歉然。况敢择燥湿而不尽瘁乎。侯凡五莅西邑。西邑远王化。素称难治。侯为政。每推恩信尚宽简。民诉讼以文状。公曰我武人。不娴于文。毋。直以口。既得情。侯以片言折之。民皆服焉。侯自出身。入处宿卫。出宰郡邑。历事两朝。位至崇班。而小心谨慎。终始若一。未尝有谴责之加于身。平居恂恂不为疾言遽色。未尝与人相较。至于朝廷得失。人品长短。尤绝口不言。虽年高官崇之后。素志歉歉。常若不足。贵贱长幼。皆恭己以待之。无毫末自矜之色。侯既为柳大将军所识拔。事大将军极其诚。存问大将军家属。至老不少替。若侯者其可谓不背本矣。呜呼。夫人生诗礼之家。而又有师友益。其行己立身。有可观者固也。若侯者起自草莾。老于弓马。迹其平生所为。有读书君子所不及者。非得之天性者其能乎。侯内子。丹阳禹信建之女也。先侯三年而坳。有一男二女。男相虎。女察访权璘，李最。侧室有一男一女。男岭虎。女柳弘章。噫人生于世。铭以扬其亲。孝子之志也。今侯之子相虎。不量余寡识。属我以此事。其辞恳其诚切。固辞不获。是为之铭。铭曰忠厚其质。宽弘其量。周平慎密。坦易谦让。孝于事亲。忠于事君。施恩不望报。受施不敢忘。呜呼。中立不附。寔公之长。