弥沙塞部和酰五分律/卷第 22
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五分律卷第二十二(弥沙塞)
宋罽宾三藏佛陀什共竺道生等译
第三分之七药法
佛在王舍城。尔时诸比丘得秋时病，佛行房见，作是念：“世人以酥、油、蜜、石蜜为药，我今当听诸比丘服。”以是事集比丘僧，告言：“从今听诸病比丘服四种药，酥、油、蜜、石蜜。”
诸比丘服酥，苦臭。以是白佛，佛言：“听熟煎，若自煎、若使人煎。若无净地，听非净地煎。”
诸比丘服酥，呕逆欲吐。以是白佛，佛言：“听以呵梨勒、阿摩勒果、若蜜、若蒜、若𪎊，诸所宜物排口。”
有一比丘得热病应服酥，诸比丘为乞不得，而得乳。以是白佛，佛言：“应使净人作酥，煎令熟，作无食气，受七日服。”
有一比丘得风病应服油，诸比丘为乞不得，而得油麻。以是白佛，佛言：“应使净人作油，作无食气，受七日服。”
有一比丘得热病应服石蜜，诸比丘为乞不得，而得甘蔗。以是白佛，佛言：“应使净人作石蜜，作无食气，受七日服。”
诸比丘不知几时应熟。以是白佛，佛言：“以杓举泻，相续不断为熟。”
有诸比丘得风病应服牛、驴、骆驼、鳣脂。诸比丘为乞不得，而得四种肥肉。以是白佛，佛言：“应使净人煮，接取膏更煎。若时煮、时煎、时漉、非时受，不得经宿服；若时煮、时煎、时漉、时受，得七日服。”
有诸比丘得秋时病应服根药。以是白佛，佛言：“一切根药听服，果药亦如是。”
有诸比丘得秋时病应服草药，以是白佛，佛言：“一切草药听服。”
有比丘风病应取汗，以是白佛，佛言：“听取。”
有比丘风病应服赤白诸盐，以是白佛，佛言：“听服。”
有比丘风病应合和小便、油、灰、苦酒，用摩身体。以是白佛，佛言：“听合和摩之。”
有比丘患疥疮欲治，以是白佛，佛言：“听治。”
有比丘患痈，应以刀破药涂。以是白佛，佛言：“听。”
有比丘患脚，须著熊皮靴、熊膏涂；复须用面、蛇皮、熊膏、酥，著苦瓠中渍。以是白佛，佛言：“皆听。”
有比丘隐处痈，医为刀破。佛经前过，医白佛言：“刀已至大便门。”世尊视之，佛言：“此是难护之处，若使凡夫命过，便失大利。从今不听刀破隐处，犯者偷罗遮！”
有比丘得时行热病，佛言：“应服吐下药消息，节量食，随病食。”
有比丘患眼，佛言：“听作眼药。”
时离婆多非时食石蜜，阿那律语言：“莫非时食！我见作石蜜时，𢭏米著中。”彼即生疑，以是白佛。佛以是事集比丘僧，问阿那律：“汝言见作石蜜时，𢭏米著中。彼何故尔？”答言：“作法应尔！”佛种种赞叹少欲知足已，告诸比丘：“从今若合药如此者，听非时服。”
时长老优波离问佛言：“世尊！若时药、非时药合受，应几时服？”佛言：“应从时药，不得非时服。七日药、终身药亦如是。”
又问：“若非时药、七日药合受，应几时服？”答言：“应从非时药，不得经宿服。终身药亦如是。”
又问：“若七日药、终身药合受，应几时服？”答言：“应从七日药，不得终身服。”
五分律第三分之八食法
佛在波罗[木*奈]国。尔时五比丘到佛所头面礼足，白佛言：“世尊！我等当于何食？”佛言：“听汝等乞食。”复白佛言：“当用何器？”佛言：“听用钵。”
时诸比丘乞得粳米饭，不敢受。以是白佛，佛言：“听随意受食。”
时诸比丘乞，或得种种饭、或得种种饼、或得种种𪎊、或得种种熟麦豆、或得种种烧麦及糯米、或得种种羹、或得种种苦酒及酱、或得种种盐、或得种种肉、或得种种鱼、或得种种乳酪、或得种种菜；或得种种根，藕根等；或得种种茎，甘蔗等；或得种种果，庵罗、椰子等，皆不敢受。以是白佛，佛言：“皆听随意受食。”
佛在毘舍离。时世饥馑，乞食难得，诸比丘持食著馀处失之，作是念：“若世尊听我等共食一处宿者，不致此苦。”以是白佛，佛言：“听共食一处宿。”
诸比丘于馀处作食失之，便作是念：“若世尊听我等于住处作食者，不致此苦。”以是白佛，佛言：“听在住处作食。”
诸比丘雇人作食，与价、与食，彼人复偷，作是念：“若佛听我等自作食者，可无此费。”以是白佛，佛言：“听自作食。”
诸比丘既自作食，求人授之复索雇直，作是念：“若世尊听我等自持食，求不倩雇人授者，可无此费。”以是白佛，佛言：“听自持食，求不倩雇人令授。”
诸比丘得木果无人授，以是白佛，佛言：“听如木想取食。”
诸比丘得池果无人授，以是白佛，佛言：“听就池水受。”
诸比丘欲食果，无净人使净。以是白佛，佛言：“听先去核，然后食之。”
佛在毘舍离。尔时世尊患风，阿难自煮药粥上佛。佛问阿难：“谁煮此药？”答言：“是我所煮。”佛告阿难：“我先听诸比丘共食宿、住处作食、自作食、自持从人受，汝等今犹用此法耶？”答言：“犹用。”佛言：“汝等所作非法！我先饥馑时听，今云何犹用此法？从今犯者突吉罗！”
佛在舍卫城，问阿难：“我先听诸比丘如木想取木果、就池水受池果、无净人净果先除核食，汝等今犹用此法不？”答言：“犹用。”佛言：“汝等所作非法！我先饥馑时听，今云何犹用此法？从今犯者突吉罗！”
时舍卫城中有优婆夷字须卑，信乐佛法，见法得果，归依三宝，常请一切僧供给汤药。彼于后时来入僧坊，见一比丘服吐下药。问言：“大德！今何所须？”答言：“我吐下虚乏，思欲食肉。”语言：“大德！我明日当送，愿为受之！”于是归家，晨朝遣人持钱买肉。尔日波斯匿王有令：“若有杀者当与重罪。”买不能得，还白如此。复更与钱，令遍求之，语言：“勿计价直，若一钱得如一钱大，亦当买之。”犹不能得。优婆夷作是念：“我昨已许，若不得者，彼或命过。”即持利刀入屋割髀里肉，与婢令煮，送与比丘。比丘得便食之，病即除差。
时婿行还，不见其妇行来出入，即问：“须卑何在？”答言：“在内病。”即入问言：“何所患苦？”妇具以事答。婿言：“恐汝此病无复活理！及未死顷，可请佛及僧明设中食。”妇言：“甚善！”即令婿请佛及僧，头面礼足，白佛：“愿佛及僧明日顾食！”佛默然受，还归其家通夜作多美饮食。晨旦敷座，遣白时到，佛与众僧前后围绕往到其家，就座而坐。婿自行水，佛不受之，语言：“呼须卑优婆夷令出！”即遣人语：“世尊呼汝。”答言：“可以我名问讯世尊，病不堪出。”即以白佛，佛犹呼之。如是至三，乃以衣舁至佛所，既见世尊疮即除愈，肉色如先，生希有心：“我有如是大师及诸同梵行人！”欢喜踊跃，手自下食；食毕行水，取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毘兰若所说，更为说种种妙法；示教利喜已，还归所住。佛以是事集比丘僧，问彼比丘：“汝昨食何等？”答言：“食肉。”又问：“肉美不？”答言：“美！”佛言：“汝愚痴人！云何不问而食人肉？从今食肉不问，犯突吉罗！若食人肉，偷罗遮。”
有诸比丘食象肉，波斯匿王象死，辄送诸鬼神；以沙门食象肉故，便杀诸象。比丘使净人取肉持还，诸居士见讥呵言：“此沙门释子无肉不食，过于鵄乌！云何啖此不净臭秽，来入我家？无沙门行，破沙门法！”诸长老比丘闻以是白佛。佛以是事集比丘僧，问诸比丘：“汝等实尔不？”答言：“实尔。世尊！”佛种种呵责已，告诸比丘：“从今食象肉，突吉罗！”马肉亦如是。
诸比丘食师子肉、虎肉、豹肉、熊肉，诸兽闻气遂杀比丘。诸居士见，问：“何故尔？”有人言：“由食其类肉。”便讥呵乃至告诸比丘亦如上。“从今食此四种肉，突吉罗！”
诸比丘食狗肉，诸狗闻气随后吠之。诸居士见，问言：“狗何以偏吠比丘？”有人言：“由食狗肉。”便讥呵乃至告诸比丘亦如上。“从今食狗肉，突吉罗！”
诸比丘食蛇肉，诸居士讥呵。善自在龙王化作人身，来诣佛所，稽首白言：“我诸龙等有大神力，作种种形色游行世间。今诸比丘食蛇肉，或能是龙伤害比丘。愿佛制诸比丘不食蛇肉！”佛为说种种妙法，示教利喜已，遣还所住。佛以是事集诸比丘，以善自在龙王语告诸比丘：“从今食蛇肉，突吉罗！”
佛在王舍城。尔时有长者请佛及僧，诸长老比丘问佛言：“世尊！若人请僧为请谁？”佛言：“若正趣、正向人，皆已被请。”诸比丘作是念：“如此诸人，四方及天上无处不有，我等将无犯别众食耶？”便不敢往。以是白佛，佛言：“若于界内别请四人已上，名别众食；若次请，不犯。”
有请比丘作是念：“诸比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼、优婆塞、优婆夷亦在界内，将无犯别众食耶？”以是白佛，佛言：“若请僧应二众食：比丘及沙弥。若请二部僧应五众食：比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼。”
有诸凡夫坐禅比丘作是念：“如世尊说：若请僧，正趣、正向人，皆既被请。我今凡夫，未是正趣、正向，将无食不与取食？”以是白佛，佛问彼诸比丘：“汝等不为解脱出家耶？”答言：“我为解脱。”佛言：“若请僧时，圣人、坐禅人皆应食。”
有诸诵经凡夫比丘作是念：“我非坐禅。”亦如上生疑，以是白佛，佛言：“诵经人亦应食。”
有诸劝佐众事凡夫比丘作是念：“我非坐禅、诵经。”亦如上生疑，以是白佛，佛言：“劝佐众事人亦应食。”告诸比丘：“若请僧时，除恶戒人，馀一切僧皆应食。”
佛游阿那频头邑，彼邑有一大臣名好少，请佛及僧，办多美饮食。明日食时，敷座自白：“食具已办，唯圣知时。”时诸比丘更受他前食请，皆已饱满。佛与大众前后围绕往到其家就座而坐，好少大臣手自斟酌，而诸比丘皆不能食。大臣言：“何不自恣食？为谓食少？为不甘口耶？”诸比丘答言：“食非不甘，亦不谓少，朝已饱食，是以不能耳！”彼大臣便瞋恨言：“云何既受我请，于馀饱食？”诸比丘以是白佛，佛言：“若已受他请，听歠画不成字粥；若得强粥及食，应语主人：‘我先已受请，可施馀人。’”
时佛与大比丘僧千二百五十人俱游行，从王舍城向毘舍离。二国中间有王舍城长者名象行，乘五百乘车，从毘舍离来，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，发欢喜心前到佛所，头面礼足，白佛言：“世尊！有少石蜜欲奉世尊及比丘僧。”佛默然受，即便自下。诸比丘不敢受，以是白佛。佛赞叹少欲知足，告诸比丘：“从今听诸比丘饥时食，渴时以水和饮。”彼长者行一瓶石蜜遍佛大众，犹故不尽，白佛言：“我一瓶石蜜行遍大众，而犹有馀，更应与谁？”佛言：“汝可持著无生草地，若无虫水中。”即受教著无虫水中，水即大沸，烟起作声，如烧铁投水。长者恐怖，还以白佛。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓：施论、戒论、生天之论，欲为过患，在家染累，出家无著；次为说诸佛常所说法：苦集尽道。即于座上远尘离垢，于诸法中得法眼净。
佛复前行，有一工师，其女善能作羹，请佛及僧，纯以羹施，用当后食。诸比丘不敢食，言：“佛未听我等以羹当食。”以是白佛，佛言：“听作后食意食。”
佛渐游行到毘舍离，住猕猴江边重阁讲堂。有一将军名曰师子，是尼犍弟子，闻佛世尊来游此城，有大名声，称号如来、应供、等正觉，叹言：“善哉！愿见如是请佛！”即严驾出，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，前到佛所，头面礼足，却坐一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净。即从坐起，[跍*月]跪白佛：“愿佛及僧明日顾我薄食！”佛默然受之。将军知佛受已，还归其家敕市买人：“此间所有死肉，莫计贵贱，尽皆买之。”如教悉买，通夜办种种美食，晨朝敷座，自往白佛：“食具已办，唯圣知时。”佛与比丘僧前后围绕往到其家，就座而坐。将军手自下食，欢喜不乱。时诸尼犍闻师子将军请佛及僧，极设肴膳，生嫉妒心，即于街巷穷力唱言：“师子将军叛师无义，今乃反事沙门瞿昙，手杀牛羊而以供养。”诸比丘闻不敢食，师子将军[跍*月]跪白佛：“此诸尼犍长夜毁佛，我今乃至绝命终不故杀。愿敕比丘勿生嫌疑，自恣饱食！”佛即告诸比丘：“随意饱食。”食毕行水，取小床于佛前坐。佛为如前说随喜偈，从坐起去。佛以是事集比丘僧，告诸比丘：“有三种肉不得食：若见、若闻、若疑。见者，自见为己杀；闻者，从可信人闻为己杀；疑者，疑为己杀。若不见、不闻、不疑，是为净肉，听随意食。若为比丘杀，比丘及沙弥不应食，听比丘尼、式叉摩那、沙弥尼、优婆塞、优婆夷食；若为比丘尼、优婆塞、优婆夷杀亦如之。”
时摩竭国、鸯伽国、迦夷国、拘萨罗国、跋耆国、满罗国、苏摩国，此诸国人闻佛出世有大威德，弟子亦尔，皆来云集毘舍离城。城中家家各各七宝车马、宾从，皆已侧塞，馀有万二千乘车，城中不受，营住城外；皆竞持时食、非时食、七日食、终身食奉佛及僧，积于中庭，遂成大[卄/积]，纵横狼藉，尘土污泥，鸟兽集啖。世尊行房见，顾问阿难：“何故有此饮食，弃于中庭？”具以事答：“无有安处，所以致此。”佛赞少欲知足，告诸比丘：“今听以中房，白二羯磨作安食净处。”
一比丘唱言：“大德僧听！今以某房作僧安食净处。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！今以某房作僧安食净处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已以某房，作僧安食净处竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
僧食尽后，诸比丘于中煮羹粥、合汤药。食前食后、初中后夜，有刀机、男女、狗吠之声。佛问阿难：“何故房中有此诸声？”具以事答，佛种种呵责言：“云何于僧房安食净处作食、合药？从今犯者突吉罗！”
佛在王舍城，诸比丘得秋时病，为合汤药作随病食故，时、非时皆入聚落，遭水火劫贼，有衣钵难、梵行难、身命难。有一织师中路起屋，于中织作，见诸比丘时、非时入聚落，便语言：“若有所作，可于此作；欲有所留，亦可留此。”诸比丘不敢，以是白佛，佛言：“听于白衣舍作净屋。”
遂复闹乱主人，妨其织作。织师作是念：“我本为织作此屋，今既不得织，便当正以施僧作净屋。”即以施僧。诸比丘以是僧屋，不敢复于中作食、合药。以是白佛，佛言：“听于施僧净屋中作食。”
有诸比丘新作住处，未有僧净屋，不知云何？以是白佛，佛言：“若作新住处，应先指某处作净地，便可以食置中。若未羯磨，比丘不得入中，至明相出。”
有一住处诸比丘久已舍去，后来比丘不知何者是净屋。以是白佛，佛言：“若十二年空，听诸比丘随意更作净屋。”
有一住处无僧净屋，复未十二年，比丘后来不知何处作净地？以是白佛，佛言：“若有非行来，及不须用处，应权以作净处。”
有诸比丘著食净屋中，为人所偷。以是白佛，佛言：“应羯磨中房作净处。”有诸比丘欲羯磨一房墙内，作净地。以是白佛，佛言：“听！”
有诸比丘欲羯磨一房齐屋溜处，作净地。以是白佛，佛言：“听！”
有诸比丘欲羯磨中庭，作净地。以是白佛，佛言：“听！”
有诸比丘欲羯磨房一角或半房，作净地。以是白佛，佛言：“听！”
有诸比丘欲羯磨机架，作净处安食。以是白佛，佛言：“不听！要应依地，犯者突吉罗！”
有诸比丘欲羯磨重屋上层，作净处。以是白佛，佛言：“不听，犯者突吉罗！”
有诸比丘欲羯磨重屋下，及通结作净处。以是白佛，佛言：“听！”
有诸比丘欲羯磨乘，作净处。以是白佛，佛言：“不听，犯者突吉罗！”
有诸比丘欲通羯磨僧坊内，作净地。以是白佛，佛言：“听！应白二羯磨。”
一比丘唱言：“大德僧听！此一住处共住、共布萨、共得施，僧今结作净地，除某处。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！此一住处，乃至除某处。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已结作净地竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
佛在王舍城。尔时跋提城有长者名文茶，有大福德，妇、儿、儿妇，及奴、婢，皆有福德。长者入仓时，空中雨谷，出然后止；妇取饭器，分布内外，随取随满，无有穷尽；儿捉金囊，写出金钱，注而不竭；儿妇出米一斛，得家内外一月日食，而亦不尽；其奴耕时，辄成七垄；其婢磨半两涂香，涂家内外，亦不减尽。四方人闻，莫不来观。瓶沙王闻，亦欲往视，不豫敕外，忽与眷属而至其家。长者闻王来至，即出迎之，见王问讯；“善来大王，愿垂临幸！”王问言：“汝先闻我来不？”答言：“不闻！”王言：“我军众多，不可卒供！”长者白言：“我自供王及诸大臣，儿供太子，妇供后宫，奴、婢足供一切士卒，谷草亦足供军象马。愿便赐降！”王到其家坐已，语言：“吾闻长者及妇、儿、儿妇、奴、婢，皆有福德，今悉欲见。”答言：“不敢有隐！”即敕除仓中米，扫洒左右，更敷御座，请王入坐，然后入仓，自然五谷空中雨下，王甚奇叹。复欲见其妇福德之力，即取一器饭著于妇前，妇取分布，一切军众皆悉充足，犹不减尽。复欲见其儿福德之力，即敕捉一金囊写金，献王及与大众，皆随意取，而亦不竭。复欲见其儿妇福德之力，即敕出一斛米，供王大众一月不尽。复欲见其奴福德之力，即敕令耕，辄成七垄。复欲见其婢福德之力，即敕令磨半两涂香，半由旬内闻之不异，遍涂大众，犹故不尽。王与大众见福德力莫不雅叹欢，即便还宫。
尔时世尊与大比丘僧千二百五十人俱，游行人间到跋提城，文茶长者闻佛世尊今来，到此罔林树下，欲出奉迎，礼拜问讯。诸外道闻，便往语言：“汝勿出迎沙门瞿昙，沙门瞿昙应来见汝！何以故？汝福德过人，一切沙门、婆罗门、国王、长者，无不应来诣汝门者。”长者闻已，此心便息。后复作是念：“沙门瞿昙到此已久，不来见我，彼道必胜。何缘安住，不往修敬？”便严驾出城，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，前到佛所，头面礼足，却住一面。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，即于座上得法眼净。便从坐起，白佛言：“愿佛及僧受我明日请食！”佛默然受。长者还家办多美饮食，明日食时，自行白佛：“唯圣知时！”佛与比丘僧前后围绕，往到其家，就座而坐。长者手自下食，食毕行水，与家大小于佛前坐。佛为说种种妙法，乃至苦集尽道，皆得法眼净，受三归五戒。长者白佛言：“世尊！我妇及儿、儿妇、奴、婢皆云：‘是己福德。’竟是谁力？愿佛说之！”佛言：“汝等共有此福！”又问：“云何共有？”答言：“昔王舍城有一织师，织师有妇，妇有一儿，儿又有妇，其家正有一奴、一婢，一时共食。有一辟支佛来就乞食，织师言：‘汝等但食，以我分与！’妇言：‘持我分与！’儿乃至奴婢亦皆云尔。辟支佛言：‘汝等皆已舍分与我，善心为毕，便可各分少许与我，使汝食不少，我亦得足。’即人减一匙，已满彼钵。辟支佛得食，食已于虚空中，现种种神变，然后乃去。彼诸人命终生四天王天，寿尽上生忉利天，展转至于他化自在天，如是七反，馀福来生。尔时织师眷属，今汝等是！”于是长者在佛前请僧言：“我今请一切僧修无限施，若有所须，随时多少，皆从我取。”诸比丘不敢受，念言：“佛未听我等受无齐限施。”以是白佛，佛言：“听随意受。”
有诸比丘欲远行，从索道粮，长者即使人赍金银钱物送之。既至所在，所长甚多，使还白言：“所赍资粮今大有馀。”长者语言：“我已为施，不应还取。汝可持去至僧房施僧。”即以施僧，诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听僧净人为僧受，以易僧所须物，诸比丘不应知事。”
于是世尊从罔林出，游行人间。文茶长者赍食具随后，欲于旷野无人处设之，千二百五十象，千二百五十牸牛，千二百五十特牛，人载五百乘车种种美食。既至旷野顿止之处，通夜办之，明日晨朝，于一象荫下敷一比丘座，最大象荫敷世尊座。时到白办，诸比丘不敢坐，念言：“佛未听我等在众生荫下坐。”以是白佛，佛言：“听坐！”众坐已定，长者先令一人构一牛乳与一比丘，诸比丘不敢受，念言：“佛未听我等饮热牛乳。”以是白佛，佛言：“听饮！”饮已，长者手自下食，食毕行水，在佛前坐。佛为说随喜偈，如为毘罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，还归其家。
佛与大众从坐起去，渐渐北行，向罽那编发外道住处。罽那闻佛释种出家，成如来、应供、等正觉，今暮当至，作是念：“过去诸仙修梵行者，中后不食，而饮非时诸浆。所谓：庵婆果浆、阎婆果浆、周陀果浆、波楼果浆、蒲桃果浆、俱罗果浆、甘蔗浆、蜜浆。沙门瞿昙亦应饮此，吾当预办，至便设之。”办已，与五百弟子出迎世尊，遥见世尊容颜殊特，犹若金山，益生欢喜，前至佛所，立慰世尊：“善来瞿昙！顾我室坐。”佛即到其家，与诸比丘次第而坐。梵志便下非时浆，诸比丘不敢受，念言：“佛未听我饮非时浆。”以是白佛，佛言：“听饮！”诸比丘复问：“佛以何因缘得饮？”佛言：“渴便得饮。”梵志复作是念：“我今当为瞿昙诸沙门办仙人食，以供明日。”即作穄米、粟米、稗米、[禾*秀]米、拘留米饭。明日食时，白食已办。佛与大众俱就其坐，梵志手自下食。诸比丘不敢食，念言：“佛未听我等食仙人食。”以是白佛，佛言：“听食！”食毕行水，取小床于佛前坐。佛为说随喜偈，如为毘罗若说；更为说种种妙法。示教利喜已，便从坐起，向阿牟聚落。
时彼有剃头师，父子出家，闻世尊欲至，作是议：“此诸居士不敬三宝，佛若至此必无人设粥，我等当共为人剃头，取直作之。”议已即行，得物办粥。晨旦请佛及僧，僧既食已，佛问二比丘：“汝等云何得办此粥？”具以事答佛，佛种种呵责言：“汝所作非法！云何赁与白衣剃头？从今若剃头师出家，不听畜剃刀，犯者突吉罗！”
佛之波旬邑，波旬诸力士闻佛欲至，即共议言：“若不出迎，罚金钱五百。”皆与大小出迎世尊，头面礼足，却坐一面；佛为说种种妙法，示教利喜已，即请佛及僧夏安居四月，佛默然受。诸力士知佛受已，或有一人办一日食、或二日，乃至十日；或二人共办一日，乃至十人共办一日；或但供前食，或但作粥者，或但作怛钵那者。
时有一人字卢夷，是阿难白衣时亲友，问诸比丘：“阿难今在何许？”答言：“阿难敬佛法僧，今在佛后。”彼即到阿难所，礼足却住。阿难语言：“我见汝迎佛，甚用欢喜！”答言：“我非敬佛故来，但亲族共要，若不出迎佛，罚金钱五百，是以来耳！”阿难闻已，为之怅然：“如何我亲友，而不敬信佛法众僧？”即至佛所，白佛言：“世尊，我愿此人信敬佛法！”佛语阿难：“此人信佛不难，汝勿怀忧！”佛即以慈心遍满其身已，进入房中，闭房而坐。卢夷于后思念世尊，如犊慕母，见众多比丘露地经行，问言：“佛在何处？”诸比丘指示言：“在彼闭户大房中，汝可徐往，謦咳叩户。世尊怜愍汝故，当为汝开。”即如语得开，卢夷入已，手捧佛足，自称姓名，稽首作礼。佛为说种种妙法，示教利喜，所谓施论，乃至苦集尽道；即远尘离垢，得法眼净，见法得果已，受三归五戒，白佛言：“世尊！我愿佛及比丘僧恒受我食，不受馀请。”佛言：“凡诸学人皆有此愿，吾已受此诸人夏四月请，无复空缺。”彼作是念：“复有何施佛未受者，使我不失如此福田？唯未见有设佉陀尼者。”即便办之，食时辄行。诸比丘不敢受，念言：“佛未听我等食时食佉陀尼。”以是白佛。佛言：“听食！”
尔时毘舍佉母，与僧作齐限施：“某时取尔所。”诸比丘以是白佛，佛言：“听受！”
有诸居士请诸比丘随己意施。诸比丘白佛，佛言：“不应受随意施，施者不应以金银宝物、女色施僧。若比丘可其此施，犯者突吉罗；若受，应如法治！”
有诸白衣次第请僧。诸比丘以是白佛，佛言：“应次第差受请。”比丘不知谁差？以是白佛，佛言：“应白二羯磨一比丘，作差受请人。”
一比丘唱言：“大德僧听！僧今差某甲比丘，作差受请人。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！僧今差某甲比丘，作差受请人。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已差某甲比丘，作差受请人竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
诸比丘便差无智比丘，不知次第。以是白佛，佛言：“不应差无智比丘。若有五法不应差：随欲、恚、痴、畏，不知已差、未差。”
有诸白衣常作食饷诸比丘。诸比丘不知云何？以是白佛，佛言：“听受！”
有诸白衣为僧新作房舍、温室、浴室竟，作施房饮食，使比丘往取。不知谁应往取，以是白佛，佛言：“住其房中比丘，应往取。”
佛在毘舍离城。时世饥馑，乞食难得故，诸梵志比丘作是念：“若世尊听我等种果者，可以充饥。”以是白佛，佛言：“听种！”
果成实已，诸比丘以自手种疑，不敢啖。以是白佛，佛言：“听随意啖。”
有诸比丘就树上捉果，试看生熟。以是白佛，佛言：“不应就树上触果。”
有诸比丘见果落非净地，使人拾聚一处经宿，不知云何？以是白佛，佛言：“若不知地是净、非净，听食；若知是非净地，不应食。”
时六群比丘先取好果啖，馀善比丘不得。以是白佛，佛言：“应白二羯磨差一比丘作分果人，若果多随意食。”
六群比丘以僧果饷白衣，白衣复从馀比丘索。以是白佛，佛言：“不应以僧果饷白衣，犯者突吉罗！”
有诸白衣来入僧坊见果，从诸比丘乞，诸比丘不敢与，即便讥呵。以是白佛，佛言：“应与。”
佛在毘舍离。时世饥馑，乞食难得故，梵志比丘作是念：“若世尊听我等种菜者，饥时可以足食。”以是白佛，佛言：“听！”皆如上种果中说。
若白衣僧地中种菜，僧若须，得三过从索。
诸比丘使净人于非净处洗菜，未竟，明相已出，生疑，以是白佛，佛言：“无犯。”
诸比丘无净人，不知谁应行僧食？以是白佛，佛言：“比丘应受已行之。”
有诸木器行食，肥腻不净，以瓦石揩洗，破坏僧器。以是白佛，佛言：“不应以瓦石揩洗，应沸汤灰洗。”
有酥、油、蜜瓶应覆盖，无有净人。以是白佛，佛言：“应用新物覆，勿令手近。”
瓶倾倒卒，无净人可正。以是白佛，佛言：“应自正，但勿使器离地。”
有一比丘瞋嫌他，持其酥瓶著非净地经宿，欲令不复得食。以是白佛，佛言：“于彼比丘为不净，酥主比丘得食。彼持著不净地，犯突吉罗！”
诸比丘以船乘载饮食，无净人御乘、行船。以是白佛，佛言：“若无净人，听比丘自御乘、自行船。”
尔时众僧以车运米，有一婆罗门以僧不净米一把投车中。以是白佛，佛言：“若可别，除去；若不可别，除去一把。”
有野狐偷比丘酥瓶著不净地，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：“听啖，无犯。”
有果树根在不净地，枝覆净地；比丘亦在不净地，持饮食著树枝上，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：“枝著根为不净地，不得食。”
有果树根在净地，枝覆不净地；比丘亦在净地，持饮食著枝上，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：“听食，无犯。”
有果树根在净、不净地，枝覆净、不净地；比丘亦随在净、不净地，果落净、不净地，经宿。不知云何？以是白佛，佛言：“非比丘所为，皆得食无犯。”
有比丘净地取土，不净地起屋；比丘持食著中，谓以为净。以是白佛，佛言：“本依地为净，不净不得食！”
有比丘不净地取土，净地起屋，不敢持食著中。以是白佛，佛言：“著食无犯。”
有水漂麞鹿等死肉，无净人取，比丘自入水取之。不知云何？以是白佛，佛言：“至岸令净人截去比丘手所捉处，馀得食无犯。”
有住处比丘大得庵罗果，食饱以馀与净人；净人明日持作羹与比丘，比丘不敢食。以是白佛，佛言：“本不作还食意，皆听食无犯。”
有诸比丘食时，不分与不得者。诸白衣讥呵言：“沙门释子如猫狸食，不相分与。”诸比丘以是白佛，佛言：“应相分与，乃至不分与一人，犯突吉罗。”
有一婆罗门持𪎊寄比丘，比丘持著不净地经宿，明日来取，分与比丘。比丘以已著非净地，不敢受食。以是白佛。佛言：“本是白衣𪎊，听受食无犯。”
复告诸比丘：“虽是我所制，而于馀方不以为清净者，皆不应用；虽非我所制，而于馀方必应行者，皆不得不行。”
五分律第三分之九迦𫄨那衣法
佛在舍卫城。尔时诸比丘三衣中若须一一衣，于僧中取。时阿那律衣坏，诸比丘语言：“大德！可于僧中取物作。”答言：“世尊不听畜长衣，我作不能使一日成，恐犯长衣罪。”
复有波利邑众所知识比丘来舍卫城，后安居挍一宿不至，于娑竭陀安居。安居竟十六日，担重衣冒泥雨至佛所，头面礼足，却住一面。世尊常法，慰问客比丘言：“汝等安居和合，乞食易得，道路不疲耶？”答言：“安居和合，乞食不乏。道路遇泥雨，担重衣，极大疲极。”诸比丘亦以阿那律事白佛。佛以二事集比丘僧，种种赞少欲知足、赞持戒已，告诸比丘：“从今听诸比丘受迦𫄨那衣。受迦𫄨那衣得不犯五事：别众食、数数食、不白馀比丘行入聚落、畜长衣、离衣宿。若檀越持迦𫄨那衣物施僧，诸比丘中少衣者，应白二羯磨与之。”
一比丘唱言：“大德僧听！僧得此迦𫄨那衣物，今与某甲比丘。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！僧得此迦𫄨那衣物，今与某甲比丘。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已与某甲比丘迦𫄨那衣物竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
彼比丘得已，应即日浣、染、打、缝，若独能办者善；若不能成，僧应白二羯磨，差一比丘，二、三乃至众多比丘助之。
一比丘唱言：“大德僧听！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！今差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已差某甲、某甲比丘，助某甲比丘作衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
若衣竟，僧所与物比丘应持衣到僧中，偏袒右肩，脱革屣，[跍*月]跪，白言：“僧得此迦𫄨那衣物，已浣、染、打、缝，如法作竟。愿僧受作迦𫄨那衣。”如是白已，又起遍示众僧。诸比丘应答言：“长老！我等随喜，与汝共之。”
然后僧应白二羯磨受，一比丘唱言：“大德僧听！僧得此迦𫄨那衣物，浣、染、打、缝，如法作竟，今受作迦𫄨那衣。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！僧得此迦𫄨那衣物，浣、染、打、缝，如法作竟，今受作迦𫄨那衣。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已受作迦𫄨那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”
僧所与衣物比丘，复应遍行，言：“此衣僧已受作迦𫄨那衣。”
诸比丘一一应言：“此衣僧已受作迦𫄨那衣，是为善受。此中所有功德尽属于我。”
是中有成受迦𫄨那衣，有不成受迦𫄨那衣。不成受者：若浣、染、打、缝不如法；若小、若大、若是锦绮衣、若未自恣竟受、若贪利养、若欲故舍五事，皆不成受。反上成受。
有八事失迦𫄨那衣：一、时竟，二、失衣，三、闻失，四、远去，五、望断，六、衣出界，七、人出界，八、白二羯磨舍。
有二因缘不得受迦𫄨那衣：一、作衣未竟，二、舍住处去。
受迦𫄨那衣有三十日，舍亦有三十日。若前安居七月十六日受，至十一月十五日舍；若七月十七日乃至八月十五日受，至十一月十六日乃至十二月十四日舍。若后安居八月十六日受，至十二月十五日舍。
若衣时竟，应白二羯磨舍。应一比丘唱言：“大德僧听！僧今舍迦𫄨那衣。若僧时到僧忍听。白如是。”
“大德僧听！僧今舍迦𫄨那衣。谁诸长老忍，默然；若不忍者，说。僧已舍迦𫄨那衣竟；僧忍，默然故。是事如是持。”