御批资治通鉴纲目前编 (四库全书本)/卷06

卷五 御批资治通鉴纲目前编 卷六 卷七

  钦定四库全书
  御批资治通鉴纲目前编卷六
  己卯周武王十有三年一月癸巳于征伐商告于皇天后土所过名山大川序称十一年书称十三年程子谓必有一误而伏生大传史记太初历邵子皇极经世皆系之十一年大衍历谓伐商之岁在武王十年则一与三字皆误朱子谓泰誓称十有三年大会于孟津洪范又云惟十有三祀王访于箕子盖释其囚而访之不应十一年克商居二年始访之也则十三年为是广汉张氏从之而经世纪年乃未及改每以为憾今从朱子系之十三年云朱子又曰一月以孔注推当是辛卯朔二日壬辰三日癸巳
  武成篇曰惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商告于皇天后土所过名山大川曰惟有道曽孙周王发将有大正于商今商王受无道暴殄天物害虐烝民为天下逋逃主萃渊薮予小子既获仁人敢祇承上帝以遏乱略华夏蛮貊罔不率俾惟尔有神尚克相予以济兆民无作神羞○逸周书曰周公正三统之义作周月维一月既南至昏昴毕见日短极基践长
  微阳动于黄泉阴降惨于万物是月斗柄建子始昏北指阳气亏草木不萌荡日月俱起于牵牛之初右回而行月周天起一次而与日合宿日行月一次而周天历舎于十有二辰终则复始是谓日月权舆周正岁道数起于时一而成于十次一为首其义则然凡四时成岁有春夏秋冬各有孟仲季以十有二月中气以著时应春三月中气雨水春分榖雨夏三月中气小满夏至大暑秋三月中气处暑秋分霜降冬三月中气小雪冬至大寒闰无中气斗指两辰之间万物春生夏长秋收冬藏天地之正四时之极不易之道夏数得天百王所同其在商汤用师于夏除民之灾顺天革命改正朔变服殊号一文一质示不相沿以建丑为正易民之眂若天时大变亦一代之事亦越我周王致伐于商改正异械以垂三统至于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉是谓周月以纪于政也朱子曰周月解虽出近世伪作然其所论亦会集经传之文无悖理者今存之
  大会于孟津
  泰誓上篇曰惟十有三年春大会于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明听誓王曰者多谓史官追称武王正名讨伐则称王举兵亦为合义不必拘追称之说也详见汤誓惟天地万物父母惟人万物之灵亶聪明作元后元后作民父母此章明为君之道今商王受弗敬上天降灾下民沈湎冒色敢行暴虐罪人以族官人以世惟宫室台榭陂池侈服以残害于尔万姓焚炙忠良刳剔孕妇外纪云纣剖比干妻以视其胎未知何据此章明纣失为君之道皇天震怒命我文考肃将天威大勲未集肆予小子发以尔友邦冢君观政于商以尔犹云与尔也此章明纣为天所怒首命文王伐之文王未忍卒伐至武王又未忍遽伐惟受罔有悛心乃夷居弗事上帝神祇遗厥先宗庙弗祀牺牲粢盛既于凶盗乃曰吾有民有命罔惩其侮此章明周未忍遽伐以观其悔而纣愈恣慢卒不改也或问纣若能迁善改过则武王何以处之朱子曰武王自别从那一边做事横渠云商之中世已弃西方之地不顾所以戎狄复进太王迁岐然岐下亦本荒凉之地太王自立家基如此尔天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方有罪无罪予曷敢有越厥志此章承上言纣失为君之道故天命我以君师之责则夫当伐与否不敢违天以用其心所以卒伐也同力度德同德度义受有臣亿万惟亿万心予有臣三千惟一心商罪贯盈天命诛之予弗顺天厥罪惟钧同力度德二句盖古者军志之词武王引之谓受党虽多其实离心伐之固不必忌其众况其罪既众天命我诛之乎若不卒伐则我有违天之罪矣此又承上文有罪无罪敢越厥志之意予小子夙夜祗惧受命文考类于上帝宜于冢土以尔有众厎天之罚上文言弗承天诛纣则罪惟钧此所以夙夜敬惧而昭告神祗率众致讨也冡土社也古公迁岐乃立冢土意古者社主崇土为之若木则因其所自生后世以石为之则又非古义矣王制曰天子将出类于上帝又天子祭天地诸侯不得与也此云类于上帝则是出师之时即以天子之礼行矣而儒者犹谓称王为追书是嫌圣人之事而文之也天矜于民民之所欲天必从之尔尚弼予一人永清四海时哉弗可失此誓师之语以终承天为君之责
  戊午次于河朔群后以师毕会王乃徇师而誓
  泰誓中篇曰惟戊午王次于河朔群后以师毕会王乃徇师而誓次止徇循而定之也戊午是一月二十八日曰呜呼西土有众咸听朕言蔡氏曰周都丰镐其地在西从武王渡河者皆西方诸侯故曰西土有众我闻吉人为善惟日不足凶人为不善亦惟日不足惟日不足者常若不足也吉人为善而自足则善心怠而入于恶矣恶人为不善而亦自足则恶心消而可以为善矣惟其惟日不足所以善恶终不可移也盖古语武王引之以言商纣力行无度之意今商王受力行无度播弃犂老犂当作黧昵比罪人淫酗肆虐臣下化之朋家作仇胁权相灭无辜吁天秽德彰闻无度犹云不法也力行无度此所谓为不善而日不足也其下所叙皆力行无度之事而被其虐者皆吁告于天吕氏曰为善至极则至治馨香为恶至极则秽德彰闻惟天惠民惟辟奉天有夏桀弗克若天流毒下国天乃佑命成汤降黜夏命因民吁天遂述天惠民君奉天之理惠爱也夏桀弗克若天是不能顺天惠民之意遂流毒下国故汤放桀言此以证之惟受罪浮于桀剥䘮元良贼虐谏辅谓已有天命谓敬不足行谓祭无益谓暴无伤厥监惟不远在彼夏王浮过之也䘮去也古者去国为䘮元良微子也谓剥之使去其国也谏辅比干也此重述受之恶益以见惟日不足之意然前述其证验此指其病源四谓字其病源所谓自暴者也罪既浮于桀则桀之取亡是其鉴矣天其以予乂民朕梦协朕卜袭于休祥戎商必克受有亿兆夷人离心离德予有乱臣十人同心同德虽有周亲不如仁人袭会也言休祥之多也治乱曰乱一云乱本作乿古治字也十人周公旦召公奭太公望毕公荣公太颠闳夭散宜生南宫适孔子曰有妇人焉九人而已谓邑姜治内也周至也二句谅亦古语梦卜休祥占天意有必克之理十臣同德占人事有必胜之理夫以纣罪之多武王伐之理所必胜而武王反复计较彼已多寡以誓其师何也纣众如林是亦勍敌师徒不无惧众之心故武王反复晓之天视自我民视天听自我民听百姓有过在予一人今朕必往过责也汉书所谓责过是也蔡氏曰武王言天之视听皆自乎民今民皆有责于我谓我不正商罪以民心察天意则我之伐商断在必往我武惟扬侵于之疆取彼凶残我伐用张于汤有光扬举侵入也谓已渡河入于纣之疆也贼义者谓之残凶残指纣及其党也于汤有光谓吊民伐罪止商之乱亦汤之心乃所以为汤之光也武王伐其子孙而谓于汤有光前后圣人公天下为心于此可见朂哉夫子罔或无畏宁执非敌百姓懔懔若崩厥角呜呼乃一德一心立定厥功惟克永世夫子指将士也前言必克之理又恐将士以忽心视之故曰罔或无畏宁执非敌谓宁持我非彼敌之心所谓先为不可胜以待敌之可胜也百姓懔懔若崩厥角谓百姓皆已迎王师也孟子引此谓王曰无畏宁尔也非敌百姓也若崩厥角稽首百姓既已如此即当一德一心立定成功以保斯世于悠久也
  己未王巡六师明誓众士
  泰誓下篇曰时厥明王乃大巡六师明誓众士六师武王之兵也此武王自誓其众士也王曰呜呼我西土君子天有显道厥类惟彰上天有至明之理其类应之分甚明盖善恶率以类从好善则所为皆善之一类好恶则所为皆恶之一类君子小人各以其类相从违而祸福亦各以类应之故下文明纣之不善即天下之恶皆一切为之遂为天人所弃今商王受狎侮五常荒怠弗敬自绝于天结怨于民纣于君臣父子夫妇长幼朋友典常所在皆玩狎而暴蔑之所以凡事皆荒废怠惰而不敬故其所为皆恶之一类所以自绝于天结怨于民也下文详之斮朝涉之胫剖贤人之心作威杀戮毒痡四海崇信奸回放黜师保屏弃典刑囚奴正士郊社不修宗庙不享作奇技淫巧以悦妇人此皆狎侮五常之实上帝弗顺祝降时丧尔其孜孜奉予一人恭行天罚祝断也已上皆叙其自绝于天之事古人有言曰抚我则后虐我则仇独夫受洪惟作威乃汝世仇树德务滋除恶务本肆予小子诞以尔众士殄殱乃仇此章承上结怨于民之语滋者长养滋助之意务滋则德不孤务本则刑不滥二句亦古语尔众士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚赏不迪有显戮迪蹈也杀敌为果果敢为毅登成也乃辟自谓也纣之恶固毒痡四海然自其忌恶文王则所以施于周人者独虐此篇专誓周师故曰殄殱乃仇其怨深曰登乃辟其分尊曰有显戮其辞严与上中二誓不同呜呼惟我文考若日月之照临光于四方显于西土惟我有周诞受多方上文已述纣恶类之彰此又以文王为善一类其彰著应效如此以形之予克受非予武惟朕文考无罪受克予非朕文考有罪惟予小子无良一篇之内举受与文王善恶之类相形如此则周之必胜纣之必亡亦必以类应矣然圣人之心不恃其必然之势而常有临事而惧之意故不独上文誓师明立赏戮此亦自责惟恐无良致败以墯文考之遗德也
  履祥按汉初伏生之书无泰誓惟孔壁古文有之然孔传终汉世未列学官其时有张霸伪书泰誓三篇行于世其书有白鱼入舟火流王屋之事仲舒史迁尝所信用至东汉王马诸儒始觉其非东晋初古文尚书出而伪书始废近世吴氏复疑泰誓三篇辞迫而傲不及汤誓其书晚出或非尽当时之本文愚按汤武之事均为应天顺人而事势不同汤当创业之初武承已盛之业汤举事于天下望商之际而武王举事于诸侯从周之馀鸣条之战惟亳邑之众而孟津之会合诸侯之师事势不同繁简宜异至若纣浮于桀周文于商其为古今之变固不待论然泰誓三篇虽或出于当时之润色要皆武王之意今观其书上篇誓诸侯以下中篇誓诸侯之师下篇则誓周邦之众士也上篇发明以君道为主首尾一意中篇首尾不同大意以天命为主下篇以善恶之类为主又开说天人之应其书明整决非后世所能附会武王之心光明正大岂必复效后世回互之语哉读者知此当有见矣
  二月癸亥陈于商郊甲子纣帅其旅会于牧野朱子曰若前月小尽即庚申朔大尽即辛酉朔庚申朔即癸亥是四日辛酉朔即三日甲子或五日或四日汉志云既死霸越五日甲子即是六日或七日日辰不相应
  牧誓曰时甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄钺右秉白旄以麾曰逖矣西土之人牧地名在朝歌南即今卫州治之南也王曰嗟我友邦冢君御事司徒司马司空亚旅师氏千夫长百夫长及庸蜀羌髳微卢彭濮人称尔戈比尔干立尔矛予其誓此临战之誓也先友邦诸侯次御事司徒司马司空此周之三卿时未备六卿也司徒主民掌率徒庶以从征役司马主兵治军旅之誓戒司空主土治垒壁以营军亚次旅众也亚者卿之贰大夫是也旅卿之属士是也师氏以兵守王门王举则从者也千夫长统千人之帅也百夫长一卒之正也庸濮在江汉之南左传所谓庸与百濮伐楚者是也羌西羌蜀髳微皆巴蜀之国卢亦江汉之间左传所谓卢戎彭今彭州或云庸乃今上庸未详孰是蔡氏曰八国近周西都素所服役乃受约束以战者盖上文所言友邦冢君则泛指诸侯而誓者也戈㦸干楯矛长㦸也干楯所以捍敌言比则并列而密布也王曰古人有言曰牝鸡无晨牝鸡之晨惟家之索索萧索也此古语引之以言纣嬖妲己以致乱亡之因今商王受惟妇言是用昏弃厥肆祀弗答昏弃厥遗王父母弟不迪乃惟四方之多罪逋逃是崇是长是信是使是以为大夫卿士俾暴虐于百姓以奸宄于商邑妇妲己也肆祀大祀也答报也史记作昏弃其家国遗其王父母弟语意尤备遗王父母弟言王父母所遗诸孙盖从弟也不迪以不道遇之也列女传曰纣好酒淫乐不离妲己妲己所誉者贵之所憎者诛之今予发惟恭行天之罚今日之事不愆于六步七步乃止齐焉夫子朂哉不愆于四伐五伐六伐七伐乃止齐焉朂哉夫子惟恭行天罚固不在于邀功亦不在于多杀愆过也不愆六步七步而止齐焉戒其轻进也伐击刺也不过四伐五伐六伐七伐而止齐焉戒其多杀也夫子勉哉反复言之致丁宁之意尚桓桓如虎如貔如熊如罴于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子桓桓威武貌欲其如四兽之猛以战于商郊也克奔能来降者勿迎击之以劳役西土之士也戒杀降也尔所弗朂其于尔躬有戮总兹三勗哉以弗勗于斯三者则尔躬有戮以誓戒之也蔡氏曰此篇严肃而温厚与汤誓诰相表里真圣人之言也泰誓武成一篇之中似非尽出一人之口岂独此篇为全书乎
  履祥按泰誓上篇誓诸侯而下中篇誓诸侯之师下篇自誓周邦之众士贵贱等威之辨也牧野之誓将战之时也故自诸侯三卿大夫师卒之长夷狄之酋豪而咸誓戒之然而尊卑内外之序则亦截然其不可乱此之谓礼义之师也荀卿氏谓桓文之节制不足以敌汤武之仁义然而汤武之仁义则有以该桓文之节制吾于牧野之事见之矣又上篇誓诸侯中篇誓诸侯之师故其誓止于永清四海时不可失立定其功以克永世而已下篇自誓其众士故登乃辟殄乃仇则为周人言之不迪有显戮皆自敕其士臣之辞也非所以施于不期而会之诸侯也至于牧野则商郊也归市者耕耘者玄黄者箪食壶浆者必将与闻之故言纣之恶而止言其积于家与施之商邑者第将战之时一人不谨易以败事故上下均于誓而尔所不勉其于尔躬有戮则临战之法不可以贵贱异罚也
  纣前徒倒戈攻于后以北纣反登鹿台自燔死王入商乃反商政
  武成曰既戊午师逾孟津癸亥陈于商郊俟天休命甲子昧爽受率其旅若林会于牧野罔有敌于我师前徒倒戈攻于后以北血流漂杵漂杵之说孟子不信按史本作卤说者谓楯其意谓军中有楯耳无杵也要之卤是地发湿当是血流而地卤湿耳作杵声误解作楯者尤非也一戎衣天下大定乃反商政政由旧释箕子囚封比干墓式商容闾散鹿台之财发钜桥之粟大赉于四海而万姓悦服○史记曰纣闻武王来亦发兵七十万人距武王武王使师尚父与百夫致师以大卒驰纣师纣师虽众皆无战之心欲武王亟入纣师皆倒兵以战以开武王武王驰之纣兵皆崩畔纣纣走反入登于鹿台之上蒙衣其珠玉自燔于火而死逸周书曰王纣衣天智玉琰五环身厚以自焚天智玉五在火不销武王持太白旗以麾诸侯诸侯毕拜武王武王乃揖诸侯诸侯毕从武王至商国商国百姓咸待于郊武王使群臣告商百姓曰上天降休商人皆再拜稽首遂入至纣死所杀妲己史记有至纣所武王自射之三发而后下车以轻剑击之以黄钺斩纣头悬太白之旗朱子谓未必如此今削之已乃出复军其明日除道修社及商纣宫及期百夫荷䍐旗以先驱蔡邕独断曰前驱有九斿云䍐武王弟叔振铎奉陈常车周公旦把大钺毕公把小钺以夹武王散宜生太颠闳天皆执剑以卫武王既入立于社南大卒之左右毕从毛叔郑奉明水卫康叔封布兹徐广曰兹者藉席之名诸侯病曰负兹逸周书作传礼注谓相礼也召公奭赞采师尚父牵牲尹佚䇲祝曰殷之末孙季纣殄废先王明德侮蔑神祇不祀昏暴商邑百姓其章显闻于天肆予小子再拜稽首膺受大命革殷受天明命武王再拜稽首乃出已上逸周书大同小异○世纪曰商容与殷民观周师之入见毕公至殷民曰是吾新君也容曰非也视其为人严乎将有急色君子临事而惧见太公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人虎踞而鹰趾当敌将众威怒自倍见利即前不顾其后故君子临众果于进退见周公至民曰是吾新君也容曰非也视其为人忻忻休休志在除贼是非天子则周之相国也故圣人临众知之见武王至民曰是吾新君也容曰然圣人为海内讨恶见恶不怒见善不喜颜色相副是以知之鹖冠子曰商容拘○孔子曰商容贤人纣所贬退处于私室○书大传曰武王与纣战于牧之野纣之卒辐分纣之车瓦裂纣之甲鱼鳞下贺乎武王纣死武王皇皇若天下之未定召太公而问曰入殷柰何说苑曰将柰其士众何太公曰臣闻之也爱人者兼其屋上之乌不爱人者及其咠馀咠一作胥郑氏曰咠馀里落之壁说苑作馀胥又二句咸刘厥敌靡使有馀何如武王曰不可召公趋而进曰臣闻之也有罪者杀无罪者活咸刘厥敌毋使有馀烈说苑无此二句何如武王曰不可周公趋而进曰臣闻之也各安其宅各田其田毋故毋私惟仁之亲何如武王旷乎若天下之已定说苑作武王曰大乎天下矣大纪曰王问群臣曰政将何施尚父曰殷民习于凶恶者宜戮以振德威召公曰有罪者诛之无罪者安之以示好恶周公曰宜使各安其居昭之以德化之以道王曰善哉亲殷人如周视殷民如子遂入殷封比干之墓表商容之闾发钜桥之粟散鹿台之财归顷宫之女史记曰命召公释箕子之囚命毕公释百姓之囚表商容之闾命南宫括散鹿台之财发钜桥之粟以振贫弱氓隶命南宫伯达史佚展九鼎宝玉命闳夭封比干之墓逸周书同而民知方曰王之于仁人也死者封其墓况于生者乎王之于贤人也亡者表其闾况于在者乎王之于财也聚者散之况于复藉乎王之于色也在者归其父母况于复徴乎○朱子曰文王之事纣惟知以臣事君而已不见其他兹其所以为至德也若谓三分天下纣尚有其一未忍轻去臣位以商之先王德泽未亡历数未终纣恶未甚圣人若之何取之则是文王之事纣非其本心盖有不得已耳若是则安得谓之至德哉至于武王之伐纣观政于商亦岂有取之之心而纣罔有悛心武王灼见天命人心之归已也不得不顺而应之故曰予弗顺天厥罪惟钧以此观之足见武王之伐纣顺乎天而应乎人无可疑矣此处有不容毫发之差天理人欲王道霸术之所以分其端特在于此○又曰文武无伐纣之心而天与之人归之其势必诛纣而后已故有肃将天威大勲未集之语但纣罪未盈天命未绝故文王独得以三分之二而服事纣若使文王未崩十二三年纣恶不悛天命已绝则孟津之事文王亦岂得而辞哉以此见文武之心未尝不同皆无私意视天与人而已伊川先生谓无观兵之事非深见文武之心不能及此非为存名教而发也若有心于存名教而于事实有所改易则夫子之录泰誓武成其不存名教甚矣近世有存名教之说大为害事将圣人心迹都做两截看了殊不知圣人所行便是名教若所行如此而所教如彼则非所以为圣人矣
  封纣子武庚为殷侯使管叔蔡叔霍叔监殷史记曰封商纣子禄父殷之馀民武王为殷初定未集乃使其弟管叔鲜蔡叔度相禄父治殷○逸周书曰惟十有三祀王在管管叔蔡叔自作殷之监又曰武王既胜殷庶方不服者分师俘之侯来命伐靡集于陈辛巳至告以馘俘甲申百弇以虎贲誓命伐卫告以馘俘辛亥荐殷俘正殷鼎庚子陈本命伐磨百韦命伐宣方新荒命伐蜀乙巳陈本新荒蜀磨至告擒霍侯艾侯俘佚小臣四十有六百韦至告以擒宣方○履祥按逸周书武王之封诸弟盖以次受封也先管叔蔡叔使监殷其后殷畿内诸侯不服者分师俘之甲申百弇俘卫而后以卫封康叔乙巳擒霍侯而后以霍封叔处故逸书史记皆先言管蔡监殷也然则孟子以管叔监殷为周公之过夫以康叔之贤而不使监殷则武王周公不其过乎曰凡封于殷墟者皆监殷者也其后独管蔡霍三人叛故止曰三监叛尔其实康叔亦监也故史记曰康叔爵命之时未至成人后捍禄父之乱汉书亦曰周公善康叔不从管蔡之乱然则武王周公不幸而有管蔡之过亦幸而有康叔之贤也宜以康诰之书附于监殷之下
  闰月李校书说是岁闰二月
  三月诸弟以次受封封康叔于殷东
  康诰大学或问曰孔氏小序以康诰为成王周公之书而子以武王言之何也曰此五峯胡氏之说也盖尝因而考之其曰朕弟寡兄者皆为武王之自言乃得事理之实而其他证亦多小序之言不足深信于此可见○蔡氏曰康叔于成王为叔父成王不应以弟称之说者谓周公以成王命诰故曰弟然既谓之王若曰则为成王之言周公何遽自以弟称之也且康诰酒诰梓材三篇言文王者非一而略无一语以及武王何耶说者又谓寡兄勗为称武王尤为非义寡兄云者自谦之辞寡德之称茍语他人犹之可也武王康叔之兄家人相语周公安得以武王为寡兄而告其弟乎或又谓康叔在武王时尚幼故不得封然康叔武王同母弟武王分封之时年已九十安有九十之兄同母弟尚幼不可封乎且康叔文王之子叔虞成王之弟周公东征叔虞已封于唐岂有康叔得封反在叔虞之后必无是理也又按汲冢周书克殷篇言王即位于社南群臣毕从毛叔郑奉明水卫叔封传礼召公奭赞采师尚父牵牲史记亦言卫康叔封布兹与汲书大同小异康叔在武王时非幼亦明矣特序书者不知康诰篇首四十八字为洛诰脱简遂因误为成王之书是知书序果非孔子所作也康诰酒诰梓材篇似当在金縢之前王若曰孟侯朕其弟小子封蔡氏曰王武王也孟长也言为诸侯之长也封康叔名惟乃丕显考文王克明德慎罚蔡氏曰明德谨罚一篇之纲领不敢侮鳏寡庸庸祗祗威威显民用肇造我区夏越我一二邦以修我西土惟时怙冒闻于上帝帝休天乃大命文王殪戎殷诞受厥命越厥邦厥民惟时叙乃寡兄朂肆汝小子封在兹东土蔡氏曰鳏寡人所易忽也于人易忽者而不忽焉以见圣人无所不敬畏也即尧不虐无告之意论文王之德而首发此非圣人不能也庸用也用其所当用敬其所当敬威其所当威言文王用能敬贤讨罪一于理而已无与焉故德著于民用始造我区夏及我一二友邦渐以修治至罄西土之人怙之如父冒之如天明德昭升闻于上帝帝用休美乃大命文王殪灭大殷大受其命万邦万民各得其理莫不时叙汝寡德之兄亦勉力不怠故尔小子封得以在此东土也吴氏曰殪戎殷武王之事也此称文王者武王不敢以为已功也○按东土云者武王克商分纣都朝歌以东而封康叔其西北为武庚管蔡之地汉书言周公善康叔不从管蔡之乱盖地相比近也然此曰在兹东土酒诰曰肇国在西土又曰我西土匪徂则此时武王似未来自商以前也盖武王克商留处三月而后反封康叔盖此时与王曰呜呼封汝念哉今民将在祗遹乃文考绍闻衣德言往敷求于殷先哲王用保乂民汝丕远惟商耉成人宅心知训别求闻由古先哲王用康保民弘于天若德裕乃身不废在王命此诰康叔以明德也弘于天荀子引此作弘覆于天意义为明言今治民惟在敬述文王耳康叔亲文王子闻德言为多必绍其所闻不以久而忘之必衣其所言佩服于身而行之然往治殷民又当审求其国之故必广求其殷先哲王之法用保治其民又大远惟商之先正诸老之言以安吾心而知训民之道然则又求闻古先哲王之道以康保其民义理无穷而康叔本之家学参之国俗之旧且又远求之古先则所以保乂其民者可谓弘于天矣德之在我者该贯浑全动有馀用是为能不废王命保乂知训康保更互成文皆谓治化耳王曰呜呼小子封恫瘝乃身敬哉天畏棐忱民情大可见小人难保往尽乃心无康好逸豫乃其乂民封为侯国非富贵其身俗顽责重是盖劳苦尔身也可不敬重而自逸于其国哉天畏棐忱朱子谓棐即匪犹云天难谌耳上而天意可畏非可信下而民情大可见惟小人难保汝往之国当尽乃心不可康安而好为逸豫则乃所以乂民也凡此皆恫瘝乃身之意我闻曰怨不在大亦不在小惠不惠懋不懋此接小人难保之意我闻古语也怨岂在明不见是图怨不在大也与其寡怨不若无怨怨亦不在小也特在于能惠人所不惠能勉人所不勉耳能惠勉人之所不及惠勉者则小人之怨俱无矣已汝惟小子乃服惟弘王应保殷民亦惟助王宅天命作新民此接天畏棐忱之意也已犹云无它也汝之事惟在广上德意和保殷民乃所以助王安保天命而作新斯民也蔡氏曰此言明德之终也大学言明德亦举新民终之王曰呜呼封敬明乃罚人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟𤯝灾适尔既道极厥辜时乃不可杀此下谨罚也终犹云怙终不典式犹云不法也过自己生为眚罪自外至为灾人有小罪非出过误乃是怙终自作不法之事如此虽其罪小乃不可不杀此律之情重法轻即舜典所谓怙终贼刑是也人有大罪本非怙终乃惟过误或为人所误偶然如此既言极其罪以示之是乃不可杀此律之情轻法重即舜典所谓眚灾肆赦是也一云既道极厥辜谓自言尽输其情诸葛孔明所谓伏罪输情者虽重必释亦通王曰呜呼封有叙时乃大明服惟民其敕懋和若有疾惟民其毕弃咎若保赤子惟民其康乂非汝封刑人杀人无或刑人杀人非汝封又曰劓刵人无或劓刵人有叙为政固有次序谓先求诸己而后能及人也大明智足以服人则民相戒勉于和所谓大畏民志也以恶疾之心恶恶则民毕弃其咎所谓令反其好则民弗从也以爱子之心爱民则民自皆从其康乂所谓心诚求之也三者言政化皆先于已求之朱子曰非汝封刑人杀人则无或敢有刑杀人者盖言用刑之权止在康叔不可不谨耳又曰二字当在非汝封三字之上王曰外事汝陈时臬司师兹殷罚有伦又曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚臬说文准的也要狱词之要也外事者狱之未成在有司而未达于康叔者陈氏所谓有司之事也要囚狱之已成而达于康叔者此则康叔之事也有司之事非康叔所能尽亲则陈列其准的且使有司师殷罚之有伦者准的犹今法家所谓条殷罚犹今法家所谓例也康叔之事在康叔不可轻决则服膺念之或五六日一旬甚或一时而后断之不敢率易也蔽断也○吕氏曰外事卫国事也史记言康叔为周司寇司寇王朝之官职任内事故以卫国对言为外事蔡氏曰篇中言往敷求往尽乃心篇终曰往哉封皆令其之国之辞未见其留王朝之意但详此篇康叔盖深于法者异时成王或举以任司寇之职而此则未必然也愚按康叔为司寇载在左氏盖在成王时若武王时则苏公忿生为司寇耳王曰汝陈时臬事罚蔽殷彝用其义刑义杀勿庸以次汝封乃汝尽逊曰时叙惟曰未有逊事已汝惟小子未其有若汝封之心朕心朕德惟乃知凡民自得罪宼攘奸宄杀越人于货暋不畏死罔弗憝次就也承也逊顺暋强憝恶也此承上章汝陈列其准的与其事其罚又蔽以殷之𢑴法刑杀皆尽于义勿次就汝封之意则汝可谓尽顺于义可以谓之得其次序矣然自以为皆顺义则喜心生而满易之心乘之又必常自谓未有顺义之事可也抑汝虽为小子而未有若汝之用心者朕心朕德惟汝知之刑杀之事岂吾之本心哉亦惟凡民自作其罪为寇攘奸宄杀人而夺之货暋然强悍不畏刑杀故人心罔不恶之是以未免有刑杀之用耳一意凡民自得罪以下自为一章王曰封元恶大憝矧惟不孝不友子弗祗服厥父事大伤厥考心于父不能字厥子乃疾厥子于弟弗念天显乃弗克恭厥兄兄亦不念鞠子哀大不友于弟惟吊兹不于我政人得罪天惟与我民彝大泯乱曰乃其速由文王作罚刑兹无赦承上章罔弗憝之文谓恶有大于此其可恶又有大于此者若不孝不友之类是也盖子而不敬服父事乃伤其父之心故父不能字厥子而疾恶其子弟而弗念天明乃弗克恭厥兄故兄亦不念父母鞠养哀矜之意而大不友爱其弟至于如此而我为政之人不从而罪之则天所与我民彝大泯灭乱亡之矣速用文王所作罚刑加之此不可赦也不率大戛矧惟外庶子训人惟厥正人越小臣诸节乃别播敷造民大誉弗念弗庸瘝厥君时乃引恶惟朕憝已汝乃其速由兹义率杀戛说文云㦸也虞书戛击盖击伐之意此承上文谓不孝不友固大恶然其不率之罪又有大可伐者惟外庶子乃训人之官正人乃庶官之长及小臣诸节有符节者乃别布条教违道干誉弗念其君弗用其法反病其君上此乃引民而为恶者盖背公行私为臣不忠之甚此乃朕所深恶汝其速由兹义以为之率审量而诛杀之一说尔雅戛礼也注谓常礼也不率大戛作不率常礼亦通○蔡氏曰按上言民不孝不友则速由文王作罚刑兹无赦此言外庶子正人小臣背上立私则速由兹义率杀其曰刑曰杀若用法峻急者盖殷之臣民化纣之恶父子兄弟之无其亲君臣上下之无其义非绳之以法示之以威殷人孰知不孝不义之不可干哉周礼所谓刑乱国用重典者是也然曰速由文王曰速由兹义则其刑其罚亦仁厚而已矣亦惟君惟长不能厥家人越厥小臣外正惟威惟虐大放王命乃非德用乂承上文以责备康叔也臣者民之表故责民之不孝友其本又在责臣之不忠君者臣之表责臣之不忠为君长者又不可不自尽其道也能者相安相使之义小臣即小臣诸节外正即庶子训人惟厥正人也惟君惟长而不能于其家人以至于不能其小臣外正乃惟威虐之尚大废王命此非以德为政之义也汝亦罔不克敬典乃由裕民惟文王之敬忌乃裕民曰我惟有及则予一人以怿此承上文勉康叔之言蔡氏曰汝罔不能敬守国之常法由是而求裕民之道惟文王之敬忌敬则有所不忽忌则有所不敢期裕其民曰我惟有及于文王则予一人以悦怿矣此言谨罚之终也穆王训刑亦曰敬忌云王曰封爽惟民迪吉康我时其惟殷先哲王德用康乂民作求矧今民罔迪不适不迪则罔政在厥邦蔡氏曰此下欲其以德用罚也求等也如世德作求之求言明思夫民当开导之以吉康我亦时其惟殷先哲王之德用以安治其民为等匹于商先王也迪即迪吉康之迪况今民无导之而不从者茍不有以导之则为无政于国矣迪言德而政言刑也前既严于民又严于臣又严于康叔此则武王之自严畏也王曰封予惟不可不监告汝德之说于罚之行今惟民不静未戾厥心迪屡未同爽惟天其罚殛我我其不怨惟厥罪无在大亦无在多矧曰其尚显闻于天此总德罚之说承上文复以自责也按蔡氏曰戾止也民不安静其心未有所止迪之者虽屡而未能使之同归于治明思天其殛罚我我何敢怨乎惟民之罪不在大亦不在多茍为有罪即在朕躬况曰其尚显闻于天乎又按武王克殷乃反商政留三月而后反皆所以抚导其民而民之故习未能尽化故有迪屡未同之叹王曰呜呼封敬哉无作怨勿用非谋非彝蔽时忱丕则敏德用康乃心顾乃德远乃猷裕乃以民宁不汝瑕殄蔡氏曰此欲其不用罚而用德也叹息言汝敬哉毋作可怨之事勿用非善之谋非常之法惟断以是诚大法古人之敏德用以安汝之心省汝之德远汝之谋宽裕不迫以待民之自安若是则不汝瑕疵而弃绝矣愚谓敏德者谓其进德之速康乃心顾乃德则存养省察所以固是德也人心本有是德一有觉焉其进固敏然存养省察之功不继则将复失之不足以为有德矣王曰呜呼肆汝小子封惟命不于常汝念哉无我殄享明乃服命高乃听用康乂民肆起语辞惟命不于常善则得之不善则失之汝其念哉毋我殄绝所享之国也明汝侯国之服命高其听勿卑忽我言用安治尔民也王若曰往哉封勿替敬典听朕告汝乃以殷民世享勿废可敬之常法听服我所告命乃能以殷民而世享其国也世享对殄享为言古者封建诸侯贤则世享不贤则殄享后世之论封建者谓其子孙有贤不肖而乃以一人之私病一国不知圣人制法正不欲以一人为一国病也弘土子民以一人之私而病一国者则其末流之弊圣人在上盖不尔也○酒诰蔡氏曰商受酗酒天下化之妹土商之都邑其染恶尤甚武王以其地封康叔故作书告教之云王若曰明大命于妹邦妹诗作沬皆纣故都之地或云即𨚍也岂沬乃卫之通称或武王始封康叔于沬邦至成王始并与朝歌而为卫与不可考矣此以下命康叔诰殷民之辞也乃穆考文王肇国在西土厥诰毖庶邦庶士越少正御事朝夕曰祀兹酒惟天降命肇我民惟元祀天降威我民用大乱丧德亦罔非酒惟行越小大邦用丧亦罔非酒惟辜此述文王所以戒公侯卿大夫士之大命使康叔以诰妹土也以谥称曰文考以世次曰穆考文王为西伯故得诰庶邦及其庶事少正御事毖戒谨也此篇凡言戒酒皆曰毖此必当时方言也朝夕戒敕之曰惟祭祀则于此用酒天之令民作酒其始为大祭祀设耳至于天之所以降威人之所以大乱丧德者无非以酗酒之行及小大邦所以丧亡亦无非酗酒之为罪耳文王诰教小子有正有事无彝酒越庶国饮惟祀德将无醉惟曰我民迪小子惟土物爱厥心臧聪听祖考之彝训越小大德小子惟一此述文王所以教戒小子之大命小子即凡公侯卿大夫之子所谓国子贵游子弟者是也我民迪小子又凡民之子弟也国之子弟生长贵家血气未定易湎于酒故文王每诰教之有正者谓各有正长之官如诸子司业之类是也有事谓各有子弟之事如温凊视膳洒扫应对之类是也有正有事不可常于酒凡诸国家其饮酒惟于祭祀之时然亦必以德将之不可至醉也国之子弟文王得以诰教之至于凡民子弟则又使其民各导迪之惟士物之爱服勤田亩心不外用则自然皆善而不为恶然为小子者亦须明听祖考之常训凡小德大德皆一视之不以德大而不为不以德小而忽之如谨酒之事不可以为小也妹土嗣尔股肱纯其艺黍稷奔走事厥考厥长肇牵车牛远服贾用孝养厥父母厥父母庆自洗腆致用酒此武王教妹土之民之大命也妹土谓妹土之民也嗣尔犹言继此以后也谓尔民继此以往其手足但当纯一种艺以趋事其父兄或服乘远贾以孝养其父母岁时喜庆然后致其洁厚以用酒可也此文王教民惟土物爱之意庶士有正越庶伯君子其尔典听朕教尔大克羞耉惟君尔乃饮食醉饱丕惟曰尔克永观省作稽中德尔尚克羞馈祀尔乃自介用逸兹乃允惟王正事之臣兹亦惟天若元德永不忘在王家此教妹土之臣之大命也羞耉惟君惟犹与也犹羽毛惟木之惟谓羞老与羞于君所也古者君燕其臣宰夫为主羞膳媵爵执膳爵凡羞于君者皆士也永观省常自顾𬤊省察也凡所作为必稽中德勿使有所过差则心行无愧可以交于神明故克羞馈祀也介介福也逸燕乐也谓凡尔士君子惟养老与侍燕则可以饮食醉饱惟祭祀事毕则可以受釐介福燕乐饮酒此所以信足为王正事之臣此亦足以感动上天顺尔大德使永保厥位施及子孙不忘在王家矣王曰封我西土棐徂邦君御事小子尚克用文王教不腆于酒故我至于今克受殷之命棐匪通徂往也远也上章述文王西土之教以教妹土故此又总言而明证之谓我西土非已往远事也其邦君御事小子今尚克用文王之教不厚于酒故我今日克受殷家之天命此言文王毖酒之效其大如此王曰封我闻惟曰在昔殷先哲王迪畏天显小民经德秉哲自成汤咸至于帝乙成王畏相惟御事厥棐有恭不敢自暇自逸矧曰其敢崇饮此述商之先君所以不饮之美也殷先哲王汤也迪畏凡见于行事者皆畏敬也畏天之明命畏小民之难保经其德而不变所以处已也秉其哲而不惑所以用人也汤之垂裕如此故自汤而下至于帝乙虽历久远而皆能成其为君之道畏敬辅相之臣与凡御事之臣惟与也厥棐有恭谓匪外为是恭敬之貌其处心实不敢自暇自逸况敢崇饮于酒乎此章皆言商先王为君之事下章始言为臣之事而旧说以御事以下为言臣之事者非也越在外服侯甸男卫邦伯越在内服百僚庶尹惟亚惟服宗工越百姓里居罔敢湎于酒不惟不敢亦不暇惟助成王德显越尹人祗辟此述商先王诸臣之不饮也外服者在外治事之臣内服者在内治事之人侯服甸服男服卫服诸侯也邦伯其国之长官也百僚百官僚采也庶尹庶官之长卿士也惟亚犹云亚旅长官之副也服宗工凡长官之属事从其长者也百姓里居故家巨室也皆罔敢沈湎于酒不惟不敢也亦且不暇不敢者有所畏而不敢不暇者有所勉而不暇也惟上以助其王德之明下以尹正其人各敬君事而已我闻亦惟曰在今后嗣王酣身厥命罔显于民祗保越怨不易诞惟厥纵淫泆于非彝用燕丧威仪民罔不䀌伤心惟荒腆于酒不惟自息乃逸厥心疾很不克畏死辜在商邑越殷国灭无罹弗惟德馨香祀登闻于天诞惟民怨庶群自酒腥闻在上故天降丧于殷罔爱于殷惟逸天非虐惟民自速辜此述商受以荒腆而亡也其辞犹曰我闻殷惟以敬畏而兴我闻殷亦惟以荒腆而亡云尔受沈酣其身命令不著于民其所祗保者惟作怨之事不肯悛改大惟纵淫泆于非彝泰誓所谓奇技淫巧也用宴饮而丧其威仪史记谓受为酒池肉林使男女裸而相逐也此民所以无不痛伤其心悼国之将亡也而受方荒怠益厚于酒不思自息其纵逸其心疾很虽杀身而不畏也辜在商邑虽灭国而不忧也弗事上帝无馨香之德以格天大惟民怨惟群酗腥秽之德以闻于上帝故天降丧于殷无有眷爱之意者亦惟受纵逸故也天岂虐殷惟殷人酗酒自速其辜尔曰民者犹曰人也王曰封予不惟若兹多诰古人有言曰人无于水监当于民监今惟殷坠厥命我其可不大监抚于时此接上章两节而言也谓予所以历述商先王与后王之事者非但如此多言而已惟深欲以为监戒也古人有言以水为监见形容以人为监见吉凶今惟殷所以坠厥命者我其可不大以为监戒而抚治今民乎此所以告康叔治卫而深以酒戒妹土之官民也予惟曰汝劼毖殷献臣侯甸男卫矧太史友内史友越献臣百宗工矧惟尔事服休服采矧惟若畴圻父薄违农父若保宏父定辟矧汝刚制于酒劼用力也毖与诰毖语意同献贤也侯甸男卫殷畿内外诸侯也康叔孟侯实为之长所当劼毖之也太史内史殷之史官博知故实法制之臣也矧惟尔事以下则康叔诸臣也畴类也圻父司马掌政薄违所以讨不顺命者也农父司徒掌夫家徒役若保则顺安万民者也宏父司空掌事定辟则定治地之法者也此诸侯之三卿也一曰定辟司寇定刑辟之事或者司空兼之与康叔孟侯治殷固必用力诰毖殷之遗臣与其诸侯况太史内史文献在焉康叔与之友及其贤臣百宗工又可不毖诰之乎殷臣犹然况事尔之臣服休服采者又可不毖诰之乎诸臣犹然况三卿为尔之副贰又可不毖诰之乎三卿犹然况尔为国君可不刚制于酒乎武王述殷先王之美兼叙君臣其述后王沈酣之习不及诸臣以今诸臣尚在正望康叔告教之故前章既专教妹土之臣此章又历述其群臣诸侯而使康叔劼毖之也纣之淫酗当时诸侯群臣习以成风故康叔治殷武王专以酒为诰然谓之献臣则似贤矣而亦在诰毖之数何也习俗移人贤人以下槩或不免如两晋清谈虽诸名臣皆然盖燕饮之习皆士大夫之所易流者可不戒哉故并康叔君臣而戒之管蔡惟不能谨故反为武庚所醉卒陷于恶云厥或诰曰群饮汝勿佚尽执拘以归于周予其杀此防殷民之乱也古者群饮惟蜡惟乡饮射则聚众而饮皆有司治之无故而忽群饮非奸宄即叛乱可知苏氏曰予其杀者未必杀也犹今法曰当斩者皆定其狱以待命不必死也然必立法者欲人畏而不敢犯也群饮盖亦当时之法有群聚饮酒谋为大奸者其详不可得而闻矣如今之法有曰夜聚晓散者皆死罪盖聚而为妖逆者也使后世不知其详而特闻其禁凡民夜相过者辄杀之可乎又惟殷之迪诸臣百工乃湎于酒勿庸杀之姑惟教之有斯明享乃不用我教辞惟我一人弗恤弗蠲乃事时同于杀殷纣导迪为恶之诸臣百工乃湎于酒此士大夫不美之习未必遽能为乱是以不杀而教能知有此意则我其明享之谓监㧞之也乃不用我教辞惟我一人亦弗恤之矣而其为事又弗蠲洁则与群饮之人同诛杀之罪矣弗蠲谓凡因酒而为污秽之行者王曰封汝典听朕毖勿辩乃司民湎于酒辩治也乃司即上文诸臣百工也不治诸臣之湎酒则民将皆湎于酒矣
  履祥按书序称成王既伐管叔蔡叔以殷馀民封康叔作康诰酒诰梓材自王安石始疑梓材之书至五峯胡氏始正书序之误以三书系之武王之纪朱子是之而其他证验亦多但康诰曰小子封酒诰惟曰封则康叔之年加长矣康诰曰在兹东土则武王未来自商也酒诰曰明大命于妹邦则武王在周之辞也然则二诰虽均为武王封康叔之书前后则非一时矣康叔始封于卫书无明文而酒诰则曰妹邦岂卫妹古或通称兼以沬水得名与或先妹邦而后加卫亦未可知也诗传称武王克商分纣都以东曰卫西曰鄘北曰𨚍纣都朝歌今在卫州卫县之西二十二里谓之殷墟武王封康叔于卫但不知何时兼鄘𨚍而有之夫兼鄘𨚍而有之必成王既伐管蔡黜殷之后序所谓以殷馀民封康叔者也但谓康诰以下为成王书则不可尔至于梓材前后不同诸儒固尝论之今已别加考订附于作洛大诰治之后焉
  四月王来自商诸侯受命于周
  武成曰厥四月哉生明王来自商至于丰乃偃武修文归马于华山之阳放牛于桃林之野示天下弗服既生魄朱子曰既生魄十六日也或壬寅或癸卯或甲辰乙巳经文在庚戌后汉志在丁未前盖经文误也按华阳今华州桃林今自陜府灵宝县西至潼关皆桃林塞庶邦冢君暨百工受命于周受命谓听任使也于是率以祀○乐记曰武王克殷反商注反当为及未及下车而封黄帝之后于蓟封帝尧之后于祝封帝舜之后于陈下车而封夏后氏之后于杞封殷之后于宋封王子比干之墓释箕子之囚使之行商容而复其位庶民㢮政庶士倍禄济河而西马散之华山之阳而弗复乘牛散之桃林之野而弗复服车甲衅而藏之府库而弗复用倒载干戈包之以虎皮将帅之士使为诸侯名之曰建櫜然后天下知武王之不复用兵也散军而郊射左射狸首右射驺虞而贯革之射息也禆冕搢笏而虎贲之士说剑也祀乎明堂而民知孝朝觐然后诸侯知所以臣耕籍然后诸侯知所以敬五者天下之大教也食三老五更于太学天子袒而割牲执酱而馈执爵而酳冕而总干所以教诸侯之弟也若此则周道四达礼乐交通则夫武之迟久不亦宜乎○大纪曰大建公侯于天下封黄帝之后于祝唐帝之后于蓟虞帝之后胡公妫满于陈以胡公之父虞阏父尝为周陶正王赖其利器用也妻之以元女大姬分之以肃慎氏之楛矢以备三恪复封夏后氏之后东娄公于杞封纣子武庚于殷用其礼乐作宾于王家皆为上公是为二王之后得神农之后封之于焦封尚父于齐都营邱爽鸠氏之墟封周公于鲁都曲阜少昊大庭之墟封召公于燕庶叔高于毕古史谓毕公盖文王子传所谓毕原丰郇文之昭也史记称公为周同姓盖不考之过皆留相周封叔鲜于管叔度于蔡叔处于霍以监殷是为三监以殷馀民封康叔于朝歌国号卫封叔振铎于曹叔武于郕季载于邥封庶弟叔绣于滕叔郑于毛又封诸叔于郜于雍于原于郇于丰虢仲虢叔为文王卿士勲在王室藏于盟府仲封于西虢实故夏墟叔封于东虢都制初泰伯仲雍奔荆楚采药于衡山之下荆人义之从者日众东至海上得千馀家遂为国自号勾吴泰伯薨无子仲雍嗣为吴君天子使求其后得周章仲雍曾孙也世君吴矣因封之曰吴伯复封章弟于故夏墟是为虞仲泰伯虞仲太王之昭则仲雍本称虞仲此周章之弟为虞始封之君故亦曰虞仲封少昊之裔兹舆于莒封祝融安期之裔挟于邾封四岳姜姓文叔于许封仲虺弟雍滑之后于薛兄弟之君十有五人同姓者四十馀人班宗彝作分器○古史曰春秋之际其君子犹习于周之故其言太王之昭有泰伯虞仲王季之穆有虢仲虢叔文王之昭有管蔡郕霍鲁卫毛聃郜雍曹滕毕原酆郇武王之穆有䢴晋应韩周公之𦙍有凡蒋邢茅胙祭惟管叔以罪大无后泰伯之后为吴叔度之后为蔡叔旦之后为鲁叔封之后为卫叔振铎之后为曹叔虞之后为晋今皆有世家虞仲五世为周章周章之弟亦曰虞仲武王封之夏墟其后为晋献公所灭虢仲虢叔为文王卿士虢仲为西虢晋献公所灭虢叔为东虢郑所灭郕鲁庄公八年降齐为附庸鲁文公十二年郕伯奔鲁霍为晋献公所灭毛公事成王为三公在周有毛伯卫毛伯过毛得滕常与诸侯会朝后春秋七世齐所灭毕公高事成王为三公其后毕万入晋为魏原在周有原庄公原襄公原伯绞公子跪寻原伯鲁原寿过韩宣王之世为诸侯伯诗人为作韩奕凡在周事厉王者作版之诗事幽王者作瞻卭召旻之诗邢尝为狄所伐齐桓公帅诸侯城夷仪而迁之后为卫文公所灭祭在周有祭公谋父事穆王最贤惟聃季载为周司空郇侯为诸侯伯与郜雍酆邘应蒋茅胙其后皆不见
  丁未祀于周庙追王太王王季文王因定谥法
  武成篇曰丁未祀于周庙邦甸侯卫骏奔走执豆笾朱子曰丁未或十九日或二十日或二十一日二十二日○礼大传曰牧之野武王之大事也既事而退柴于上帝祈于社设奠于牧室遂率天下诸侯执豆笾逡奔走追王太王亶父王季历文王昌不以卑临尊也○周书谥法解曰周公启制文王之谥义以垂于后作谥法谓因始制文王之谥而制谥法也谥法维周公旦太公望开嗣王业建功于牧之野终将葬乃制谥谓人之终将葬则谥之也遂叙谥法谥者行之迹也号者功之表也车服者位之章也是以大行受大名细行受小名行出于己名生于人一人无名曰神称善赋简曰圣赋一作副敬宾厚礼曰圣德象天地曰帝静民则法曰皇仁义所往曰王立志及众曰公执应八方曰侯壹德不解曰简平易不疵曰简经纬天地曰文道德博闻曰文勤学好问曰文慈惠爱民曰文愍民惠礼曰文锡民爵位曰文刚强直理曰武威强叡德曰武克定祸乱曰武𠛬民克服曰武大志多穷曰武大志行兵多所穷极敬事供上曰恭尊贤敬让曰恭既过能改曰恭执事坚固曰恭爱人悌长曰恭执礼敬宾曰恭芘亲之阙曰恭尊德让善曰恭渊源通流曰恭照临四方曰明谮诉不行曰明威仪悉备曰钦大虑慈仁曰定安民大虑曰定安民法古曰定纯行不爽曰定谏争不威曰德辟地有德曰襄甲胄有劳曰襄有伐而还曰釐质渊受谏曰釐慈惠爱亲曰釐博文多能曰献聪明叡哲曰献温柔圣善曰懿五宗安之曰孝协时肇享曰孝秉德不回曰孝大虑行节曰孝执心克庄曰齐资辅供就曰齐有所辅而共成也温良好乐曰康安乐抚民曰康令民安乐曰康安民立政曰成布德执义曰穆中情见貌曰穆敏以敬顺曰倾明德有劳曰昭容仪恭美曰昭圣闻周达曰昭保民耆艾曰胡弥年寿考曰胡强毅果敢曰刚追补前过曰刚柔德考众曰静供已鲜言曰静宽乐令终曰静治而无眚曰平执事有制曰平布纲治纪曰平由义而济曰景布义行刚曰景耆意大虑曰景注耆强也愚按耆如耆定尔功之耆谓意所耆指犹云景慕也清白守节曰贞大虑克就曰贞不隐无私曰贞强以刚果曰威猛以强果曰威强毅信正曰威辟土远服曰桓克敬勤民曰桓辟土兼国曰桓道德纯一曰思大省兆民曰思大亲民而不杀外内思索曰思追悔前过曰思柔质慈民曰惠爱民好与曰惠柔质受谏曰惠能思辩众曰元行义说民曰元始建国都曰元主义行德曰元兵甲亟作曰庄叡圉克服曰庄死于原野曰庄屡行征伐曰庄武而不遂曰庄克杀秉政曰夷安心好静曰夷执义扬善曰怀慈仁短折曰怀短未六十折未三十夙夜警戒曰敬夙夜恭事曰敬象方益平曰敬善合法典曰敬述义不克曰丁迷而不悌曰丁有功安民曰烈秉德遵业曰烈刚克为伐曰翼思虑深远曰翼刚德克就曰肃执心决断曰肃爱民好治曰戴典礼不⿰曰戴注⿰过也按说文从寒省作㥶即愆字也死而志成曰灵乱而不损曰灵极知鬼事曰灵不勤成名曰灵死见鬼能曰灵好祭鬼神曰灵短折不成曰殇未家短折曰殇不显尸国曰隐隐括不成曰隐中年早夭曰悼肆行劳祀曰悼恐惧从处曰悼不思忘爱曰刺愎狠遂过曰刺外内纵乱曰荒好乐怠政曰荒在国逢难曰愍使民悲伤曰愍在国遭忧曰愍早孤短折曰哀恭仁短折曰哀早孤有位曰幽壅遏不通曰幽动祭乱常曰幽易神之班克威惠礼曰魏克威捷行曰魏去礼远众曰炀好内怠政曰炀甄心动惧曰顷容仪恭美曰胜威德刚武曰圉圣善周闻曰宣治民克尽曰使克尽无恩惠也行见中外曰悫言表里如一也胜敌壮志曰勇昭功宁民曰商状古述今曰誉心能制义曰度好和不争曰安分内贞复曰白不生其国曰声生于外家杀戮无辜曰厉官人实应曰知凶年无榖曰糠不务稼穑名实不爽曰质不悔前过曰戾温良好乐曰良怙威肆行曰丑勤政无私曰类好变动民曰躁慈和遍服曰顺满志多穷曰惑危身奉上曰忠思虑深远曰赶恐当作悍注自任多近于专息政交外曰推疏远继位曰绍彰义掩过曰坚肇敏行成曰直内外宾服曰正华言无实曰夸教诲不倦曰长爱民在刑曰克𠾂于赐与曰爱逸天虐民曰抗好廉自克曰节择善而从曰比好更改旧曰易名与实爽曰谬思过不爽曰厚贞心大度曰匡隐哀之方景武之方也施为文也除乱武也辟地为襄视远为桓刚克为发柔克为懿履正为庄有过为僖施而不成曰宣惠无内德曰献治而无眚为平乱而不损为灵由义而济为景失志无转一作失忘无传则以其明馀皆象也和会也勤劳也遵循也爽伤也肇始也乂治也康安也怙恃也享祀也胡大也服败也康顺也就会也⿰过也锡与也糠虚也叡圣也惠爱也绥安也坚长也耆强也考成也周至也怀思也式法也敏疾也捷克也载事也弥久也○大纪曰祀于太庙始定事先之礼讳名立谥贱不诔贵幼不诔长唯天子称天以诔之诸侯不得相诔追王古公亶父曰太王季历曰王季文考曰文王
  庚戌柴望大告武成
  武成曰越三日庚戌朱子曰或二十二日或二十三日或二十四日二十五日柴望大告武成朱子曰先儒以王若曰宜系受命于周之下盖不知生魄之日诸侯百工虽来请命而武王以未祭祖宗未告天地未敢发命故且命以助祭乃以丁未庚戌祀于郊庙大告武功之成而后始诰诸侯上下之交人神之序固如此也○又曰汉志引武成篇曰惟一月壬辰旁死魄若翌日癸巳武王乃朝步自周于征伐纣粤若来三月既死魄粤五日甲子咸刘商王纣惟四月既旁生魄粤六日庚戌武王燎于周庙今按伏生今文尚书无武成独孔氏古文尚书乃有此篇今颜注刘歆所引两节见其与古文不同遂皆以为今文尚书不知何所考也诸家推历以为此年二月有闰四月丁未为十九日庚戌为二十二日然二日皆在生魄之后则古文为倒而此志所引者为顺但其言燎于周庙似无理耳况古文此篇文皆错谬安知既生魄庶邦冢君暨百工受命于周十四字非本在示天下弗服之下丁未祀于周庙之上而王若曰以下乃大告武成之文耶○又曰以孔注汉志参考大抵多同但汉志二月既死魄越五日甲子为差速而四月既生魄与丁未庚戍先后小不同耳盖以上文一月壬辰旁死魄推之则二月之死魄后五日且当为辛酉或壬戌而未得为甲子此汉志之误也又以一月壬辰二月甲子并闰推之则汉志言四月既生魄越六日庚戌当为二十二日而经以生魄居丁未庚戌之后则恐经文倒也历法虽无四月俱小之理然亦不过先后一二日耳不应所差如此之多也宗庙内事日用丁巳汉志乃无丁未而以庚戌燎于周庙则为刚日非所当用而燎又非宗庙之礼且以翌日辛亥祀于天位而越五日乙卯又祀馘于周庙则六日之间三举大祭礼数而烦近于不敬抑亦经文所无有不知刘歆何所据也颜注以为今文尚书则伏生今文二十八篇中本无此篇颜氏之云又未知何所据也王若曰呜呼群后惟先王建邦启土先王后稷也商有天下尊契为玄王周有天下尊稷为先王公刘克笃前烈至于太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王克成厥勲诞膺天命以抚方夏大邦畏其力小邦怀其德惟九年大统未集泰誓牧誓诸书但称文考至是曰文考文王盖始追王也大邦畏其力犹荀子所谓桓文之节制不足以敌汤武之仁义盖大邦以强力自负然畏文王道德之强不敢肆也文王自为西伯专征威德益著九年而崩大统未集者谓未伐商而取天下也予小子其承厥志恭天成命肆予东征绥厥士女惟其士女篚厥玄黄昭我周王天休震动用附我大邑周厎商之罪武成错简自刘原父王介甫程子朱子皆尝改定今从朱子正本但用附我大邑周之下刘氏谓当有阙文朱子谓当有逊避警戒之辞若汤誓之云愚昔从子王子参订以厎商之罪系于此粗为可读但此告诸侯之辞以王若曰起文则史官追述其语未必皆当时全语也故不如汤诰之密盖汤誓誓亳众而未及诸侯故汤诰诞告之辞加密泰誓牧誓既屡誓诸侯故武成告命之辞或不待加详也列爵惟五分土惟三建官惟贤位事惟能重民五教惟食丧祭惇信明义崇德报功垂拱而天下治{{{1}}}○大戴礼践阼篇曰武王践阼三月既王之后召士大夫而问焉曰恶有藏之约行之博万世可以为子孙恒者乎诸大夫对曰未得闻也然后召师尚父而问焉曰黄帝颛顼之道存乎意亦忽不可得见与师尚父曰在丹书王欲闻之则斋矣三日王端冕师尚父亦端冕奉书而入负屏而立王下堂南面而立师尚父曰先王之道不北面王行西折而南东面而立师尚父西面道书之言曰敬胜怠者吉怠胜敬者灭义胜欲者从欲胜义者凶凡事不强则枉朱子曰强者以力自矫之谓若徇其所偏不自矫揉则终于枉而已弗敬则不正枉者灭废敬者万世藏之约行之博可以为子孙恒者此言之谓也王闻书之言惕若恐惧退而为戒书于席之四端为铭焉于机为铭焉于鉴为铭焉于盥盘为铭焉于楹为铭焉于杖为铭焉于带为铭焉于履屦为铭焉于觞豆为铭焉于户为铭焉于牖为铭焉于剑为铭焉于弓为铭焉于矛为铭焉席前左端之铭曰安乐必敬前右端之铭曰无行可悔后左端之铭曰一反一侧亦不可以忘后右端之铭曰所监不远视迩所代机之铭曰皇皇惟敬口生㖃口戕口鉴之铭曰见尔前虑尔后盥盘之铭曰与其溺于人也宁溺于渊溺于渊犹可游也溺于人不可救也楹之铭曰毋曰胡残其祸将然毋曰胡害其祸将大毋曰胡伤其祸将长杖之铭曰恶乎危于忿㚄恶乎失道于嗜欲恶乎相忘于富贵带之铭曰火灭修容慎戒必恭恭则寿履屦之铭曰慎之劳劳则富觞豆之铭曰食自杖食自杖戒之㤭居妖反㤭则逃户之铭曰夫名难得而易失无懃弗志而曰我知之乎无懃弗及而曰我杖之乎扰阻以泥之若风将至必先揺揺虽有圣人不能为谋也牖之铭曰随天之时以地之财敬祀皇天敬以先时剑之铭曰带之以为服动必行德行德则兴倍德则崩弓之铭曰屈伸之义废兴之行无忘自过矛之铭曰造矛造矛少间弗忍终身之羞予一人所闻以戒后世子孙
  王访于箕子
  书洪范篇曰惟十有三祀王访于箕子蔡氏曰商曰祀周曰年此曰祀者因箕子之辞也箕子尝言商其沦丧我罔为臣仆史记亦载箕子陈洪范之后武王封于朝鲜而不臣访就而问之箕商旧封邑之名子爵也愚按书十有三祀则知箕子之不臣于武王书访于箕子则知武王之不臣箕子王乃言曰呜呼箕子惟天阴骘下民相协厥居我不知其彝伦攸叙骘升也犹云生长也协合也彝常伦理所谓秉彝人伦也武王之意盖谓天𡨋然长生下民所以使之相安而不乱者此必有彝常条理次第而我不知其详为此疑以发箕子之言然义理无穷武王之圣已能知之其间节目之详则亦必讲明而后尽也箕子乃言曰我闻在昔鲧堙洪水汨陈其五行帝乃震怒不畀洪范九畴彝伦攸斁鲧则殛死禹乃嗣兴天乃锡禹洪范九畴彝伦攸叙此言洛书所为出之意也鲧禹相继治水洛书必待禹而后出者盖天不爱道地不爱宝必得其人然后畀鲧堙洪水逆水之性所以五行皆汩乱其常此帝之所以不畀鲧而彝伦之所以不明也禹则不然故帝乃锡之书出于洛而禹得之遂推其类以为洪范九畴彝伦之所以叙也蔡氏曰治水功成洛龟呈瑞如箫韶奏而凤仪春秋作而麟至亦其理也初一说见虞纪曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极此神禹所则洪范之经也洛书之数以五居中其馀八位异数而纵横凑合对则两其五参则三其五而五数无不在焉故以皇极居五以枢纽乎九畴以五行居一以胎育乎众有所以皇极不言数盖数之体也五行不言用盖用之大也蔡氏曰敬诚身也农厚生也协合天也建立道也乂治民也明辩惑也念省验也向劝而威惩也子王子曰洛书纵横皆五故九畴每畴五亦在焉五行五事五纪庶征五福皆五也八政虽八而以三官统五政司空统食货司徒统祀宾司寇统师是亦五也三德虽三而刚柔之用各二是亦五也稽疑虽七而卜兆则五从逆则亦五六极虽六然与五福相反短折寿之反贫富之反疾病康宁之反恶弱好德之反凶折考终之反是亦五也愚按二极同文而异义皇极者凖极之极六极者穷极之极今医书亦有六极之证谓气血筋骨皮肉皆竭也义同此或疑六极之极当作殛一五行汉石经无一字馀传首句并不言畴数一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰润下火曰炎上朱子说下去声上上声木曰曲直金曰从革土爰稼穑润下作咸炎上作苦曲直作酸从革作辛稼穑作𠂀此下九畴之目盖大禹本经其发明者盖禹之意而箕子传文也朱子曰吴氏谓洪范乃五行之书其下诸畴各以序类相配此洪范之传也后皆放此水曰润下以下言五行之性润下作咸以下言五行之味五行者造化之用其功用甚广此独言其性与味者以切于民饮食器用言也水之性气润而势下火之性气炎而势上木之性有曲而有直金之性体从而用革土无不生此独言稼穑者重民用也不言曰而言爰盖于此独重也种曰稼以生言敛曰穑以成言五者亦各有阴阳之分二五事一曰貌二曰言三曰视四曰听五曰思此五事之目其序全体五行其功后配庶征皇极之所以为极者专本于是朱子曰在天为五行在人为五事五事以思为主盖不可见而行乎四者之间也然操存之渐必自其可见者而为之貌曰恭言曰从视曰明听曰聪思曰睿此五事之则也大禹敬用之言尽之而箕子又各发明其则从顺也恭作肃从作乂明作哲聪作谋睿作圣此推五则之功也貌而能恭则气象严整袭顽起惰故肃言而能从则令行人顺故乂视明则知见必彻故能哲听聪则多闻善断故能谋至于思能通微则圣矣周子曰睿通微也能通微则无不通矣三八政一曰食二曰货三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰宾八曰师食者民之所本以生货者民之所资以用故食居上货次之食货所以养生祭祀所以送死所谓养生丧死无憾王道之始也司空掌土所以定其居司徒掌教所以正其德司寇掌禁所以治其邪宾所以交际待诸侯怀远人师所以除残贼也刑者圣人之不得已故司寇居三官之后兵者圣人之大不得已故师居八政之末四五纪一曰岁二曰月三曰日四曰星辰五曰历数岁四时也月晦朔也日躔度也星有经有纬随天者经星五纬者纬星辰日月所会十二次也历数者推步占候之法所以纪岁月日星辰也八政者周礼之纲五纪者羲和之职曰王省惟岁卿士惟月师尹惟日岁月日时无易百榖用成乂用明俊民用章家用平康日月岁时既易百榖用不成乂用昏不明俊民用微家用不宁庶民惟星星有好风星有好雨日月之行则有冬有夏月之从星则以风雨东坡苏氏石林叶氏无垢张氏容斋洪氏皆曰此五纪之传今从之盖岁月日星辰之度具于历数箕子于此特以其切于君臣政事者言之以明调赞之本曰者箕子之辞也省察视也王言省卿士师尹不言者冒上文也一岁该十二月王当视岁功之运以总揽群纲一月该三十日卿士当视一月之运以各率其属至于官师庶尹又当视一日之运而朝夕靡懈修举众务盖天之岁月日时无易则百榖用成治象清明贤俊俱出民俗平康易其序则反是君臣责任之修废其效如之成功统归于上故无易者先言岁月废坠多起于微故既易者先言日月盖自一日之差则累累皆差也星指经星庶民之象则如星之众而星之所尚有不同有好风者箕星是也有好雨者毕星是也汉志言轸星亦好雨星占言东井好风雨日月之行冬夏各有常度月之从星入箕则多风离毕则多雨宿轸则雨宿井则风雨矣日行黄道而月有九行每月周天则又以日为纪日有常度其从星者惟月耳按占书凡太阴所行各有变异此但举风雨者为例尔蔡氏曰日有中道月有九行中道者黄道也北至东井去极近南至牵牛去极远东至角西至娄去极中是也九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道为九行也日极南至于牵牛则为冬至极北至于东井则为夏至南北中东至角西至娄则为春秋分月立春春分从青道立秋秋分从白道立冬冬至从黑道立夏夏至从赤道所谓日月之行则有冬有夏也月行东北入于箕则多风月行西南入于毕则多雨所谓月之从星则以风雨也民不言省者庶民之休咎系乎上人之得失故但以月之从星以见所以从民之欲者何如尔夫民生之众寒者欲衣饥者欲食鳏寡孤独者之欲得其所此王政之所先而卿士师尹近民者之责也然星虽有好风好雨之异而日月之行则有冬有夏之常以月之常行而从星之异好以卿士师尹之常职而从民之异欲则其从民者非所以徇民矣言日月而不言岁者有冬有夏所以成岁功也言月而不言日者从星惟月为可见耳五皇极皇建其有极朱子谓皇者君也极者至极之义标准之名也如所谓北极皇极民极之谓也建立也其有极指人之所有之标准也谓人君下布五行上协五纪端五事于上而躬行言动皆可以为民之标准修八政于下而法度政事皆有以为民之标准此所谓建其有极也无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极傅氏子骏以为此章乃古书韵语与箕子前后书文不同子王子是之即以继皇建其有极之下以为皇极经文上文所谓敛时五福者乃五福传文下文曰皇极敷言者乃箕子此章传文今从之偏不中陂不平作恶作好私意之増加也党不公反倍常侧欹倾也荡荡广大也平平易直也正直公平正直也偏陂好恶己私之生于心也偏党己私之见于事也反侧己私之变于久也王义王道王路即皇极之所以为教者互文以讽咏耳荡荡平平正直即皇极之所以为体者亦互文以形容耳此言人君会建其有极于上使人皆有所标准以为遵行之的故人皆不敢徇己之私而从上之化亦不必私意妄为而皆可安行于道化之中遵义遵道遵路所谓会其有极会如朝会之会荡荡平平正直所谓归其有极归如要归之归此章咏叹淫泆虽指民之叶极而言然皇极四方八面公平正大之体于此可见矣信哉其为古今相传之语为皇极之经也朱子曰自无偏无陂以下乃是反复赞叹正说皇极体段曰皇极之敷言是彝是训于帝其训凡厥庶民极之敷言是训是行以近天子之光曰天子作民父母以为天下王曰者箕子传辞也皇极之敷言蔡氏谓即上文敷衍之言也言人主于皇极之敷言以是为常行以是为训教则人主之训即天之训也斯民以此敷言于是训而是行之则亦可以近天子道德之光华矣谓其贤德可以进用于君然其心悟其行同亦如亲而炙之也曰天子作民父母以为天下王盖于是民始知天子之所以恩育乎我君长乎我者其德大矣六三德一曰正直二曰刚克三曰柔克平康正直彊弗友刚克燮友柔克沈濳刚克高明柔克正公平而不偏尚也直如直道而行之直无所矫拂克治之也友顺也世俗平康则正直而已不必偏有所尚彊弗友气习之刚彊也则以刚治之燮友气习之柔弱也则以柔治之此制之也深沈濳退气禀之柔也则以刚治之使之有立高尚明爽气禀之刚也则以柔治之使之不过此化之也正直之用一而刚柔之用四圣人抚世酬物因时制宜大用如此七稽疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔灼龟曰卜揲蓍曰筮蓍龟无心吉凶自以类应然而善推占之则存乎人故必择其人立为卜人筮人乃可命之卜筮而后龟兆蓍卦可推也雨水兆霁火兆蒙木兆盖冒土而出也驿古文作圛金兆谓圆围络绎也克土兆盖勾连相加也或云蒙土兆驿木克金五者皆龟兆古自有其占法而今不传尔贞悔则筮卦也卦之不变者以内卦为贞外卦为悔传所谓蛊之贞风也其悔山也卦之变动者以本卦为贞之卦为悔传所谓贞屯悔豫是也盖贞之义正也悔之义改也又说文悔当作晦凡七卜五占用二衍忒立时人作卜筮三人占则从二人之言卜五雨霁蒙驿克也占用二贞悔也衍推也忒差也兆有定体卦有定辞自其有变动之差而天下之至变生焉故善卜筮者推衍其差忒而已必立如是善衍忒之人以作卜筮之人凡三人推占则从二人之言盖众则公也汝则有大疑谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮尽人谋而后卜筮以决之汝则从龟从筮从卿士从庶民从是之谓大同身其康彊子孙其逢吉汝则从龟从筮从卿士逆庶民逆吉皆从则龟筮在卿士庶民之先重神也龟筮无心之物故其吉凶与天地神明同体卿士从龟从筮从汝则逆庶民逆吉庶民从龟从筮从汝则逆卿士逆吉三从二逆者皆吉然或汝或卿士或庶民各以其一在龟筮之上其要亦以人谋为主汝则从龟从筮逆卿士逆庶民逆作内吉作外凶内外犹记言内事外事内谓祭祀之事外如征伐之事是也二从三违吉凶如此龟筮共违于人用静吉用作凶人谋能料其事之可否耳若气数推移之变有出于意料之表者此则非人谋所能逆知惟龟筮知之耳故龟筮共违虽人谋皆从而未可为也然箕子以龟先筮又言龟从筮逆而无曰筮从龟逆者龟尤古人所重故礼记大事卜小事筮传谓筮短龟长亦一意也盖龟兆一成所应久远筮则应在一时而时日推迁又须更筮故曰筮短龟长然龟则僭信皆应若易之垂训则惟忠信之事应否则有戒不为小人谋也故自夫子以来专以易垂训而龟书终废云八庶征曰雨曰旸曰燠曰寒曰风雨于五行水也旸火也燠木寒金四气皆因风气而成亦犹四行皆由土而载故风属土曰时五者来备各以其叙庶草蕃庑一极备凶一极无凶曰传文也时是也是五者来备无缺也各以其叙无舛也庶草犹言百种蕃庑丰茂也一极备气过多也一极无气过少也如雨多则涝雨少则旱是极备与无皆凶也馀征皆然曰休征曰肃时雨若曰乂时旸若曰哲时燠若曰谋时寒若曰圣时风若休征谓嘉德之证验也肃乂哲谋圣五事之德也箕子以五事庶征相感应以见九畴之对义举一隅言之馀畴皆然时若即所谓五者来备各以其叙也貌恭而肃则敬德润身人心凝聚故致时雨之顺言从而乂则号令顺理人心开明故致时旸之顺视明而哲则阳明内主故时燠顺之听聪而谋则闭藏默运好谋能断故时寒顺之至于思睿作圣则妙万物而无迹时风顺之此箕子各以其德之气象所似以明类应曰咎征曰狂恒雨若曰僭恒旸若曰豫恒燠若曰急恒寒若曰蒙恒风若咎征者恶德之证验也狂纵僭差也豫大传作荼注谓缓也急严急也蒙昧也大传作雺注谓冒也急恒寒若犹所谓秦亡无燠年盖严迫则常寒应之也所谓恒若者即所谓一极备之凶也此言恒若以见极备之凶而不明极无之凶何也盖一极备则一极无可知如常雨则无旸常燠则无寒也凡此通上文大约以类配至汉儒则门分户析指某事致某应其说始拘又増入常阴一条于五事无所配殊不知常阴已在常寒常雨常风之内矣非箕子之言未备也九五福一曰寿二曰富三曰康宁四曰攸好德五曰考终命人寿而后能享诸福故寿为首富有廪禄康宁无疾患攸好德者乐其道也考终命者顺受其正也古者上下有辨人非廪禄无自富者故五福不言贵言富则贵可知矣攸好德者自修之事而以此为福何也大抵人生而恶弱昏愚者多矣今其气禀清明知德义之美而乐之岂非天下之至福也哉使此心昏然所好非德虽富寿安逸祇以荒亡戕贼而巳且饱暖逸居而无教则近于禽兽又何足为福哉故好德居寿富康之后敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极子王子曰此五福之传文也五福之下曰敛时五福犹庶征之下曰时五者来备也或疑此章言汝极惟皇作极之语故旧以为皇极之传今以受之五福之下则章内何以有皇极之说也愚按八畴皆与皇极相关非独五福一畴也箕子于此举一隅而发之耳且言为君者体天治民当以天之所以福民者福之使之仁寿安富知所向方然后可以望其协极使其救死不赡奚暇治礼义所谓汝弗能使有好于而家则时人斯其辜者也此犹大学平天下之传言兴起感发之化而又以絜矩为言是也又况章内曰攸好德曰既富方榖曰锡福则为五福之传无疑其间文义朱子皇极辨详之凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡厥庶民有猷有为有守汝则念之不协于极不罹于咎皇则受之而康而色曰予攸好德汝则锡之福时人斯其惟皇之极此节言人之知所好德而不溺于非德必人君立之标准然民之能好德者与未有德而不为恶者与革面欲为好德者皆当念之受之锡之以福也无虐茕独而畏高明此节谓民有不幸而茕独衰弱者有幸而荣富者人主又当扶之抑之人之有能有为使羞其行而邦其昌此章言人之才德当荣富者进而福之亦国之福也凡厥正人既富方榖汝弗能使有好于而家时人斯其辜榖善也此节言人之趋正亦必先有以养之故锡福于民者当以富为先不然人无所养下流则易为善或难矣于其无好德汝虽锡之福其作汝用咎此节又言非好德之人而锡之福终为国家之害而巳按五福虽以好德居四而传则以好德为重盖五福本系于天命而人之所可勉者惟好德而巳锡福虽系于人主而人主所可锡者亦惟富而巳六极一曰凶短折二曰疾三曰忧四曰贫五曰恶六曰弱凶折者横死短折者夭死疾者身不康忧者心不宁贫者家不足恶者刚恶弱者柔恶蔡氏曰五福六极在君则由于极之建不建在人民则由于训之行不行感应之理微矣惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣无有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而国人用侧颇僻民用僭此五福六极之总传也五福六极人君体之以威福其民作福作威所谓向用五福威用六极也玉食者下之所以奉上此又人主万乘之福也臣而僭之则大夫必害于而家诸侯必凶于而国有位者用侧颇僻而不安其分小民者亦僭忒而逾越其常则转而趋于六极矣甚言威福之不可下移而人臣之不可上僭以发明一义○朱子皇极辨曰洛书九数而五居中洪范九畴而皇极居五故自孔氏传训皇极为大中而诸儒皆祖其说余独尝以经之文义语脉求之而有以知其必不然也盖皇者君之称也极者至极之义标准之名常在物之中央而四外望之以取正焉者也故以极为在中之准的则可而便训极为中则不可若北辰之为天极脊栋之为屋极其义皆然而礼所谓民极诗所谓四方之极者于皇极之义为尤近顾今之说者既误于此而并失于彼是以其说展转迷缪而终不能以自明也即如旧说姑亦无问其它但即经文而读皇为大读极为中则夫所谓惟大作中大则受之为何等语乎今以余说推之则人君以眇然之身履至尊之位四方辐辏面内而环观之自东而望者不过此而西也自南而望者不过此而北也此天下之至中也既居天下之至中则必有天下之绝德而后可以立至极之标准故必顺五行敬五事以修其身厚八政协五纪以齐其政然后至极之标准卓然有以立乎天下之至中使夫面内而环观者莫不于是而取则焉语其仁则极天下之仁而天下之为仁者莫能加也语其孝则极天下之孝而天下之为孝者莫能尚也是则所谓皇极者也由是而权之以三德审之以卜筮验其休咎于天考其祸福于人如挈裘领岂有一毛之不顺哉此洛书之数所以虽始于一终于九而必以五居其中洪范之畴所以虽本于五行究于福极而必以皇极为之主也原于天之所以锡禹虽其茫昧幽眇有不可得而知者然箕子之所以言之而告武王者则已备矣顾其辞之宏深奥雅若有未易言者然尝试虚心平气而再三反复焉则亦坦然明白而无一字之可疑但先儒未尝深求其意而不察乎人君所以修身立道之本是以误训皇极为大中又见其词多为含洪宽大之言因复误认中为含胡茍且不分善恶之意殊不知极虽居中而非有取乎中之义且中之为义又以其无过不及至精至当而无有毫厘之差亦非如其所指之云也乃以误认之中为误训之极不谨乎至严至密之体而务为至宽至广之量其弊将使人君不知修身以立政而堕于汉元帝之优游唐代宗之姑息卒至于是非颠倒贤否贸乱而祸败随之尚何敛福锡民之可望哉呜呼孔氏则诚误矣然迹其本心亦曰姑以随文解义为口耳占毕之计而已不知其祸之至此也而自汉以来迄今千有馀年学士大夫不为不众更历世变不为不多幸而遗经尚存本文可考其出于人心者又不可得而昧也乃无一人觉其非是而一言以正之者使其患害流于万世是则岂独孔氏之罪哉予于是窃有感焉作皇极辨○书序曰武王胜殷杀受以箕子归作洪范○书洪范大传曰武王胜殷继公子禄父释箕子囚箕子不忍周之释走之朝鲜郑氏曰诛我君而释已嫌茍免也武王闻之因以朝鲜封之○世家曰武王既克殷访问箕子乃封箕子于朝鲜而不臣也班固曰玄莬乐浪本箕子所封昔殷道衰箕子去之朝鲜教其民以礼义田蚕织作为民设禁八条相杀以当时偿杀相伤以榖偿相盗者男没入为其家奴女为婢欲自赎者人五十万虽免为民俗犹羞之嫁娶无所仇是以其民终不相盗无门户之闭妇人贞信不淫辟其田民饮食以笾豆都邑颇放效吏往往以杯器食郡初取吏于辽东吏见民无闭藏及贾人往者夜则为盗俗稍益薄今于犯禁寖多至六十馀条可贵哉仁贤之化也○后汉书曰昔箕子遭衰殷之运避地朝鲜始其国俗未有闻也及施八条之约使人知禁遂乃邑无淫盗门不夜扃回顽薄之俗就宽略之法行数百千年故东夷通以柔谨为风异乎三方率皆土著憙饮酒歌舞或冠弁衣锦器用爼豆所谓中国失礼求之四夷者也其后通接商贾从而浇异若箕子之省简文条而用信义其得圣贤作法之原矣○苏氏曰箕子之不臣周也而曷为为武王陈洪范也天以是道畀之禹传至于我不可使自我而绝以武王而不传则天下无可传者矣故为箕子者传道则可仕则不可
  是年伯夷叔齐去周死于首阳
  古史曰武王伐纣伯夷叔齐乃相与扣马陈君臣以谏左右欲兵之太公曰此义人也扶而去之苏氏曰史记周本纪武王即位九年上祭于毕为文王木主载之车中东观兵孟津十一年遂伐诛纣伯夷传记伯夷谏武王之言曰父死未葬爰及干戈可谓孝乎进退皆不可据故一取尚书为信武王已平殷乱天下宗周而伯夷叔齐耻之隐于首阳义不食周粟采薇而食之卒以饿死愚按夷齐之事吕氏春秋史记所载多有不同今据古史为正又史记载采薇之歌曰登彼西山兮采其薇矣以暴易暴兮不知其非矣神农虞夏忽焉没兮我安适归矣于嗟徂兮命之衰矣辞怨而气弱绝与孔孟所言夷齐气象不同外纪取之古史亦不取焉○古史考曰夷齐采薇野有妇人曰子义不食周粟此亦周之草木也于是饿死
  十有四年西旅献獒
  书曰惟克商遂通道于九夷八蛮西旅厎贡厥獒太保乃作旅獒用训于王克商之后威德远畅蛮夷来贡也东方曰夷南方曰蛮职方云四夷八蛮尔雅言九夷六蛮此言夷蛮者四夷之通称言八九者谓其非一而已西旅西夷之国獒犬也尔雅犬高四尺曰獒说文曰使犬也犬知人心可使者召公以獒非当贡上易启人主异好下非所以示诸侯常礼故作书以告然召公在武王时未为太保或者史臣之追称与五峯胡氏以此篇系成王之纪曰呜呼明王慎德四夷咸宾无有远迩毕献方物惟服食器用王乃昭德之致于异姓之邦无替厥服分宝玉于伯叔之国时庸展亲人不易物惟德其物谨德乃一书之要旨方物方土所生之物也服食器用无异物之贡也德之致即谨德所感贡方物者也如分陈以肃慎氏之矢宝玉如分鲁以夏后氏之璜然鲁有封父之繁弱晋有密须之鼓巩阙之甲故分伯叔非无方物也而以宝玉为重所以示亲亲分异姓未必无宝玉也而以方物为重所以示服远互文见义各举所重而言耳人不易物惟德其物言诸侯不敢忽易其所赐皆以德视物也夫器物之微上以德致亦以德示而下以德视之若獒之为物上下皆非可以为德矣德盛不狎侮狎侮君子罔以尽人心狎侮小人罔以尽其力不役耳目百度惟贞玩人丧德玩物丧志志以道宁言以道接此述谨德之事以戒王也狎玩亵也侮靳忽也君子小人以位言也德至于盛必无狎玩之失然于此或有不戒则玩狎士大夫是不以礼使臣也故君子必远引而无输忠之意狎侮小人是不以义使民也故小民必难保而替服役之心此玩人丧德之病也不役于耳目之好则百为之间皆合于礼度而无不正矣此玩物丧志之反也夫人主之志不当以玩物而丧其志当以道而宁其志心茍玩物则役于耳目之欲而易以失吾心之所守故谓丧志也志以道宁则明乎义理之正而足以辨天下之是非故又云言以道接所谓知言也此章极言不玩物之本而又要其效如此不作无益害有益功乃成不贵异物贱用物民乃足犬马非其土性不畜珍禽奇兽不育于国不宝远物则远人格所宝惟贤则迩人安无益凡游玩之类异物非其土性不可长养所以珍禽奇兽不必育于中国盖言此非惟启人之玩妨人之实又且违物之性也不宝远物则于己不贪于人不扰故远人来格贡獒虽其自至然意向之微非所以观示远人矣上文因玩物而推明玩人之失所以防其源也此章因宝物之戒而又归重于宝贤之意所以易其好也太保格心之言可谓周密矣呜呼夙夜罔或不勤不矜细行终累大德为山九仞功亏一篑矜矜持也八尺曰仭篑盛土之器也召公终谨德之意言益深切细行一篑虽指受獒而言然凡谨德者自当凛然于此矣允迪兹生民保厥居惟乃世王迪行也言此以终上文功成民足之意蔡氏曰人主一身实万化之原茍于理有毫发之不尽即遗生民无穷之害而非创业垂统可继之道矣以武王之圣召公所以警戒之者如此后之人君可不深思而加念之哉
  王有疾
  金縢篇曰既克商二年王有疾弗豫克商之明年也二公曰我其为王穆卜周公曰未可以戚我先王穆敬也蔡氏谓古者卜大事公卿百执事皆在诚一和同以听故名穆卜下文亦有勿穆卜之文戚忧烦之意周公言此郤二公之卜公乃自以为功为三坛同𫮃为坛于南方北面周公立焉植璧秉珪乃告太王王季文王史乃册祝曰惟尔元孙某遘厉虐疾若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身予仁若考能多材多艺能事鬼神乃元孙不若旦多材多艺不能事鬼神乃命于帝庭敷佑四方用能定尔子孙于下地四方之民罔不祇畏呜呼无坠天之降宝命我先王亦永有依归今我即命于元龟尔之许我我其以璧与珪归俟尔命尔不许我我乃屏璧与珪自以为功独以为己事也故不于宗庙郊社而为坛筑土曰坛除土曰𫮃三坛太王王季文王之位也又为坛于三坛之南而北向则周公所立之位璧以礼神植于神位珪则公所秉者史卜史也某武王之名也责朱子谓如责其侍子之责如尔三王为天责其元子来侍则请以旦代某之身盖我能承顺祖考之意能多材多艺趋奔役使以事鬼神故也乃元孙则不能趋奔役使而其大德可以敷佑天下故帝命以君天下用能定尔子孙黎民于下地而四方畏之今日毋使遽尔以坠上天昔日所降之重命我先王亦永有依归矣屏璧与珪谓不复得事神也盖武王丧则周家必坠虽欲事神不可得曰尔曰我曰许不许迫切之意言不暇文也乃卜三龟一习吉启籥见书乃并是吉公曰体王其罔害予小子新命于三王惟永终是图兹攸俟能念予一人古者卜筮必立三人以参考吉凶三龟者三人所卜之龟也习重也三人所告龟兆皆以为吉也启籥者启金縢之匮也周家卜筮之书皆藏于金縢之匮卜史掌之以金缄縢重其器也周公启籥以观卜兆之书亦又云吉体谓兆象也礼所谓君占体是也以兆体言之王其无害而予小子则新受命于三王惟永终是图谓代死也今日所俟惟三王念我王一人而已公归乃纳册于金縢之匮中王翼日乃瘳公归谓占毕而返归其室也于是史乃纳册于金縢之匮周礼占人凡卜筮既毕则系币以比其命岁终则计其占之中否郑康成谓卜筮史必书其命龟之事及兆于册系其礼神之币而合藏焉是则金縢之匮周家藏卜筮之常器而终事纳册亦周家占人之常职世俗谓周公始为此匮又纳册其中以为异日自验之地可谓陋矣
  十有九年十有二月王崩逸周书曰乃岁十二月王崩镐子诵践位周公冢宰正百工
  管子曰昔者太王贤王季贤文王贤武王贤武王伐殷克之七年而崩周公旦辅成王而治天下○竹书纪年曰武王年五十四
  履祥按文王世子篇称文王谓武王曰我百尔九十吾与尔三焉文王九十七乃终武王九十三而终前辈多疑焉夫年之长短命也虽圣人岂能以与其子哉且如其言则文王十五而生武王前此已生伯邑考矣武王八十一而生成王后此又生唐叔虞焉人情事理所必不然也按文王世子乃合古书数篇为一篇其篇目尚在毎章之首与其终曰文王世子曰教世子曰周公践阼曰庶子官曰天子视学曰世子之记而此章于上下文无所系此必俗传之附会耳今依竹书纪年之年以明戴记之讹杂云
  御批资治通鉴纲目前编卷六
<史部,史评类,御批资治通鉴纲目前编>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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