御纂周易折中 (四库全书本)/卷01

御纂周易折中　卷一

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷一
　　周易上经
　　本义〈周代名也易书名也其卦本伏羲所画有交易变易之义故谓之易其辞则文王周公所系故系之周以其简袠重大故分为上下两篇经则伏羲之画文王周公之辞也并孔子所作之传十篇凡十二篇中间颇为诸儒所乱近世晁氏始正其失而未能尽合古文吕氏又更定著为经二卷传十卷乃复孔氏之旧云〉
　　䷀〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　本义〈六画者伏羲所画之卦也⚊者竒也阳之数也干者健也阳之性也本注干字三画卦之名也下者内卦也上者外卦也经文干字六画卦之名也伏羲仰观俯察见阴阳有竒耦之数故画一竒以象阳画一耦以象阴见一阴一阳有各生一阴一阳之象故自下而上再倍而三以成八卦见阳之性健而其成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也三画已具八卦已成则又三倍其画以成六画而于八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六画皆竒上下皆干则阳之纯而健之至也故干之名天之象皆不易焉元亨利贞文王所系之辞以断一卦之吉凶所谓彖辞者也元大也亨通也利宜也贞正而固也文王以为乾道大通而至正故于筮得此卦而六爻皆不变者言其占当得大通而必利在〉
　　〈正固然后可以保其终也此圣人所以作易教人卜筮而可以开物成务之精意馀卦放此〉程传〈上古圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦重干为乾乾天也天者天之形体干者天之性情乾健也健而无息之谓干夫天専言之则道也天且弗违是也分而言之则以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之乾乾者万物之始故为天为阳为父为君元亨利贞谓之四徳元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成惟乾坤有此四徳在他卦则随事而变焉故元専为善大利主于正固亨贞之体各称其事四徳之义广矣大矣〉集说〈孔氏颖达曰干者此卦之名卦者挂也言悬挂物象以示于人故谓之卦二画之体虽象阴阳之气未成万物之象未得成卦必三画以象三才写天地雷风水火山泽之象乃谓之卦也系辞云八卦成列象在其中矣是也但初有三画虽有万物之象于万物变通之理犹有未尽故更重之而有六画备万物之形象穷天下之能事故六画成卦也此乾卦本以象天天乃积诸阳气而成故此卦六爻皆阳画成卦也不谓之天而谓之干者天者定体之名干者体用之称故说卦云乾健也言天之体以健为用圣人作易本以教人欲使人法天之用不法天之体故名干不名天也○邵子曰不知干无以知性命之理○朱子语类云干只是健坤只是顺纯阳所以健纯阴所以顺至健者惟天至顺者惟地○问干者天之性情曰乾健也健之体为性健之用是情又曰性情二者常相参在此情便是性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此○问本义云见阳之性健而成形之大者为天故三竒之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意恐当于大象言之曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之○问元亨利贞曰当初只是说大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好始分作四件说○又云元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸卦一般至孔子作彖传文言始以乾坤为四徳而诸卦自如其旧二圣人之意非有不同盖各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽以己意横作主张也○胡氏炳文曰元亨利贞诸家便作四徳觧惟本义以为占辞大通而至正此天道之本然大通而必利在正固人事之当然也干为易第一卦占得之者其事虽大通而非正固尚不能保其终况他卦乎○蔡氏清曰成形之大者为天坤卦亦曰阴之成形莫大于地可见不可就以乾坤当天地凡至健者皆为干凡至顺者皆为坤此乾坤所以足应万用而彖传之言所以为専以天道眀干义以地道明坤义也○林氏希元曰干徳刚健刚以体言健兼用言刚则有立健则有为人而有立有为则志至气至本立道生事无不立功无不成不见艰难无能阻止如干旋坤转如雷厉风行何天之衢殆不足以拟之是不惟亨而且大亨也中者不偏不倚正者无过不及体用之分也正大而天地之情可见矣可见干之中正也乾道大通而至正在人容有不正者故圣人因以为戒〉
　　〈案乾坤之元亨利贞诸儒俱作四徳说惟朱子以为占辞而与他卦一例其言当矣然四字之中虽只两意实有四层何则元大也亨通也利宜也贞正而固也人能至健则事当大通然必宜于正固是占辞只两意也但易之中有言小亨者矣有言不可贞者矣一时之通其亨则小惟有大者存焉而后其亨乃大也是大在亨之先也硁硁之固固则非宜惟有宜者在焉而后可以固守也是宜在贞之先也其在六十四卦者皆是此理故其言元亨者合乎此者也其但言亨或曰小亨者次乎此者也其言利贞者合乎此者也其言不可贞勿用永贞或曰贞凶贞厉贞吝者反乎此者也乾坤诸卦之宗则其亨无不大而其贞无不宜文王系辞备此四字故孔子推本于天之道性之蕴而以四徳眀之实所以发文王之意且以为六十四卦详略偏全之例非孔子之说异乎文王之说又非其释乾坤之辞独异乎诸卦之辞也学者以是读朱子之书庶乎不谬厥旨矣〉
　　初九潜龙勿用
　　本义〈初九者卦下阳爻之名凡画卦者自下而上故以下爻为初阳数九为老七为少老变而少不变故谓阳爻为九潜龙勿用周公所系之辞以断一爻之吉凶所谓爻辞者也潜藏也龙阳物也初阳在下未可施用故其象为潜龙其占日勿用凡遇干而此爻变者当观此象而玩其占也馀爻放此〉程传〈下爻为初九阳数之盛故以名阳爻理无形也故假象以显义干以龙为象龙之为物灵变不测故以象乾道变化阳气消息圣人进退初九在一卦之下为始物之端阳气方萌圣人侧微若龙之潜隐未可自用当晦飬以俟时〉集说〈沈氏𬴊士曰称龙者假象也天地之气有升降君子之道有行藏龙之为物能飞能潜故借龙比君子之德也初九既尚潜伏故言勿用○孔氏颖逹曰阳爻称九阴爻称六其说有二一者干体有三画坤体有六画阳得兼阴故其数九阴不得兼阳其数六二者老阳数九老阴数六老阴老阳皆变周易以变者为占故称九称六所以老阳数九老阴数六者以揲蓍之数九过揲则得老阳六过揲则得老阴其少阳称七少阴称八义亦准此○崔氏憬曰九者老阳之数动之所占故阳称焉潜隐也龙下隐地潜徳不彰是以君子韬光待时未成其行故曰勿用○朱子语类问程易以初二三四四爻作舜说何以见得如此曰此是推说爻象之意非本指也易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也此易之本指也圣人为彖传象传文言节节推去无限道理此程易所以推说得无穷先通得易本指后推说不妨若便以所推说者去觧易则失易之本指矣○李氏舜臣曰六爻之象皆取于龙者阳体之健其潜见惕跃飞亢者初终之序而变化之迹也○梁氏寅曰夫易者洁浄精微之教也故其取象皆假托其物而未渉于事包含其意而各随所用然干纯阳之卦而取象于龙则其意多为圣人而发者故夫子于文言皆以圣人事眀之今观之六爻则象之所示占之所决夫人可用也独圣人乎如初九之潜龙勿用在圣人则方居侧微也在君子则遁世无闷也在学者则飬正于蒙也以是而推其用何不可哉朱子以象占言易而不欲以事论惧人之泥而失之也○林氏希元曰龙不止阳物乃阳物之神灵不测者故象乾之六爻盖乾卦六爻皆得乾道不比他卦故文言以圣人眀之比之于物则是龙也〉
　　九二见龙在田利见大人
　　本义〈二谓自下而上第二爻也后放此九二刚健中正出潜离隐泽及于物物所利见故其象为见龙在田其占为利见大人九二虽未得位而大人之徳已著常人不足以当之故值此爻之变者但为利见此人而已盖亦谓在下之大人也此以爻与占者相为主賔自为一例若有见龙之徳则为利见九五在上之大人矣〉程传〈田地上也出见于地上其徳已著以圣人言之舜之田渔时也利见大徳之君以行其道君亦利见大德之臣以共成其功天下利见大德之人以被其泽大徳之君九五也乾坤纯体不分刚柔而以同徳相应〉集说〈郑氏康成曰二于三才为地道地上即田故称田也○干氏宝曰二为地上在地之表阳气将施圣人将显故曰利见大人○孔氏颖逹曰阳处二位故曰九二阳气发见故曰见龙田是地上可营为有益之处阳气发在地上故曰在田初之与二俱为地道二在初上所以称田见龙在田是自然之象利见大人以人事托之言龙见在田之时犹似圣人久潜稍出虽非君位而有君徳故天下众庶利见九二之大人先儒云若夫子教于洙泗利益天下有人君之徳故称大人○蔡氏清曰凡大人皆是徳位兼全之称九二虽未得位而大人之徳已著所谓居仁由义大人之事备矣故亦谓之大人〉
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　本义〈九阳爻三阳位重刚不中居下之上乃危地也然性体刚健有能乾乾惕厉之象故其占如此君子指占者而言言能忧惧如是则虽处危地而无咎也〉程传〈三虽人位已在下体之上未离于下而尊显者也舜之玄德升闻时也日夕不懈而兢惕则虽处危地而无咎在下之人而君徳已著天下将归之其危惧可知虽言圣人事苟不设戒则何以为教作易之义也〉集说〈郑氏康成曰三于三才为人道有干徳而在人道君子之象○孔氏颕逹曰以阳居三位故称九三以居不得中故不称大人阳而得位故称君子在忧危之地故终日乾乾言终竟此日健健自彊不有止息夕惕者谓至向夕之时犹怀忧惕此卦九三所居之处实有危厉又文言云虽危无咎是实有危也据其上下文势若字宜为语辞诸儒并以若为如如似有厉是实无厉也理恐未尽○龚氏原曰三居下体之上当危惧之时惟自彊不息戒谨恐惧可以免咎○杨氏时曰干之九三独言君子盖九三人之位也履正居中在此一爻故文言于九四则曰上不在天下不在田中不在人于九三止言上不在天下不在田而已其曰君子行此四徳者盖干之所谓君子也○朱子语类问伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教窃意因时而惕虽圣人亦有此心曰易之为书广大悉备常人皆可得而用初无圣凡之别但当著此爻便用兢兢戒惕○胡氏炳文曰凡卦爻有占无象象在占中有象无占占在象中如干初二四五上分象与占九三终日乾乾夕惕若皆占辞也而象在其中〉
　　九四或跃在渊无咎
　　本义〈或者疑而未定之辞跃者无所縁而绝于地特未飞尔渊者上空下洞深昧不测之所龙之在是若下于田或跃而起则向乎天矣九阳四阴居上之下改革之际进退未定之时也故其象如此其占能随时进退则无咎也〉程传〈渊龙之所安也或疑辞谓非必也跃不跃唯及时以就安耳圣人之动无不时也舜之历试时也〉集说〈干氏宝曰跃者暂起之言○孔氏颖逹曰或疑也跃跳跃也言九四阳气渐进似若龙体欲飞犹疑或也跃于在渊未即飞也○程氏迥曰初与二既皆称龙此爻虽不称龙即上文知其为龙也亦犹大壮九三羝羊触藩羸其角而九四不言羊知藩决不羸即羊也○李氏过曰跃者未飞而习飞者也○林氏希元曰本义进退未定之时通承上文九阳四阴居上之下改革之际三句说盖以爻与位言九阳爻四阴位阳主进阴主退是进退未定也以上体言四居上之下居上欲进居上之下则又未必于进亦进退未定也以上下二体言四初离下体入上体是为改革之际亦进退未定也故总承之曰进退未定之时○又曰或跃在渊将进而未必于进也未必于进非不进也审进退之时必时可进然后进也是谓随时进退○陈氏琛曰九四以阳居阴本非躁进之资又居上之下适当改革之时是其欲进以有为而商度之未决盖将待时而出见可而动也有如龙之或跃在渊焉其象如此占者诚能随时进退则其进也非贪位退也非沽名可以投事几之会可以免失身之辱何咎之有哉〉
　　九五飞龙在天利见大人
　　本义〈刚健中正以居尊位如以圣人之徳居圣人之位故其象如此而占法与九二同特所利见者在上之大人尔若有其位则为利见九二在下之大人也〉程传〈进位乎天位也圣人既得天位则利见在下大徳之人与共成天下之事天下固利见夫大徳之君也〉集说〈扬氏雄曰龙之潜亢不获中矣过中则惕不及中则跃二五其中乎故有利见之占○郑氏康成曰五于三才为天道天者清明无形而龙在焉飞之象也○干氏宝曰圣功既就万物既睹故曰利见大人○孔氏颕逹曰言九五阳气盛至于天故云飞龙在天此自然之象犹若圣人有龙徳飞腾而居天位为万物所瞻睹故天下利见此居上位之大人○朱子语类云太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人此说得最好此易之用所以不穷也○胡氏炳文曰九五以天徳居天位刚健而纯中正而粹者也文言曰刚健中正纯粹精也其九五之谓与云行雨施天下平也则飞龙在天之事矣○林氏希元曰此爻刚健中正以居尊位与他卦九五不同盖干是纯阳至健之卦九五又得乾道之纯在人则圣人也故本义特曰如以圣人之徳居圣人之位以别于他卦〉
　　上九亢龙有悔
　　本义〈上者最上一爻之名亢者过于上而不能下之意也阳极于上动必有悔故其象占如此〉程传〈九五者位之极中正者得时之极过此则亢矣上九至于亢极故有悔也有过则有悔唯圣人知进退存亡而无过则不至于悔也〉集说〈王氏肃曰穷高曰亢知进忘退故悔也○郭氏雍曰九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙徳莫善于惕而莫不善于亢也○朱子语类云若占得此爻必湏以亢满为戒当极盛之时便湏虑其亢如这般处最是易之大义大抵于盛满时致戒〉
　　总论〈范氏仲淹曰九二君之徳九五君之位成徳于其内得位于其外馀爻则从其进退安危之会言之○饶氏鲁曰一爻有一爻之中如初则以潜为中二则以见为中三则以干惕为中四则以或跃为中卦有才有时有位不同圣人使之无不合乎中〉
　　用九见群龙无首吉
　　本义〈用九言凡筮得阳爻者皆用九而不用七盖诸卦百九十二阳爻之通例也以此卦纯阳而居首故于此发之而圣人因系之辞使遇此卦而六爻皆变者即此占之盖六阳皆变刚而能柔吉之道也故为群龙无首之象而其占为如是则吉也春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉盖即纯坤卦辞牝马之贞先迷后得东北䘮朋之意〉程传〈用九者处乾刚之道以阳居干体纯乎刚者也刚柔相济为中而乃以纯刚是过乎刚也见群龙谓观诸阳之义无为首则吉也以刚为天下先凶之道也〉集说〈朱子荅虞士朋曰用九用六当从欧公说为揲蓍变卦之凡例盖阳爻百九十二皆用九而不用七阴爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦纯阳纯阴而居篇首故就此发之此欧阳公旧说也而愚又尝因其说而推之窃以为凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所系之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也○又语类云荆公言用九只在上九一爻非也六爻皆用九故曰见群龙无首吉用九便是行健处○林氏希元曰用九本是阳爻之通例然于乾卦六爻之后发之便是指乾卦六爻用九○又曰或疑无首之吉刚而能柔则吉也牝马之利顺而能健则利也刚而能柔与顺而健者性体自是不同而春秋传曰干之坤曰见群龙无首吉何也曰干变之坤虽为坤之所为然本自刚来与本是坤者不同坤变之干虽为干之所为然本自柔来与本是干者不同故干无首之吉终不可同于坤牝马之贞坤永贞之利终不可同于干之元亨圣人不教人即所变之卦以考其占而别著自此至彼之象占者正以其有不可同耳〉
　　〈案爻辞虽所以发眀乎卦之理而实以为占筮之用故以九六名爻者取用也爻辞动则用不动则不用卦辞则不论动不动而皆用也但不动者以本卦之彖辞占其动者则合本卦变卦之彖辞占如干之六爻全变则坤坤之六爻全变则干也先儒之说以为全变则弃本卦而观变卦而乾坤者天地之大义干虽变坤未可纯用坤辞也坤虽变干未可纯用干辞也故别立用九用六以为皆变之占辞此其说亦善矣以理揆之则凡卦虽全变亦无尽弃本卦而不观之理不独乾坤也故湏合本卦变卦而占之者近是如此则干变坤者合观干辞与坤辞而已坤变干者合观坤辞与干辞而已但自干而坤则阳而根阴之义也自坤而干则顺而体健之义也合观卦辞者宜知此意故立用九用六之辞以发之盖群龙虽现而不现其首阳而根阴故也永守其贞而以大终顺而体健故也此亦因乾坤以为六十四卦之通例如自复而姤则长而防其消可也自姤而复则乱而图其治可也固非乾坤独有此义而诸卦无之也圣人于乾坤发之以示例尔然干虽不变而用九之理自在故乾元无端即无首之妙也坤虽不变而用六之理自在故坤贞能安即永贞之道也阴阳本自合徳者交易之机其因动而益显者则变易之用学易者尤不可以不知〉
　　䷁〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北䘮朋安贞吉
　　本义〈⚋者耦也阴之数也坤者顺也阴之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名也阴之成形莫大于地此卦三画皆耦故名坤而象地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则䘮朋大抵能安于正则吉也〉程传〈坤乾之对也四徳同而贞体则异干以刚固为贞坤则柔顺而贞牝马柔顺而健行故取其象曰牝马之贞君子所行柔顺而利且贞合坤徳也阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也西南阴方东北阳方阴必从阳离䘮其朋类乃能成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则贞是以吉也〉集说〈王氏弼曰至顺而后乃亨故惟利于牝马之贞西南致飬之地与坤同道者也故曰得朋东北反西南者也故曰䘮朋阴之为物必离其党之于反类而后获安贞吉○干氏宝曰行天者莫若龙行地者莫若马故干以龙繇坤以马象○孔氏颖逹曰乾坤合体之物故干后次坤地之为体亦能始生万物各得亨通故云元亨与干同也牝对牡为柔故云利牝马之贞不云牛而云马者牛虽柔顺不能行地无疆无以见坤之徳马虽比龙为钝而亦能远象地之广育也先迷后得主利者以其至阴当待唱而后和凡有所为若在物之先即迷惑若在物之后即得主利以阴不可先唱犹臣不可先君卑不可先尊故也○崔氏憬曰西方坤兑南方巽离二方皆阴与坤同类故曰西南得朋东方艮震北方干坎二方皆阳与坤非类故曰东北䘮朋安于承天之正故言安贞吉也○张氏浚曰君造始臣代终人臣立事建业以有为于下失朋侪之助有不能独胜其任者矣故西南以得朋为利若夫立于本朝左右天子苟非绝类忘私其何以上得君心合徳以治天下哉然则得朋臣之职也䘮朋臣之心也以是心行是职非曰今日得之明日䘮之也但见君徳而莫或有専事擅权之咎曰东北䘮朋○朱子语类问牝马取其柔顺健行坤顺而言健何也曰守得这柔顺坚确故有健象柔顺而不坚确则亦不足以配干矣○项氏安世曰牝取其顺马取其行顺者坤之元行者坤之亨利者宜此而已贞者终此而已柔顺者多不能终唯牝马为能终之君子有攸往此一句总起下文也先迷后得主利言利在得主不利为主也○杨氏简曰君先臣后夫先妻后当后而先为迷迷为失道君为臣之主夫为妻之主后而得主利莫大焉○王氏申子曰乾健行故为马坤亦为马者坤乾之配乾行而坤止则无以承天之施而成其化育之功此所谓柔顺之贞坤之徳也○胡氏一桂曰元亨利牝马之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也又曰彖辞文王所作西南得朋东北䘮朋后天卦位○俞氏琰曰坤顺干之健故其占亦为元亨北地马群每十牝随一牡而行不入他群是为牝马之贞坤道以阴从阳其贞如牝马之从牡则利故曰利牝马之贞易中凡称君子皆指占者而言有攸往谓有所行也坤从干而行先乎干则迷而失道后乎干则得干为主而利故曰君子有攸往先迷后得主利朋坤类也西南坤之本方兑离巽皆坤类是为得朋出而从干则东北震艮坎非坤类是为䘮朋君子之出处随寓能安壹是皆以贞自持盖无往而不吉故曰西南得朋东北䘮朋安贞吉○蔡氏清曰若牡马则全是健若牝牛则又全是顺牝马顺而健者也要非顺外有健也其健亦是顺之健也故曰安贞坤卦地道也妻道臣道也不顺则専而无成不健则不能配干顺而健者坤之正也○郑氏维岳曰坤配干者也坤之徳即干之徳乃柔顺以承之而有终耳有终为健故曰利牝马之贞坤道从乾乾为坤之主故先则迷而后则得其所主西南得朋者率类以从阳以人事君之道也东北䘮朋者绝类以从阳涣群朋亡之道也此皆阴道之正而能安之所以得吉也○乔氏中和曰坤惟合干故得主得主故西南东北皆利方得朋䘮朋皆吉事妻道也臣道也妻从夫臣从君而已矣案后得主当以孔子文言为据盖坤者地道臣道而干其主也居先则无主故迷居后则得其所主矣利字应属下两句读言在西南则利于得朋在东北则利于䘮朋也得朋䘮朋正与上文得主相对盖事主者惟知有主而已朋类非所私也然亦有时而宜于得朋者西南是坤代干致役之地非合众力不足以济于是而得朋正所以终主之事是得朋即得主也惟东方者受命之先北方者告成之候禀令归功已无私焉而又何朋类之足云故必䘮朋而后得主也为人臣者而知此义则引类相先不为阿党睽孤特立不为崖异故易卦之爻有曰朋盍簪者有曰朋至者有曰以其彚以其邻者皆得朋之义也有曰朋亡者有曰涣群者有曰绝类上者皆䘮朋之义也斯义也质之文王卦图孔子彖传而皆合故自此卦首发眀之而六十四卦臣道准焉〉
　　初六履霜坚冰至
　　本义〈六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义之属眀之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则未尝不致其扶阳抑阴之义焉盖所以赞化育而参天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于象中矣〉程传〈阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也〉集说〈王氏应麟曰干初九复也潜龙勿用即闭关之义坤初六姤也履霜坚冰至即女壮之义〉
　　〈案阴阳之义以在人身者言之则心之神眀阳也五官百体阴也以人之伦类言之则君也父也夫也阳也臣也子也妻也阴也心之神眀以身而运君父之事以臣子而行夫之家以妇而成是皆天地之大义岂可以相无也哉然心曰大体五官百骸则曰小体君父与夫谓之三纲而尊臣子与妻主于顺从而卑自其大小尊卑之辨而顺逆于此分善恶于此生吉凶于此判矣诚使在人身者心官为主而百体从令在人伦者君父与夫之道行而臣子妻妾听命焉则阴乃与阳合徳者而何恶于阴哉惟其耳目四肢各逞其欲而不奉夫天官臣子妾妇各行其私而不禀于君父则阴或至于干阳而邪始足以害正在一身则为理欲之交战而善恶所自起也在国家则为公私之迭乘而治乱所由阶也故孔子文言以善恶之积君父臣子之渐言之意深切矣然则所谓阳淑阴慝者岂阴诚慝哉顺于阳则无慝矣所谓扶阳抑阴者岂阴必抑哉有以化之斯不必抑之矣此爻所谓履霜坚冰其大指如此推其源流则尧舜禹危微之儆大学中庸谨独之戒与夫春秋名分之防莫不相为表里六十四卦言阴阳之际皆当以是观之也〉
　　六二直方大不习无不利
　　本义〈柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者故其徳内直外方而又盛大不待学习而无不利占者有其徳则其占如是也〉程传〈二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地之道也以直方大三者形容其徳用尽地之道矣由直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道处五也干则二五相应〉集说〈王氏通曰圆者动方者静其见天地之心乎○孔氏颖逹曰以此爻居中得位极于地体故尽极地之义此因自然之性以明人事居在此位亦当如地之所为○沈氏该曰坤至柔而动也刚直也至静而徳方方也含万物而化光大也坤之道至简也至静也承天而行顺物而成初无假于修习也是以不习无不利也○朱子语类云坤卦中惟这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教人知道这爻有这个徳不待学习而无不利人占得这个时若能直能方能大则亦不习无不利却不是要发明坤道○蔡氏清曰乾九五一爻当得干一卦盖干孔子以为得天位行天道而致太平之占正是圣人作而物睹者故时乘六龙以御天而致万国之咸宁者惟九五一爻足以当之若坤之六二柔顺中正得坤道之纯是又当得一全坤也若初则阴之微上则阴之极三则不中且不正四则不中五则不正惟六二之柔顺中正为独得坤道之纯○又曰直不専主静只是存主处故曰六二之动直方可分内外不可専分动静○唐氏鹤徴曰直而大者干之徳也坤无徳以干之徳为徳故干性直坤亦未尝不直干体圆坤则效之以方徳合无疆则与干并其大矣惟以干之徳为徳故不习而无不利所谓坤以简能者如此〉
　　〈案干为圜则坤为方方者坤之徳与圜为对者也故曰至静而徳方若直则干徳也故曰夫干其动也直大亦干徳也故曰大哉乾元今六二得坤徳之纯方固其质也而始曰直终曰大者盖凡方之物其始必以直为根其终乃以大为极故数学有所谓线面体者非线之直不能成靣之方因靣之方而积之则能成体之大矣坤惟以干之徳为徳故因直以成方因方以成大顺天理之自然而无所増加造设于其间故曰不习无不利习者重习也乃増加造设之意不习无不利即所谓坤以简能者是也若以不习为无藉于学则所谓敬以直内义以方外者岂无所用其心哉〉
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　本义〈六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必有终爻有此象故戒占者有此徳则如此占也〉程传〈三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下得柔顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常久而无悔咎也或从上之事不敢当其成功惟奉事以守其终耳守职以终其事臣之道也〉集说〈王氏弼曰三处下卦之极而不疑于阳应斯义者也不为事始湏唱乃应待命乃发含美而可正者也故曰含章可贞也有事则从不敢为首故曰或从王事也不为事主顺命而终故曰无成有终也○杨氏简曰无成无终亦不可也无成有终臣之道也○胡氏炳文曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾乾主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊主乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进退未定之际也特其退也曰在渊曰含章惟进则皆曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人首于乾坤之三爻其辞独详焉○俞氏琰曰坤道固宜静而有守或有王事则动而从之弗违也无成谓持美以归于君不居其成功也有终谓职分居此则当终其劳也○蔡氏清曰六阴三阳亦有顺而健之意故无成有终亦先迷后得东北䘮朋乃终有庆之意○陆氏振竒曰其不敢専成者正其代君以终事而不为始也是即安于后得主之贞者与〉
　　六四括囊无咎无誉
　　本义〈括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占如此盖或事当谨密或时当隐遁也〉程传〈四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉矣〉集说〈刘氏牧曰坤其动也辟应二之徳其静也翕应四之位翕闭也是天地否闭之时贤人乃隐不可衒其才知也○俞氏琰曰咎致罪誉致疑唯能谨密如囊口之结括则无咎无誉〉
　　六五黄裳元吉
　　本义〈黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之徳充诸内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占者徳必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮得此爻以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以见占法矣〉程传〈坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居尊位女娲氏武氏是也非常之变不可言也故有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊位非常之变也〉集说〈孔氏颖逹曰黄是中之色裳是下之饰坤为臣道五居尊位是臣之极贵者也能以中和居于臣职故云黄裳元吉元大也以其徳能如此故得大吉也○朱子语类云黄裳元吉不过是说在上之人能尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴阳自有一个道理○项氏安世曰阴以在下为正阳以在上为正故二五皆中而干之天徳独以属五坤之地道独以属二下非阳之位故干之九二为在下而有阳徳者上非阴之位故坤之六五为在上而秉阴徳者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆属阴也〉
　　〈案易中五固尊位但圣人取象未尝卦卦皆以君道言之虽九五犹然况六五乎故小过之六五则言公离之六五则言王公大槩居尊贵之位者与卦义相当则发其所当之义程子之说朱子盖议其非也〉
　　上六龙战于野其血玄黄
　　本义〈阴盛之极至与阳争两败俱伤其象如此占者如是其凶可知〉程传〈阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必皆伤故其血玄黄〉集说〈孔氏颕逹曰即说卦云战乎干是也战于卦外故曰于野阴阳相伤故其血玄黄○侯氏行果曰坤十月卦也乾位西北又当十月阴穷于亥穷阴薄阳所以战也故说卦云战乎干是也○李氏开曰曰龙战则是干来战不以坤敌干也○冯氏椅曰主龙而言则知阴不可亢亢则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则与阳敌矣戒阳也○胡氏炳文曰六爻皆阴而上卦之上曰龙有阳也不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败绩于茅戎天王狩于河阳同一书法也〉
　　用六利永贞
　　本义〈用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱变者其占如此辞盖阴柔不能固守变而为阳则能永贞矣故戒占者以利永贞即干之利贞也自坤而变故不足于元亨云〉程传〈坤之用六犹干之用九用阴之道也阴道柔而难常故用六之道利在常永贞固〉集说〈孔氏颖逹曰言坤之所用用此众爻之六坤是柔顺不可纯柔故利在永贞永长也贞正也言长能贞正也○朱子语类云乾吉在无首坤利在永贞这只是说二用变卦○胡氏炳文曰坤安贞变而为干则为永贞安者顺而不动永者健而不息干变坤刚而能柔坤变干虽柔必强阳先于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大终○顾氏宪成曰用九无首是以干入坤盖坤者干之藏也用六永贞是以坤承乾盖干者坤之君也○何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主贞故言用六永贞〉
　　䷂〈震下坎上〉
　　程传〈屯序卦曰有天地然后万物生焉盈天地之闲者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之闲至通畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽则为觧也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时也〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　本义〈震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故其徳为动其象为雷坎一阳䧟于二阴之间故其徳为䧟为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难也物始生而未通之意故其为字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险䧟故其名为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君之象故筮立君者遇之则吉也〉程传〈屯有大亨之道而处之利在贞固非贞固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂独力所能济必广资辅𦔳故利建侯也〉集说〈朱子语类云屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣○问彖曰利建侯而本义取初九阳居阴下为成卦之主何也曰成卦之主皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又问屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例曰然若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也○赵氏汝楳曰卦辞总一卦之大义爻辞则探卦辞之所指因六爻之象之义析而明之如吉无不利则亨利之义磐桓班如㡬不如舍小正皆勿用有攸往之义初之建侯即显卦彖利建侯之辞为初而发馀卦放此○胡氏炳文曰屯蒙继乾坤之后上下体有震坎艮乾坤交而成也震则乾坤之始交故先焉初以一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动利贞为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震长子震惊百里皆有侯象○蔡氏清曰屯蹇虽俱训难而义差异困亦不同屯是起脚时之难蹇是中闲之难困则终穷而难斯甚矣○又曰利贞勿用有攸往二句一意故彖传只觧利贞○又曰本义所谓以阳下阴及初九之象传所谓以贵下贱皆是主徳言非以位言也故曰是能以贤下人得民而可君之象〉
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　本义〈磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体而上应阴柔险陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以为侯也〉程传〈初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道也故取建侯之义谓求辅助也〉集说〈朱子语类问利建侯曰彖辞一句盖取初九一爻之义初九盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象故象曰以贵下贱大得民也○项氏安世曰凡卦皆有主爻皆具本卦之徳如乾九五具干之徳故为天徳之爻坤六二具坤之徳故为地道之爻屯以初九为主故爻辞全类卦辞其曰磐桓利居贞则勿用有攸往也又曰利建侯无可疑矣○胡氏炳文曰文王卦辞有専主成卦之主而言者周公首于此爻之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以为侯也爻言磐桓主为侯者而言宜缓卦言利建侯而不宁主建侯者而言不宜缓○蔡氏清曰居贞者以时势未可进而不遽进也爻之磐桓即卦所谓屯也爻之利居贞即卦辞所谓利贞勿用有攸往也利建侯又作象看而占在其中如子克家例〉
　　六二屯如邅如乘马班如匪宼婚媾女子贞不字十年乃字
　　本义〈班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁筓而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难而邅回不进然初非为宼也乃求与已为婚媾耳但已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者〉程传〈二以阴柔居屯之世虽正应在上而逼于初刚故屯难邅回如辞也乘马欲行也欲从正应而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪逼于宼难则往求于婚媾矣婚媾正应也宼非理而至者二守中正不苟合于初所以不字苟贞固不易至于十年屯极必通乃获正应而字育矣以女子阴柔苟能守其志节久必获通况君子守道不回乎初为贤明刚正之人而为宼以侵逼于人何也曰此自据二以柔近刚而为义更不计初之徳如何也易之取义如此〉集说〈张氏浚曰女子贞不字十年乃字盖以二抱节守志于艰难之世而不失其贞也若太公在海滨伊尹在莘野孔明在南阳义不苟合是为女贞○朱子语类云耿氏觧女子贞不字作许嫁筓而字贞不字者未许嫁也却与婚媾之义相通伊川说作字育之字〉
　　〈案易言匪宼婚媾者凡三屯二贲四暌上也本义与程传说不同学者择而从之可也然贲之为卦非有屯难暌隔之象则爻义有所难通者详玩辞意屯如邅如乘马班如与贲如皤如白马翰如文体正相似其下文皆接之曰匪宼婚媾然则屯如邅如及贲如皤如皆当读㫁盖两爻之自处者如是也乘马班如及白马翰如皆当连下匪宼婚媾读言彼乘马者非宼乃吾之婚媾也此之乘马班如谓五贲之白马翰如谓初言匪宼婚媾不过指明其为正应而可从耳此卦下雷上云雷声盘回故言磐桓邅如者下卦也云物班布故言班如者上卦也四与上皆言乘马班如五之为乘马班如则于六二言之此亦可备一说也〉
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝本义〈阴柔居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞䧟入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉程传〈六三以柔居刚柔既不能安屯居刚而不中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以导之无导之者则惟䧟入于林莽中君子见事之㡬微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已〉集说〈朱子语类问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求妄行不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞䧟入林中之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭据何书曰渠云曽得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本然难考据〉
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　本义〈阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初九守正居下以应于已故其占为下求婚媾则吉也〉程传〈六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚之贤乃是正应已之婚媾也若求此阳刚之婚媾往与共辅阳刚中正之君济时之屯则吉而无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉〉集说〈胡氏炳文曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三人来据人适我可谓之来不可谓往也〉
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　本义〈九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时䧟于险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯其膏之象占者以处小事则守正犹可获吉以处大事则虽正而不免于凶〉程传〈五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也唯其施为有所不行徳泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在已也威权去已而欲骤正之求凶之道鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣修徳用贤复先王之政诸侯复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣〉集说〈项氏安世曰屯不以九五为主者建侯以为主五本在高位非建侯也初九动乎险中故为济屯之主天造草昧皆自下起五能主事则不屯矣○魏氏了翁曰周礼有大贞谓太卜如迁国立君之事五处险中不利有所作为但可小事不可大事曰小贞吉大贞凶犹书所谓作内吉作外凶用静吉用作凶者○赵氏汝楳曰我方在险徳泽未加于民下焉群阴蒙昧未孚唯当宽其政教简其号令使随就吾之经理乃可得吉若骤用整齐振刷之术人将骇惧纷散凶孰甚焉故新国用轻典○梁氏寅曰小正者以渐而正之也小正则吉者以在于其位而为所可为也大正则凶者以时势既失而不可以强为也为可为于可为之时则从为不可为于不可为之时则凶可无慎哉〉
　　上六乘马班如泣血涟如
　　本义〈阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其象如此〉程传〈六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济矣〉集说〈梁氏寅曰屯之极乃亨之时也而上六阴柔无应不离于险是安有亨之时哉坎为血卦又为加忧泣血涟如之象也〉
　　〈案卦者时也爻者位也此圣经之明文而历代诸儒所据以为说者不可易也然沿袭之久毎局于见之拘遂流为说之误何则其所目为时者一时也其所指为位者一时之位也如屯则定为多难之世而凡卦之六位皆处于斯世而有事于屯者也夫是以二为初所阻五为初所逼遂使一卦六爻止为一时之用而其说亦多驳杂而不槩于理此谈经之敝也盖易卦之所谓时者人人有之如屯则士有士之屯穷居未逹者是也君臣有君臣之屯志未就功未成者是也甚而庶民啇贾之贱其不逄年而钝于市者皆屯也圣人系辞可以包天下万世之无穷岂为一时一事设哉苟逹此义则初自为初之屯徳可以有为而时未至也二自为二之屯道可以有合而时宜待也五自为五之屯泽未可以远施则为之宜以渐也其馀三爻义皆仿是盖同在屯卦则皆有屯象异其所处之位则各有处屯之理中间以承乘比应取义者亦虚象尔故二之乘刚但取多难之象初不指初之为侯也五之屯膏但取未通之象亦不因初之为侯也今曰二为初阻五为初逼则初乃卦之大梗而易为衰世之书岂圣人意哉六十四卦之理皆当以此例观之庶乎辞无窒碍而义可得矣〉
　　䷃〈坎下艮上〉
　　程传〈蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未发蒙所以次屯也为卦艮上坎下艮为山为止坎为水为险山下有险遇险而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故为蒙及其进则为亨义〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
　　本义〈艮亦三画卦之名一阳止于二阴之上故其徳为止其象为山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有险蒙之地也内险外止蒙之意也故其名为蒙亨以下占辞也九二内卦之主以刚居中能发人之蒙者而与六五阴阳相应故遇此卦者有亨道也我二也童蒙㓜穉而蒙昧谓五也筮者明则人当求我而其亨在人筮者暗则我当求人而亨在我人求我者当视其可否而应之我求人者当致其精一而扣之而明者之飬蒙与蒙者之自飬又皆利于以正也〉程传〈蒙有开发之理亨之义也卦才时中乃致亨之道六五为蒙之主而九二发蒙者也我谓二也二非蒙主五既顺巽于二二乃发蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔顺之徳而方在童蒙与二为正应而中徳又同能用二之道以发其蒙也二以刚中之徳在下为君所信向当以道自守待君至诚求已而后应之则能用其道匪我求于童蒙乃童蒙来求于我也筮占决也初筮告谓至诚一意以求已则告之再三则渎慢矣故不告也发蒙之道利以贞正又二虽刚中然居阴故宜有戒〉集说〈朱子语类云人来求我我则当视其可否而告之盖视其来求我之发蒙者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也我求人则当致其精一以叩之盖我而求人以发蒙则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也○项氏安世曰待其求而后教之则其心相应而不违致一以导之则其受命也如响○胡氏炳文曰有天地即有君师乾坤之后继以屯主震之一阳而曰利建侯君道也又继以蒙主坎之一阳而曰童蒙求我师道也君师之道皆利于贞○俞氏琰曰渎与少仪毋渎神之渎同不告与诗小旻我龟既厌不我告犹之义同初筮则其志専一故告再三则烦渎故不告盖童蒙之求师与人之求神其道一也○林氏希元曰童蒙不我求则无好问愿学之心安能得其来而使之信我求而诚或未至则无専心致志之勤安能警其惰而使之听待其我求而发之则相信之深一投而即入矣待其诚至而发之则求道之切一启而即通矣此蒙者所以得亨也〉
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　本义〈以阴居下蒙之甚也占者遇此当发其蒙然发之之道当痛惩而暂舍之以观其后若遂往而不舍则致羞吝矣戒占者当如是也〉程传〈初以阴暗居下下民之蒙也爻言发之之道发下民之蒙当明刑禁以示之使之知畏然后从而教导之自古圣王为治设刑罚以齐其众明教化以善其俗刑罚立而后教化行虽圣人尚徳而不尚刑未尝偏废也故为政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以说去其昏蒙之桎梏桎梏谓拘束也不去其昏蒙之桎梏则善教无由而入既以刑禁率之虽使心未能喻亦当畏威以从不敢肆其昏蒙之欲然后渐能知善道而革其非心则可以移风易俗矣苟専用刑以为治则蒙虽畏而终不能发苟免而无耻治化不可得而成矣故以往则可吝〉集说〈王氏安石曰不辨之于蚤不惩之于小则蒙之难极矣当蒙之初不能正法以惩其小而用说桎梏纵之以往则吝道也○王氏宗传曰所谓刑人者正其法以示之立其防束晓其罪戻而豫以禁之使蒙蔽者知所戒惧欲有所纵而不敢为然后渐知善道可得而化之也当是时也夫苟说其桎梏而不豫以禁之则过此以往不可复制矣故于发蒙之初用刑人则以为利用说桎梏则以为吝也○胡氏炳文曰利用刑人痛惩之也用说桎梏暂舍之以观其后也痛惩而不暂舍一于严以往是不知有敬敷五教在宽之道也故吝案二王氏之说则利用刑人用说桎梏以往吝只是一正一反口气正如师出以律失律凶之比尔〉
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　本义〈九二以阳刚为内卦之主统治群阴当发蒙之任者然所治既广物性不齐不可一槩取必而爻之徳刚而不过为能有所包容之象又以阳受阴为纳妇之象又居下位而能任上事为子克家之象故占者有其徳而当其事则如是而吉也〉程传〈包含容也二居蒙之世有刚明之才而与六五之君相应中徳又同当时之任者也必广其含容哀矜昏愚则能发天下之蒙成治蒙之功其道广其施博如是则吉也卦唯二阳爻上九刚而过唯九二有刚中之徳而应于五用于时而独明者也苟恃其明専于自任则其徳不弘故虽妇人之柔暗尚当纳其所善则其明广矣又以诸爻皆阴故云妇尧舜之圣天下所莫及也尚曰清问下民取人为善也二能包纳则克济其君之事犹子能治其家也五既阴柔故发蒙之功皆在于二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也〉集说〈杨氏万里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也○王氏申子曰包蒙者包众蒙而为之主也纳妇者受众阴而为之归也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也处卑而任尊者之事子克家之象也此以应五而言也○胡氏炳文曰初爻统说治蒙之理馀三四五皆是蒙者治蒙只在阳爻而九二为治蒙之主○梁氏寅曰阳刚明阴柔暗故阴为蒙者而阳为发蒙者卦唯二阳而九二以刚居中为内卦之主与五相应当发蒙之任尽发蒙之道非九二其谁哉二中而不过为能包蒙言其量之有容也以阳受阴是为纳妇言其志之相得也居下任事为子能克家言其才之有为也其占如是吉可知矣〉
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　本义〈六三阴柔不中不正女之见金夫而不能有其身之象也占者遇之则其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金赂已而挑之若鲁秋胡之为者〉程传〈三以阴柔处蒙暗不中不正女之妄动者也正应在上不能远从近见九二为群蒙所归得时之盛故舍其正应而从之是女之见金夫也女之从人当由正礼乃见人之多金说而从之不能保有其身者也无所往而利矣〉集说〈王氏弼曰童蒙之时阴求于阳晦求于明六三在下卦之上上九在上卦之上男女之义也上不求三而三求上女先求男者也女之为体正行以待命者也见刚夫而求之行在不顺故勿用取女而无攸利○赵氏汝楳曰人致蒙者多端故亨蒙非一术有不被教育而蒙者初是也有不能问学而蒙者四是也有性质未开而蒙者五是也如三则自我致蒙圣人戒之曰勿用取女或发之或击之教亦多术勿取非绝之不屑之教也○林氏希元曰六三又别取一义意因二爻取纳妇一事故发此象〉
　　〈案金夫本义不黏爻象程传以为九二然九二发蒙之主若三能从之正合彖辞童蒙求我之义不应谓之不顺盖易例阴爻居下体而有求于上位者皆凶王氏之说近是〉
　　六四困蒙吝
　　本义〈既远于阳又无正应为困于蒙之象占者如是可羞吝也能求刚明之徳而亲近之则可免矣〉程传〈四以阴柔而蒙暗无刚明之亲援无由自发其蒙困于昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也谓可少也〉集说〈王氏弼曰独远于阳处两阴之中暗莫之发故曰困蒙也困于蒙昧不能比贤以发其志亦以鄙矣故曰吝也○胡氏炳文曰初与三比二之阳五比上之阳初三五皆阳位而三五又皆与阳应惟六四所比所应所居皆阴困于蒙者也蒙岂有不可教者不能亲师取友其困而吝也自取之也〉
　　六五童蒙吉
　　本义〈柔中居尊下应九二纯一未发以听于人故其象为童蒙而其占为如是则吉也〉程传〈五以柔顺居君位下应于二以柔中之徳任刚明之才足以治天下之蒙故吉也童取未发而资于人也为人君者苟能至诚任贤以成其功何异乎出于已也〉集说〈陆氏绩曰六五阴爻又体艮少男故曰童蒙○胡氏炳文曰屯所主在初卦曰利建侯而爻于初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻于五言之五应二者也童蒙纯一未发以听于人居尊位而能以童蒙自处其吉可知○蔡氏清曰柔中居尊纯一未发此童蒙字与卦辞童蒙字小不同盖卦辞只是说蒙昧而已此之童蒙言其有柔中之善纯一之心纯则不杂一则不二盖有安已之心而无自用之失有初筮之诚而无再三之渎信乎其吉矣程传童取未发而资于人者也此语最切○又曰宋敷文阁直学士李椿有曰易以九居五六居二为当位而辞多艰以六居五九居二为不当位而辞多吉盖君以刚健为体而虚中为用臣以柔顺为体而刚中为用君诚以虚中行其刚健臣诚以刚中守其柔顺则上下交而其志同矣实易爻之通例〉
　　上九击蒙不利为寇利御宼
　　本义〈以刚居上治蒙过刚故为击蒙之象然取必太过攻治太深则必反为之害惟捍其外诱以全其真纯则虽过于严密乃为得宜故戒占者如此凡事皆然不止为诲人也〉程传〈九居蒙之终是当蒙极之时人之愚蒙既极如苖民之不率为寇为乱者当击伐之然九居上刚极而不中故戒不利为寇治人之蒙乃御寇也肆为刚暴乃为寇也若舜之征有苗周公之诛三监御宼也秦皇汉武穷兵诛伐为宼也〉集说〈杨氏简曰击其蒙治之虽甚不过御其为宼者而已去其悖道之心而已击之至于太甚而我反失乎道是击之者又为宼也故戒之曰不利为宼利御宼○吴氏澄曰二刚皆治蒙者九二刚而得中其于蒙也能包之治之以宽者也上九刚极不中其于蒙也乃击之治之以猛者也〉总论〈项氏安世曰六爻之义初常对上二常对五三常对四观之则其义易明初用刑以发之上必至于用兵以击之二为包而接五则五为童而巽二三为见二而失身则四为远二而失实大约诸卦多然终始见于初上而曲折备于中爻也○蔡氏清曰详观蒙卦六爻在蒙者便当求明者在明者便当发蒙者而各有其道然要之不出卦辞数句矣故曰智者观其彖辞则思过半矣若三四则自暴自弃虽圣人与居不能化而入者也○吴氏曰慎曰治蒙之道当发之飬之又当包之至其极乃击之刑与兵所以弼教治蒙之道备矣〉
　　䷄〈干下坎上〉
　　程传〈需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不飬也故受之以需需者饮食之道也夫物之㓜穉必待飬而成飬物之所需者饮食也故曰需者饮食之道也云上于天有蒸润之象饮食所以润益于物故需为饮食之道所以次蒙也卦之大意须待之义序卦取所湏之大者耳乾健之性必进者也乃处坎险之下险为之阻故须待而后进也〉
　　需有孚光亨贞吉利涉大川
　　本义〈需待也以干遇坎乾健坎险以刚遇险而不遽进以䧟于险待之义也孚信之在中者也其卦九五以坎体中实阳刚中正而居尊位为有孚得正之象坎水在前乾健临之将涉水而不轻进之象故占者为有所待而能有信则光亨矣若又得正则吉而利渉大川正固无所不利而渉川尤贵于能待则不欲速而犯难也〉程传〈需者湏待也以二体言之干之刚健上进而遇险未能进也故为需待之义以卦才言之五居君位为需之主有刚健中正之徳而诚信充实于中中实有孚也有孚则光明而能亨通得贞正而吉也以此而需何所不济虽险无难矣故利渉大川也凡贞吉有既正且吉者有得正则吉者当辨也〉集说〈朱子语类云需者宁耐之意以刚遇险时节如此只得宁耐以待之且如渉川者多以不能宁耐致覆溺之祸故需卦首言利渉大川○项氏安世曰需非终不进也抱实而遇险有待而后进也凡待者皆以其中有可待之实也我实有之但能少待必有光亨之理若其无之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以终之故曰贞吉信能行此则其待不虚其进不溺故曰利渉大川有孚光亨贞吉者需之道也利渉大川者需之效也○胡氏炳文曰需而无实无光且亨之时需而非正无吉且利之理世有心虽诚实而处事或有未正者故曰孚又曰贞○林氏希元曰凡人作事皆责成于目前其间多有阻碍而目前不可成者其势不容于不待然不容不待者其心多非所乐其待也未必出于中诚不免于急迫觊望之意如此则怀抱不开胸中许多暗昧抑塞而不光明豁逹故圣人特发有孚之义盖遇事势之未可为即安于义命从容以待机会而不切切焉以厚觊望则其待也出于真实而非虚假矣如此则心逸日休胸襟洒落而无滞碍不亦光明豁逹乎然使心安于需而事或未出于正则将来亦未必可成必也所需之事皆出于正而无行险侥幸之为则功深而效得时动而事起向者之所需而今皆就绪矣故吉〉
　　初九需于郊利用恒无咎
　　本义〈郊旷远之地未近于险之象也而初九阳刚又有能常于其所之象故戒占者能如是则无咎也〉程传〈需者以遇险故需而后进初最远于险故为需于郊郊旷远之地也处于旷远利在安守其常则无咎也不能安常则躁动犯难岂能需于远而无过也〉集说〈孔氏颕逹曰难在于坎初九去难既远故待于郊郊者境上之地去水远也恒常也远难待时以避其害故宜保守其常所以无咎○梁氏寅曰需下三爻以去险远近为吉凶初以阳处下最远于险故为需于郊之象郊荒远之地也而君子安处焉故云利用恒〉
　　九二需于沙小有言终吉
　　本义〈沙则近于险矣言语之伤亦灾害之小者渐进近坎故有此象刚中能需故得终吉戒占者当如是也〉程传〈坎为水水近则有沙二去险渐近故为需于沙渐近于险难虽未至于患害已小有言矣凡患难之辞大小有殊小者至于有言言语之伤至小者也二以刚阳之才而居柔守中宽裕自处需之善也虽去险渐近而未至于险故小有言语之伤而无大害终得其吉也〉集说〈孔氏颖逹曰沙是水旁之地去水渐近故难稍近而小有言但履健居中以待要会终得其吉也○胡氏炳文曰初最远坎利用恒乃无咎九二渐近坎小有言矣而曰终吉者初九以刚居刚恐其躁急故虽远险犹有戒辞九二以刚居柔宽而得中故虽近险而不害其为吉〉
　　九三需于泥致寇至
　　本义〈泥将䧟于险矣宼则害之大者九三去䧟愈近而过刚不中故其象如此〉程传〈泥逼于水也既进逼于险当致宼难之至也三刚而不中又居健体之上有进动之象故致宼也苟非敬慎则致䘮败矣〉集说〈王氏申子曰泥则切近水矣险已近而又以刚用刚而进逼之是招致宼难之至也○龚氏焕曰郊沙泥之象视坎水远近而为言者也易之取象如此〉
　　六四需于血出自穴
　　本义〈血者杀伤之地穴者险䧟之所四交坎体入乎险矣故为需于血之象然柔得其正需而不进故又为出自穴之象占者如是则虽在伤地而终得出也〉程传〈四以阴柔之质处于险而下当三阳之进伤于险难者也故云需于血既伤于险难则不能安处必失其居故云出自穴穴物之所安也顺以从时不竞于险难所以不至于凶也以柔居阴非能竞者也若阳居之则必凶矣盖无中正之徳徒以刚竞于险适足以致凶耳〉集说〈朱子语类问程传释穴物之所安曰穴是陷处唤作所安不得柔得正了需而不进故能出于坎陷○杨氏启新曰刚者能需柔亦能需何也刚柔皆有善恶刚之需犹干之健而知险也柔之需犹坤之简而知阻也〉
　　九五需于酒食贞吉
　　本义〈酒食宴乐之具言安以待之九五阳刚中正需于尊位故有此象占者如是而贞固则得吉也〉程传〈五以阳刚居中得正位乎天位克尽其道矣以此而需何需不获故宴安酒食以俟之所湏必得也既得贞正而所需必遂可谓吉矣〉集说〈郑氏维岳曰系辞曰需者饮食之道也象曰君子以饮食宴乐爻曰需于酒食以治道言使斯民乐其乐而利其利期治于必世百年之后而不为近功者湏待之义也○乔氏中和曰九五之贞吉也岂徒以酒食云哉险而不䧟中自持也〉
　　〈案需之为义最广其大者莫如王道之以久而成化而不急于浅近之功圣学之以宽而居徳而不入于正助之弊卦惟九五刚健中正以居尊位是能尽需之道者故彖传特举此爻以当彖辞之义而大象传又特取此爻爻辞以蔽需义之全盖继屯蒙之后既治且教而所谓休飬生息使之乐乐而利利渐仁摩义使之世变而风移者其在于需乎观需之卦而不知此爻之义但以诸爻处险之偏乎一义者槩之则需与蹇困何异哉〉
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　本义〈阴居险极无复有需有陷而入穴之象下应九三九三与下二阳需极并进为不速客三人之象柔不能御而能顺之有敬之之象占者当陷险中然于非意之来敬以待之则得终吉也〉程传〈需以险在前需时而后进上六居险之终终则变矣在需之极久而得矣阴止于六乃安其处故为入于穴穴所安也安而既止后者必至不速之客三人谓下之三阳干之三阳非在下之物需时而进者也需既极矣故皆上进不速不促之而自来也上六既需得其安处群刚之来苟不起忌疾忿竞之心至诚尽敬以待之虽甚刚暴岂有侵陵之理故终吉也或疑以阴居三阳之上得为安乎曰三阳干体志在上进六阴位非所止之正故无争夺之意敬之则吉也〉集说〈胡氏炳文曰入于穴险极而陷之象速者主召客之辞三人干三阳之象下三阳非皆与上应也有不速之象上柔顺有敬之之象上独不言需险之极无复有需也外卦险体二阴皆有穴象四出自穴而上则入于穴何哉六四柔正能需犹可出于险故曰出者许其将然也上六柔而当险之终无复能需惟入于险而已故曰入者言其已然也然虽已入于险非意之来敬之终吉君子未尝无处险之道也○薛氏瑄曰有不速之客三人来敬之终吉处横逆之道也○谷氏家杰曰三居下卦之终而示之以敬上居上卦之终而又示之以敬则知处需者贵敬也〉总论〈蒋氏悌生曰需待也以刚健之才遇险陷在前当容忍待时用柔而主静若不度时势恃刚忿躁而骤进取败亡必矣初九去险尚远以用恒免咎九二渐近险亦以用柔守中而终吉九三已迫于险象言敬慎不败六四已伤于险以柔而不竞能出自穴上六险䧟之极亦以能敬终吉然则需待之时能含忍守敬皆可以免祸需之时义大矣〉
　　䷅〈坎下干上〉
　　程传〈讼序卦饮食必有讼故受之以讼人之所需者饮食既有所湏争讼所由起也讼所以次需也为卦干上坎下以二象言之天阳上行水性就下其行相违所以成讼也以二体言之上刚下险刚险相接能无讼乎又人内险阻而外刚强所以讼也〉
　　讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
　　本义〈讼争辨也上干下坎乾刚坎险上刚以制其下下险以伺其上又为内险而外健又为己险而彼健皆讼之道也九二中实上无应与又为加忧且于卦变自遁而来为刚来居二而当下卦之中有有孚而见窒能惧而得中之象上九过刚居讼之极有终极其讼之象九五刚健中正以居尊位有大人之象以刚乘险以实履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辨之事而随其所处为吉凶也〉程传〈讼之道必有其孚实中无其实乃是诬妄凶之道也卦之中实为有孚之象讼者与人争辨而待决于人虽有孚亦湏窒塞未通不窒则已明无讼矣事既未辨吉凶未可必也故有畏惕中吉得中则吉也终凶终极其事则凶也讼者求辨其曲直也故利见于大人大人则能以其刚明中正决所讼也讼非和平之事当择安地而处不可陷于危险故不利涉大川也〉集说〈孔氏颕逹曰窒塞也惕惧也凡讼之体不可妄兴必有信实被物止塞而能惕惧中道而止乃得吉也终凶者讼不可长若终竟讼事虽复窒惕亦有凶也物既有讼湏大人决之故利见大人若以讼而往涉危难必有祸患故不利涉大川○胡氏瑗曰孚者由中之信人所以兴讼必有由中之信而为他人之所窒塞不得已而兴讼然虽已有信实而为人之窒塞亦湏恐惧竞慎而不敢自安则庶㡬免于凶祸又中道而止则可以获吉也大川谓大险大难也凡历险涉难必湏物情相协志气和同则可得而济也今讼之时物情违忤而不相得欲济涉险难必不可得○朱子语类云大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象终凶盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者○项氏安世曰利见大人或不与之校如直不疑或为之和觧如卓茂或使其心化如王烈或为之辨明如仲由皆讼者之利也不利涉大川涉险之道利在同心此岂相争之时哉〉
　　初六不永所事小有言终吉
　　本义〈阴柔居下不能终讼故其象占如此〉程传〈六以柔弱居下不能终极其讼者也故于讼之初因六之才为之戒曰若不长永其事则虽小有言终得吉也盖讼非可长之事以阴柔之才而讼于下难以吉矣以上有应援而能不永其事故虽小有言终得吉也有言灾之小者也不永其事而不至于凶乃讼之吉也〉集说〈王氏弼曰处讼之始讼不可终故不永所事然后乃吉凡阳唱而阴和阴非先唱者也处讼之始不为讼先虽不能不讼而必辨明也○杨氏简曰讼之初不深也有不永所事之象讼之初未深小有言而已既不永其事故终吉○胡氏炳文曰初不曰不永讼而曰不永所事事之初犹冀其不成讼也小有言与需不同需小有言人不能不小有言也此之小有言我不能已而小有言也〉
　　九二不克讼归而逋其邑人三百戸无眚
　　本义〈九二阳刚为险之主本欲讼者也然以刚居柔得下之中而上应九五阳刚居尊势不可敌故其象占如此邑人三百戸邑之小者言自处卑约以免灾患占者如是则无眚矣〉程传〈二五相应之地而两刚不相与相讼者也九二自外来以刚处险为讼之主乃与五为敌五以中正处君位其可敌乎是为讼而义不克也若能知其义之不可退归而逋避以寡约自处则得无过眚也必逋者避为敌之地也三百戸邑之至小者若处强大是犹竞也能无眚乎眚过也处不当也与知恶而为有分也〉集说〈荀氏爽曰二者下体之君君不争则百姓无害也○王氏弼曰以刚处讼不能下物自下讼上宜其不克若能以惧归窜其邑乃可以免灾邑过三百窜而据强灾未免也○项氏安世曰一家好讼则百家受害言三百戸无眚见安者之众也○俞氏琰曰九二以刚居柔故不克讼逋逃也既逋则近已者皆无连坐之患故曰其邑人三百戸无眚〉
　　〈案三百戸无眚𫝊义皆用王氏说荀氏项氏俞氏则以为所居之邑托以安居义亦可从〉
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　本义〈食犹食邑之食言所享也六三阴柔非能讼者故守旧居正则虽危而终吉然或出而从上之事则亦必无成功占者守常而不出则善也〉程传〈三虽居刚而应上然质本阴柔处险而介二刚之闲危惧非为讼者也禄者称徳而受食旧徳谓处其素分贞谓坚固自守厉终吉谓虽处危地能知危惧则终必获吉也守素分而无求则不讼矣处危谓在险而承乘皆刚与居讼之时也柔从刚者也下从上者也三不为讼而从上九所为故曰或从王事无成谓从上而成不在已也讼者刚健之事故初则不永三则从上皆非能讼者也二爻皆以阴柔不终而得吉四亦以不克而渝得吉讼以能止为善也〉集说〈虞氏翻曰道无成而代有终故曰无成坤三同义也○胡氏瑗曰无成者不敢居其成但从王事守其本位本禄而已故获其吉也○徐氏几曰圣人于初三两柔爻皆系之以终吉之辞所以勉人之无讼也苟知柔而不喜讼者终吉则知刚而好讼者终凶矣○李氏简曰或从王事无成者谓从王事而不以成功自居也夫讼生于其行之相违而天下之讼又起于矜功而伐善以柔而从刚以下而从上有功而不自居故能不失旧徳而终又获吉也○胡氏炳文曰食旧徳与位乎天徳语同位必称徳而居故宁徳过其位毋位过其徳食必称徳而食故宁徳浮于食毋食浮于徳食犹食邑之食九二邑人三百戸富之最约者也二刚险本欲讼者能退处于分之小仅可无眚三阴柔本不能讼者能守其分之常虽厉犹吉○杨氏启新曰食旧徳安其分之所当得是不与人竞利也或从王事者分之所不得越是不与人竞功也盖不必告讦之风乃谓之讼一有争竞之心亦讼也〉附录〈徐氏几曰王事即讼事无成即彖之讼不可成也〉
　　〈案本义是戒人以不可从王事也但此爻与坤三之文大同小异不应其义差殊故诸家之说可以与本义相参而杨氏尤为明畅也徐氏即以讼不可成为觧亦可备一说〉
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　本义〈即就也命正理也渝变也九四刚而不中故有讼象以其居柔故又为不克而复就正理渝变其心安处于正之象占者知是则吉也〉程传〈四以阳刚而居健体不得中正本为讼者也承五履三而应初五君也义不克讼三居下而柔不与之讼初正应而顺从非与讼者也四虽刚健欲讼无与对敌其讼无由而兴故不克讼也又居柔以应柔亦为能止之义既义不克讼若能克其刚忿欲讼之心复即就于命革其心平其气变而为安贞则吉矣命谓正理失正理为方命故以即命为复也方不顺也书云方命圯族孟子曰方命虐民夫刚健而不中正则躁动故不安处非中正故不贞不安贞所以好讼也若义不克讼而不讼反就正理变其不安贞为安贞则吉矣〉集说〈龚氏原曰二与五讼四与初讼其与为敌者强弱不同而皆曰不克者盖二以下讼上其不克者势也四以上讼下其不克者理也二见势之不可故归而逋窜四知理之不可故复而即命二四皆刚居柔故能如此○杨氏简曰九刚四柔有始讼终退之象人惟不安于命故以人力争讼今不讼而即于命变而安于贞吉之道也〉
　　九五讼元吉
　　本义〈阳刚中正以居尊位听讼而得其平者也占者遇之讼而有理必获伸矣〉程传〈以中正居尊位治讼者也治讼得其中正所以元吉也元吉大吉而尽善也吉大而不尽善者有矣〉集说〈王氏肃曰以中正之徳齐乖争之俗元吉也○王氏弼曰处得尊位为讼之主用其中正以㫁枉直中则不过正则不邪故讼元吉○赵氏汝楳曰大人在上平诸侯万民之讼至于见逊畔逊路而息争吉孰大焉○俞氏琰曰九五以刚明之徳居尊而又中正彖辞所谓大人是也讼之有理者见之必获伸矣元吉乃吉之尽善者也〉
　　上九或锡之鞶带终朝三禠之
　　本义〈鞶带命服之饰禠夺也以刚居讼极终讼而能胜之故有锡命受服之象然以讼得之岂能安久故又有终朝三禠之象其占为终讼无理而或取胜然其所得终必失之圣人为戒之意深矣〉程传〈九以阳居上刚健之极又处讼之终极其讼者也人之肆其刚强穷极于讼取祸䘮身固其理也设或使之善讼能胜穷极不已至于受服命之赏是亦与人仇争所获其能安保之乎故终一朝而三见禠夺也〉集说〈王氏弼曰处讼之极以刚居上讼而得胜者也以讼受锡荣何可保故终朝之闲禠带者三也○胡氏炳文曰上九以刚极处讼终卦所谓终凶者也故设此以戒之〉
　　总论〈邱氏富国曰九五居尊为听讼之主故讼元吉馀五爻则皆讼者也然天下惟刚者讼柔者不讼初与三柔也故初不永所事而终吉三食旧徳而终吉二四上刚也二与五对揆势不敌而不讼四与初对顾理不可而不讼亦以其居柔故二无眚而四安贞也独上九处卦之穷下与三对柔不能抗故有锡鞶带之辞焉然一日三禠辱亦甚矣讼之胜者何足敬乎〉
　　䷆〈坎下坤上〉
　　程传〈师序卦讼必有众起故受之以师师之兴由有争也所以次讼也为卦坤上坎下以二体言之地中有水为众聚之象以二卦之义言之内险外顺险道而以顺行师之义也以爻言之一阳而为众阴之主统众之象也比以一阳为众阴之主而在上君之象也师以一阳为众阴之主而在下将帅之象也〉
　　师贞丈人吉无咎
　　本义〈师兵众也下坎上坤坎险坤顺坎水坤地古者寓兵于农伏至险于大顺藏不测于至静之中又卦惟九二一阳居下卦之中为将之象上下五阴顺而从之为众之象九二以刚居下而用事六五以柔居上而任之为人君命将出师之象故其卦之名曰师丈人长老之称用师之道利于得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉程传〈师之道以正为本兴师动众以毒天下而不以正民弗从也强驱之耳故师以贞为主其动虽正也帅之者必丈人则吉而无咎也盖有吉而有咎者有无咎而不吉者吉且无咎乃尽善也文人者尊严之称帅师总众非众所尊信畏服则安能得人心之从故司马穣苴擢自微贱授之以众乃以众心未服请庄贾为将也所谓丈人不必素居崇贵但其才谋徳业众所畏服则是也如穣苴既诛庄贾则众心畏服乃丈人矣又如淮阴侯起于微贱遂为大将盖其谋为有以使人尊畏也〉集说〈王氏弼曰兴役动众无功罪也故吉乃无吉○朱子语类云吉无咎谓如一件事自家作出来好方得无罪咎若作得不好虽是好事也则有咎〉
　　初六师出以律否臧凶
　　本义〈律法也否臧谓不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初为师之始出师之道当谨其始以律则吉不臧则凶戒占者当谨始而守法也〉程传〈初师之始也故言出师之义及行师之道在邦国兴师而言合义理则是以律法也谓以禁乱诛暴而动苟动不以义则虽善亦凶道也善谓克胜凶谓殃民害义也在行师而言律谓号令节制行师之道以号令节制为本所以统制于众不以律则虽善亦凶虽使胜捷犹凶道也制师无法幸而不败且胜者时有之矣圣人之所戒也〉集说〈王氏弼曰为师之始齐师者也齐众以律失律则散○程子曰律有二义有出师不以义者有行师而无号令节制者皆失律也○胡氏炳文曰初六才柔故有否臧之戒然以律不言吉否臧则言凶者律令谨严出师之常其胜负犹未可知也故不言吉出而失律凶立见矣〉
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　本义〈九二在下为众阴所归而有刚中之徳上应于五而为所宠任故其象占如此〉程传〈师卦惟九二一阳为众阴所归五居君位是其正应二乃师之主専制其事者也居下而専制其事惟在师则可自古命将阃外之事得専制之在师専制而得中道故吉而无咎盖恃専则失为下之道不専则无成功之理故得中为吉凡师之道威和并至则吉也既处之尽其善则能成功而安天下故王锡宠命至于三也凡事至于三者极也六五在上既専倚任复厚其宠数盖礼不称则威不重而下不信也它卦九二为六五所任者有矣惟师専主其事而为众阴所归故其义最大人臣之道于事无所敌専惟阃外之事则専制之虽制之在已然因师之力而能致者皆君所与而职当为也世儒有论鲁祀周公以天子礼乐以为周公能为人臣不能为之功则可用人臣不得用之礼乐是不知人臣之道也夫居周公之位则为周公之事由其位而能为者皆所当为也周公乃尽其职耳子道亦然惟孟子为知此义故曰事亲若曽子者可也未尝以曽子之孝为有馀也盖子之身所能为者皆所当为也〉集说〈孔氏颕逹曰承上之宠为师之主任大役重无功则凶故吉乃无咎王三锡命者以其有功故王三加锡命○朱子语类云在师中吉言以刚中之徳在师中所以为吉○胡氏炳文曰卦辞师贞丈人吉无咎爻在师中吉无咎即卦辞意也中则无过不及所以为贞在师而中所以为丈人故师六爻惟九二吉无咎〉
　　六三师或舆尸凶
　　本义〈舆尸谓师徒挠败舆尸而归也以阴居阳才弱志刚不中不正而犯非其分故其象占如此〉程传〈三居下卦之上居位当任者也不唯其才阴柔不中正师旅之事任当専一二既以刚中之才为上信倚必専其事乃有成功若或更使众人主之凶之道也舆尸众主也盖指三也以三居下之上故发此义军旅之事任不専一覆败必矣〉集说〈王氏申子曰三不中不正以柔居刚是小人之才弱志刚者而居二之上是二为主将三躐而尸之也凡任将不専偏禆擅命权不出一者皆舆尸也军旅何所听命乎其取败必矣〉
　　六四师左次无咎
　　本义〈左次谓退舍也阴柔不中而居阴得正故其象如此全师以退贤于六三远矣故其占如此〉程传〈师之进以强勇也四以柔居阴非能进而克捷者也知不能进而退故左次左次退舍也量宜进退乃所当也故无咎见可而进知难而退师之常也惟取其退之得宜不论其才之能否也度不能胜而完师以退愈于覆败远矣可进而退乃为咎也易之发此义以示后世其仁深矣〉集说〈吴氏澄曰按兵家尚右右为前左为后故八阵图天前冲地前冲在右天后冲地后冲在左〉
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶本义〈六五用师之主柔顺而中不为兵端者也敌加于已不得已而应之故为田有禽之象而其占利以执而无咎也言语辞也长子九二也弟子三四也又戒占者専于委任若使君子任事而又使小人参之则是使之舆尸而归故虽贞而亦不免于凶也〉程传〈五君位兴师之主也故言兴师任将之道师之兴必以蛮夷猾夏宼贼奸宄为生民之害不可怀来然后奉辞以诛之若禽兽入于田中侵害稼穑于义宜猎取则猎取之如此而动乃得无咎若轻动以毒天下其咎大矣执言奉辞也明其罪而讨之也若秦皇汉武皆穷山林以索禽兽者也非田有禽也任将授师之道当以长子帅师二在下而为师之主长子也若以弟子众主之则所为虽正亦凶也弟子凡非长者也自古任将不専而致覆败者如晋荀林父邲之战唐郭子仪相州之败是也〉集说〈孔氏颕逹曰阴不先唱柔不犯物犯而后应故往即有功犹如田中有禽而来犯苖若往猎之则无咎过○朱子语类问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然○胡氏炳文曰长子即彖所谓丈人也自众尊之则曰丈人自君称之则曰长子皆长老之称○蒋氏悌生曰舆尸程传训众主朱义训挠败但训作众主则与长子帅师为反对其义尤切禽在山林固无事于猎取今入于田则害我禾稼畋而执之宜也长子帅师可也又使弟子众主之是自取凶咎也○蔡氏清曰田有禽利执言是师贞意长子帅师是丈人意〉
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　本义〈师之终顺之极论功行赏之时也坤为土故有开国承家之象然小人则虽有功亦不可使之得有爵土但优以金帛可也戒行赏之人于小人则不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉程传〈上师之终也功之成也大君以爵命赏有功也开国封之为诸侯也承家以为卿大夫也承受也小人者虽有功不可用也故戒使勿用师旅之兴成功非一道不必皆君子也故戒以小人有功不可用也赏之以金帛禄位可也不可使有国家而为政也小人平时易致骄盈况挟其功乎汉之英彭所以亡也圣人之深虑远戒也此専言师终之义不取爻义盖以其大者若以爻言则六以柔居顺之极师既终而在无位之地善处而无咎者也〉集说〈朱子语类云开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画耳汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉此义方思量得如此未曽改入本义且记取○赵氏汝楳曰大君六五也周官军将皆命卿开国者出封为诸侯师帅皆中大夫旅帅皆下大夫承家者大夫之采邑○又曰知勇之人不能皆全材用于戎行有将帅节制于上未见其害今为国为家有民人有社稷则不可属之小人○胡氏炳文曰初师之始故纪其出师而有律上师之终故纪其还师而赏功六爻中将兵将将伐罪赏功靡所不载不曰小人勿用则又戒辞也虽然亦在于谨其始焉耳曰丈人曰长子用以行师者得其人及其开国承家自不至于用小人矣○林氏希元曰小人立功不得不一例赏以爵邑若一例赏以爵邑又恐播恶于众不若于行师之初不用之为愈也故象传谓其必乱邦彖辞于师贞之下即言宜用丈人五爻之辞又戒用弟子即此意也师之始既言之师之终而复言正戒人当谨于其始也案小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是从初不用所谓丈人吉弟子凶者自其出师之始而已然也胡氏林氏之说皆合卦意但此处小人勿用小人二字又似所包者广盖非専论在师立功之人乃是谓乱定之后建官惟贤不可复用小人恐为他日之乱本尔如觧卦难既平矣必曰小人退既济卦三年克之矣又必曰小人勿用皆此意也〉




　　御纂周易折中卷一
<经部,易类,御纂周易折中>