御纂周易折中 (四库全书本)/卷11

御纂周易折中　卷十一

　　钦定四库全书
　　御纂周易折中卷十一
　　象上传
　　本义〈象者卦之上下两象及两象之六爻周公所系之辞也〉
　　天行健君子以自彊不息
　　本义〈天乾卦之象也凡重卦皆取重义此独不然者天一而已但言天行则见其一日一周而明日又一周若重复之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之刚则自彊而不息矣〉程传〈卦下象解一卦之象爻下象解一爻之象诸卦皆取象以为法乾道覆育之象至大非圣人莫能体欲人皆可取法也故取其行健而已至健固足以见天道也君子以自彊不息法天行之健也〉集说〈游氏酢曰至诚无息天行健也若文王之徳之纯是也未能无息而不息者君子之自彊也若颜子三月不违仁是也○朱子语类云干重卦上下皆干不可言两天昨日行一天也今日又行亦一天也其实一天而行健不已有重天之象此所以为天行健坤重卦上下皆坤不可言两地地平则不见其顺必其高下层层有重地之象此所以为地势坤○问天运不息君子以自彊不息曰非是说天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰天运不息非特四时为然虽一日一时顷刻之闲其运未尝息也○胡氏炳文曰上经四卦干曰天行坤曰地势坎曰水洊至离曰眀两作先体而后用也下经四卦震曰洊雷艮曰兼山巽曰随风兑曰丽泽先用而后体也乾坤不言重异于六〉
　　〈子也称健不称干异于坤也○蔡氏清曰孔子于释卦名卦辞之后而复加之以大象者盖卦名卦辞之说有限而圣人胸中义理无穷故自天行健至火在水上未济自君子自彊不息至慎辨物居方皆圣人之蕴因卦以发者也○林氏希元曰夫子赞易既释卦名卦辞而有彖传文言诸作矣见得易理无穷又合二体之象作传以发眀之○何氏楷曰健而无息之谓干中庸言至诚无息者通之于天也自彊言不息不言无息学之为法天事耳始于不息终于无息故中庸于无息之下文而推原之曰不息则久自彊之法何如曰主敬君子庄敬日强〉
　　〈案彖传释名或举卦象或举卦徳或举卦体大象传则専取两象以立义而徳体不与焉又彖下之辞其于人事所以效动趋时者既各有所指矣象传所谓先王大人后君子之事固多与彖义相发眀者亦有自立一义而出于彖传之外者其故何也曰彖辞爻辞之传専释文周之书大象之传则所以示人读伏羲之易之凡也盖如卦体之定尊卑分比应条例详密疑皆至文王而始备伏羲画卦之初但如说卦所谓天地山泽雷风水火之象而已因而重之亦但如说卦所谓八卦相错者而已其象则无所不像其义则无所不包故推以制器则有如系传之所陈施之卜筮亦无往不可以类物情而该事理也夫子见其如此是故象则本乎羲名则因乎周义则断以己若曰先圣立象以尽意而意无穷也后圣系辞以尽言而言难尽也存乎学者之神而眀之而已矣此义既立然后学者知有伏羲之书知有伏羲之书然后可以读文王之书此夫子传大象之意也〉
　　潜龙勿用阳在下也
　　本义〈阳谓九下谓潜〉程传〈阳气在下君子处微未可用也〉集说〈胡氏炳文曰夫子于乾坤初爻揭阴阳二字以眀易之大义干初曰阳在下坤初曰阴始凝扶阳抑阴之意已见于言辞之表〉
　　见龙在田徳施普也
　　程传〈见于地上徳化及物其施已普也〉集说〈陆氏希声曰阳气见于田则生植利于民圣人见于世则教化渐于物故曰徳施普也○梁氏寅曰徳施普正孟子所谓正已而物正者也所谓徳施岂必博施济众乃谓之施乎盖闻其风而兴起者无非其徳之施也〉
　　终日乾乾反复道也
　　本义〈反复重复践行之意〉程传〈进退动息必以道也〉集说〈项氏安世曰三以自修故曰反复四以自故曰进退〉试
　　或跃在渊进无咎也
　　本义〈可以进而不必进也〉程传〈量可而进适其时则无咎也〉集说〈石氏介曰进无咎也一句是承或跃在渊言非决其疑也盖曰如此而进斯无咎耳〉
　　飞龙在天大人造也
　　夲义〈造犹作也〉程传〈大人之为圣人之事也〉集说〈徐氏㡬曰大人造者圣人作也龙以飞而在天犹大人以作而居位大人释龙字造释飞字〉
　　亢龙有悔盈不可久也
　　程传〈盈则变有悔也〉集说〈谷氏家杰曰亢不徒以时势言处之者与时势俱亢方谓之盈不可二字圣人深为处盈者致戒〉
　　用九天徳不可为首也
　　本义〈言阳刚不可为物先故六阳皆变而吉○天行以下先儒谓之大象潜龙以下先儒谓之小象后放此〉程传〈用九天徳也天徳阳刚复用刚而好先则过矣〉集说〈谷氏家杰曰一岁首春一月首朔似有首矣然春即腊之底朔即晦之极浑浑全全要之莫知所终引之乌有其始更无可为首也用九者全体天徳循环不已圣人之御天者此也〉
　　〈案此不可为首与不可为典要语势相似非戒辞也若言恐用刚之太过不可为先则天徳两字是至纯至粹无以复加之穪非若刚柔仁义倚于一偏者之谓尚恐其用之太过而不可为先则非所以为天徳矣程子尝曰动静无端阴阳无始盖即不可为首之义如所谓不可端倪不可方物亦此意也〉
　　地势坤君子以厚徳载物
　　本义〈地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也〉程传〈坤道之大犹干也非圣人孰能体之地厚而其势顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚之象以深厚之徳容载庶物〉集说〈朱子语类云高下相因只是顺然惟其厚所以高下只管相因去只见得他顺若是薄底物高下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣君子体之惟至厚为能载物○林氏希元曰地势坤言地势顺也于此就见其厚故君子以厚徳载物盖坤之象为地重之又得坤焉则是地之形势高下相因顿伏相仍地势之顺亦惟其厚耳不厚则高下相因便倾陷了安得如此之顺惟其厚故能无不持载故君子厚徳以承载天下之物夫天下之物多矣君子以一身任天下之责群黎百姓倚我以为安鸟兽昆虫草木亦倚我以为命使褊心凉徳其何以济而天下之望于我者亦孤矣〉
　　履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　　本义〈按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也〉程传〈阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰小人虽微长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因循也〉集说〈孔氏颖达曰驯犹狎顺也若鸟兽驯狎然言顺其阴柔之道习而不已乃至坚冰也于履霜而逆以坚冰为戒所以防渐虑微慎终于始○丘氏富国曰干初九小象释之以阳在下坤初六小象释之以阴始凝圣人欲眀九六之为阴阳故于乾坤之初画言之○胡氏炳文曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至于穷耳两其道字具载始末经曰坚冰至要其终也传曰至坚冰原其始也〉
　　六二之动直以方也不习无不利地道光也
　　程传〈承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉〉集说〈王氏安石曰六二之动者六二之徳动而后可见也因物之性而生之是其直也成物之形而不易是其方也○王氏宗传曰坤之六二以顺徳而处正位六爻所谓尽地之道者莫二若也故曰地道光也○项氏安世曰干以九五为主爻坤以六二为主爻盖二卦之中惟此二爻既中且正又五在天爻二在地爻正合乾坤之本位也干主九五故于五言干之大用而九二止言干徳之美坤主六二故于二言坤之大用而六五止言坤徳之美六二之直即至柔而动刚也六二之方即至静而徳方也其大即后得主而有常含万物而化光也其不习无不利即坤道其顺乎承天而时行也六二盖全具坤徳者孔子惧人不晓六二何由兼有干直故解之曰六二之动直以方也言坤动也刚所以能直也又惧人不晓六二何由无往不利故又解之曰地道光也言地道主六二犹干之九五言乃位乎天徳也○蔡氏清曰地道是直方地道之光是直方而大处直方而大即便不习无不利○叶氏尔瞻曰直以方看一以字六二之动方矣然由其存乎内者直是以见乎外者方也〉
　　含章可贞以时发也或从王事知光大也
　　程传〈夫子惧人之守文而不达义也又从而眀之言为臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者也或从王事象只举上句解义则幷及下文它卦皆然或从王事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含章也〉集说〈吕氏祖谦曰传云唯其知之光大故能含晦此极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜深匿名迹然逾锄逾生逾匿逾露者盖不曾去根本上理会自己知未光大胸中浅狭才有一功一善便无安著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽抑遏固闭终必泛溢若瓶大则自不泛溢都不须闲费力○王氏申子曰含非含藏终不发也待时而后发也或从王事而能无成有终者必其知之光大也浅暗者有善唯恐人不知岂能含晦哉〉
　　括囊无咎慎不害也
　　程传〈能慎如此则无害也〉
　　黄裳元吉文在中也
　　本义〈文在中而见于外也〉程传〈黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元吉〉集说〈谷氏家杰曰黄裳是中徳之发为文治也象又推本于在中谓文岂由外袭者哉文徳实具于中故也中具于内曰黄中中见于外曰黄裳文在中乃暗然之章不显之文也即美在其中意〉
　　龙战于野其道穷也
　　程传〈阴盛至于穷极则必争而伤也〉集说〈赵氏汝楳曰干曰亢龙有悔穷之灾也坤曰龙战于野其道穷也干至上而穷则灾坤至上而穷则战战则不止于悔〉
　　用六永贞以大终也
　　本义〈初阴后阳故曰大终〉程传〈阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛大于终能大于终乃永贞也〉集说〈荀氏爽曰阳欲无首阴以大终○程氏迥曰干以元为本所以资始坤以贞为主所以大终○朱子语类云阳为大阴为小阴皆变为阳所谓以大终也言始小而终大也○俞氏琰曰坤体本小变为干则其用大故曰以大终也○陆氏振奇曰元亨利贞虽乾坤有同徳然干重元以元为统坤重贞以贞为安○程氏敬承曰阳之极不为首是无首也阴之极以大终是无终也终始循环变化无端造化之妙固如此〉
　　云雷屯君子以经纶
　　本义〈坎不言水而言云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯难之世君子有为之时也〉程传〈坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于屯难经纬纶缉谓营为也〉集说〈李氏舜臣曰坎在震上为屯以云方上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所不被也故雷雨作者乃所以散屯而云雷方兴则屯难之始也○项氏安世曰经者立其规模纶者纠合而成之亦有艰难之象焉经以象雷之震纶以象云之合○冯氏椅曰云雷方作而未有雨有屯结之象君子观象以治世之屯犹治丝者既经之又纶之所以解其结而使就条理也○吴氏澄曰君子治世犹治丝欲解其纷乱屯之时必欲解其郁结也〉
　　虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也
　　程传〈贤人在下时苟未利虽磐桓未能遂往济时之屯然有济屯之志与济屯之用志在行其正也九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下何有贵乎夫以刚眀之才而下于阴柔以能济屯之才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵乎〉集说〈王氏弼曰不可以进故磐桓也非为宴安弃成务也故虽磐桓志行正也○杨氏万里曰磐桓不进岂真不为哉居正有待而其志未尝不欲行其正也故周公言居贞而孔子言行正○王氏申子曰初磐桓有待者其志终欲行其正也况当屯之时阴柔者不能自存有一阳刚之才众必从之以为主而初又能以贵下贱大得民心在上者果能建之以为侯则屯可济矣故利○胡氏炳文曰乾坤初爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为贱阳为君阴为民阴阳之义益严矣〉
　　六二之难乘刚也十年乃字反常也
　　程传〈六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合也十数之终也〉
　　即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　　程传〈事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷也〉集说〈杨氏简曰夫无虞而即鹿者心在乎禽为禽所蔽虽无虞犹漫往不省其不可也动于利禄不由道而漫往求者如之君子则舍之往则吝则穷也○蔡氏清曰从字重是心贪乎禽也故著以字所谓禽荒者也是以身徇物也〉
　　〈案象传有单字成文者如此爻穷也下爻明也是即起例处馀卦放此〉
　　求而往明也
　　程传〈知己不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之地己不能而遂已至暗者也〉集说〈胡氏瑗曰必待人求于己然后往而应之非君子性修智眀其能与于斯乎○俞氏琰曰彼求而我往则其往也可以为眀矣如不待其招而往则是不知去就之义谓之眀可乎○蒋氏悌生曰指从九五凡退下为来进上为往〉
　　〈案𫝊义皆谓己求人也胡氏俞氏蒋氏皆作人求己而已往从之于求而往三字语气亦叶又易例六四应初九从九五皆有吉义故作从初从五俱可通〉
　　屯其膏施未光也
　　程传〈膏泽不下及是以徳施未能光大也人君之屯也〉集说〈谷氏家杰曰施字当泽字泽屯而不施即未光非谓得施而但未光也〉
　　泣血涟如何可长也
　　程传〈屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足以包括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〉集说〈杨氏简曰何可长者言何可长如此也非惟深悯之亦觊其变也变则庶乎通矣〉
　　〈案象传凡言何可长者皆言宜速反之不可迟缓之意如杨氏之说〉
　　山下出泉蒙君子以果行育徳
　　本义〈泉水之始出者必行而有渐也〉程传〈山下出泉出而遇险未有所之蒙之象也若人蒙穉未知所适也君子观蒙之象以果行育徳观其出而未能通行则以果决其所行观其始出而未有所向则以养育其眀徳也〉集说〈周子曰童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则渎矣渎则不告也山下出泉静而清也汨则乱乱不决也慎哉其惟时中乎○王氏宗传曰不曰山下有水而曰山下出泉云者泉者水之源所谓纯一而不杂者矣○真氏徳秀曰泉之始出也涓涓之微壅于沙石岂能遽达哉唯其果决必行虽险不避故终能流而成川然使其源之不深则其行虽果而易以竭艮之象山也其徳止也山惟其静止故泉源之出者无穷有止而后有行也君子观蒙之象果其行如水之必行育其徳如水之有本○徐氏㡬曰蒙而未知所适也必体坎之刚中以决果其行而达之蒙而未有所害也必体艮之静止以养育其徳而成之○蔡氏清曰果行育徳是内外动静交相养之道养蒙之道不外乎此〉
　　利用刑人以正法也
　　本义〈发蒙之初法不可不正惩戒所以正法也〉程传〈治蒙之始立其防限明其罪罚正其法也使之由之渐至于化也或疑发蒙之初遽用刑人无乃不教而诛乎不知立法制刑乃所以教也盖后之论刑者不复知教化在其中矣〉集说〈项氏安世曰刑之于小所以脱之于大此圣人用刑之本心也所以正法非所以致刑也至其极也用师击之犹为御而不寇盖圣人之于蒙哀矜之意常多此九二之包蒙所以为一卦之主也与〉
　　子克家刚柔接也
　　本义〈指二五之应〉程传〈子而克治其家者父之信任专也二能主蒙之功者五之信任专也二与五刚柔之情相接故得行其刚中之道成发蒙之功苟非上下之情相接则二虽刚中安能尸其事乎〉
　　勿用取女行不顺也
　　本义〈顺当作慎盖顺慎古字通用荀子顺墨作慎墨且行不慎于经意尤亲切〉程传〈女之如此其行邪僻不顺不可取也〉集说〈熊氏良辅曰蒙小象凡三顺字只是一般不必以不顺为不慎盖六三所行不顺故勿用取之〉
　　困蒙之吝独远实也
　　本义〈实叶韵去声〉程传〈蒙之时阳刚为发蒙者四阴柔而最远于刚乃愚蒙之人而不比近贤者无由得眀矣故困于蒙可羞吝者以其独远于贤明之人也不能亲贤以致困可吝之甚也实谓阳刚也〉集说〈孔氏颖达曰阳主生息故称实阴主消损故不得言实○项氏安世曰初三近九二五近上九三五皆与阳应惟六四所比所应皆阴故曰独远实也○王氏申子曰阳实阴虚独远实者谓于一卦之中独不能近阳实之贤故困于蒙而无由达也〉
　　童蒙之吉顺以巽也
　　程传〈舍己从人顺从也降志下求卑巽也能如是优于天下矣〉集说〈胡氏一桂曰顺以爻柔言巽以志应言〉
　　利用御寇上下顺也
　　本义〈御寇以刚上下皆得其道〉程传〈利用御寇上下皆得其顺也上不为过暴下得击去其蒙御寇之义也〉
　　云上于天需君子以饮食宴乐
　　本义〈云上于天无所复为待其阴阳之和而自雨尔事之当需者亦不容更有所为但饮食宴乐俟其自至而已一有所为则非需也〉程传〈云气蒸而上升于天必待阴阳和洽然后成雨云方上于天未成雨也故为须待之义阴阳之气交感而未成雨泽犹君子畜其才德而未施于用也君子观云上于天需而为雨之象怀其道德安以待时饮食以养其气体宴乐以和其心志所谓居易以俟命也〉集说〈孔氏颖逹曰不言天上有云而言云上于天者若是天上有云无以见欲雨之义故云云上于天是天之欲雨待时而落所以明需○胡氏瑗曰饮食者所以养身也宴乐者所以宁神也是亦乐天知命居易俟时耳○朱子语类云需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也○吴氏澄曰宴者身安而他无所营作乐者心愉而他无所谋虑也饮食则素其位而宴乐则不愿乎外也○谷氏家杰曰云上于天而后可以待雨君子有为于前而后可以待治不然不几于坐废乎〉
　　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
　　程传〈处旷远者不犯冒险难而行也阳之为物刚健上进者也初能需待于旷远之地不犯险难而进复冝安处不失其常则可以无咎矣虽不进而志动者不能安其常也君子之需时也安静自守志虽有须而恬然若将终身焉乃能用常也〉集说〈孙氏质卿曰不犯难而行便是常不失常便是恒德人惟中无常主或为才能所使或为意气所动或为事势所激虽犯难而不顾耳所以不失常最难饮食宴乐不失常也若能不失常更有何事〉
　　需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
　　本义〈衍宽意以宽居中不急进也〉程传〈衍宽绰也二虽近险而以宽裕居中故虽小有言语及之终得其吉善处者也〉集说〈杨氏简曰衍在中者言胸中宽衍平夷初不以进动其心亦不以小言动其心夫如是终吉以九二得其道故也〉
　　需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也
　　本义〈外谓外卦敬慎不败发明占外之占圣人示人之意切矣〉程传〈三切逼上体之险难故云灾在外也灾患难之通称对眚而言则分也三之致宼由己进而迫之故云自我宼自己致若能敬慎量宜而进则无丧败也需之时须而后进也其义在相时而动非戒其不得进也直使敬慎毋失其宜耳〉集说〈朱子语类问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思虑两字思是恁地思去虑是怕不恁地底意思○项氏安世曰宼虽在外然亦不自至我有以致之则至我敬慎而无失则虽与之逼亦无败理○丘氏富国曰坎险在外未尝逼人由人急于求进自逼于险以致祸败象以自我释之明致灾之由不在他人也〉
　　需于血顺以听也
　　程传〈四以阴柔居于险难之中不能固处故退出自穴盖阴柔不能与时竞不能处则退是顺从以听于时所以不至于凶也〉集说〈杨氏简曰六四入险而伤然不言吉凶何也能需而退听故也易之为道无所不通虽如四之入险而伤其处之亦有道六与四皆柔故有顺听之象○吴氏澄曰谓六四柔顺以听从于九五也○胡氏炳文曰三能敬则虽迫坎之险而不败四能顺则虽陷坎之险而可出敬与顺固处险之道也〉
　　酒食贞吉以中正也
　　程传〈需于酒食而贞且吉者以五得中正而尽其道也〉集说〈梁氏寅曰言以中正见其饮宴者非耽乐也○张氏振渊曰内多欲则有求治太急之患德惟中正所以需合于贞而得吉中正即孚贞意是推原所以能需处〉
　　不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　本义〈以阴居上是为当位言不当位未详〉程传〈不当位谓以阴而在上也爻以六居阴为所安象复尽其义明阴冝在下而居上为不当位也然能敬慎以自处则阳不能陵终得其吉虽不当位而未至于大失也〉集说〈吕氏祖谦曰需初九九五二爻之吉固不待言至于馀四爻如二则小有言终吉如三之象则曰敬慎不败四之象则曰顺以听也上则曰有不速之客三人来敬之终吉大抵天下之事若能款曲停待终是少错○蔡氏清曰虽不当位谓其阴居险极正与困上六困于葛藟未当也一般〉
　　天与水违行讼君子以作事谋始
　　本义〈天上水下其行相违作事谋始讼端绝矣〉程传〈天上水下相违而行二体违戾讼之由也若上下相顺讼何由兴君子观象知人情有争讼之道故凡所作事必谋其始绝讼端于事之始则讼无由生矣谋始之义广矣若慎交结明契劵之类是也〉集说〈吴氏澄曰水行而下天行而上其行两相背戾是违行也○胡氏炳文曰凡事有始有中有终讼中吉终凶然能谋于其始则讼端既绝中与终不必言矣○林氏希元曰讼不兴于讼之日而兴于作事之始作事不豫谋此讼端之所由起也故君子于其始而谋之看事理有无违碍人情有无违拂终久有无祸患凡其事之不善而可以致讼者皆杜绝之而不为则讼端无自起矣〉
　　不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
　　程传〈六以柔弱而讼于下其义固不可长永也永其讼则不胜而祸难及矣又于讼之初即戒讼非可长之事也柔弱居下才不能讼虽不永所事既讼矣必有小灾故小有言也既不永其事又上有刚阳之正应辩理之眀故终得其吉也不然其能免乎在讼之义同位而相应相与者也故初于四为获其辩明同位而不相得相讼者也故二与五为对敌也〉集说〈王氏申子曰止讼于初者上也故于讼之初即以讼不可长为戒○俞氏琰曰彖传云讼不可成盖言讼之通义而不欲其成爻传云讼不可长盖言初为讼端而不欲其长〉
　　不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
　　本义〈掇自取也〉程传〈义既不敌故不能讼归而逋窜避去其所也自下而讼其上义乖势屈祸患之至犹拾掇而取之言易得也〉集说〈项氏安世曰上两句皆是爻辞下两句方是象传如需之上六象传句法○王氏申子曰知义不克归而逋窜犹可免祸若不知自反则祸患之至如掇拾而取之矣彖称二刚来而得中而爻义乃如此盖彖总言一卦之体爻则据其时之用以言之也〉
　　食旧徳从上吉也
　　本义〈从上吉谓随人则吉明自主事则无成功也〉程传〈守其素分虽从上之所为非由己也故无成而终得其吉也〉集说〈乔氏中和曰三食旧徳其卒也斯谋斯猷皆我后之徳从王事而无成何以讼为故从上吉〉
　　复即命渝安贞不失也
　　程传〈能如是则为无失矣所以吉也〉集说〈丘氏富国曰二沮于势四屈于理此二之美所以止于无眚而四之贞所以为不失也〉
　　讼元吉以中正也
　　本义〈中则听不偏正则断合理〉程传〈中正之道何施而不元吉〉集说〈杨氏启新曰中正则虚心尽下而听不偏因事求情而断合理此之谓大人也〉
　　以讼受服亦不足敬也
　　程传〈穷极讼事设使受服命之宠亦且不足敬而可贱恶况又祸患随至乎〉集说〈蔡氏清曰亦不足敬且据其以讼得服言也况终必见褫乎犹益上九曰莫益之偏辞也〉
　　地中有水师君子以容民畜众
　　本义〈水不外于地兵不外于民故能养民则可以得众矣〉程传〈地中有水水聚于地中为众聚之象故为师也君子观地中有水之象以容保其民畜聚其众也〉集说〈陈氏琛曰地中有水犹民中有兵非师之象乎君子观师之象必容保其民必畜其兵众焉盖田以民分兵以赋出故当无事之时必制田里教树畜使比闾族党州乡之民无不各得其养民既有养则所谓伍两卒旅军师之众以为他日折冲御侮之用者皆畜于此矣苟平时诲之无其方则缓急谁复为之用哉〉
　　师出以律失律凶也
　　程传〈师出当以律失律则凶矣虽幸而胜亦凶道也〉集说〈蔡氏清曰不曰否臧凶而曰失律凶者明否臧之为失律也〉
　　在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也
　　程传〈在师中吉者以其承天之宠任也天谓王也人臣非君宠任之则安得专征之权而有成功之吉象以二专主其事故发此义与前所云世儒之见异矣王三锡以恩命褒其成功所以怀万邦也〉集说〈干氏宝曰锡命非私也安万邦而已○丘氏富国曰王者用兵非得已嗜杀岂其本心故三锡之命惟在于怀绥万邦而已○谷氏家杰曰不曰威而曰怀见王者用师之本心〉
　　师或舆尸大无功也
　　程传〈倚付二三安能成功岂唯无功所以致凶也〉集说〈杨氏简曰行师之法权归一将使众主之凶之道也众所不一必无成功九二既作帅六三居二之上有权不归一之象〉
　　左次无咎未失常也
　　本义〈知难而退师之常也〉程传〈行师之道因时施宜乃其常也故左次未为失也如四退次乃得其宜是以无咎〉集说〈杨氏时曰师以右为主常也左次则失常矣然四以柔顺之资量敌而后进虑胜而后会退而左次未为失常也〉
　　长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
　　程传〈长子谓二以中正之德合于上而受任以行若复使其馀者众尸其事是任使之不当也其凶宜矣〉集说〈孔氏颖达曰以中行是九二居中也使不当谓六三失位也〉
　　大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　本义〈圣人之戒深矣〉程传〈大君持恩赏之柄以正军旅之功师之终也虽赏其功小人则不可以有功而任用之用之必乱邦小人恃功而乱邦者古有之矣〉集说〈杨氏简曰师之终功成大君有命所以赏功也正功言赏必当功不可差失也开国承家之始其初不可用小人也于此始言勿用者困此赏功原其始也用小人为将帅幸而成功则难于不赏使之开国承家则害及民必乱邦也去一害民者又用一害民者以乱易乱必不可○胡氏炳文曰王三锡命命于行师之始大君有命命于行师之终怀邦乱邦丈人小人之所以分此固圣人之所深虑远戒也○邵氏宝曰弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终始无弟子则终无小人即使有之或赏而不封或封而不任不任亦不用也〉
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　本义〈地上有水水比于地不容有闲建国亲侯亦先王所以比于天下而无闲者也彖意人来比我此取我往比人〉程传〈夫物相亲比而无闲者莫如水在地上所以为比也先王观比之象以建万国亲诸侯建立万国所以比民也亲抚诸侯所以比天下也〉集说〈张氏浚曰水行地上小大相比率以归东先王法之建万国以下比其民亲诸侯以上比其君若身使臂臂使指小大相维顺以听命制得其道也○朱子语类云伊川言建万国以比民民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是比天下之道○冯氏当可曰地上之水异源同流畎浍相比以比于川九川相比以比于海如万国诸侯大小相比而方伯连帅率之以比于天子也○胡氏炳文曰师之容民畜众井田法也可以使民自相合而无闲比之建国亲侯封建法也可使君与民相合而无闲〉
　　比之初六有它吉也
　　程传〈言比之初六者比之道在乎始也始能有孚则终致有它之吉其始不诚终焉得吉上六之凶由无首也〉集说〈蒋氏悌生曰爻辞有孚凡两更端及盈缶等语象传皆略之直举初六为言可见比之要道在乎始先此义与卦辞后夫凶之意相发明〉
　　比之自内不自失也
　　本义〈得正则不自失矣〉程传〈守已中正之道以待上之求乃不自失也易之为戒严密二虽中正质柔体顺故有贞吉自失之戒戒之自守以待上之求无乃渉后凶乎曰士之修己乃求上之道降志辱身非自重之道也故伊尹武侯救天下之心非不切必待礼至然后出也〉集说〈朱氏震曰六二柔也恐其自失也二处乎内待上之求然后应之比之自内者也故曰不自失也〉
　　比之匪人不亦伤乎
　　程传〈人之相比求安吉也乃比于匪人必将反得悔吝其亦可伤矣深戒失所比也〉
　　外比于贤以从上也
　　程传〈外比谓从五也五刚明中正之贤又居君位四比之是比贤且从上所以吉也〉
　　显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也
　　本义〈由上之徳使不偏也〉程传〈显比所以吉者以其所居之位得正中也处正中之地乃由正中之道也比以不偏为善故云正中凡言正中者其处正得中也比与随是也言中正者得中与正也讼与需是也礼取不用命者乃是舍顺取逆也顺命而去者皆免矣比以向背而言谓去者为逆来者为顺也故所失者前去之禽也言来者抚之去者不追也不期诫于亲近上之使下中平不偏远近如一也〉集说〈丘氏富国曰舍逆谓舍上一阴阴以乘阳为逆也取顺谓取下四阴阴以承阳为顺也失上一阴故曰失前禽○胡氏炳文曰师之使不当谁使之五也比之使中谁使之亦五也〉
　　比之无首无所终也
　　本义〈以上下之象言之则为无首以终始之象言之则为无终无首则无终矣〉程传〈比既无首何所终乎相比有首犹或终违始不以道终复何保故曰无所终也〉集说〈杨氏简曰由初而比之其比也诚比不于其初及终而始求比不忠不信人所不与凶之道也首初也有始则有终无始何以能终故曰无所终也○蒋氏悌生曰即卦辞后夫凶之义〉
　　风行天上小畜君子以懿文德
　　本义〈风有气而旡质能畜而不能久故为小畜之象懿文德言未能厚积而远施也〉程传〈干之刚健而为巽所畜夫刚健之性惟柔顺为能畜止之虽可以畜止之然非能固制其刚健也但柔顺以系之耳故为小畜也君子观小畜之义以懿美其文德畜聚为蕴畜之义君子所蕴畜者大则道德经纶之业小则文章才艺君子观小畜之象以懿美其文德文德方之道义为小也〉集说〈林氏希元曰大风一过草木皆为屈桡过后则旋复其旧是能畜而不能久也有气而无质故也〉
　　复自道其义吉也
　　程传〈阳刚之才由其道而复其义吉也初与四为正应在畜时乃相畜者也〉集说〈张氏浚曰能反身以归道其行已必不悖于理是能自畜者也故曰其义吉〉
　　牵复在中亦不自失也
　　本义〈亦者承上爻义〉程传〈二居中得正者也刚柔进退不失乎中道也阳之复其势必强二以处中故虽强于进亦不至于过刚过刚乃自失也爻止言牵复而吉之义象复发明其在中之美〉集说〈杨氏万里曰初安于复故为自复二勉于复故为牵复能勉于复故亦许其不自失○俞氏琰曰往而不复则不能不自失既复矣则亦不自失也云亦者承上爻之义以初九之不失而亦不失也〉
　　夫妻反目不能正室也
　　本义〈程子曰说辐反目三自为也〉程传〈夫妻反目盖由不能正其室家也三自处不以道故四得制之不使进犹夫不能正其室家故致反目也〉集说〈项氏安世曰下卦三阳皆为巽所畜者也初九止之于初不施畜止而自复于道无过可补此畜之最美者也九二己动而后牵之牵而后复畜而后止己用力矣以其在中而未远故亦不至于失道亦之为言犹可之辞也九三刚已过中而后畜之四当其上其势必至于相拂如人己升舆辐说系而止之夫不行正妻反目而争之故曰不能正室也〉
　　有孚惕出上合志也
　　程传〈四既有孚则五信任之与之合志所以得惕出而无咎也惕出则血去可知举其轻者也五既合志众阳皆从之矣〉集说〈郭氏忠孝曰上合志者合九五有孚之志惟其上合志是以能畜也○王氏宗传曰但云惕出则血去可知盖谓恐惧犹免则伤害斯远矣举轻以见重也〉
　　有孚挛如不独富也
　　程传〈有孚挛如盖其邻类皆牵挛而从之与众同欲不独有其富也君子之处艰厄惟其至诚故得众力之助而能济其众也〉
　　既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　程传〈既雨既处言畜道积满而成也阴将盛极君子动则有凶也阴敌阳则必消阳小人抗君子则必害君子安得不疑虑乎若前知疑虑而警惧求所以制之则不至于凶矣〉集说〈杨氏简曰既畜而通矣而又往致其畜则犯矣非其道也有所疑疑其不顺也坤上六曰阴疑于阳亦此也凶道也〉
　　上天下泽履君子以辨上下定民志
　　本义〈程传备矣〉程传〈天在上泽居下上下之正理也人之所履当如是故取其象而为履君子观履之象以辨别上下之分以定其民志夫上下之分明然后民志有定民志定然后可以言治民志不定天下不可得而治也古之时公卿大夫而下位各称其徳终身居之得其分也位未称徳则君举而进之士修其学学至而君求之皆非有预于己也农工商贾勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一后世自庶士至于公卿日志于尊荣农工商贾日志于富侈亿兆之心交骛于利天下纷然如之何其可一也欲其不乱难矣此由上下无定志也君子观履之象而分辨上下使各当其分以定民之心志也〉集说〈朱子语类问履如何都作礼字说曰礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行○王氏应麟曰上天下泽履此易之言礼雷出地奋豫此易之言乐吕成公之说本于汉书上天下泽春雷奋作先王观象爰制礼乐○何氏楷曰天高地下天尊地卑泽又下之下卑之卑者〉
　　素履之往独行愿也
　　程传〈安履其素而往者非苟利也独行其志愿耳独专也若欲贵之心与行道之心交战于中岂能安履其素也〉集说〈李氏心传曰素履往即中庸所谓素位而行者也独行愿即中庸所谓不愿乎其外者也〉
　　幽人贞吉中不自乱也
　　程传〈履道在于安静其中恬正则所履安裕中若躁动岂能安其所履故必幽人则能坚固而吉盖其中心安静不以利欲自乱也〉集说〈谷氏家杰曰初之素而曰行愿二之坦而曰不乱可见其身之履皆由于志之定也〉
　　眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
　　程传〈阴柔之人其才不足视不能明行不能远而乃务刚所履如此其能免于害乎以柔居三履非其正所以致祸害被咥而凶也以武人为喻者以其处阳才弱而志刚也志刚则妄动所履不由其道如武人而为大君也〉集说〈王氏申子曰三质暗才弱本不足以有为以当履之时一阴为主适与时遇是以不顾其位不当勇于行而履危蹈祸斯道也唯武人用之以为王事一于进以行其志之刚则可故爻辞于咥人凶后言之用各有当也〉
　　愬愬终吉志行也
　　程传〈能愬愬畏惧则终得其吉者志在于行而不处也去危则获吉矣阳刚能行者也居柔以顺自处者也〉集说〈李氏过曰畏惧所以行其志也○王氏申子曰三与四皆履虎尾者三凶而四吉何也三柔而志刚勇于行而不知惧四刚而志柔谨于行而知所惧也惧则能防是以终吉其吉者上进之志行也○沈氏一贯曰合而言之则干为虎离而言之惟五为虎故九四亦有履虎尾之象以九居四正与六三相反故其志行〉
　　夬履贞厉位正当也
　　本义〈伤于所恃〉程传〈戒夬履者以其正当尊位也居至尊之位据能专之势而自任刚决不复畏惧虽使得正亦危道也〉
　　元吉在上大有庆也
　　本义〈若得元吉则大有福庆也〉程传〈上履之终也人之所履善而吉至其终周旋无亏乃大有福庆之人也人之行贵乎有终〉集说〈林氏希元曰在上履之终也言于履之终而得元吉则大有福庆也在上是觧所以元吉大有庆是正觧元吉〉
　　天地交泰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　本义〈裁成以制其过辅相以补其不及〉程传〈天地交而阴阳和则万物茂遂所以泰也人君当体天地通泰之象而以裁成天地之道辅相天地之宜以左右生民也裁成谓体天地交泰之道而裁制成其施为之方也辅相天地之宜天地通泰则万物茂遂人君体之而为法制使民用天时因地利辅助化育之功成其丰美之利也如春气发生万物则为播植之法秋气成实万物则为収敛之法乃辅相天地之宜以左右辅助于民也民之生必赖君上为之法制以教率辅翼之乃得遂其生养是左右之也〉集说〈朱子语类云裁成是截作段子辅相是佐助他天地之化儱侗相续下来圣人便截作段子如气化一年一周圣人与他截作春夏秋冬四时○蔡氏渊曰气化流行儱侗相续圣人则为之裁制以分春夏秋冬之节地形广邈经纬交错圣人则为之裁制以分东西南北之限此裁成天地之道也春生秋杀此时运之自然高黍下稻亦地势之所宜圣人则辅相之使当春而耕当秋而敛高者种黍下者种稻此辅相天地之宜也○王氏申子曰天地交而阴阳和万物遂所以为泰人君象之裁成其道辅相其宜此天地之间所以无一物之不泰也〉
　　拔茅征吉志在外也
　　程传〈时将泰则群贤皆欲上进三阳之志欲进同也故取茅茹彚征之象志在外上进也〉集说〈杨氏万里曰君子之志在天下不在一身故曰志在外也〉
　　包荒得尚于中行以光大也
　　程传〈象举包荒一句而通解四者之义言如此则能配合中行之徳而其道光明显大也案传只举包荒非省文以包下盖包荒是治道之本然包荒而得合乎中道者以其正大光明明断无私是以有冯河之决有不遐遗之照有朋亡之公以与包荒相济而中道无不合也〉
　　无往不复天地际也
　　程传〈无往不复言天地之交际也阳降于下必复于上阴升于上必复于下屈伸往来之常理也因天地交际之道明否泰不常之理以为戒也〉
　　〈案天地际只是言乾坤交接之际也自卦言之外卦为阴往自爻言之外卦又为阴来〉
　　翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
　　本义〈阴本居下在上为失实〉程传〈翩翩下往之疾不待富而邻从者以三阴在上皆失其实故也阴本在下之物今乃居上是失实也不待告戒而诚意相与者盖其中心所愿故也理当然者天也众所同者时也〉集说〈李氏简曰爻言不富象言失实是皆不以富贵骄人而有虚中无我之意也邻类也谓五与上也故四五皆称行愿在下卦之初则明以彚交于上在上卦之初则明以邻交于下盖上下交而其志同也○俞氏琰曰失实与蒙六四远实同皆指阳为实也阴之从阳犹贫之依富也今三阴在外而失所依故曰皆失实也愿者上下交而其志同也泰之时上下不相疑忌盖出其本心故曰中心愿也○何氏楷曰失实即不富之谓不富而其邻从之者以三爻皆不富而欲资于阳故也不待期约而相孚各出于其中心之所愿欲也〉
　　〈案王弼以阴居上为失实而传义从之考易中皆以阴阳分虚实不因乎上下也故凡阳爻为实为富阴爻为虚为不富则失实之为解不富明矣失实犹言实若虚也四五皆虚中以下交其视势位与才徳皆若无有然者大学所谓无他技孟子所谓忘势是也李氏俞氏何氏之说盖合经指〉
　　以祉元吉中以行愿也
　　程传〈所以能获祉福且元吉者由其以中道合而行其志愿也有中徳所以能任刚中之贤所听从者皆其志愿也非其所欲能从之乎〉集说〈王氏宗传曰中以行愿谓以柔中之徳而行此志愿以合乎下故能受其祉福且元吉也所谓上下交而其志同如此〉
　　城复于隍其命乱也
　　本义〈命乱故复否告命所以治之也〉程传〈城复于隍矣虽其命之乱不可止也〉
　　天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　　本义〈收敛其徳不形于外以辟小人之难人不得以禄位荣之〉程传〈天地不相交通故为否否塞之时君子道消当观否塞之象而以俭损其徳辟免祸难不可荣居禄位也否者小人得志之时君子居显荣之地祸患必及其身故宜晦处穷约也〉
　　拔茅贞吉志在君也
　　本义〈小人而变为君子则能以爱君为念而不计其私矣〉程传〈爻以六自守于下明君子处下之道象复推明以象君子之心君子固守其节以处下者非乐于不进独善也以其道方否不可进故安之耳心固未尝不在天下也其志常在得君而进以康济天下故曰志在君也〉集说〈王氏弼曰志在于君故不苟进○胡氏瑗曰君子之志未尝不在致君泽民也虽当此否塞之时引退守正不苟务其进俟时而后动者亦志在致君泽民而已○郭氏雍曰先人曰先大夫有言居庙堂之高则忧其民处江湖之远则忧其君盖泰言志在外否言志在君之意也卦象以内为小人而爻以初为君子伊川所谓随时取义变动无常也志在君者君子俭徳辟难岂忘君者哉君臣之义如之何其废之故荷蓧之徒圣人无取焉○王氏宗传曰时方否塞故以彚守正于下若反否而为泰则亦如初九之以彚征矣故初九之象曰志在外初六之象曰志在君以言行止虽系于时而君子之志于君亦无往而不在也〉
　　〈案此爻本义主小人说故欲其以爱君为念然卦象虽分别大小而爻辞则皆系以君子之义朱子尝荅陈亮书云就其不遇独善其身以明大义于天下使天下之人皆知道义之正而守之以待上之使令是亦所以报不报之恩岂必进为而抚世哉正此象传之意也〉
　　大人否亨不乱群也
　　本义〈言不乱于小人之群〉程传〈大人于否之时守其正节不杂乱于小人之群类身虽否而道之亨也故曰否亨不以道而身亨乃道之否也不云君子而云大人能如是则其道大也〉集说〈王氏宗传曰六二当上下不交之时五虽正应无由而通包承小人之常态也乃若大人则不以非道求合身虽否而道亨又岂务为包承之事以杂乱于群流之中而不自知耶〉
　　包羞位不当也
　　程传〈阴柔居否而不中不正所为可羞者处不当故也处不当位所为不以道也〉集说〈王氏弼曰用小道以承其上而位不当所以包羞也〉
　　有命无咎志行也
　　程传〈有君命则得无咎乃可以济否其志得行也〉
　　大人之吉位正当也
　　程传〈有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也无其位则虽有其道将何为乎故圣人之位谓之大宝〉
　　否终则倾何可长也
　　程传〈否终则必倾岂有长否之理极而必反理之常也然反危为安易乱为治必有刚阳之才而后能也故否之上九则能倾否屯之上六则不能变屯也〉集说〈何氏楷曰则字要归到人事谓否极则当思所以倾之何可使长否也正责成于人之意〉
　　天与火同人君子以类族辨物
　　本义〈天在上而火炎上其性同也类族辨物所以审异而致同也〉程传〈不云火在天下天下有火而云天与火者天在上火性炎上火与天同故为同人之义君子观同人之象而以类族辨物各以其类族辨物之同异也若君子小人之党善恶是非之理物情之离合事理之异同凡异同者君子能辨明之故处物不失其方也〉集说〈虞氏翻曰方以类聚物以群分君子和而不同故于同人以类族辨物也○朱子语类云类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可皆同之理故随他头项去分别〉
　　出门同人又谁咎也
　　程传〈出门同人于外是其所同者广无所偏私人之同也有厚薄亲疏之异过咎所由生也既无所偏党谁其咎之〉集说〈林氏希元曰出门同人是解同人于门明于门为出门也言出门外去同人无私系而能同人者也内不失已外不失人又谁得而咎之○何氏楷曰同人于门传以出门同人释之加一出字而意愈明〉
　　同人于宗吝道也
　　程传〈诸卦以中正相应为善而在同人则为可吝故五不取君义盖私比非人君之道相同以私为可吝也〉集说〈姜氏宝曰必出门然后无咎若于宗则门内之人而已此所以吝也〉
　　〈案凡易例九五六二虽正应然于六二每有戒辞比之不自失萃之志未变是也在同人之卦其应尤专故曰吝道言若同于情之专而不同于理之正则其道可吝亦因占设戒之辞尔非与卦义异也但在卦则通言应众阳而不专指九五之应在爻则偏言与五位相应而因以发大公之义各不相悖〉
　　伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也
　　本义〈言不能行〉程传〈所敌者五既刚且正其可夺乎故畏惮伏藏也至于三岁不兴矣终安能行乎〉
　　〈案敌者应也若艮言敌应中孚言得敌皆谓应爻也〉
　　乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
　　本义〈乘其墉矣则非其力之不足也特以义之弗克而不攻耳能以义断困而反于法则故吉也〉程传〈所以乘其墉而弗克攻之者以其义之弗克也以邪攻正义不胜也其所以得吉者由其义不胜困穷而反于法则也二者众阳所同欲也独三四有争夺之义者二爻居二五之间也初终远故取义别〉
　　同人之先以中直也大师相遇言相克也
　　本义〈直谓理直〉程传〈先所以号咷者以中诚理直故不胜其忿切而然也虽其敌刚强至用大师然义直理胜终能克之故言能相克也相克谓能胜见二阳之强也〉集说〈董氏铢曰虽大师相克而后相遇亦以义理之同物终不得而闲之故也〉
　　〈案易凡言号者皆写心抒诚之谓故曰中直言至诚积于中也当同人之时二五正应必以相克而后相遇者因外卦以反异归同取象无他旁取也〉
　　同人于郊志未得也
　　程传〈居远莫同故终无所悔然而在同人之道求同之志不得遂虽无悔非善处也〉集说〈蔡氏渊曰未及乎野非尽乎大同之道者也故曰志未得〉
　　〈案卦外有野象于野曰亨而此爻但曰无悔则知郊去野犹一间而大同之志未得也孔子可谓善读周公之文矣〉
　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　　本义〈火在天上所照者广为大有之象所有既大无以治之则衅蘖萌于其间矣天命有善而无恶故遏恶扬善所以顺天反之于身亦若是而已矣〉程传〈火高在天上照见万物之众多故为大有大有繁庶之义君子观大有之象以遏绝众恶扬明善类以奉顺天休美之命万物众多则有善恶之殊君子享大有之盛当代天工治养庶类治众之道在遏恶扬善而已恶惩善劝所以顺天命而安群生也〉集说〈王氏弼曰大有包容之象也故遏恶扬善成物之美顺夫天徳休物之命○司马氏光曰火在天上明之至也至明则善恶无所逃善则举之恶则抑之庆赏刑威得其当然后能保有四方所以顺天休命也○杨氏万里曰天讨有罪吾遏之以天天命有徳吾扬之以天吾何与焉此舜禹有天下而不与也故曰顺天休命同人离在下而权不敢专故止于类而辨大有离在上而权由已出故极于遏而扬〉
　　大有初九无交害也
　　程传〈在大有之初克念艰难则骄溢之心无由生矣所以不交渉于害也〉集说〈陆氏振奇曰保终之道慎于厥始必有克艰于初而后有天祐于终故初曰大有初九上曰大有上吉独本末见大有焉○黄氏淳耀曰无交害者以九居初是初心未变无交故无害也若过此而有交则有害矣安得不慎终如始而一以艰处之也〉
　　大车以载积中不败也
　　程传〈壮大之车重积载于其中而不损败犹九二材力之强能胜大有之任也〉集说〈郭氏雍曰道积于中无所往而不利如大车之不可败也○吴氏曰慎曰积中不败与诗言不输尔载相似〉
　　公用亨于天子小人害也
　　程传〈公当用亨于天子若小人处之则为害也自古诸侯能守臣节忠顺奉上者则蕃养其众以为王之屏翰丰殖其财以待上之徴赋若小人处之则不知为臣奉上之道以其为己之私民众财丰则反擅其富强益为不顺是小人大有则为害又大有为小人之害也〉集说〈方氏应祥曰爻言小人弗克传言小人害弗克则必至于害矣〉
　　匪其彭无咎眀辨晳也
　　本义〈晳明貌〉程传〈能不处其盛而得无咎者盖有明辨之智也晳明智也贤智之人明辨物理当其方盛则知咎之将至故能损抑不敢至于满极也〉集说〈梁氏寅曰谓之明辨而又谓之晳者见其明智之极也〉
　　厥孚交如信以发志也
　　本义〈一人之信足以发上下之志也〉
　　威如之吉易而无备也
　　本义〈太柔则人将易之而无畏备之心〉程传〈下之志从乎上者也上以孚信接于下则下亦以诚信事其上故厥孚交如由上有孚信以发其下孚信之志下之从上犹响之应声也威如之所以吉者谓若无威严则下易慢而无戒备也谓无恭畏备上之道备谓备上之求责也〉附录〈孔氏颕逹曰信以发志者释厥孚交如之义由已诚信发起其志故上下应之与之交接也易而无备者释盛如之吉之义所以威如者以已不私于物惟行简易无所防备物自畏之故云易而无备〉
　　〈案孔氏之说亦有理盖言威如则疑于上下相防矣故申之曰易而无备明乎遏恶扬善顺理而行非有所戒备也〉
　　大有上吉自天祐也
　　程传〈大有之上有极当变由其所为顺天合道故天祐助之所以吉也君子满而不溢乃天祐也系辞复申之云天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也履信谓履五五虗中信也思顺谓谦退不居尚贤谓志从于五大有之世不可以盈丰而复处盈焉非所宜也六爻之中皆乐据权位惟初上不处其位故初九无咎上九无不利上九往上履信思顺故在上而得吉盖自天祐也〉集说〈项氏安世曰象传曰大有上吉明事关全卦非止上爻也此犹师之上六论师之事至此而终其言大君盖指六五非谓上六为大君也○赵氏彦肃曰五能尊上此大有所以上吉也君之大有极于尊贤〉
　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　本义〈以卑蕴高谦之象也裒多益寡所以称物之宜而平其施损高増卑以趋于平亦谦之意也〉程传〈地体卑下山之高大而在地中外卑下而内蕴高大之象故为谦也不云山在地中而曰地中有山言卑下之中蕴其崇高也若言崇高蕴于卑下之中则文理不顺诸象皆然观文可见君子以裒多益寡称物平施君子观谦之象山而在地下是高者下之卑者上之见抑高举下损过益不及之义以施于事则裒取多者增益寡者称物之多寡以均其施与使得其平也〉集说〈朱子语类问裒多益寡是损高就低使教恰好不是一向低去曰大抵人多见得在己者高在人者卑谦则抑己之高而卑以下人便是平也○冯氏椅曰凡大象皆别立一意使人知用易之理裒多益寡称物平施俾小大长短各得其平非君子谦徳之象乃君子治一世使谦之象也彖与六爻无此意○蔡氏清曰以卑蕴高谦之象也此与上本义山至高而地至卑乃屈而止于其下不同上所谓谦者主山言谓高而能下也此主地言谓地虽卑而中之所蕴则高内充而外欿也○杨氏启新曰人之常情自高之心常多下人之心常寡不裒而益之则自处太高处人太卑而物我之闲不得其平故抑其轻世傲物之心而多者不使之多増其谦卑逊顺之意而寡者不使之寡多者裒之则自视不见其有馀寡者益之则视人不见其不足而物我之施各得其平矣兹其为君子之谦与〉
　　〈案诸说皆说向谦本义上惟冯氏以为推说亦可相备〉
　　谦谦君子卑以自牧也
　　程传〈谦谦谦之至也谓君子以谦卑之道自牧也自牧自处也诗云自牧归荑〉集说〈孔氏颖达曰牧养也解谦谦君子之义恒以谦卑自养其徳也○王氏宗传曰谦卑徳也初卑位也养徳之地未有不基于至卑之所所养也至则愈卑而愈不卑矣此自养之方也○张氏栻曰谦谦君子卑以自牧如牧牛羊然使之驯服方可以言谦今人往往反以骄矜为养气此特客气非浩然之气也○俞氏琰曰爻辞谦谦句点爻传乃以君子缀于谦谦之下谓谦谦乃君子之徳非君子则不能谦谦也〉
　　鸣谦贞吉中心得也
　　程传〈二之谦徳由至诚积于中所以发于声音中心所自得也非勉为之也〉集说〈胡氏瑗曰中心得者言君子所作所为皆得诸心然后发之于外故此谦谦皆由中心得之以至于声闻流传于人而获至正之吉也〉
　　劳谦君子万民服也
　　程传〈能劳谦之君子万民所尊服也系辞云劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也有劳而不自矜伐有功而不自以为徳是其徳弘厚之至也言以其功劳而自谦以下于人也徳言盛礼言恭以其徳言之则至盛以其自处之礼言之则至恭此所谓谦也夫谦也者谓致恭以存其位者也存守也致其恭巽以守其位故高而不危满而不溢是以能终吉也夫君子履谦乃其常行非为保其位而为之也而言存其位者盖能致恭所以能存其位言谦之道如此如言为善有令名君子岂为令名而为善也哉亦言其令名者为善之故也〉集说〈吴氏澄曰万民服谓有终而吉也○俞氏琰曰爻辞本以劳谦句点爻传又以君子二字属之言劳而能谦乃君子之徳非君子则不能如是也〉
　　无不利㧑谦不违则也
　　本义〈言不为过〉程传〈凡人之谦有所宜施不可过其宜也如六五或用侵伐是也惟四以处近君之地据劳臣之上故凡所动作靡不利于施谦如是然后中于法则故曰不违则也谓得其宜也〉集说〈朱子语类云不违则言不违法则㧑谦是合如此不是过分事〉
　　利用侵伐征不服也
　　程传〈征其文徳谦巽所不能服者也文徳所不能服而不用威武何以平治天下非人君之中道谦之过也〉集说〈何氏楷曰侵伐非黩武以其不服不得已而征之正以释征伐用谦之义〉
　　鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　本义〈阴柔无位才力不足故其志未得而至于行师然亦适足以治其私邑而已〉程传〈谦极而居上欲谦之志未得故不胜其切至于鸣也虽不当位谦既过极宜以刚武自治其私故云利用行师征邑国也〉集说〈项氏安世曰六二鸣谦象以中心解之上六鸣谦象以志解之豫之初六鸣豫象又以志解之然则凡言鸣者皆志也志有忧有乐皆寓于鸣当豫之时人志以从上为乐当谦之时人志在下不以上为乐也○谷氏家杰曰上之鸣谦外虽有声誉而其心则欿然不自满足志犹未得也志未得正是谦处○何氏楷曰志未得者上居谦之极方自视歉然而犹以其谦为未足如益赞于禹满损谦益之意〉
　　〈案象传意言上六之鸣谦由其中心之志欿然不自满足故也是以虽可用行师而但征其邑国盖始终自治之意亦犹同人之上其志未得者乃未能遂其大同之心故亦欿然而未足也无同人之上之心则未极乎大同之量矣无谦之上之心则未极乎谦徳之虚矣谷氏何氏之说独见大意〉
　　雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考本义〈雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取其义殷盛也〉程传〈雷者阳气奋发阴阳相薄而成声也阳始潜闭地中及其动则出地奋震也始闭郁及奋发则通畅和豫故为豫也坤顺震发和顺积中而发于声乐之象也先王观雷出地而奋和畅发于声之象作声乐以褒崇功徳其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也〉集说〈荀氏爽曰乐者圣人因人之豫而节之所以养其正而闲其邪其和可以感鬼神而况于人乎○郑氏康成曰奋动也雷动于地上万物乃豫也人至乐则手欲鼓之足欲舞之王者功成作乐以文得之者作籥舞以武得之者作万舞各充其徳而为制祀天帝以配祖考者使与天同飨其功也故孝经云郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝也○胡氏炳文曰本义云象其声者乐之声法雷之声又取其义者豫以和为义雷所以发扬化功而鼓天地之和乐所以发扬功徳而召神人之和也〉
　　初六鸣豫志穷凶也
　　本义〈穷谓满极〉程传〈云初六谓其以阴柔处下而志意穷极不胜其豫至于鸣也必骄肆而致凶矣〉集说〈杨氏简曰位之在下未为穷也豫而鸣其志穷矣○赵氏汝楳曰位方在初时势未穷而竞躁如此是志已先穷自取其凶者也〉
　　不终日贞吉以中正也
　　程传〈能不终日而贞且吉者以有中正之徳也中正故其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为教之意深矣〉集说〈黄氏淳耀曰中正即介石意是推眀所以不终日之故〉
　　盱豫有悔位不当也
　　程传〈自处不当失中正也是以进退有悔〉集说〈王氏申子曰此爻与六二相反盱则不能介于石迟则不能不终日中正与不中正故也〉
　　由豫大有得志大行也
　　程传〈由己而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大行也〉集说〈乔氏中和曰刚应而志行盖由四以阳刚为群阴所应故其志得以大行也〉
　　六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　　程传〈贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未亡也〉集说〈杨氏时曰居豫之时无刚健之才逸于豫者也孟子曰入则无法家拂士出则无敌国外患者国常亡六五之乘刚有法家拂士敌国外患之谓也左右救正之故以正为疾虽未能执其中而中未亡则不死于安乐矣故常不死○郑氏汝谐曰二与五皆不言豫二静晦不为豫也五乘刚不敢豫也若人得一固疾虽不快于己亦足以久其生者有戒心也是以终未亡而常存○胡氏炳文曰豫最易以溺人六二柔中且正能不终日而去之六五阴柔不正未免溺于豫矣犹得不死者中未亡也人莫不生于忧患而死于逸乐以六五之中仅得不死然则初之鸣三之盱上之冥其不中者皆非生道矣〉
　　冥豫在上何可长也
　　程传〈昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当速渝也〉集说〈胡氏瑗曰何可长者言其悦豫过甚至于情荡性冥而不知所止是何可长如此乎言能渝变则可以无咎也○王氏申子曰豫至于上极矣极则不可以久速渝可也〉
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　本义〈雷藏泽中随时休息〉程传〈雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也礼君子昼不居内夜不居外随时之道也〉集说〈翟氏玄曰晦者冥也雷者阳气春夏用事今在泽中秋冬时也故君子象之日出视事其将晦冥退入宴寝而休息也○朱子语类问程子云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作却言宴息盖其卦震下兑上乃雷入地中之象雷随时伏藏故君子亦向晦入宴息〉
　　官有渝从正吉也出门交有功不失也
　　程传〈既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有悔吝出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有功〉集说〈俞氏琰曰卦以阳爻为主为主者故不当随人而阳亦不当随阴然以正从正则随道之当然也〉
　　系小子弗兼与也
　　程传〈人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当专一也〉
　　〈案九五六二之应同也在比萃则吉在同人则吝在随则系小子而吝亦可知矣所以然者皆因卦义而变卦义以刚下柔柔必系之故推之爻义而知其弗兼与也〉
　　系丈夫志舍下也
　　程传〈既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上舍卑而从高也于随为善矣〉集说〈黄氏淳耀曰人之取舍系乎志三志既系于四则所舍必在于初矣在二则因系以明其弗兼在三则因舍以坚其所系〉
　　〈案此爻何以知其志舍下以无刚来下之则必从上之刚矣四近而初远故也卦义以刚下柔而此爻以柔从刚于时义则不合而不失乎阳唱阴随之常理故圣人犹嘉其志焉〉
　　随有获其义凶也有孚在道明功也
　　程传〈居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则无咎盖明哲之功也〉集说〈袁氏枢曰其义凶者有凶之理也处得其道如下所云则无咎矣〉
　　〈案义者谓卦义也卦义刚下于柔而四刚为柔随且处近君之地尤有招纳之嫌故曰其义凶也〉
　　孚于嘉吉位正中也
　　程传〈处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣〉
　　〈案当随之时居尊位而有正中之徳则所孚者皆善矣初五皆言吉而五尤吉以其正中故尔〉
　　拘系之上穷也
　　本义〈穷极也〉程传〈随之固如拘系维持随道之穷极也〉
　　〈案上穷则有高亢之意在人如绝世离群往而不返者是也卦之阴爻皆云系至上六独曰拘系之故夫子发明其义以为因上六之不易系也〉
　　山下有风蛊君子以振民育德
　　本义〈山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃治己治人之道也〉程传〈山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之象君子观有事之象以振济于民养育其徳也在己则养徳于天下则济民君子之所事无大于此二者〉集说〈李氏舜臣曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊败之象饬蛊者必须有以振起之振民者犹巽风之鼓为号令也育徳者犹艮山之养成材力也易中育徳多取于山故蒙亦曰果行育徳○杨氏文焕曰振万物者莫如风育万物者莫如山○李氏简曰山下有风振物之象也蛊之时民徳败矣败而育之必振动之使离其故习可也犹风之挠物适所以养之也○俞氏琰曰小畜之风在天上观之风在地上涣之风在水上并无所阻故皆言行蛊之风则止于山下为山所阻而不能条达故不言行而言有○沈氏一贯曰风遇山而回物皆扰乱是为有事之象君子以振起民心而育其徳作新民也〉
　　〈案诸家以振民育徳俱为治人之事与传义不同考其文意似为得之盖治己不应后于治人而蒙之果行育徳亦施于蒙者之事也若渐之居贤徳善俗为治己治人则语次先后判然且居与育亦有别〉
　　干父之蛊意承考也
　　程传〈子干父蛊之道意在承当于父之事也故祇敬其事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽诚于父事吉之道也〉集说〈项氏安世曰干父之蛊迹若不顺意则承之也迹随时而迁久则有敝何可承也孝子之于父不失其忠爱之意而已○杨氏简曰不得已而干父之蛊其意未尝不顺承者也其意则承其事则不可得而承矣承其事则蛊不除乃所以彰父之恶非孝也○张氏清子曰不承其事而承其意此善继父之志者也○杨氏启新曰前人以失而致蛊未必无悔过之心干父之蛊乃承考之意而置之无过之地也此圣人以子之贤善归之于父为训之义大矣〉
　　〈案意承考释考所以无咎如杨氏之说〉
　　干母之蛊得中道也
　　程传〈一得中道而不过刚干母蛊之善者也〉集说〈吴氏曰慎曰爻曰不可贞所以戒占者传曰得中道则是本爻象言其能不至于贞者也贞则非中道矣〉
　　干父之蛊终无咎也
　　程传〈以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚断能干不失正而有顺所以终无咎也〉集说〈蔡氏清曰不曰无大咎而只曰无咎盖不但无大咎也有进而勉之之意〉
　　裕父之蛊往未得也
　　程传〈以四之才守常居宽裕之时则可矣欲有所往则未得也加其所任则不胜矣〉集说〈赵氏汝楳曰谓重柔之往未得遂其有事之志斯其为干蛊者之吝〉
　　干父用誉承以德也
　　程传〈干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之以刚中之徳也〉集说〈项氏安世曰六五得尊位行大中能以令名掩前人之蛊者也故曰干父用誉承以徳也言不以才干而以徳干也○郑氏维岳曰既曰蛊矣何徳之可承夫使人不曰承敝而承徳若不知其为前人之蛊然者〉
　　〈案程传谓九二承以刚中之徳然凡言承者皆就父子之继而言故初之意承考此之承以徳文义相似也不以事承考而以意承考不承父以事而承父以徳父之徳著则誉亦彰矣承以徳正释用誉之意〉
　　不事王侯志可则也
　　程传〈如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可为法则也〉集说〈陆氏铨曰士何事尚志志可则也正是高尚其事〉
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　本义〈地临于泽上临下也二者皆临下之事教之无穷者兑也容之无疆者坤也〉程传〈泽之上有地泽岸也水之际也物之相临与含容无若水之在地故泽上有地为临也君子观亲临之象则教思无穷亲临于民则有教导之意思也无穷至诚无斁也观含容之象则有容保民之心无疆广大无疆限也含容有广大之意故为无穷无疆之义〉集说〈王氏弼曰相临之道莫若悦顺不恃威制得物之诚故物无违也是以君子教思无穷容保民无疆○刘氏牧曰岸高于泽俯临之也○胡氏炳文曰不徒曰教而曰教思其意思如兑泽之深不徒曰保民而曰容保民其度量如坤土之大○俞氏琰曰临有二义以爻之阴阳言则为大临小以象之地泽言则为上临下○蔡氏清曰教思谓其一叚教育成就人底意思也教人以善谓之忠味忠之一字方见此之所谓教思者○又曰劳之来之匡之直之辅之翼之使自得之又从而振徳之此可见君子教思之无穷民吾同胞以至鳏寡孤独皆吾弟兄之颠连无告者也必使皆乐其乐而利其利可见君子之容保民无疆也〉
　　〈案临者大也泽上有地泽之盛满将与地平大之义也教思无穷容保无疆盖言王泽之盛大所以沦浃之深而渐被之广者〉
　　咸临贞吉志行正也
　　程传〈所谓贞吉九之志在于行正也以九居阳又应四之正其志正也〉集说〈吴氏曰慎曰有守正有行正临初正与屯同〉
　　咸临吉无不利未顺命也
　　本义〈未详〉程传〈未者非遽之辞孟子或问劝齐伐燕有诸曰未也又云仲子所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树与是未可知也史记侯嬴曰人固未易知古人用字之意皆如此今人大率用对己字故意似异然实不殊也九二与五感应以临下盖以刚徳之长而又得中至诚相感非由顺上之命也是以吉而无不利五顺体而二说体又阴阳相应故象特明其非由说顺也〉
　　〈案君子道长天之命也然命不于常故彖言八月有凶而传言消不久君子处此惟知持盈若虚所谓大亨以正天之道者则顺道而非顺命矣以二为刚长之主即卦主也故特发此义以与彖意相应凡天之命消长焉而已方其长也则不顺命不受命知盈不可久而进不可恃也及其消也则志不舍命知物不可穷而往之必复也易之大义尽在于斯〉
　　甘临位不当也既忧之咎不长也
　　程传〈阴柔之人处不中正而居下之上复乘二阳是处不当位也既能知惧而忧之则必强勉自改故其过咎不长也〉集说〈李氏简曰六三不中不正处不当位虽甘说此位亦安足以有临乎能知而忧之强勉自改则过咎不长也〉
　　〈案三之爻位不当而四之爻位当故其徳有善否然三之所处位高势盛不可甘也而甘之此其所以为不当也四之所处与下相亲最切至也而能至焉此其所以为当也是为借爻位之当不当以明所处位之当不当易之例也〉
　　至临无咎位当也
　　程传〈居近君之位为得其任以阴处四为得其正与初相应为下贤所以无咎盖由位之当也〉集说〈郑氏汝谐曰其位在上下之际临之切至也凡上之临下惟患其远而不相通四既近于下其所处之位至当是以无咎〉
　　大君之宜行中之谓也
　　程传〈君臣道合盖以气类相求五有中徳故能倚任刚中之贤得大君之宜成知临之功盖由行其中徳也人君之于贤才非道同徳合岂能用也〉集说〈沈氏该曰能以其知行中者也〉
　　敦临之吉志在内也
　　程传〈志在内应乎初与二也志顺刚阳而敦笃其吉可知也〉集说〈张氏振渊曰志在内即万物一体之意所以能敦若将天下国家置在度外虽有些小徳泽终是浅薄〉
　　〈案此志在内当与泰初志在外反观同是天下国家也自初言之则为外自上言之则为内伊尹躬耕而自任以天下之重可谓志在外矣尧舜耄期倦勤而念不忘民可谓志在内矣〉
　　风行地上观先王以省方观民设教
　　本义〈省方以观民设教以为观〉程传〈风行地上周及庶物为游历周览之象故先王体之为省方之礼以观民俗而设政教也天子巡省四方观视民俗设为政教如奢则约之以俭俭则示之以礼是也省方观民也设教为民观也〉集说〈九家易曰风行地上草木必偃故以省察四方观视民俗而设其教也○刘氏牧曰风行地上无所不至散采万国之声诗省察其俗有不同者教之使同〉
　　初六童观小人道也
　　程传〈所观不明如童稚乃小人之分故曰小人道也〉集说〈王氏申子曰卑下而无远见在凡民为可恕在君子为可羞〉
　　窥观女贞亦可丑也
　　本义〈在丈夫则为丑也〉程传〈君子不能观见刚阳中正之大道而仅窥觇其仿佛虽能顺从乃同女子之贞亦可羞丑也〉集说〈郭氏忠孝曰男女吉凶不同故恒卦曰妇人吉夫子凶则知利女贞者固为男之丑也〉
　　观我生进退未失道也
　　程传〈观己之生而进退以顺乎宜故未至于失道也〉
　　〈案道即进退之道量而后入则不失乎进退之道矣〉
　　观国之光尚宾也
　　程传〈君子怀负才业志在乎兼善天下然有卷怀自守者盖时无明君莫能用其道不得已也岂君子之志哉故孟子曰中天下而立定四海之民君子乐之既观见国之盛徳光华古人所谓非常之遇也所以志愿登进王朝以行其道故云观国之光尚宾也尚谓志尚其志意愿慕宾于王朝也〉集说〈杨氏简曰言其国贵尚宾贤可以进也〉
　　观我生观民也
　　本义〈此夫子以义言之明人君观己所行不但一身之得失又当观民徳之善否以自省察也〉程传〈我生出于己者人君欲观己之施为善否当观于民民俗善则政化善也王弼云观民以察己之道是也〉集说〈胡氏瑗曰观流则可以知源观影则可以知表观民则可以知己政之得失也〉
　　观其生志未平也
　　本义〈志未平言虽不得位未可忘戒惧也〉程传〈虽不在位然以人观其徳用为仪法故当自慎省观其所生常不失于君子则人不失所望而化之矣不可以不在于位故安然放意无所事也是其志意未得安也故云志未平也平谓安宁也〉集说〈陆氏希声曰民之善恶由我徳化其志未平忧民之未化也〉
　　雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　本义〈雷电当作电雷〉程传〈象无倒置者疑此文互也雷电相顼并见之物亦有嗑象电明而雷威先王观雷电之象法其明与威以明其刑罚饬其法令法者明事理而为之防者也〉集说〈侯氏行果曰雷所以动物电所以照物雷电震照则万物不能怀邪故先王则之明罚敕法以示万物也○项氏安世曰阴阳相噬而有声则为雷有光则为电二物因噬而嗑故曰雷电噬嗑○徐氏几曰明罚者所以示民而使之知所避敕法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折狱致刑处故与丰象异○张氏清子曰蔡邕石经本作电雷○蔡氏清曰先王以眀罚敕法此以立法言故曰先王若丰折狱致刑以用法言则曰君子矣○薛氏瑄曰噬嗑贲丰旅四卦论用刑皆离火之用以是见用法贵乎明噬嗑丰以火雷雷火交互为体用法贵乎威明并济贲旅以山火火山交互为体用法贵乎明慎并用〉
　　屦校灭趾不行也
　　本义〈灭趾又有不进于恶之象〉程传〈屦校而灭伤其趾则知惩诫而不敢长其恶故云不行也古人制刑有小罪则校其趾盖取禁止其行使不进于恶也〉集说〈胡氏炳文曰下卦为震灭趾使其不敢如震之动也动则进于恶矣〉
　　噬肤灭鼻乘刚也
　　程传〈深至灭鼻者乘刚故也乘刚乃用刑于刚强之人不得不深严也深严则得宜乃所谓中也〉集说〈孔氏颖达曰乘刚者释噬肤灭鼻之义以其乘刚故用刑深也〉
　　遇毒位不当也
　　程传〈六三以阴居阳处位不当自处不当故所刑者难服而反毒之也〉
　　〈案此亦借爻位之不当以明其所处之难尔非其所行有不当也若所行有不当则施之刑狱其失大矣安得无咎又岂独小吝而已乎〉
　　利艰贞吉未光也
　　程传〈凡言未光其道未光大也戒于利艰贞盖其所不足也不得中正故也〉集说〈方氏应祥曰虑听讼者之心有所未光故以利艰贞为戒〉
　　贞厉无咎得当也
　　程传〈所以能无咎者以所为得其当也所谓当居中用刚而能守正虑危也〉集说〈赵氏汝楳曰释彖言不当位此言得当者释彖以位言此以事言六五以柔用狱行以正厉其无咎者得用狱之当者也○林氏希元曰得当即是得用刑之道不就爻位说若果是说位得中当以解得黄金不宜以解贞厉无咎矣〉
　　何校灭耳聪不明也
　　本义〈灭耳盖罪其听之不聪也若能审听而早图之则无此凶矣〉程传〈人之聋暗不悟积其罪恶以至于极古人制法罪之大者何之以校为其无所闻知积成其恶故以校而灭伤其耳诫聪之不明也〉集说〈胡氏炳文曰上卦为离灭耳言其不能如离之明也○林氏希元曰聪字单言则包明与明并言则聪又为体而眀为用〉
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　本义〈山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事之大者内离明而外艮止故取象如此〉程传〈山者草木百物之所聚生也火在其下而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无敢果于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象之所取惟以山下有火明照庶物以用明为戒而贲亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则没其情矣故无敢用文以折狱也〉集说〈王氏弼曰处贲之时止物以文明不可以威刑故君子以明庶政而无敢折狱○朱子语类问明庶政无敢折狱曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故明政而不敢折狱止在内明在外故明谨用刑而不敢留狱如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日与周礼秋官同意○蔡氏渊曰有山之材而照之以火则光彩外著贲之象也明庶政离明象政者治之具所当文饰也无敢折狱艮止象折狱贵乎情实贲则文饰而没其情矣○何氏楷曰吕刑曰非佞折狱惟良折狱苟恃其明察而缘饰以没其情民且有含冤矣故言刻核者曰深文言锻錬者曰文致法曰文网弄法者曰舞文治狱之多冤未有不起于文者此皆敢心误之也〉
　　舍车而徒义弗乘也
　　本义〈君子之取舎决于义而已〉程传〈舎车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从二非正也近舎二之易而从四之难舎车而徒行也君子之贲守其义而已〉
　　贲其须与上兴也
　　程传〈以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质也〉集说〈侯氏行果曰自三至上有颐之象二在颐下须之象也上无其应三亦无应若能上承于三与之同徳虽俱无应可相与而兴起也○袁氏枢曰阴不能以自眀也得阳而后明柔不能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上而后兴也○沈氏一贯曰上无正应而从乎三故曰与上兴贵从阳也〉
　　永贞之吉终莫之陵也
　　程传〈饰而不常且非正人所陵侮也故戒能永正则吉也其贲既常而正谁能陵之乎〉集说〈蔡氏渊曰陵侮也三能永贞则二柔虽比己而濡如然终莫之陵侮而不至陷溺也○沈氏一贯曰下三爻皆取离义至三而文明极矣有溺质之象惟永贞则济之以艮止故吉而莫之陵〉
　　六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　　本义〈当位疑谓所当之位可疑也终无尤谓若守正而不与亦无他患也〉程传〈四与初相远而三介于其闲是所当之位为可疑也虽为三寇仇所隔未得亲于婚媾然其正应理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相贲故无怨尤也〉集说〈朱氏震曰纯白无伪谁能闲之始疑而终合故曰终无尤也○郭氏雍曰四虽自饰亦有皤如之质犹丘园之贲虚已待物之象也初饰其趾而来翰如之马也以刚下柔而来应匪寇也婚媾之道也四虽怀疑终何尤哉〉
　　六五之吉有喜也
　　程传〈能从人以成贲之功享其吉美是有喜也〉集说〈方氏应祥曰于文胜之时而为丘园之贲岂不甚可喜乎非自喜也为世道喜也〉
　　〈案传于五位多言有庆庆大而喜小也此爻居尊而返朴崇俭亦可以易俗移风而但曰有喜者且就一身无过言尔如无妄五损四兑四之例皆以无疾为喜若推其用则化成天下庆在其中矣〉
　　白贲无咎上得志也
　　程传〈白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故戒以质素则无咎饰不可过也〉集说〈朱子语类问何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便是优游自得也○项氏安世曰六二柔来而文刚主内卦之文者也内卦以文为文故曰贲其须须之丽于身最为虚文也然阳气不盛不足以贲其须故曰与上兴也二与上交而成卦二以上为主犹须以阳为主也深明文之与质未尝相离故不言吉凶吉凶系于质也上九分刚上而文柔主外卦之文者也外卦以质为文故曰白贲白本非所以为文也然文之初兴必自质始则白固在众采之先文之既极必以质终则白又在众采之后是则白者贲之所成终而所成始也故曰上得志也以其在卦之终主贲之成是以得遂其笃实之志深明质之与文未尝相悖故言无咎盖行与时违疑于有咎也〉
　　〈案项氏以与上兴为上九不如指九三言为当〉
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　程传〈艮重于坤山附于地也山高起于地而反附著于地圯剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而能剥者也故上之剥必自下下剥则上危矣为人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以安其居也书曰民惟邦本本固邦宁〉集说〈虞氏翻曰山高绝于地今附地者明被剥矣君当厚锡于下然后得安其居○刘氏牧曰山以地为基厚其地则山保其高君以民为本厚其下则君安于上○司马氏光曰基薄则墙颓下薄则上危故君子厚其下者所以自安其居也○朱子语类云惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也〉
　　剥床以足以灭下也
　　程传〈取床足为象者以阴侵没阳于下也灭没也侵灭正道自下而上也〉集说〈虞氏翻曰床所以安人在下故称足先从下剥渐及于上故曰以灭下也〉
　　剥床以辨未有与也
　　本义〈言未大盛〉程传〈阴之侵剥于阳得以益盛至于剥辨者以阳未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛有与犹可胜也示人之意深矣〉集说〈崔氏憬曰辨当在笫足之间是床梐也未有与者言至三则应故二未有与也○吴氏澄曰若六三之剥之唯其有与也○龚氏焕曰六二阴柔中正使上有阳刚之与则必应之助之而不为剥矣惟其无与所以杂于群阴之中而为剥若三则有与故虽不如二之中正而得无咎〉
　　〈案崔氏吴氏龚氏之说皆得文意六三不中正而辞优于二故圣人以未有与失上下明之〉
　　剥之无咎失上下也
　　本义〈上下谓四阴〉程传〈三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是也〉集说〈王氏弼曰三上下各有二阴而三独应于阳则失上下也○丘氏富国曰上谓四五下谓初二违去四阴而独从刚故曰失上下也〉
　　剥床以肤切近灾也
　　程传〈五为君位剥已及四在人则剥其肤矣剥及其肤身垂于亡矣切近于灾祸也〉
　　以宫人宠终无尤也
　　程传〈群阴消剥于阳以至于极六五若能长率群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也〉
　　〈案五以阴居尊取后妃之象而为贯鱼以宫人宠则岂有妒害渎乱以剥其君之尤哉〉
　　君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　程传〈正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也〉集说〈朱子语类云唯君子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且㸔自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人于象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也〉
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方本义〈安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待阴阳之所定〉程传〈雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳也〉集说〈刘氏蜕曰雷在地中殷殷隆隆阳来而复复来而天下昭融乎○苏氏舜钦曰复其见天地之心乎王弼解云复者反本之谓天地以本为心寂然至无是其本也故动息地中乃天地之心见矣予窃惑焉夫复也者以一阳始生而得名也彖曰刚反又曰刚长安得谓寂然至无耶安得谓动息耶象曰雷在地中复雷者阳物也动物也今在地中则是有阳动之象也辅嗣昧举卦之体乃以寂然至无为复斯失之矣又云冬至阴之复夏至阳之复何冬夏阴阳之不辨耶○朱子语类问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰先王以至日闭关人善端之萌亦甚微须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然○问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动一阳之复乃是纯阴养得出来在人则主静而后善端始复曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭关者正是于己动之后要以安静养之○杨氏启新曰闭关静以养阳施命动以制阴王者于姤复用意深矣〉
　　不远之复以修身也
　　程传〈不远而复者君子所以修其身之道也学问之道无他也唯其知不善则速改以从善而已〉集说〈王氏弼曰所以不远速复者以能修正其身有过则改故也〉
　　休复之吉以下仁也
　　程传〈为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也〉集说〈孔氏颖逹曰阳为仁行已在其上附而顺之是降下于仁所以吉也○张氏栻曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之盍有深旨克己复礼为仁克其私心复其天理所以为仁二去初未远上无系应能从初而复所以为下仁也至四但言从道而不谓之仁盖道者举其大凡不若仁为至切也○俞氏琰曰仁者心之徳善之本初九修身而反本复善可以为仁矣二之吉盖以亲近初九而吉也〉
　　频复之厉义无咎也
　　程传〈频复频失虽为危厉然复善之义则元咎也〉
　　中行独复以从道也
　　程传〈称其独复者以其从阳刚君子之善道也〉集说〈郭氏雍曰剥六三乃复六四反对其义相类在剥取其失上下以应乎阳在复则取其独复以从道〉
　　敦复无悔中以自考也
　　本义〈考成也〉程传〈以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之徳〉集说〈王氏安石曰能以中道自考则动作不离于中○丘氏富国曰二四待初而复故曰下仁曰从道五不待初而复故曰自考○李氏简曰中以自考非自有降衷之性则亦不能成此德也○梁氏寅曰中以自考言以其有中德故能自考其善不善也〉
　　迷复之凶反君道也
　　程传〈复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复者皆反道而凶也〉集说〈杨氏启新曰心为天君惟君能役群动而反以群动役与心之道相背驰者也〉
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　　本义〈天下雷行震动发生万物各得其性命是物物而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性而不为私焉〉程传〈雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏振萌芽发生万物其所赋与洪纤高下各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷行发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使各得其宜乃对时育物之道也〉集说〈九家易曰天下雷行阳气普遍无物不与故曰物与也○朱子语类问物与无妄众说不同文蔚曰是各正性命之意曰然一物与他一个无妄○俞氏琰曰天有是时先王非能先后之也对而循之耳物有是生先王非能损益之也育而成之耳中庸之所谓诚即易之所谓无妄也中庸云唯天下至诚为能尽其性能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性能尽物之性则可以赞天地之化育可以赞天地之化育则可以与天地参矣子思之说盖本于此○蔡氏清曰物与无妄者万物各正其性命也对时育物者因其所性而不为私乃圣人尽物之性也〉
　　无妄之往得志也
　　程传〈以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能动以之修身则身正以之治事则事得其理以之临人则人感而化无所往而不得其志也〉
　　不耕获未富也
　　本义〈富如非富天下之富言非计其利而为之也〉程传〈未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而获不菑而畬因其事之当然既耕则必有获既菑则必成畬非必以获畬之富而为也其始耕菑乃设心在于求获畬是以其富也心有欲而为者则妄也〉集说〈丰氏寅初曰未犹非也富谓利也不于力耕之际遽有望获之心乃仁人不计功谋利而天德全矣其行之所以利也〉
　　行人得牛邑人灾也
　　程传〈行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为得乎〉集说〈丰氏寅初曰邑人之灾所谓无妄之灾然无故被诬者反已无怍君子求其无妄而已祸福听之于天悉置度外也〉
　　可贞无咎固有之也
　　本义〈有犹守也〉程传〈贞固守之则无咎也〉集说〈苏氏轼曰固有之者生而性之非外掠而取之也○王氏宗传曰正者人之性也非外铄我者我固有之也因其固有而不失之故曰可贞无咎〉
　　无妄之药不可试也
　　本义〈既已无妄而复药之则反为妄而生疾矣试谓少尝之也〉程传〈人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少尝之也〉集说〈林氏希元曰既无妄而复药则为以无妄之疾试无妄之药反为妄而生疾矣然则所处既当于理岂可因非意之事而改图乎○钱氏志立曰九五阳刚中正本无致疾之道而有疾焉此无妄之疾也惟守正安常以处之疾且自去而试之药焉则必以吾之常者为非而悉反其道斯纷纷召疾之方至矣故曰无妄之药不可试也〉
　　无妄之行穷之灾也
　　程传〈无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害也〉集说〈赵氏玉泉曰无妄之行宜无灾矣但处时之穷则有其徳而无其时故有灾也○何氏楷曰无妄之行犹彖传所云无妄之往上九干之穷与干亢龙义同故二小象亦同以其意于行故曰眚以其时位使然故曰灾〉
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德本义〈天在山中不必实有是事但以其象言之耳〉程传〈天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之以畜成其徳乃大畜之义也〉集说〈杨氏时曰君子多识前言往行非徒资闻见而已所以畜徳也畜徳则所畜大矣世之学者夸多斗靡以资见闻而已亦乌用学为哉○丘氏富国曰大畜言畜徳小畜言懿文徳畜徳虽同而文徳则徳之小者也○张氏清子曰天在山中畜其气也凡山中有雷雨云风之气皆天也〉
　　有厉利己不犯灾也
　　程传〈有危则宜己不可犯灾危而行也不度其势而进有灾必矣〉
　　舆说輹中无尤也
　　程传〈舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行则无尤矣初与二干体刚健而不足以进四与五阴柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也〉集说〈吕氏祖谦曰二以刚而居中能度其宜见其不可自说其舆輹而不行也故曰中无尤〉
　　利有攸往上合志也
　　程传〈所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性上进且畜已极故不下畜三而与合志上进也〉集说〈赵氏汝楳曰他卦阴阳应为得此则为畜他卦阴阳敌为不胥与此则为合〉
　　六四元吉有喜也
　　程传〈天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然〉
　　六五之吉有庆也
　　程传〈在上者不知止恶之方严刑以敌民欲则其伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天下之福庆也〉集说〈吕氏大临曰六四六五皆以柔畜刚止健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙初九居健之始其健未著若童牛然禁于未发以牿闲之及其长也无所用其健岂特不暴而已安于驯柔可驾而服故有喜也九二居健之中其健已具若豕之牙渐不可制六五居尊守中能以柔道杀其刚暴之气若豮豕然其牙虽刚莫之能暴可以养畜而无虞故有庆也○项氏安世曰喜者据己言之庆则其喜及人五居君位故及人也若论止物之道则制之于初乃为大善故四为元吉五独得吉而已○蔡氏清曰五不如四所处之易者时不同也四不如五所济之广者位不同也〉
　　何天之衢道大行也
　　程传〈何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之〉集说〈㳺氏酢曰畜道之成贤路自我而四逹矣故曰何天之衢亨彖曰刚上而尚贤则大畜之义主于上九也崇俊良以列庶位推毂贤路使天下无家食之贤者上九之任也天下至于无家食之贤则道之大行孰盛于此○沈氏该曰何天之衢尚贤也大畜之时已独居上五以柔尚之畜盛徳而处上止众贤而聚王庭以天衢之亨为己之任畜道至此贤路不塞其道盛矣故曰道大行也○吕氏祖谦曰畜极则散如伊尹乐尧舜之道居畎亩之中其畜可谓大矣必佐汤以发其所蕴是得时如天之衢也故曰道行得时行道之谓也○何氏楷曰备于身之谓徳逹于世之谓道道可大行其亨可知彖所谓不家食吉而利渉大川者此也〉
　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　本义〈二者养徳养身之切务〉程传〈以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮止而震动上止下动颐颔之象以卦形言之上下二阳中含四阴外实中虚颐口之象口所以养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其徳节饮食以养其体不唯就口取养义事之至近而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者皆是节之则适宜而无伤推养之道养徳养天下莫不然也〉集说〈朱子语类或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解颐之象慎言语节饮食○冯氏椅曰法雷之动以慎其所出法山之止以节其所入○赵氏汝楳曰雷之声为言语山之养为饮食言语饮食出入乎颐者也○俞氏琰曰颐乃口颊之象故取其切于颐者言之曰慎言语节饮食充此言语之类则凡号令政教之出于己者皆所当慎而不可悖出充此饮食之类则凡货财赋税之入于上者皆所当节而不可悖入〉
　　观我朵颐亦不足贵也
　　程传〈九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明之有为可贱也〉集说〈杨氏简曰明其本有良贵今观夫朵颐则失其所谓贵矣○俞氏琰曰孟子云养其大体为大人养其小体为小人又云饮食之人则人贱之矣今初九阳徳之大本有可贵之质乃内舍其大而外观其小岂不为人所贱故曰亦不足贵也〉
　　六二征凶行失类也
　　本义〈初上皆非其类也〉程传〈征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得凶宜矣行往也〉
　　十年勿用道大悖也
　　程传〈所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也〉集说〈项氏安世曰拂颐贞三字当连读颐之卦辞曰颐贞吉三之爻辞曰拂颐贞凶卦中惟此一爻与卦义相反故曰道大悖也〉
　　颠颐之吉上施光也
　　程传〈颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事致已居上之徳施光明被于天下吉孰大焉〉集说〈谷氏家杰曰养逮于下则上施光是养贤及民也〉
　　居贞之吉顺以从上也
　　程传〈居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天下也〉集说〈张氏清子曰五能柔顺以从上九之贤赖之以养天下真圣人养贤以及万民之事也〉
　　由颐厉吉大有庆也
　　程传〈若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德泽是大有福庆也〉集说〈王氏宗传曰豫之九四天下由之以豫故曰大有得颐之上九天下由之以颐故曰大有庆○项氏安世曰六五上九二爻皆当以小象解之六五之居贞非自守也贞于从上也故曰居贞之吉顺以从上也上九之厉吉非能自吉也得六五之委任而吉也故曰由颐厉吉大有庆也〉
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　本义〈泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也〉程传〈泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此然后能自守所以为大过人也〉集说〈刘氏牧曰用之则独立不惧舍之则遁世无闷○赵氏汝楳曰独立如巽木无闷如兑说○李氏简曰君子进则大有为独立不惧可也或退而穷居则坚贞不移遁世无闷可也皆大过之事〉
　　藉用白茅柔在下也
　　程传〈以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在下为以茅藉物之象敬慎之道也〉集说〈钱氏志立曰以卦象论之初与四应而在下初者四之本也本弱而藉茅则敬慎之至以善处者故四之栋不至于倾也〉
　　〈案高以下为基刚以柔为本柔在下对刚在上〉
　　老夫女妻过以相与也
　　程传〈老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也〉集说〈王氏申子曰老夫而女妻虽过乎常然阴阳相与以成生育之功则无不利也〉
　　栋桡之凶不可以有辅也
　　程传〈刚强之过则不能取于人人亦不能亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不可以有辅也〉集说〈杨氏时曰栋居中而众材辅之者也九三以刚居刚过而不中也刚过而不中则不可以有辅此栋之所以桡也○项氏安世曰全卦有栋桡之象而九三乃独有之全卦有利往之象而九二乃独有之盖九二当刚过之时独能居柔而用中在六爻之中独此一爻不过故无不利也卦体本以中太强而本末弱是以为桡九三以刚居刚在六爻之中独此一爻为过故栋愈桡而不可辅也〉
　　栋隆之吉不桡乎下也
　　程传〈栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也〉
　　枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　　程传〈枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而得士夫岂能成生育之功亦为可丑也〉集说〈苏氏轼曰稊者颠而复蘖反其始也华者盈而毕发速其终也○项氏安世曰二五皆无正应而过以与阴者也二所与者初初本也故为稊稊者木根新生之芽也过而复芽故有往亨之理五所与者上上末也故为华木已过而生华故无久生之理也○王氏申子曰木枯而华是速其枯老妇士夫是过乎常而为柔邪所惑○何氏楷曰盛极将枯而又生华以自秏竭不能久矣二以刚居柔初以柔居刚此未甚过者也又在卦初故过以相与可成生育之功五以刚居刚上以柔居柔皆过者也又在卦终故阴阳相比祇以为丑其相反如此〉
　　过涉之凶不可咎也
　　程传〈过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎〉集说〈苏氏轼曰过涉至于灭顶将有所救也势不可救而徒犯其害故凶然其义则不可咎也〉
　　水洊至习坎君子以常德行习教事
　　本义〈治己治人皆必重习然后熟而安之〉程传〈坎为水水流仍洊而至两坎相习水流仍洊之象也水自涓滴至于寻丈至于江海洊习而不骤者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取其有常则常久其徳行人之徳行不常则伪也故当如水之有常取其洊习相受则以习熟其教令之事夫发政行教必使民熟于闻听然后能从故三令五申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也故当如水之洊习〉集说〈司马氏光曰水之流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成大贤故君子以常徳行习教事○苏氏轼曰事之待教而后能者教事也君子平居常其徳行故遇险而不变习其教事故遇险而能应○陆氏佃曰离言明两作坎言水洊至起而上者作也趋而下者至也○王氏宗传曰坎者水之科也故以水洊至为习坎之象上坎既盈至于下坎此孟子所谓盈科而后进也盈科而后进不舍其昼夜之功也君子徳行贵其有常而教事贵于习熟此不舍昼夜之功也○俞氏琰曰常徳行谓徳行有常而不改习教事谓教事练习而不辍〉
　　习坎入坎失道凶也
　　程传〈由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃不失道也〉集说〈朱氏震曰君子处险当以正道乃可出险初六不正不能出险失道而凶也○钱氏志立曰行险而不失其信此是出险之道若小人行险以侥幸则为初六上六失道之凶也〉
　　求小得未出中也
　　程传〈方为二阴所陷在险之地以刚中之才不至陷于深险是所求小得然未能出坎中之险也〉集说〈郭氏雍曰一离乎中则失之矣故象言未出中也○许氏闻至曰君子不为险困者非能遽出于险之外也但能心安于险之中而已人在险中思旦夕出于险者求其大得君子第从其小者而求之所谓有孚心亨者以此〉
　　来之坎坎终无功也
　　程传〈进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可用也〉
　　樽酒簋贰刚柔际也
　　本义〈晁氏曰陆氏释文本无贰字今从之〉程传〈象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交际也〉集说〈王氏弼曰刚柔相比而相亲焉际之谓也○姜氏宝曰观孔子小象以樽酒簋贰为句则晁氏之说以贰用缶为句者非矣〉
　　坎不盈中未大也
　　本义〈有中德而未大〉程传〈九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称其位也〉集说〈朱子语类云水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈者高之义中未大者平则是得中不盈是未大也○项氏安世曰水流而不盈谓不止也坎不盈谓不满也不止故有孚不满故中未大凡物盈则止水盈则愈行故坎有时而盈水无时而盈也○陆氏振奇曰知二之得小则知五之未大矣○陈氏仁锡曰水流不盈才盈便横流泛溢五爻曰不盈象曰未大以五有中徳故不侈然自大未大眀其所以不盈〉
　　上六失道凶三岁也
　　程传〈以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久有曰十有曰三随其事也䧟于狱至于三岁久之极也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十年乃字是也〉集说〈朱氏震曰上六无出险之才处险极之时如人陷于狴犴之中坐而省过虽上罪也不过三岁得出矣妄动求出则陷之愈深虽三岁岂得出哉〉
　　明两作离大人以继明照于四方
　　本义〈作起也〉程传〈若云两明则是二明不见继明之义故云明两明而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震巽之类亦取洊随之义然离之义尤重也大人以徳言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以世继其明徳照临于四方大凡以明相继皆继明也举其大者故以世袭继照言之〉集说〈王氏弼曰继谓不绝也明照相继不绝旷也○孔氏颖逹曰继续其明乃照于四方若明不继续则不得久为照临○朱子语类云明两作犹言水洊至今日明来日又明明字便是指日而言只是一个明两番作○徐氏在汉曰继明者无时不明也照于四方者无处不照也惟其无时不明所以无处不照是之谓明明德于天下也〉
　　履错之敬以辟咎也
　　程传〈履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣〉集说〈徐氏在汉曰敬以直内坤之徳也履错之敬是体坤之徳所谓畜牝牛吉者也咎不期远而自远故曰以辟咎也〉
　　黄离元吉得中道也
　　程传〈所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为重所以成文明由中也正在其中矣〉集说〈郭氏忠孝曰离之所以亨柔丽乎中正故亨也黄离之所以元吉文明而用中故元吉也故尽一卦之美其惟六二乎〉
　　日昃之离何可久也
　　程传〈日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也〉
　　〈案日昃喻心德之昏也心徳眀则常继昏则不能以久〉
　　突如其来如无所容也
　　本义〈无所容言焚死弃也〉程传〈上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也案突如其来如书所谓昏暴者是也非人不容之自若无所容尔〉
　　六五之吉离王公也
　　程传〈六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安乎〉集说〈赵氏彦肃曰明极故忧深忧深故祸弭又丽于尊位故致吉也○蔡氏清曰味离王公也之词则知诸卦之五所谓尊位者不必皆谓天王凡诸侯之各君其国者亦足当五也〉
　　王用出征以正邦也
　　程传〈王者用此上九之徳明照而刚断以察除天下之恶所以正治其邦国刚明居上之道也〉






　　御纂周易折中卷十一
<经部,易类,御纂周易折中>