御纂周易折中 (四库全书本)/卷16
御纂周易折中 卷十六 |
钦定四库全书
御纂周易折中卷十六
文言传
本义〈此篇申彖传象传之意以尽乾坤二卦之蕴而馀卦之说因可以例推云〉
元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
本义〈元者生物之始天地之徳莫先于此故于时为春于人则为仁而众善之长也亨者生物之通物至于此莫不嘉美故于时为夏于人则为礼而众美之会也利者生物之遂物各得宜不相妨害故于时为秋于人则为义而得其分之和贞者生物之成实理具备随在各足故于时为冬于人则为智而为众事之干干木之身而枝叶所依以立者也〉程传〈它卦彖象而已独乾坤更设文言以发明其义推干之道施于人事元亨利贞干之四徳在人则元者众善之首也亨者嘉美之会也利者和合于义也贞者干事之用也〉集说〈朱子语类问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也○问亨者嘉之会曰且以草木言之发生到夏时好处都来凑会嘉只是好处会是期会也○又云利者义之和义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利○问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是正好去解利者义之和句义截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣○又云贞者事之干知是那默运事变底一件物〉
〈事所以为事之干○又云正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意干问又有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之○项氏安世曰善也嘉也义也皆善之异名也在事之初为善善之众盛为嘉众得其宜为义义所成立为事此一理而四名也故分而为四则曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也比而为二则曰乾元者始而亨者也利贞者性情也混而为一则曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉义之和和谓能顺之也事之干干谓能立之也〉
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事
本义〈以仁为体则无一物不在所爱之中故足以长人嘉其所会则无不合礼使物各得其所利则义无不和贞固者知正之所在而固守之所谓知而弗去者也故足以为事之干〉程传〈体法于干之仁乃为君长之道足以长人也体仁体元也比而效之谓之体得会通之嘉乃合于礼也不合礼则非理岂得为嘉非理安有亨乎和于义乃能利物岂有不得其宜而能利物者乎贞固所以能干事也〉集说〈李氏鼎祚曰天运四时以生成万物君法五常以教化于人元为善长故能体仁仁主春生东方木也通为嘉会足以合礼礼主夏养南方火也利为物宜足以和义义主秋成西方金也贞为事干以配于智智主冬藏北方水也不言信者信主土土居中宫分王四季水火金木非土不载○朱子语类云体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也又曰本义云以仁为体者犹言自家一个身体元来都是仁○又云嘉美也会是集齐底意思许多嘉美一时斗凑到此故谓之嘉会嘉其所会便动容周旋无不中礼○又云看来义之为义只是一个冝其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之办君尊于上臣恭于下尊卑大小截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是○又云干如木之干事如木之枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非此之贞固便植立不起自然倒了问贞固二字与体仁嘉会利物似不同曰属北方者便著用两字方能尽之○问文言四徳一叚曰元者善之长以下四句说天徳之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之会嘉美也会犹齐也盖春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼利者义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天徳之自然其在君子所当从事于此者体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人欲其所会之美当美其所会盖其厚薄亲踈尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所会皆美所以能合于礼也能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和知其正之所在固守而不去故足以为事之干干如版筑之有桢干○胡氏炳文曰体仁有以存诸中嘉会则美见乎外利物有以方乎外而贞固有以守于中礼者仁之著智者义之藏体仁长人贞固干事由理以及用嘉会合礼利物和义则由用以及理也○董氏真卿曰朱子谓属北方者便著用两字方能尽之㓜时闻先君子之言曰北方天气之终始有分别之义故北字篆文两人相背至于四端五臓四兽属北方者皆两东西南三方者各一四时为冬亦与春为交接四徳为贞亦贞下起元十二辰为亥子六十四卦为坤复○林氏希元曰君子克己复礼使仁充乎中而见乎外中之所存无一念之非仁外之所行无一事之非仁则君子之身浑是一个仁非体其体而体夫仁也体仁仁之至也故无一物不在所爱之中而足以长人安土敦仁故能爱正是如此○又曰利者义之和之利乃在人天然之利利物足以和义之利乃人所以求乎天然之利也义之和之和乃在人天然之和足以和义之和乃人所以求乎天然之和也〉
君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
本义〈非君子之至健无以行此故曰乾元亨利贞○此第一节申彖传之意与春秋传所载穆姜之言不异疑古者已有此语穆姜称之而夫子亦有取焉故下文别以子曰表孔子之辞盖传者欲以明此章之为古语也〉程传〈行此四徳乃合于干也〉集说〈朱子语类问乾元亨利贞犹言性仁义礼智曰此语甚稳当又曰乾元亨利贞他把干字当君子○蔡氏清曰元亨利贞四字在文王只为占辞至孔子彖传乃有四徳之说然其所谓四徳者又有不同天之四徳自其生成万物者言也圣人之四徳自其统治一世者言也至此所谓四徳又只就君子一身所行而言也一身所行者其体也统治一世者其用也四徳无乎不在也又见干字所该者广也〉
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
本义〈龙徳圣人之徳也在下故隐易谓变其所守大抵乾卦六爻文言皆以圣人明之有隐显而无浅深也〉程传〈自此以下言干之用用九之道也初九阳之微龙徳之潜隐乃圣贤之在侧陋也守其道不随世而变晦其行不求知于时自信自乐见可而动知难而避其守坚不可夺潜龙之徳也〉集说〈孔氏颖达曰心以为乐己则行之心以为忧己则违之身虽逐物推移心志守道确乎坚实其不可㧞○游氏酢曰龙徳而隐故不易乎世不易乎世者用舍在我故遁世无闷不成乎名者非誉不在物故不见是而无闷○吴氏澄曰乐则行之释上文无闷二句忧则违之释上文不易不成二句乐者谓无闷也行之谓为之也忧者谓非其所乐也违之谓不为也不求见于世不求知于人者此其所乐也则为之易乎世成乎名者此非其所乐也则不为○蒋氏悌生曰行道而济时者圣人之夲心故曰乐则行之不用而隐遁者非圣人之所愿欲也故曰忧则违之虽然其进其退莫不求至理之所在未尝枉道以徇人也故曰确乎其不可㧞○蔡氏清曰遁世无闷二句尤重于不易乎世二句乐则行之三句更重于遁世无闷二句此三句明其无意必也论龙徳之隐必至是而后尽〉
〈案吴氏蒋氏两说不同而皆可通〉
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
本义〈正中不潜而未跃之时也常言亦信常行亦谨盛徳之至也闲邪存其诚无斁亦保之意言君徳也者释大人之为九二也〉程传〈以龙徳而处正中者也在卦之正中为得正中之义庸信庸谨造次必于是也既处无过之地则唯在闲邪邪既闲则诚存矣善世而不伐不有其善也徳博而化正已而物正也皆大人之事虽非君位君之徳也〉集说〈孔氏颖达曰庸常也常言之信实常行之谨慎防闲邪恶自存诚实为善于世而不自伐其功徳能广博而变化于世俗初爻则全隐遁避世二爻则渐见徳行以化于俗也○朱子语类云庸言庸行盛徳之至到这里犹自闲邪存诚便是无斁亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意○又云利见大人君徳也两处说君徳却是要发明大人即是九二○陆氏九渊曰言行之信谨二之所以成己者也善世而不伐二之所以成物者也彼其所谓信谨者乃其所以不伐者也闲邪存其诚存诸己者也徳博而化徳之及乎物者也彼其所以闲而存者乃其所以博而化者也○李氏舜臣曰干画一实则诚坤画一虗则生敬故乾九二言诚坤六二言敬诚敬二字始于包牺心画而实天地自然之理也○项氏安世曰称中正者二事也二五为中阴阳当位为正称正中者一事也但取其正得中位非以当位言也○又曰以在下卦又非阳位故不为中位而为中徳文言两称君徳明非君位也此又称龙徳之中明非龙位之中也○冯氏椅曰易者理学之宗而乾坤二卦又易学之宗也子思孟子言诚者天之道先儒谓诚敬者圣学之源皆出于此○何氏楷曰道止于中中寓于庸庸者常也平无奇之名言必有物无苟高也惟其信无择言矣行必有则无苟难也惟其谨无择行矣信谨诚也天徳也一实焉而已〉
九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
本义〈忠信主于心者无一念之不诚也修辞见于事者无一言之不实也虽有忠信之心然非修辞立诚则无以居之知至至之进徳之事知终终之居业之事所以终日乾乾而夕犹惕若者以此故也可上可下不骄不忧所谓无咎也〉程传〈三居下之上而君徳已著将何为哉唯进徳修业而已内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也知至至之致知也求知所至而后至之知之在先故可与㡬所谓始条理者知之事也知终终之力行也既知所终则力进而终之守之在后故可与存义所谓终条理者圣之事也此学之始终也君子之学如是故知处上下之道而无骄忧不懈而知惧虽在危地而无咎也〉集说〈孔氏颖逹曰九三所以终日乾乾者欲进益道徳修营功业故终日乾乾匪懈也进徳则知至将进也修业则知终存义也○程子曰修辞立其诚不可不子细理会言能修省言辞便是要立诚若只是修饰言辞为心只是为伪也修其言辞正为立己之诚意○吕氏大临曰忠信进徳如有诸己又知所以充实之也修辞立其诚正名是事行其实以称之也所立卓尔而欲从之知至至之也于徳有先见之明也人不堪其忧而不改其乐知终终之也于分有当安之义也○朱子语类云徳是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理○又云忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方会日见发生若把个空壳下在里面如何会发生道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳日进一日如弟须实是弟方始那弟之徳日进一日若不实却自无根了如何会进立其诚诚依旧便是上靣忠信修辞是言语照管得到那里靣亦须照管得到进徳是自觉得意思日强似一日日振作似一日不是外靣事只是自见得意思不同○问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人不诚处多在言语上又曰人多将言语作没紧要容易说出来若一一要实这工夫自是大忠信进徳便是见得修辞立诚底许多道理修辞立诚便要立得这忠信若口不择言逢事便说只这忠信亦被汨没动荡立不住了○又云伊川觧修辞立诚作择言笃志说得来宽不如明道说云修其言辞正为立已之诚意○又云忠信修辞且大纲说所以进徳修业之道知至知终则又详其始终工夫之序如此忠信心也修业事也然蕴于心者所以见于事修于事者所以养其心此圣人之学所以为内外两进而非判然二事也知至则知其道之所止至之乃行矣而验其所知也知终则见其道之极致终之乃力行而期至于所归宿之地也知而行行而知二者交相警发而其道日益光明终日乾乾又安有一息之闲哉○又云知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精微㡬密一齐在此故曰可与㡬知终终之者既知到极处便力行到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义○又云进字贴著那㡬字至字又贴著那进字居字贴著那存字终字又贴著那居字㡬是心上说义是那业上底道理○又云忠信进徳与知至至之可与几也这㡬句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进徳是日日新居业是日日如此○问修业居业之别曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守○又云忠信进徳修辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体忠信立诚自有刚健主立之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虗静故曰阳实阴虗○俞氏琰曰徳与忠信皆主于心者也业与辞皆见于事者也事已成谓之业修业者业未成则修而成之也居业业已成则居而守之也辞言辞也修谓修省非修饰也诚即忠信也立其诚谓立其诚意而不为私意所汨挠也若但以修饰言辞为心则伪矣君子闲邪存其诚则无一念之不正也修辞立其诚则无一言之不实也○蒋氏悌生曰乾乾因其时而惕时字正觧爻辞终日之义见圣人省察之心无少间断也○蔡氏清曰忠信所以进徳也每应一件事俱著一个心为之主惟心之所主者一于诚则徳之在内者进矣而其于事也又处置恰好如其所言则是诚有所归宿安顿处是之谓立诚而业之见于外者修矣○又曰诚即忠信也忠信就初闲存主上说修辞立诚就后来事到就绪上说二者总是敬以直内义以方外忠信直内之事修辞方外之事○又曰闲邪之外再无存诚工夫故承之曰存其诚修辞之外再无立诚工夫故承之曰立其诚诚即忠信向也诚存于心而今则见于事而诚有立矣○又曰中庸章句云反诸身不诚谓反求诸身而其所存所发有未实也所存之实即主忠信也所发之实即修辞立其诚也合进徳修业总是中庸之诚身大学之诚意正心修身○又曰九三居下之上是亦有位其上者则九三为在下位矣亦有位在下者则九三又为居上位矣若于初二必不兼言居上位若于九五必不兼言在下位此亦当知○林氏希元曰忠信是此心真实如孝则真实是孝弟则真实是弟实心为善则善心日以充长善念日以彰著此之谓进徳实心为善乃诚也若辞不修语孝弟俱是空言无实事则此诚终于消散不聚集矣何由立又何绩业可居故工夫又在修治言辞上先行其言而后从之言必有物凡吐口言语皆是实事无一句虗妄乃修辞也修辞则行成孝成个孝弟成个弟吾心之诚集聚而不消散故曰立其诚诚立则业修而可居非立诚之外又有居业工夫也○又曰忠信所以进徳是忠信所以至之也何也凡有所进将必有所至忠信以至之则善心日长神智日开道之壶奥理之玄妙为吾所当至者一时虽未能遽至固已先得之矣故可与㡬修辞立其诚所以居业是修辞立诚所以终之也何也居是居止终是终身居止而不移居之所以终之也修辞立诚以终之则践履笃实持守坚固事理之宜吾所当守者可与存之而不失矣义者事理之宜吾所当守者也○郑氏维岳曰不曰所以修业而曰所以居业盖修辞立诚即是修矣既修则有可居矣犹之屋然修者方在营构既成则可居也○杨氏启新曰心之存诸中者纯乎忠信而不妄则心无外驰而得于己者日进而不已言之见于事者致其修省而有实则事皆实理而体诸身者安安而不迁〉
九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
本义〈内卦以徳学言外卦以时位言进徳修业九三备矣此则欲其及时而进也〉程传〈或跃或处上下无常或进或退去就从宜非为邪枉非离群类进徳修业欲及时耳时行时止不可恒也故云或深渊者龙之所安也在渊谓跃就所安渊在深而言跃但取进就所安之义或疑辞随时而未可必也君子之顺时犹影之随形可离非道也〉集说〈项氏安世曰进退上下不敢自必相时而动所谓自试也大抵上下之交皆危疑之地故三厉而四犹疑之○俞氏琰曰上与进释跃字下与退释在渊之义无常无恒释或之义非为邪非离群欲及时以申进无咎之义○林氏希元曰可上而不上疑于以隐为高可进而不进疑于遁世离群及时之时上进之时也欲及时是应非为邪离群句无咎得时也〉
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也本义〈作起也物犹人也睹释利见之意也本乎天者谓动物本乎地者谓植物物各从其类圣人人类之首也故兴起于上则人皆见之〉程传〈人之与圣人类也五以龙徳升尊位人之类莫不归仰况同徳乎上应于下下从于上同声相应同气相求也流湿就燥从龙从虎皆以气类故圣人作而万物皆睹上既见下下亦见上物人也古语云人物物论谓人也易中利见大人其言则同义则有异如讼之利见大人谓宜见大徳中正之人则其辨明言在见前干之二五则圣人既出上下相见共成其事所利者见大人也言在见后本乎天者如日月星辰本乎地者如虫兽草木阴阳各从其类人物莫不然也〉集说〈孔氏颖逹曰因大人与众物感应故广陈众物相感应以明圣人之作而万物瞻睹以结之也○又曰周礼大宗伯有天产地产大司徒云动物植物本受气于天者是动物天体运动含灵之物亦运动是亲附于上也本受气于地者是植物地体凝滞植物亦不移动是亲附于下也○朱子语类云天下所患无君不患无臣有如是君必有如是臣虽使而今无少闲也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真个龙虎必生风致云也○又云本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横生所以无智此本康节说○项氏安世曰圣人先得我心之同然者故为同声同气之义圣人之于人亦类也故为各从其类之义〉
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
本义〈贤人在下位谓九五以下无辅以上九过高志满不来辅助之也○此第二莭申象传之意〉程传〈九居上而不当尊位是以无民无辅动则有悔也〉集说〈谷氏家杰曰以有位谓之贵以有民谓之高以有辅谓之贤人在下位其贵而又无位高而又无民贤人在下位而又无辅者何俱以亢失之也故动而有悔〉
潜龙勿用下也
程传〈此以下言干之时勿用以在下未可用也〉
见龙在田时舍也
本义〈言未为时用也〉程传〈随时而止也〉
终日乾乾行事也
程传〈进徳修业也〉集说〈林氏希元曰事所当为之事也前章之进徳修业是也终日乾乾日行其当为之事而不止息也〉
或跃在渊自试也
本义〈未遽有为姑试其可〉程传〈随时自用也〉集说〈赵氏汝楳曰凡飞者必先跃所以作其飞冲之势今鸟雏习飞必跳跃于巢以自试其羽翰四之跃亦犹是也此以试释跃○俞氏琰曰试释跃字与中庸日省月试之试同君子谨失时之戒而自试其所学盖欲自知其浅深也○谷氏家杰曰人见者浅自见者真必自家试之而后可决也〉
飞龙在天上治也
本义〈居上以治下〉程传〈得位而行上之治也〉集说〈苏氏濬曰上治犹言盛治五帝三王皆治之上者也〉
亢龙有悔穷之灾也
程传〈穷极而灾至也〉
乾元用九天下治也
本义〈言乾元用九见与它卦不同君道刚而能柔天下无不治矣○此第三莭再申前意〉程传〈用九之道天与圣人同得其用则天下治也〉集说〈朱子语类问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳〉
潜龙勿用阳气潜藏
程传〈此以下言干之义方阳微潜藏之时君子亦当晦隐未可用也〉集说〈陆氏铨曰微阳潜藏愈飬则愈厚轻用则发泄无馀矣〉
见龙在田天下文明
本义〈虽不在上位然天下已被其化〉程传〈龙徳见于地上则天下见其文明而化之〉集说〈苏氏轼曰以言行化物故曰文明〉
终日乾乾与时偕行
本义〈时当然也〉程传〈随时而进也〉
〈案与时偕行即上乾乾因其时之义言终日之间无时不乾乾〉
或跃在渊乾道乃革
本义〈离下而上变革之时〉程传〈离下位而升上位上下革矣〉集说〈赵氏汝楳曰三为下至四革而为上卦革则道亦革此专释上下卦之交○俞氏琰曰革者变也下干以终上乾方始犹天道更端之时也○林氏希元曰此道字轻看犹云阳道阴道九四离下体而入上体是乾道改革之时也故或跃而未果爻下本义改革之际正是取此人都不察妄为之说〉
飞龙在天乃位乎天徳
本义〈天徳即天位也盖唯有是徳乃宜居是位故以名之〉程传〈正位乎上位当天徳矣〉集说〈张氏振渊曰虽有其位苟无其徳可谓之位乎天位而已飞龙在天乃位乎天徳〉
亢龙有悔与时偕极
程传〈时既极则处时者亦极矣〉集说〈朱氏震曰消息盈虗与时偕行则无悔偕极则穷故有悔也○林氏栗曰此节上下卦相应初四为始初潜藏四乃革矣革潜为跃也二五为中二文明五乃天徳矣言徳称其位也三上为终三与时偕行上偕极矣〉
乾元用九乃见天则
本义〈刚而能柔天之法也○此第四节又申前意〉程传〈用九之道天之则也天之法则谓天道也或问干之六爻皆圣人之事乎曰尽其道者圣人也得失则吉凶存焉岂特干哉诸卦皆然也〉集说〈苏氏轼曰天以无首为则○吴氏澄曰刚柔适中天之则也则者理之有限节而无过无不及者也○张氏振渊曰不曰干爻用九而曰乾元用九统六爻而归之元也亢而用变正是贞之极而归于元干之所为终始相因而无首也故曰乾元用九可见乾道变化之则○谷氏家杰曰则者有凖而不过之意用九者有变而无常之意天道不是变换焉能使春夏秋冬各有其限圣人不是变换焉能使仁义礼智各有其莭用九正天之凖则不过处故曰乃见〉
乾元者始而亨者也
本义〈始则必亨理势然也〉程传〈又反复详说以尽其义既始则必亨不亨则息矣〉
利贞者性情也
本义〈收敛归藏乃见性情之实〉程传〈干之性情也既始而亨非利贞其能不息乎〉集说〈朱子语类问利贞者性情也曰此性情如言夲体元亨是发用处利贞是収敛归夲体处如春时发生到夏长茂条达至秋结子有个收敛摄聚底意思但未坚实至冬方成在秋虽是已实渐欲脱去其夲之时然受气未足便种不生故须到冬方成人只到秋冬疑若不见生意不知都已收敛在内○胡氏炳文曰性情只是一健字健者干之性而情其著见者也且性情并言昉于此释彖曰性命此则曰性情言性而不言命非知性之本言性而不言情非知性之用也○俞氏琰曰性言其静也情言其动也物之动极而至于收敛而归藏则复其夲体之象又将为来春动而发用之地故曰利贞者性情也元起于贞贞下盖有元继焉动生于静静中盖有动存焉贞而元静而动终而复始则生生之道不穷若但言性而不言情则止乎贞纯乎静而已矣不见贞下起元静中有动之意而非生生不穷之道也〉
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
本义〈始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也或曰坤利牝马则言所利矣〉程传〈乾始之道能使庶类生成天下蒙其美利而不言所利者盖无所不利非可指名也故赞其利之大曰大矣哉〉集说〈程子曰亭毒化育皆利也不有其功常久而不已者贞也诗曰维天之命于穆不已者贞也○朱子语类云明道说得好不有其功言化育之无迹处为贞○项氏安世曰物既始则必亨亨则必利利之极必复于元贞者元之复也故四徳总以一言曰乾元又曰乾始而四徳在其中矣以八卦言之震其元也故为出巽则既出而将相见也故为齐离则其亨也故为相见坤则既相见而将利之也故为役兑则其利也故为悦干则既悦而将入于贞也故为战坎则其贞也故为劳艮自贞而将出为元也故为万物之所终始合而言之曰太极而八卦备矣其干之谓乎○俞氏琰曰乾始即乾元也元乃生物之始也美即亨也亨乃众美之会也○林氏希元曰上既即物之生长收藏以释四徳此则归其功于乾始而赞其大即彖传统天之说也谓干虽四徳之流行要一元之所统何也干既始物由是而亨就能以美利遍利乎天下又收敛于内不言其所利是皆乾始之所为也不其大与盖万物归根复命之时造化生物之功不复可见韩琦诗云须臾慰满三农望敛却神功寂若无亦是此意〉
大哉干乎刚健中正纯粹精也
本义〈刚以体言健兼用言中者其行无过不及正者其立不偏四者干之徳也纯者不杂于阴柔粹者不杂于邪恶盖刚健中正之至极而精者又纯粹之至极也或疑乾刚无柔不得言中正者不然也天地之间本一气之流行而有动静尔以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包矣以其动静分之然后有阴阳刚柔之别也〉集说〈乔氏中和曰刚者元也健者亨也中者利也正者贞也元亨利贞实以体之刚健中正也一爻之情六爻之情也〉
六爻发挥旁通情也
本义〈旁通犹言曲尽〉集说〈胡氏炳文曰曲尽其义者在六爻而备全其徳者在九五一爻时乘六龙以下则为九五而言也○蔡氏清曰六爻发挥只是起下文时乘六龙之意盖上文毎条俱是干字发端一则曰乾元二则曰乾始三则曰大哉干乎至此则更端曰六爻发挥可见只是为时乘六龙设矣即彖传六位时成也〉
时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
本义〈言圣人时乘六龙以御天则如天之云行雨施而天下平也○此苐五莭复申首章之意〉程传〈大哉赞乾道之大也以刚健中正纯粹六者形容乾道精谓六者之精极以六爻发挥旁通尽其情义乘六爻之时以当天运则天之功用著矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也〉集说〈张氏清子曰彖言云行雨施而以品物流形继之则云雨为干之云雨此言云行雨施而以天下平继之则圣人之功即干而云雨乃圣人之徳泽也〉
〈案贞元为体亨利为用然即体即用不相离也即用即体未尝二也故复释之曰乾元者始也然即始而亨之理已具不待亨而后知其亨也利贞者成也事之成者得其性情之正而已而岂在外哉盖一心之发散为万用之施而万理之宜归于一性之徳故其始而必亨也是乾始能以美利利天下也及其终也利及天下而所性无加焉又何利之可言此乾元所以统天而其徳所以为大也由此观之干之徳于其元亨也见其动直而刚焉不息而健焉于其利贞也见其裁制而中焉确守而正焉于其一元之妙心普万物而无心也见其不累于功利之杂驳而纯粹不滞于声臭之粗而至精焉天道如此王道亦然王者之道其发之也刚其行之也健其裁之也中其处之也正要以体天地生生之心能使仁覆天下而莫知为之者如精金美玉而无疵如太虗浮云而无迹非如霸者小补之功驩虞之效也卦惟九五全备斯徳故六爻发挥固所以旁通乎干之情矣而惟九五则兼统众爻之徳以处崇高之位其象为飞龙在天者盖如乘六龙以御天也龙而在天有不兴云致雨而使下土平康者乎夫当其膏泽溥施即干之美利利天下也及乎荡荡平平大化无迹又非干之不言所利者与夫子之发明天徳王道于是为至〉
君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
本义〈成徳已成之徳也初九固成徳但其行未可见尔〉程传〈徳之成其事可见者行也徳成而后可施于用初方潜隐未见其行未成未成未著也是以君子弗用也〉集说〈朱子语类云徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣徳者得之于心行出来方见这便是行问行而未成如何曰只是事业未就○吴氏澄曰隐而未见者潜之象行而未成是以欲其弗用也○蔡氏清曰言君子之所以为行者以成徳为行也夫既以成徳为行初九徳已成矣则日可以见之行也夫既可以见之行矣而又何以曰勿用盖初九时乎潜也潜之为言也隐而未见则行犹未成是以君子亦当如之而勿用也〉
君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
本义〈盖由四者以成大人之徳再言君徳以深明九二之为大人也〉程传〈圣人在下虽已显而未得位则进徳修业而已学聚问辨进徳也宽居仁行修业也君徳已著利见大人而进以行之耳进居其位者舜禹也进行其道者伊傅也〉集说〈朱子语类云学以聚之问以辨之既探讨得当且放顿宽大田地待触类自然有会合处故曰宽以居之○吴氏澄曰理具于心而散于事物事物之理冇一未明则心之所具有一未尽必博学周知俾万理皆聚而无所阙遗故曰学以聚之辨剖决也既聚矣必问于先知先觉之人以剖决其是否故曰问以辨之宽犹曽子所谓弘张子所谓大心也居谓居业之居问既辨矣必有弘广之量以藏蓄其所得故曰宽以居之仁者心徳之全天理之公也既有以居之矣心徳浑全存存不失应事接物皆践其所知而所行无非天理之公故曰仁以行之○又曰学聚之以知其理仁行之以行其事问辨之以审别所当行于学聚之后宽居之以存贮所已知于仁行之先宽之所居即学之所聚者仁之所行即问之所辨者○林氏希元曰学聚问辨是知工夫宽居是把义理放在胸中详玩深味使透彻贯串乃居安资深时也故亦属之行〉
九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
本义〈重刚谓阳爻阳位〉程传〈三重刚刚之盛也过中而居下之上上未至于天而下已离于田危惧之地也因时顺处乾乾兢惕以防危故虽危而不至于咎君子顺时兢惕所以能泰也〉集说〈虞氏翻曰以干接干故重刚位非二五故不中也○孔氏颕逹曰上不在天谓非五位下不在田谓非二位也居危之地以乾乾夕惕戒惧不息得无咎也○吴氏澄曰九三居下干之终接上干之始九四居上干之始接下干之终当重干上下之际故皆曰重刚〉
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
本义〈九四非重刚重字疑衍在人谓三或者随时而未定也〉程传〈四不在天不在田而出人之上矣危地也疑者未决之辞处非可必也或进或退唯所安耳所以无咎也〉集说〈孔氏颖逹曰三之与四俱为人道人下近于地上远于天九三近二正是人道九四则上近于天下远于地非人所处故特云中不在人或之者疑之也此夫子释经或字经称或是疑惑之辞欲进欲退犹豫不定故疑之也九三位卑近下向上为难危惕忧深九四则阳徳渐盛去五弥近前进稍易故但疑惑忧则浅也○李氏鼎祚曰三居下卦之上四居上卦之下俱非得中故曰重刚而不中也○张氏振渊曰或之者据其迹疑之者指其心疑非狐疑之疑只是详审耳〉
夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
本义〈大人即释爻辞所利见之大人也有是徳而当其位乃可当之人与天地鬼神本无二理特蔽于有我之私是以牿于形体而不能相通大人无私以道为体曽何彼此先后之可言哉先天不违谓意之所为默与道契后天奉天谓知理如是奉而行之回纥谓郭子仪曰卜者言此行当见一大人而还其占盖与此合若子仪者虽未及乎夫子之所论然其至公无我亦可谓当时之大人矣〉程传〈大人与天地日月四时鬼神合者合乎道也天地者道也鬼神者造化之迹也圣人先于天而天同之后于天而能顺天者合于道而已合于道则人与鬼神岂能违也〉集说〈孔氏颖达曰与天地合其徳谓覆载也与日月合其明谓照临也与四时合其序者若赏以春夏刑以秋冬之类也与鬼神合其吉凶者若福善祸淫也若在天时之先行事天乃在后不违是天合大人也若在天时之后行事能奉顺上天是大人合天也尊而远者尚不违况小而近者可有违乎○程子曰若不一本则安能先天而天弗违后天而奉天时○又曰夭且不违况于鬼神乎鬼神言其功用天言其主宰○王氏宗传曰先天而天弗违时之未至我则先乎天而为之而天自不能违乎我后天而奉天时时之既至我则后乎天而奉之而我亦不能违乎天盖大人即天也天即大人也〉
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧
本义〈所以动而有悔也〉集说〈孔氏颕达曰言上九所以亢极有悔者正由有此三事若能三事备知虽居上位不至于亢也〉
其唯圣人乎知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎本义〈知其理势如是而处之以道则不至于有悔矣固非计私以避害者也再言其唯圣人乎始若设问而卒自应之也○此苐六莭复申苐二苐三苐四莭之意〉程传〈极之甚为亢至于亢者不知进退存亡得丧之理也圣人则知而处之皆不失其正故不至于亢也〉集说〈李氏鼎祚曰再称圣人者叹美用九能知进退存亡而不失其正○朱氏震曰亢者处极而不知反也万物之理进必有退存必有亡得必有丧亢知一而不知二故道穷而致灾人固有知进退存亡者矣其道诡于圣人则未必得其正不得其正则与天地不相似知进退存亡而不失其正者其唯圣人乎故两言之○胡氏炳文曰阳极则剥干上则亢中不可过也知其时将过乎中而处之不失其正其唯圣人乎贞者正也乾元之用所归宿也干之四徳始于元至此又论圣人之体干而归于正其意深矣○陈氏琛曰进极必退存极必亡乃理势之自然也知其如是则随时变通而处以是道之当然有收敛而无施张有舍弃而无系吝如此则不至于有悔矣然此唯圣人能之盖圣人乐天知命逹理而能权也常人则明不足以见㡬心不免于物累故不能也〉
总论〈朱子答万正淳曰大抵易卦之辞本只是各著本卦本爻之象明吉凶之占当如此耳非是就圣贤地位说道理也故干六爻自天子以至于庶人自圣人以至于愚不肖筮或得之义皆有取但纯阳之徳刚健之至若以义类推之则为圣人之象而其六位之高下又冇似圣人之进退故文言因潜见跃飞自然之文而以圣人之迹各明其义〉
坤至柔而动也刚至静而徳方
本义〈刚方释牝马之贞也方谓生物有常〉集说〈朱子语类云坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此○问程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似曰静无形方冇体静言其体则不可得见方言其徳则是其著也○吴氏澄曰坤体中含乾阳如人肺藏之藏气故曰至柔然其气机一动而辟之时乾阳之气直上而出莫能御之故曰刚刚即六二爻辞所谓直也干运转不已而坤体𬯎然不动故曰至静然其生物之徳普遍四周无处欠缺故曰方方即六二爻辞所谓方也干之九五不徒刚健而能中正故为乾元之大坤之六二不徒柔静而能刚方故为坤元之至○何氏楷曰乾刚坤柔定体也坤固至柔矣然干之施一至坤即能翕受而发生之气机一动不可止遏屈挠此又柔中之刚矣干动坤静定体也坤固至静矣及其承乾之施陶冶万类各有定形不可移易此又静中之方矣柔静者体也刚方者用也〉
后得主而有常
本义〈程传曰主下当有利字〉集说〈赵氏汝楳曰坤无干以为始孰开其端先迷也天先施而地后生后得主也先阳后阴乃天地生生之常理○余氏芑舒曰程子以主利为一句朱子因之故以文言后得主为关文然彖传后顺得常与后得主而有常意正一律似非阙文也○俞氏琰曰坤道之常盖当处后不可搀先也搀先则失坤道之常矣唯处干之后顺干而行则得其所主而不失坤道之常也〉
含万物而化光
本义〈复明亨义〉集说〈王氏宗传曰惟其动刚故能徳应乎干而成万物化育之功惟其徳方故能不拂乎正而顺万物性命之理此坤之徳所以能配天也后得主而有常则申后顺得常之义含万物而化光则申含弘光大品物咸亨之义〉
坤道其顺乎承天而时行
本义〈复明顺承天之意○此以上申彖传之意〉程传〈坤道至柔而其动则刚坤体至静而其徳则方动刚故应干不违徳方故生物冇常阴之道不唱而和故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时行承天之施行不违时赞坤道之顺也〉集说〈俞氏琰曰至柔而动也刚申徳合无疆之义至静而徳方释贞义后得主而有常后顺得常之谓含万物而化光即含弘光大品物咸亨之谓坤道其顺乎承天而时行即乃顺承天之谓〉
〈案动刚释元亨也气之发动而物生也徳方释利贞也形之完就而物成也柔静者坤之本体其刚其方乃是干为之主而坤顺之以行止者故继之曰后得主而有常释先迷后得主也含物化光谓亨利之闲致养万物其功盛大释西南得朋也承天时行谓顺承于元至贞不息阴道终始于阳释东北丧朋也盖孔子既以坤之元亨利贞配干为四徳则所谓西南东北者即四时也故用彖传所谓含弘光大者以切西南又用所谓乃顺承天行地无疆者以切东北欲人知四方四徳初非两义此意彖传未及故于文言发之○又案干爻惟九五刚健中正得乾道之纯故彖传言乘龙御天首岀庶物即九五飞龙在天利见大人之义也坤爻惟六二柔顺中正得坤道之纯故文言言动刚徳方含物承天即六二直方大之义也象传于干五曰位乎天徳于坤二曰地道光也明乎乾坤之主在此二爻矣〉
积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
本义〈古字顺慎通用案此当作慎言当辨之于微也〉程传〈天下之事未有不由积而成家之所积者善则福庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则知渐不可长小积成大辨之于早不使顺长故天下之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于冰小恶而至于大皆事势之顺长也〉集说〈吕氏祖谦曰盖言顺也此一句尢可警非心邪念不可顺养将去若顺将去何所不至惩治遏绝正要人著力○张氏振渊曰天道有阳必有阴原相为用然阴之为道利于从阳而不利于抗阳坤道可谓至顺矣而顺之变反为逆故圣人深著其顺之利明臣子之大分究极其逆之祸立君父之大防也〉
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也本义〈此以学言之也正谓本体义谓裁制敬则本体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习而后利不疑则何假于习〉程传〈直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守义以方其外敬立而内直义形而外方义形于外非在外也敬义既立其徳盛矣不期大而大矣徳不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑乎〉集说〈孔氏颖达曰君子用敬以直内内谓心也用此恭敬以直内心义以方外者用此义事以方正外物言君子法地正直而生万物皆得所宜○程子曰敬以直内义以方外合内外之道也释氏内外之道不备者也敬义夹持直上达天徳自此○问必有事焉当用敬否曰敬只是涵养一事必有事焉须当集义又问义莫是中理否曰中理在事义在心问敬义何别曰敬只是持己之道义便知冇是有非顺理而行是为义也若只守一个敬不知集义却是都无事也又问义只在事上如何曰内外一理岂特事上求合义也○谢氏良佐曰释氏所以不如吾儒无义以方外一节义以方外便是穷理释氏却以理为障碍然不可谓释氏无见处但见了不肯就理○朱子语类云敬以直内是持守功夫义以方外是讲学功夫直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方正之意是处此事皆合宜截然不可得而移易之意○又云敬义夹持直上达天徳自此最是下得夹持两字好敬主乎中义防于外二者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达天徳自此表里夹持更无东西走作去处上靣只更有个天徳○问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜○又云文言将敬字觧直字义字解方字敬义立而徳不孤即觧大字敬而无义则作事岀来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也○黄氏干曰干言徳业坤言敬义虽若不同而实相为经纬也欲进干之徳必本之以坤之敬欲修干之业必制之以坤之义非敬则内不直徳何由而进非义则外不方业何由而修终日乾乾虽进修夫徳业而所以进修者乃用力于敬义之间用力于敬义固可以至于大而所谓大者乃徳之日新而业之富有也○王氏应麟曰丹书敬义之训夫子于坤六二文言发之孟子以集义为本程子以居敬为先张宣公谓功夫并进相须而相成也○胡氏炳文曰乾九三明诚并进也坤六二敬义偕立也主敬是为学之要集义乃讲学之功○薛氏瑄曰敬以直内涵养未发之中义以方外省察中莭之和○又曰敬以直内戒慎恐惧之事义以方外知言集义之事内外夹持用力之要莫切于此○蔡氏清曰正是无少邪曲义是无少差谬○又曰此正义二字皆以见成之徳言然直不自直必由于敬方不自方必由于义直即主忠信方即徙义直即心无私方即事当理故直内以动者言为当〉
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
程传〈为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而成功则主于天也妻道亦然〉集说〈宋氏衷曰臣子虽有才美含藏以从其上不敢有所成名也地终天功臣终君事妇终夫业故曰而代有终也○程子曰天地日月一般月之光乃日之光也地中生物者皆天气也惟无成而代冇终者地之道也○王氏申子曰三非冇美而不发特不敢暴其美惟知代上以终其事而不居其成功犹地代天生物而功则主于天也○俞氏琰曰既曰地道无成而又曰代有终何也干能始物不能终物坤继其终而终之则坤之所以为有终者终干之所未终也○蔡氏清曰以从王事以含章之道而从王事弗敢成也即是含章之道用于从王事者也○谷氏家杰曰爻言有终此言代有终则并其终亦非坤之所敢冇也○何氏楷曰干能始万物而已必赖坤以作成之故曰代有终正对干之始而言〉
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
程传〈四居上近君而无相得之义故为隔绝之象天地交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地闭隔则万物不遂君臣道绝贤者隐遁四于闭隔之时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也〉集说〈张氏浚曰括囊盖内充其徳待时而有为者也汉儒乃以括囊为讥岂不陋哉阳舒阴闭故孔子发天地闭之训夫闭于前而舒于后生化之功自是岀也括囊之慎庸有害乎〉
君子黄中通理
本义〈黄中言中徳在内释黄字之义也〉集说〈蔡氏清曰通理即是黄中处通而理也盖黄中非通则无以应乎外通而非理则所以应乎外者不能皆得其当此所以言黄中而必并以通理言之通理亦在内也〉
正位居体
本义〈虽在尊位而居下体释裳字之义也〉
〈案孟子曰立天下之正位正位即礼也此言正位居体者犹言以礼居身尔礼以物躬则自卑而尊人故为释裳字之义〉
美在其中而畅于四支发于事业美之至也
本义〈美在其中复释黄中畅于四支复释居体〉程传〈黄中文在中也君子文中而达于理居正位而不失为下之体五尊位在坤则惟取中正之义美积于中而通畅于四体发见于事业徳美之至盛也〉集说〈朱子语类云二在下方是就功夫上说如不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也○蔡氏渊曰黄中通理释黄义正位居体释裳义黄中正徳在内通理文无不通言柔顺之徳蕴于内也正位居在中之位居体居下体而不僣言柔顺之徳形于外也美在其中黄中通理也畅于四支发于事业正位居体也二五皆中二居内卦之中其发见于外者不疑其所行而已五外卦之中其施于外有事业之可观坤道之美至此极矣○蔡氏清曰黄裳二字分而言之则黄为中裳为顺合而言之则惟中故顺存于中为中形于外为顺理一而已天下无有形于外而不本乎中者惟有黄中之徳故能以下体自居○林氏希元曰文言既分释黄裳了又恐人认为二物不知归重处故发美在其中一条见得其所谓顺乃本于中与象传文在中也及六二之动直以方也意思一般〉附录〈胡氏炳文曰盖直内方外之君子即黄中通理之君子也敬以直内则胸中洞然表里如一是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之无不合理是即所以为通理五之黄中通理本于直内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其力五之黄中通理则内外通贯无所容其力矣〉
〈案干爻之言学者二于九二则曰言信行谨闲邪存诚也于九三则曰忠信以进徳修辞立诚以居业也坤爻之言学者二于六二则曰敬以直内义以方外也于六五则曰黄中通理正位居体也分而言之则有四合而言之则干二之存诚即干三之忠信皆以心之实者言也干二之信谨即干三之修辞立诚皆以言行之实者言也在二为大人则以成徳言之由其言行以窥其心见其纯亦不已如此也在三为君子则以进学言之根于心而达于言行见其交修不懈如此也坤二之直内即坤五之黄中皆以心之中直者言也坤二之方外即坤五之正位皆以行之方正者言也二言直而五言中直则未有不中者中乃直之至也二言方而五言正方则未有不正者正乃方之极也二居下位不疑所行而已五居尊又有发于事业之美此则两爻所以异也在干之两爻诚之意多实心以体物是干之徳也坤之两爻敬之意多虗心以顺理是坤之徳也而要之未有诚而不敬未有敬而不诚者乾坤一徳也诚敬一心也圣人所以分言之者盖乾阳主实坤阴主虗人心之徳必兼体焉非实则不能虗天理为主然后人欲退听也非虗则不能实人欲屏息然后天理流行也自其实者言之则曰诚自其虗者言之则曰敬是皆一心之徳而非两人之事但在圣人则纯乎诚矣其敬也自然之敬也其次则主敬以至于诚故程子曰诚则无不敬未能诚则必敬而后诚而以乾坤分为圣贤之学者此也〉
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄本义〈疑谓钧敌而无小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也○此以上申象传之意〉程传〈阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不已则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血玄黄玄黄天地之色谓皆伤也〉集说〈干氏宝曰阴在上六十月之时也卦成于乾乾体纯刚不堪阴盛故曰龙战戌亥干之都也故称龙焉未离阴类故曰血阴阳色杂故曰玄黄阴阳离则异气合则同功君臣夫妻其义一也○蔡氏渊曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无顷刻而息圣人为其纯阴而或嫌于无阳也故称龙以明之古人谓十月为阳月者盖岀于此○俞氏琰曰玄者天之色黄者地之色血言玄黄则天地杂类而阴阳无别矣故曰夫玄黄者天地之杂也阴阳相战虽至于天地之杂乱然而天地定位于上下其大分终不可易故其终又分而言之曰天玄而地黄○郑氏维岳曰谓之曰战阴与阳交战也交战而独曰龙战者是时阴处其盛嫌于无阳也故独称龙为战若曰阴犯顺而龙战之云耳以讨阴之义与阳不许阴为敌也当其杂也玄黄似乎莫辨而不知即杂之中玄者是天黄者是也断断不可混淆定分原自如此〉
御纂周易折中卷十六
<经部,易类,御纂周易折中>
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