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御纂周易述义 (四库全书本)/全览

< 御纂周易述義 (四庫全書本)
御纂周易述义　全览


　　钦定四库全书
　　御纂周易述义序
　　诗义既竣爰従事扵周易举向所阐绎者命词臣条次其说日一二卦一如诗义之例仍从朱子本义用晁氏本以应十翼之旧编成复为之序夫诗书春秋皆孔子所删定而于易独为之十翼以发明蕴奥盖卦爻彖象交易变易之道非圣人莫能明故繋之辞以诏万世而上承伏羲文周三圣之绪则犹夫述而不作之意耳学易者不深味乎圣人之辞则无以探夫分爻立卦之本然而体观变翫占之实用后儒之偏主一说以为言者非知易者也我
　　皇祖御纂周易折中广大精微义无不备综括汉唐以来诸说之全而取其粹言易者无能出其范围今是编也异其体而宗其义庶无忝乎
　　祖述之旨云
　　乾隆二十年夏四月御制
　　正总裁官
　　︵字位过密　无法显示︶经筵讲官太保保和殿大学士御前大臣兼管理藩院事务一等忠勇公加二级军功加一级〈臣〉傅　恒
　　︵字位过密　无法显示︶　　　　　　　　　　　　　〈臣〉来　保
　　原　　任　　吏　　部　　尚　　书　　　　　　　〈臣〉孙嘉淦副总裁官
　　经筵讲官太子太傅工部尚书暂行兼管刑部事务　　　　〈臣〉汪由敦
　　︵字位过密　无法显示︶　　　　　　　　　　〈臣〉纳延泰经筵讲官戸部左侍郎兼管顺天府府尹事务加二级〈臣〉刘　纶提调官
　　户部银库员外郎加二级纪录一次军功纪录二次〈臣〉觉罗巴延三
　　内　　　阁　　　　侍　　　　读〈臣〉马　燝纂修官
　　翰　林　院　侍　读　学　士〈臣〉吴　鼎日讲起居注官翰林院侍读学　士〈臣〉梁锡玙
　　収掌官
　　刑部湖广司员外郎纪录四次军功纪录二次〈臣〉睦朝栋兵部主事纪录三次军功纪录三次〈臣〉萨　璧内阁中书兼户部縀疋库司库加二级〈臣〉明　徳
　　誊录官
　　举　人　拣　选　　知　　　县〈臣〉马　重举　人　拣　选　　知　　　县〈臣〉吴嘉善
　　捐　　职　　　州　　　　　同〈臣〉玉世忠
　　考　　职　　　吏　　　　　目〈臣〉杜　霖
　　考　　职　　　吏　　　　　目〈臣〉戴有容
　　监　　　　　　　　　　　　生〈臣〉张荩臣
　　监　　　　　　　　　　　　生〈臣〉王翼燕






　　钦定四库全书　　　　经部一
　　御纂周易述义目录　　　易类
　　第一卷
　　卦爻
　　干　　坤　　屯　　蒙　需　讼
　　师　　比　　小畜　履　泰　否
　　同人　大有　谦
　　第二卷
　　豫　随　蛊　　临　　观　噬嗑
　　贲　剥　复　　无妄　大畜　颐
　　大过坎　离
　　第三卷
　　咸　恒　遁　　大壮　晋　明夷
　　家人睽　蹇　　解　　损　益
　　夬　姤　萃　　升　　困
　　第四卷
　　井　革　鼎　　震　艮　　渐
　　归妹丰　旅　　巽　兊　　涣
　　节　中孚　小过　既济　未济
　　第五卷
　　彖传
　　第六卷
　　象传上
　　第七卷
　　象传下
　　第八卷
　　系辞上传
　　第九卷
　　系辞下传
　　第十卷
　　文言传　说卦传　序卦传　杂卦传
　　〈臣〉等谨案周易述义十卷乾隆二十年
　　御定自来讲易之书不啻充栋而阐求奥义莫精
　　于
　　圣祖仁皇帝周易折中一书我
　　皇上志笃绍
　　闻体会微言复成是编虽体例不同而参合程邵酌中理数盖如符契之合矣乾隆四十四年三月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀








　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷一
　　䷀　〈干下干上〉
　　乾元亨利贞
　　乾健也纯阳之性生生不已故曰干所谓至诚无息也诚通诚复故有元亨利贞之四徳焉生意初萌浑然太和干之元也气动理呈元必亨也气成形而理成性亨之利也太和保合利乃贞也贞则元复而又亨利矣循环无端干之所以为干也在天为命春夏秋冬其著也在人为性仁义礼智其施也率性为道而天下之理得矣其体之立无物不有其用之行无时不然故善体干者必以元仁为本而礼以亨之义以利之智以贞之则与天合徳而自天祐之矣此学易之通例也
　　初九潜龙勿用
　　纯阳善变故象龙位在下故潜阳性动急于有为故戒勿用安于潜也静以养徳密以洗心斯见飞之本立焉其勿用也乃所以善其用也
　　九二见龙在田利见大人
　　出潜故见地上为田二为人位九阳大也龙之既见必行雨以生五谷故贵在田也九二刚中变离文明又为同人是行乎中庸阐明斯道以教人者也圣人在世道著于人伦如神龙在田功及于稼穑天下之人见之而闻大道之要其利普于一时而传于万世此作师之大人也
　　九三君子终日乾乾夕惕若厉无咎
　　诸爻皆龙而三称君子明易之立象皆人事也龙者物之君子君子者人之龙也下体之终为终日变兑当酉为夕变履知惧故惕也三以重刚之姿当重干之交故终日乾乾法其健也夕惕若终夜乾乾也日夜乾乾者自强不息纯其天徳之刚而不以人欲间之也夫三居上而远五位有危焉重刚而不中徳有危焉以其干惕能素位以求中故履危而寡过惧以终始其要无咎此之谓也
　　九四或跃在渊无咎
　　将飞故跃变巽不果应初偕潜故在渊也方跃而忽止人之进而又退者似之养晦俟时如神龙之在渊其宅也至深其出也至便则退可安身而进不后时矣系以无咎难之也
　　九五飞龙在天利见大人
　　六画之卦五上为天龙飞乘云变化乃神故贵在天也五刚居尊建中表正变离向明是圣人而为天子也以其天徳居天位以敷化有如神龙行天衢以施膏天下之人见之而得蒙至治之泽其利始于一方而及于万国乃不愧为作君之大人也
　　上九亢龙有悔
　　九在卦上龙飞过高故亢也以高致危以满招损故悔也繋以有悔欲其知有悔也亢龙剥体穷上返下有复道焉如因悔而思改复初而再潜则不惟救目前之亢并可基异日之飞此时乘六龙所以为御天也
　　用九见群龙无首吉
　　用九用六先儒以阳变阴阴变阳为说固属观象玩辞然乾阳以元为用上亢几无元矣用九所以复之于元故曰乾元用九坤阴以贞为体上战几非贞矣用六所以永之于贞故曰利永贞盖无极而太极太极动而生阳静而生阴太极无形阴阳有气相资迭运循环始终乾元无所不统坤贞无所不利爻止上九上六而复繋以用九用六者正以眀贞下起元之义如子为十二辰之首而子初则仍属之前夜是无首也辰终于亥而夜分直至子半是大终也春始寅初岁终丑末无首大终之义推之万事万物莫不皆然此用九用六所以为乾坤之妙蕴非于六爻之外更有所加也
　　䷁　〈坤下坤上〉
　　坤元亨利牝马之贞君子有攸往先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
　　坤顺也纯阴至柔顺以承乾故曰坤乾为马故坤为牝马后天卦位三女从母于西南故坤得朋三男从父于东北故坤丧朋也凡阴无元以阳为元坤元即乾元也坤含乾元顺而亨之其利普焉是以顺干为贞故曰牝马言顺健也人有形质坤之属也故君子所行皆法乎坤乾者坤之主也天者人之主也坤顺干人顺天逆天而动如坤先乎干必迷于所往矣顺天而行如坤从干后则得所主也得主则无往不利矣西南得朋以佐干固利也东北丧朋以从干亦利也得朋丧朋皆以顺干此所谓牝马之贞也能安于此则与坤同功即与干合徳其为吉孰大焉故君子之道无他法坤之顺而已矣
　　初六履霜坚冰至
　　六在坤初阴始生也变震为足有履象焉五阴戌而霜降六阴亥而冰坚初阴生午未有霜也然阴气既萌君子履之而知地之下有霜兆焉此即坚冰所由至也未至而先忧之见几早而防患预也豳风十月陨萚而叙所由来以为始于五月之鸣蜩即此意也
　　六二直方大不习无不利
　　二柔中正全有坤徳者也干动也直坤顺其直直达必方方积则大矣人身坤也其性干也性动必直心顺其直逹于万事咸宜各正所谓方也内直徳崇外方业广则大矣此率性之道也性本无为因形有习耳声目色物交而引则性蔽而道不行故曰性相近也习相远也克其人心去其物累顺性之动而不染于习则无往而不利矣此复性之学也
　　六三含章可贞或从王事无成有终
　　坤文为章变艮止故含也干为王坤从之顺极故无成变谦故有终也君子之学患其务外而近名敛心晦迹暗然为己惟此道为可久终身守之可也然君子固无干进之心而亦有见用之日如或出而从王之事则仍含其章不可自有成见从君之令以终君之事而已此则所谓牝马之贞顺而能健者也
　　六四括囊无咎无誉
　　坤中虚故为囊四入上坤重阴凝闭有括象焉君子见几故取其所有而尽藏之如括囊之口也默足以容故无咎然君子之处世也避害易逃名难如或自智其计而以囊括得誉则誉即咎也四以多惧善于自藏不惟无咎并其誉而无之是必有忘其囊之富并不露其括之迹者矣慎之至也
　　六五黄裳元吉
　　坤为文五居尊是以文为治者也致饰虑其过侈故欲得中也增华或至逾分故欲善下也坤土色黄能得中矣坤体为裳能下人矣然又虑其文胜也五在坤中守虚涵干故亦有元徳焉黄裳而本之于元则三千三百无一事而非仁矣履中蹈和而体信逹顺则文质彬彬而天下化成矣故吉也
　　上六龙战于野其血玄黄
　　初六履霜至上而坚冰矣阴极而不容阳阳忿而与之争故战也阴内而阳外其力屈阳君而阴臣其理绌故血元黄两伤也驯致其道而至于穷不复于内而战于外宜其伤也战于外阴皆敌也复于内阴皆民也是故善为学者克己善为治者修身救亢以潜息战以复天人之道尽于此矣
　　用六利永贞
　　说见用九节贞即牝马之贞要终于贞所谓永贞也
　　䷂　〈震下坎上〉
　　屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
　　内震外坎动而遇险故为屯中互艮坤震阳始坤顺之故元亨坎润下艮止之故贞也坤为众震帅之故有攸往遇艮而止故勿用初得民故为侯五与同徳故建之也多难之世安民为先必以仁心逹为仁政因民所宜而静养之慎勿急功好大兴役行师用民以有所往又䧟之于险也区画山川建邦设都简亲贤以为侯使各子其民则兵革不动而王道四逹矣此治屯之利也诗曰载戢干戈载櫜弓矢我求懿徳肆于时夏允王保之此之谓也
　　初九磐桓利居贞利建侯
　　震木为桓刚下为磐磐桓柱石也大材在下而不动元贞也初本能贞犹戒以居者震性好动故欲其静申勿往之义也得斯人而建之为侯则息乱以静化暴以谦而其屯亨矣故利也彖建侯其事也爻建侯其人也初居贞五建之士不求君而君求士各尽其道也
　　六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字
　　六二中正比初应五欲去初而为所制故屯如欲就五而有所阻故邅如乘马者九五也震为马坎乘之故上三爻皆乘马也班如退也左传曰有班马之声是也变兑为女柔正故贞十年坤数也多难之世群雄并起不独君择臣也臣亦择君初近而强五远而弱二之从违难决矣圣人从义不从势故谓乘马班如者非寇乃媾明五之为正应也二以重柔过于谨守初既匪媾五亦屯膏均有疑焉故宁不字居贞也期以十年久居之也事久则定心久则明深信五之匪寇而后字焉难之也此出处之正也
　　六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舎往吝三躁动坎象鹿故即也初五两阳三不比应故无虞震坎皆木聚于艮山故为林坎陷故入也三非君子言君子者尚变也变九则与干三同徳矣变离明故几互艮止故舎也三不中正当屯之时不思济民而因以求利又无正人以导之如即鹿而无虞徒陷于险而已不得鹿也如是则小人之技穷矣易穷则变故望其变君子也夫林中之险非必入而后知也当无虞即鹿之初其几已兆利令智昏故不觉也君子喻义故能见几以为不如舎焉舎与入林均不得鹿然舎者自为君子入者枉为小人以此较之洵不如也若不舎而往举足即为羞吝岂待入林而后可耻哉故君子小人之分义与利之间也舎利则为君子舎义则为小人知几无他义利明取舎决而已
　　六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　　四居上位重柔才弱幸与初应乃婚媾也自知不足而望助于人故乘马班如退求初也大臣不患无才患不能用人之才四屈已求初与之偕往则得人共济而屯可亨矣故吉也无不利者言不止济屯而已凡天下之事但得人而任之则无往不利焉劝求贤也
　　九五屯其膏小贞吉大贞凶
　　九五坎体能润万物是其膏也陷阴互艮止而不动六二不字佐理无人故屯其膏而不施是二居贞而五亦不求之也夫六二阴也九五阳也阳大阴小易之例也小者受人之膏守其贞静不往求人则身屯而道亨故可以得吉大者施膏于人亦守贞静不求而往则屯其道因以屯其民而险无由济矣故繋以凶深惜五之不能元亨并贞而亦失之也
　　上六乘马班如泣血涟如
　　上入于险才柔不济乘马班如退求三也四应初建侯者也故劝之以往五应二不字者也故戒之以贞上应三即鹿者也则不可共事矣坎为血卦又为加忧故泣血也泣血涟如非策也然犹幸其能泣也境有穷而道无穷如因忧而思奋或旁求而得人尚可转祸为福焉故不言占望之也忧劳可以兴国在人自勉而已六爻之辞上下互异下遇险故贵居上入险故贵往随其时位以拯民也震动故贵静艮止故贵动坎陷故贵奋变其气质以从道也
　　䷃　〈坎下艮上〉
　　蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三凟凟则不告利贞
　　坎智艮止情识未开故曰蒙艮少男故为童九二蒙师故称我初筮贞再筮悔贞刚中故告悔刚止故不告也蒙性本善真明内含因其所明而导之则良知良能如泉之逹矣故贵亨也亨有其机不可强求诱掖劝化使发其心而自求师则其机动矣迎其机而察之其求我也发于初心一而不杂是性之动也则告之亨其道心也若初心不专二三其念则欲动而性凟矣故不告不亨其人心也亨亦多术总归于贞使之见正人闻正言行正事所谓以正学复其正性也天下皆复其性而教之能事毕矣
　　初六发蒙利用刑人用说桎梏以往吝
　　刑型也坎为桎梏变兑毁折故说也蒙有天性而气拘物蔽锢而不出故贵发发其心所以亨其性也发之道利用刑人刑人者可为仪型之人也不怒而严惮不言而观摩严惮则邪念息观摩则善心生于是拘者开蔽者撤桎梏用说而固有之天良油然而不能已矣此发蒙之利也然必当其初而用之及其时而发之过初以往习染既深则于桎梏有吝而不说者矣故教贵豫也
　　九二包蒙吉纳妇吉子克家
　　九二刚中发蒙者也蒙有易发亦有难发故贵包包者囿之使不轶其范宽之使不苦其难则悦而入之矣书曰敬敷五教在宽是也又有率教有不率教必如纳妇妇虽异姓可以同室礼以接之诚以感之则异同渐化矣子曰有教无类是也所以如是者何也二之于五以道则二师也以位则五君也臣之事君如子事父一家皆成材而后子职无愧天下皆向道而后臣职无忝故人臣之敷教如人子之克家分所当然而谊所不能已也
　　六三勿用取女见金夫不有躬无攸利
　　三变互兑故为女坎中男故为夫二坎中金故为金夫九二纳妇而不取三者以六三之有隐慝也三本应上见二金多而悦之是嗜利而不自有其躬也人性皆善无不可教惟见利禄而忘身心者必不可纳之门墙彼将以其所学为悦人求富之资教之适以长伪终无利焉故勿取不屑教也孟子曰不屑之教诲也者是亦教诲之也
　　六四困蒙吝
　　六四重柔又与二阳不比不应故困也有困于天有困于人质之不敏天困之也困而学之则不困矣四与阳远不能亲师取友以成其徳是自困也故系以吝耻之也冀其知耻而自奋则犹可以不困也
　　六五童蒙吉
　　六五柔中质之美也下应九二能求师也变巽互坤顺而善入是有初筮之诚而无再三之凟也彖之童蒙五当之矣夫天下之蒙未有善于童者也纯一无伪充其爱敬而逹于伦常则道由性生矣柔顺无忤因其中和而导以礼乐则徳若性成矣蒙当其童而求师师用其蒙以养正逹之可以成材熟之可以作圣其为吉孰大焉后之为人师者不知童蒙之吉舎其良知良能而益以外至之照于是乎强求凟告亨贞之道胥失并蒙之元而亦凿之矣圣教不明而人才皆坏可胜叹哉
　　上九击蒙不利为寇利御寇
　　三不顺教上刚不中故击也夫三之不顺非三之性也物交而引有寇之者也击之不中其节则苦而不入或激而甚焉是又以击为寇也以寇易寇何利之有审其致寇之由明徴其过而重惩之以遏嗜欲而保其天良斯不为寇而御寇蒙与师俱利焉故击不可不慎也贵包纳而慎击犹是尚徳礼而缓刑屯作之君蒙作之师其道一也
　　䷄　〈干下坎上〉
　　需有孚光亨贞吉利渉大川
　　干遇坎险待而不进故曰需坎实故孚离明故光兑说故亨阳正故贞坎为大川乾健不䧟故利渉也然需非徒需而已故贵有孚有孚者真知时命之当安实有道义之可守也需而有孚则躁消妄息静以生明而其性光矣神宁体泰安以能虑而其心亨矣然遇险之道光亨不足尽必贵贞贞者持守坚固不息有孚之功并不露光亨之迹也以其孚贞者相时以其光亨者度义时义不失事无不济而吉虽渉大川可也圣学之深造以俟其自得王政之久道以俟其化成亦若是矣
　　初九需于郊利用恒无咎
　　坎险在上初刚在下守正远险故需于郊隐居者也躬耕田野无求于世可以保身然所守不固恐其久而改节故利用恒恒者有孚而能贞也守其初心一而不变则不易乎世而并无闷于心身不进而其徳进矣许以无咎贵潜确也
　　九二需于沙小有言终吉
　　二五同徳有志济险刚而得中不肯轻进其于险也在不远不近之间故需于沙渉世者也互兑口故有言退而隐者言其不能高蹈进而仕者言其不能匡时然其言皆局于一偏所见者小也九二守中不激不随相时而动故不失其身而亦未尝无济于世久而论定向之有言者亦服矣系以无咎贵中行也
　　九三需于泥致寇至
　　三不中而近险互兑而有所悦焉故需于泥干禄者也争名者毁争利者夺故寇至然此非寇之过也需于泥者有以自致之耳劝知止也
　　六四需于血出自穴
　　坎为血卦其窞为穴六四才弱入险受伤下应初九求与共济故需于血拯灾者也求人于忧伤之地则心诚而礼卑其所需者必至矣贤才彚进大难自平故血可去而穴可出教求贤也
　　九五需于酒食贞吉
　　坎水兑口故曰酒食五在险中需人共济六四出穴三干同进是所需者皆来矣未得人所需者人也既得人所需者治也治不可欲速需不可多事五为需主当速客之位故需于酒食养贤者也笙簧酒醴娱我嘉宾以俟治化之成也然而安乐者怠荒之渐也怠荒者小人之阶也故戒以贞欲其常守正道而不至于骄泰也欲其常亲正人而不间以佥壬也如是则王心正而天下咸蒙休养之福故吉也四需于血劳于求贤也先天下之忧而忧也五需酒食逸于得人也后天下之乐而乐也
　　上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉
　　位高险深不需而进故入于穴犯难者也幸与三为正应三与初二同徳故三人偕来焉客为五来非由上速故为不速之客变巽能恭故敬之也凡人之不期而遇者皆当敬之理所当然非求福也然不敢失人之心终必得人之力虽入于穴而所敬之客能拯之使出焉故终吉也三需泥以敬慎而不败上入穴以敬客而终吉不敬则成险阻能敬则为坦途修身渉世者当知所从矣凡临险者贵其不陷故干之三爻皆需而不进教守身也入险者贵其能出故坎之三爻皆需干而进教用人也
　　䷅　〈坎下干上〉
　　讼有孚窒愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）中吉终凶利见大人不利渉大川
　　险健善争故曰讼坎孚巽窒干惕二中上终五为大人坎大川也生民之患多起于讼亦不能无讼故贵有孚不可为无情之词也有孚矣犹窒而忍之欲其不讼也将讼矣犹惕而戒之不可遽讼也不得已而讼矣必半讼而中止庶足释怨而得吉若终讼以求胜是结怨以阶祸也其凶必矣利见大人者仰其中正可以化其争心不利渉大川者争而不和不可以造大事也盖圣人之意始终劝人无讼而已
　　初六不永所事小有言终吉
　　阴柔无才居下无势不能终讼故事不永或见以为懦然与人释怨保身其吉在终也事不永而其福永矣
　　九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚
　　二自遁来不讼复遁是归逋也坎坤体故为邑又互离户象也三百离数也刚为险主二阴附之恃其邑人而上讼五五刚居尊二不能敌幸其得中不敢怙终故归而逋不有其邑也不有其邑则二之累去五之怒觧并邑人且因之以免祸矣
　　六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成
　　坤之中爻变坎为险初三未变犹然坤顺是旧徳也坤为邑二讼而逋故丧之三顺不讼保其邑而食焉以旧徳而得食故曰食旧徳也固守其顺或受人侮故虽贞而有厉要其终而计之二逋四渝上褫而已食徳其吉可知也当是时饮食之后下有讼起建侯之后上有讼兴三有禄位从王者也如或从王以理天下之讼事则欲其无成旡成者屏去偏私不立意见惟顺理以断之而无成心也从王无成皆坤三之旧词不言有终者讼不可终也
　　九四不克讼复即命渝安贞吉
　　干初复体互巽为命变艮为渝艮止贞也四与初讼初不永四亦自反焉故不克非力不敌理不足也既能以理自反必将敛其好胜之气而即于命亦且变其好争之心而安于贞至于安贞则理得而命又不足言矣改过迁善故吉也二不克不伺上以险也四不克不制下以健也即命则知分之有定永无讼事矣安贞则知善之可乐并无讼心矣
　　九五讼元吉
　　九五听讼者所谓大人也以刚居尊恐其治狱过严而鲜钦恤之心故系以元用其长人之仁也慈祥恺悌得其情而哀矜好生之徳洽于民心则不犯于有司矣天下之无讼人君之吉也初不永三不讼二四不克讼五以元化讼卦以讼名非教讼也教无讼也
　　上九或锡之鞶带终朝三褫之
　　干圜为带巽命或锡离为朝又为三坎为曵故褫也上与三讼三守其顺上健而终势能胜之故或锡之命服是以告讦得禄也天道好还众怒难犯不崇朝而三褫所谓终凶也夫讼以求胜也不永不克者皆吉而胜者凶则不如不讼之为愈也圣人喜需而恶讼乐比而忧师必也使无讼乎情见乎词矣
　　䷆　〈坎下坤上〉
　　师贞丈人吉无咎
　　震帅坤众以行坎险故曰师贞坤徳也坤以顺为贞也兵凶战危非民所愿以义而动众心乃顺众之顺师之贞也丈人九二也震为长子二刚得中坎水内眀震雷外威是齿徳俱尊智勇兼至者也国之元老故曰丈人师贞矣又以丈人将之则有胜残止杀之吉而无劳民伤财之咎矣吉而后无咎难之也
　　初六师出以律否臧凶
　　坎为法律出师之初申严法令所为纪律也师贵律律贵臧令顺人心简而易行斯善矣若立法不善而以法滋扰则律亦足以致凶故法不可不慎也
　　九二在师中吉无咎王三锡命
　　九二刚中所谓丈人也师错同人干王巽命离三也军行之法大将居中故曰中军以九二之丈人而使在师中则命将得人吉而无咎可预卜矣然将兵者将也将将者君也老成持重䜛谤易生必为君者三锡宠命使其威望足以镇服三军且自信不疑乃能益壮其猷也战胜于庙堂此之谓也
　　六三师或舆尸凶
　　三居刚而外比坤众敢于自主军事者也程子曰舆尸众主也军旅之事令不専一则必覆败是也抑三之舆尸二亦与有责焉春秋传曰子为元帅师不用命谁之咎也故为大将者不可不尽人之议而究不可假人以权
　　六四师左次无咎
　　军行之法右前左后四应初故左次次而观变可进则进否则完师以退耳师固贵进然轻进以致败又不如退之为愈矣许以无咎嘉其不杀人以邀功也
　　六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶坤田坎禽变艮为执震为长子坎其弟也五大君命将者也蛮夷猾夏冦贼奸宄则宜兴师为民除害如禽入田而执之民之利也利执而又利言者明出师之义修威让之辞申儆戒之令也如是则虽兴师而无咎所谓贞也然师贞矣必用丈人而乃吉若使长子帅师而又使弟子舆尸以挠之则虽贞而亦凶故为人君者择将不可不审而任之不可不専
　　上六大君有命开国承家小人勿用
　　师复同人干申巽命故大君有命也坤为国邑爻多阴小人之象也师终凯旋颁爵定封或开国而为诸侯或承家而为大夫所以赏功也小人勿用大君之命词也凡师之兴皆由于小人内忧由小人之嗜利外患由小人之邀功幸用丈人师克终矣若又用小人则前师终而后师复起故君臣相戒所以杜师之原也不永所事息讼之端于初小人勿用杜师之原于终圣人之忧天下来世其至矣
　　䷇　〈坤下坎上〉
　　比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
　　水附地阴从阳故曰比原再筮问也刚在外卦故曰原筮五干中故为元坤永贞也初远而三应上故不宁成卦之次上在五后是后夫也九五一阳居尊众阴从之是一人首出而天下归心吉可知也欲保人比之吉宜有比人之道民罔常怀怀于有仁必再三自问吾之元仁存于中者能不息而永贞发于外者能执中而无咎则天徳纯而王道备疑贰之方自革心而向化顽梗之夫亦势孤而自穷矣来者自宁后者自凶吾惟筮吾之元期于永贞无咎而已此王者比人之道也
　　初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉
　　变震刚来故有孚震缶象坎水注之故盈也卦之诸阴皆上比五初最先比而发于诚心是有孚也比人之道诚信为先能有孚则无咎矣若能积其忠信至于充盈则至诚感通不惟无咎终有他吉焉吉言他者初与二邻二与五应名位之来皆由二致初之意中实不计及此也
　　六二比之自内贞吉
　　内者内卦也二本应五不外从五而比之自内者以道致君也积徳于身敦行于家由是以信友而获上得出处之正故吉
　　六三比之匪人
　　三不中正而应上六之后夫虽亦比五而有二心焉不孚不贞故曰匪人否之匪人害君子者也比之匪人党小人者也不言占者不为匪人谋也
　　六四外比之贞吉
　　外者外卦也四本应初不内顾初而外比五者绝系累之私也忘其身家离其党类以致身而敬事得臣道之正故吉也二偕初以内比坤之得朋也四舎初而外比坤之丧朋也
　　九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉
　　艮辉光故为显五君位故为王坎车坤马驱象也坎为禽坤为邑互艮止故不诫也阳刚居尊建中表正以为民极而无邀结之私其道光明故曰显比大公之心廓然无外比者亲之不比者任之如合三驱之围而纵失前禽邑人亦不警戒以求必得也上下相忘于顺逆大同之世也故吉师比皆有禽师禽在内境内之寇也故执之比禽在外化外之民也故失之师执言犹诫也比不诫并其言而无之矣
　　上六比之无首凶
　　阳者阴之首也卦之四阴皆上比五是为有首上在五上不下从五而其上无阳是无首也当比之时人皆得主己独无君凶可知矣干无首而吉者阳不自以为首得君道也比无首而凶者阴不以阳为首失臣道也
　　䷈　〈干下巽上〉
　　小畜亨密云不雨自我西郊
　　以阴止阳曰小畜干气升故为云巽风离日故不雨兑在西干为郊凡云自东而西者多雨自西而东者多不雨我文王自谓也巽阴得位止干之进小人当路以阻君子似不亨矣然阳众而得中君子道胜若能孚小人而用之犹可以志行譬之阴阳和则能成雨也今三干气盛足为密云以不受阴畜不能成雨文王推原不雨之故不责阴而责阳故曰自我西郊其心以为民不被泽皆由已之徳薄不能孚化小人盖引咎责躬终欲积诚以动之也
　　初九复自道何其咎吉
　　干初复体刚而得正虽与四应而进不求荣退而自守是忘人之势而复已之道也何荷通受也应而不相得四将咎之矣初宁受其咎而不肯贬其道身名俱全故吉也
　　九二牵复吉
　　二五同徳宜上进也以四当路故惕而不出为初所牵而复焉与初同道故吉也彖欲其受畜爻欲其不受必有所不受然后足以有受受之所以济世不受所以守身义固各有当也
　　九三舆说辐夫妻反目
　　干圜舆轮互兑毁折故说辐阴阳相比有夫妻之象焉互离为目三视下四视上故反也九三究属干体亦欲牵复比四阴而受其畜遂为所制有说其辐而不能率复之象焉然三虽受四畜而性情不合故夫妻反目不安处也始而与之比既而与之争进退俱失之矣故君子不可以失身也
　　六四有孚血去惕出无咎
　　四柔得位畜干者也三反目四不宁故有血焉初二牵复惕而不出四亦无如何矣夫四之畜干非欲害之亦欲用之也故圣人教之以有孚有孚者实不害君子也实为其君用君子也不害君子则君子亦不害之而其血去矣实为其君用君子君子不为小人用而未尝不为其君用则惕者出矣此圣人扶阳抑阴之义教小人使用君子正欲使小人为君子用也
　　九五有孚挛如富以其邻
　　四有孚阴虚也五有孚阳实也程子曰中虚信之本中实信之质是也变艮手故挛如以用也小人难化惟有积诚以孚之使其疑惧皆忘则渐为我用如富者之能以其邻也君子孚小人而用之小畜之所以亨也初二复道不过洁身九三反目或致激变必如五之以邻乃可转乱为治焉此圣人之所以易天下也
　　上九既雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶徳孚也载满也月望于乾卦互兑上弦也故㡬望此承上二爻而言阴阳相孚则畜成矣不雨者既雨矣尚往者既处矣由彼此皆尚孚徳积久而满故至于此然四阴也妇也五阳也君子也以阴畜阳一时之权宜若妇以此为常则厉矣征往也孚小人而用之可也忘君子而往从则必凶矣
　　䷉　〈兑下干上〉
　　履虎尾不咥人亨
　　人行地上曰履初二为地三四人位互巽为股故履也互离为虎上为首初为尾上口不开故不咥也人行于世动多险阻书曰心之忧危若蹈虎尾是也履之为卦干惕巽逊兑悦是敬慎恭让而和顺也以此行礼则虽遇强暴不为所害如履虎尾而不被咥乃可通行而无阻言处世之难也故曰作易者其有忧患乎
　　初九素履往无咎
　　素者无文之谓初阳在内未为物牵率其天真而不加缘饰如物之素而不绚也以此而往则简易坦白而人皆谅之故无咎胡炳文曰履初言素质先于文也贲上言白文反于质也
　　九二履道坦坦幽人贞吉
　　以刚居柔而得中是用其柔中以行礼其所履者皆道也天下惟道为平安故曰坦坦然患人之行险以侥幸也二刚中在下无应于上淡泊宁静以道自守得幽人之贞矣如是则终身坦坦故吉也履道素位而行也幽人不愿乎外也其吉则无入而不自得也
　　六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君互离为目互巽为股遇兑毁折故眇跛也三本柔悦以居阳而志刚故眇而自谓能视跛而自谓能履又与上应履虎尾而首回故被咥也然刚柔无常惟人所用离为甲胄干为大君设武人为于大君之事而身履行阵则致命遂志宜也其凶也乃所以吉也是故处常用二之幽遇变用三之武道非一端随时履之可矣
　　九四履虎尾愬愬终吉
　　三四人位同履虎尾三志刚而应上四居柔而应初履尾之末故愬愬也干本能惕四又多惧防患周密可以免害故终吉也易之为道惧以终始此之谓也
　　九五夬履贞厉
　　程子曰夬刚决也五以阳刚居至尊之位任其刚决而行者也古之圣人居天下之尊明足以照刚足以决势足以専然而未尝不尽天下之议乃所以为圣也若自任刚明决行不顾虽使得正亦危道也
　　上九视履考祥其旋元吉
　　上九天位故能降祥互离在下而上亦视者天视自我民视也天视人之所履以考其祥之大小故履成则祥定也旋返也初往而上旋履之始终也元仁也三千三百无一事而非仁也返于初之素则得其心之仁人心仁则与天心合而降祥必矣故吉也初率其素上旋于元三用其武五戒其夬二坦而能贞四危而知惧亦可以得履道之大凡矣
　　䷊　〈干下坤上〉
　　泰小往大来吉亨
　　天地之化阳为大主生也阴为小主杀也人之性情阳者为大人以其光明而慈祥也阴者为小人以其晦昧而惨刻也一阳生子三阳至寅阳内阴外生气发而为春天时之泰也大人用事于内小人服役于外仁政行而为治世运之泰也世运既泰则小人往而各安其生大人来而得行其道故吉而且亨也时之泰天为之世之泰人为之然则君子小人之进退盖可忽乎哉
　　初九㧞茅茹以其彚征吉
　　变巽为茅在下为茹互震故㧞三阳同起是以彚也开泰之初一君子进而众君子同升有㧞茅连茹之象焉然君子在内不可怀安必往而治小人使同归于正斯泰运无阻故吉也
　　九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
　　坤为大荒变坎为河三在坎内而互震足是冯河也上远而非应故为遐四近而同功故为朋五柔中故中行也二刚中而应五治泰者也治泰之道不难于用君子而难于安小人小人在外如草荒芜治之过严激则生变故贵包宽以容之使反侧自安也然非一于宽之谓设有疑贰则用冯河不事猜防推心置腹如徒步渉河以通间阻也虽在幽遐不敢遗弃不忘远也虽在近习不敢朋比不泄迩也诚以通之明以照之公以化之用此道以包荒则宽严得中乃与中行之主相合矣君臣一徳协于大中所以保泰也
　　九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
　　平陂坤势往复乾行干惕故艰坤徳贞也阳实故孚兑口食也三当乾坤之际无平不陂而不可任其陂也无往不复而不可听其复也必克艰其心忧盛危明贞固其守防微杜渐惟求君子之无咎不必忧小人也夫阴者养阳者也小人者食君子者也恤而思防转起猜忌开诚布公孚而化之则小人受治而食人君子治人而食于人上下相安而彼此受福矣艰贞能留君子之往其孚不忧小人之来圣人所以平天地之憾也
　　六四翩翩不富以其邻不戒以孚
　　翩翩鸟群飞而下集之貌诗曰翩翩者鵻载飞载下是也三阴内复故翩翩又忘势以下交有不富以邻之象焉富以邻者用其实也不富以邻者用其虚也虚心求人人必助之也阴能以邻则不必疑阳而有戒心用其虚以孚之可矣勿恤其孚教君子孚小人也不戒以孚教小人孚君子也彼此相孚则往来之迹亦可以相忘矣小畜五四以相孚而畜成泰之三四以相孚而泰定故易贵孚也
　　六五帝乙归妹以祉元吉
　　帝出震坤纳乙三四易位则成归妹也五以中行之君下应尚中之臣降其尊以从阳有帝乙归妹之象焉用此道以受天之祉则大善而吉矣治以好善为优徳以下贤为盛好善下贤则君子不往而小人不来故元吉也
　　上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
　　坤土外高有城象焉三阴下复入于隍也坤为众震帅之用师也坤为文兑言之告命也坤为邑干君之自邑也又顺干无成坤之贞也圣人观象以为城复于隍世运方否而又以兵争益之乱耳故勿用师为自邑告命焉盖奋武不如修文勤远不如治近守其国邑明其政教所以得民即所以回天也若安于顺干之贞不能有所转移则可羞矣泰否之际虽曰天命圣人终欲以人事挽之也
　　䷋　〈坤下干上〉
　　否之匪人不利君子贞大往小来
　　否者泰之反也无往不复固天之数先否后喜系人之为君子者尽人道者也小人之心与君子反故曰匪人泰之匪人在外否之匪人在内匪人在内不利于君子之贞而谋去之于是乎大者往而小者来矣君子进小人退世之所以常泰也小人进君子退世之所以常否也抑乾坤之后历十卦乃阳爻三十阴爻三十适相均而后泰见泰之难也方泰而即否见否之易也然则人之所以开泰而防否者宜何如哉
　　初六㧞茅茹以其彚贞吉亨
　　初阴巽体故为茅应四艮手故为拔三阴同起亦以彚也小人偕来其事可忧然初恶未形又与四应有变为君子之象焉故圣人教之以贞如能翻然悔悟改邪而从正则受四之祉身可得吉承五之休世可复亨是君子之贞未尝无利也为小人者可以返矣
　　六二包承小人吉大人否亨
　　二以重柔上应九五慕其势而承之又以得中包其承而不露小人之巧者也工为容悦不害君子故可得吉谄䛕者进则方正者退是小人之吉即大人之否也然大人但当固守其否不可慕其吉而效其承于举世波靡之中独留乾坤之正气此吾道之亨即世运之所由以亨也以泰而亨易以否而亨难泰否反复而君子之亨自如道能通天之穷也
　　六三包羞
　　三不中正与四近而不相得为所辱而羞焉以互艮止包其羞而不发小人之险者也知耻而能改则吉含怒而思逞则凶矣故不言占听其自择也
　　九四有命无咎畴离祉
　　互巽故有命也泰之将否自邑告命至于既否则无命矣今否过中而将泰故五出命而四行之盖告命于天下不止自邑已也九四以阳居阴刚柔相济故其命顺人心而无咎天下皆从其命此转否为泰之实政也三阳同心以出命阳祉阴也三阴相率以从命阴祉阳也阴阳之畴相丽以受祉则小人虽来而君子不往矣泰三无咎而有福否四无咎而离祉盛衰之际虽曰天命岂非人事哉
　　九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
　　互艮止故为休艮木坚多莭故为苞桑巽䋲故系也九五刚健而变离明凡二之承三之羞明能察之而健能止之小人止则否亦止故曰休否否之休大人之吉也然大人虽吉小人犹在一不慎防危亡立至故必日有其亡之惧而后国家乂安有如系于苞桑也泰三能艰否五知惧皆用干之愓 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）也
　　上九倾否先否后喜
　　否终成泰反其类也上下易位有倾象焉取其所以否者而尽倾之今而后喜可知也然今虽喜先之否也久矣追念先否则悼往失而图先事之防否而后喜则戒骄盈而毖后日之患所谓先天下之忧而忧后天下之乐而乐也君切其亡之戒臣存先否之思否终泰来而忧危愈甚深知平陂往复之可畏也诗曰畏天之威于时保之此之谓也
　　䷌　〈离下干上〉
　　同人于野亨利渉大川利君子贞
　　同人与人同也乾覆坤故为野健行故利渉二五中正君子也乾天也离虚明人心也干在离上人心之天也人不同而其心之天同故欲同人者贵同于野地与天际曰野人与天际曰于野不设藩篱亦无畛域吾心之天与天下之人合而为一则廓然四通而事无不济矣亨而利渉天同故也天本同而有不同者心为之也心生于天而具于人故有天心有人心天心理也理公则一人心意也意私则万殊矣君子者以人合天者也明以察理健以去私无我得正巳之尽则人心之异去而天心之同复矣故同人之道利君子贞也圣人之治至于大同用此道也
　　初九同人于门无咎
　　六二偶虚初之门也世本大同因门有异我在门内人在门外无由通也初动遇二其门开矣二中而正是可同之人即在门也同人于门则但见人之同而渐忘门之异虽未至于大公而其私少矣故无咎
　　六二同人于宗吝
　　坎自坤变离丽于干故坤为坎旧干离宗也二本中正以与初三为宗故近而同之所以类族非有私也然五居尊其应也既上应五则当丧朋以从干而内比于宗虽无私而不当于理矣中正而不应非君子之贞也故吝
　　九三伏戎于莽升其高陵三岁不兴
　　离甲兵故为戎互巽隐故为伏巽为木又为茅是莽也变艮为高陵三岁离数也卦惟一阴五阳同之三为二宗心欲同二而惧五之争之也故伏戎卫二也又升陵望五也攘二理不直敌五力不胜故三岁不兴畏五也终不兴戎故不言凶然多事矣所以同人欲无争也以戎争同则不如其不同也
　　九四乘其墉弗克攻吉
　　离为墉四在上故乘也四欲同二而三隔之故乘其墉而攻焉然三之同二固为不正四亦未尝正也故不克攻非力不敌理不胜也能自反而循理吉莫大于是矣故同人以理不以情情胜而争其同也乃所以为异也理胜而不争其异也乃所以为同也君子之贞无他循理而已矣
　　九五同人先号咷而后笑大师克相遇
　　干金有声巽风善鸣故号咷变兑为悦故笑也卦综大有大有众也同人五阳名曰大师众之义也离为目故相遇九五刚徤中正应二文明全乎君子之贞者也以贞通天下之志非一日之积也当其未通人心各异虽大声疾呼而不能合也故先号咷积而通矣天下一心不言而喻故笑也其志既通则不特二之正应舎宗从上而且初出其门三戎不兴四墉弗乘举一卦之大众皆能与五以心相遇此所谓于野之同与天同大者也亨而利渉岂待言哉故同人之道惟五足以尽之
　　上九同人于郊无悔
　　干为野又为郊野无畛域尽人与同之象也郊远城市无人与同之象也卦之大师皆与五遇上又在五之上矣无人与同故于郊也于郊无人而言同人者有所以同也人不同而其心之天同上居干终合于天也处宽闲寂寞之地以守其尽人合天之道虽无人与同而所以同人者得其贞矣故于郊而无悔所谓遁世不见知而不悔者乎不同于上而同于下不同于一时而同于万世孔子以之
　　䷍　〈干下离上〉
　　大有元亨
　　大有有者大也同人之离在下人心也大有之离在上君心也日光下照庶类繁昌君心下交贤才彚出物之大与人之大者君皆有之故曰大有也所有者大必以大道治之五柔而虚虚则虑其不诚柔则虑其不行夫离之中虚原以含乾元也元善在心积而能诚又以乾健亨之使天徳实于中王道行于外则物之大者常保其丰人之大者皆为我用矣此治有之道也
　　初九无交害匪咎艰则无咎
　　刚正在下当大有之初上无系应故无交不与其富盛故亦无交之害也夫六五交如而初无交者时位当然匪初之咎也然或不安于无交而有求心自以为无害而有易心则咎生焉故教之以艰淡泊自矢刻苦自励固守无交之穷常切有害之惧斯可以无咎矣
　　九二大车以载有攸往无咎
　　干为轮又为马大车攸往之象也大有之时诸阳上交二与五应则群贤遇合二之责也夫天下之人才必大臣能容之乃得进于君又必能用之乃可行于世二以刚中之徳恢有容之量多士彚征皆包于度内而又器使之如大车以载物而有攸往也任重致远而不危故无咎不言吉者归功于五也
　　九三公用亨于天子小人弗克
　　离为王公上卦离天子也三变离其公也干为金玉良马用享也变兑为睽小人弗克之象也三当大有之时居下之上公侯有国而富盛也不善用之则有适足以为累三刚正而上交用所有以享于天子不私其富盛故所有者不为害也小人自私而不以与人则不知其所终矣言用有之难也
　　九四匪其彭无咎
　　彭盛也四居干上而近五势过盛矣过盛则危其彭也乃其害也离体能明居柔善逊故让而不有以为非已之彭也群策众力匪其彭也一归诸贤嘉谟伟绩匪其彭也一归诸君则功高不忌权重不疑可以无咎矣三用享持富厚以奉君也四匪彭觧功名使去巳也可谓善处有矣
　　六五厥孚交如威如吉
　　一柔得位众刚应之是大者皆为所有也柔能有刚者用其虚以孚之也以虚而孚五之所独故曰厥孚上下相孚君臣一徳如良朋之互益故曰交如既与君子交必不使小人间其交则遏恶扬善而君威自振故交如者又威如也初远其有二积其有三通其有四忘其有五能孚之使各怀其交而畏其威则诸爻之无咎即五之吉矣济济多士文王以宁此之谓也
　　上九自天祐之吉无不利
　　五下诸阳皆臣也待以友道故交之上在五上无位者也待以师道故尚之是五之孚至上而愈笃矣贤人者天之心也能尚贤则顺乎天故自天祐之也祐君使常用贤吉孰大焉祐诸贤使常为君用则无往不利矣君徳贵于得天得天本于用人故同人者尽性之量大有者至命之符也
　　䷎　〈艮下坤上〉
　　谦亨君子有终
　　有而不居曰谦艮内止坤外顺谦之意山高而屈于地谦之象也干三入坤而成谦故谦三亦为君子坤大终艮成终故有终也持身渉世莫善于谦虑以下人行无不逹故亨也凡为君子者才刚则易满功高则易骄故克终难也虚心逊志有而不居斯不显而徳日崇不伐而业弥广矣程子曰君子逹理故乐天而不竞内克故退让而不矜自卑而人尊之自晦而徳益光故有终也
　　初六谦谦君子用渉大川吉
　　以柔居下谦而又谦故曰谦谦变离文明君子也坎大川离虚舟故利涉也心不厌小行不厌恭卑以下人人乐与之用以渉险亦可得吉况其他乎极言谦之亨也
　　六二鸣谦贞吉
　　变巽为鸡故鸣柔正故贞也二承三而应五深知三之劳也而心服之且欲五之知其劳也且欲三知已之服也故鸣谦乐道人之善而亟言己之服善也自言其谦近于谄谀二以得正为国下贤其中心好之不啻其口出也诚于好善天必祐之故吉也
　　九三劳谦君子有终吉
　　卦惟一阳五阴赖之坎水艮山坤车震马而三处其间是上致君下泽民车马驰驱于山川劳苦而功高者也主柔臣刚功名太盛君子忧之艮体能止互震知惧故辞其劳而不居所谓徳盛礼恭厚之至也彖之君子有终三当之矣故吉也
　　六四无不利㧑谦
　　㧑与麾同以手示也四重柔能谦者也乘三刚宜谦者也艮上止极坤下顺极变互兑悦又互巽伏举手动足皆有谦象故曰㧑谦处圣主贤臣之间徳不及五而功不及三故无往而不㧑谦亦无往而不利于㧑谦也下济而光明卑而上行兼有之矣
　　六五不富以其邻利用侵伐无不利
　　五阴虚故不富坤为众震帅之侵伐也五以虚中之徳统群阴而任九三不富以邻之象也夫谦不可作而致也自以为富而外为谦是伪也不敢自富而强为谦是矫也不富者实不自知其富忘其所有则不期谦而自谦故人皆为用也侵伐用三也三互震为长子丈人也师贞而用丈人侵伐之利也抑不止用三而已用㧑以制礼用鸣以作乐用卑牧以劝学既有武功又有文徳皆以邻之利也大有六五以不自有故能有人谦之六五以不自用故能用人谦之为用大矣哉
　　上六鸣谦利用行师征邑国
　　三震雷上应之故鸣也邑国坤象也上居顺极内服于三欲降以从之而位反居上故鸣谦所以表已之心也身为坤众而从震帅亦有行师之象五君位侵伐及于天下上臣位故所征止于邑国也柔不用刚故用鸣谦夫师之行也原非满以招损不得已而后用也今既行矣尚欲以谦受益但可已而即已也宣此意以明告之则邑国之人不烦征而自服故利也豫利行师用其顺而动也谦利行师用其顺而止也夫谦之亨吉人皆信之独疑其不利行师乃伯益赞禹于行师发谦义周公系易又于谦卦言行师五不富而以邻上鸣谦以征邑然则圣人之行师其别有道矣













　　[[#御（⿱𥫗綦）周易述义卷一|御（⿱𥫗綦）周易述义卷一]]
<经部,易类,御纂周易述义>



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷二
　　䷏　〈坤下震上〉
　　豫利建侯行师
　　豫和也三阳泰后雷乃发声时之和也一阳用事五阴从之位之和也顺理而动人之和也故曰豫坤为国震主器其侯也坤为众震长子其帅也国人爱戴则立君而民服大众同心则师出而有功此以豫而建侯行师也君能子民则兴利而人心悦将能和众则除害而民气顺此以建侯行师而益成其豫也因天之道以兴人事尽人之事以亮天工易教也
　　初六鸣豫凶
　　四震雷初应之故鸣也柔不中正而上应由豫之四是小人有强援也宠过其分故不胜其豫而鸣满无不损骄无不危当其鸣即可知其凶矣
　　六二介于石不终日贞吉
　　互艮为石二在下体之中故曰不终日二上应五为四所隔宜求四也守其中正义利之介辨之甚明确乎不拔如石之坚故曰介于石也心能有定静则生明于四之权势决然去之不俟终日不溺于豫也贞固守此则徳进而害远故吉
　　六三盱豫悔迟有悔
　　柔不中正上比于四以得豫故曰盱豫仰面求人可耻之甚宜速悔之变巽不果故悔而迟不如二之速也眀知其非义而姑待之一旦而与其害则不胜其悔且悔无及矣故克己贵勇也
　　九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　　九四卦主豫之由也阳为大坤得朋一阳横贯于五阴以簪括发之象也阳得位而志行诸阴之豫皆由于己故曰由豫近五而得坤朋是能汲引群贤以事君其所得者大也互坎为加忧故疑焉疑君之忌其専也又疑人之分其权也圣人教以勿疑开诚布公为国进贤使人才彚合而已总其成如簪括发而不乱则下得贤而上得君保豫之要道也
　　六五贞疾恒不死
　　坎心病故疾震反生故不死也六五居尊宜豫者也受制于四而不得豫其心有病焉常病人之豫不由己也常病己之豫不自由也故贞疾然因疾知戒则损其骄盈而益其畏慎其疾也乃其所以不死也所谓生于忧患者欤
　　上六冥豫成有渝无咎
　　阴终而迷故冥动极而变故渝也上处豫终沉溺于豫迷而不返故曰冥豫幸居震体动而能变一且悔悟尽反其所为是疾虽成而有渝也过而能改斯无过矣故无咎胡炳文曰成而有渝尚可无咎则未成者可知初鸣即凶遏其恶于始也上渝无咎开其善于终也
　　䷐　〈震下兑上〉
　　随元亨利贞无咎
　　刚下柔而说之故曰随震初乾始故元亨兑上坤终故利贞也屈己随人易于有咎刚下柔恐其枉道以徇时动而说恐其违道以干誉故用元亨本仁以行之也又用利贞度义以处之也以大公之道通物以至正之道守己则动而顺理说而不私无诡随之咎矣春秋传曰有是四徳随而无咎此学易之通例也
　　初九官有渝贞吉出门交有功
　　震阳来复为主于内心之官也孔颖达曰人心所主谓之官是也一有所随不自主而从人是官有渝也夫心官则思渝亦无害但贵于贞从理不从欲从义不从势变而不失其正则吉矣然恐其执一而不广也故贵出门二偶为门互艮亦为门出门而交无异无同惟善是从则集思广益不惟一已之吉且可有功于天下故曰随之时义大矣哉
　　六二系小子失丈夫
　　以刚从人谓之随以柔从人谓之系随则公故无失系则私故有系必有失也阳大阴小故阳爻为丈夫阴爻为小子二当随时柔而有私舎初阳而上从三阴是系小子而失丈夫也渝而不贞凶咎可知书曰远耆徳比顽童此爻似之矣
　　六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　　卦之诸爻比而上从故二系三三系四也震动故求得艮止故居贞也三与四比上系四阳则下失三阴是系丈夫而失小子也系所当系系即为随四得位而三随之故可有求而必得然人之处世也品莫卑于有求祸每伏于所得故劝以居贞不求名利以正自守则品高而害远其无求即利也无求亦无得而以为利者不以利为利以义为利也
　　九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　　四近五故随之阳实故有孚震大涂道之象艮辉光故明也兑体互巽是顺巽以随君而君说之故有获也有获人之所慕然以随而获不可为常贞固守此有将顺而无匡拂终必凶矣非随之咎其所以随者非也夫人臣随君心必有孚以诚相通而非希宠即彖所谓元亨也事必在道以正相得而非迎合即彖所谓利贞也如此则深眀随之时义矣以明而随随所当随其获宜也何咎之有故随一也而诚伪义利之介甚微不可不明辨而慎行之也
　　九五孚于嘉吉
　　五中正二亦中正相应相信是孚于嘉也五为君位其随更难自以为是则不能尽物之议中无所主则或至受人之欺故欲其孚嘉廓然大公一无所系但择善而从之随善非随人也如此则不失人亦不失己交遍天下而有功吉莫大于此矣此人君之随道也
　　上六拘系之乃从维之王用亨于西山
　　爻皆上系至五而极上无所系返而系五位处危疑则从之不可不専而结之不可不固故拘系之又从而维之终身不解也昔者文王三分有二而拘系于纣恪守侯度祭其封内之山其固结于神者正以固结于君也所谓乃从维之者乎随不贵系有时用系道不可以一端尽也
　　䷑　〈巽下艮上〉
　　蛊元亨利渉大川先甲三日后甲三日
　　卦自泰变干变巽而弱坤变艮而止不能事事故泰坏而成蛊今欲治之必反其道巽复干艮综震故元亨用干也健以起其弱也利渉大川用震也动以振其止也先甲后甲兼用干震也甲干也干纳甲也先甲三日先干三卦也先干三卦为震后干三卦为艮艮阳终则震阳始乾行不息也任天下之事者用其震动以符乾行尽变巽止之习则永无蛊矣
　　初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　　后天之卦艮巽与乾坤易位是父母老而子用事故诸爻皆干蛊也初柔而能干者蛊未深也父子一体子能干则父无蛊矣故人乐有子也夫蛊而后干则事危恐伤亲之志则心亦危然终能干之则考无咎而子亦无厉矣故吉也
　　九二干母之蛊不可贞
　　二与五应六五柔尊有母象焉二刚承之是干母之蛊也妇人之性可以情感而难以理争可以潜移而难以显正故不可以刚为贞委曲调和巽以行权而后有济也其不贞也乃所以善为贞也
　　九三干父之蛊小有悔无大咎
　　九三重刚而不中更张无渐未免显亲之过故小有悔然终能干之自无大咎若悔而不干则其咎大矣故详言之使人审其轻重不可避小悔而罹大咎也
　　六四裕父之蛊往见吝
　　六四重柔而不中惮于改作其蛊愈多是不干而反裕之也夫其裕之也必借口于不显亲过而不知往而有事则己坏之绪触处呈露无往而不见吝也所谓欲盖而弥彰者乎君子观象而玩辞宁为三之悔无为四之吝
　　六五干父之蛊用誉
　　六五以柔居刚又能得中故其干蛊也张弛得宜急徐合度不露更张之迹惟见继述之善其父不惟无咎且用此以有誉矣补其过而不失其名子之于父臣之于君皆当如是也
　　上九不事王侯高尚其事
　　五居尊故为王三互震故为侯上在其上故不事巽为高艮为山上在艮上故高尚也蛊当有事之时家事责之子国事责之臣上高无位身在事外故王侯之事有不事者焉夫其不为王侯之事者有更高于王侯之事者也天下之蛊有事蛊有心蛊事蛊在一时心蛊在万世上以事外之身抱道而处高风介节立懦廉顽不治事蛊而治心蛊不治一时之蛊而治万世之蛊是人以事为事上以不事为其事也不事之事更高于事其尚之也宜哉
　　䷒　〈兑下坤上〉
　　临元亨利贞至于八月有凶
　　亲往治之曰临二阳进而临阴临以徳也四阴下而临阳临以位也震故元亨坤故利贞也天有四时以备四徳元亨利贞是也临人者必法天故仁以育之用元亨也义以正之用利贞也既明于天之道又必眀于天之运阴阳消长是也临二月阳长不旋踵而八月阴长而阳有凶矣夫八月有凶未至于八月尚无凶也无凶而忧其凶至于八月而所以备其凶者预矣将天运亦可转也以天道立人事之极又以人事挽天运之穷则世常治而不乱临民之极则也
　　初九咸临贞吉
　　咸感也初阳在下前临四阴无位而临人不能强其服也必有所以感之初九刚正故感以正心正则人信身正则人从以正相感临之贞也人无不应则吉矣所谓正己而物正者也
　　九二咸临吉无不利
　　二初同徳故亦咸临而有不同者初以正感二以中感也民受天地之中以生以中相感人无不应故吉执其中以用于民则无不利矣不言贞者中则未有不正者也观上二阳中正以观天下临下二阳中正以感天下位异而道同也
　　六三甘临无攸利既忧之无咎
　　三当兑口以言悦人故曰甘互震知惧故忧也柔不中正逼近二阳徳不及而位过焉忧其不服也为甘言以悦之故曰甘临以言悦人何利之有然彼则既忧之矣但勉修徳以实其言则可以无咎善善欲长之意也
　　六四至临无咎
　　四阴虚本不足于诚幸以柔正下应刚正略势分以相与其情意恳至故曰至临不为甘而务实革薄从忠去文返质四有之矣故无咎
　　六五知临大君之宜吉
　　五以柔中下应刚中知其贤而任之是不自用而取诸人也明目达聪合天下之智以为智乃大智也大君之宜莫先于此所谓聪明睿知足以有临者与
　　上六敦临吉无咎
　　坤土厚载变艮厚终故曰敦上居临终积累其徳以至于厚因以其徳化民使厚故曰敦临民徳归厚吉孰大焉敦则久而不敝使无咎也所谓教思无穷容保无疆者与爻位不同其道亦异咸者临之速也敦者临之久也知者临之眀也至者临之诚也甘者临之贼也备陈之而临之法戒昭矣
　　䷓　〈坤下巽上〉
　　观盥而不荐有孚颙若
　　卦象叠艮门阙重复有宫庙之象焉艮手巽洁故为盥艮止故不荐也二阳居上建中表正四阴仰而望之故曰观下之观上不观貌而观心故上之示下不以迹而以神以迹示之见者观焉不见者不观也隐微之内相示以神则深宫穆处而天下皆见其心此如宗庙之中盥而未荐默然无为而诚敬所孚人皆颙望亦不自知其所以然也中庸曰君子不动而敬不言而信又曰笃恭而天下平此之谓也
　　初六童观小人无咎君子吝
　　艮少男故为童初阴在下是草野之民安于颛蒙如童子也不识不知顺帝之则小人之常何咎之有若君子则必观政而知徳今日之所以观君即异日之所以观民也亦由之而不知是可羞矣六爻之内三言君子所望于君子者大也
　　六二窥观利女贞
　　艮为门坤阖戸闭门而观故曰窥柔正故女贞也二五正应能观五者宜莫如二二以重柔不能进而观光株守于内以窥外乃女子之贞非君子之所为也圣徳溥傅王道荡平拘儒浅识蔽于一隅见其小而不见其大不亦吝乎
　　六三观我生进退
　　我生一生所行也三柔居刚故欲进互艮而止又欲退在巽之下进退不果故观也王申子曰君子进退常观乎时今不观时而观我生者九五中正时不待观但观我之所行以为进退可也张振渊曰士人所学既成则进而观光以翊圣明其或才徳未足则退而修其所以进之具焉不苟且以赴功名君子之所为也
　　六四观国之光利用宾于王
　　坤为国艮辉光五为王四近而相得故为宾九五中正以观天下礼乐文章灿然眀备国之光皆君之光也四能近光道徳之辉得于亲炙非若初之童二之窥也眀良际会宜进而不宜退出其所学以宾兴于王朝则得行其道乃君子之利也以下观上惟四得之
　　九五观我生君子无咎
　　九五中正为下所观以互艮体心止于内不观人而观我以为下观而化由我生也必返观内省一生所为无时不求其中无事不合于正不责人而自治君子之功也凡有位之君子皆如是观而后无咎也
　　上九观其生君子无咎
　　上九无位非人所观进退已定亦不必自观也上有大观之君下有观化之民故不观已而观人常观吾君所为果能中正否也常观吾民所为果能孚化否也忘其身以为国君子之公也凡有徳之君子皆如是观而后无咎也重望于君子者以卦时阴盛汤一失道势必成剥故欲君子忧盛危明观小人而化之乃无孚剥之咎也其意远矣
　　䷔　〈震下离上〉
　　噬嗑亨利用狱
　　卦象颐四为梗啮而合之故曰噬嗑互坎为陷震坎艮皆木也陷于三木狱象也天下之患皆生于间家国之内䜛邪间之宇宙之内顽梗间之如颐中有物而不合也卦徳离明而震威明以察其间之情威以除其间之弊如噬颐中之物而去之也间去则嗑嗑则亨矣䜛邪去而恩谊通顽梗去而政教通故噬嗑者治天下之大用也而尤利用之以治狱凡狱皆因两造不合而成彼其所以不合亦必有以间之用其眀威以去其间则合而不争矣钦恤五刑以全民命亦致治之要务也
　　初九屦校灭趾无咎
　　震为足初在下是趾也震为木校象也屦校以足受校如屦也灭趾遮没其趾也仅灭趾校小也初方欲动其恶未甚前遇艮即止之止恶于初而用轻刑所谓小惩而大戒也受刑与用刑者俱无咎矣
　　六二噬肤灭鼻无咎
　　二重柔去胏远故为肤互艮故为鼻肤易噬齿入深所噬之肤掩噬者之鼻故曰灭鼻以中正之徳治易服之人一讯而深得其情无滥刑久繋之咎也
　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎
　　柔近胏故为肉离日炙之故腊也肉久味变故遇毒此治陈狱而遇疑难也或谤之故小吝三柔居刚不竞不絿以求得其情则沉冤雪而久系释故无咎也
　　九四噬干胏得金矢利艰贞吉
　　刚居柔肉带骨故曰胏离火薫之故干也坎为矢其中爻金也坎为禽离射之故噬胏而得金矢骨中有镞也干胏难噬以喻用狱者搏豪强治贵近也惟官惟货兼有之焉故贵刚不畏势也又贵直不徇情也四得金矢能刚直矣然结怨强御恐有反复必其难其慎以求至当固守其法而不为人所摇夺斯国梗去而身名亦全故吉也
　　六五噬干肉得黄金贞厉无咎
　　五质柔故为肉在离上故干也噬干肉者治已成之狱也金即矢也五得中故为黄得黄金者不用刚而用中也用中则得当而贞矣然五之心犹有厉焉惟恐失当故厉所谓钦也哀矜勿喜故又厉所谓恤也如是则刑期无刑虽用刑而无咎矣四艰而必贞人臣执法之义也五贞而犹厉人君法外之仁也
　　上九何校灭耳凶
　　卦上为首离木科槁校象也何与荷通施校于首故荷之也坎为耳灭耳校厚可知也上眀极而刚不中眀至于苛察刚至于暴戾用重刑以示威而无钦恤之心也自古酷吏未有能善终者故受刑与用刑者皆凶也二治易而有功三治难而无害四守刚以伸法五用中以恤刑初用轻刑而寡过上用重刑以罹灾类观之而用狱之道思过半矣
　　䷕　〈离下艮上〉
　　贲亨小利有攸往
　　质有其文曰贲卦自泰来坤上之阴入干中而成离柔来文刚也干中之阳居坤上而成艮刚上文柔也柔文刚者文以眀之也设诚致行而恩明谊美则徳盛礼恭事无不亨矣刚文柔者文之以止也谦让巽顺而止而不过则和而以礼节之小事皆利有攸往也君子无小大无敢慢故文刚文柔常相济以为功也
　　初九贲其趾舎车而徒
　　卦下为趾互坎为车艮止故舎也初应四而比二二贲主而互坎欲以车贲初焉初以非应故舎之而徒行徒行则其趾辱矣而初以为是乃所以贲其趾也以徳义为华不以富贵为荣可谓知所贲矣
　　六二贲其须
　　三至上有颐象二附之故为须二者柔来而文刚者也柔之文刚非有加于刚之外也附刚而生随刚而动凡所以美仪容饰观瞻者皆以贲刚非以自贲如人之贲其须实以贲其颐也是故文不虚行必有其质无质而强为文非君子之文也
　　九三贲如濡如永贞吉
　　九三重刚上下二柔比而文之故贲如又在坎中光华润泽故濡如文之盛也然柔能润刚亦能溺刚譬之坎水能濡亦能陷也若文盛而至于灭质则溺而不返矣故欲三之永守其刚正也胡炳文曰能永其贞则二阴于我为润泽之濡不为陷溺之濡矣故吉也
　　六四贲如皤如白马翰如匪冦婚媾
　　四三相贲刚柔互文故皆贲如然四入艮体文眀将止贲道变矣变巽为白故皤如外事缘饰而心存朴素尚文尚质相持而未有决也白马翰如谓初也二互坎以车贲初四互震以马贲初初应四故舎车而乘马也震于马为馵足白蹄也又为的颡白颠也翰如疾行也初乘白马与皤如者有同心焉翰如而来欲助四也四能信其匪冦而与为婚媾则同心一徳尚质之志可决矣当流俗波靡之日而欲以身挽必得与世异趋之人相助为理故欲四之坚于自信且善于用人也
　　六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉
　　五艮中山之半故为丘震竹苇艮果蓏是园也变巽为女工为白是帛也五疋为束爻数五故为束帛戋戋幅有制也五艮体而得中善于止者也厌世之好文者逐末而忘本也崇奢而失俭也故贲于丘园务农桑也束帛戋戋从朴素也当文胜之日而敦本尚俭如此或讥其陋故有吝焉然要其终而计之民生厚而风俗淳天下之吉莫有大于此矣故治贵审所尚也
　　上九白贲无咎
　　上艮之终止之极也尽去其华至于无色故白也白非贲也而以为贲者质胜之时以文为贲文胜之时以不文为贲也减后起之数而还于太素之初纯白之光辉视五采之彰施更胜矣故曰白贲也虽质胜而非野何咎之有推而言之圣功恶文之著而至于不显王道救文之敝而归于尚忠皆白贲之意也其旨远矣
　　䷖　〈坤下艮上〉
　　剥不利有攸往
　　五阴盛长一阳消蚀故曰剥小人害君子也君子之去小人也明声其罪与众弃之用夬也小人之⿱宀𠮷 -- 𡧱君子也萋菲浸润以浸蚀之使日消月削而不自知用剥也不利有攸往为君子谋也小人道长而君子孤不可以有所为亦不可以轻于去安坤之顺守艮之止巽言晦迹留其身以待天行之复则今之不利攸往者即异日之利有攸往者也岂止全身远⿱宀𠮷 -- 𡧱己哉
　　初六剥床以足蔑贞凶
　　剥之为卦纯坤剥重干也上干庐也阴所庇也下干床也阴所安也初在下而先剥是剥足也剥足者意不在于足也欲剥床而先足是剥床以足也小人之害君子也先于所忽而易摇者中伤之使渐至于陷溺亦犹是也贞与桢同床干也足坏则干倾是剥小以蔑大也至于蔑贞则床圯而剥者亦失所安故君子与小人俱凶也
　　六二剥床以辨蔑贞凶
　　辨床陛也在足与身之间所以辨别上下者也剥床以辨者先剥足次及辨也小人之害君子也乱其纪纲坏其名节使其不能自白亦犹是也辨剥则干愈倾矣事与初同故凶亦同也
　　六三剥之无咎
　　三在阴中独与阳应是小人而保全君子也当剥之时君子不能相救惟小人能救之同为小人同剥君子而独于剥之中阴行其救之意则群小不疑而君子实受其福许以无咎不没其善也
　　六四剥床以肤凶
　　肤床箦也四变离华而睆有箦象焉三当床身四在其上而剥之故剥以肤也肤者蒙床者也蔽其上而阴蚀之惟此剥为最甚不言蔑贞者肤蔑则床无馀矣贞不待言也蔑不止于贞则凶更甚于蔑贞矣
　　六五贯鱼以宫人宠无不利
　　阴长己极再剥则无阳圣人所不忍言也故变词以繋之鱼阴物也变巽为绳贯之也坤众女也艮为门为阍寺众女在内阍寺守门宫人也五阴尊有柔中之徳能不剥阳而顺以承之其率诸阴也有如贯鱼其率以承阳也如以宫人受宠则汤利而己与众阴亦无不利焉剥之则皆凶顺之则无不利亦可以决所从矣邱富国曰遁阴方长犹可制也故曰畜臣妾吉剥阴己极不可制也故曰以宫人宠畜阴之权在阳则告阳以制阴之道制阳之权在阴则告阴以从阳之道其委曲为君子谋也如此
　　上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　　艮为果阳为硕在上独存不食也坤为舆一阳庇五阴庐象也硕果不食则有复生之理天心之仁也君子当乱世而独存者似之夫世乱则民愈思治故君子必为人所爱戴有得舆之道焉然小人之性怙终不悛或恶其上并其庐而剥之亦事之所有也君子而得舆必与小人俱安小人而剥庐则失其所庇亦无以自存矣五示贯鱼之利上言剥庐之灾欲小人之自择也其为小人谋者正所以善为君子谋也
　　䷗　〈震下坤上〉
　　复亨出入无疾朋来无咎反复其道七日来复利有攸往
　　剥上返下曰复硕果不食入地重生故亨也真阳既复出剥入坤而不为阴伤故无疾临长泰来而不为阴阻故无咎其所以致此者有道焉乾坤坎离之外爻数三百六十故一爻为一日干初变姤七日成剥阳失道也必反而复其道历坤六位至七日而乃复天行如是人亦宜然陷溺虽深而天性不蚀是无疾也正人一进则多士彚征是朋来也私欲去而天良发小人退而君子进亦反而复其道也至于既复充其天良以达于庶事群贤协力以行先王之政人之利有攸往乃天运之所以亨也故复之为道天与人交致其功者也
　　初九不远复无祗悔元吉
　　阳动于初复之最先者也在人心则为不远之复一念初动心即知之知其不善即止不动失未远而已复则不至于悔矣不善之念皆止是复于元善之初也吉孰大焉
　　六二休复吉
　　六二虚中天良内涵比初而能下之是亲师取友以成其徳也切磋观摩恶念潜消善心日生事不劳而功倍复之休美者也初能克己二资于人功不同而复同故吉也
　　六三频复厉无咎
　　三不中正处动之极复而不固故频复而频失夫复而频失此危道也然终归于复则虽危无咎矣劝迁善也
　　六四中行独复
　　四在群阴之中下与初应是与众俱行而独从善也外不立异中不苟同则独往独来而毁誉祸福非所计矣故不言占坚独复之志也
　　六五敦复无悔
　　五得中故能复坤徳厚故敦也以其虚眀内守其中自觉其失而复之既复矣又积之以至于厚一复而不再失故无悔也初知之眀五守之固常有休复之吉永无频复之厉矣
　　上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至于十年不克征
　　阴终不返故为迷复徐几曰位高而无下仁之美刚远而无迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇是也迷复如是天怒人怨必有灾眚矣震帅坤众故行师坤为国震其君也十年坤数也迷复之人尤不利于行师兵连祸结不能自反终必大败害其国以及其君至于十年而未有已也上六爻词与彖相反出入无疾而兼有灾眚朋来无咎而凶及君国七日复而利往今则十年而不克征皆由一念之迷以至此也戒之哉
　　䷘　〈震下干上〉
　　无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　　震应干动以天曰无妄震故元亨艮故利贞也天心复而无妄所谓诚也诚无为而天动者元之亨也无为而动动而无动故其元亨归于利贞天之命也赋于人而为性亦至诚而无妄感物而动乃诚之通即元亨也通无不复动归于静即利贞也性与命符人与天合无妄之正也自人以心与其间乃以意之不欺为无妄此无妄之次而非其正也恶意之动而强止之以心制心自谓无妄皆性之眚也又无妄者为主于内者也知恶动之非正又以其心逐物而求无妄则憧憧往来终无利焉是故天之无妄易人之无妄难必尽去人心以复其性率性为道动以天而我无与焉则其静无眚其动非往而无妄之正得矣正与匪正其辨甚微不可以不察也
　　初九无妄往吉
　　初九刚自外来者也坤一索而得震震初即干初也故震之动干动也人之初心不杂后起率性而出其动以天亦犹是也以此而往肆应咸宜而为主于内者不迁故吉也
　　六二不耕获不菑畬则利有攸往
　　震动巽入耕也震稼艮手获也二在地上为田菑畬也人之有妄皆生于望耕而望获菑而望畬不惟获畬之愿皆虚并耕菑之功亦旷矣二以中虚无心而动未尝不耕不耕而望获也未尝不菑不菑而望畬也虽往而有不往者存故利也必如是而后利往其不宜轻往可知矣
　　六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　　震艮合离故为牛巽绳故系也震动行人艮止邑人也三震体亦无妄者也时位所值未能中正故事出意外有如行人得牛而邑人灾者是无妄之灾也无妄之灾本不当有然必谓无妄不当有灾是又妄之萌矣故耕获菑畬为善得福君子无期望之心行得居灾为善未必得福君子无怨尤之念尽其在我者而已所以纯无妄之功也
　　九四可贞无咎
　　四入干体互巽为命互艮为止是天命止于人心也故可贞固守之安所止而不动非不动也动而不失其所止则静固静动亦静而无偏静之咎矣初往吉行所当行也四可贞止所当止也二行而不流于功利四止而不沦于虚无皆无妄之正也
　　九五无妄之疾勿药有喜
　　九五中正应二中正本无疾也而有疾者系于应也但有所系即性之累变坎心病故疾也系于私者妄疾也当药之去其妄也系于理者无妄之疾也故勿药不以药生妄也化其有意入于无心应而不系则勿药而自愈矣是勿药即药也孟子曰必有事焉而勿正心勿忘勿助长此之谓也
　　上九无妄行有眚无攸利
　　上九刚极无妄者也以应六三见行人之得也于是心动而欲行盖将以无妄有为也一有行念即是眚起不动以天而动以人以眚招灾何利之有故行不可不慎也六爻之词上下异义下震应干宜行者也初往吉二利往皆行也三当行而忽止故有灾上干互艮宜止者也四可贞五勿药皆止也上当止而欲行故有眚皆不与天合故也是故人之无妄法天而已天之为道无亨利贞是也守天之性静而无静动而无动顺天之命时止则止时行则行其动而行天之元亨其静而止天之利贞也一参以人则天命不祐慎之哉
　　䷙　〈干下艮上〉
　　大畜利贞不家食吉利渉大川
　　止而养之曰畜以巽畜干阴畜阳也故曰小畜以艮畜乾阳畜阳也故曰大畜艮止故贞兑口在外不家食也震木行于兑泽渉大川也以大畜人者非智取而术驭之也必有徳以服之故利于用艮之贞已守其正止而不迁故人服其正止而不往也既已止之则必养之接之以隆礼予之以厚禄使天下之士不食于家而食于朝则贤人乐为所止故吉也既已养之又必用之资其大才以济大事使贤人之在位者皆得因吾之养以养人则我收得人之庆人快大道之得并忘其为止矣此大畜之利也
　　初九有厉利己
　　初与四应而不同道贬其道则自失守其道则起争往而上进必有厉焉不如其己也已而不进则身全而道亦全故利也
　　九二舆说輹
　　二与五应而不同道故乘舆而往中道而说其輹暂止而不进也相时而动宁需勿躁出处之正也大畜初二与小畜同皆不受阴畜故不进也
　　九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往
　　干为良马互震而动故逐也三与上同道引初二以并进如良马之相逐也然四五有阻故利于克艰不可有易心又利于贞固不可有速志也兑为口干为言故曰教令之也闲习也震艮合离为戈兵是卫也闲舆利行世之具也闲卫备周身之防也如是则可以济世又可保身故利有攸往也初戒其进二喜其不进三可进矣又恐其轻进君子之难进也如此夫
　　六四童牛之牿无吉
　　大畜有二曰养贤曰止健养贤之义于彖言之四五两爻言止健也震艮合离故为牛艮少故童也一阳横亘于其首牿象也童牛而加以牿则习于牿而忘其触矣化其气质以复其性故元吉也贾谊曰绝恶于未萌而起教于微渺使民日迁善远罪而不自知此之谓也
　　六五豮豕之牙吉
　　震为决躁故有豕象尔雅云豕子猪𧱅豮故豮豕与童牛同义皆言少也牙杙也艮为止木杙象也豮豕善走有牙以系之则止矣天下之民散而未有纪也圣人有以系之制其田里使恋其家教之孝弟使恋其亲则重迁徙而畏犯法矣虽不能如童牛之牿止于未萌然有所系而恶不得逞则天下可以乂安故吉也
　　上九何天之衢亨
　　上九卦终则畜成矣健者皆止矣贤者皆养矣良马相逐王路荡平有如天衢也亨通也畜极而通也小畜之上君子犹不可以征大畜之上则不家食与渉大川者皆利有攸往矣何惊疑之词言大畜之时何以震之大涂如天之衢之亨也盖喜庆之甚若出望外也
　　䷚　〈震下艮上〉
　　頥贞吉观頥自求口实
　　上止下动颐之象也山雷合离离为目故观也颐中虚故求实也养不可以苟得必贞乃吉养以正也所以考其正不正者于己取之而已观己之所养者养性乎抑养形乎养性者食道利用止自饱其徳不必求于人也养形者食谷利用动自劳其力亦不可求于人也养性而自求者正养口体而求人者不正贵观之审也
　　初九舍尔灵龟观我朵颐凶
　　卦象离故为龟龟之为物灵而不食人之心中亦有灵而不食者性是也不内观而见性徒外观而见食于是弃义理之悦心求刍豢之悦口圣人立象以示之曰是舍尔之灵龟而观我之朵颐也不养性而养口体又不自求而求人宜其凶也
　　六二颠颐拂经于丘颐征凶
　　经颈也丘高也人之食也食于下则颠其首食于上则拂其颈六二阴柔不能自养求养于阳求初则颠首以颐于卑求上则拂经以颐于高而皆非其应故往则有凶也内无资身之䇿外无相知之素䩄面求人徒辱身而无得深戒之也
　　六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　　三与上应拂经于丘颐者也躁动不中贪得无厌以此为贞则必有凶戒求人也十年坤数艮止故勿用也十年勿用为上言之也人而不廉无所可用虽求之久必峻拒之设一用之贪人败类必无利焉深恶三之不能自养且不能助上以养人也
　　六四颠颐吉虎视眈眈其欲逐逐无咎
　　四居上位养人者也柔而应初资于下以为养故颠颐也二求人以自养故颠颐而凶四求贤以养人故颠颐而吉也四艮体而变离艮为虎止于山也离亦为虎文在外也离目故视震足故逐也凡养人者患其不眀而自足必遍察民隐如虎视之眈眈下而能専广给民求如虎欲之逐逐勤而能继则所施不穷乃可以无咎言养人之难也
　　六五拂经居贞吉不可渉大川
　　柔居尊位虚中任贤仰资上九以养天下是亦拂经于丘颐者也养贤及民人君之贞居而守之无事而民自静无欲而民自富故吉也若不用人而自用欲有所创造而纷更则以养民者扰民利未兴而害己著矣故不可也
　　上九由颐厉吉利渉大川
　　阳刚在上五仰赖之天下之养皆由于己故曰由颐稷思天下有饥者由己饥之此之谓也任大责重必常怀危厉乃吉经纶之本在于兢业也又必竭其才力平险阻以成治安而后其职无忝故利渉大川也五不利渉而上利者君不可喜事臣不可怀安各尽其道也合而观之养徳为大养体为小养人为公自养为私不自养而求人者贱能养贤而为人所求者贵六爻之吉凶大约如此矣故颐贵观也
　　䷛　〈巽下兑上〉
　　大过栋桡利有攸往亨
　　大过刚过也巽为木为长为高木高而长栋象也木身奇而根枝偶下阴为根其本也上阴为枝其末也本末皆弱故桡也大过之时四阳居中而过重上下两阴材弱不能胜任是屋之栋将桡也大过之徳二五得中而内巽外说过而得中则能抑其中强之弊内巽外说又将扶其颠而起之以徳济时而利有攸往则过者亨矣是以过人之才成过人之功也夫所谓过人者奚以过于人哉不自用其所过则过人远矣
　　初六藉用白茅无咎
　　巽为茅又为白初在下藉象也凡物必有所藉贵者藉用贱刚者藉用柔民柔而贱邦之本也人君之所藉也不侮鳏寡不废困穷抚其民而用之如藉用茅则任虽重而可胜贵务本也钱一本曰枯者近之而回生桡者应之而隆起是为藉茅之无咎也
　　九二枯杨生梯老夫得其女妻无不利
　　木近泽故为杨阳过故枯也九为夫刚过故老也二虽刚过而居柔得中比初六而藉之是收敛务本以下交于阴故杨枯而生梯夫老而得女妻也槁于上而下生内燥而资柔徳以自润故无所不利也彖之利有攸往于二见之矣
　　九三栋桡凶
　　三四两爻居卦之中栋象也三重刚而不中原不可以任重又舍初而应上不务本而逐末是自取凶也彖之栋桡三当之矣钱一本曰三远初柔无本不可以自立初不为藉上何能辅可为刚愎自用者戒矣
　　九四栋隆吉有它吝
　　四刚居柔又与初应是刚不过而能务本也与三相反故不桡而隆吉可知矣然与上同体若舍初而悦上则进退无标而吝生矣张振渊曰卦惟二柔四得初为藉已成栋隆之吉苐初过于慎而上以灭顶自䧺圣人虑其误任也故设有它之戒其意远矣
　　九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　　五与二同象二近根故生梯五近枝故生华也生梯则下滋而上亦润生华则外泄而内愈枯矣此本末之辨也男未室曰士九五无应助也妇已衰曰老上六阴极而衰也云无咎者阴欲得阳非阳之咎也然亦非美矣故无誉一时之华一时之合终于无益将过者愈过弱者愈弱而栋桡之凶至于不可救矣是以君子贵务本也
　　上六过渉灭顶凶无咎
　　入泽故过渉阴终故灭顶也才柔任重说行不止故有灭顶之凶然为公非为私也才不足非力不尽也系以无咎易教也祸福之与善恶相从而有时相左故善而得福君子勉之恶而得祸君子戒之或恶而得福君子不以为是恐人之效之也善而得祸君子不以为非仍欲人之勉之也置祸福于度外惟为善而去恶此圣人之所以参天地也
　　䷜　〈坎下坎上〉
　　习坎有孚维心亨行有尚
　　阳陷阴中曰坎独坎言习者坎险非徳习于险乃徳也中实故有孚维系也尚合也凡人之生皆习坎也性入于形气拘物蔽是内坎也形入于世境阻时艰是外坎也然拘蔽虽甚而天性常存艰阻虽多而所性不易是坎中有孚也顾性本无为能率性者心也故人之习于险者必中实有主以理收心之放使不至陷溺而失其性则四端之发如泉之达而内险出矣故亨也天下之性一也我尽其性必能尽人之性如水之流必有与之合者则所行有尚而外险亦平矣有孚诚也亨而有尚自诚而眀也诚立而眀通圣人之心学也
　　初六习坎入于坎窞凶
　　初在险下柔不能出习坎者也未能有孚而为智巧以侥幸其所以习而求出者乃其所以入而愈深者也其凶必矣中庸曰人皆曰予知驱而纳诸罟擭陷阱之中而莫之知避也其斯之谓欤
　　九二坎有险求小得
　　一阳二阴其势不敌故曰有险君子孤而小人众也九二居柔得中不与之争而求与相得能得小人则险可出矣然其所以求之者卑以谄之乎积其孚以化之而已以至诚之道动物乃君子之所求而非求人也小畜之五富以其邻亦犹是也
　　六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用
　　之往也重坎故曰坎坎震为木枕象也艮为止枕义也三互震动乎险中者也动而来内固有坎焉往而之外又有坎焉其险甚矣夫既不可往来则不往不来可也事当万难措手之时且择一可止之地而安焉静以俟时可也若或妄动必入于坎窞而不可救矣戒占者勿用以有所往也屯之初九利于居贞亦犹是也
　　六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎
　　坎为酒樽簋缶震象也震笑言故为约二至五中虚牖象也四与五近艰难之际以忠信自结于君故一樽之酒二簋之肴器用瓦缶皆可以享献不嫌俭素也择简要之言因君心之所眀而投之如自牖而纳约不拘常格也无事繁文惟通其诚不为高论惟启其眀彖之孚亨四得之矣终可以济险故无咎也
　　九五坎不盈祗既平无咎
　　盈高也祗适也九五中正济险者也天下之险皆起于盈我欲自高人谁肯卑高卑反复无由平矣能不盈者莫如水水无高于坎之时适与之平而已流而皆平则无坎矣故上善若水虚怀善下而因物顺应物所自具之分称而施之以求平焉所往皆平则无险矣艰阻普济而无功可纪期于寡过故无咎也不骄泰而絜矩圣人之平天下亦若是而已矣
　　上六系用徽𬙊寘于丛棘三岁不得凶
　　坎色黒变巽绳徽𬙊也互艮手故系之坎木坚多心棘也重坎丛棘也上居险终柔而不出故有系用徽𬙊寘于丛棘之象坎错离故三岁也周官司圜收教罢民下罪一岁而舍中罪二岁上罪三岁所以久系之者欲其悔罪思过以得出险之道也至三岁而不得乃凶自取之也险不负人人自负险苟能得之则未三岁而已出矣徽𬙊丛棘孰非造福之地哉君子是以知习坎之义大也
　　䷝　〈离下离上〉
　　离利贞亨畜牝牛吉
　　离丽也火本无质有所丽而炎生心本无形有所丽而神发其所丽者不可不正也丽于理则正丽于欲则邪邪则昏而塞正则眀而通故必贞乃亨此省察之功也能省察者必本于涵养顾涵养难也无主则空有执则滞日言养而未知所养者果何物也君子观象以为如畜牝牛然坤为牛顺也离得坤中故为牝牛纯顺也人心之养也専气致柔约情致和和柔合而成顺日夜畜此纯而无间则静止于顺无而非空不言贞而自贞动达其顺有而不滞不期亨而自亨矣故吉也坎实性之诚离虚心之眀眀必丽正以心复性也所谓眀眀徳也又必养顺以中致和也所谓止于至善也
　　初九履错然敬之无咎
　　在卦之初日出之离也朝日初出群动交作故履错然言杂乱也然事物有万吾心则一敬以束其眀使主一而无适则肆应而其眀不昏故无咎也圣人于离初言敬以眀心学之本不外于主敬也
　　六二黄离元吉
　　二在卦中日中之离也以其得中故曰黄离所谓柔丽乎中正也备中正之徳而止而不迁则以坤之贞葆干之元元善协于大中故吉也书曰惟精惟一久执厥中黄离之谓也
　　九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶
　　三在卦上日昃之离也离中虚故为缶八十曰耋卦八画耋数也日有昃人有老不眀其徳则老而衰非欲及时行乐鼓缶而歌则忧死期将至大耋是嗟心为形役哀乐失常凶可知矣苟能缉熙于光眀则不知老之将至无所谓日昃也又何哀乐之有故曰夭夀不贰修身以俟之所以立命也
　　九四突如其来如焚如死如弃如
　　四在昃后是日入而火用事也互巽为木又为风风动火发故焚火燃木烬故死烬遇风飏故弃也大眀息而薪火继徳不眀而情欲生不忍一念之贪或徇一朝之忿突如其来焦火自焚至于杀身丧名而不顾也然来虽突如亦必有因若畜牝牛积其柔顺则焚弃之患何因而至乎故君子贵养胜也
　　六五出涕沱若戚嗟若吉
　　五在夜中是次日之眀将生也涕泪也离为目故出涕互兑口故戚嗟也人当夜半以后良心复萌故深悲其突来之焚至于出涕深惧有死弃之灾至于戚嗟是变离之刚猛而用坎之忧泣也难忍之忿遇悲则惩无穷之欲遇惧则窒故出涕戚嗟未有不吉者也震无咎者存乎悔此之谓也
　　上九王用出征有嘉折首获匪其丑无咎
　　离为甲胄为戈兵故出征火属礼故有嘉离干体故为首兑毁故折也离火戒猛故不用刚而用柔然道非一端如上九之刚眀及远王者亦可用之以出征借其猛以威敌也兵犹火也夏官掌之此之谓也然虽用其刚终必济之以柔但申眀王章以礼服其为首者足矣不必尽其丑类而获之也如此则猛而不残乃无用刚之咎矣是故易之为道阴阳刚柔而已坎水患弱故行有尚沉潜刚克也离火患强故畜牝牛高眀柔克也坎坤得干故用乾刚以阳主阴也离干得坤故用坤柔以阴济阳也乾坤位而体立坎离交而用行天人之道皆如是矣


　　御纂周易述义卷二
<经部,易类,御纂周易述义>



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷三
　　䷞　〈艮下兑上〉
　　咸亨利贞取女吉
　　山泽通气上下相感曰咸天地之间感应而已天以气感无心而通人以神感不言而喻故咸未有不亨者而但患其不贞如君臣以邪僻朋友以谄佞男女以淫姣则不贞而因以不亨矣以性相通不以情私斯冥漠之䜣合皆天理之流行也卦以二少相感男下乎女婚姻之正也故用以取女则吉贵其贞也夫妇者人伦之始婚姻之礼正然后品物遂而天命全故诗始关睢礼重大婚易之下经首咸恒以配乾坤皆是道也
　　初六咸其拇
　　感通之几莫捷于心身圣人通天下为一身知所以感身则知所以感天地万物矣故六爻皆以身取象也拇足大指初在下故象拇人心欲有所往身未动而拇先伸是动之微几之先见者也人不知而已独知之谨之则吉不谨则凶故不言占教谨几也
　　六二咸其腓凶居吉
　　腓胫肉也二在股足之闲故为腓腓不自动因足而动且不能自止也动而不能止凶道也然不能止腓当止其足去躁去妄常使居而不行则腓无由动亦因之以得吉矣意外之扰皆自取之宜杜其原也故君子慎动
　　九三咸其股执其随往吝
　　三在腓上互巽为股随指下二阴而言足之拇腓乃随股者初二者三之随也此卦有拇腓动而股亦因而动之象是为阴柔所系执于其随矣非感之正也故为往而羞吝盖下三爻皆用静吉也
　　九四贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思
　　四当心位不言咸其心者感乃心也然有心为感感即累心有所私系则悔生焉故咸利于贞贞者无心之谓也冲然而虚凝然而止无心于感而无所不通故吉无所不通其悔皆亡也若逐物于外往而感物往极而来仍执其私是憧憧于往来之际则心之体失而思起矣其类从而扰之则其感适足以为心害也故曰主一之谓敬无适之谓一主于一则贞矣有所适是往来也此内外宾主之辨也
　　九五咸其脢无悔
　　脢脊肉也前与心对一身皆动惟脢不动是不能感物而物亦不感者也五在四上近于兑口一有所感则驷不及舌悔无及矣刚而得中戒其外驰而务止于内故咸其脢感于所不感也是有心于绝感也夫有心于感与有心于不感皆非贞也然有心于感则必有悔若有心于不感则止于静而可以无悔所谓艮其背者其庶几乎亦事心之一道也
　　上六咸其辅颊舌
　　上当兑口辅在口旁颊在辅下舌在口中咸其辅颊舌以言感人也以心感人尚恐有悔心不相通而徒以言感则更浅矣谨之犹可不谨必凶故不言占教谨言也咸主于动其道尚静拇动谨几舌动谨言腓欲其居股欲其处皆尚静也然必如五之咸脢则又偏于静而不能动矣静非守寂惟止于贞贞者纯乎理而无欲也理实则心虚心虚则能受能受则能感感而仍虚则无偏动偏静之咎矣此九四之贞所以独得吉也是故知贞之为虚者可与言心之体矣知虚之为咸者可与言心之用矣
　　䷟　〈巽下震上〉
　　恒亨无咎利贞利有攸往
　　开辟之机始于风雷随时递变而万古不息故曰恒人心之德亦必始终如一事乃可成故贵恒书曰德惟一动罔不吉是也然非执一而不变也必因事制宜乃亨而无执一之咎矣书曰德无常师主善为师是也然变非意为之也有不易之理焉必随时处中变而不失其正故利于贞书曰善无常主协于克一是也此必本于逊志时敏日进不已故又利有攸往书曰始终惟一时乃日新是也恒之为义大矣哉
　　初六浚恒贞凶无攸利
　　浚深也初六巽主其性善入故以浚为恒强求深也庸德庸言事近而理平强求其深虽正亦凶为其用智而失之凿求道而索之隐也以之修己则锐进者易退以之为政则欲速者不达无攸利焉深戒受也
　　九二悔亡
　　以九居二刚而不正有悔者也以其得中所应又中时位不当而能素位以求中随时以处中则不正之悔皆亡矣彖之亨贞利往皆有之焉故不言象而止言占也
　　九三不恒其德或承之羞贞吝
　　九三刚正乃其德也以其过中又巽之究为躁卦故不能恒其德焉五爻皆恒而已独不然所遇之人皆羞辱之不知其所从来也虽贞亦吝惜之也二不正以能恒而悔亡三虽正以不恒而贞吝君子是以知恒之为贵也
　　九四田无禽
　　震马动田象也又为大涂无禽之处也四在震初不中也以阳居阴不正也不中不正动而不已是恒于所不当恒者如田于无禽之地虽久而终无得也杨墨之仁义黄老之道德申韩之治术记诵词章之学问皆是也三有德而不恒四能恒而无德君子是以知恒之利贞也
　　六五恒其德贞妇人吉夫子凶
　　六五柔中是其德也应二刚中是恒其德也有其德而能恒是恒之贞也然以柔从刚恒而不变是妇人之贞而非夫子之义也五震男而互兑女以爻则二阳而五阴阴恒从阳乃妇人之吉也以卦则上震而下巽男恒从女则夫子之凶也四误用其刚故恒而不贞五过用其柔故贞而不亨犹有咎焉君子是以知恒之为道非执一也
　　上六振恒凶
　　变动曰振上居震极柔不能守而变动不已是以振为恒变而不得其正也五守贞而不亨犹得半而失半上求亨而不贞则无之而可矣故凶也乃知恒之为道中而已矣四无禽而初浚不及中也泥常而不知变也三不恒而上振已过中也好变而失其常也二五中矣五柔不变未能制义惟二刚中随时变易以从道斯亨贞两得之矣不变所以守中能变所以时中变不变之迹异而其中同也书曰惟精惟一允执厥中此之谓也
　　䷠　〈艮下干上〉
　　遁亨小利贞
　　阴内而长阳外而消其势不胜故遁阳避阴也遁有身遁亦有心遁不当位者见几而作以身遁也当位者不恶而严以心遁也身遁则君子犹能伸其道心遁则小人不能售其奸故遁而亨时当然也小谓阴也阳虽从时阴不可以恃势故利于贞贞者顺以从阳不害君子也不害君子则君子得以维世小人亦与有利焉能知贞之为利而小人亦可以化矣
　　初六遁尾厉勿用有攸往
　　卦以上为首初为尾初与四应四遁于前初尾其后是小人随君子而伺之君子危而小人亦厉故教以勿往不尾也不尾则两无事矣此小贞之一端尚令君子得以去也
　　六二执之用黄牛之革莫之胜说
　　艮手为执二中为黄柔顺为牛互巽为绳黄牛之革皮绳也六二阴长阳之所由遁也以得中而应五故五欲遁而二执之其执之也用其中顺之心加以艮止之义纒绵固结如用黄牛之革而不可脱焉此小贞之最善者尚令君子得以留也焦竑曰剥阴害阳而取宫人之宠以顺上遁阴驱阳而取黄牛之革以留贤易之扶阳抑阴每如此
　　九三系遁有疾厉畜臣妾吉
　　互巽绳故为系阴在内故为疾阴在下故为臣妾初位刚臣也二重柔妾也三比二阴而性止故为有所系而不遁之象若有疾则必厉矣明知其为疾而系之是安其危未有不危者也若以之畜臣妾有恩义以系其心使不遁而永为我用则亦吉矣母致近之而不逊亦毋致远之而怨斯可耳
　　九四好遁君子吉小人否
　　四遁而初尾之四以居柔变而成巽故好遁不恶也逊言晦迹不为所牵而亦不触其忌故初不尾而四遂遁焉不受小人之害乃君子之吉然君子既遁小人亦自此否矣盖二阴再长势必成否君子不遁或遁而不好则否在君子既能好遁君子超然事外而小人乃撄世网故否运独小人当之彼其所以害君子适所以自害也
　　九五嘉遁贞吉
　　五遁而二执之五以得中变而成离故嘉遁守礼也等威有辨则小人不敢越其分言动无疵则小人不能乘其隙所谓不恶而严也盖小人道长君子皆去谁与维持故因其执而留之以礼自防而不为所惑贞固守此则可以迟小人之长故吉也此则所谓不以身遁而以心遁乃当位之善术故曰遁之时义大矣哉
　　上九肥遁无不利
　　上处卦外无应于内人与事两无所系故遁而肥焉超然自远充然自足觉所遁之处甚宽而遁中之味甚腴所谓遁世无闷者与全身远害固利于己而留其身以有待伸其道以觉民于世亦未尝无补焉故曰无不利也夫遁之为卦阴长阳消之时也合观诸爻君子吉无不利而小人否乃知守道相时则消亦为吉党邪害正则长即为凶小之贞利不益信哉
　　䷡　〈干下震上〉
　　大壮利贞
　　四阳势盛故曰大壮君子道长之时也然阳长过中乾刚震动恃刚则不能审理好动则不能需时故欲其贞贞者不用其壮也处极盛之势而能慎以审之徐以俟之则刚不过而动得中矣故利也遁阴长故教以小贞大壮阳长故教以大贞小者贞则阳犹可以全生所以爱阳也大者贞则阴不至于急而反噬亦所以爱阳也
　　初九壮于趾征凶有孚
　　干初震体在下而动趾象也恃刚而动壮趾也趾所以行壮于趾躁进也在下而躁进所往必凶矣幸与四同德若能积其孚诚信从乎四而与之同进则四贞吉而初亦可以不凶矣戒其壮而勉以贞也
　　九二贞吉
　　二刚居柔在下卦之中所谓柔中也当大壮之时而用柔中是能慎以审理而徐以相时者也彖之所谓贞九二得之矣故吉也以九居二疑于不正而以为贞者壮忌用刚而二能居柔则不惟位得中义亦得中也中则无不正矣故许以贞也程子曰能识时义之轻重可以学易矣
　　九三小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角九三不中而得正故兼有君子小人之象罔不也谓不壮也大壮叠兑故诸爻皆有羊象三重刚故为羝羊藩谓二阴也阳在内而阴蔽于外藩象也震为萑苇为竹亦藩象也小人尚力故以壮为用君子尚德故以不壮为用若以居刚为贞而仍欲用壮则不惟损德且必有厉夫用壮则必陵物而物不胜陵也此如羝羊之触藩徒自困其角耳用壮终于不壮则不如其用不壮也
　　九四贞吉悔亡藩决不羸壮于大舆之輹
　　震阳善动宜有悔也以其居柔得时义之正故与二同其贞吉而好动之悔皆亡矣三用刚而触上六与之为敌故藩不决而角羸四居柔而不触六五不与为难故角不羸而藩决险阻既平则干之轮輹愈壮而其进益无阻矣不用壮而乃壮以是知用壮不如其用罔也
　　六五丧羊于易无悔
　　五即四所决之藩也以阴蔽阳宜有悔也柔而得中不与阳为难又值四之不触也故自决其藩而丧羊于疆埸之间任所之而无所私焉人不用壮我亦不忌人之壮畛域不分而群才并进无所谓蔽阳之悔矣教阴使不为藩也
　　上六羝羊触藩不能退不能遂无攸利艰则吉
　　上即三所触之藩也三羸角而不能退上质柔才弱虽欲丧羊以三之触之也乃固其藩以自防而不能遂皆由恃壮而有易心故终无利焉若知用壮之艰而用罔焉则吉矣壮本刚盛道宜柔克二五不正以其能柔故吉而无悔初三得正以其重刚故凶而有厉盖始终不欲用壮也易之为君子谋至悉矣
　　䷢　〈坤下离上〉
　　晋康侯用锡马蕃庶昼日三接
　　大明上升曰晋离丽干附于君故曰侯坤顺得众能安民故曰康侯坎坤皆马离为昼日其数三故曰三接也五以柔顺进而丽乎干下而临乎坤是得君行道以奠安民生所谓康侯也锡马蕃庶臣奉君也问国君之富数马以对马蕃庶人富庶也为侯能富庶其民人即是贡君以福禄较筐篚之享更重昼日三接君礼臣也为安民之故而加以隆礼即是为民造休和之福较蠲赈之恩更普也圣人之治所由进而日上者恃此而已
　　初六晋如摧如贞吉罔孚裕无咎
　　初变震故晋如互艮止故摧如盖为四所阻也小臣初仕而大臣阻之不可失身但宜守正洁己奉公自见信于明君而得吉矣设若不信必宽裕其心义命自安庶可以免咎慎勿因躁生妄并其贞而失之也程子曰苟欲信之心切非汲汲以失其守则悻悻以伤于义矣故裕乃无咎也
　　六二晋如愁如贞吉受兹介福于其王母
　　二五同德故晋如互坎加忧故愁如盖忧九四也鄙夫当路蔽主聪而阻贤人之进志士忧国非忧身也然不可与争但宜守正廉静以自防积诚以悟主久而邪正辨心迹明则可不愁而得吉且受福于君矣君臣虽以义合亦自有性情焉六五阴尊犹王母也六二纯顺犹孝孙也一德相承精诚所结故良臣之受福于明君犹孝孙之受福于王母也
　　六三众允悔亡
　　三近四而不相得远五而不相应宜有悔焉以居坤上其顺已极又下阴同心而上阳相应故众皆信之而五亦信焉九四之媢嫉不能有所中伤而其悔亡矣见人臣当精白乃心以信友而获上不可躁进而求合大臣之意也
　　九四晋如鼫鼠贞厉
　　鼫与硕同互艮为鼠阳大故鼫也晋贵柔顺而四用刚失其顺德众心不允据非其位常虞见夺贪而畏人有如鼫鼠鄙夫之情状也贞固守此则必厉矣世未有窃位而不危者也夫初摧二愁皆由于四是鼫鼠常危人以自安而卒自危也则何益矣
　　六五悔亡失得勿恤往吉无不利
　　离火起灭不常故有失得之象坎忧故恤艮止故勿也五所谓康侯柔进上行者也以阴居阳亦时有悔顺而丽明故能得君而悔亡然又必并其得君之心而忘之大臣患得患失是即鼫鼠之根故必失得勿恤而后为纯臣斯往无不吉矣抑此勿恤之吉不独事君为然也天下事是非易明而利害惑之若能不计利害而止计是非则知明处当无所往而不利矣此正谊明道之学也
　　上九晋其角维用伐邑厉吉无咎贞吝
　　刚在上角象也坤为邑离为甲兵故伐也上刚进之极无所复之如晋其角而不能容物无所可用惟用伐邑邑者己所私也伐邑自治其私也人惟自治其私不嫌于过刚克己贵勇也迫而不能容则除恶务尽矣故虽厉而得吉无用刚之咎也然亦惟此乃可耳若以为贞而固守不变则吝矣程子曰严厉非安和之道是也离不用刚其上用之以出征晋不用刚其上用之以伐邑盖变而通之以尽利不可以为典要也
　　䷣　〈离下坤上〉
　　明夷利艰贞
　　大明入地曰明夷是阳明之德为阴所伤也小人势众不利君子之贞君子处此不贞则随俗波靡以全身而害道贞则与时抵牾以守道而危身故贞不可径行也有贞之心而不露贞之迹遵养时晦艰难以行其贞乃利也夫艰非利也而以为利者难一身而可以济天下君子之所利也
　　初九明夷于飞垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言
　　离为雉故飞互震动故行离为日其数三为腹而中虚故不食又为火于五事为言故有言也自初至五皆明而被夷以上六之不明故也初与上远而亦夷者守义怀清自晦其明于避世如鸟之夷于飞而垂其翼也垂翼则难飞矣然君子见几期于必行虽三日不食而不顾所往之处主人有言而亦不恤也北海西山至于穷饿而不悔夷齐以之
　　六二明夷夷于左股用拯马壮吉
　　二在下体故为股辅震属左故为左股震坎皆为马震马作足坎马美脊故壮也股为臣象夷于左股伤而未甚切也六二柔顺中正克尽臣则虽伤其左股而志在拯难惟用马壮焉臣民者人君之马也势穷于上则宜厚下但使臣心不叛民力普存则国虽危而可安故吉也抚頳尾之劳民而率商之叛国以事纣文王以之
　　九三明夷于南狩得其大首不可疾贞
　　离为戈兵震马坎车狩象也离位在南故曰南狩坎心病故疾三刚正故贞也凡眀之夷皆由于上三当应位身任其责不得已而南狩焉得其大首除元恶也疾急也必如周之世德而永昌纣之稔恶而不改然后一戎衣而有天下身不失天下之显名虽变而实贞武王以之
　　六四入于左腹获明夷之心于出门庭
　　坤为腹震为左故曰左腹变巽故入也阴偶为门震动故出也四与上同体是肺腑之亲而不相比故为入于左腹既不相比则恐见伤宗臣之谊庙社为重全身以存祀乃其自靖之心苟恋其门庭而不出则沦胥以丧其心无由获也书曰王子弗出我乃颠𬯀是也故再三自审获明夷之心于出门庭盖决于去也抱器归周封于宋以承商祀微子以之
　　六五箕子之明夷利贞
　　六五柔中本明者也以其近上不可出而亦不能拯故受夷更甚然不可以不明也晦其明以蒙难使举世皆谓不明而隐存其明此则箕子之明夷也明夷利艰贞若箕子者可谓艰矣但利于贞而已贞者受其夷而不变葆其明于不息也披发佯狂而卒传洪范其夷千古其贞亦千古矣
　　上六不明晦初登于天后入于地
　　上六阴终暗之极也本明者可以晦其明本晦者亦可以明其晦上六本晦而不用功以明之是自暴自弃者南狩之师所由来也初登于天所谓殷之未丧师克配上帝也后入于地所谓惟不敬厥德乃早坠厥命也商纣以之
　　䷤　〈离下巽上〉
　　家人利女贞
　　五男二女内外各正曰家人二四两阴皆得其正曰女贞男女居室生民之始万福之原也有夫妇然后有父子有父子然后有兄弟女者家之所由成亦家之所由败也家之成败皆由于女故利女贞重妇顺也著齐家之实也修身以齐其家而天德王道之本立矣
　　初九闲有家悔亡
　　初有家之始也限隔内外曰闲离为垣墉闲之象也又为礼文闲之义也人之处家易失而多悔以恩掩义故也初九刚正能守礼以为闲闺门之内皆有法度则防患于预起教于微而伤恩害义之悔皆亡矣此齐家之首务故于初发之也
　　六二无攸遂在中馈贞吉
　　二所谓正位乎内者也柔中而承乘应皆阳有从父从夫从子之象焉故无攸遂无所敢自遂也坎为酒食离为烹饪故曰馈二中故曰中馈无非无仪酒食是议修妇职也勤于其职而不敢自专所谓女贞也贞固守此则相夫子供𬞟蘩养舅姑育子孙造福于家者无穷矣故吉也
　　九三家人嗃嗃悔厉吉妇子嘻嘻终吝
　　嗃嗃犹熇熇也嘻嘻笑言之声三离体而互坎兼有水火之象焉重刚而明治家过严故家人嗃嗃火烈之象也如是则有悔而危厉然家节不失妇无敢遂而子守其闲吉可知也若不为火烈而为水之濡溺于二阴之间使妇子群聚而笑言一时虽若懽洽要其终而计之失礼而无别必有吝焉嗃嗃终吉嘻嘻终吝欲齐家者可以审所从矣
　　六四富家大吉
　　四入巽体巽为工为帛为近利市三倍是善女工而能持家者家之所由富也记曰父子笃兄弟睦夫妇和家之肥也善富家者不宝金玉而宝仁义能均而不患寡家和而福自生故大吉也
　　九五王假有家勿恤吉
　　五君位故称王假与格通感格之也五以中德正位乎上刚柔不偏恩义兼尽故能感格一家之人使皆归于正盖以德化之不止以礼闲之也家者天下之则也能格有家则家齐矣能齐家则治国平天下举而措之耳故勿恤而吉也
　　上九有孚威如终吉
　　上有家之终也家道之终必为之计久远以诚相孚斯心合而不睽又必整齐严肃望之常如有威斯其孚久而无弊故终吉也家国之道宽严互用治国主义故尚宽恐其义胜而离也治家主恩故尚严恐其恩胜而流也故三戒其嘻而上归于威以为闲不可逾而节不可失也
　　䷥　〈兑下离上〉
　　睽小事吉
　　炎上者上润下者下曰睽人之性不合而行不同亦犹是也彼此异趣宜有凶咎然人之异同势所不免在善用之而已集大事者贵众办小事者贵独众则必期其同独则不妨于异故睽之为道不可大事而小事则吉也
　　初九悔亡丧马勿逐自复见恶人无咎
　　四互坎故为马动而上故丧也初守正故不逐五应二而三应上四无所之故自复也离躁坎险四兼有之故为恶人离为目故见也初在下而无应久与四睽而能悔亡者以刚正而说忘其为睽也是故丧马勿逐而自复本同而忽异者任之可也恶人来见而见之本异而忽同者容之可也往者不追来者不拒故悔亡也
　　九二遇主于巷无咎
　　离为巷宫中之道也二与五应本宜相遇以睽之时意有乖异然五主也君睽臣臣不可以自睽径情难遂委曲抒诚而情乃可通如遇主于巷可也夫巷非大涂亦人所行也遇于巷者多方以悟主如纳约而自牖非违道以求合也故无咎
　　六三见舆曳其牛掣其人天且劓无初有终
　　离为见坎为舆为曳离为牛四当人位掣牛者也天当作而去发也劓割鼻也坎为法律兑为毁折天且劓皆上体被刑之象三与上应然以阴柔不正心忽生疑故见舆曳疑二之在坎后也见牛掣疑四之在离前也掣牛之人天而且劓疑四之为上伤也三互离明宜无疑也以疑为明愈疑而愈不明矣去疑则明故无初而有终也
　　九四睽孤遇元夫交孚厉无咎
　　四与二阴近而不相得与三阳远而不相应故睽而孤然初阳在下仁而不校所谓元夫乃善士也能与之合则不孤矣故欲四之往遇之也二往遇五臣致君也四往遇初上求四也既与之遇则必与交虚心下之也既与之交则必与孚实心信之也则始虽厉而终无咎矣盖合睽若斯之难也
　　六五悔亡厥宗噬肤往何咎
　　二为五之正应又互离五之宗也故曰厥宗二变则成噬嗑噬嗑之二曰噬肤故睽二亦噬肤也五阴居阳宜有悔焉得中应刚故与二合而悔亡夫其与二合者非必待二之遇于巷也二刚中贤臣也又同宗亲臣也地处亲贤性情易合有如噬肤五能不疑而往与之遇自一见而即合矣明良际会而四海归心天下永无睽矣尚何咎之有哉
　　上九睽孤见豕负涂载鬼一车先张之弧后说之弧匪寇婚媾往遇雨则吉
　　坎为豕入于兑泽故负涂也坎为车又为隐伏故载鬼也离为弓坎为矢先张离虚圆也后说兑毁折也坎为寇盗三上正应故曰婚媾坎水成泽故雨也四睽而孤无应也上有应而亦孤者不信其应也刚极而戾明过而察其疑愈甚所见愈奇豕涂疑污己也鬼车疑祟己也先张疑射己也后说疑误己也皆以三为寇故至此其实匪寇乃婚媾也若信其为媾而往焉猜嫌释而同心如阴阳和而遇雨则疑免而生明睽合而说应故吉也因疑生睽睽则愈疑因信成合合则愈信是故觇睽贵往解睽贵遇合睽贵孚而不可妄有所见也
　　䷦　〈艮下坎上〉
　　蹇利西南不利东北利见大人贞吉
　　水险山阻行而有碍曰蹇凡遇蹇者必有济蹇之道后天卦位坎艮震在东北皆刚卦也离坤兑在西南皆柔卦也蹇合坎艮在于东北有过刚之患焉故利西南尚往也艮错西兑坎错南离水往交火山往下泽则刚柔得中而攸往咸宜故利也若止于东北刚而不柔水火不既济山泽不通气则其蹇愈甚矣天下之蹇必得人以共济九五刚中九三刚正皆大人也下有蹇利见在上之大人以得主也上有蹇利见在下之大人以求辅也又自二至上皆得正是以正道济蹇也刚柔不偏主辅皆得又加之以守正济蹇之道备矣
　　初六往蹇来誉
　　彖之往来以卦位言顺行为往逆旋为来象之往来以爻位言之外为往返内为来蹇险在外宜止于内故不尚往而贵来也初在艮下去险最远而能止最早人皆服其先见故有誉也
　　六二王臣蹇蹇匪躬之故
　　二与五应是为王臣委质为臣义不可去而犯难以救时蹇君之蹇故曰蹇蹇其所以往蹇而不来者皆为君非为身也朱子曰不言吉凶者占者但鞠躬尽力而已至于成败利钝则非所论也
　　九三往蹇来反
　　九三刚正又在上位济蹇者也以其不中济蹇之道有缺焉往而犹蹇故来而自反所谓治人不治反其智也止于其所反身修德非不往也乃欲以善其往也
　　六四往蹇来连
　　四在重险之间纯阴才弱又无应援故往而蹇幸与九三相比乃来而与之连焉天下之英贤众矣其志皆欲救世上之人不能屈己相求故解体耳诚心隆礼以纳结之使情谊相聨则无往不济矣屯之六四不能济屯而下求初蹇之六四不能济蹇而内连三事相同也
　　九五大蹇朋来
　　五阳居尊得中得正天下之蹇以身任之是以大人居蹇又以大道济蹇也其位足以引援其德足以感动天下之人归心焉不惟王臣蹇蹇也凡来誉来反来连来硕者皆欲出而图君是诸爻以为往者自五视之则为来也诸爻以为臣者自五视之则为朋也降心以友天下之士则朋来而天下永无蹇矣坤利西南以得朋也蹇利西南以得中也九五兼之得中以得朋也故曰蹇之时用大矣哉
　　上六往蹇来硕吉利见大人
　　硕大也阳为大谓九三也上六才柔往则有蹇幸与三应来而从之资其硕也刚柔相济故吉也大人谓五也上来得三则当与之往见九五以成济蹇之功也引贤臣以助圣主造福于世者无穷而已之享福亦无穷矣此上六之所以得吉也
　　䷧　〈坎下震上〉
　　解利西南无所往其来复吉有攸往夙吉
　　动而出险曰解解合震坎东北之卦也故利西南蹇利西南用离兑也解利西南用坤也坤也者地也万物皆致养焉又坤为众民所聚也大难既解安民为先故震往于坤以役其众制田教稼尽地力以养民则民忘其蹇矣难之初解当审度之若民害己除可以不往则来复其所休养生息故吉也若尚有当往之处必夙乃吉盖不往则误事不夙则劳民故用震之迅乃为有功也有往无往事不扰而民安而蹇永解矣此所以皆为吉也
　　初六无咎
　　彖言解蹇难爻言解小人非异议也天下之患皆起于小人去小人所以杜蹇难之原也初柔不正亦属小人幸其承二之刚应五之刚能从君子是小人之可以诲者也许以无咎开迁善之门也
　　九二田获三狐得黄矢贞吉
　　坎车震马离弓坎矢田象也坎为狐离为三震为获九刚为矢二中黄也得黄矢者矢所以射狐狐获故矢亦得也九二刚中而应五身任解小人之责者也刚则不谬为调停中则不至于激变应则不忧其反噬如此则小人尽去而君子得中直之道如田获三狐而得黄矢也贞固守此小人狐媚之术无所复施君子中直之道至于大行故吉也
　　六三负且乘致寇至贞吝
　　坎为舆为盗故兼有乘寇之象六三阴柔而居下之上是无德而位高也取非其有力不胜重有如负焉据非其地以高陵人有如乘焉负而且乘人将夺之寇之至也自致之耳贞固守此吝亦甚矣
　　九四解而拇朋至斯孚
　　四为震足初三两阴附之于下故曰拇与二同德故曰朋卦以二阳合力解阴而四与三初皆有所系故阳不孚而阴亦不解必用其刚德割其所爱有如解拇使系恋尽去朋之至者斯孚矣初本小人而承二应五柔从刚也故无咎与人贵恕也四本君子而比三应初刚系柔也故解拇克己贵勇也
　　六五君子维有解吉有孚于小人
　　五居尊君子之位也中而应刚君子之德也君子于小人别无道以待之惟有解之而已能断然以解之则阴私尽去必有孚于小人盖取舍既定小人亦信其公正而回心向道是以解之者孚之也论语曰举直错诸枉能使枉者直此之谓也
　　上六公用射隼于高墉之上获之无不利
　　卦互离故为公坎为矢故射也阴偶象羽震性健动鸟之鸷者故为隼离为墉四在离上故高也解之为义阳解阴也初能无咎四已解拇三之负乘无能为也惟上六一爻翰飞戾天党阴而悖阳五亦不能孚也故四乘高墉以射焉离明震动智勇兼备而后获之大奸既获天下无蹇故无不利也吴澄曰初三之阴在地中故象狐上六之阴在天际故象隼初最下二解之甚易上最上四解之甚难故于卦终乃获之也
　　䷨　〈兑下艮上〉
　　损有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用享卦自泰变损下之刚以益上也爻尚刚而卦主内内刚有损故谓之损卦似中孚坤含乾元艮止故贞震行故往兑说故利也震象簋兑数二兑食坤众享之也损有减省敛抑之义减其伪妄存其真诚故有孚减其后起复其本初故元吉省言省事可以寡过故无咎收敛敬慎宜于常行故可贞谦抑自持人皆说之故利往也夫损何所用而不可哉事之宜丰莫如享陈馈八簋小雅所以致咏也然损而为四再损而为二亦可以享宾樽酒簋贰坎四所以无咎也享且用损而况其他哉深明损之为用大也
　　初九已事遄往无咎酌损之
　　已止也艮故止震故往也初刚在下有事者也以应六四阴虚求益故损己之事而速往益之可以无咎然必酌其事之可损者损之可也酌其内事有功不如无过酌其外事兴利不如除害是损所当损而已益矣不必求多于损之外也
　　九二利贞征凶弗损益之
　　二柔正故宜贞互震动故戒征也九二之词与初相反初已其事二贞乃利守其事而不已也初宜遄往二征则凶止其所而不往也不已则弗损矣不往则弗益矣所以然者初不中而二中也初重刚则有馀四重柔则不足有馀故损不足故益也二五皆中矣二刚居柔五柔居刚二非有馀损之则不及五非不足益之则太过故贞而不征以守中也其弗损也乃所以善其益也
　　六三三人行则损一人一人行则得其友
　　干本三阳以一与上是三人而损一也阳上阴下适居应位是一人而得友也震为大涂此往彼来故皆行也一阴一阳之谓道两而化也物无独必有对一则专而三则疑故三而损一是两也一而得友亦两也损有馀以补不足自然之理也初酌损二弗损三则任其自然而已无与焉天地之时行圣人之时中亦若是则已矣
　　六四损其疾使遄有喜无咎
　　阴阳之偏谓之疾六四重阴承乘皆阴有偏柔之疾焉故初遄往以刚治之然使四不自克未必能速愈也幸居震体奋发自新损其柔疾以受刚之益于是乎初遄往而四遄有喜四之疾愈而初之志亦合矣故无咎也夫向也疾而今也喜非人为之自使之也故君子贵克己一日克己终身之疾皆愈矣
　　六五或益之十朋之龟弗克违元吉
　　坤为朋其数十自二至上中虚象离故曰龟也五以柔中应二刚中二不可损五亦不求益也上为成卦之主受三之益而推以与五不期益而益之故曰或也意外之益君子疑焉故问之于卜筮理数既定虽十朋之龟弗克违也此所谓鬼神其依龟筮协从者与五以坤之虚含干之元实德积于中虽益来意外而我能受之则吉矣盖损益之道以刚得柔则为损以柔得刚则为益损之五犹益之二也虽皆得中而其质本柔故此望其元而彼勗以贞欲其以刚终也
　　上九弗损益之无咎贞吉利有攸往得臣无家
　　上与三应所谓损下益上者也三方受损不可再损上方受益亦不可遽损也故弗损然五之或益田于上也弗损而乃益者以弗损者益之也不损己之道即有益于君不损民之财即有益于国也无咎贞吉利往词与彖同彖以损而得之爻以弗损而得之义固各有当也然犹有戒焉三柔在下是上之臣也阴而在内即上之家也上弗损三三必说之是得臣也然以得臣之故而欲自益其家则假公济私家益而其人损矣故欲其无家无家则心无私累而损道尽矣故外虽弗损内实无所不损绝不求益于己而己亦未尝无益也
　　䷩　〈震下巽上〉
　　益利有攸往利涉大川
　　益自否变损上之刚以益下也刚益于内故谓之益震为大涂故利往上下皆木而虚中舟象也故利涉益者所以益民也益民之道兴大利济大难而已震动巽入二五中正刚柔相应事焉往而不行故曰利有攸往震木巽木皆以仁行以动坤众难何向而不济故曰利涉大川大利兴大难济民之受益岂有穷哉书曰地平天成六府三事允治万世永赖此之谓也
　　初九利用为大作元吉无咎
　　卦取益下初者下之下也受益最大则所以报上之益者亦宜大故利用为大作大作者农事也春耕谓之东作统而言之谓之大作斵木为耜揉木为耒耒耜震动巽而入土初其事也施生之德首现于木所谓元仁初其时也能为大作则得元仁之道而民赖以养吉孰大焉万世行之而无弊故无咎也此益之至大者也
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉损益相综益二即损五也故其象同五益由上二益由初皆言或者俱非应也唐鹤征曰损五元吉益二永贞者五爻柔位刚二爻位皆柔艮止不迁震动易变必如坤之永贞而后可常吉是也帝出乎震艮山郊丘坤牛特牲享帝之象也或益人也龟从神也合神人之懽心以事天其受益必大矣故王用之以享帝则吉也
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭
　　阴爻言孚者中虚也三四非中而言中者重卦之中也震为涂故行为言故告为侯故公为玉故圭也三处多凶之地震体知惧故因凶而得益困心衡虑而増所不能是益之用凶事者也何咎之有为国亦然师旅饥馑国之凶事也果能存诸心者有孚行于外者又合中道用其镇圭以告于诸侯则邻国借籴无粟而有粟方伯兴师无兵而有兵因凶事而得益上与下兼有之也在人用之而已
　　六四中行告公从利用为依迁国
　　四受巽命与三同中而偕行故曰中行震为公侯主爻在初四与初应故告公而见从也坤为国初自四而下四自初而上是迁国也初受益而得众故可用以为依周之东迁晋郑焉依是也国之事莫大于迁然苟得所依可以利民则亦未尝无益焉盘庚迁而商定太王迁而周兴邢迁夷仪而再存卫迁楚丘而复大其明征也
　　九五有孚惠心勿问元吉有孚惠我德
　　五阳居尊得中得正阳实故有孚居尊故惠下建中而使民协于中表正而使民归于正惠下之政皆惠下之心也以心惠下则元吉可知矣二之朋龟犹问之也今则不必问矣上既有孚则下亦有孚至诚之相感也上惠以心则下惠以德感上之心而正其德所谓群黎百姓遍为尔德也初用养以厚生二用祀以受福五用教以觉民皆益用吉事之大者所谓利有攸往也三用圭以告公四用依以迁国皆益用凶事之大者所谓利涉大川也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶
　　上刚不正居益之极求益不已势必损人人不与也故莫益而或击之或之云者意外之词也意外之患皆生于心原其所由上之立心勿恒故也益与恒相易而成益之上即恒之三也恒三不恒其德而或承之羞益上立心勿恒而或予之击其事同也夫心何以恒孚与贞而已五有孚而二永贞上皆无之故不恒也是故损上欲其无家去私也益上欲其有恒存诚也去私存诚不损常益之道也
　　䷪　〈干下兑上〉
　　夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往五阳盛长决去一阴曰夬干为王阳实故孚兑口故号干惕故厉干伏坤故有邑干兑皆金两金相敌故即戎也夬以五阳去一阴其事若甚易也然上以一阴乘五阳柔说善媚利口善辨密迩于五不可轻也必明其罪状扬于王庭使人共信其奸而后可以夬然又虑众君子议论不一而怠玩从事或自治不严而急于兴戎则事偾矣故必信以约言心常危厉令行自近周于防卫使其无隙可乘不可过恃其刚激而生变以至于用兵也如此则谋出万全乃可往夬而无不利矣
　　初九壮于前趾往不胜为咎
　　卦下为趾重刚故壮志在夬上故前趾尚往也无应与而遇毁折故不胜当夬之时前往非咎然亦必审时量力期于有济若冒昧以往角而不胜则不可夬矣是无咎而自为咎也此所谓不利即戎者也
　　九二惕号莫夜有戎勿恤
　　九二刚中夬而能和惕即所谓有厉号即所谓孚号也唐鹤征曰初不宜壮三与之应四不当位五与之比名虽五阳惟二主夬耳焉得不惕而自厉焉得不号而告之是也兑西于日为莫乾西北则夜也莫夜而犹惕号戒备之至也上阴势迫或至反噬故有戎焉然既已戒备矣将必胜之勿恤可也此所谓告自邑者也
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎頄观骨也下卦之上故象頄与上应故独行与阴和故遇雨也诸阳夬阴三独应上嫌疑之际急于自明故壮于頄征于色也事未发而机先泄必有凶矣所谓小人用壮者也君子则内断于心而已夬夬决于夬也心决于夬故不与众偕独行可也往与阴和遇雨可也冒嫌而不避若濡可也受谤而不辨有愠可也密以成谋忍以济事终能得上之情以佐五之夬而遇雨若濡之咎皆无矣其不用壮乃其所以壮也
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信
　　上卦之下故象臀阴为肤承乘皆阳故无也次且行有碍也兑为羊兑口故言刚壮故不信也诸阳同志皆欲夬阴五与上比中有未光四处其间不夬则迫于其下而不能安如臀之无肤也欲夬则阻于其上而不能往如行之次且也又与壮四同位志决于行如羝羊之触藩也故教之以牵使自制其壮往之性而相机以发庶无肤次且之悔可亡然刚壮则气盛虽闻善言而不能信也古今来君子得志皆有此病故深戒之欲其闻人言而详思也
　　九五苋陆夬夬中行无咎
　　苋山羊也陆平地也卦似大兑诸羊如群羊然同志前进以触上阴而五与之比常阴䕶之不使触也今则时势已极五之志亦定矣故任诸阳之进而不为阻如纵苋于陆而不为藩也独三五言夬夬者三应五比恐有系累故欲其决于夬也去恶务尽必如此乃合于中行无过刚之咎也冯当可曰五最近上势接则易饵情昵则难断即过于夬无咎也天下有过而中者此类是也
　　上六无号终有凶
　　此众阳之所夬者也垂尽之阴若无足虑然一返即姤不可忽也惟望众君子孚号惕号不忘诚敬以防之若易而无备忘其号而至于无焉则投间抵隙勃发而害君子必有之事也夫自一阳初复以来几经积累而后至于夬盖刚长若斯之难也今长将终矣而又致有凶岂不惜哉不别立象终五爻之义也
　　䷫　〈巽下干上〉
　　姤女壮勿用取女
　　不期而遇曰姤阳上剥而复于下阴外夬而姤于内其事同也一阳来复渐长至四而后大壮一阴初姤己在内为主而阳反为客且其道上行而阳乃退消是女生遽壮其势不同也然女之壮也皆由于男乾道不纯故与外阴一遇即合则驯致其道而不可止矣故劝勿取勿喜其柔媚而与之比勿忽其微弱而与之狎慎防于始以杜其渐则其势息矣小人道长皆由君子假之以权若始进而即不用彼何能为哉
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅
　　巽为绳故曰系柅杙也干为金故曰金柅巽下半坎故为羸豕巽之究为躁卦故蹢躅也初六一阴五阳之所遇也既与之遇则当制之制之之道不激不弛系之而已系于金柅使其贞静自安则吉矣若不系而纵之使往则其凶立见往于二则遁往于三则否往于五则剥矣此如羸豕虽目前力弱而实具蹢躅之才则奔逸跳梁事所必有戒阳使随时加谨不可一系而遂已也
　　九二包有鱼无咎不利宾
　　阳包阴故为包巽隐伏故为鱼姤一阴为主四居应位乃其宾也初本应四以先遇二遂为所有如包苴之中有此鱼也容之于内而制之于外所以无咎惟包之故不利及于宾盖及于宾则正应相合阴势渐长不可制矣钱一本曰姤取象曰鱼曰瓜鱼烂瓜溃皆自内始而外初不觉也
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎
　　夬姤相综姤三即夬四故其象同也但夬四之意在于夬上姤三之志在于遇初象同而情不同也急欲遇初而为二所阻居则不安行则有碍亦危甚矣幸其刚正不溺于邪故不与二争而亦不与初遇发乎情而止乎礼也虽有咎而不大能改过也
　　九四包无鱼起凶
　　遇之为道近者先得之四虽应初不如二之近故二包有鱼而四包无鱼然知其不利宾不当起矣四不中不正以为己之所有起而求之凶之道也彖辞曰勿用取女安于无鱼亦何凶哉
　　九五以杞包瓜含章有陨自天
　　巽为木而高故为杞初在下而甘故为瓜巽称而隐故含章乾为天巽在下故陨自天也九五阳刚中正当制阴之任而与阴相遇如以高大之杞包萦蔓之瓜含藏内美皆天地品物之章然干之遇巽其数适然不期之遇若有陨之自天者诗咏文王初载而曰天作之合及咏赫赫宗周则曰乱匪降自天易于姤彖以取女致戒而于五著其象为吉为凶皆在五之自为也故不著其占也
　　上九姤其角吝无咎
　　刚而在上角象也穷上返下故与初姤过于刚褊如姤其角触而不能容也不能治阴而弃之有吝道焉然不与之遇则无女壮之忧虽吝而终无咎也盖与阴遇者时也不与遇者义也度能治之则遇之所以救时也二五是也度不能治则勿遇所以守义也三上是也三欲遇而不果而无咎者远小人不至于见伤也上虽遇而不容而亦无咎者绝小人不妨于过严也
　　䷬　〈坤下兑上〉
　　萃亨王假有庙利见大人亨利贞用大牲吉利有攸往阳得位而众阴归之曰萃艮为宫阙有庙象焉五中正故为大人坤为牛大牲也顺而说利往也物必萃而后亨精诚所聚有感必通也无形之萃莫大于格庙聚万国之欢心以事先王神人之心通也有形之萃莫利于见大人聚万物之性情以事其上君民之心通也故萃必亨也萃而亨者又利于贞贞固守此使精神常聚而不散则由祖庙以及群祀皆用大牲而获吉物聚则能备礼也由大政以及庶事随其所往而皆利人聚则能集事也
　　初六有孚不终乃乱乃萃若号一握为笑勿恤往无咎初变震故为号互艮手故为握上兑故笑也五为萃主而初与四应始而有孚于四继又欲孚于五故其孚不终而其萃亦乱然四本正应初若悔其不终至于号泣专心萃四握手之间一笑契合亦不忧其不孚五也盖比主五豫由四萃则四与五相得也初能有孚于四因四以往见于五则利见大人而萃以正矣何咎之有
　　六二引吉无咎孚乃利用禴
　　艮手巽绳故为引禴夏祭也由坤入兑夏秋之交故用禴也二与五应而内比于阴牵引初三以萃于五以人事君之义也故吉而无咎夫二引初三是人已孚也引而萃五是君臣孚也人者神之主也明良遇合上下交孚则人萃而神说之因而用之以禴祭必获福焉故利也孚乃利禴则见大人者又假有庙之本也
　　六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
　　应兑故嗟初应四二应五三与上六独不相应求萃而不得故初笑而三嗟二利禴而三无攸利也能因四而往见五可得所萃而无咎矣视初则不能无小吝以三已在臣位非初与五无交者比也
　　九四大吉无咎
　　四不当萃之位而有萃之责处近君之地操聚物之权必多为汲引尽天下之士而致之君使君有得人之喜人有彚征之庆上下皆吉庶无咎矣大吉而后无咎难之也
　　九五萃有位无咎匪孚元永贞悔亡
　　四五二阳皆萃人者也四引众阴而归之五是五之萃以有位也义所当然故无咎然天下之萃大矣故有萃而匪孚者焉九五干中原有元德其下坤也永贞者也若能体干之元而永贞不渝则与天地合德万物自萃匪孚之悔皆亡矣盖卦与比相似比之彖曰原筮元永贞九五以此而显比故萃五亦如之元永贞之德乃萃人心之本也
　　上六赍咨涕洟无咎
　　兑为口故赍咨为泽故涕洟也柔居卦上下无应与求萃不得故悲也夫物之求萃物之情也不萃而赍咨涕洟其心可谅矣是有孚而能终者也号嗟而其萃不乱君子有取焉唐鹤征曰比上险终绝无求比之意故凶萃上说体实有求萃之心故无咎也
　　䷭　〈巽下坤上〉
　　升元亨用见大人勿恤南征吉
　　刚柔俱进曰升二阳相比之卦临观萃升是也临刚在下观刚在上萃刚在上而下孚升刚在下而上进顾刚进至三而柔已居五则主升运者在柔也阴柔不足于元故系元亨勉之也与大有同也九二刚中在下之大人也五与之应宜用见之顺而巽者下贤之盛节也能见大人则勿用忧恤凡事皆吉矣虽南征可也巽东南坤西南震阳统坤众皆南征吉之象
　　初六允升大吉
　　初柔在下为巽之主能敬逊以承阳而二阳信之故与之同升所谓信友以获上也如是则阴得进身之路而阳亦有荐贤之功故大吉也
　　九二孚乃利用禴无咎
　　九二所谓刚中而应者也刚能得中与初相允而引之同升则与萃二有同心矣二允初是孚于初也同升于五是五亦孚于初也上下交孚则与萃二有同功矣引吉则人心懽萃而神说之允升则治道日升而神亦说之故利用禴萃二以此免蔽贤之诮升二亦以此无迫上之嫌故其无咎亦同也
　　九三升虚邑
　　坤为邑阴偶故虚也九三重刚好进而所遇皆柔如前行而入无人之境故曰升虚邑也如是则宜吉矣然而境平则心肆心肆则险生其吉凶实未定也故不言占欲人之慎之也何以慎之入虚如有人可也
　　六四王用亨于岐山吉无咎
　　震为侯文王也文王终身为侯也巽为高兑在西西而高者岐山也四近于五升则偪君故不可升也四重柔入坤顺下顺天下之贤而升之上顺君心使升天下之贤是已不升而使上与下皆升也昔者文王尝用之恪守臣职亨于岐山不敢僭也而用思皇之士以抚頳尾之民用能昭格于神而天降之福故吉且无咎程子曰四处大臣之位上升其君之道下升天下之贤己则止其分焉分虽止而德则升也尽斯道者其惟文王乎
　　六五贞吉升阶
　　坤为土三爻层上阶象也五以柔中应二刚中虚己下贤人君之正道也贞固守此则任贤勿贰何事不吉且二升则无不升矣初允二而升三与二同德而升四与二同功而升贤人皆升则治道之升如升阶然有凭而又有序也
　　上六冥升利于不息之贞
　　阴终故冥坤永贞故不息也上在五上位无可升而求升不已知进而不知退冥于升者也此无所利而亦有利焉夫人心原有不息之贞是不已之天命也以其求伸不退之心施之于固有之正则自强不息合于坤之永贞并合于干之健行矣其利孰大焉是故晋上晋角无可用而用以伐邑升上冥升无所利而利于守贞易穷则变变则通圣人之教也
　　䷮　〈坎下兑上〉
　　困亨贞大人吉无咎有言不信
　　水入于泽塞而不行曰困二五刚中故为大人兑口故有言信与伸通刚屈故不伸也困则不亨而言亨者有亨道也动心忍性以増其才惩忿窒欲以进其德德进则心亨才増则事亨也然必正静自守之大人乃能不改其常而徐图其济困而能亨故吉亨本于贞故无咎也若浮𨅶浅露而为无因之诉不平之鸣则所言不伸无解于事之困而益増其心之困矣故贵贞也
　　初六臀困于株木入于幽谷三岁不觌
　　初在下故为臀行则趾在下坐则臀在下故壮趾言前行也臀困言坐困也坎木坚兑毁折故为株初为坎窞故曰幽谷离数三故三岁又为目初在离外故不觌也初与四应不往助四而自欲困二力不能胜故坐困于株木且入于幽谷三岁而不与四觌也不言凶者俟之也若能出幽谷而迁乔木所应犹可觌焉故曰祸福无不自己求之者
　　九二困于酒食朱绂方来利用亨祀征凶无咎
　　坎为酒兑为食离为朱巽股之下是绂也兑为巫为羊坎为豕离为牛用以亨祀者也二居坎而应兑故有酒食酒食非困而以为困者二陷于阴不得行其道仅以酒食优游自养故困也绂与芾通韠也天子之芾纯朱朱绂谓五也刚中之君与二同德方来拯己二惟至诚专一以感通之故利用亨祀若不待朱绂之来而自往焉则徒丧其所守而凶矣知其有凶而不征可无咎也
　　六三困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶
　　兑刚卤有石象坎为蒺藜离为宫巽为入上为妻在宫外故不见也三不中正志刚才弱欲困四而四坚如石反为所困欲据二而坎如蒺藜不可据也返于其宫以求内助而上六非应又不得见内外交困凶可知也
　　九四来徐徐困于金车吝有终
　　坎为车兑为金故曰金车礼金辂以赐同姓四近臣故得乘金车四志欲拯初而居柔不勇又互巽为进退不果故其来徐徐以困于金车也急难不敏为可羞吝然刚柔正应终必合也能拯初则初亦得觌而相助以济困矣
　　九五劓刖困于赤绂乃徐有说利用祭祀
　　一阴在上有如鼻欲去之则劓也两阴在下有如足欲去之则刖也赤绂谓二也诸侯之服也祭天神祀地祗亨人鬼二言享祀而五言祭者惟人君得祭天也五刚居尊亨困者也故有志于劓上而刖下二著赤绂困于两阴不来助五是困于赤绂也卒之二五相遇有君臣相得之说惟夙夜之间竭其诚敬以畏天之威而回天之意将天神地祗亦阴祐之故利用祭祀此人君亨困之道也
　　上六困于葛藟于臲卼曰动悔有悔征吉
　　三柔牵而善附上其应位也故困于葛藟五巽木而风高上乃乘之故又困于臲卼兑口有言故自讼曰是不可动动则必悔是能大有悔悟变阴邪之习而从阳以征则不止无凶而且获吉矣劝改过也合而观之初与三小人也自困者也二与五君子也亨困者也四以离小人而有终上以从君子而征吉困与不困岂不以人哉


　　御纂周易述义卷三
<经部,易类,御纂周易述义>



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷
　　䷯　〈巽下坎上〉
　　井改邑不改井无丧无得往来井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
　　以木上水曰井卦自困变离为市邑改而居上是改邑也二五刚中不改是不改井也三往四四来三而成井是往来井井也巽绳为繘离虚为瓶兑毁故羸也井者天一之体其徳有常其用不匮改邑不改井言居其所也人虽殊而性同世虽异而道一也挹此注彼而非有所损因民所利而非有所费是井之汲而无丧也还其固有而毫不能増成于无为而民不知感是井之不汲而亦无得也各性其性而彼此不必相假各利其利而上下不必相求是往来之人各井其井也但人性贵于复初而王道要于可久若未成而遽辍其功此如水汔至而未上与繘未入井者同而忽羸其瓶人已皆失所养则凶矣
　　初六井泥不食旧井无禽
　　阳为井泉阴为井土初在井下泉入于土故泥不能上出故不食井废不修故旧坎禽在外故无也此如物欲昏其性而不能明旧染污其俗而不能新天之所弃而人之所不与也
　　九二井谷射鲋瓮敝漏
　　巽阴伏在坎窞下故为谷巽为鱼故曰鲋离为瓮兑毁故敝漏也二刚中甘泉也居上未下其井不甃故泉出于谷而水下注鲋汲水之瓮又敝而漏故水不上出而功不及人如人性虽善而人欲凿之则偏于所溺而不能克已天命虽复而扩充未至则扞格于所习而不能及物也
　　九三井渫不食为我心恻可用汲王明并受其福巽为洁故井渫在下未上故不食坎加忧故心恻巽绳离瓶故用汲五为王互离为明九三重刚不受物污故井渫而不当兑口不见食也抱徳而不兴怀才而不试忧国忧民心常恻恻夫井水在下而达于上者有汲之者也贤人在野而登于朝者亦有汲之者也君用大臣以求贤大臣引贤以致之君此如用汲谁曰不可五明照大显有王者之明则所用之大臣贤而大臣之所汲者皆贤王享任贤之福而贤者亦能福天下以自为福故并受其福也
　　六四井甃无咎
　　四互离为墉而中虚井甃之象也初旧而三渫之所以去其泥也二谷而四甃之所以防其漏也士敬以修已邪闲而诚存官廉以守法弊绝而利兴故无咎也
　　九五井洌寒泉食
　　九五重刚洁清之至故洌而寒近兑口故食也三井已渫四井已甃五则井洌不澄自清矣初泥不食三渫不食五则泉食王明用汲矣无丧无得天徳常宁此性功之定往来井井惠而不费此王道之行也
　　上六井收勿幕有孚元吉
　　离瓶巽绳坎轮引之至上而汔至不羸故井收也四甃方新五泉初食至上而兑口不掩是勿幕也井道已成矣然非作而致之也坎阳中实源泉有本是有孚也养而不穷天下受福是元吉也有孚诚也养道之四达由于实徳之中存故曰天徳王道皆本于诚意
　　䷰　〈离下兑上〉
　　革已日乃孚元亨利贞悔亡
　　兑金从火曰革离纳已又为日故曰已日中互干故有元亨利贞之四徳焉革者改也十月之序至庚而更巳者庚之母也于行为土火金相克得土则转而相生革之所以成四时也于常为信信而后更革之所以顺人心也故曰已日乃孚人心既孚又必増修其徳故用干之元以亨之行仁以除暴也用干之贞以利之守经以达权也如是则革而得其当而创建纷更之悔皆亡矣言革之难也
　　初九巩用黄牛之革
　　离为牛二得中故为黄初与三其皮也故曰革事必穷而后变初在事始尚未穷也故固执其不变之志如用黄牛之革以束物坚固而不可动焉至不得已而后变则变必当矣其不变也乃所以善其变也
　　六二已日乃革之征吉无咎
　　二为离主纳己者也正而得中有能革之徳上应九五操能革之权然必至已日乃革之信而后革则天时既得人心皆孚故征行则吉而无轻躁之咎矣
　　九三征凶贞厉革言三就有孚
　　三在离上刚明及远故征又在干下潜而勿用故贞兑为言故曰革言就往就之也上有三爻历三爻而后说意流通故曰三就三以过刚之才处当革之时躁动以往则凶贞固自守亦厉惟于改革之言详审三就则询谋佥同乃有孚而可革
　　九四悔亡有孚改命吉
　　干互巽故曰命离火功成兑金已革故改也四无应于下宜有悔以与五同徳故悔亡革言已就人皆信之故有孚天人协应以之改命必吉矣诗曰周虽旧邦其命维新此之谓也五方虎变而四言改命者佐命之臣也伊莱望散似之
　　九五大人虎变未占有孚
　　兑于方为西故为虎于时为秋其毛毨故变也在兑中口未开故未占也阳刚中正以居五位命已改矣故曰虎变犹龙飞也乾龙飞以徳言革虎变以业言改革之际人信为难三革言而后有孚四有孚而后改命五则徳位兼隆存神过化故不言而人信之也胡炳文曰占在未革之先孚又在未占之先则其孚也久矣
　　上六君子豹变小人革面征凶居贞吉
　　上六之词承九五而言之也大人既虎变矣则一时之臣民无不变也其君子与君合徳而具体而微有如豹变也其小人从君之令而旧染维新有如革面也革道已成不可更有所纷更以自取多事故征行则凶居贞则吉也盖变者时也不变者道也卦以革名尚变也初巩而上居贞始终不变也以其变者趋时以其不变者守道非圣人其孰能之
　　䷱　〈巽下离上〉
　　鼎元吉亨
　　卦有鼎象初足二三四腹五耳上铉曰鼎巽木离火互干金兑泽烹饪之象也干故元巽而明中而应刚故亨也鼎与井同功皆以养人也养之为道甚大而所以致养者有本六五应刚体干有长人之元徳积诚致洁以享上帝而养圣贤则神佑而人归之故吉也体离之明以周知民隐使巽伏于下者情皆得以上达又虚中任贤以成致养之功则元道亨于天下而鼎之用乃全矣井以普水之利鼎以成火之功圣人之赞化育而前民用莫有大于此也
　　初六鼎颠趾利出否得妾以其子无咎
　　初在下鼎趾也六柔故颠否垢也在初无实而有否垢之积焉颠而出之故利也卦惟二阴五尊而初贱妾象也卦中奇实有阳气凝聚之象故宜子养人之事贵因其势而利导之愚而使之顺则贱而使之服劳如颠趾而因以出否得妾而因以生子委曲致养而获取新之美故无咎也
　　九二鼎有实我仇有疾不我能即吉
　　九二刚中在鼎之腹故有实仇类也疾与嫉同二与三四同为干体故曰仇二与五应以实奉五而不及三四故其仇有嫉而害之者然五中应刚君臣之交固矣二居巽为洁又为高志洁而行高则嫉之者无隙可乘不能即而害之善保其所有之实可以享帝养贤而及民吉孰大焉
　　九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨亏悔终吉
　　五为鼎耳比四应二独不取于三故其耳革谓变易其常也举鼎以耳耳不受铉则其趾不动故行塞也离为雉鼎烹之故为膏耳革行塞腹中之雉膏不为人食其悔多矣然互干兑泽上于天降而成雨则膏泽得以下究而耳革行塞之悔皆亏矣雉膏普食故终吉也
　　九四鼎折足覆公𫗧其形渥凶
　　四居鼎腹之上有盈满倾覆之理又舍同体之刚而独与初应举重任以付之初柔不胜故足折而𫗧覆鼎之形亦沾濡矣吴澄曰初未实鼎之时故颠趾而以出否为利四已实鼎之后故折足而以覆𫗧为凶
　　六五鼎黄耳金铉利贞
　　五耳位也得中故为黄上铉象也刚直故为金鼎耳虚中以受刚直之铉犹人君虚中以受刚直之言也如此则民情得以上达而膏泽遍于天下彖之所谓元亨五有之矣故繋以利贞全干徳也欲其固守元亨之道也
　　上九鼎玉铉大吉无不利
　　上九即五之铉也以其刚直故象金以其刚而居柔又能温润故象玉也人君纳言不嫌于刚直故五尚金人臣进言必济之以温和故上尚玉也能金而又能玉则鼎耳不革而鼎实上行可以享上帝故大吉也可以养圣贤而及万民故无不利也
　　䷲　〈震下震上〉
　　震亨震来虩虩笑言哑哑震惊百里不丧匕鬯
　　阳气奋发曰震震恐惧故虩虩震善鸣故笑言互艮故哑哑有序也互坎为棘故为匕为酒故为鬯长子主祭故执匕鬯也震之象为雷人未有闻雷霆而不惊者故震有恐惧之义惧则不敢肆而敬徳以进焉才以达焉故亨也当震之来能虩虩然恐惧修省则以诚敬而得安舒一笑一言哑哑自如虽大故猝临如雷霆之震惊百里而其神镇定应变有方亦能不丧其所守矣以常惧者收心以不惧者集事此处震之道也
　　初九震来虩虩后笑言哑哑吉
　　初为卦主故虩虩哑哑象与彖同处震之初惧之能蚤先有虩虩然之戒惧然后有笑言哑哑之安舒谋成而后整暇备豫而后和缓故吉也
　　六二震来厉亿丧贝跻于九陵勿逐七日得
　　亿预度之也论语曰不亿不信是也变离为贝艮为山故曰九陵剥上艮复下震由艮至震历六爻而为七日震互艮故有丧有得也初刚震主二柔乘之故震来甚厉二预度其不能敌也弃其赀财而奔于高远以避之贝为人取勿逐也守正以俟之七日而可复得焉此与不丧匕鬯者异矣然恐惧自守处震之大方故始虽丧而终有得也
　　六三震苏苏震行无眚
　　震有三有天震有事震有心震雷天震也变故事震也戒惧心震也六三之位内雷将终又遇艮止其势散缓故苏苏是变故将息也然使人心之震亦与之俱缓则怠而无备后必有眚故事震虽止心震常行戒慎恐惧无时不然则有备无患矣所谓恐致福也
　　九四震遂泥
　　九四震体奋而上达故遂互坎而陷又遇艮止故泥雷声将通而忽滞也人之天良乍动愧悔交深乃蔽于物欲而忽然消阻亦犹是也不言占者蒙六三也遂震行也泥震止也震行无眚则泥止有眚可知矣
　　六五震往来厉亿无丧有事
　　初阳震也四阳亦震五居四后前震往而后震来其厉与六二同然二臣位也所有者贝而已丧之可也五君位也将有事于宗庙故亿度之多方以守之必无丧所有事所谓不丧匕鬯者也五惟得中所以恐惧修省能尽其事如此
　　上六震索索视矍矍征凶震不于其躬于其邻无咎婚媾有言
　　震终故索索变离故矍矍比五而应三五其邻三婚媾也上六阴柔不胜其震索索矍矍与虩虩哑哑相反矣动极当静故征则必凶处震之终内虽已安而外犹未解故曰不于其躬于其邻然震动者特其邻耳故无咎婚媾视邻为亲三行而上不征其能免于有言乎邻里姻娅举为所动此震极之象何以处之亦惟惧以终始而已此处震之道也
　　䷳　〈艮下艮上〉
　　艮其背不获其身行其庭不见其人无咎
　　阳止阴上曰艮艮反躬有背象艮为门阙有庭象互震故行也艮者止也止之义以静含动人身善动惟背不动而含众体之动故曰艮其背人自私其身则人我之见分而失其所当止艮其背则但知有止不知有身不自私其身也及其行于庭也亦但见其止不见其人无人我之见也如是则廓然大公物来顺应动而无动静而无静而无厌动偏静之咎矣此艮之全体即体艮之实功也
　　初六艮其趾无咎利永贞
　　咸艮皆以人身取象初在下故为趾艮其趾不行也吉凶悔吝生乎动能不妄动可以无咎然质柔恐不能久也永守正道非礼勿履则艮止之利也
　　六二艮其腓不拯其随其心不快
　　二在趾上故为腓腓之为物随上体而动如二之阴随九三而动也六二中正能艮其腓者三有列夤熏心之忧二质柔位阴不能拯之是以其心不快此正已而不能正人者也
　　九三艮其限列其夤厉熏心
　　限人身分限处即腰也夤腰络也三在上下体间故以为象列分裂也时行时止道贵变通九三不中正止非其所如限隔身之上下而判裂其夤盖以止互动而为坎所陷欲止不能欲动不可是以不安之甚而危厉薫心也
　　六四艮其身无咎
　　咸四心位艮四亦然不曰艮其心而曰艮其身者心不可见而身者心之区宇也观其身之止则知其心之止矣盖止不囿于身而亦不离于身故不获身者所以广心之量艮其身者所以凝心之体也
　　六五艮其辅言有序悔亡
　　艮为黔喙故艮其辅震为善鸣故言有序艮其辅不妄言也所谓口容止也言不妄出故出必有序当其时中其节口虽动而心止则失言之悔皆亡矣艮趾慎行也艮辅谨言也行无咎言无悔君子之道备矣
　　上九敦艮吉
　　上居一卦之终在兼山之上刚健笃实厚之至也故为敦艮不言所艮者无所不艮也凡艮背艮趾艮身艮辅者皆止而不还所谓能止众止也夫止者性之体道之所归也敦厚于止则天下之事皆止于至善其吉孰大焉故君子之功无他止其所而已矣
　　䷴　〈艮下巽上〉
　　渐女归吉利贞
　　山木徐长曰渐巽女在外艮男在内中互离文是男以礼迎而女将归之也渐自否变三柔上四是柔进也三四一交刚皆在上是刚亦进也凡人之进也患其躁而失身故必如女之于归六礼皆备而后行则不失其身而吉也守其正道正己以正天下而人己皆利焉士君子出处之际宁迟无速礼能守身道足济世而后可事君盖始进若斯之难也
　　初六鸿渐于干小子厉有言无咎
　　离为飞鸟艮为山坎为水鸟出水而在山惟鸿为然飞有序而渐进亦惟鸿为然故六爻皆以鸿取象也初在坎侧故为干艮少男为小子前有险故厉比应皆偶口开故有言也鸿本水宿初始离水其进不速犹在水滨穷蹙之地人之年少涉世者似之才弱而遇险故危厉而不安人或从而议之然无伤也但不躁进以自安则无咎矣在渐之初宜如是也
　　六二鸿渐于磐饮食衎衎吉
　　二艮石也山麓水滨故为磐互艮故饮食也鸿渐于磐进于干矣饮食自如无厉言矣二以中正之徳应五中正之君然犹不急于进自养以待时如鸿之渐磐而衎衎也得渐进之义矣故吉
　　九三鸿渐于陆夫征不复妇孕不育凶利御宼
　　三高于磐故为陆三四相比为夫妇三上征则合干故不复四互离为大腹故孕三征则少男不成故不育也坎为盗故曰宼艮止之御之也鸿水鸟而渐陆失所安矣夫事变之来当以镇定处之九三重刚不止而征征则己不复而妇亦不育身家有失故凶也若不征而安于所止待宼至而御之则身家可保故利也兵端不自我起敌加于己不得已而应之则必胜矣
　　六四鸿渐于木或得其桷无咎
　　四巽体故为木乘三刚正故为桷木在山上高于陆矣鸿不木栖而渐于木非安处也以巽体而互离故明理而审势如鸿渐于木而或得平柯不安中之安也守正而徐进则履危而寡过矣
　　九五鸿渐于陵妇三岁不孕终莫之胜吉
　　五在艮上故为陵六二正应其妇也离数三妇在互离之外故不孕也五居尊位如鸿渐陵与二相应原相合也三四在中艮以止之坎以陷之故臣不见信而不用犹妇不见答而不孕也三岁言其久也正应必合三四终莫之能胜焉君臣遇合而治化可成故吉也
　　上九鸿渐于陆其羽可用为仪吉
　　陆当作逵云路也巽为风又为高鸿已渐陵乘风而高则渐于逵矣鸿飞冥冥是其素志但在五上高而无位无所可用惟观其羽之飞也群而有序翔而成文进退去就足为一世之仪表吉孰大焉此高人逸士超然人事之外而隐然有益于世者也
　　䷵　〈兑下震上〉
　　归妹征凶无攸利
　　少女于归曰归妹女内夫家而外父母家少女在内长男在外归其妹也父母老而长男用事阴阳交而少女成家生人之大义也但其卦徳与爻位有未善焉归妹与渐相反渐止而巽女待迎而后行归妹说而动不待迎而归之渐阴阳之位皆正归妹皆不正渐之三四易位刚皆上进归妹之三四易位柔皆乘刚故繋以征凶以明从欲而动一往即凶欲人修徳而善其始也又言无攸利以明越礼无渐无之而可欲人守礼而善其终也
　　初九归妹以娣跛能履征吉
　　六爻之义五为所归之妹二为妹之夫四为妹之兄三为不待妹而先归之须初为偕妹而归之娣上六非妇非娣为约婚而不成之女也归妹以娣者四归妹而以初为娣也兑毁附于震足故为跛然比二而得于五依倚以行如跛者之能履也彖征凶而爻征吉者非初说之偕妹而动循礼得正故吉也
　　九二眇能视利幽人之贞
　　二互离目兑毁故眇与五应而不溺于三之比明及于远故能视互离遇震恐其躁动故勉以幽人之贞盖自炫自媒者士女之丑行故女不可以说动而归男男亦不可以说动而求女幽闲贞静士与女皆当然也
　　六三归妹以须反归以娣
　　卦以三四易位而成三来最早是妹未归而已先归也非礼非时贱而失身故为须又卑于娣矣若能反于父母家而从女君以归则可以之为娣改不正以从正圣人之所与也
　　九四归妹愆期迟归有时
　　震为长男妹之兄也后天卦位父母老而震用事于东乃归兑于西故愆期然女归以渐不嫌于迟待其时而后归之可也
　　六五帝乙归妹其君之袂不如其娣之袂良月几望吉外卦坤体纳乙者也变而为震则帝出焉故曰帝乙五在四后乃其妹也干为衣则兑为袂衣口开也其君之袂变而后成其娣之袂不变而成故不如也月望于干五变互巽与兑夹干故几望也妇人之性必好华而善妒今帝女下嫁而其袂不良节俭可知也又以其良者与娣不妒可知也俭而不妒此女徳之最盛如月几于望矣以此配日而为女君则崇俭素以敦风化抚娣侄以广嗣续此国家之大庆故系以吉深喜之也
　　上六女承筐无实士刲羊无血无攸利
　　震士也为竹故为筐上偶故虚也兑为女又为羊坎为血卦离为乾卦故无血也筐所以盛币羊所以成礼今筐无实犹未承也羊无血实未刲也此女不见答于士以虚文縻之而无实也如此则女固无利士亦何利之有哉咸恒渐归妹皆男女之卦也恒渐以巽为主女贞妇顺故恒亨而渐吉咸止而说以礼约情故亦吉归妹则说而动矣不贞而见弃此终之敝也君子永终而知敝故慎之于始也
　　䷶　〈离下震上〉
　　丰亨王假之勿忧宜日中
　　明威并行世运昌隆曰丰假与格同至也离为王又为日二得中故日中也盛大之时百嘉所聚故丰未有不亨者皆由王心之明故至此至此可喜亦可忧为丰之难久也然徒忧无益宜有保丰之道焉夫人之心犹天之日也日中斯明而盛故必吾心顾𬤊缉熙使常如中天之日普照四方则心明而不昏自世治而不乱其所以假之者即其所以保之者矣
　　初九遇其配主虽旬无咎往有尚
　　初应四震主也初九虽非离主以明之初应动之初同徳相配故谓四为配主旬者十日数之满也居卦之初时犹未过而上有同徳之应相遇以相成虽遇盈满之时可以无咎况未盈满乎故往则有功此向进之明可以进于中者也
　　六二丰其蔀日中见斗往得疑疾有孚发若吉
　　二离中为日中蔀蔽也巽草木兼震蕃鲜象以明而致丰者亦以丰而致蔽自以为丰则好大而自是故愈丰而愈蔽是谓丰其蔀也其蔽之甚如日之食正午可以见斗如是而往则不明而动必见疑而以为疾矣惟诚立明通发其至明之志以善天下之动厥孚交如而疑疾有瘳故吉也
　　九三丰其沛日中见沬折其右肱无咎
　　三四一卦之中故俱言日中沛当作斾沬小星也凡卦下爻为足三在下卦之上故为肱互兑属右兑毁折故言折蔽日如斾甚于蔀也小星皆见甚于斗也皆上六所为故三虽至明亦失其右肱之用而于三无咎也它卦应爻贵阴阳相应独丰三上不然以柔揜刚故也
　　九四丰其蔀日中见斗遇其夷主吉
　　二四同功故丰蔀见斗与二辞同四离下而上日已过中居不当位进无以善动退匪以求明与二同其蔀者也夷主指初四居上故谓初为夷主如朋友等夷也遇其夷主取其不过旬之明善吾不当位之动则不明而可进于明不当而可期于当矣故吉也
　　六五来章有庆誉吉
　　章明也初二三皆明者也初二皆往自五视之则为来也六五虚中能用人之明故天下之明者皆来合天下之明以为明则民被其庆而君得其誉日中之宜宜以此也安得不吉
　　上六丰其屋蔀其家窥其戸阒其无人三岁不觌凶离为宫震为木巽为高故丰屋震之蕃鲜巽之草木内外障蔽之故蔀家离数三又为目所以窥与觌也上六不明而无位不能蔽人自蔽而已故丰屋而适以蔀家自高则亲戚离心也窥戸而阒其无人自蔽则天下莫与也其日已昃其盈已虚届三岁而所谓屋与戸亦不觌矣凶之至也是故丰与不丰明与暗之间而已用人则明自用则暗五能用人来章而有庆故能保天下上惟自用丰屋而阒无人并不能保其家得失之故可以观矣
　　䷷　〈艮下离上〉
　　旅小亨旅贞吉
　　客寄曰旅火过而不留旅人也山止而不迁旅舍也阳大而阴小卦皆阴中是用小也旅人亲寡故不可以自大小其心而敛之小其身而卑之则自防密而待人周故亨也旅无定在道无不在所为皆正事所处皆正处所依皆正人则可以安其身并可以行其道故吉也
　　初六旅琐琐斯其所取灾
　　艮为小石故曰琐琐应离火故灾也初阴小也在下又小过于小矣当旅之时所谋浅近所为鄙猥则自轻而人轻之自侮而人侮之故灾也夫彼之琐琐亦欲以免灾而不知斯其所以取灾也此过于小而不亨者也
　　六二旅即次怀其资得童仆贞
　　艮为宫室是次也二在中即之也互巽近利是资也巽隐不露怀之也艮少男故为童初承二其仆也柔而能止童仆之贞也有宿止之地有资用之财有干事之童仆三者皆得旅道备矣而非幸致也二柔而得中是能小也止而得正是能贞也小与贞兼有之故亨与吉皆得之也
　　九三旅焚其次丧其童仆贞厉
　　三重刚不中与二相反近离故次焚远初故童仆丧也程子曰三在旅而过刚自高自高则不顺于上故上不与而焚其次过刚则暴下故下离心而丧其童仆之贞信是也此失旅之贞因以不亨者也
　　九四旅于处得其资斧我心不快
　　震行故旅艮止故处兑金为刀巽木为柯故为斧旅人之所用也四刚居柔能顺承五为所礼貌故旅于可处之地而得其资斧如诗所云适馆授餐者也然不能得位以行道虽温饱而不敢怀安故心不快也姚舜牧曰季孟之待孔子所以行也国中授室孟子所以去也
　　六五射雉一矢亡终以誉命
　　离为雉又为矢卦自否变五三易而成离故射雉五上而离下故亡矢兑为誉巽为命顺四成兑应二成巽故兼得誉与命也士君子入人之国而欲行其文明之道是射雉也未可遽得不免一矢之亡然柔而得中巽顺而离明故终能信友以得誉而获上以得命是所亡者小而所得者大也彖之贞吉五有之焉此爻不取君位者王者无旅故也
　　上九鸟焚其巢旅人先笑后号咷丧牛于易凶
　　离为鸟为火巽为木为风在木上故为巢遇风火故焚也笑与号咷皆兑口故离为牛兑故丧也上刚而亢与九三同故三焚次而上焚巢先笑巢故也喜得位也后号咷焚故也悲失位也夫上之焚巢亦自致之不悔其刚亢而号咷怨愤是其心终不顺也心失其顺故有丧牛之象焉旅而丧牛于疆场则不可行矣故凶也大壮丧羊失其狠也旅丧牛失其顺也狠可失也顺不可失也合观六爻柔多吉而刚多凶旅之小亨不益信哉
　　䷸　〈巽下巽上〉
　　巽小亨利有攸往利见大人
　　阴伏阳下曰巽阴上往则从阳故利二五刚中正大人也天地之化起于震巽震一阳生巽一阴生阴为小故巽者小卦也阳生必亨阴生亦亨五月阴姤品物咸章是天道之以小而亨也人心亦然沈潜卑逊理通事顺是人心之以小而亨也巽顺而无险阻故利有攸往资阳之刚以济其柔故利见大人以二五之中正为则斯刚柔相济而适得其均小之亨者永无弊矣
　　初六进退利武人之贞
　　初在重巽之下过于小者也疑而寡断进退不果故利用武人之贞武人者有进无退者也以初过柔虽以武为贞必不至于过刚也求也退故进之此之谓也
　　九二巽在床下用史巫纷若吉无咎
　　巽为木奇木上横偶木下峙床象也互兑口舌故为史巫二刚得中故能用巽五在上而二巽之在床下也初在下而二亦巽之又在床下也用史巫者为其能以人意通之神又以神意通之人也二当申命行事之时而介上下之交故往复纷若达民隐而宣君徳则五之建中表正者达于天下矣故吉也
　　九三频巽吝
　　三重刚而不中强巽而不久故频失而频巽唐鹤征曰有巽之疑兼巽之躁是也频巽如是则作而忽辍不巽固吝致恭而过劳其巽亦未尝不吝也
　　六四悔亡田获三品
　　互离为网罟为戈兵田象也巽利三倍故多获三品上中下三杀也内卦三爻分上中下故曰三品六四重阴宜有悔也柔正能巽与初同徳而顺乎二三之刚故能俱获其心以上巽乎五是大臣不自用才而用人之才合群策群力以事君则不止悔亡而其功有大焉者矣苏濬曰田获三狐去小人也田获三品用君子也
　　九五贞吉悔亡无不利无初有终先庚三日后庚三日吉
　　九五正而得中所谓至善也贞固守此止于善则事皆吉而悔亡矣无不利者承彖词也巽阴所自始阴主成故无初而有终也易之为道化阴归阳而已蛊之先甲后甲用干震也巽之先庚后庚亦用干震也后天卦位震东兑西震纳庚先震三卦为干后震三卦为坤甲之先后艮阳终则震阳始乾行也庚之先后坤由兑以归于干亦乾行也蛊以巽而坏故用震启干以振巽阳治阴也巽之过必蛊故用震统巽以归干阴返阳也巽之不为蛊者惟九五一爻故蛊于卦言巽于五言也
　　上九巽在床下丧其资斧贞凶
　　重巽两床巽利为资巽木贯于兑金斧象也上居巽极穷无所往返而偕四以巽五故亦在床下然二之床下顺于初以制事用柔所以济刚上之床下顺于五以取容用柔而并失其刚故丧其资而不能行丧其斧而不能断也虽以顺为正有似乎贞而丧所宇以媚人未有不凶者也故巽以行权非以为谄君子宜慎辨焉
　　䷹　〈兑下兑上〉
　　兑亨利贞
　　阴阳相悦曰兑阴附阳阳下阴是相悦也其在人则为不言而心悦又为人与人相悦也内外皆悦有亨道焉然不可以不贞也人情惟悦为易流必察其所以悦已者皆出于义理之正而非以从欲所以悦人者皆本于性情之公而非以徇私然后亨可大而兑可久也
　　初九和兑吉
　　兑正秋其徳为利义之和也故曰和人生于元其性本和心牵于物失其和矣初阳刚处下不比阴柔存其性而葆和无牵系之累率其性而致和无乖戾之私是元善之长达道之行也故吉
　　九二孚兑吉悔亡
　　二比三阴出与物接宜有悔也幸其刚中不牵于物而闲邪以存其诚其孚既积则义理有以悦心人亦信而悦之所行皆吉而比阴之悔亡矣初为率性之道二有复性之学也
　　六三来兑凶
　　三在内卦阴柔不正为悦之主又应上六之阴柔凡外物之可悦者皆感之而来我开其隙物遂乘而入之非物之来我有以来之也欲动而失其性则妄悦而失其道其凶必矣是故性定则贞而吉情牵则不贞而凶不可不审察也
　　九四商兑未宁介疾有喜
　　四在两卦之间上承九五之中正而下比六三之阴邪所谓见道徳而悦见纷华而亦悦者也二者交战未知孰胜故商兑不决也人心惟危故未宁不安也觉其心之不安自求其理之可安而交战之疾乃不药而自愈矣
　　九五孚于剥有厉
　　兑秋之终九月为剥故言剥谓上阴也五阳刚中正有兼容并包之量而以至诚待人故虽剥阳之一阴亦孚而信之然善柔便佞以近比而易入惟常存危厉之心则成其孚而不受其剥其孚于剥者正其孚于兑者也亲正人闻正言不期益而日益犹长渐高而人不觉也亲小人闻䛕言不期损而日损犹火销膏而人不见也有厉之戒所由设也
　　上六引兑
　　三上二阴皆可悦而人悦之者也三在内卦是悦之心在内而招物使入故曰来上在外卦是悦之物在外而诱心使出故曰引也极美丽之观使人见可欲而自动极谄媚之巧使人受欺而不觉此宜有凶焉然而不言占者引之而人不从则无罪焉引之而人从则是为所引者自致之耳故不责引者所以专责受引者也可不戒哉
　　䷺　〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞
　　风行水上曰涣五为王艮为庙坎为川巽为木离舟震行故利涉也涣者散也人心散而不合事权散而不振皆是也涣不亨而言亨者有可亨之道也亨涣之道必有萃涣之徳又有济涣之才人心之散当有以聚之如王假庙极其诚敬祖考来格其所以聚神者即其所以聚人者也事权之散当有以收之如人在途利用舟楫以济不通凡用人才以图治犹用舟楫以涉川也以诚萃人心以才济国事此道可以常行贞固守之则涣者萃而萃者永不涣矣故利也
　　初六用拯马壮吉
　　坎马美脊故壮也初不言涣者尚未涣也未涣而将涣有以拯之则不涣矣何以拯之用马壮可也民者上之马也不壮则虽欲拯之而恐有所不及厚其下则壮以是拯人心之将涣必有济矣故吉也
　　九二涣奔其机悔亡
　　机与几同二身初足几象也卦自否变四来居二所谓刚来也离阳之类下奔于阴乃陷于险宜有悔也然初者二之民也民犹水也可以覆舟可以载舟九二刚中善抚初而用之如得其几可以凭而安焉则涣奔之悔亡矣虽陷于险但得人心则无不济是假有庙者乃涉大川之夲也
　　六三涣其躬无悔
　　三阴居阳才弱志刚又互震自内往外行而不止是忘其身以济国故曰涣其躬也王臣蹇蹇匪躬之故何悔之有成败利钝非所逆睹而志可则矣
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　坤为朋故曰群巽为高故曰丘卦自否变四由二往丧其朋而从干是涣其群也公忠无党善之大而吉之至也然非徒涣而已公尔忘私合异为同散小群而得大群是涣之中即有萃焉此非常人思虑之所能及也苏洵曰夫群者圣人之所散以混一天下者也
　　九五涣汗其大号涣王居无咎
　　坎水为汗巽命为号风行雷厉大号也五在中王居也王者出令者也将以萃天下之涣则必𬣙谟定命布告四方以收人心如汗由中出浃于四体而郁积尽散所谓汗其大号也当涣之时王者安居不动建中表正以为民极使四方之人心环向而有所系属则虽居而无怀安之咎矣盖汗号者涉川之先声王居者假庙之精意也
　　上九涣其血去逖出无咎
　　坎为血卦受伤者也上应六三巽风散之故涣其血焉是能弘济艰难以出险者也险既出则可以居矣然易之为道在险者贵出出险者戒入上居卦外巽体高洁故功成身去超然远出避世以逃名可以远害而无咎也
　　䷻　〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　水止于泽曰节有所制而不得过也制其过所以止于中节而得中则所守之节皆天理之自然亦人情之所便所谓中节之和也故亨若制之太过使事有不顺而心有不安则其节苦矣自节而苦则拂其性而不可常守节人而苦则逆其情而不可通行故尚节而戒苦归于中而已矣
　　初九不出戸庭无咎
　　互艮为门庭门偶而戸奇二前偶故为门初前奇故为戸也震行而艮止之故不出也初在下而无位应四而遇阴刚在前而行塞故不出戸庭当止而止也当止而止者待其可行也故无咎
　　九二不出门庭凶
　　二互震于时为卯辟戸之时宜出也艮止在前故亦不出居应五之位非无柄也遇同徳之君宜往济险也前遇偶而互震之大涂非有所阻也而止而不出上不得其佐而下不被其泽其失大矣故系以凶深戒之也
　　六三不节若则嗟若无咎
　　三柔而多悦则心易肆泽满而将流则事易侈将有不节之势焉故曰不节若互震而知惧故若有嗟焉预忧之也既忧之则可以无咎矣震无咎者存乎悔此之谓也
　　六四安节亨
　　应兑而悦故安互艮而止故节也四以重柔之质上承中正之君将顺其美敬守其法制节谨度安而行之承宣一王之制以节俭化天下其道大行故亨也
　　九五甘节吉往有尚
　　九五刚尊所谓当位以节中正以通者兑为悦又为口故甘也发而中节谓之和故节之中正未有不甘者也甘节则己行之而宜故吉往以节人人亦不苦而信从者众故有尚也论语曰礼之用和为贵先王之道斯为美小大由之此之谓也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　居节之极穷而不行故节而自苦水之性行则甘止则苦故节之过中未有不苦者也苦不可贞而上必贞之自入于穷故凶然士固有弃利逃名固穷而独行其志者虽无甘节之吉而亦无不节之嗟故悔亦亡论语曰与其不孙也宁固此之谓也
　　䷼　〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞
　　诚能动物曰中孚鱼善隐巽也豚喜泽兑也巽木乘风以行于泽利涉也卦象中虚分二体则中实中实者有主也诚也中虚者无欲也所以诚也中孚豚鱼连卦名而为词也豚躁鱼冥最难孚者也至诚相感使如豚鱼者无不信则吉矣人皆信从何事不济虽以之涉川可矣然诚之动物非一日之积也纯而不已久而能征斯明动变化之功成焉故利贞不息也至诚不息而天下之道备矣
　　初九虞吉有他不燕
　　初悦体故虞外应四有他也中孚贵于初心任天而动不杂以人理得心安故虞而吉若初心不纯而计较于应感利害之际私意起而有他则心神扰而不宁故不燕也顺理则裕从欲惟危审之于初谨几所以立诚也
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之鹤泽鸟感秋而鸣兑为泽为正秋互震善鸣鸣鹤象也二为阴位在艮山之下兑泽之中故曰在阴初爻在下为子震鸣兑鸣是和之也靡系恋也二与初同徳同体声应气求出于自然如鹤鸣于此子和于彼孚之至也二欲与初同孚于五因设为二语初之辞我有九五之好爵吾与尔同心向慕之好爵者秉彝之良与靡者懿徳之好此中孚之大者也
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　震为鼓艮故罢兑泽为泣兑口为歌也二和五故得君三越五而应上得其与已匹敌者而非孚主也故鼓罢歌泣哀乐不常巽疑而不决也能如四之亡其匹而从君则中有主而孚道得矣
　　六四月几望马匹亡无咎
　　月望于干兑干左巽干右卦兼巽兑皆与干近故几望也互震为马比三而应初其匹也艮为丧故亡之四处近君之位如月几望盛满可忧必尽绝其朋党专心一志以事君如马之亡其匹焉则孚积而君信之乃无危疑之咎矣坤丧朋以从干泰朋亡以上交皆此义也
　　九五有孚挛如无咎
　　五中实故有孚互艮手故挛如阳刚中正以居尊位所谓孚乃化邦者也天下之臣民众矣其情伪亦不一也故不难于孚初而难于孚三初虞而三不常也不难于孚二而难于孚四二和而四有疑也必积其孚诚与下固结至于挛如而不可解则以君臣之一徳致天下之一心而人君之孚道乃克尽焉故无咎也
　　上九翰音登于天贞凶
　　巽为鸡鸡鸣必振动其羽故曰翰音上为天位是登于天也鸡本微物而其音远闻人之无实徳而有虚声者似之夫处士以名而来上之聘小臣以言而得君之宠此亦偶有之事但不可恃以为常若以此为贞而好名不已则必凶矣故孚贵中积不贵外著声闻过情君子耻之
　　䷽　〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉
　　阴过于阳曰小过天下之道中而已矣不可过也然亦有当小过者如君子常过于厚矫往必过其直之类过乃所以就中故有亨道但利于守正不失时宜耳小过之义但可施之小事若大事则不可过以二五阴小而得中三四阳大而不得中也卦有飞鸟之象故为鸟音以示意言鸟之飞不宜上而宜下盖上则用力劳而有意外之患下则用力省而得饮啄之安也人事亦然上人者不宜过下人者宜过是以难进而易退恶亢而喜谦准此以往所过者小而其吉则有大焉者矣此小过之贞乃其所以亨也
　　初六飞鸟以凶
　　二阳在内鸟声也四阴在外鸟翼也初上在其两端翼之翰也鸟翰之力过于鸟身翰飞而上鸟欲下而不能是以之飞者即以之凶也初本下止以应四而上动如人附势要以进身或因之以罹患上下之际可不慎哉
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
　　二当阴过之时故有过阳之事柔而得中又有遇阳之道三四五皆在二上故有祖妣君臣之象焉以阴阳言则四祖而五妣也以上下言则五君而三臣也四可过也故过四而上遇五是为过其祖而遇其妣也五不可过也故不过五而下遇三是为不及其君而遇其臣也过与不及皆非中也当其可而为之则皆不失中故俱有所遇也
　　九三弗过防之从或戕之凶
　　艮止为防巽入故从兑毁故戕也三与上应有灾眚者也当小过之时阳不能过阴既不过而制之则当止而防之若不防而反从之彼将挟与俱飞必有戕之者矣不宜上宜下此之谓也
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　居柔应初不上而下合小过之义焉故无咎比而承五又宜上行五不可过当思所以遇之委曲启沃期与相合可也震体刚动往有厉焉故必致其戒谨当善用其刚以求合乎中而亦不可永守其不往之贞也小畜阴畜阳也故阴以为贞则厉欲其从阳化也小过阴过阳也故阳用永贞则不可欲其往化阴也
　　六五密云不雨自我西郊公弋取彼在穴
　　此小畜之彖词也小畜之密云互兑为之也小过之密云亦互兑为之也小畜之不雨阳尚往而不与阴和也小过之不雨阴已上而不与阳和也四互兑为西在外卦故曰郊自我西郊责四之不善遇五也不雨由四则雨亦由四震为侯故曰公初二在山下岩穴也肖坎为矢互巽为绳以绳约矢弋象也言四不能和已上之阴当和在下之阴如公用弋不取飞天者而取在穴者则阴阳和于山川亦未尝不可雨也密云不雨即不可大事之义取彼在穴即宜下之义
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚
　　卦以五为君故四弗过而遇之上在五上不遇而反过之是阴之过已极也上初俱为翰鸟以两翰相丽而飞故曰飞鸟离之也两翰齐飞上而不下则初以之凶者至上而果凶矣是谓灾眚谅之也亦责之也上之过而致凶虽曰天灾抑亦人有眚焉与其悔于终而莫救不如慎于始而不过之为愈也
　　䷾　〈离下坎上〉
　　既济亨小利贞初吉终乱
　　水上火下曰既济是乾坤之互藏泰否之相接坎离之储精也心肾交则气顺阴阳交则化行刚柔交则徳进上下交则政通故既济未有不亨者也然阳大阴小其性情固殊焉既亨之后大者必忧盛而危明小者或怙势而肆志故必小者皆贞各正其位各安其分而后亨可保也盖六爻之位柔皆乘刚既济之初馀警犹在制防新立虽有小人亦循分秉礼而可以获吉及其终也以晏安废事以逸豫灭徳则小必加大而祸乱作矣循环倚伏间不容发不可不思患而预防之也
　　初九曳其轮濡其尾无咎
　　坎为轮初在后故曳之坎为狐初在下其尾也既济则轮在水前从后曳之人近于水故有沾濡如狐之濡其尾也险难既出恐其轻进故既济之初即曳其轮跬步不轻进也以急于曳轮之故至于濡尾而不惜盖离明见几人视以为坦途者彼视以为陷阱也思患深而防患预矣故无咎
　　六二妇丧其茀勿逐七日得
　　二重柔离中女故为妇离为雉为翟茀坎盗之故丧也坎马能逐离丽故勿每爻当一日一卦六爻循环数之至七日而复其本位故得也既济之后人皆出险则争竞之心生焉二柔应刚有如妇也故不曳轮而前往小人忌害或窃其茀而使不行与之争进也二柔得中故不逐而静俟之至七日而复得焉躁而竞者胜负未可知静而俟者不久而自定其勿逐也乃其所以得也
　　九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　离在南极南之国多好鬼故曰鬼方离为甲兵故伐之离数三故三年三之承乘皆阴而险小人也既济之久内已治安则好大勤远之事生焉故取高宗伐鬼方为象其事则殷武之诗是也以高宗之贤明伐鬼方之小国犹三年而后克之见用兵之难也凡兵端之开皆起于小人故戒以小人勿用杜用兵之源也此与师上同义圣人之所以仁天下也
　　六四𦈡有衣袽终日戒
　　𦈡当作濡袽敝絮也互离为舟入坎为濡变干为衣互兑毁故为袽在离上故终日四多惧故戒也既济至四已过中矣衅隙将生如舟中有濡漏之兆也衣袽所以塞漏故有之备之也自朝至夕刻刻戒惧有备患之具而又有防患之心此保济之道也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　先天离东坎西故有东西邻之象离为牛坎为血故杀也坎有孚故利用禴杀牛盛享而不如禴祭之受福者东邻离也外明而中虚是诚不足也西邻坎也外暗而中实是诚有馀也夫祭与其诚不足而礼有馀也不如礼不足而诚有馀也五为济主保泰持盈必有实心与实政焉故教以实乃受福此祈天永命之本也
　　上六濡其首厉
　　初为尾上为首在坎终故濡也上济久矣而又濡者不能预防而患又至也才柔不济故濡其首此与大过之灭顶象似而义殊彼过涉以罹灾此则狎水而自溺也不言凶而言厉者易教也上之濡首本其自取能知危惧而速改之则济犹可保也需之三曰自我致寇敬慎不败也其斯之谓与
　　䷿　〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利
　　火上水下曰未济坎为狐在下卦故曰小互坎至于五爻是汔济也初爻陷于坎窞是濡尾也坎离不交不相为用刚柔失位事犹未成故曰未济夫未济者非不济也有待而济也六五柔得中而刚柔应终有协力出险之功是未济者终于克济故亨也然天下事无不可为而特无为事之人必雄才硕画慎始图终而后可有济若智浅力弱不克致慎虽奋发于事始必堕败于垂成如小狐之汔济而濡尾其何利之有哉是故善求济者自始事以至于终事不可一刻而不敬慎也
　　初六濡其尾吝
　　未济之初宜济者也以其才柔不能胜任故方济而即濡其尾则终不济矣不能济已焉能济人吝孰甚焉既济之濡尾急于曳轮也未济之濡尾轻于涉水也彖之濡尾不续终也爻之濡尾并不能慎始也
　　九二曳其轮贞吉
　　九二应五宜济者也以其得中量时度力惩初之轻济而濡尾故曳其轮而不进非不进也待其可进而进也此出处之正能固守之必获吉焉盖宁静可以致远整暇可以御变曳轮之贞即济世之具也
　　六三未济征凶利渉大川
　　互离为舟以浮坎上渉大川也三在卦中则宜济矣以其才柔故尚未济非时不可力不能也不能济而往济必有凶焉然非终不可往也已无才宜资人之才能求贤以共济如来舟以涉川则利矣戒自用而劝用人也既济九三承乘皆阴故戒用小人未济六三承乘皆阳故劝用君子也
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　既未相综未四即既三也故伐鬼方之象同四多惧故震也封以大国而又赏之故曰有赏于大国也四比应皆柔宜有悔焉上承五柔主也四守其居柔之贞不躁于动君臣相得安静以俟其济则事皆吉而比柔应柔之悔亡矣然未济之时非无事也四变为震能动者也故又用其震动之才以伐鬼方三年不懈以期有赏于大国则用贞以处常用震以应变而济道得矣伐鬼方一也既三忧其惫而此喜其赏者彼刚在离上主兵者也故曰高宗此刚在离下将兵之臣也君不可以好大臣不可以怀安位不同也既济则宜用静以保之未济则宜用动以通之时不同也时位不同而义异易教也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　柔中故贞离明故光坎实故孚也五为济主未济者已济矣执柔守中安静以俟治化之成徳与时俱隆故事皆吉而无悔焉离明得中盛徳之光焕然著见又能下应刚中之臣尽忠尚质以辅主徳则君子之光皆孚诚之著也君臣同心刚柔互用则坎承离文离资坎质坎升离降而既济之功成矣
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　坎为酒上为首下应坎故濡也有孚蒙五爻之词也三阳同徳五与之孚则上亦在所孚之中矣以有孚之故笙簧酒醴以相晏乐所谓需于酒食也道当如是于义无咎然酒以成礼不继以淫若好乐而荒至于濡首则于有孚之道失其是矣是因坎之孚而反失离之明也诚而不明无私心而不当理则无之而可矣是故光而有孚者文质之得中孚不失是者诚明之兼至文质者王道之要诚明者圣学之本也易终于此其旨远矣








　　御纂周易述义卷四



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷五
　　大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
　　夫子以天道君道明干之义易中言大者皆谓阳干体纯阳故首以大哉赞之元者乾德之首生气之始物有气而后有形故万物资乾元以为始亨则元之长利则元之遂贞则元之成贞复起元而为物始维天之命于穆不已故曰统天统者总系之辞元气无所不贯云行雨施者元化之流行品物流行者元功之发育此天德之元亨也圣人全体乾元于天徳彻终彻始而大明之元贞者干徳之始终也干之四德备于卦之六位潜见飞跃各以时而成六龙即六位言其一定而不易谓之位言其变化而无穷谓之龙时成者龙徳之定位时乘者体干之实功统天者干徳之全体御天者体干之大用此圣人之元亨也乾元生物之理推其本始则曰乾元著其发见则曰乾道一元之气浑然而已自元而亨而利而贞而起元乾道之变化运行不已而万物所秉之性所受之命小大于以各正而无不利元气之妙合者曰太和保合则凝聚贞固而有以为发育之本是天道之利贞起元而循环不已者也圣人体乾道以立君道亶聪明作元后是曰首出作之君作之师庶物咸资其教养万国同享其平成一如乾道之变化而万物各正焉保合焉此圣人体干徳之利贞以安天下也天徳王道一乾元尽之矣
　　至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物徳合无疆含弘光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
　　坤纯阴阴主成干之所始坤即成之乾元之所统皆坤元之所际故配干之大而赞以至哉乾元在坤则曰坤元非有二元也万物于干受气以资始于坤受形以资生有始而后有生生物者天之功坤惟顺以承之是则坤之元也体干之厚持载万物其徳合于干之无疆其静翕也包含弘远而无所不蕴其动辟也光明盛大而无所不被品物遂焉嘉美会焉此坤配干之亨也牝马阴属故曰地类龙飞于天马行于地异物同气健性亦同故能行地无疆主乎柔顺故曰利牝马之贞法坤之君子所行当如是也干以易知故言大明坤以简能故言攸行阴从阳为顺后之为言从也先干而动则迷而失道从干而动则顺而得常西南得朋乃与阴而为类东北丧朋则从阳而有庆得丧各有其则而得其所安持之以正此君子安贞之吉应地之无疆者也孔颕达曰地体安静而贞正人静而能正即得其吉应合地之无疆也
　　屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧利建侯而不宁
　　卦之以屯名者乾刚坤柔交于此始交则事变以起其始也艰屯而未遂难之所由生也以震动交坎险之中动以求亨遇险而能自守其正其亨乃大阳在阴中则激而为雷氤氲郁结至蒸而为雨则阴阳和洽而其动也满盈天造天运也当草创杂乱冥昧晦塞之时利建侯以自辅尤当无教逸欲有邦不可遂自宁也震长子出可以守宗庙社稷以为祭主故利建侯坎为劳卦不宁之象
　　蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎凟则不告渎蒙也蒙以飬正圣功也
　　艮山之下有坎水之险地之蒙也内险不可安外止莫能进人之蒙也所以能亨者坎为通本有亨道互震又能以亨行也九二先知先觉亨先在己因以其亨行刚中以亨一卦之蒙当其可之谓时无过不及之谓中所谓以其昭昭使人昭昭者也五下求二志自相应二惟刚中故应不穷而告有节也若不止于初而至再三则为渎渎而仍告之则蒙不惟不能听受愈増疑惑反渎蒙矣故不告也从初不渎以正养人之蒙蒙得所养而一出于正作圣之基端在于此始于蒙终于圣一利贞而已
　　需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也需有待义谓之须者上下相须而险出故待也坎险在前而能不陷者刚健而已刚则能断健则知险既有定识又有定力不肯冒进以陷于险揆之于义自不至于困穷矣九五阳实为有孚中徳为光亨居正为贞吉以是而位天位则能致治而成大化需道之至善也需不进也非不往也惟不轻进是以往而有功大川可涉而险出矣畏懦不济非所以为需也
　　讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
　　凡讼之成皆以险健上刚听讼者也下险讼者也险而健者内藏险而外济以健好讼固在下下伺以险而上制以健徒健而不相孚则交讼而不能使民无讼皆讼道也凡卦往上谓之往来下谓之来刚来而得中谓九二居内卦而得中也刚实故有孚得中故情窒而知惕是以不成讼而吉也终则成而凶矣九五中正天理之至当也尊尚中正之人自屈以理何讼之能成不上从天理之正则下陷人欲之危故涉川则入渊矣渊坎底之象也
　　师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
　　师贞非徒以已正也以众正也天下有不正以众正正之乃为王者之师孟子谓行一不义杀一不辜而得天下不为故曰能以众正则可以王矣刚中而应为将之道也不刚则无威严而不足以服众不中则过暴而无以怀之有刚中之才而六五之君为正应则信任专而能有成功矣行险而顺行师之道也兵凶器战危事不得已而除残禁暴则上顺天道下顺民心虽行险而以顺动也用兵以去害犹用瞑眩之毒药以攻疾毒之乃所以安之故民悦而从吉又何咎也坎为行险为毒坤为顺为民从夫兵以正举以顺动犹不免于毒天下故杂卦传以师为忧圣人不得已之心可以见矣
　　比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
　　物相亲比吉之道也比有辅义五以阳居尊下皆亲辅而顺从之如水与地之相亲辅故吉也正坤互坤皆在下故为下顺从刚中之德在内卦为初筮师道也在外卦为原筮君道也刚为天德元也居中得正能永而贞也所比如是何咎之有一阳在上与下之四相应下赖上以相统上赖下以为安上切于应下不遑宁处而绥之故下亦急于应上方来未已而比之也夫以五阴从一阳则上亦在所比之中乃居卦之极以柔乘刚则自外徳化而比道以穷所以为后夫凶也凡言穷皆示以当变变则通也
　　小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
　　凡五阳一阴之卦以阴爻为主小畜四柔得位以主畜下三刚受四之畜而应之上两刚助四为畜而应之是以阴小畜阳大也以卦言则内刚健以立心外柔巽以应事以爻言则九五刚而得中六四与之合而志得行所以能亨见亨不在小也尚往者阴有畜而阳未和云气尚往而雨不成也西郊属兑宜有泽物之施而施尚未行泽不下䆒然曰未行则非终于不行者矣
　　履柔履刚也说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
　　卦体以兑之柔履干之刚蹑之而进动有危机而不见伤害者卦徳以兑之说应上之干柔顺而不失其宜是以虽履虎尾而不咥人得亨道也夫说以应上亨固在下为人上而使民心说应于下则主亨者自在上九五刚健中正德与位称履道之至善故不疚光被四表极文明发越之盛亨可知矣互离光明之象
　　泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外阴内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
　　泰坤往外干来内一往一来合而言有交之象分而言有内外消长之象天地以气交而万物之生遂上下以志交而君臣之道孚此吉亨之象在合而有交也以内言为阳为健为君子而君子之道日以长以外言为阴为顺为小人而小人之道日以消此吉亨之象在分而有辨也君子小人迭为消长惟上下交而其志同方与君子有相孚之美而不授小人以迎合之机健顺者阴阳之徳内阳而外阴故内健而外顺斯其心内足以胜私而外顺乎理是以内君子而信而任之外小人而疏而远之内故道长外故道消至泰道之成且胥小人而化为君子矣
　　否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内阴而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也否泰反其类故否之辞皆与泰反天地不交而万物不通闭塞剥落之时也上下不交君骄而臣谄也天下无邦君子为邦家之基无君子则无以为邦也阴柔在内阳刚在外色厉而内荏者也亲小人而内之而其道日长疏君子而外之而其道日消此否之匪人所以不利君子之正道也否泰之故端由于君子小人之消长虽曰气运岂非人事哉
　　同人柔得位得中而应乎干曰同人同人曰同人于野亨利涉大川乾行也文明以健中正而应君子正也唯君子为能通天下之志
　　同人大有五刚一柔并以柔为主柔何以能同人惟得位则至正至大得中则无党无偏应乎干则以阴从阳以人合天而无人之弗同矣易有天行有乾行天道自然之运曰天行以人行天之健曰乾行以干而行则畛域化而有于野之亨艰险济而有涉川之利矣以卦徳言文明则能察理刚健则能克已以二五言中正则内无私心应干则外合天徳此皆君子之正道也人心之同然者谓之志君子以正道通之正者感而通不正者化而通焉则焉往而不大同哉
　　大有柔得尊位大中而上下应之曰大有其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
　　同人柔在下曰得位得中而应乎干主应者而言也大有柔在上曰得尊位大中而上下应之主应之者言也以柔中而居尊位则中非寻常之中而为大中所谓居得致之位又有能致之资者也是以上下合而应之而五刚所有皆为五有有安得不大乎所以元亨者以五之徳言也乾刚健离文明合而成五之徳又顺乎天理以时而行如离日之应乎天而行乎时焉此所以为善之长而致嘉之会也刚健文明德之体也应天时行徳之用也惟柔能应天故上下皆应之柔之为道至大有之五而徳其至矣
　　谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦鬼神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
　　谦所以亨者艮体光明来居于内阳下济阴是天道下济而光明也坤往居外是地道卑而上行也干之上画交坤成艮艮之光明即干之光明故谓之天道互震为行盈者谦之反也观气运则见亏盈之度考山川则见变流之形验灾祥则知祸福之理稽从违则知好恶之情四者自然之道故皆曰道变与流艮坎之象鬼神坎北方幽阴象也九三成卦之主以礼自处故谦抑而人尊之其道益光显退然自下故卑牧而人敬之道高而不可逾越此君子所以有终也坤居上体故曰尊光艮之光也坤以故卑艮止故不可逾也
　　豫刚应而志行顺以动豫豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
　　豫以九四为主四一刚居五柔之中上承六五之君下应初六之民而坤众皆顺从是刚有应而志得行也卦徳则顺理而动动无不顺所以讙忻和悦而为豫也豫顺以动虽天地之大且如之而况建侯行师尤人和之可验者乎气机之通复天地之动也顺其常运则日月之行无过差四时之序无愆忒也政教之张弛圣人之动也顺其常道则狱讼衰息民志大畏协于中而民服也天地圣人皆不能违豫之时义不诚大哉艮冬春之交坤夏秋之交有四时不忒之象震威坎律有刑罚清之象
　　随刚来而下柔动而说随大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
　　随之卦体震刚来居于内而下于兑柔之下是能以上下下以贵下贱者也卦德下动上说动而以说行之随道之善也震出兑入天之时也出与俱出入与俱入所谓随时也有元亨利贞之德而又无咎则能随时时者理之所在当其可之谓也若子之于天下随乎时而无容心焉其动其说一惟其时其义岂不大哉
　　蛊刚上而柔下巽而止蛊蛊元亨而天下治也利渉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也蛊之卦体艮刚居上而不交乎下巽柔居下而不交乎上卦德内巽外止巽固进退不决止又无健行之才此所以积弊而至于蛊也蛊非有元亨之义曰元亨者蛊之时必得大善亨通斯足以饬蛊而天下治也往有事者饬蛊当如涉川不可以无事处之也互震为往有事艮有成终成始之义乱之终即治之始天行必然之数也先而虑其所以始后而图其所以终非体天行之健者不能也此饬蛊之道也
　　临刚浸而长说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
　　临以卦体言二刚浸长上逼四阴如水之浸物以渐而进也以卦徳言下有说而上有顺虽挟刚长之势而无恃壮用罔之虞以二五言二刚得中而五为应助又有刚柔相济之美也元亨利贞天之道也临之浸而长说而顺则君子之亨刚中而应则君子之正大亨以正盖以人之事而合天之道矣云八月有凶者履霜之戒金柅之系尚在一阴方长此于二阳方进已见二阴之长而阳消不久以见持盈思永道在几先迟则无及故曰惧以终始其要无咎
　　大观在上顺而巽中正以观天下观盥而不荐有孚颙若下观而化也观天之神道而四时不忒圣人以神道设教而天下服矣
　　观以卦体言则二刚之大为四柔所观而在其上以卦德言则顺于民而巽于己以九五言则居中得正示表仪于天下所以为观上有精洁诚敬之徳颙然可仰则在下者咸观感而化言感应之神也神道者可默契而不可名言天有神道于穆而四时行圣有神道笃恭而天下平不言之教无为而成所谓不荐之孚也巽风行于天上有神道之象巽为春夏之交坤为夏秋之交互根为冬春之交有四时不忒之象巽申命设教之象坤顺在下天下服之象
　　颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也
　　颐中有物必噬以嗑之噬嗑而亨者雷火一气而刚柔以分刚不过暴柔不过纵也震动离明动则能断明则能察此二体之分而得嗑者也雷合电而动以明章电合雷而明以动章威与照相须以成用此二体之合而得嗑者也故亨也其曰利用狱者主六五言用柔得中上行居尊虽不当于刚中之位而施之用狱则为利也盖讼之未成利见刚中之主狱之已成利遇柔中之君赵汝楳曰彖言利用狱疑当以刚能断制而圣人归之六五之柔中其哀矜惟良之义乎
　　贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观乎人文以化成天下
　　柔来文刚刚之文皆坤柔之著见故离明于内而无不亨刚上文柔柔之文皆阳刚之发越故艮止于外而小利有攸往刚独言分以内卦为主以刚爻为本也刚柔往来交错成文天之文也人伦庶物各止其所人之文也胡允曰圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文而导以礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于天下
　　剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　　剥有剥落之义以五柔而变一刚侵蚀之使坠落也不利有攸往以小人之道方长不至善类尽销不止也治剥之道圣人教人以观象而得顺止之义焉坤顺艮止止乱以顺止小人亦以顺盖逆而激之则受其摧剥靡烂之祸顺而止之则可善其潜移默化之机夫消息盈虚天道循环剥之时处其消处其虚君子尚之消息虚盈各顺乎天乃有以主持乎气数而徐俟其来复也胡一桂曰顺而止之固止小人之进亦止君子之去当剥乱之世一君子在上止而不去犹足为世道之福也
　　复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见天地之心乎
　　复何以亨以剥上一刚穷乎上而返乎下阳归为主阴去为客故亨也震为反生故曰刚反卦徳动而以顺行则一出一入皆在顺动之中而朋类之来亦以我之顺动为动是以己得无疾而人得无咎也天行反复数以七日为期君子去私从理拨乱反治以天行之健为复也阳长则万物有生息之功君子长则天下望治平之福故利有攸往也天地无心以生物为心复初一阳则天地所以生物之心也坤阴凝闭朕兆难窥惟一阳初动而生物之心勃然可见此生生一息之端倪实生生无息之全体也朱子曰天地之心动后方见圣人之心应事接物始见也
　　无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
　　无妄外干内震震刚得乾刚初爻来居干内以为动主是人心得天最初之理所以为无妄也动而健则动以天而不失其所主之刚矣九五以刚居中在己止也下应六二柔顺中正所应正也正则天命之当然也其匪正则不可有往乃犹以为无妄而欲往焉又何之矣失其所主之刚而悖乎天命之正其何以获祐而行之哉惟循理知命者跬步不敢失正即跬步不敢违天也干互巽天命象震互艮往何之象
　　大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤能止健大正也不家食吉养贤也利渉大川应乎天也
　　大畜乾刚健艮笃实辉光以笃实畜养其天徳止于天理当然之极故光华发越其德日新而无穷是所畜者大也艮阳在外有辉光象乾健行有日新象卦体艮刚居上尊尚在下三阳之贤卦徳乾健难制艮能止之尚贤则以人之正正已止健则以已之正正人皆非大正者不能故利贞也共天位曰尚贤食天禄曰养贤故以不家食为吉居尊位而动合乎天则何险不济故利渉大川以应乎天之行也畜有止义有养义惟止故养也日新其徳兼止与养二义尚贤养贤畜养之义止健畜止之义利渉应天则畜而通之义也
　　颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实观其自养也天地养万物理人养贤以及万民颐之时大矣哉
　　颐贞吉者义以正则吉也观颐者观其所养之得失而所养之得失一本于口实之自求故曰观其自养也自养得正则饮食之道即是性命之养自养不得正则口腹之养止是饮食之人在人自审其正不正而已天地养万物得其正则物遂其生圣人养贤得其正则贤者安其位而民被其泽皆以正为吉也盖天地有生长收藏之时然后万物得其养圣人有撙节爱养与民宜之之时然后万民得其养故曰颐之时大矣哉不直曰养万民而必曰养贤以及万民者欲养民非先养贤势不能遍也孟子曰仁者无不爱也急亲贤之为务此之谓也养万物养万民皆互坤象坤致养万物者也
　　大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
　　兑巽本皆柔卦而以四刚爻合处于中是大者过也云栋桡者上下皆柔本末虚弱不能承中之坚重也桡则不亨而云亨者卦体刚过而中二五处两体之中三四处一卦之中则能以中而救其过卦德巽而悦行巽悦皆柔道刚大而以巽悦行之则刚得柔之济而不至于过矣以是而往乃得其亨也处大过之时举大事而不过乎理则变而不失常穷而不失正故曰大过之时大矣哉
　　习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉
　　习坎为重险险不重则险尚易出也于象为水兑为潴水坎为流水潴则易盈流则不盈也龙门积石无险不行而春夏汪洋秋冬敛涸潮汐往来随月之盈亏以为消长是不失其信也云维心亨者二五刚中刚则实而有信中则虚而能通所以处险而得亨也险惟行则能出险故往必有功上坎天险崇嶐不可升无形之险也下坎地险修阻不可越有形之险也王公法天险之无形而刑赏之威莫敢干犯法地险之有形而河山之固莫敢窥伺处险之时有险之用故曰险之时用大矣哉坎互震动为流水坎中实为信震足艮止故不可升山川丘陵坎互艮之象也
　　离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽乎正乃化咸天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也离以一柔附丽于两刚之间附丽则错然成文而华丽故曰丽也天下之物无不有所丽而后生明日月明矣必丽乎天而后明即五之天爻也百谷草木之化光明矣必丽乎土而后化光即二之地爻也六五之重明明矣必丽六二之正而后照临天下而成文明之化是三才各有所丽也以主爻言六二以柔顺丽乎中正柔顺则非外炫之明中正则非私智之明以此自养所以能亨而有畜牝牛之吉也坎离为乾坤之正交故坎言天险地险离言丽天丽土百谷草木互巽象也
　　咸感也柔上而刚下二气感应以相与止而说男下女是以亨利贞取女吉也天地感而万物化生圣人感人心而天下和平观其所感而天地万物之情可见矣咸者无心之感无心于感乃无所不感故为感也卦体兑柔在上艮刚在下山泽之气相通一感一应而彼此相与故亨也卦徳内止外说人心之说易失其正惟止而说则无徇情纵欲之私卦象艮之少男下于兑之少女女守贞静男先下之则得夫妇感应之正所以为贞取女如是则吉也天地以气感者也万物说言乎兑而终始万物者莫盛于艮天地无容心于其间也圣人之于人以心感者也所存者神而人心说应天下和平不期而致圣人无容心于其间也寂然不动者性感而遂通者情于其所感观之而天地万物莫知其然而然之情可见有心感之岂咸也哉
　　恒久也刚上而柔下雷风相与巽而动刚柔皆应恒恒亨无咎利贞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往终则有始也日月得天而能久照四时变化而能久成圣人久于其道而天下化成观其所恒而天地万物之情可见矣
　　恒为可久之道卦体震刚在上巽柔在下以分正而可久卦象雷震风发交助为势以不相悖而可久卦徳巽顺而动以徳有常而可久卦画刚柔皆应以交不疑而可久故为恒恒亨无咎而必利于贞者贞则所久者皆于其道不贞则非可久之道也天地之道以贞而恒久不已此以不易为恒也而贞以起元终而复始如亥则有子晦则有朔冬则有春循环无端一息由是万古由是此以变易为不易也天运有常日月丽乎天而得其常故能恒久以照万物四时代嬗变旧化新而适合其常故能恒久以成岁功圣人纯亦不已故渐仁摩义其道悠久而治化以成即此以观天地所以生物而不息万物所以生生而不穷其情皆可于有恒之理见之矣巽终于坤一阳始而为震震终于干一阴始而为巽终则有始之象
　　遁亨遁而亨也刚当位而应与时行也小利贞浸而长也遁之时义大矣哉
　　遁之亨身遁而道亨也五刚当位而二应之君子尚有可为之势小人犹有顺承之心然阴道长盛君子见几自守正其志而不降其志全其身而不辱其身与时偕行不系于应焉所以亨也是时二阴虽长然长以浸未遽剥阳故以贞为柔小之利也遁之时在天遁之义在人惟识时势者进退绰绰亨其道而并以亨其身处遁之时义如此岂不大哉
　　大壮大者壮也刚以动故壮大壮利贞大者正也正大而天地之情可见矣
　　大者壮也阳长过中其势壮也乾刚震动刚则能胜其人欲之私动则能奋其必为之志其理壮也故名大壮其曰利贞则大者之壮即大者之正也合于事理之当而非出于强猛故既有其大又有其正夫天地之情一正大而已使阳居大夏以显其功使阴居大冬而不用此天地之情也人能以天地之情为情则刚合天徳动合天行其为壮也可以配道义而塞天地矣俞琰曰复雷在地中天地生物之功伏而未露故圣人有以见其心大壮雷在天上天地生物之心已达于外故圣人有以见其情
　　晋进也明出地上顺而丽乎大明柔进而上行是以康侯用锡马蕃庶昼日三接也
　　晋之义以明进而盛也卦象离日出坤地之上愈进愈明也卦徳顺而丽乎大明合万国之顺以丽一人之明明以顺丽而益进乎大也卦体离柔进而居上上有柔中之明主下有坤顺之康侯明良道合相得益章是以康侯既锡蕃庶之马于上而天子亦不靳昼日之接于下也
　　明入地中明夷内文明而外柔顺以蒙大难文王以之利艰贞晦其明也内难而能正其志箕子以之
　　明在地上则无所掩入地中则为所掩而明伤故曰明夷惟能掩而不能伤则处明夷之善也夫子因明夷之象而及文王箕子之事卦徳内离文明外坤柔顺文王用之内文明而懋缉熙之敬外柔顺而敦服事之忠以此蒙犯羑里之大难而纣无所施其虐也云利艰贞者晦其明而不息其明箕子用之正固自守所晦者迹所正者志处艰困之中徉狂受辱蒙难而不降其志天下万世之彜伦攸叙系焉二圣人所处不同其善用明夷则一而已文王之难关天下故曰大箕子之难在至亲故曰内互坎为难又为幽谷离为狱坤阴阖之皆幽囚之象也
　　家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也家人有严君焉父母之谓也父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇而家道正正家而天下定矣
　　彖辞以巽离二体言故言女贞彖传以二五两爻言故兼言男女女之正由于男之正也二柔得正而居内卦是女秉顺徳贞静自守不预外政而正位乎内也五刚得正而居外卦是男秉健徳以义制事不牵内私而正位乎外也男天道女地道各得其正所谓造端乎夫妇察乎天地者也故曰天地之大义五天位二地位亦天地象也家人之尊严者惟父有君道焉母配父有小君之道焉其尊同故皆称严君父母尊严以主乎上若子若妇若兄弟肃然如臣民之承事于下则一家之父子兄弟夫妇正而天下之为父子兄弟夫妇者定故曰正家而天下定朱子曰上父初子五三夫四二妇五兄三弟以卦画推之又有此象
　　睽火动而上泽动而下二女同居其志不同行说而丽乎明柔进而上行得中而应乎刚是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也万物睽而其事类也睽之时用大矣哉
　　睽由同而异圣人欲合异为同卦象离火炎上兑泽潴下动而二体相违此物性自然之睽也妇人以嫁为行中少二女幼则同处长则各有夫家此人事当然之睽也然睽有可合之理卦徳内既兑说外又附丽乎离明卦体柔进上行以居尊位得明之柔中应说之刚中说与明皆柔为主是以小事吉乃其时用则有大焉者天地异位睽也而阴阳升降成化育之功则其事同男女异姓睽也而婚嫁往来遂室家之愿则其志通万物散殊睽也而生长收藏统同别异合消息之宜则其事类可见睽者其静而别合者其交而通不睽则无以为合而三才之用息矣此睽之时用所以为大也
　　蹇难也险在前也见险而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利东北其道穷也利见大人往有功也当位贞吉以正邦也蹇之时用大矣哉
　　蹇有艰难之义坎险在前不可前进故难也然艮止在后知其为险不冒而进知孰如之互离故能见互坎故知也见险虽以能止为知而济险必以能往为功故往而西南乃得中道止而东北其道乃穷大人者济蹇之人中正者济蹇之道初爻而外皆当正位人人守其正而从济蹇之大人则蹇济而邦正矣坎睽蹇皆非顺境处其时有其用故皆赞其大程子曰顺时而处量险而行从平易之道由至正之理乃蹇之时用也
　　解险以动动而免乎险解解利西南往得众也其来复吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之时大矣哉
　　遇险而止止在险内故蹇当险而动动在险外则解矣四以震主居坤体下众阴顺之是动而得众人之助也二为坎体之中在蹇时险难宜济则以往为得中道在解时险难已解无所事往则以来为得中道若有所往则宜早往早复乃为有功所谓敏则有功也天地闭塞之时二气郁结不散倏然而解则气机鼓畅雷雨交作以动以润凡百果草木枯者甲而甲者坼矣雷雨震坎之象百果草木震为木为蕃鲜为萑苇之象程子曰王者法天道行宽有施恩惠养育兆民至于昆虫草木乃顺解之时与天地合德也
　　损损下益上其道上行损而有孚元吉无咎可贞利有攸往曷之用二簋可用亨二簋应有时损刚益柔有时损益盈虚与时偕行
　　损以三上为成卦之主刚上为益上柔下为损下故曰损下益上其道上行损益命名皆就下而不据上者向秀所谓明王之道志在惠下故取下谓之损与下谓之益是也损而有孚固吉而无咎贞而利往矣又曰曷之用二簋可用亨者用损之道时而已矣萃之时大牲不为奢损之时二簋不为俭时在上以多仪为应时在下以二簋为应故曰二簋应有时下本兑柔而曰损刚主二言刚也上本艮刚而曰益柔主五言柔也刚为徳长不可恒减损刚益柔非时不可也夫损而不已必虚虚又当益益而不已必盈盈又当损损益盈虚惟与时偕行而已圣人何容心哉释损象凡三言时明当损而损必因其时也
　　益损上益下民说无疆自上下下其道大光利有攸往中正有庆利渉大川木道乃行益动而巽日进无疆天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　益以初四为成卦之主刚下为益下柔上为损上故曰损上益下自上下下损四海之奉以益天下之不足所益在下而民说无疆则益又在上损万乘之严以下天下之贤者所益在下而其道大光则益又在上卦所以名益也互坤为民无疆亦坤象五阳为大互艮有光明象中正者二五也中正之道何往不利乎木道者震巽也生生之道何大川不可渉乎动而顺理自能日进于无疆圣功之益也天施地生自能普利于无方天道之益也当损而损当益而益各惟其时故皆曰与时偕行天地之益万物圣人之益万民一而已矣干以一阳索震有天施象坤以一阴索巽有地生象
　　夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　剥柔变刚自内溃之夬刚决柔因势决之小人于君子常如剥果而使之陨落君子于小人第如决泽而使之行流君子小人用心之不同也卦徳内健外说健则不怯懦以容其恶说则不猛烈以激其变是以有壅则决而无决不和必扬于王庭者以一柔乘五刚高据其位不可轻也孚号有厉则阳明不为阴柔所蔽而阳徳光矣是其危者乃所以为光也君子与小人角终无获胜之理但告自邑而不即戎兵则谋出万全而一阴所加尚于五阳者至是乃穷窘也利有攸往非轻于一决但刚长则阴自消而复初一阳之长至是乃终也朱子曰观刚长乃终之言圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳
　　姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉刚来谓之复复称反若故居之还君子之当然也柔来谓之姤姤称遇若不期之会小人之天幸也取女者室家长久之道一阴而敌五阳则女徳不贞不可与长久也然岂无其时无其义乎姤以坤之初六变干之初九有天地相遇之象焉阴生五月于辰为午南离之光所耀万物相见乎离而蕃衍乎大夏品物无不章美是姤之时也二五皆刚五位中正二五合而君臣遇明良会而庶事康其道可大行于天下是姤之义也天地不遇不成变化君臣不遇不成治功男女不遇不成生育遇则盛盛则衰至所贵当其时谨以防之故曰姤之时义大矣哉
　　萃聚也顺以说刚中而应故聚也王假有庙致孝享也利见大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往顺天命也观其所聚而天地万物之情可见矣
　　萃之所以为聚者卦徳下坤顺上兑说上以说道使民而顺于人心则下亦心说而顺从其上卦体五刚得中上下顺而归之故聚也王假有庙者致孝以尽志致享以尽物上有以萃祖考之精神下有以萃天下之人心也大人者萃之主正己而物正者也萃而见九五大人则聚以正也物聚则宜备礼人聚则宜集事天道自然顺之而已五为天互巽为命坤在下为顺天命也阳唱阴和乾施坤承天地亦此萃也形交类感声应气求万物亦此萃也观其所聚而天地万物之情可见见其情顺其命而萃道得矣
　　柔以时升巽而顺刚中而应是以大亨用见大人勿恤有庆也南征吉志行也
　　坤居上体地道上行而巽之一阴为主于内则自下升上正惟其时故曰柔以时升巽东南之卦春夏之交亦地气上升之时也下巽而上顺可升之徳也二刚中而五应之可升之会也徳与会值是以大亨用见大人得刚柔相济之理有明良相遇之庆故勿恤南征吉则升之志无不行而文治武功皆可进而日上矣
　　困刚揜也险以说困而不失其所亨其唯君子乎贞大人吉以刚中也有言不信尚口乃穷也
　　困以刚为柔所揜而得名坎刚为兑柔所揜九二为二阴所揜四五为上六所揜阳刚之困君子穷之象也困云亨者卦德在险而能说险虽处非其所说自不失其常困无所失即困即通故亨其唯君子者叹美之辞明非阴柔所可当也贞大人吉者以二五刚中刚则有处困之道中则出困之才也有言不信者处困求通在于修徳徒尚口说更至困穷困上兑口不揜故以示戒也
　　巽乎水而上水井井养而不穷也改邑不改井乃以刚中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也井鼎皆有养道水火之大用也火非巽于木则火不能自传故曰以木巽火水非以木巽之则水不能上出故曰巽乎水而上水井之为用无人不待以养亦无一日不为人养是养而不穷也改邑不改井者井困相变而二五之刚中不变刚中者泉之源性之徳其体不易其用不匮者也汔至亦未繘井未成井养之功羸其瓶并失上水之用是以凶也孔颖达曰计覆一瓶之水何足言凶以喻人之修徳不成有初无终必致凶咎也
　　革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以说大亨以正革而当其悔乃亡天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人革之时大矣哉革上泽下火坎离水火相济阴阳之正交也兑离皆阴水火不相济非水灭火即火涸水故相息相息则水火之性革矣睽革皆二女同居中上少下序则不紊但志不同行而为睽少上中下序则已紊遂志不相得而为革卦所以名革也十干以庚为革已日在庚之先已日乃孚者孚在革先则革而人信之矣卦徳内有离之文明故能察事理而悉合乎机宜外有兑之和悦故能顺人心而不骇其观听有大亨之理而能以正固守之如此则所革者必得其当而悔乃亡也天地阴阳相代四时成序以孚革也汤武除暴安民顺天应人亦以孚革也天地圣人因时而革时未至不能先时既至不敢后故曰革之时大矣哉
　　鼎象也以木巽火亨饪也圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤巽而耳目聪明柔进而上行得中而应乎刚是以元亨
　　鼎之卦体自具足腹耳铉之象因象命名故曰鼎象也下巽上离以巽木入离火之中而致亨饪鼎之用也亨饪之用莫大于祭与宾而祭莫大于上帝宾莫重于圣贤祀天尚质故止言亨养圣贤贵多故曰大亨六五为巽之主卑巽下贤广其视听故内而此心巽顺外而耳目聪明也离为目五为鼎耳皆有离明之徳故曰聪明以离柔则进而上行文明得其位矣以六五则得中而应二之刚刚柔得其中矣以此凝天下之重器则天祐人归保世滋大有不大善而亨者乎
　　震亨震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震惊百里惊远而惧迩也出可以守宗庙社稷以为祭主也震来而恐此致福之道也后谓既震之后人心戒惧斯言笑皆中天则故曰后有则也惊者卒然遇之而动乎外惧者惕然畏之而变其中远谓卦之外体近谓卦之内体内外皆震远迩惊惧当此之时乃能处之从容不丧匕鬯由其中心有主是以遇变不移岂不可以负荷天下之重器乎故曰出可以守宗庙社稷以为祭主也帝出乎震有出象艮门阙坎幽隐宗庙象坤土震稼社稷象
　　艮止也时止则止时行则行动静不失其时其道光明艮其止止其所也上下敌应不相与也是以不获其身行其庭不见其人无咎也
　　艮止也非止而不行之为止也止乎时之所当止止固谓之止行乎时之所当行行亦谓之止动而不失时行之止静而不失时止之止止道于是乎光明艮互震止中之动有时行象艮阳著见于外有光明象朱子云人烦扰则昏昧中有定止则自然光明是也止其所者知其当止之所而止之如仁敬孝慈信之类程子曰事物各有其所得所则安失所则悖圣人所以能使天下顺治惟止之各于其所而已卦有上下而无和应如两山背峙两人背立无应接之縁绝物交之累其动如静其行如止是以内不牵于耳目口鼻四肢而不获其身外不累于声色臭味安佚而不见其人得以无咎也
　　渐之进也女归吉也进得位往有功也进以正可以正邦也其位刚得中也止而巽动不穷也
　　渐有渐进之义言渐之进以别于他卦之进也女归以渐而进故渐之进必如女之归则吉也云利贞者卦位自二至五阴阳各得正位可以进而有功也得位则其进以正斯上下莫不正而可以正邦矣九五以阳刚之盛德居天下之大位得天下之大中是主天下之进而使无不出于正者卦徳艮止巽顺止则静顺则谦既静且谦自无躁进之失有不动动斯达何穷之有刘槩曰物未有进而不上穷者动而不穷惟渐为然
　　归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也说以动所归妹也征凶位不当也无攸利柔乘刚也
　　震东方兑西方天地生成之义其在人则震长男兑少女阴阳相从天地之大义也天地不交万物无由发生男女不合人道无由终始归妹者女道之终妇道之始也但以说而动在所归之妹乃女说男非男下女是卦徳之不善也自二至五皆不当位以阴居阳性善媚而成躁以阳居阴情因动而易溺是爻位之不善也初二刚而三乘之四刚而五上乘之柔下制乎刚而刚受制乎柔是卦体之不善也位不当则紊男女内外之正柔乘刚则失夫妇倡随之理所以动则皆凶而无攸利也坎离南北之交震兑东西之交有天地交之象震阳始兑阴终有终始象
　　丰大也明以动故丰王假之尚大也勿忧宜日中宜照天下也日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎
　　丰者大也以离遇震离明旁烛于下震雷奋作于上光明昭著威声远播故大也丰盈之时所尚光大宜如日之中无少昏昧而常照天下斯所以保其丰大也夫日之有昃月之有食造化盈虚消息之运人与鬼神所不能违者也忧其昃忧其食不以丰大自诩而得常中之理乃圣人制盈虚消息之妙用所以通变化而行鬼神也朱子曰人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣卦互兑西昃象兑毁食象卦本乾坤二四相易干中虚而坤下盈天地盈虚之象
　　旅小亨柔得中乎外而顺乎刚止而丽乎明是以小亨旅贞吉也旅之时义大矣哉
　　旅之所以为小亨者卦体则六五以柔中处两刚之间而能顺乎刚徳之人以为已之助也卦徳则以艮止而附丽乎离明旅而得其所止则自处者正又能附丽乎明则所依者又正内不失已外不失人旅之最善者也盖旅不宜过刚亦不宜过柔五以柔得中乎外而能顺乎刚得旅之正内止而外之明丽之皆柔小之亨而贞吉不外乎此故曰小亨旅贞吉也处旅之时动得其宜其亨虽小其义则大故曰旅之时义大矣哉
　　重巽以申命刚巽乎中正而志行柔皆顺乎刚是以小亨利有攸往利见大人
　　巽之取象在天为风常以长养之令鼓舞万物在人君为命常以长养之令鼓舞万民重巽重复申戒则柔顺而入人也易故曰重巽以申命卦虽柔顺二五皆刚巽而得乎中正所命当理中外大顺故其志行爻虽无正应而阴皆承阳上下二柔皆受治而顺乎刚刚位中正而柔以济之所以柔小而得亨也以此申命行事则利有攸往刚居中正故利见大人
　　兑说也刚中而柔外说以利贞是以顺乎天而应乎人说以先民民忘其劳说以犯难民忘其死说之大民劝矣哉
　　兑为不言之说犹咸为无心之感也卦体二五以刚居中有中心诚实之象三上以柔居外有接物和柔之象故其所说者一出于正而无妄说之私是之谓说以利贞上兑之说有天道焉揆之天理而顺是之谓顺天下兑之说有人道焉即之人心而安是之谓应人顺天应人一正焉尽之矣本此说道之正率先民而使民至于劳犯大难而使民至于死此非求为说者也然而民忘其劳忘其死则说之至也不劳无以逸不死无以生是以劝而趋于劳且死也无心求说乃能使民胥说说道之大其在使民自劝矣哉兑为毁折为附决故以劳与死言之
　　涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也
　　涣所以亨者坎刚来居于内不出则穷风以散之震以起之不陷于险而险以散是不穷也六四之柔得位乎外上同九五以柔顺刚而得其助所以亨也王假有庙者何楷曰王者之心浑然在中则不荐之孚无言之奏有出于仪文之外者宜其精神之与祖考相感格是也利渉大川者以木在水上乘木以涉川则有济涣之功也易于巽言利渉大川者三而皆以木言益也中孚也涣也皆乘东南之生气而以巽顺行之者也
　　节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民
　　节所以亨者水泽一气而刚柔以分二五皆以刚得中分则各得其宜而有节得中则不至过盛而流于无节矣苦节不可贞者节损太过则境苦而情不能堪其道将穷故不可贞也节之义近于严峻是行险也以说道行之则有安适之善而无拘迫之苦九五以位则当位以徳则中正当位则有节天下之权中正则能通天下之志节而通天地自然之度也故天地节而四时成不有秋冬收敛必无春夏发生是天地之气以节而通也圣人制度不有名分等级之节必不免伤财而害民是圣人之制以节而通也坎互震行险象坎为通有通象出震说兑劳坎成艮四时成之象
　　中孚柔在内而刚得中说而巽孚乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利渉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也
　　中孚合二体观三四皆柔而在内分二体观二五皆刚而得中柔在内则虚刚得中则实虚则无物实则无伪此孚之存乎已者也卦徳下以说则诚心说上上以巽则诚心顺下二五孚上下诸爻由之以无不孚是惟孚乃能化邦此孚之及乎人者也物之无知极于豚鱼而信及之则无不孚矣此孚之验于物者也巽木动于兑泽之上有乘木之象四阳在外而内函二阴有舟虚之象舟虚则无沉溺之患而利于涉险此孚之验于事者也利贞者天之性情中孚者性情之自然莫之为而为故曰乃应乎天也孚之为道显之而化邦国微之而及豚鱼粗之而可以渉险精之而可以应天孟子曰至诚而不动者未之有也此之谓也
　　小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也小过之亨以小者之过而得亨也过则非正而曰利贞者过所当过一惟其时故曰与时行也小事吉以二五柔小得中不可大事以三四刚大失位不中也卦体二刚鸟身四柔鸟翼有飞鸟之象焉飞鸟以溯风而上为逆随风而下为顺卦之六五乘九四之刚而在上逆也六二承九三之刚而在下顺也当此不宜上宜下之时动则逆时而凶止则顺时而吉皆与时偕行之义
　　既济亨小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也
　　既济之亨以六二阴小得九五阳刚之应而亨也卦体刚上柔下既得其正三阴三阳悉当其位有贞之象彖云利贞利以此也初吉终乱者六二以柔得中自下自小以明彻暗慎终如始故吉至于上六明所不照以骄生怠以怠生止济道以穷安得不乱惟能守之以贞固而不移持之以忧勤而不息则可以免于终乱而不穷矣以象言水在上终必润下火在下终必炎上其势必穷之象
　　未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也
　　未济之所以能亨者六五以柔得中柔则不愎以偾事柔而中则不懦以失几此能济之才也故亨小狐几济尚未出于险中乃濡其尾而无攸利则始虽能涉究不能继续而成其终矣然岂终不可济哉卦之六爻虽阴阳皆失其位而刚柔各相为应犹能同心协力以成共济之功但贵敬慎以保其终耳既济未济皆以柔得中为宜以不克终为戒圣人教人敬慎求济之心固不分于既济未济也






　　御纂周易述义卷五
<经部,易类,御纂周易述义>



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷六
　　天行健君子以自强不息
　　乾象为天两干相重有天行一日一周而日日一周之象运行无穷万古不息何健如之健者诚也所谓诚者天之道也体干之君子以天行为行一心之中天理流行有一毫人欲之间则息矣克己贵强为仁由已贵自强自强则健在我而与天同其不息不息亦诚也所谓诚之者人之道也自彊象乾道之健不息象乾上有干大象六十四卦皆言以所以教人体易而用之之法也
　　潜龙勿用阳在下也见龙在田徳施普也终日乾乾反复道也或跃在渊进无咎也飞龙在天大人造也亢龙有悔盈不可久也用九天徳不可为首也
　　阳徳也下位也在下时也爻之蕴不见此三者盖以发凡也此与坤初首揭阴阳二字明易之大义所谓乾坤为易之门也阳气著见于地而普及于物如圣人虽未见用于世而德化及物其施已普也反复道谓行道已竟又反复于已行之道而再行之一干既终一干又始之象也进无咎言进亦无咎而君子不轻于进宁在渊也造犹作也龙飞而在天犹大人作而居位上居盈位盈不可久是以有悔不自居其盈则可久也六龙之徳皆天徳本无首也岁首春而春阳生于子初月首朔而朔气潜于始魄用九者全体天德循环不已所谓动静无端阴阳无始者也故曰天德不可为首即圣人时乘六龙以御天之能事
　　地势坤君子以厚德载物
　　天以神用故言行地以质用故言势坤象为地两坤相重一下一上象地形高下之相仍乃其势之自然也君子法之以厚德载物地载万物顺万物而无私厚薄君子载物顺万情而无偏好恶敦厐淳固无一物而不容受承藉之是体坤之德以为德者也冯当可曰法坤以厚徳法重坤以载物天地民物之责圣贤道学之传非德之厚孰能载之
　　履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也六二之动直以方也不习无不利地道光也含章可贞以时发也或従王事知光大也括囊无咎慎不害也黄裳元吉文在中也龙战于野其道穷也用六永贞以大终也
　　阴阳不可相无始能顺则化而生物其始不顺则凝而杀物当凝之始其阴甚微积渐而成于不觉驯致者狎至而易入不至于坚冰不已蚤辨者辨诸此也阳动阴静六二顺以承乾干动也直坤顺之而动亦无不直方者地道之本然为方必由于直二承乾之直故曰直以方不习者不囿于习也阳明阴暗囿于习则暗不囿于习则光故曰地道光章言含者积中不露非一于不发也发以时而贞在含故曰含章可贞以时发也至或従王事则坤作承乾乃其时之当发知自光显而博大也有咎则不能寡过而害有誉则有意近名而亦害当闭塞之时而以顺为道则不害也五有中顺之美积于中斯有黄裳之美形于外曰文在中言其非由外饰坤为文五居中之象也道即驯致其道初六阴之微故戒其长上六阴之极故著其穷阴为小阳为大用六永贞坤分体于干以合干为终六分用于九以合九为终故曰以大终阳无首阴无终终始循环而无端造化之妙用也
　　云雷屯君子以经纶
　　坎水在下为雨在上为云云布雷作而雨未成阴阳之气结塞未通所以为屯天下方屯群情盲晦庶政敝坏千绪万端棼如乱丝君子治之先振总纲次及条理所谓经纶也经者分理其绪纶者比合其类经之纶之非得其人不可彖所以云利建侯也
　　虽磐桓志行正也以贵下贱大得民也六二之难乘刚也十年乃字反常也即鹿无虞以従禽也君子舎之往吝穷也求而往明也屯其膏施未光也泣血涟如何可长也
　　磐桓居贞虽未有作为而志行已正且有下贱之诚能大得民是可建以为侯也以震侯之贵下坤民之贱故曰以贵下贱二乘初刚不能应五故有多难之变十年乃字正交方合而得乃复反其常矣贪禽故无虞而犹漫往往则羞吝自取困穷不如舎之为愈也求初以辅五哲于知人者也四互艮下济有明象五与初不相应四弗求而二弗字佐理无人虽有膏泽不能光大其施者也上穷则变变则通屯难已极何可长处当思所以变通之矣
　　山下出泉蒙君子以果行育德
　　水在山下为始出之泉其源静深而有本其流壅阏而未达如人之童穉天艮内具而郁滞未通故其象为蒙君子体之以果决其行涵育其德行谓身之所行徳谓心之所得其动也勇于义以毅其行象内泉之涓涓而决导其流于外也其静也主于敬以养育其德象外山之包藏而渟涵其源于内也果行体坎之刚中育德体艮之静止
　　利用刑人以正法也子克家刚柔接也勿用取女行不顺也困蒙之吝独远实也童蒙之吉顺以巽也利用御宼上下顺也
　　刑即法也以师之正为仪型而法之也二有刚中之贤而五以柔中接之所以能成克家之功也有震之行无坤之顺故曰行不顺三与五皆互坤五顺而三不顺者五得中而三失位也易以阳为实阴为虚四阴爻阴位承乘皆阴于二隔三则包之所不及于上隔五则击之所不加故曰独远实五互坤有顺象顺则能下巽其师矣故曰顺以巽利用御宼则击之正所以包之故上顺下而下亦顺上也
　　云上于天需君子以饮食宴乐
　　需者水气之升云上于天则阴阳交而雨可待矣需之象也君子涉世修其在己俟其在天凡一饮一食无非俟命于天之具是以安其身而无所营作乐其心而无所忧虑饮食则素其位而宴乐则不愿乎外也坎酒食而互兑口饮食之象乾阳舒而互兑说宴乐之象
　　需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也需于沙衍在中也虽小有言以吉终也需于泥灾在外也自我致宼敬慎不败也需于血顺以听也酒食贞吉以中正也不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
　　险难在前居易在我不至犯难而行也干初以勿用为常未失常者未失其勿用之道也衍有平义二需于沙外险而内自平故曰衍在中也以吉终正所谓利涉大川往有功者灾在外言已近也坎虽为宼然非坎逼干乃干之进而逼坎故曰自我致宼能敬慎则不败相时而动临事而惧之谓也顺以听顺下三阳也互离有顺象五以中正主一卦之需者也柔顺而能敬三阳之进虽不当于主位而由其能敬则亦不致失于客意也
　　天与水违行讼君子以作事谋始
　　天一生水干坎一气而同方及丽于形天上浮水下注天西转水东流其行相背是违行也其始也西北同方其违也天渊悬隔始于相得而终于相失讼之象也君子观此则知讼所由起皆始之不慎有以致之于干知而得其事始于坎心而得其作谋理明于素则争心不生虑周于先则争端不起作事谋始斯不致终之相违而讼端绝矣
　　不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也食旧徳従上吉也复即命渝安贞不失也讼元吉以中正也以讼受服亦不足敬也
　　初为讼端故以不可长为戒应四互离故其辩明逋释为窜遁亡自全则免于患不然则自下讼上祸患之至如掇拾而取之矣阴以従阳为德故以从上为食旧徳四能安贞于已为无失也尔身克正罔敢不正民心罔中惟尔之中所谓使民无讼者如此吉孰大焉以讼受服不褫亦不足敬况必褫乎
　　地中有水师君子以容民畜众
　　地中有水水藏于地无地无水犹兵藏于民无民匪兵皆伏险于顺之义师之象也水居地中容而善畜君子法之不容无以得天下之心不畜无以制天下之命古者寓兵于农后世虽不可行然藏兵于民有兵之利而无兵之害亦犹藏水于地有水之利而无水之害此义不可不知而顾畏民碞载舟覆舟之戒圣人盖三致意焉
　　师出以律失律凶也在师中吉承天宠也王三锡命怀万邦也师或舆尸大无功也左次无咎未失常也长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
　　失律即否臧之谓二得五应五能顺天故二亦承天宠也三锡之命不以威而以怀王者用师之本心也二阳为大以众主之则二无成功故曰大无功知难而退未失师之常道也二五以中相应二以刚中之道而行师使之当也若以弟子而尸长子之任则所使不当矣师以正行则功无不正故曰以正功严小人之用则乱本永弭矣
　　地上有水比先王以建万国亲诸侯
　　水在地中隐而相忘水在地上显而相附水土妃也物无亲于是者故为比地上之水散则万合则一如万国之民各比于一侯又如万国之侯共比于一王是以古先王封建万国亲抚诸侯与天下交相亲比如身使臂臂使指小大相维顺以听命水地之相亲比何以过是坤为众为土万国象诸侯分布其上地上之水之象
　　比之初六有他吉也比之自内不自失也比之匪人不亦伤乎外比于贤以从上也显比之吉位正中也舎逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也比之无首无所终也比吉之义初顺备之故终致有他之吉二反求诸内自无所失而后可比于人也比之匪人则无首之凶不特在上而亦在三故以为伤五有刚中之德故称贤従上谓従五也比之尊位在五德又正中故有显比之吉不强人之必従而人自无不従故曰舎逆取顺失前禽也不诫在邑人非下之中自为之乃上之中实使之也在上为首又为终故爻曰无首象曰无终
　　风行天上小畜君子以懿文德
　　巽在天象风在地象木天无处不在无所谓上下曰上下者姑以人目力所及而分上下耳风行天上有气而无质有声而无实能畜物而不能久畜小畜之象君子体之以懿美其文德如容仪之温恭言辞之和婉皆柔淑粹美足以为德之文饰犹风行天上舒卷云霞而成文然未能厚积而远施也是所蕴蓄者小也懿取巽体柔顺之象德取干体刚健之象文取互体文明之象
　　复自道其义吉也牵复在中亦不自失也夫妻反目不能正室也有孚惕出上合志也有孚挛如不独富也既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
　　复所当复于义为吉二有在中之德故与初同其复不自失者不失于阴也不能正室咎三之自失其道不如初与二之复也四上合五中而后畜健之志始得行所谓刚中而志行也不独有其富而与四共之所以能成畜也巽顺之徳以渐而积满乾车之载也小畜阴道故要终以有疑为戒
　　上天下泽履君子以辩上下定民志
　　水潴而不流者为泽地之上有天下有泽人在其中履也泽水于地为最下上极于天而下讫于泽其为上下也判乎远矣君子观此象分别上下之分以示民则俾民志有定而无僭逾上者如天下者如泽天泽之位昭然是为上下之辩其分截然是为民志之定志定于中足之所投无弗定矣是为君子之履辩上下者干之断定民志者兑之说小畜巽风行天之上披拂成章故象文履兑泽在天之下高卑有等故象礼
　　素履之往独行愿也幽人贞吉中不自乱也眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也愬愬终吉志行也夬履贞厉位正当也元吉在上大有庆也
　　独行其愿无所慕于外而往也无应故曰独富贵贫贱所履不同而幽人之心自若故曰中不自乱视不能明行不能远又居不当位是以履虎尾而逢咥也惟志从九五之刚如以武人而效命于大君之事则得悦而应干之道矣四健而敬其才能胜其志得行也履位以五为正于应干之说为当而犹有贞厉之戒此所以履帝位而不疚也与履终而元吉斯大有庆矣
　　天地交泰后以裁成天地之道辅相天地之宜以左右民
　　干上坤下为天地之位之定坤上干下为天地之气之交乾阳不可无阴坤阴不可无阳必二气交通于上下而后为泰人君参赞于其中亦必有以交通之而后纳民于泰也浑然而全者天地之道后为裁制而成之使民莫不交修其道以为道截然而分者天地之宜后为辅助而相之使民莫不交尽其宜以为宜以左右民民之情达于上左之右之之德至于下交泰之治所以成也民坤象左右互震兑之象
　　拔茅征吉志在外也包荒得尚于中行以光大也无往不复天地际也翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也以祉元吉中以行愿也城复于隍其命乱也
　　志在外谓应阴也阴为民君子在内则思及乎民也九二刚中有光大之徳所以能包荒而配合中行之徳也天地之极际在三四之交故以平陂往复为戒阳实阴虚故以不富为失实阴下孚阳其中心同以为愿也坤顺従干五又得中以行所愿所谓上下交而其志同也天命靡常治必有乱遂致复隍保泰之君子所贵治之于早也
　　天地不交否君子以俭德辟难不可荣以禄
　　天不下济地不上行万物闭塞而不通天地之否也泽不下流情不上达上下隔绝而不通世道之否也天地闭则贤人隐君子于此惟当闭藏以顺天地之道愈收敛愈坚贞不露声华以俭约其德而辟免祸难虽欲荣之以禄而不可夫能为不可荣之人者乃能为不可辱之人也俭德辟难不与害交不可荣以禄不与利交法天地不交之象坤吝啬为俭德互巽行权为辟难禄即干之天禄互艮止为不可荣
　　拔茅贞吉志在君也大人否亨不乱群也包羞位不当也有命无咎志行也大人之吉位正当也否终则倾何可长也
　　志在君以従干为贞也君子于小人有群之时无乱之日三不中不正不当其位故包羞志行济否之志得行也三刚皆济否之君子而五位独正当是为圣人大宝之位否无可长之理否终则倾岂不系乎人哉
　　天与火同人君子以类族辨物
　　先天乾位即后天离位天纯阳火生于阴而成于阳故天以日为明以火为用是以天与火可以言同天上运火上炎不同其物而同其性亦犹人之与人不同其道而同其趋也故曰同人君子法之以类其族辨其物天之所生各族殊分法乾覆之无私者于殊分之族而类聚其所同异中之同也火之所及万物均照法离之有别者于均照之物而辨析其所以异同中之异也同其所不得不同异其所不得不异所以为同之大也
　　出门同人又谁咎也同人于宗吝道也伏戎于莽敌刚也三岁不兴安行也乘其墉义弗克也其吉则困而反则也同人之先以中直也大师相遇言相克也同人于郊志未得也
　　出门则于野之渐也同所当同谁其咎之同于野为亨故同于宗为吝之道敌刚谓忮五而成敌也安行谓安于五之乾行其弗克也非力不足义弗胜也反则谓反而则五之中正干动也直五得中而理直所以先之号咷也相克犹言相能不特五之同人人亦尽能同于五矣于野上之心于郊上之势故于道无悔于志未得
　　火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
　　离为日为火火丽于物以为体不能丽于空以为明火在天上则日也大明中天万物皆相见如天子当阳四海皆富有也故为大有所有既大无以治之恐有衅孽之萌君子遏止人之恶显扬人之善以顺天休美之命天命善善而恶恶故讨有罪曰天讨命有德曰天命遏之扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之皆惟天所命而圣人无与焉此所以应天时行而成保有之治也遏扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）之权与火合休命之顺与天合
　　太有初九无交害也大车以载积中不败也公用享于天子小人害也匪其彭无咎明辨晳也厥孚交如信以发志也威如之吉易而无备也大有上吉自天祐也初九在下未与物接所以未涉于害也重积者易败德厚积而中有容可以任重而不败矣小人处有则反为害四居离明之始所以辨而能晳也五之孚于上下者有天然之信发人之志意天然之威不由于戒备也上下应之曰大有上应五者也故自天祐也
　　地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
　　山在地上而其本在地中地中有山山之本也山藏其本而见其末以高下下以卑蕴高谦之象也君子盛德之至虽有劳有功而自无上人之心责已惟恐不厚待人惟恐其薄多者裒之自视不见其有馀寡者益之视人不见其不足若此者所以称量物之不齐而平其施如损山之高益地之卑以趋于平而已坤艮二土其德博厚而皆平有平施象
　　谦谦君子卑以自牧也鸣谦贞吉中心得也劳谦君子万民服也无不利㧑谦不违则也利用侵伐征不服也鸣谦志未得也可用行师征邑国也
　　初位最卑牧即牧牛羊之牧驯服于卑者也二之鸣谦由于中心所自得非以声音笑貌伪为于外也阴为民众阴归之故曰万民服四承五而乘三故以㧑谦为不违则宜服而不服故征以正其罪曰征不服则非干戈妄动者矣位处乎上非其志之所安故曰志未得奉王命以行师所征止于邑国而毋敢侵伐亦谦之义也
　　雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考雷在地中声闭气郁及其出地奋发而有声则其气通达而和畅豫之象也乐由阳来震雷发动之声也故先王以之作乐德以乐彰坤厚积累之功也故先王以之崇德言作一代之乐以发扬祖考之德而尊崇之也殷盛也盛祭至于荐上帝配祖考由其顺动之德通乎神明故能以万国之豫为祖考之豫而配乎上帝豫孰大焉帝出乎震震在上为上帝之象互艮为门阙互坎为隐伏有宗庙祖考之象
　　初六鸣豫志穷凶也不终日贞吉以中正也旴豫有悔位不当也由豫大有得志大行也六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也冥豫在上何可长也
　　恃所应而志意骄满则时位未穷而志已先穷矣故凶二贞于中正之道所以能介如石也六三虽阴其位则阳故有能悔之意阳为大震为行四得上下之应故其志得大行也五乘四刚为其所逼而心有病以得中故未亡何可长释成有渝之义盖许其能变也
　　泽中有雷随君子以向晦入宴息
　　雷发声于春收声于秋兑正秋时雷藏于泽故曰泽中有雷水动而常流者也泽中之水则止而不流雷动而有声者也泽中之雷则静而无声以雷之动随泽而静故为随君子法之昼则动以勤其事夜则静以安其身故向晦入居于内而宴安休息所以随时也天心震动之生机涵于雷人心震动之生机涵于息是故以形息者圣愚所同以心息者君子所独也震东方日出旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谷之乡兑西方日入昧谷之乡由震趋兑向晦之象互巽为入互艮止为宴息
　　官有渝従正吉也出门交有功不失也系小子弗兼与也系丈夫志舍下也随有获其义凶也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也拘系之上穷也
　　随之为义以得正为善初渝而获吉以所从者得正正则不失而有功矣随无两兼之理二系三则失初故谓之弗兼与三系四失二专志上巽故曰志舍下四惟明故有功五得尊位而居正中故能与二之中正相孚也上穷于无所往守正而已拘系之又从维之守正之则也
　　山下有风蛊君子以振民育德
　　风之在天上与地上水上者皆行而无阻山下有风则为山所阻旋转而不畅蛊者风之族也故风字従虫风郁则山木滞淫而虫生蛊之象也饬蛊之君子以之振起其民养育其徳民不振则风俗呰窳而有蛊振民者取风在下而振动山木之象德不育则人心惑乱而有蛊育徳者取山在上而涵育风气之象夫蛊之时百废未举而独先民徳圣人施为气象亦可见矣
　　干父之蛊意承考也干母之蛊得中道也干父之蛊终无咎也裕父之蛊往未得也干父用誉承以德也不事王侯志可则也
　　初以巽柔居刚位先意承志默默感孚故曰意承考二居巽体柔位之中如子服母事以刚巽柔得乎干治之中道者也所失小所全大故曰终无咎不干而裕以是而往未为得也五有刚柔适中之徳故能干父而用誉盖不承以才而承以德也高尚其事如孟子居仁由义尚志之事非以放情物外为高尚已也故曰志可则
　　泽上有地临君子以教思无穷容保民无疆
　　不曰地下有泽而曰泽上有地主泽言临也泽之渟蓄能尽地皆在浸润中故称有地君子以教思无穷不徒曰教而必曰思如泽之渐入于地中无有穷已之时也容保民无疆不徒言容而又言保如地之四周于泽外无有疆域之限也无穷象泽之深无疆象地之厚上下之情接君民之分亲是君子之临也
　　咸临贞吉志行正也咸临吉无不利未顺命也甘临位不当也既忧之咎不长也至临无咎位当也大君之宜行中之谓也敦临之吉志在内也
　　初咸以正四应以正正己而物正者也故曰志行正互震为行也二刚中而应无心之感非顺命之说也三以阴柔而居不正故为甘临刚浸而长则三亦将为刚矣故其咎不长也四以阴居阴下顺行正之贤故曰位当五虚中以行二之中所以为知之大也上与四五同体于初二不当应位故但以志言之
　　风行地上观先王以省方观民设教
　　天有八风随方而异皆天之所以鼓万物者万物因风而变化故风行地上有观象先王以省察四方随其地观其俗因其情设其教如风之吹万窍而成声而非有意设施之者书曰彰善瘅恶树之风声省方所至即风化所至过化存神而四方风动所谓神道设教也坤为土方象又为众民象巽为申命设教象
　　初六童观小人道也窥观女贞亦可丑也观我生进退未失道也观国之光尚宾也观我生观民也观其生志未平也
　　小人之分原不可责以远大之观故曰小人道女子之贞丈夫之丑也亦之为言因初吝之辞当进退之时而能反己以自审则进不失道退亦不失道矣四以道自尚故能致王者之宾礼也五通天下之民为一身观民即所以观我诗曰群黎百姓遍为尔徳是也下四阴为民象以阳居高下所观仰虽不在位未可忘戒惧故曰志未平著其心之不息也
　　雷电噬嗑先王以明罚敕法
　　噬嗑以合为义雷震必电电掣必雷无不相合者不曰电雷而曰雷电何也噬之合自下合上电先掣而后雷应之雷以从电也故曰雷电噬嗑先王以明其罚敕其法明者辨别精审之意敕者整饬严儆之意罚者一时所用之法法者平时所定之罚明而示之虽愚知避严而敕之虽悍知畏明罚取离之明敕法取震之威噬嗑明罚敕法丰折狱致刑俱以震为主刑罚之用以警众而使知畏如雷电之偶一用耳德威惟威德明惟明噬嗑有焉
　　屦校灭趾不行也噬肤灭鼻乘刚也遇毒位不当也利艰贞吉未光也贞厉无咎得当也何校灭耳聪不明也屦校灭趾则不得动而行以为恶也震欲行而艮止之不行之象乘初之刚济二之柔故噬易嗑而深噬之也三居位不当故治人不治而有遇毒之吝以刚直之才而有艰贞之戒者爻非中正而未光也四本明体而互坎为暗为未光象得当言胜其任也不聪听则不明至于罪大恶极而有灭耳之刑也聪明亦离坎之象
　　山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　　丽于物而其焰炎热者外灼之火未丽于物而其气温暖者内蕴之火山下有火者山下有此温暖之气蕴藏于内则山上之草木贲然有光华书曰贲若草木是也故为贲君子法之以明庶政典章制度灿然若草木之敷荣以成文明之治至于折狱贵乎得情不尚文饰曰毋敢者敬慎之至不以察察为明也明庶政者离之明无敢折狱者艮之止
　　舎车而徒义弗乘也贲其须与上兴也永贞之吉终莫之陵也六四当位疑也匪宼婚媾终无尤也六五之吉有喜也白贲无咎上得志也
　　君子在下以守义为贲故宁舎车而徒行柔従刚而动与三同兴起也互震有兴象三坎体易陷惟永守其刚正终莫得而陵侮之也四所当之位为可疑然与初正应始疑终合复何尤哉四居震艮之间有疑象柔来刚上之主至是交庆其成安得无喜乎白贲在上则反于质素而下无不化矣故曰上得志也
　　山附于地剥上以厚下安宅
　　山者形峙地上根蟠地中言附于地则下朽蚀而上倾圯山将夷为地矣故谓剥下谓民也宅谓君之所居也民在下为君之基犹地在下为山之基也地基厚则山安于上民基厚则君安于上故居上者厚其下所以安已之宅也曰厚则植根深而与附者异矣曰安则高不危而与剥者异矣厚如坤之厚安如山之安
　　剥床以足以灭下也剥床以辨未有与也剥之无咎失上下也剥床以肤切近灾也以宫人宠终无尤也君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　　蔑贞适以自灭无与于上故曰以灭下易以阴阳相应为有与二与上不相应故曰未有与三独与上应失上下群阴之类故无咎也四最近君位剥而至于肤矣其灾岂不视床尤切近乎无尤言无妒害渎乱之尤释无不利之义君子在上有以奠安乎民是民所承载也小人而去君子则自失所庇而已无以自存故曰终不可用夫三云无咎五云无不利要终而以不可用绝之君子小人之辨严矣民与载皆坤象
　　雷在地中复先王以至日闭关商旅不行后不省方复十一月之卦是时天气正寒而井泉初温阳气在下故也入而收声之雷不得言在出而奋地之雷亦不可言在惟子半之雷蕴藏于大地之中而有回阳大地之力所谓动而以顺行者在此故雷在地中有复象至日谓一阳初至之日先王以是日闭关而不通往来故商旅于是日不行后于是日不省方盖微阳之气安静而后能养不敢动而泄之也闭关坤阖户之象商旅者坤为众之象行者震为大涂之象方者坤为国土之象
　　不远之复以修身也休复之吉以下仁也频复之厉义无咎也中行独复以従道也敦复无悔中以自考也迷复之凶反君道也
　　不远之复形色皆天性矣故曰以修身仁即初阳二动不外驰反求初之不远是下附于仁而得吉也三失而后复势虽危厉然揆之以义亦无咎也从道谓应初二近初能见其心故谓之仁四远初但见其率行之迹故谓之道震为大涂有道象考察也反观内省之意自考而动作不离于中何悔之有君道在初自二至五无有不顺止迷则反之矣故曰反君道
　　天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　　行于天之下而鼓动万物者雷也雷以时行而不妄行物与雷俱出而不妄出天下雷行阳气普遍而物不滞于达物之无妄视雷之无妄故曰物与无妄先王之育万物亦体雷行及时之义茂勉而对越之对时者顺合天时育物者因材而笃雷震于发生之时故于震取时干无为资始之本故于干取育
　　无妄之往得志也不耕获未富也行人得牛邑人灾也可贞无咎固有之也无妄之药不可试也无妄之行穷之灾也
　　诚无不通故往而得志初以有主而实二以无欲而虚未富言未尝有欲富之心也阴爻中虚未富之象牛为行人所得乃邑人之灾然非意所及反已而无妄顺受之而已守之固乃实有诸已无咎之可贞惟其固有之也无妄而药将因药生疾故不可试无妄之往何之故有穷而取灾之象与干上穷之灾同义
　　天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德天亦积气耳六合之内无处非气则无处非天山有雷雨云物可升中于天故曰天在山中天至大也山以静虚止而畜之故曰大畜前言往行有著见之迹犹山也德体渊默清虚犹天也因其言而默识其所以言因其行而默识其所以行则吾心之德实不外是德畜于前言往行之中犹天之在山中子夏曰博学而笃志切问而近思仁在其中矣畜德之谓也
　　有厉利己不犯灾也舆说輹中无尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有庆也何天之衢道大行也
　　知其危而止其行故不犯灾灾谓艮山之阻二得中故自说其輹而无尤也三与上合志畜而通者也故利有攸往四有喜五有庆皆以阴阳相得言之庆即喜也但五君位所畜者大故曰庆上为止主与下三阳合徳随其所止而皆四达之天衢畜道不大行乎
　　山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　　雷声于震蛰于干坎艮艮东北冬而未春之交也山下有雷阳气之缄藏者方密天地所以养万物也故为颐颐口也以动而止为其道君子体之慎其自内出外之言语所以养德节其自外入内之饮食所以养身言语饮食时动而动必慎必节时止而止君子之山雷也
　　观我朵颐亦不足贵也六二征凶行失类也十年勿用道大悖也颠颐之吉上施光也居贞之吉顺以従上也由颐厉吉大有庆也
　　初为动主易动于欲饮食之人则人贱之故不足贵初上二阳皆非其应故曰失类行震为行也道者养正之道凡易中言大者皆谓阳三与上九阳爻虽应而道则相拂是以大悖四在上而得其正故能取诸人以养人使徳施光明共吉可知光者艮笃实光辉其道光明也五以顺承上九以阴従阳所以为居贞吉顺坤之顺也阳刚之大能养已以养天下己与人俱有福庆也
　　泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　　巽在他卦皆为风惟在泽地水火之中皆为木泽水本润养其木者也今也高涨而浸灭其木不亦过甚矣乎是为大过之象当此颓波横流鲜不仆且闷者惟君子以植其节则独立而不惧若木植根之深固不为水所飘摇也以乐其道则遁世而无闷若木生意之融畅不为水所浸毁也非有大过人之力何以能之
　　藉用白茅柔在下也老夫女妻过以相与也栋桡之凶不可以有辅也栋隆之吉不桡乎下也枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也过涉之凶不可咎也
　　初柔在下以承刚为事故以藉用白茅为象二与初老少相得原非正偶故曰过以相与三有应于上上柔不能有辅三又刚愎自用亦不可以有辅也不桡乎下谓不因下之弱而至于桡也枯杨不壮于根本而仅美于英华虽荣不久也阴欲得阳老少非偶故曰可丑上才弱不足以济难而志存大义不可咎也
　　水洊至习坎君子以常徳行习教事
　　大川之水朝夕两至此言洊至则重叠相仍而至洊义与洊雷震之洊同雷曰洊声相续也水曰洊流相续也即洊水成重险习坎之象德行徳之行教事者教之事始终如一谓之常一再不已谓之习君子以之治已则常其德行如源泉混混不舎昼夜也以之治人则习其教事如江海浸润有加无已也坎刚中有徳行象水滋益物有教事象
　　习坎入坎失道凶也求小得未出中也来之坎坎终无功也樽酒簋贰刚柔际也坎不盈中未大也上六失道凶三岁也
　　坎以上行为道入窞正与尚行反故失道而凶二虽未出险以得中故求小得三进退皆险故终无出险之功也刚柔际者五刚四柔相交际而成合也中未大者中虽在我不侈然自大必敬惧以臻于尽平也初入险最深上处险最极初云失道拯之于始上云失道拯之于终也
　　明两作离大人以继明照于四方
　　离为日重离不曰日而曰明天无二日也明作犹言明发两犹再也日一而已而旦旦明作是为重离之象大人者大德而与日月合其明者也继明者今日之明继前日之明而不绝其明故能遍照四方不然耳目所及且不能照又安能照于四方之远哉诗言缉熙即继明之义
　　履错之敬以辟咎也黄离元吉得中道也日昃之离何可久也突如其来如无所容也六五之吉离王公也王用出征以正邦也
　　火性炎上而初势未张敬以持之可以辟咎二明而得中所以元吉三过中故昃日昃而时不久矣笑歌嗟叹皆非可久之道无所容言无所容于世五居尊位离之王公所谓继明而照四方者也征之为言正也非黩武之谓所以一折首而遂已程子曰刚明居上之道也









　　御纂周易述义卷六



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷七
　　山上有泽咸君子以虚受人
　　山本高泽本下今泽在上而水下润于山山在下而气上蒸于泽此二气之交感也故为咸君子观此象知山惟中虚乃能受泽心惟中虚乃能受人廓然大公无所系累来者不距而万感皆通亦如山泽之通气也彖言贞象言虚惟贞故虚程子所谓有主则虚是也卦体以坤包干亦虚受之象
　　咸其拇志在外也虽凶居吉顺不害也咸其股亦不处也志在随人所执下也贞吉悔亡未感害也憧憧往来未光大也咸其脢志末也咸其辅颊舌滕口说也外谓四身未动而志已应如拇之常向外也二静守以俟正应则顺于理而不害也二互巽有顺象亦不处因初二之辞随人谓随已之人所执下谓下系初二也未感害者言未感之初未为私意所累也未光大者言任思之失于咸感之道未得为光大也末谓上志末者谓五志感于上也滕有传播之义以心感人所感已狭况口说乎
　　雷风恒君子以立不易方
　　风行雷动至无常也然收发不爽其时凉温不舛其候则至有常雷迅则风烈风飞则雷厉每气求而声应又至有常故为恒君子以之立不易方方者所也即大学至善之所人物所当止之地也立身于此而不迁易乃君子之恒也程子曰恒非一定之谓一定则不能恒矣惟随时变易乃常道也震巽皆木有立象巽入而在内震出而在外有不易方象
　　浚恒之凶始求深也九二悔亡能久中也不恒其徳无所容也久非其位安得禽也妇人贞吉从一而终也夫子制义从妇凶也振恒在上大无功也
　　应与之始深于求人浅于责己故凶可久之道中焉止矣故悔亡不恒其徳则仰愧俯怍若无所容其身也久非其位徒为久耳必无所获也妇人无専制之义当终守于从一故为贞夫子以义制事者也乃反从妇则凶矣恒道贵乎静止以振动为恒故大无功
　　天下有山遁君子以远小人不恶而严
　　天运于上山止于下势若连接而相去乃甚辽阔故天下有山为遁之象君子观象以远小人未尝绝之也礼以相与正以相诲诚以相感无恶厉之加有方严之守如天之高而无不容如山之峻而莫之越盖小人不可不远然恶则激怨致忿不严则召侮启羞不恶以畜物严以自守乃可全其遁也天包山为不恶干三阳刚健为严
　　遁尾之厉不往何灾也执用黄牛固志也系遁之厉有疾惫也畜臣妾吉不可大事也君子好遁小人否也嘉遁贞吉以正志也肥遁无不利无所疑也
　　初长之阴不能敌上盛之阳止而不往何灾之有固志欲固五之志也系于阴而不能去犹不去其疾而至于惫也畜臣妾之私恩故不可施之大事好遁在君子则否运惟小人当之也正志谓所志者正有系则有疑上九在外而下无系应是以无所疑也
　　雷在天上大壮君子以非礼弗履
　　雷在地中则阳气潜藏出地则阳气奋发在天上则阳气甚盛大壮之象也大壮二月卦雷乃发声之时也雷之发声必以其时非其时则不发君子之举动必由乎礼故非礼则弗履礼者天秩天叙也克己复礼动皆天理不愧刚健之天常有雷厉之勇所以为君子之大壮也礼取干天之象履取震足之象
　　壮于趾其孚穷也九二贞吉以中也小人用壮君子罔也藩决不羸尚往也丧羊于易位不当也不能退不能遂不详也艰则吉咎不长也
　　初之孚四非得已以穷于所往故也九二以中故不妄动而贞吉用壮者小人之事君子则无此也尚与上同尚往谓无阻碍可以进而上也他卦以不当位为悔大壮柔可济刚故以不当位为善不详审于理势故进退皆失据知其艰而改图是其殃咎不至于长也
　　明出地上晋君子以自昭明徳
　　日未出地其明为地形所蔽及其出也渐进而上则其明昭著无隐不烛晋之象也月与星皆假日以为明日之明乃自己之明君子以明徳为己所自有有此明徳而不自失其明曰自昭日新又新缉熙无斁俾心之明不蔽于形气如天之明不蔽于坤阴此非己之自昭谁为昭之明徳以象日自昭以象地
　　晋如摧如独行正也裕无咎未受命也受兹介福以中正也众允之志上行也鼫䑕贞厉位不当也失得勿恤往有庆也维用伐邑道未光也
　　始进贵正初之见摧乃初之独行其正也命即锡马三接之谓及二而不及初故称未受二以中正顺丽乎五故受福众允之者其志皆欲上行以顺丽乎明主也徳不称位为不当位有庆谓阴阳相遇合道未光释贞吝离本光明互坎损离故有未光之象
　　明入地中明夷君子以莅众用晦而明
　　明入地中以明自入地为象故不曰夷明而曰明夷出于地上之明其明之所烛者远入于地中之明其明之所彻者微君子以之莅众用坤之晦蔵离之明不察察以为明而生众心之睽疑此莅众之善道也彖曰晦其明犹因时之艰也象言莅众则不必处患难凡临民君子皆不可无晦明之用盖日进之明用以自昭沉几之明用以莅众非明于察人而暗于反已者矣莅众以离昭坤之象用晦而明以坤蔵离之象
　　君子于行义不食也六二之吉顺以则也南狩之志乃大得也入于左腹获心意也箕子之贞明不可息也初登于天照四国也后入于地失则也
　　义不容留故不食其食二柔中正故曰顺以则九三虽与上六之阴相应其志惟在于阳明之地舍暗就明是以大有得获心意者得意于远去也明可夷不可息箕子之贞明之所以不息也初登天四国由之以照临后入地则失坤顺之则而明其息矣
　　风自火出家人君子以言有物而行有恒
　　风者火气之所化火盛则其气上冲而风生火与风一气而相通者也故为家人之象君子知风化之本自家而出家之本又自身而出言行者发乎迩见乎远言忠信则诚实而有物行笃敬则常久而有恒修之于居室之内而风之于千里之外所谓知风之自也言之有物象火行之有常象风
　　闲有家志未变也六二之吉顺以巽也家人嗃嗃未失也妇子嘻嘻失家节也富家大吉顺在位也王假有家交相爱也威如之吉反身之谓也
　　闲其未变之志故用力易而悔亡二承三应五皆有顺巽之道所谓贞也节即闲也嗃嗃犹严于节故未为失嘻嘻则至于失节矣故终吝也四以顺五为贞故曰顺在位交相爱不止于夫妇尽父子兄弟皆然反身之谓盖循其本而言之
　　上火下泽睽君子以同而异
　　火与水阴阳正交火与泽原不通气火性炎上而又在兑泽之上泽性润下而又在离火之下两不相逮为睽之象君子以同而异大同之中有不同者焉盖所同者义理也所异者世俗也如孔子违众而下拜孟子不与右师言苟有见于理之同何害其为俗之异哉同人于异之中见其同睽于同之中见其异离兑同出乎坤而炎上流下各异即同而异之象
　　见恶人以辟咎也遇主于巷未失道也见舆曳位不当也无初有终遇刚也交孚无咎志行也厥宗噬肤往有庆也遇雨之吉群疑亡也
　　不为已甚故免于咎遇主于巷虽非其所然所遇者正应未为失道也三不当位故所见者妄遇刚谓与上相遇也敌应本不相与既交而孚则四之志得行矣二得主而五得宗则阴阳相合而有庆妄生于疑遇雨之吉群疑尽亡一卦之睽无不合矣
　　山上有水蹇君子以反身修徳
　　山上有水山之峻已不可跻攀其上又有水以为险陷跬步难以行进有蹇之象行有不得者皆反求诸已前遇险而外不可行惟当静止于内反求诸身以自修其徳也夫君子之反身修徳何时不然而于蹇言之者历世愈艰则自考愈真反修有独至者矣艮背有反身象坎常徳行有修徳象
　　往蹇来誉宜待也王臣蹇蹇终无尤也往蹇来反内喜之也往蹇来连当位实也大蹇朋来以中节也往蹇来硕志在内也利见大人以从贵也
　　待所宜待不轻往也要终获吉故无尤在下二阴乐于从阳故喜之四来则与三连以三当位而实才足济蹇也大蹇朋来众爻俱以五之中为节也内指九三贵指九五
　　雷雨作解君子以赦过宥罪
　　震雷在下而坎水在上则水气结而为云为屯之象震雷在上而坎水在下则水气散而为雨为解之象雷雨作而解散郁结之气则物被发生之仁君子以之解散囚繋之人则人蒙宽大之恩赦过者眚灾肆赦也宥罪者罪疑惟轻也承平不数赦宥使民生幸心蹇难之后行以宽仁所以体天地与物为新之意而与民为新也坎有刑狱而震发动之赦过宥罪之象
　　刚柔之际义无咎也九二贞吉得中道也负且乘亦可丑也自我致戎又谁咎也解而拇未当位也君子有解小人退也公用射隼以解悖也
　　初虽险体而与四刚柔相际从震而动遂不为险故义无咎以中直之道去小人故得贞吉可丑犹言可恶又谁咎言三之自致也以九居四应初比三为未当位退谓退而改过以自新也集获而全卦之柔更无悖而不顺者故曰以解悖也
　　山下有泽损君子以惩忿窒欲
　　山上有泽山体上受而日有所润为咸之象山下有泽山体下夷而日有所亏为损之象人之所当损者莫如忿与欲忿心之起如山之高欲心之溺如泽之深君子观象反躬以惩以窒损之又损以至于无内则义理悦心外则笃实艮止然后乐在其中忿不期惩而自惩天理流行欲不期窒而自窒矣震动为忿艮山止之惩忿之象兑悦为欲坤土塞之窒欲之象
　　已事遄往尚合志也九二利贞中以为志也一人行三则疑也损其疾亦可喜也六五元吉自上祐也弗损益之大得志也
　　尚合志谓上与六四之志相合也二有刚中之贞故能以弗损为益一阴一阳两相与也两相与则専参以三则疑故有致一之义益固可喜能损其疾即损成益矣故曰亦可喜自上祐言若自天祐也大谓阳上九弗损下而能益上所以大得志也
　　风雷益君子以见善则迁有过则改
　　挠万物者莫疾乎风动万物者莫疾乎雷风飞雷厉交相助益二月启蛰之后风以长物八月收声之后风以残物故风雷为益天下之有益者莫大乎迁善改过君子见人之善则喜而迁就之知已有过则悔而改更之巽以虚而受善自外而益也震以惧而改过自内而益也迁善当如风之速改过当如雷之勇夫子发风雷之象而教人以迁善改过所以戒人之犹豫而勉以迅速也恒雷外风内益风外雷内二物易位而相从即迁与改之象
　　元吉无咎下不厚事也或益之自外来也益用凶事固有之也告公从以益志也有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也莫益之偏辞也或击之自外来也
　　下本不当任重厚之事以受四之益悦而忘劳故虽重厚而不以为重厚也无方之益故曰自外来凶事乃三之固有而善受者反以凶而得益四以益民为志故告公从五有孚恵心如天施地生无择于物何问之有故天下亦有孚恵其徳而志乃大得也偏辞者犹言岂但莫益之而击之者且立至也
　　泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽本在下气腾而上于天势必沛然下决而成雨有夬之象夬三月之卦正天子布徳行恵之时君子体之知下之待禄于君犹万物之待泽于天于以施禄及下亦若天泽之必降而后已若居其徳恵积于上而不下究如泽壅而不流将成溃决是乃所忌也禄曰天禄乾象居徳则忌兑有毁折之象
　　不胜而往咎也有戎勿恤得中道也君子夬夬终无咎也其行次且位不当也闻言不信聪不明也中行无咎中未光也无号之凶终不可长也
　　君子虑胜而后往理不可胜而仍往其咎乃自为之也得中则不恃刚而能惕能惕则有备故虽有戎而无忧也决所当决内断于心故终无咎四以刚居柔不当其位故欲进不得而其行次且聪者听也听之不能明其理故不信中有牵系为未光明故必中行乃得无咎小人不去终于有凶故曰终不可长也
　　天下有风姤后以施命诰四方
　　天下有风与风行地上一也然自地而行者各以其方故象观天下有风则自天而下周遍四方无一物不与风遇为姤之象天与万物相远而鼓舞之以风后与民相远而鼓舞之以命施命诰四方丁宁反复俾微阴之潜伏者有以振动而发散之此君与万民相遇之道也施乾象命巽象诰四方取风行天下之象
　　繋于金柅柔道牵也包有鱼义不及宾也其行次且行未牵也无鱼之凶远民也九五含章中正也有损自天志不舍命也姤其角上穷吝也
　　柔道牵连而进故繋之宜固包之使不及于宾义之所当然也三之行未为柔道所牵故无大咎四与初虽正应然视二为远故二有鱼而四无鱼也阴为民象五有中正之徳故有含章之美祸与福皆天所命志不舍命不付诸天命之自然而舍之也上穷吝者处时之穷非已有咎也
　　泽上于地萃君子以除戎器戒不虞
　　川壅为泽泽乃水之所聚上于地则众水合潴而四面为归萃之象也水聚则决必有以防之水乃潴人聚则争必有以制之人乃定君子以简除民器戒备不虞除者去旧取新之谓戎器久则必敝除而修之非右武也用戒不虞而已天下之患多生于所不虞度故戒之如泽上于地有溃决奔突之忧而防之也兑西方金戎器之象坤知阻戒不虞之象
　　乃乱乃萃其志乱也引吉无咎中未变也往无咎上巽也大吉无咎位不当也萃有位志未光也赍咨涕洟未安上也
　　孚而不终志不専一故曰志乱初三不终皆始萃而忽变惟二之中未变其志故能相引以萃于五也三互巽体上往以巽而从之故无咎九四不当萃之位而有萃之责故必大吉而后无咎五萃有位矣而犹有匪孚是萃之志未光大也未安上言在上而常存不敢安之心也
　　地中生木升君子以顺徳积小以高大
　　升取升高之义木始生于地中甚小积而不已其高可以干霄其大可以蔽日有升之象夫木日升而人不见其升之迹者以顺积致之耳君子察焉以顺其徳之自然谨小慎微日积月累以渐至于高明广大皆因其固然之理而无所容私焉如以为小而忽之一息少懈前此之功必隳犹木之在地一日不长生生之机必息也顺徳取坤象高取巽象
　　允升大吉上合志也九二之孚有喜也升虚邑无所疑也王用亨于岐山顺事也贞吉升阶大得志也冥升在上消不富也
　　初六允升与二合志也九二之孚天下之庆也故为有喜巽究为躁故无所疑顺事谓以顺事五贤人升而治道升彖所谓有庆志行者也故曰大得志消不富所谓升而不已必困也柔画为消阴虚为不富
　　泽无水困君子以致命遂志
　　坎流水泽潴水今兑泽居上流坎水居下流水流下则泽中无水而巽木失润故为困君子之不得其时犹泽之无水也凡纲常名教所在为吾志所欲成者则委致其命以遂吾不可夺之志是以身虽困而道则亨也致命为坎陷之象遂志为兑悦之象
　　入于幽谷幽不明也困于酒食中有庆也据于蒺藜乘刚也入于其宫不见其妻不祥也来徐徐志在下也虽不当位有与也劓刖志未得也乃徐有说以中直也利用祭祀受福也困于葛藟未当也动悔有悔吉行也幽不明言不觌之故互离为明初未入明体又居坎北为幽不明二有中徳斯能待朱绂之来而有庆也兑为悦有庆象三下乘九二之刚退无所归上无正应进无所往故以不祥归之志在下谓应初有与终必合也故曰有终五欲亨困而志未得故有劓刖之施能以中直之道与二相遇则可受天之祐而有福庆矣三上阴柔牵引于出困为未当也征行则吉而困乃以亨矣
　　木上有水井君子以劳民劝相
　　木上有水木根入地而津润上行达于木杪有井水自下而上之象故为井君子观此以为井田之法使民服田力穑以奉养其上又劝其相助而不敢惰农自安亦犹井中之水养人济物而以上出为功也劳民坎劳卦象劝相巽申命象
　　井泥不食下也旧井无禽时舍也井谷射鲋无与也井渫不食行恻也求王明受福也井甃无咎修井也寒泉之食中正也元吉在上大成也
　　下谓巽不能上也时舍谓非可以用汲之时无应与故功不上行而仅以射鲋也泉清而不食故行道皆为心恻王明之求非枉已之求贤人之用国家之福也甃即修治之谓五居中得正为井养之主天下用汲而食也渫为井之小成收乃井之大成云在上与汔至之义相应
　　泽中有火革君子以治历明时
　　天时之推迁变革无不以火为候火出于震蔵于兑泽中有火泽上行火下伏则寒当革暑阴当革阳时序变迁为革之象四时有自然之革君子治历以明之纪日月星辰所历之度以明作讹成易之时积久岁差时渐不明必当更革以求合此革道之至大也兑为巫史故言治历离为明故言明时
　　巩用黄牛不可以有为也已日革之行有嘉也革言三就又何之矣改命之吉信志也大人虎变其文炳也君子豹变其文蔚也小人革面顺以从君也
　　初依二以为中未可先时自用故不可以有为行有嘉谓征而从五非自革也又何之矣犹言更何往也四当改命之时天下信其志故悔亡而吉其文炳与其文蔚差别蔚止于盛光华发外炳极其明昭明有融也小人革面非谓其不革心也顺以从君亦由中心以达之面目者曰文曰面皆自其著见者言之耳
　　木上有火鼎君子以正位凝命
　　以木入火则火登木而成亨饪之用故为鼎鼎重器也端正而不敧倾凝固而不动摇君子观于上而得离明出治之象居高位不可以不正也观于下而得木火相生之象命既革不可以不凝也君之位正然后可凝其所受之命犹鼎之器正然后可凝其所受之实也巽而聪明即所以正位之道享上帝养圣贤皆凝命之事
　　鼎颠趾未悖也利出否以从贵也鼎有实慎所之也我仇有疾终无尤也鼎耳革失其义也覆公𫗧信如何也鼎黄耳中以为实也玉铉在上刚柔节也
　　颠趾而谓之未悖者其利在出否以从贵耳贵谓二之实亦兼释妾子之义能慎重以应五则虽有疾害于我者而亦终无尤矣雉膏以食人为义而以耳革失之故曰失其义信如何言如五信任之意何五虚中受二以行二之实为其实故曰中以为实上刚居柔以柔节刚如玉之质刚而徳柔也
　　洊雷震君子以恐惧修省
　　洊之义与坎卦水洊至之洊同雷声相续而至曰洊雷人心非动无震两雷洊至益有所动为震之象君子畏天之威以恐惧而修省恐生于心惧见于貌修饬其身使事事合天理省察其过使事事遏人欲虽震有不来之时而恐惧修省必无间断之日此人心洊雷之震也恐惧初震之象修省重震之象
　　震来虩虩恐致福也笑言哑哑后有则也震来厉乘刚也震苏苏位不当也震遂泥未光也震往来厉危行也其事在中大无丧也震索索中未得也虽凶无咎畏邻戒也
　　震主在初故彖爻传词并同二乘初刚故犯初震之威而有厉三居柔不正故勉之使行四阳刚而陷于重阴故为未光五所行虽危厉而能于有事之时体在中之义故大无丧震惧失常由未能得五之中道也因邻之戒而知畏则无咎所谓惧以终始其要无咎也
　　兼山艮君子以思不出其位
　　一山之外又有一山其势相连有兼并之义谓之兼山山形高卑大小不齐而皆安止于其所故为艮君子以人心之思有万变而以位为止之所位者人所立也未发之中至静无感固为思之位即其以天地万物为一体竭智尽虑于经纶参赞财成辅相之间皆谓之思不出其位非局浅陋以言思执方寸以为位而谓之不出也思象互坎之心出象互震之出艮止故不出
　　艮其趾未失正也不拯其随未退听也艮其限危熏心也艮其身止诸躬也艮其辅以中正也敦艮之吉以厚终也
　　初柔不正能止故未失正未退听言三未能退而听二也三以止互动故艮其限而危熏心屈身为躬止诸躬即艮背之义五艮辅以中而得艮止之正也厚释敦义艮成终上又卦终故曰以厚终
　　山木有木渐君子以居贤徳善俗
　　地中生木始生之木以时而升山上有木高大之木其进以渐山有木非人所植则听于天而无所用其力木因山而高则浸以长而不骤至于高所以为渐君子体此以贤徳为居而因以善其风俗居如宽以居之之居人之居贤徳亹亹而不已循循而有序则其徳日进而不自知善俗亦然渐涵浸渍而无欲速之心则风移俗易而不觉如木之在山不见其长有时而高也居贤徳艮止象善俗巽入象
　　小子之厉义无咎也饮食衎衎不素饱也夫征不复离群丑也妇孕不育失其道也利用御宼顺相保也或得其桷顺以巽也终莫之胜吉得所愿也其羽可用为仪吉不可乱也
　　于义无咎固君子之所安志在辅君以正邦非空饱饮食之人也三征而不复以离其群类而独进也妇孕不育失其相与之道矣鸿止则相保御宼象也能顺以巽则随所栖止可以得安矣得所愿谓二五正应之合鸿飞列阵有序不可乱之象也
　　泽上有雷归妹君子以永终知敝
　　雷蔵于泽无声之雷泽上有雷泽气上蒸雷因以动以阴感阳有女说男动之象故为归妹以时言之兑正秋也正秋之雷非生物之雷犹少女长男为不正之合也夫始合不正其终必敝君子知之于始初时谨始虑终不使从欲而动不使柔得乘刚常以震之修省防兑之毁折所以能永善其终而无敝也何楷曰士进不正敝必谄交友不正敝必损君子惟谨其敝而已互离明有知敝之象
　　归妹以娣以恒也跛能履吉相承也利幽人之贞未变常也归妹以须未当也愆期之志有待而行也帝乙归妹不如其娣之袂良也其位在中以贵行也上六无实承虚筐也
　　娣之媵君止于其分常久之道也初承二二承五曰相承二以承五为常守其幽贞而不以说动是未变其常也未当谓徳与位皆不当待谓待六五之命五以中徳为贵不效娣袂为良也柔无实徳故筐无物而虚独言女者卦为归妹设也
　　雷电皆至丰君子以折狱致刑
　　阴阳相薄为雷其光为电然月令二月雷乃发声后五日始电则雷电亦有不皆至者故电久而雷雷不甚震惟其皆至则威焰盛大为丰之象君子以折狱致刑折者折衷其至当之理致者自此而致之于彼君子于始而问狱之时法电之明以折其狱是非曲直必得其情终而定狱之时法雷之威以致其刑轻重大小必当其罪盖其明威并行亦如雷电声光之皆至也噬嗑明在上故先王制为刑法以示威于下丰明在下故君子洞悉奸伪以运威于上
　　虽旬无咎过旬灾也有孚发若信以发志也丰其沛不可大事也折其右肱终不可用也丰其蔀位不当也日中见斗幽不明也遇其夷主吉行也六五之吉有庆也丰其屋天际翔也窥其户阒其无人自藏也
　　遇旬灾明不可过之义二以诚信感发五之志则相孚而无疑疾矣见沬为极暗之时故不可与虑大事终不可用如书之用静而不用作也四居不当位丰蔀之象由四成也离体之外为幽不明行震为行也言有庆者誉因于庆也处上之极居动之末曰天际翔自蔵则非人之远己乃己远人也
　　山上有火旅君子以明慎用刑而不留狱
　　山非宿火之地火在山上逐草而行延縁而过有去其所止而不处之象故为旅艮为门火在门外有出门前往之象亦旅象也旅人留滞莫如狱君子离明以察其情艮止以慎其法明慎既尽断决随之不使留滞淹久其在狱也亦若旅之暂寓而已舜戒皋陶曰惟明克允故易凡言刑狱之事未有不取诸离者动而明明罚敕法之象也明以动折狱致刑之象也明以止无敢折狱之象也止而明明慎用刑之象也项安世曰明象火慎象山不留象火之过山
　　旅琐琐志穷灾也得童仆贞终无尤也旅焚其次亦以伤矣以旅与下其义䘮也旅于处未得位也得其资斧心未快也终以誉命上逮也以旅在上其义焚也䘮牛于易终莫之闻也
　　初无丽明之志故穷而取灾得童仆贞则即次怀资皆无所失故终无尤焚次既伤而在旅好刚童仆解体其所以与下者失义而致丧亡也未能得位行道而但旅于处故虽得其资斧而心未快也上逮言获乎上也上居高而亢以旅之时而上人如此焚巢之祸义可断也心失其顺而不自知觉故曰终莫之闻
　　随风巽君子以申命行事
　　巽以顺为体以入为用故取象为风随风者前后相从而至于物无所不顺于物无所不入重巽之象风无形而及物远君命及民亦犹是也故天下有风姤后所以施命若风相随而至则是申命不一之象君子以此重申其命令丁宁告戒然后行事则上下远迩画一耳目心志大同无始终二三之梗而风行天下君子所为随风也申命重巽象行事风象
　　进退志疑也利武人之贞志治也纷若之吉得中也频巽之吝志穷也田获三品有功也九五之吉位正中也巽在床下上穷也丧其资斧正乎凶也
　　志以进退而疑以武毅贞正而治治则无疑也九二得中承五之命而布之下谆切申命故有纷若之吉巽上穷三与之合故志穷田获三品有功之验也五位正中所谓刚巽中正之大人也上亦巽在床下上穷而反下也居柔巽极失其阳刚于贞道为凶故曰正乎凶
　　丽泽兑君子以朋友讲习
　　兑为泽上下皆兑则两泽相附丽有交相滋益之象君子以同方之朋合志之友相与讲其所未明习其所未熟则彼此皆有滋益也夫兑为口舌君子所慎惟讲习为至说而无伤群居相说莫如朋友惟讲习有直谅多闻之益而无便辟善柔之损乐而不流亦泽象也两口相向有讲象两泽相从有习象
　　和兑之吉行未疑也孚兑之吉信志也来兑之凶位不当也九四之喜有庆也孚于剥位正当也上六引兑未光也
　　阳明无疑阴暗有疑卦之六爻惟初不比于阴柔故行未疑九二孚兑其志有以自信不为外物所移也三位不当说不以道故凶四之从五也専则喜在四而庆在五矣五位正当故于剥我者亦化而孚之也柔之力未必能引人而卒为所引者皆其心之未光者为之也
　　风行水上涣先王以享于帝立庙
　　涣者水之融液而泮涣也涣次兑后水遇兑秋以后曰始涸曰始冰曰水泽腹坚皆凝结之义至东南巽风行于其上则无不融液而泮释故为涣王者险难既散之后以水源木本之思为风教之首务万物本乎天人本乎祖故享帝于郊使知天无二主立庙于宫使知人无二本仁孝诚敬之至幽无不格散无不聚所以系天下之心合天下之涣者也巽为高而互震有圜丘享帝象坎幽隐而互艮有立庙象
　　初六之吉顺也涣奔其机得愿也涣其躬志在外也涣其群元吉光大也王居无咎正位也涣其血远害也四巽顺主爻初与之应故曰顺能顺于刚中之九二故吉也去危就安得所愿矣六三应上志在济时故曰志在外互艮有光明因其上同而尽有阳之光大故曰光大也王乃在中所谓正位也上居涣终去坎甚远而无伤害也
　　泽上有水节君子以制数度议徳行
　　泽所以止水也水流无穷而泽有限以有限而蓄乎无穷不虚不溢适当其分故谓之节君子以应用立身皆不可以无节数有多寡度有隆杀则制为品节使贵贱上下各安其分徳存于心行见于事则商度拟议以求其中节而无过不及之差制数度如三千三百之类所以节其外也议徳行如直温宽栗之类所以节其内也坎法律象制兑讲习象议
　　不出户庭知通塞也不出门庭凶失时极也不节之嗟又谁咎也安节之亨承上道也甘节之吉居位中也苦节贞凶其道穷也
　　坎本通而兑初塞其底时当塞而知蹇则时当通而亦知通矣极至也言失时之至也敏于知过又谁咎之中正之通在五四以近上承其道故亨五居尊位而又有中徳故有甘节之吉上当时位之穷变而通之斯不穷而通矣
　　泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　风之性善入水虚而能顺承波涛汹涌惟其所感有相信从之义然惟泽中之水方能信从乎风若溪湍之水其性急流就下风无如何也故泽上有风为中孚之象夫风行无象而能鼓川泽之幽潜君子精诚无象而能周民情之幽苦于狱之未成则议之务求其入中之出狱既成则宽缓之且求其死中之生盖其至诚恻怛好生不杀之心首用之议狱缓死此所以深入乎民心而与天下相孚也卦互震艮动止两疑故有议与缓若夫元恶大奸则有丰之折狱致刑在不在是典狱与死兑秋杀象议兑口象缓巽不果象
　　初九虞吉志未变也其子和之中心愿也或鼔或罢位不当也马匹亡绝类上也有孚挛如位正当也翰音登于天何可长也
　　中孚之初纯一不杂故曰志未变有他则变矣愿出于中孚之至也三居位不当故动静无常不能自主也绝类上谓绝朋类以承上五当化邦之正位不特与二相孚合一卦而无不孚也虚闻不可以久岂可以是而为常乎
　　山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭雷出地奋其声和豫雷在天上其声壮盛山上有雷山中空而响四应视出地之雷有过焉然不能如在天上者之壮盛则其所过亦小也君子不随徇乎俗亦若小有过焉修身谨行行惟恐不恭过乎恭何害丧致乎哀而止丧惟恐不哀过乎哀何害礼与其奢也宁俭用惟恐不俭过乎俭何害三者虽小有所过然皆过而近于本者正彖传宜下之意所以为过而亨也行丧用皆见于动以象震恭哀俭皆止于节以象艮
　　飞鸟以凶不可如何也不及其君臣不可过也从或戕之凶如何也弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也密云不雨已上也弗过遇之已亢也
　　不可如何言欲下而不能也当过之时而言不及故特释之明事有决不可过者凶如何言凶之甚也刚居柔位故弗过而遇之终不可长言不可长执此而不知变也阴在上体不与阳和失宜下之义矣亢则上之极而不能下者也
　　水在火上既济君子以思患而豫防之
　　火性炎上水性润下今水在火上则水为升腾变化之水而火为抑制降伏之火水火相逮而交相济既济之象也君子于其相济之时即思其相射之患既济之患无形思而后知可患既济之防未然豫而后为善防故思患则无患豫防则无防不然患至而不可防思亦无如何矣王弼曰存不忘亡既济不忘未济是也思患坎难象豫防离明象
　　曳其输义无咎也七日得以中道也三年克之惫也终日戒有所疑也东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也濡其首厉何可久也
　　初不轻进于义为无咎二能守其中故勿逐而自得也惫谓兵力困乏言惫见用兵之难高宗且然矣西在水火上下之交故有所疑五得位即得时吉即福也大来谓五以阳大能来之也何可久欲人思其可久而虑其所终也
　　火在水上未济君子以慎辩物居方
　　水火以交济为用火在水上则气不相交而功不相济未济之象夫火炎上水润下物不同也火居南水居北方不同也水火异处虽无济于用而亦可以无相害君子观象以慎辩其物而居之使各得其所薰莸不使并器邪正不使并立君子在位小人在野如水火之不相杂而不相害此未济终于必济而亦无既济之乱也慎坎象辨离象
　　濡其尾亦不知极也九二贞吉中以行正也未济征凶位不当也贞吉悔亡志行也君子之光其晖吉也饮酒濡首亦不知节也
　　初知始之欲济而不知终之不能续故曰亦不知极极者终穷之谓刚中在二柔中在五以正相应应然后行故曰中以行正未济以济二为主而三乘之故特明其位不当四得五而志行故吉而悔亡日光曰晖言如日光之盛五承乘应皆阳刚君子相助为明故其晖吉也不知节则濡首为饮酒之过能知节则无不续终之患矣

　　御纂周易述义卷七
<经部,易类,御纂周易述义>



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷八
　　天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣
　　此明画前有易也天确然处上而尊地𬯎然处下而卑不待奇耦之画而乾坤已定矣天地万物由卑至高以序而陈不待六画之次而贵贱已位矣以两物言或动而或静以一物言时动而时静莫不各有常理焉不待阴阳之判而刚柔已断矣方谓在天之方侯方候易则生杀之气以类而聚也物谓在地之形质形质异则清浊之品以群而分也不待得失之报而吉凶已生矣精气上著而聚散显晦之靡常者在天成象也体质下凝而流峙荣枯之迭更者在地成形也不待九六之用而变化已见矣此天地自然之易易书之所由以作也
　　是故刚柔相摩八卦相荡
　　此言易之变化也摩如以两物相摩切荡犹以器荡于水上也相摩谓以一交一八卦以前之事相荡谓以一交八八卦以后之事
　　鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物
　　霆即电也生物之机动于雷霆养物之用资于风雨暑以发而舒之寒以敛而止之惟刚柔八卦之摩荡故震为雷之鼓离为霆之鼓巽为风之润坎为雨之润离为日运行于昼坎为月运行于夜日月之行有冬有夏为一寒而一暑要其品彚男女之根资始成形之本则莫非乾坤之所为也乾道成男震坎艮皆干之成坤道成女巽离兑皆坤之成物未有始乾道始之主之而无心也物物自成坤道因其成而成之若为之而有迹也此造化之功用即易变化之妙用也
　　干以易知坤以简能
　　此言天地之成化皆根于性情之徳也大始之知无为而善始初无艰深险阻之处以易知也成物之作从阳而善承初无繁扰作为之处以简能也
　　易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此言人体乾坤之徳也人之所为如干之易则所知皆性分所固有无一人不可以与知是易知也如坤之简则所能皆职分所当为无一人不可以与能是易从也易知则有亲乐其中之无险也易从则有功信其成而争先也有亲则天下附之而不可解故可久有功则天下成之而不知倦故可大可久则日新不已而为贤于人之徳可大则富有无外而为贤于人之业知至徳可久不外一易能至业可大不外一简故易简而天下之理得是理也三才之道也圣人得之所以成位乎天地之中而与天地参也朱子曰此章以造化之实明作经之理又言乾坤之理分见于天地而人兼体之也
　　右第一章
　　圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶
　　八卦成列象在其中象立意尽不言而吉凶以见此包牺之易也繋彖爻之辞以明示吉凶而象见乎辞此文周之易也
　　刚柔相推而生变化
　　刚柔两盛则为相摩刚柔迭胜则为相推柔推刚则刚变而化柔刚推柔则柔变而化刚此揲蓍求卦之事
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也
　　此象之著于人事者也忧者迫切于中虞者猝乘于外悔生于事后则自凶而之吉吝见于当前将由得而致失事有大小故辞有缓急各著其象也上文所谓繋辞以明吉凶者此也
　　变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　此象之著于天道者也春夏为进秋冬为退柔变而刚则进而为春为夏刚化为柔则退而为秋为冬象四时也变而刚则为昼化而柔则为夜象一日也动谓九六之变三极者三才各具一太极道则理之流行自主宰而言则为太极自流行而言则为三极其实一也上文所谓刚柔相推而生变化者此也
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利
　　君子谓作易之人易之序有其时有其位理之一定者也君子居则别其象之定理安而涵泳其辞意之深爻之辞陈其理著其戒事之当然者也君子动则揆其变于几先玩而体察其占事之决故动与吉会自天祐之而攸往皆利矣然惟圣人身体心契与天地合徳而后能若参以已私则玩辞玩占有不必皆利者矣朱子曰此言圣人作易君子学易之事
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也
　　彖者观象所繋之辞言乎象者至著之象至微之理所寓也爻者刚柔相推而生变化言乎变者不一之变至一之理所贯也
　　吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　言象言变不外吉凶悔吝之辞时有消息位有当否故有得有失悔未纯吉吝未纯凶如物之有小疵也时位之难处本宜有咎以其知过能改得善处之道故免于咎所谓转祸为福易危为安者也
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辩吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
　　列犹陈也位分上下而贵贱陈故有阴得位反贵阳失位反贱者是贵贱无恒存乎其所列之位也齐犹定也阳大阴小阳卦多阴以阳为主阴卦多阳以阴为主卦之大小以卦主定之也吉凶者事之已成玩其辞可辨也悔吝则小疵方形必有其几微之介焉圣人于此而预为之忧所以使人谨于几先不待著明而后觉也自有咎而之于无机在于悔一念震动恐惧修省乃所为善补其过下传曰惧以终始其要无咎惧即震之谓也
　　是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之
　　卦主既有大小之殊而圣人繋辞则因时取宜其辞或难或易皆指人以所之而使不迷于所往也朱子曰此章释卦爻辞之通例
　　右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　易所以道阴阳故与天地准准所以为平言与之平也弥者弥缝之无有罅隙大无不包也纶者条理之极其分明细无不析也犹中庸之言大徳敦化小徳川流也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知死生之说精气为物㳺魂为变是故知鬼神之情状
　　此以易穷理之事也仰观天文俯察地理可见者为明不可见者为幽明者易之呈于有象幽者易之蔵于无朕幽明之故以易知之也原人之始而知其所以生反人之终而知其所以死死生之说易一阴一阳之说也精气则物成其形魂㳺则物变其故鬼神之情状易一屈一伸之情状也中庸曰视之不见听之不闻洋洋乎如在其上如在其左右记曰其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此其状也易曰与鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福谦此其情也
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱此以易尽性之事也徳合天地而与之相似故先后天而不违知周如天知之无不明道济如地处之无不当故不过差也道有变动故有旁行知之事也权必合经而不流荡仁之事也乐天理之自然而知命分之当然则此心与天为徒故不忧知之深也安于所处厚于所性则无所往而非仁故能爱仁之笃也能尽其性而上下同流所谓与天地相似者如此凡易之所能备此也
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　此以易至命之事也范铸金之模也天地无心而成化圣人作易如范之围绕于外莫能逾越也曲谓一偏物物偏旁幽曲之处皆易之成能而无纤悉之或遗也昼夜之道即幽明死生神鬼之所以然圣人兼通而知之贯天地之始终于一心统万物之消息于一气是默契之知而非闻见之知也盖其主之神者阴阳不测而无可求之以其方是以化之易者惟变所适而无可执之以为体此易所以弥纶天地之道而与天地准也张子曰语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔朱子曰此章言易道之大圣人用之如此
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也
　　阴阳气也一阴一阳有对待之体有交易之用有循环迭运之机有互根互蔵之妙所谓道也以阴先阳道具乎阴而行乎阳也阴阳变化接续而无穷谓之继浑然纯粹何其善也人物禀受凝成而有主谓之成生理各正是为性也继善阳之动成性阴之静继之成之形下之事善与性形上之事孟子性善之说盖出于此
　　仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣
　　人均具此性均有此善而气禀不同则所见亦不同有偏乎阳而意存乎仁者则所见皆仁而以流动者为道有偏乎阴而意存乎知者则所见皆知而以贞静者为道至于百姓日用之间由之而不知此君子之道知者鲜矣盖君子见其全仁知见其半百姓则全不见而道无乎不在也
　　显诸仁蔵诸用鼔万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉
　　仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也达而在外是显其所蔵之仁万物之出机也用本在外者也敛而在中是蔵其所显之用万物之入机也鼔动万物之出入而不与圣人同其忧圣人成务不能无心故有忧神道鼔物寂然无情故无忧也显仁者流行不息徳之盛而极其至也蔵用者充塞无间业之大而极其至也故曰至矣哉
　　富有之谓大业日新之谓盛徳
　　时而蔵用则举万物之生意包括无遗富有如此故由内知外而谓之大业时而显仁则举万物之生机时出不穷日新如此故由外知内而谓之盛徳
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　阴生阳阳生阴递禅而不息亦交互而不穷所以为易天地之化圣人之书皆此理也别而言之无象之中忽然成象固有主乎其大始者则谓之乾象之方始即顺承而效法之固有作成乎其物者则谓之坤举天地间无一物而非阴阳之生生也有象斯有数即七八九六之数也推而极之则可以彰往察来而谓之占因卦之变而通乎事之变则可以尽趋避之方而谓之事举日用间无一事而非阴阳之生生也此所谓易可得而知者也若夫阴阳之妙无在而无不在有不可测而知者则谓之神盖一阴一阳之谓道以其生生故无体而谓之易以其不测故无方而谓之神圣人本天地以作易其徳业亦即与天地参者盖如此
　　右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎远则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣
　　广谓无所不受大谓无所不包远以用言迩以体言以言乎远则充周无外而不可御以言乎近则自然无为而各具其理以言乎天地之间则无一处无一物不具足该备矣
　　夫干其静也専其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉
　　易之广大于乾坤见之乾坤各有性情故各有动静干君道也其静也専纯一不杂其动也直直遂不挠是以其气贯彻无外而大生焉坤承顺干者也其静也翕受干之施而翕聚也其动也辟施其所受开生万有也是以其体含弘光大而广生焉
　　广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳
　　干大生无不覆知广生无不载故配天地阳变而通乎阴阴变而通乎阳流行不息故配四时复之七日阳之义也临之八月阴之义也故配日月干易坤简至善所存故配人心之至徳自广大而至于易简立言之序自博而趋约也天道人事无乎不配易之广大可见矣
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地
　　至言易道之至具易理于心是以易崇徳也体易理于身是以易广业也知崇者徳之所以崇礼卑者业之所以广徳崇于知圣人之知如天之运而极其高明故曰崇效天业广于礼圣人之礼如地之凝而极其卑顺故曰卑法地
　　天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门自天地设位而生生之易已行乎其中人之知礼能如天地则成性存存不已而率之而为道宜之而为义若辟其门而利用出入之无穷故曰道义之门道义即在人之易也
　　右第七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　易有象有爻象者何形天下无形之理也爻者何穷天下无穷之事也无形则含而不见故曰赜赜颐中深处也极深斯有以见天下之赜形容者物之状宜者物之理拟以象之肖其状即以尽其理而无形者有形矣无穷则变而难执故曰动研几斯有以见天下之动会者理之聚通者理之行不观其会则拘于一曲而无由得其通不观其通亦互相窒碍而无由达其会会得其通即为典礼典者理之常礼即理之节文也系辞焉而因得失以断其事之吉凶而无穷者可穷矣
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　象显天下至幽之义而名言宜称则自不至于厌恶其赜矣辞载天下至多之事而处决精当人所易从自不至于棼乱其动矣拟者比伦详度之意议者商确裁定之意言动者人身之变化也拟其所立之象以出言则言必简而合宜议其所合之爻以制动则动必惠而得吉拟言议动则语默动静必合于道而易之变化成于吾身矣
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行发乎迩见乎远言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎杂举七爻以为拟言议动之例此释中孚九二爻义鸣鹤在阴而其子必和情之所同无隐显之间也我有好爵而尔亦靡心之所欲无物我之间也在阴者鸣鹤幽隐之地也居室者君子幽隐之地也居其室出其言善天下皆以为善故应居其室出其言不善天下皆以为不善故违人心之于善恶相感应如此岂可以一室之幽隐而忽之哉户之动发于枢天之动发于机极言行之至可以动天地则三才一理又可见也言兑口象行震行象居室艮门内之象枢机震行艮止之间之象
　　同人先号咷而后笑子曰君子之道或出或处或默或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰
　　释同人九五爻义爻言始异终同孔子释之以迹异心同出处语默迹之异也断金兰臭心之同也同心者之行譬如至利之器可断至坚之金物莫能间之也同心者之言譬如幽生之兰自见臭味之一物莫能杂之也九五之阳在上有或出或语之象六二之阴在下有或处或默之象
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣
　　释大过初六爻义物之置于地也亦可安矣而又藉之以茅过于慎也凡天下之事过则有失惟过于慎则无所失故无咎
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也
　　释谦九三爻义厚之至言非气量浅薄者所能也有功且以下人矧无功而欲上人乎观地中有山之象徳之盛而充实如山焉礼之恭而接下如地焉内之徳极其盛而外之礼极其恭所以处上而人不忌处前而人不怨此谦所以长保其位而有终得吉也
　　亢龙有悔子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　释干上九爻义孔颖达曰上既以谦徳保位此明无谦则有悔故引干之上九证骄亢不谦也
　　不出户庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不密则失臣臣不密则失身几事不密则害成是以君子慎密而不出也
　　释节初九爻义节下卦为兑兑为口舌口舌者人一身之门户也一语不谨则失臣失身殃祸立至此尤君子之所重也故夫子因明谨行而又推之谨言也
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致宼至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致宼至盗之招也
　　释解六三爻义负者以身负物物贵而身贱故曰小人之事乘者以身乘车身尊而物卑故曰君子之器凡盗皆乘隙而动苟无衅隙盗安能犯负者而乘非所安也故盗乘衅而夺之慢其上而暴其下盗则乘其过恶而伐之受伐者无防如慢蔵之诲盗被夺者自辱如冶容之诲淫所谓知盗非知夺伐之盗知教夺伐者之盗也
　　右第八章
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此河图之数也天地者阴阳对待之定体一至十者阴阳流行之次序天之气専直而无间断故其数奇地之形翕辟而有容受故其数耦一三五七九阳之奇也二四六八十阴之耦也一二三四五生数也六七八九十成数也其位则一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五行顺布阴阳互蔵此画卦之原大衍之数所由以出也
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　数者气之分限节度处也一生一成合为一位故曰五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十皆两相得如十干之甲乙木丙丁火之类是也有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合如十干之甲与己合乙与庚合之类是也由其相得者观之则二气迭运四时顺播而消息盈虚之变成乎其中矣由其有合者观之则内外宾主之位互蔵其宅而鬼神不测之机行乎其内矣
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之为四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　衍推衍也天地之数造化自然之数以生卦也大衍之数圣人推衍之数以生蓍也宋咸曰自太极生两仪则阳一阴二衍而为三两仪生四象则太阳一少阴二少阳三太阴四衍而为十四象生八卦则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八衍而为三十六通太极之一两仪之三四象之十八卦之三十六则其数五十是也其用四十有九者太极为数之体虚而不用其用惟两仪四象八卦之数也揲蓍之时平分左右以象两仪也取右一䇿挂左小指以象三才也左右互揲以四为节以象四时也又归所挂之奇于左右之馀并以象闰也揲四者为正数奇零者为闰数故挂为积馀之端扐为积馀之总再扐之后而复起挂犹再闰之后而复起积也
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也
　　蓍䇿三变皆奇为老阳而过揲之数九其四而为三十六十有八变皆奇积为二百一十有六如遇干而画皆老阳者此数也三变皆耦为老阴而过揲之䇿六其四而为二十四十有八变皆耦积之为百四十有四如遇坤而画皆老阴者此数也合二卦之䇿凡三百有六十当周一岁之日数每期岁以二十四气计则三百六十六日而不足以十二月朔计则三百五十四日而有馀折中之为三百六十日也合上下经二篇计之阳爻一百九十二因每爻三十六䇿得六千九百一十二䇿阴爻一百九十二因每爻二十四䇿得四千六百八䇿合之为万有一千五百二十当万物之数者举盈数而为言也抑此论九六老数也若以七八少数推之少阳过揲之䇿七其四而为二十有八少阴过揲之䇿八其四而为三十有二如乾坤皆少其合亦三百有六十二篇皆少其合亦万有一千五百二十传言二老而不言二少者犹卦爻以九六名爻而不言七八九六纯阴纯阳七八阴阳相杂乾坤可以该六子九六可以该七八也
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　四营谓分二挂一揲四归奇也奇耦始分而老少未定故曰易三变斯老少定而成画十有八变斯内外备而成卦八卦而小成则六十四卦为大成也引谓加长之伸谓舒展之由小成而大成是引而伸之也以此抵彼曰触物之相同曰类六十四卦变为四千九十六卦随其所触而互相长是触类而长之也而天下人之所能为天下人之所当有事尽于此矣
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎
　　显道阐幽也神徳行微显也酬酢谓幽明之相应如宾主之酬酢也言揲蓍求卦显阴阳之道神徳行之用可与鬼神相酬酢而佑助造化之神功夫阴变阳化而道无不在故曰神神不可知于变化而知之变化之道于图数见其体于衍数见其用成变化者神之所为也非圣人其孰能知之故曰至诚如神
　　右第九章
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　指其所之易之辞也以言者尚之则言无不当化而裁之易之变也以动者尚之则动无不时象其物宜易之象也以制器者尚之则可以尽创物之知极数知来易之占也以卜筮者尚之则可以穷先知之神凡卦爻皆具此四者此与第二章观象玩辞观变玩占相应
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有远近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此
　　此以蓍言之辞变象占之用所以行也为为于身行行于世以言谓求卦爻之辞以发言处事也命者将筮而告神之辞受命以答如响应桴凡远而天下后世近而瞬息户阶幽而事几之潜蔵深而情伪之不测遂知将来祸福之物也明炳于几先故曰至精
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此
　　此以卦爻言之辞变象占之体所以立也天地之数函于三中于五参以三相参伍以五相伍错综以顺逆相错上下相综通参伍之变一刚一柔相间成文阳刚天文阴柔地文故曰遂成天地之文极错综之数自内自外刚柔有体内体内象外体外象故曰遂定天下之象用周于无穷故曰至变
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　此又总蓍卦而言其体用之妙也易谓蓍卦其体寂无思为而天下之故涵焉其用因于有感而天下之故通焉静则同乎一物动则妙乎万物故曰至神
　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也
　　理之内蕴深也极者深无不濬之谓动而未形几也研者几无不剖之谓圣人之作易也辞变象占蔵理之深而通徳类情无不毕具天下之志能通焉显动之几而惟变所适于会得通天下之务能成焉范围天地而不假疾而后速经纬万方而不待行而后至盖圣人聚天地之神于一心撰一心之神于易则辞非烦也变非幻也象非迹也占非数也故曰易有圣人之道四也
　　右第十章
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑
　　天下之物蒙昧难明易示吉凶之理而未然者剖物无不开焉天下之务曲折难举易酌趋避之宜而当然者显务无不成焉天下之道纷纭错杂莫可纪极易昭变化之能随其所适应用无遗道无不冒焉圣人以其开物者通天下之志使之不迷于吉凶以其成务者定天下之业使之不岐于趋避以其冒道者断天下之疑使之不滞于变化
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退蔵于密吉凶与民同患神以知来知以蔵往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫
　　蓍以七七为数象阳之圆阴阳不测故为神卦以八八为数象阴之方吉凶有定故为知易谓变化贡谓显出于外圣人体备三者之徳以洗濯其心愈洗愈退愈退愈蔵愈蔵愈密发而为用则以物我一体之心与民同其忧患故圣心之神可以知来谓将至未至之几预知之也圣心之知可以蔵往谓现成之理蕴蓄于胸中也其谁能为此哉盖聪明旁烛足以通天下之志不蓍而神也睿知内涵足以定天下之业不卦而知也神武应机足以断天下之疑不爻而贡也夫以杀止杀为武不杀而事无不立功无不成人无不服则神矣盖古圣之心易如此
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　天之道谓天理之自然民之故谓人事之所以然明之察之神知自然之能事也兴神物以诏民使先事而知吉凶以导其用即通志定业断疑是也斋戒即洗心之事神明者变化不测之谓其徳即神知之徳何楷曰古之通志定业而成亹亹必寄诸无心者而后神故蓍卦既设而圣人以之洗心民用可前而圣人还以斋戒盖以无心合无心所以通神明之徳者此也
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神
　　造化流行有静有动即万物出入之户也静而气机收敛如户斯阖阴气用事故谓之坤动而气机发生如户斯辟阳气用事故谓之干一阖一辟阴阳变易谓之变阖辟往来流转无穷谓之通及其生物气聚而可见谓之象体立而有形谓之器圣人法天地而制之为筮以分二象乾之辟揲馀复合象坤之阖既合复分又以象辟是谓蓍之变分合之中有往来不穷之妙是谓蓍之通见为奇耦而阴阳以分是谓蓍之象形为老少而卦爻以定是谓蓍之器蓍数也数行理著故曰法法既立矣利用出入民咸用之鼔舞于趋避而不知其所以然故曰神阖辟变通见象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　太极者理之极致也仪匹也承上文而言所以往来阖辟而无穷者以其有理为之宰耳有是理即有是气理一而已气则无不两者两而生四四而生八程子所谓加一倍法朱子所谓一本双干之理也至于八则三才已备故圣人因之画为八卦以形变易之妙而定吉凶俾民无所疑而勇于趋事赴功故生大业朱子曰此数言者圣人作易自然之次第也
　　是故法象莫大乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇高莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隐钩深致远以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟
　　法谓地之理象谓天之文易之奇耦天地之法象也老少纯杂四时之变通也阴阳往来日月之悬象著明也易无乎不在而天地四时日月其莫大者也然非富贵之位则易之道不行非圣人之作则易之用不备非蓍龟之神则易之理不显理蔵于内曰赜探者入而取之伏于幽曰隐索者寻而得之颐在内而犹未深也深则探之不及也钩以引之隐虽伏而未远也远则索之不获必致而至之如是以定吉凶而失得之报明成亹亹而趋避之机决皆圣人之大业也
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之
　　天地变化以四时言天垂象以日月言见犹示也日月如常则示人以吉有变则示人以凶则者则其无心而知吉凶效者效其体一而用万变象者象其不言而以象告龙马负图而出于河神龟载书而出于洛具金木水火土生成克制之数圣人则之而蓍数之进退卦画之方位由之以出此作易之原也
　　易有四象所以示也繋辞焉所以告也定之以吉凶所以断也
　　四象象与变也繋辞辞也定吉凶占也易之所以开物成务冒天下之道者此也
　　右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　释大有上九爻义上九居天位天之象也应爻居人位人之象也离中虚信之象也中坤土顺之象也九三贤人也上与之应同徳相尚故曰尚贤出于身在信顺取于人在尚贤斯可以得天而获其祐矣朱子曰此错简宜在第八章之末
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　言发诸口者无穷文字不可以尽言意存诸心者至深言语不足以尽意然则圣人之意何自而见之乎两言子曰先自问而后复自答也立象谓八卦之象如说卦所陈是也设卦谓因而重之为六十四卦也象之所示包括无穷不待言而意已尽矣人有情必有伪犹卦之有阴阳淑慝也设六十四卦之名以观爱恶之相攻情伪之相取而天下之情伪毕著矣繋之以彖辞而不足又系之以爻辞而圣人所欲言者尽于此矣变通以事言谓因其卦之变而通之使人凡有所为知所趋避故足以尽利鼓舞以心言谓其奋然有所兴起也方其未占则人心有疑而不敢为既占则自然作兴亹亹而不厌故足以尽神立象设卦系辞言作易之事变通鼓舞言用易之事
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣
　　乾坤指九六言非以天地言凡阳皆干凡阴皆坤易之妙尽蔵于此犹衣之缊也成列者一阴一阳相对待也既有对待自有变化毁谓卦画不立息谓功用不行一有不易干自干独阳不生坤自坤独阴不成也
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业乾坤阴阳也阴阳亦器也其理则谓之道道与器不相离故分上下而总言形也道一而神器两而化因其自然之化而裁之则盈虚消息界限分明是乾坤之一阖而一辟也故谓之变推此化裁而行之则进退出入随在咸宜是乾坤之往来而不穷也故谓之通于是举而措之开物成务而民无不利皆乾坤之法也故谓之事业盖皆以器显道也
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻
　　谓之象指卦而言卦与爻皆所以明象也故以象发其端
　　极天下之赜者存乎卦鼔天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎徳行
　　卦即象也辞即爻也穷幽隐之理而著之卦象故曰极其显明之理以振作人心故曰鼔苟非其人道不虚行化裁之谓变存乎能变而已推行之谓通存乎能通而已神妙而明察之存乎与道合体之人而已渊然而凝成之不假言语文字而与圣人相契存乎躬行心得而已俞琰曰前言变通而归之事业圣人以易道举而措之天下也此言变通而蹄之徳行圣人以易道存之一身也
　　右第十二章





　　御纂周易述义卷八



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷九
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣
　　成列谓干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八相次之行列八卦之列既成则无穷之象具载于其中如说卦所列是也因而重之为六十四卦六位已具时义各有不同而爻在其中矣卦爻既立则刚柔迭用有相推之象而变化之理不出其中矣象有纯驳爻有当否系辞焉命以吉凶悔吝则事为之动不出其中矣
　　吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趋时者也
　　可以动而动吉之所从生未可动而动凶悔吝之所从生吉凶悔吝之辞皆教人以慎动也刚柔者阴阳之质乃不易之体变通之本也故曰立本刚变为柔柔变为刚乃变易之用各趋其时之所宜故曰趋时
　　吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
　　贞正也常也吉凶之理惟得正者常胜言不以祸福为吉凶也观视也天地之道正所以万古常示日月之道正所以万古常明天下之动虽多而要之于正则惟一理一以御天下之万变故随吉凶而常胜也此承吉凶悔吝生乎动而言其归于一理也
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也
　　确然而专一直遂故不贰而易𬯎然而翕受敷施故不烦而简易简者乾坤之贞一也爻效此象像此圣人之易所以与天地相似也此刚柔立本之事
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
　　爻象由乾坤而立必以蓍而行蓍揲而得爻象故曰动乎内爻象具而吉凶著故曰见乎外爻象之动即变也行以数神而趋避决功业不于此见乎而其妙用皆显之于辞圣人之与民同患而导之于易简以成其功业者此也故曰圣人之情见乎辞此变通趋时之事
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
　　易简之徳一无所为惟以生物为事圣人体天地之大徳必有君师之位而后能使物物遂其生故位曰大宝好生谓之仁所以守位也养民谓之财所以聚人也理财以厚民生正辞以正民徳明刑敕法以禁民为非义也所以行其仁者也仁义立而帝王盛徳大业备易道举矣
　　右第一章
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　仰观天象俯察地法如阴阳刚柔之类鸟兽之文龙马洛龟之类地之宜水火山泽之类近取诸身乾首坤腹之类远取诸物干为金玉坤为布釡之类皆两间自然之易包牺则之以作八卦者也神明之徳幽而难测故曰通万物之情杂而难辨故曰类
　　作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离
　　以下皆制器尚象之事圣人立成器以为天下利者也生民之初与物相搏以食而爪牙不若包牺作结绳而为网罟资物以养抑以除害也离取中虚而物丽之义离为目互巽为绳两目相连结绳为之网罟象也
　　包牺氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益
　　神农之时人厌鲜食遂教民耕耨而粒食于是乎始天下之益莫大乎此也二体皆木上入下动中爻坤土木入土而动耒耜之象
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
　　食足而有无未通弗便也市井交易始有间而终得合噬嗑之义也上明下动日中为市之象震为大涂又为足致民之象中爻坎水艮山百货所出聚货之象一刚一柔相间有相交相易之象艮止坎归各得其所之象
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤生养既遂礼制宜兴时有变而通之则民不倦矣因其自然而人不觉其变则民咸宜矣易以变通而可久不特人宜之而天亦祐之黄帝尧舜之通其变者取法乾坤以为上衣下裳之制礼逹而分定而天下治矣衣六幅干六奇之象裳十有二幅坤六耦之象乾易坤简亦无为而治之义
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天下盖取诸涣
　　阻远隔绝之地无舟楫则无以通其往来远何由致木在水上风行而震动舟楫之象也
　　服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随
　　有舟以行水必有车以行陆牛马下动而人悦行止随人随之义也兑三索于坤为牛震为马互巽为绳艮为鼻又为手服牛乘马之象也
　　重门击柝以待暴客盖取诸豫
　　川途既通暴客或至坤为阖户互艮为门阙重门之象震动善鸣有声之木柝之象艮为阍人坎为夜又艮为手击柝之象坎为盗暴客之象豫者逸也又备也恐逸豫故豫备
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过耒耜开粒食之源臼杵肇脱粟之始此小事之过详而万民以济者兑金断巽木断木为杵象巽木入坤土掘地为臼象下止上动杵臼之利象
　　弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽睽乖则以威服之弧矢者合睽之具也坎为坚木离为槁木坎为弓兑为上弦弦木为弧象兑金剡木而锐之剡木为矢象
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
　　宫室栋宇所以奠其居大壮取壮固之义也震之一阳在上卦之下而承二阴上栋之象乾阳在下而相比下宇之象乾覆于下而震动于上有宫室蔽风雨之象
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
　　送死大事宜过于厚也干为衣中爻重干厚衣之象巽为木薪象四阳在中二阴揜之葬象
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
　　书契所以决伪而防欺故取夬决之义百官用之以治其职万民用之以察其事干兑皆金干为言兑为决金以镌言决事书契之象吴澄曰十三卦之制作以画卦始以书契终盖万世文字之祖也
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　易卦以写万物之情象之谓也象者理之形容理不可见托象以显故曰像彖以六画之象而论一卦之材质爻以一画之象而效人事之群动著谓自微而著见吉则悔之著凶则吝之著也欲人于观象玩辞之际知有悔心而不吝于改过庶几有吉而无凶也
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦
　　此言六子之卦阳卦皆索于干虽多阴而所主在奇阴卦皆索于坤虽多阳而所主在耦少者多之所宗也
　　其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
　　阳贵而阴贱故以阳为君阴为民主必致一民无二王故分君子小人之道以答其徳行之问而圣人崇阳抑阴之意可以见矣
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　释咸九四爻义何思何虑非不思也不思则不得非不虑也不虑则无获徒思虑而失其主宰乃憧憧而入于妄耳天下之理所行之涂各殊而其归不能不同所发之虑有百而其致不能不一得一则无营何思无为何虑失一则多思多危多虑多败何以朋从之思为哉同曰归如人人所还之家一曰致是人人所至之地
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
　　言往来有自然之理非憧憧往来也二曜相继而明生不匮二气相代而岁功以成往非有心而往气机之消而屈也来非有心于来气机之息而信也利犹顺也功也明生岁成其功也皆自然之理则顺也此天运之屈信相感也
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
　　往者先屈然后来者得信若尺蠖之屈是也来者欲启则往者必伏若龙蛇之蛰是也此物理之屈信相感也精研其义至于入神内之屈也而乃所以致极其外之用屈之感信也利其施用无适不安外之信也而乃所以増崇其内之徳信之感屈也此圣学之屈信相感也精义崇徳下学之事过此以往则上达矣未之或知已亦莫知其然也至于穷极阴阳之神周知造化之妙则徳盛致然而亦非思虑之所可及矣夫子因咸四往来之辞而极天下往来之理而论之盖示人以玩辞之方也困以下仿此
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　释困六三爻义强求必得失固辱得亦辱也妄处非分势不安心亦不安也辱且危危且死妻且不可而见言不祥之甚也卦以刚见掩为困而爻以柔掩刚为危小人固不足惜然亦可为择地者戒也
　　易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也
　　释解上六爻义隼虽鸷不患不获患非时尤患无器器轻用将损其器犹无器也藏器斯云成器器成时动故不括而有获万举而一不当岂所以解哉
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　释噬嗑初九爻义耻与畏本心之良劝与惩赏罚之应小而惩则大知诫威之者福之也此所以暂履灭趾之校而卒无再犯之咎也
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
　　释噬嗑上九爻义积善非近名实至而名成耳积恶不止败名且灭身矣身之㓕由不诫于小以小为无伤故积小成大而罪不可解由灭趾不防而至于灭耳也
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑释否九五爻义世之有危有亡有乱足以警人而使之安其位保其存有其治是以君子极不忘之也不忘而能尽其道其身斯安而国家可以长存久治而保矣
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
　　释鼎九四爻义位欲当徳谋欲量知任欲称力小人苟得以人国侥幸鲜不及祸小人之祸国之祸也
　　子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
　　释豫六二爻义知几以理言见几以事言知在内见在外也上交易谄谄者本以求福而祸常基于谄下交易渎渎者本以交驩而怨常起于渎不谄不渎其真知几乎欲动未动之际吉凶已兆众人不知而君子先知之见几而作不俟终日言赴几之速也介如石焉则非依违不断者矣故曰断可识于违而知彰见之明也于柔而知刚作之决也
　　子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不远复无祗悔元吉
　　释复初九爻义庶几言近道也有不善未尝不知明足以察几不待迷而后觉也知之未尝复行健足以致决非失久而后复也
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　释损六三爻义𬘡缊气之交也专一而不二故其气𬪩厚而化醇构精形之交也专一而不二故其精凝聚而化生盖以一合一则其精专以一合二则其情分爻言三人损一一人得友皆言致一而不二也
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
　　释益上九爻义道顺则安理直则易情孚则定修此三者而民与之所以求诸民者无不本诸已也求益不已伤即随至盖自失其心以失人心故也
　　右第五章
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
　　干奇坤耦阖辟互用阴阳往来之所由故曰门形质具而为物合徳谓交错往来其徳相合有体谓成诸卦爻之体天地之撰阴阳造化之迹也有形可拟故曰体言效其至著者也神明之徳阴阳健顺之性也有理可推故曰通言极其至微也
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪
　　名卦名也或举义乾坤之属是也或假物井鼎之属是也或指事讼师之属是也可谓杂矣然于体撰通徳未尝有越也但如噬嗑如明夷如蹇如困之类非淳质之时思虑所及盖世变风移情伪日滋非是无以周尽之故考其类而知为衰世之意
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
　　彰往者明天道之已然察来者察人事之未然微其显者使人见事之几微阐其幽者使人见理之实象开示而当其名其物甚辨其言甚正其辞甚断无所不备也
　　其称名也小其取类也大其旨远其辞文其言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失得之报
　　其当名也称名于物象之小取类于阴阳之大其断辞也旨虽远而辞则文远谓推索而无尽文谓假托而不质言也其正言也言虽偏曲而理则中其辨物也事虽肆陈而理则隐理贞夫一而民贰之要于一而民行济矣济者出险阻而措之安全之域也得失之报见吉非幸致而凶难苟免书云惠廸吉从逆凶如影响此所谓报也
　　右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　中古谓文王时文王系辞而易道大明故曰兴有忧患而与民同之故可即命名以见其心如下所陈九卦是也
　　是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
　　三陈九卦明君子反身修徳以处忧患之事也履者上天下泽以为礼非礼不履则操持定而始基立矣谦者有功徳而不伐持身之柄也复者一阳初还在人心为善念方新火然泉逹百行自此始故以为徳之本次之以恒知及仁守则完固而不倾所以为固损者裁其所过易恶去非修徳之方莫切于此益者从容顺适天机长养而成裕困穷之际可以观徳如岁寒之松柏疾风之劲草其徳足以自别故曰辨井之徳定体不动而所养不穷是其所处之地也巽柔顺而能深入细微随宜断制故以言乎徳之制此一节以九卦之徳言
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而隐
　　和者兑之说至者干之健虽与物无乖而行必造其极也尊谓坤地之平而尊之使居艮上光谓艮山虽下于坤而自不失其为高复之一阳方生为小群阴不能乱为辨恒之震动不一杂也巽入有常不厌也损摧山以塡壑则两患俱减是先难也然夷高就下自非难事故后易长裕充长其固有不设无撰造也穷则水之涸而身之困通则水之流道之亨也居其所言水在井中迁则水之汲而及物也称谓酌量处置隐谓深入不露此一节以九卦之体言
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以远害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
　　和行言举足从容和缓则行无颠蹷制礼言退让以明礼是为礼之法则知犹主也一阳为主于内天下孰得而蔽昧之一徳谓始终如一远害者害莫大于嗜欲欲寡则害远矣兴利者积善馀庆徳崇而用利矣寡怨谓知命安分无怨尤也辨义谓静深安定虑无不精也权称锤也前却无定以等物之轻重而取于衡平非入理之深者不能故论语以可与权为学之至也此一节以九卦之用言首言履以为徳之基终言巽乃可与权之事则九卦之序略可见矣
　　右第七章
　　易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
　　居犹滞也虚言位也位无定体因爻始见故称六虚易之为书不可远而求之不可泥而求之天下事变无常故易道屡迁而不居周流六虚初无定位往来而为上下相易而互刚柔不可执以为典要惟变之适其宜者为典要此言卦爻之画其道为至变也
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
　　出为外卦入为内卦度法度也出入内外无不示以法度使知所畏惧而又明于忧患与所以忧患之故不有师保之严即有父母之临无时无处而不知惧也方即度也原始谨初率循其所告之辞揆度其所向之道则其道虽不可为典要而其书则既有典可循有常可蹈苟非其人不能神而明之以行道也此言彖爻之辞其道常而不变也
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终卦举始终以为质质体也一体分为六爻迭用柔刚而相杂则取于时物也如干之龙物也时则有潜见飞亢之异渐之鸿物也时则有干盘陵陆之异质以定其体时物以妙其用初则事微故难知上则事彰故易知初与上犹本与末得其本则末自举故凡初爻之辞必拟之而后言卒至于上成初之终而已其在于人志学之初即定终身之凖一念之动即决素履之端此初上所以为原始要终之地也
　　若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不偹噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣物谓八卦之物杂谓自其中四爻杂而互之又撰成两卦之徳也是非者时物之是非皆于中爻辨之正体则二为内卦之中五为外卦之中互体则三为内卦之中四为外卦之中故皆谓之中爻要者总其理而贯通于心也存亡者天道之盈虚吉凶者人事之得失观中爻则一卦居然可知观彖辞则六爻思亦过半矣
　　二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利远者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪此论中四爻之位有远近贵贱之不同而刚柔之用亦异二与四皆阴而同功然位不同则善亦不同二与五远而恒相应故多誉四与五近而恒相偪故多惧柔不能以自立二远则宜有不利而其归得以无咎者以用柔而居下卦之中也三与五皆阳而同功以位不同故三以贱而多凶不若五以贵而享其功也盖三以柔居之则危以刚居之稍克胜任亦以重刚而不中位使然也至于五则以刚居之固得尊位大中以柔居之乃有处谦执柔以贵下贱之美是则所谓多功也
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
　　广谓如地之无所不容大谓如天之无所不帱悉备谓人物之理纎悉具备于其中三极以理言三才以用言三画之卦三才各一而已一而不两则独而无对故必兼而两之以为六画也六画既成始有变动六虚周流刚柔相推阴阳相交故曰爻爻有上下贵贱等级故曰物物错杂而彬彬故曰文错杂而不相得此顺彼逆故吉凶以之生人事之得失于此乎备矣
　　右第十章
　　易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
　　文王以盛徳遇末世而有忧患故其系易也有危惧之辞盖以人之处事危惧则无不安慢易则无不覆理有必至若或使之此易之道也百物犹云百事近而语默动静之得失远而天下国家之兴亡靡不由此此易道之大百物皆不能废也苟能惧以终而如始乃可要其终而得无咎盖敬惧之心止求补过非敢有求吉之心也此易辞教人之道也
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
　　此以体乾坤之徳者言之得诸心为徳见诸事为行人心之险至难知也人事之阻至难治也以险阻御险阻则不足以知险阻而亦终无以处之矣惟中心易直者能烛其情而有以平其险也惟行事简静者能察其机而有以通其阻也易简之理足以悦心险阻之几又能研虑故为天下定其吉凶而成其亹亹者非体乾坤至健至顺之徳其孰能之
　　是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼神百姓与能
　　变化谓易之阴阳云为谓人之言动以易中变化之理用之于云为则事皆吉而有祥或有所象之事则能知器之形而可以制器或有所占之事则能知未来之吉凶而可以断疑云为象占则上篇所谓以言以动以制器以卜筮也四者皆本诸天地之道以教人者也天地设位易之体也圣人成能易之书也明则谋之于人幽则谋之于鬼虽日用不知之百姓亦可与于圣人之能易之用也学易先居而后动用易先人而后鬼洪范曰谋及乃心谋及卿士谋及庶人谋及卜筮是其义也
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生远近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
　　以象告者示人以意以情言者究尽其理刚柔杂居当位不当位而吉凶见矣易之变动欲人行其所利如利贞之类然不免吉凶殊分者由情而迁也爱恶者时所生如泰则交否则隔也远近者位所限如蒙之远实比之此匪也情伪者徳所发如泰之光大否之包羞也爱恶之情显故生吉凶远近之迹疑故生悔吝情伪之积深故生利害然惟近而不相得者则有凶有害有悔且吝远则无是矣皆所谓吉凶以情迁也凶害悔吝则易情之险阻也
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
　　将欲倍叛迹虽未彰而中情有慊隐隐难秘故其辞惭中心疑惑则两岐其说故其辞枝吉人静重深厚故其辞寡躁人轻浮浅薄故其辞多诬善者无实而欲人生疑故其辞游失守者强说而反已无据故其辞屈此人情之险阻也非体乾坤之易简者其孰能知之故曰易简而天下之理得
　　右第十二章






　　御纂周易述义卷九



　　钦定四库全书
　　御纂周易述义卷十
　　元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四徳者故曰乾元亨利贞
　　元亨利贞在天为命在人为性性继阴阳之善而成善者性之实也而元为之长得之最先而众善一以贯之天之元即人之善之长也两美相接谓之嘉聚而为一谓之会嘉美会而得其自然之通天之亨即人之嘉之会也物盛或过裁制起焉义严而断各得其分乃协其宜而中节而和天之利即人之义之和也贞固则自立守正不移而神明默运如干立而枝叶附焉天之贞即人之事之干也君子体仁与万物为一体疴痒疾痛举切吾身而生人之命由我立故足以长人美其所会三百三千各有节文动无不中故足以合礼不以利为利而以义为利则物无不利而协于和故足以和义事不贞则不固事固于君子之贞如树之固于干故足以干事君子行此四徳而乾道在我是君子即干也故曰乾元亨利贞
　　初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙徳而隐者也不易乎世不成乎名遁世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
　　六爻皆龙徳而时位不同以居下故曰隐无易世之责故世虽乱而不与易无可见之行故徳虽盛而无成名不以身入世故隐遁于世而无闷不以身殉名故不见是于人而无闷乐则行之行乎时之所当行忧则违之止乎时之所当止其志坚确不可转徙而他也何楷曰有乐有忧所以为圣人若无闷而并不忧则巢许之流矣
　　九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙徳而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化易曰见龙在田利见大人君徳也
　　龙徳在五既中且正在二亦中而不失正故曰正中龙徳不外寻常日用之言行言必有物无苟高也惟其信行必有则无苟难也惟其谨庸言一不信庸行一不谨悉邪也信之谨之则邪闲而诚无不存矣是虽功极于渊微宥密而不离百姓之所与能故天下薰其徳而善而其心犹不自满也何伐焉盖至于徳博则大而化之之谓神正己物正且不自知其然而然矣二虽非君位而徳在焉所以为大人而世之人利见之也何楷曰初二皆龙徳龙之潜也遁世而无闷龙之见也善世而不伐人见有潜见之异而龙之自处则槩乎其未有动也
　　九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进徳修业忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　徳为内业为外四三居其介皆曰进徳修业忠信者尽心于中达乎在物之信也心常实则徳无时不进矣修辞立其诚者修辞于外而固守其在中之诚也事皆实则业无不修矣言修复言居者如治居室修而后居之也先知所至而行以至之则自动之微而趣扵善故曰可与几也既知所终而行以终之则制事之宜皆存于此故曰可与存义也是故居上位而不骄为二之善世不伐在下位而不忧为初之遁世无闷盖无时而无干无时而无惕三之虽危无咎以此也居下体之上故曰居上在上体之下故曰在下
　　九四曰或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离群也君子进徳修业欲及时也故无咎
　　上下以位言邪以失位言进退以时言群以下三阳言为邪者干进离群者忘世或跃或处上下无常而非为邪也去就从宜进退无恒而非离群也君子退则修徳进则修业惟恐有不及进不及修之时或者从时之义也圣人仕止久速惟其时而已
　　九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也六龙同徳故以同类之感召而极言利见之义以声气言五为声应气求之主以水火言五为流湿就燥之处以风云言五为龙飞虎变之会圣人有作万物同仰其光眀故睹圣人之徳如天而亲于上贤贤亲亲是也睹圣人之徳如地而亲扵下乐乐利利是也各从其类亲上亲下咸得其所是所谓利见也
　　上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位高而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　五位乎天位是为有位圣作而物睹是为有民是为圣人在上位而为主自四以下皆贤人在下位而为辅上出五上极其贵矣而无五之位极其高矣而无五之民且在圣作之上矣而无五之辅动而有悔则不宜动明矣洪范言用作凶言静而不作亦不凶也
　　潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日乾乾行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
　　初处下故勿用舍止息也出潜离隐而止息于田也行事即进徳修业之事自试自量可以试扵用也上治谓居上而治下时位之穷故即悔言灾用九之上加以乾元者无首也元统天而归于贞则终始无端而不可为首即用九之义也圣人所以首出庶物无为而治者此也
　　潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日乾乾与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天徳亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
　　阳气生物在初能藏故在二能见潜而勿用藏之深也阳徳发生显扵地上有胥天下而囿于文明之象见之著也与时偕行言无时而不乾乾也革者变也离下而上时当变幸也五居崇高之天位而实位乎乾健之天徳故曰乃位乎天徳至于亢则已极然而时为之也故曰与时偕极天徳者自然之妙天则者当然之凖也
　　乾元者始而亨者也利贞者性情也乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
　　四徳本一理或分而言之以尽其用或合而言之以著其体可分可合其实一理而已乾元者气之始资乎物而亨通无滞是形气之发生也利贞者收敛归藏是性情之中涵也贞又起元故言性兼言情乾始即乾元也以美利利天下而不可名言其所利此干之利所以为大即干之元所以为大也朱子曰始者元而亨也利天下者利也不言所利者贞也
　　大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻发挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
　　又赞干徳之大刚则不屈健则不息中则无过不及正则不偏不倚纯则无杂粹则无疵精则纯粹之至也诸徳皆备惟九五足以当之九五盖干之主爻也至扵六爻发挥因时而各异其用又可以旁通乎诸卦而曲尽其情也程子曰乘六爻之时以当天运则天之功用著矣故见云行雨施阴阳溥畅天下和平之道也
　　君子以成徳为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
　　行道而有得扵心为徳成徳则徳无不备君子以已成之徳举而措之于行则日可见之行事矣而乃曰潜者以言乎其隐晦而不轻于表见敦行而不侈然自居其成是以君子有弗用也盖君子所能为者徳也所不能为者时与位也
　　君子学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君徳也
　　前言言行谨信此言学问宽仁皆龙徳君子体干之实功也聚则理得于心辨则理验于事居以宽则处心大而裕行以仁则及物公而普学问徳之府也宽仁徳之舆也九二之君徳如此天下幸而见之其利何如哉六龙皆生知之圣而有待问学者翕受之量不自满修证之功不敢废也
　　九三重刚而不中上不在天下不在田故乾乾因其时而惕虽危无咎矣
　　三四在两干交承之际故皆曰重刚下卦以二为中三则过之故不中在天则安于上在田则安于下三离二之田而未及五之天上下之际所以危惧而不安也因时而惕则无时不惕虽处危地而无咎矣
　　九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
　　上卦以五为中四则不及故不中三四皆人位而三附于地人之正位也四又在其上故曰中不在人不在天不在田不在人故在渊渊即潜之处跃则潜之革潜跃有二故或之而疑之惕者平日戒惧之心疑者临事谨审之虑审而后进故无咎也
　　夫大人者与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
　　九五大人中正无私以天徳居天位而与天为徒故天地日月四时鬼神悉合而无间也覆载无私之谓徳照临无私之谓明合序者赏以春夏罚以秋冬是也合吉凶者福善祸淫是也先天天合乎圣后天圣合乎天先天则宇宙在手心之所至动合天则也后天则天运人从时至事起奉天者奉其时也天且弗违而况于人惟大人之造命也况于鬼神惟大人之凭灵也此所以圣人作而人皆利见之也
　　亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
　　三居下体之极上居上体之极三无咎上有悔知不知之异也进退言人事存亡得丧言时命知其一而不知其二故亢知之明处之当而皆不失其正则惟圣人能之圣人体天徳而不为首无所为亢也申亢义而以圣人之用终之则用九之义在其中矣
　　坤至柔而动也刚至静而徳方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
　　乾刚坤柔干动坤静定体也柔以坤为至静亦以坤为至然健顺合体故干为刚而坤动亦刚健顺异用故干徳则圆而坤徳则方后得主而有常者后乎干则得干为主乃坤道之常也含万物而化光者静翕之时含万物生意于中及其动辟则化生万物而光辉宣著也承天之施而不自生行天之时而不自用一于顺而已乾道之大刚健中正纯粹精坤道之至惟在一顺乾统天而坤顺天此乾坤之道也
　　积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　　阴阳之类在人心则理欲之消长而善恶分在人事则伦常之顺逆而治乱异其类一也乱之初生起于一念之不善驯而成之也易逆而消之也难辨之于早则可治积之以渐则势成易曰履霜坚冰至至者以渐而至也盖言顺者顺之道必有辨焉辨之不早则顺非其所当顺其至于坚冰必矣坤惟一顺而阴积则凝故于其初而即致戒于履霜之渐且推其极而著其所由来圣人之意深矣
　　直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直言其心体之正也方言其制事之义也君子之学以敬为主邪曲之念不得萌于其心则内不期直而自直矣行之以义偏陂之端无所施之扵事则外不期方而自方矣有敬直而无义方有义方而无敬直则孤而不可以为大敬义两立徳乃不孤所以为大行不利则多疑敬义立则攸往皆利何疑之有所谓不习无不利之道如此干二言诚坤二言敬敬所以存诚也干二言仁坤二言义义所以辅仁也
　　阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
　　阳明阴晦阴居乎阳虽有章明之美亦含藏于内而不露坤以藏为道阴以敛为道也其或用之以从王事美则归君而不敢以成功自居扵分有所弗敢也盖天统乎地夫统乎妻君统乎臣其事则一地道卑柔无敢专主其成必待阳唱而后代之有终终又称代见有终亦非坤之功也
　　天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
　　变化为运之泰草木且蕃滋而向荣闭则运之否贤人必肥遁而退隐隐则安可有咎亦焉可有誉括囊者默足以容所以俭徳避难而待运之转谨之至也初曰盖言顺值微阴之萌其观变也深此曰盖言谨处重阴之介其审时也至
　　君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　　黄中言中徳在内通谓脉络贯通无一毫私意之滞也理谓文章条理无一毫私欲之淆也正位谓知君臣之大义以正上下之名位居体谓以臣道自居而得为下之体凡此皆坤阴之美积扵中故畅扵四支而美在一身发于事业而美在家国天下所以为美之至而元吉也二直内方外言其徳五积中发外言其业
　　阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄造化之理阴阳不可相无阴之极则乘阳而疑扵阳必至于不相容而有战矣战由于阴盛阳微而称龙者主战者阳不称龙战则嫌扵本有而没其实也一阳虽生于子而实始扵亥纯坤之月未尝无阳故称龙以眀之干宝曰未离阴类故称血阴阳色杂故称玄黄阴阳离则异气合则同功君臣夫妻其义一也
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数
　　幽赞犹言默相生蓍谓生揲蓍之法参天两地者天圆地方奇以象圆圆者一而含三阳用其全故凡奇者其数三偶以象方方者一而围四阴用其半故凡偶者其数二七九为奇天数也六八为偶地数也皆倚此而起故揲之三变凡三奇者参其三而为九三偶者参其两而为六两奇一偶则参其两奇以为六两其一偶以为二而合之为八两偶一奇则两其两偶以为四参其一奇以为三而合之为七所谓倚数也
　　观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　卦爻者蓍之体也立卦之初观天地阴阳之变而作后世圣人复发挥卦画刚柔之理而爻辞生焉爻辞之占其所行之利于民者不乖于天之道不逆于人之徳而不紊于处事之义也其所知之明于天者研穷于事之理究尽扵人之性而又极至扵天道流行之命也此明易理皆性命也
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　承上章穷理尽性以至于命而言理即性命之流行于事物者顺即所谓和顺也性命之理阴阳刚柔仁义是也阴阳以气言刚柔以质言仁义以徳言道则主宰其气质而为是徳者也道不两则不能以立合三才之道而皆两易之所以六画而成卦也错杂成文谓之章三才之道既以对而分又以迭而用易之所以六位而成章也阴阳亦迭用刚柔亦有分互文见义也胡一桂曰人负阴阳之气以有生肖刚柔之质以有形具仁义之理以成性莫不有三才之道焉仁义之道立即所以使阴阳合徳刚柔有体以顺性命之理也
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错此伏羲先天卦位也干上坤下一高一卑天地定位也山脉流于泽为泉为水泽气升于山为云为雨山泽通气也雷从地而起风自天而行互相衡激雷风相薄也上炎下润不相侵害水火不相射也毎一卦各有八卦错杂而加于上则为六十四卦不易之中有交易之理也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　承上文八卦相错而言卦以藏往往者已过而易知故曰数往者顺蓍以知来来者未形而难见故曰知来者逆易之有数皆以知来故曰易逆数也此交易之中有变易之用也
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以烜之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　此言八卦之用与造物同流也动以发其萌散以舒其气所以生万物也雨润以制亢日烜以克湿所以长万物也止之以成其质说之以遂其性所以收万物也君则物有其宰藏则物有所息所以归藏万物也自动至烜物之出机自止至藏物之入机自天地定位至此言八卦定位对待之体而用在其中也
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此文王后天卦位也帝主宰万物者也八者皆帝之所为故以帝冠之出者发露之谓齐者毕逹之谓相见者物之长盛明著也致犹委也委役扵万物无不养也说者物皆收敛各得自遂而说也战者阳气始萌阴凝而战也劳有慰劳休息之义万物皆归藏于内而休息也成完全也既终藏物之冬又始生物之春也
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　帝之出入不可见故以万物之出入于四时者明之东方阳气始出地而生物之时也洁谓新而鲜洁也南面而听天下者君与下相见以喻帝之与物相见也坤不言方者以地之养物不专一处也秋令始肃而云说者前之长养于是而成故生意充足而说也至于西北则阳自外来而为主于内阴恃已盛之势而未肯听命所以阴阳相薄凡役休则劳之帝于是息则万物于是归矣物畜不固则发不力藏不厚则施不盛故成终者乃所以成始也艮之所以笃实而光明者以此此八卦之序即四时五行循环流行之序也
　　右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　神者帝之不二而不测者也故不物于物而妙扵物动万物者生机之所发动挠万物者生机之所鼓舞熯乎火则光辉之发越也说乎泽则利泽之普施也润者有源不穷而物之根本滋焉终始者凝固不泄而发育之气全焉六者皆神之妙则皆帝之所为也至六子之交相为用则水火异气而相赴雷风殊用而相须山泽不同形而相注以其本一物而两在是以虽异位而同功此则神之所以妙乎万物而变化成物之本也不言天地者六子之变化皆乾坤之变化也自帝出乎震至此言八卦一气流行之用而体则不易也
　　右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　此八卦之性情也干纯阳动而不息故曰健坤纯阴静而从阳故曰顺阳刚好进奋作而上起故为动阴柔始生潜伏而上浸故为入阳在中则为阴所陷阴在中则为阳所丽艮以刚拒二柔之外无所复往故止兑以柔乘二刚之上顺而外见故说自此章至篇末皆言先天对待之义
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此八卦之象远取诸物者也健而行不息者马乾象也顺而胜重载者牛坤象也以动奋之身而静息于地势重阴之下者龙也以入伏之身而出声扵天气重阳之表者鸡也质污浊而心躁者豕也体文明而性介者雉也外刚能止物而内柔者狗也外柔能说群而内很者羊也此以八卦为八物也
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此八卦之象近取诸身者也首者众阳之所会圆而在上乾象也腹者众阴之所藏虚而有容坤象也震阳动扵下为足巽阴随扵下为股水内景坎阳在内耳之内聪也火外景离阳在外目之外明也手能握固艮之止也口能言笑兑之说也此以一物为八卦也
　　右第九章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　此以八卦分父母男女为一家之象也父母之生即天地之生故天地父母合为一称索谓求而取之也阴阳相求造化自然之道得父气者为男震坎艮干之分体得母气者为女巽离兑坤之分体在初爻者为一索在中爻者为再索在上爻者为三索
　　右第十章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　此以下推广八卦之象纯阳在上为天运转无端为圜居上以宰物为君万物资之以始为父徳粹不杂为玉纯刚而能变为金乾居西北其候为水始冰地始冻故为寒为冰纯阳之色为大赤阳而健者马也徳莫尚者为良健之最调者也智莫尚者为老健之最久者也骨莫尚者为瘠健之最坚峻者也力莫尚者为驳健之最威猛者也天之大徳曰生木上有果生气完也
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　积阴处下为地万物资之以生为母南北经东西纬中广平而旁有边幅为布容物熟物以养物为釜凝聚不施为吝啬地生万物不择美恶为均顺而多孕为子母牛方而载重为大舆奇为质故偶为文奇为一故偶为众凡执持之物其本著地者柄也坤在下而承物扵上为柄地之土色有五干南正色为赤坤北故正色为黒也
　　震为雷为龙为玄黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其扵稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　震动也气之动于下者为雷物之动扵渊者为龙乾坤始交兼有天地之色为玄黄阳气始施为旉阳辟乎阴二偶开通前无壅塞为大涂代父主器为长子刚动决阴为决躁玄黄杂而成苍下苞上茂本实干虚为苍筤竹为萑苇凡声阳也上偶开口为善鸣左足白曰馵震居左又为足也作足双足并举上静下动也的颡额有白色或旋毛如射者之的阴虚在上也在野曰稼反生者子坠苗抽阳反而生于下也一阳初动其究为健雷龙之体也蕃育鲜明极其盛长之不可量也震巽独以究言者刚柔之始也
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其扵人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　巽入也物之善入者莫如木故无土不穿气之善入者莫如风故无物不被木有曲直纠木之曲而取直为绳直引绳之直以制木为工阴始生柔弱而色白风行为长木升为高阴性多疑为进退为不果臭以风传一阴内郁二阳外达为臭阴少而血不升为寡发阳多而气上盛为广颡离以柔居中为目之正巽柔在下目睛不正为多白眼阴隐而贪侵牟二阳居东南近离日中之市为近利市三倍震为决躁巽反即震故其究为躁卦
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　水内明坎阳在内为水沟渎则水之不清者物陷则污也水藏扵地为隐伏矫揉谓以刚物纳扵陷空之中而矫其曲者使之直揉其直者使之曲也弓中劲则善发轮中劲则善运又皆矫揉所成之物也陷而成险为加忧坎中满为心病坎为耳而中实为耳痛血者人身之水赤者得干中色美脊阳在中也亟心刚在内也前画柔故下首而不昂后画柔则蹄薄而不厚陷而失健为曳行险而劳为多眚习险而亨为通月为水之精而明扵夜盗⿰氵⿳⿰天天一日 -- 潜伏而行乎险木坚多心阳刚在中也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其扵木也为科上槁
　　离丽也火丽于木日丽扵天电丽于云日火之精电火之光也甲胄外坚戈兵上锐外刚上炎之象也外大而中虚为大腹火性燥为乾卦外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟龟鳖之卵蟹之肓皆中黄也蠃则形锐而善丽蚌则内虚而含明龟则文明而含智也科空也木空中者上必枯槁故为科上槁
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节
　　一阳高出二阴之上而止其所为山阳塞于外不通大涂与震相反为径路坚而止为小石上画相连下画双峙而虚为门阙木实曰果草实曰蓏震旉草木之始艮果蓏草木之终也阍止人之入寺止人之出指在手之末而能止物狗畜于人而能止物狗鼠利在牙黔喙之属利在喙皆刚在上也坚多节刚不中也
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　川壅而成泽坎水上入而下不泄故为泽也以言悦神为巫以言悦人为口舌金气始杀则条枯实落物成则上柔者先折故为毁折柔附于刚刚必决柔故为附决泽水咸湿之气凝结而坚刚者为刚卤少女从嫡为妾内很外悦为羊系传云类万物之情又云以言乎天地之间则备于此可见矣
　　右第十一章
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼
　　此以卦名发文王序卦之义盖易理之一端也天地谓乾坤二卦坤次干而不言受者太极生两仪一气而分天地也屯有二义盈者屯聚之义刚柔始交天地𬘡缊雷雨动荡充盈之象也物之始生者屈而未伸草木勾萌之象也物穉故蒙幼穉而无以养之则夭阏不遂蓄徳养才亦如是也水在天以润万物万物之所需也饮食为人之所需养以中正为饮食之道也有所需则有所争干糇以愆豕酒生祸讼由此而起矣
　　讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否
　　讼必立党相倾而众起矣用众为师众必有所亲附依归以统于一事势之必然比之义也比必有所畜畜者聚也养也止也来而日积有聚义焉聚则立赡有养义焉聚而可久有止义焉物既聚斯等杀分得养斯教化行有止斯伦理定故曰物畜然后有礼礼人之所履也履得其所则舒泰泰则安矣通也者谓其通行而无碍也不可以终通不能终通也治乱相循盛衰倚伏亦势所必至故通之极则必否
　　物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也
　　上下不交所以成否上下同心则否倾矣故继之以同人与人同则可以通天下之志而物归焉故所有者大所有既大不可以自满也满则溢溢则损而大反为累矣谦者所以善保其有者也有大而能谦则中心和乐而豫悦矣豫悦之道物来随已已亦随物至扵以喜随人则溺扵晏安而事生矣随必有事所以致蛊蛊而有事所以饬蛊蛊者事也非以事训蛊也
　　有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　　饬蛊者必有所事而后成可大之业临则二阳方长而盛大也物之小者不足观大然后可观徳大而光辉著业大而勲绩昭则足以起人之观仰观二阳在上下四阴所观仰也有可观即有来合之者有不合则噬以嗑之嗑者合也见其可合而后合之也直情径行谓之苟礼以饰情谓之贲不执势则不可以成宾主之合不受币则不可以成男女之合故贵扵文饰也致其文饰而百嘉会聚故亨亨极则仪文盛而实行衰故贲终则剥物穷则反不可终尽剥极扵上则复生于下穷上而反下也张子曰剥之与复不可容线须臾不复则乾坤之道息矣故适尽则生更无先后之次也
　　复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　无妄者诚也复者所以求反扵诚也复则不妄繇不妄然后能无妄也非无妄则本不立无妄而不畜则道不宏止而聚之莫非徳也故大也徳畜于己则可以优游涵泳而充养之颐者养之义也静养有素然后可动而当大事大过者以大过人之才为大过人之事非有养者不能然物以中为贵过而不已必至于陷以坎之阳中而节其过则不过矣物之陷者必得所丽而陷乃出坎虽陷而得中以坎合离则能用离之中而得所丽故乾坤为六十四卦之首而坎离居六十四卦之中盖握乾坤之会而变化不穷矣
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错
　　夫妇谓咸卦少男少女之配人道之始故以咸为夫妇之道天地开辟万物化生皆有成男成女之体圣人明夫妇之义以立人道故不近受扵坎离而必远溯扵天地以明咸所由本也错设施也礼义莫重于三纲三纲莫先扵夫妇咸所以为下经之首也
　　夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也
　　二少交而婚姻之礼成男下女也二长定而居室之伦正斯可久之道矣物不可以久居其所泛论物理也以非承夫妇之道故言物以别之如富久则府怨位久则基危事久则生变也四时之序成功者退遁则退之义也阴长则阳遁阳壮则阴衰消息之相循也物壮盛则必进然以壮而进不若以柔而进故壮不可终受之以晋所谓柔进而上行也进而不已必有所伤故进极复入于地日盈则昃也
　　伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损
　　伤困扵外则必反于家所谓以天属者迫穷祸患害相收也家道之穷则情义乖离而成睽六亲不和家中作敌故必有难难不可终必缓而解散之天下之事急则合缓则散故难之解散谓之缓盖以缓而渐散也一于缓则怠惰偷安废时失事而成损矣
　　损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困
　　损益盛衰循环之道损极必益理无常损益极必决理无常益天道如此人事亦然夬柔在上刚决柔也姤柔在下柔遇刚也美恶不两立邪正不并行决去小人则君子交而遇矣物相会遇则必萃聚同志既萃则乘时遘会聚于上而成升然君子恒量力而度徳升而不已必至扵困俞琰曰升高不知回竟作黏壁枯观蜗牛可见也
　　困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也
　　困上反下井居其所也泽竭扵上源通于下而穷者乃不穷矣井之为道不汲则秽败易之则清冽不可不革者也金以火化革之所以成鼎也以木巽火鼎之所以革物也鼎宗庙之祭器震为长子传国家继位号者也故为祭器之主革与鼎新故相嬗震与艮动静相因物不可以终动故动极而静物不可以终止故静极复动止之所生为进畜而通也所反亦为进消而息也渐者进也谓其进以渐也人之进身必有所归宿无所归者不可进也次以归妹取归义也物得所归必成其大妇得贤夫而配之臣得圣君而事之皆足以成事业之大此致丰之由也
　　穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
　　丰大而至扵穷极则必失其所安故次以旅羁旅亲寡宜无所容惟能巽顺则无往而不入也物相入则相说天之泽万物礼义之说人心不入则不说也人之气忧则结聚说则舒散涣则离披解散之义也物既离散则当节止之节者制之扵外孚者信之扵中上能信守之下能信从之节而信之也有其信者必行之所谓设诚致行者也小过之过过所当过如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭非设诚致行者不能君子之过人者如此则无事不济故曰有过物者必济程子曰既济矣物之穷也易者变易而不穷也既济之后受以未济则未穷也
　　右下篇
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也此以卦义两相对者言之不依文王卦序故曰杂也六十四卦柔刚杂居惟干为纯刚坤为纯柔故乾坤为易之门下皆顺从故乐动众行险故忧临有彼此相临之义上以尊临卑下以大临小也观有彼此相观之义在下者仰观乎上在上者俯观乎下也故曰或与或求草之穿地出而未伸见则见矣而未离乎地显而隐也物之蒙者昏杂未开而光明自在发之而焕然著矣隐而显也震阳起于下帝出乎震也艮阳止乎上万物之所成终而成始也损下未即衰然伤其本则衰之始益下未即盛然培其基则盛之始
　　大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也
　　所畜者大则行止者时也省己无妄则值遇者灾也上为往下为来聚于下者势必往扵上升扵上者势不来乎下谦则心虚而轻豫则意盈而怠噬而得合者饮食之正也反于无色者文饰之中也兑内刚而外柔见其情以悦人也巽外刚而内柔隐其情以巽物也随不主扵故时随而随蛊宜饬其新不饬则坏也
　　剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也烂谓一阳穷扵上反谓一阳生于下如硕果不食烂而坠地则其核中之仁又复生扵下也晋日升而为昼明夷日入而明伤诛即伤也养而不穷谓之通困欲行而遇刚揜则抵塞而不能相通矣
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其类也大壮则止遁则退也
　　咸应之速也恒久扵其道也速则及时故咸取二少久则偕老故恒取二长风散水故离泽潴水故止解则势已宽故缓蹇则时方急故难睽疏而外也故二女有二心家人亲而内也故一家如一心阳与阳阴与阴类也小往则大来大往则小来各反其类也壮不可用故止遁与时行故退止者难进退则易退也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也
　　势统于一所有者众情通扵同所与者亲金代火为去故木钻火为取新功成者退方来者进一去一取天之道也小过小有所过也中孚信在中也行有时而或过心无时而不实也丰以盛大而多事旅以无交而少亲离火炎上然欲其畜于下故曰畜牝牛坎水润下然欲其行扵上故曰行有尚寡谓一阴小也不处者行履之义
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也干止坎下故不进天水违行故不亲阳刚盛而本末弱则颠姤以一柔遇五刚有浸长消阳之势见刚盛之不足恃也渐女归待男而行得男女之正颐动而知止得饮食之正既济各得其位故定归妹从一而终故为女之终未济三阳皆失位而坎刚为离柔所乘故为男之穷夬以五刚决一柔阴之穷也君子道长则小人道忧不曰消而曰忧者小人以遭遇为喜决去为忧消则其当然者也刚决柔为纯干则举世共成为君子矣传所以终于夬也














　　御纂周易述义卷十

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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