御制三礼义疏 (四库全书本)/卷20

卷十九 御制三礼义疏 卷二十 卷二十一

  钦定四库全书
  钦定周官义疏卷二十
  春官宗伯第三之四
  郁人掌祼器
  正义郑氏康成曰祼器谓彝及舟与瓒贾疏郁鬯实彝彝皆有舟瓒则兼圭瓒璋瓒也
  通论郑氏锷曰典瑞于祼圭有瓒特辨其名物司尊彝于彝舟特诏其酌辨其用盖不掌其器郁人和郁鬯以实六彝故并祼器掌之
  凡祭祀宾客之祼事和郁鬯以实彝而陈之
  正义贾氏公彦曰天地不祼山川及门社等止用鬯无祼事此所言祭祀惟据宗庙耳和郁鬯者肆师筑郁金草煮之郁人以和鬯酒更和以盎齐泲之以实彝陈于庙中飨宾客及祭处
  存疑郑氏众曰郁为草若兰十叶为贯百二十贯为筑以煮之𨱓中贾疏此未知出何文停于祭前贾氏公彦曰王度记云天子以郁诸侯以薰大夫以兰芝士以萧庶人以艾皆以和酒诸侯以薫谓未赐圭瓒者得赐则用郁耳
  凡祼玉濯之陈之以赞祼事
  正义郑氏康成曰祼玉谓圭瓒璋瓒贾疏郊特牲灌以圭璋用玉气也祭统君用圭瓒祼尸大宗用璋瓒亚祼郑云大宗亚祼容夫人有故摄焉若然王用圭瓒后用璋瓒可知
  诏祼将之仪与其节
  正义郑氏康成曰节谓王奉玉送祼早晏之时案祭祀大宗伯诏相王之大礼小宗伯告时于王则诏仪者大宗伯诏早晏之节者小宗伯也小宗伯职祭祀宾客以时将祼瓒肆师职祭祀宾客皆筑䰞然则郁人所诏者盖肆师及小宗伯耳由肆师小宗伯以及王其礼相因故注云王也
  通论郑氏锷曰小宗伯以时将瓒祼小宰赞祼肆师亦赞祼将郁人诏之以其仪节而已
  凡祼事沃盥
  正义贾氏公彦曰祭祀王祼盥手及洗瓒郁人沃以水若宾客则大宗伯祼
  案大祭祀小臣沃王盥此职又别掌祼事之沃盥何也祼必更盥小臣所沃者始入之盥而此职所沃者将祼之盥也王之献尸皆小臣掌沃因郁人掌郁鬯故王将祼而盥郁人又沃之凡凡祭祀宾客也宗庙之次祀盖无祼矣妇礼不下堂后祼当于房中妇人沃之疏并及后祼非也
  大丧之渳共其肆器渳明婢反杜音泯
  正义郑氏康成曰肆器陈尸之器丧大记君设大盘造冰焉大夫设夷盘造冰焉士倂瓦盘无冰设床襢第有枕此之谓肆器天子亦用夷盘
  案黄氏度谓肆器以盛沃鬯盖疑陈尸之器不宜使郁人掌之不知大渳设斗共衅鬯鬯人之职也玉府掌王之衽席床第而大丧所共惟含玉角枕角柶丧浴之床第夷盘别无共者则为郁人所共之肆器明矣
  及葬共其祼器遂狸之狸门皆反
  正义郑氏康成曰遣奠之彝与瓒也狸之于祖庙阶间明奠终于此 贾氏公彦曰于始祖庙中厥明将葬之时设大遣奠有此祼器此即司尊彝职大丧存奠彝者是也以奠无尸直陈之于奠处耳案曾子问无迁主者以币帛皮圭为主命行反遂狸之于祖庙两阶之间此大遣奠在始祖庙事讫亦狸之于阶间存疑王氏应电曰明器中之祼器圭瓒璋瓒也案经不言𫷷祼器又不云奉而藏之则不与明器为类明矣
  大祭祀与量人受举斝之卒爵而饮之斝古雅反
  正义郑氏康成曰斝受福之嘏声之误也王酳尸尸嘏王此其卒爵也少牢馈食礼主人受嘏诗怀之卒爵贾疏知斝非爵名者案郊特牲举斝角诏妥尸其时无郁人量人受爵饮之法唯有受嘏时受王卒爵饮之礼故破斝受嘏执爵以兴出宰夫以笾受啬黍贾疏即所敛聚黍稷肺主人尝之乃还献祝此郁人受王之卒爵亦王出房时也必与量人者郁人赞祼尸量人制从献之脯燔事相成贾疏前祼后献祭祀乃成 贾氏公彦曰大祭祀云受嘏谓祭宗庙也
  案此节经意未详姑从郑注又疑郁人所有事者祼也岂二祼尸既祭之啐之奠之之后既乃举此以嘏王王卒爵有未尽者郁人乃与量人饮之与 此职与量人聨事此职不言宰则王亲祭也量人职言凡宰祭则宰摄王祭互相备也
  鬯人掌共秬鬯而饰之
  正义郑氏康成曰秬鬯不和郁者饰之谓设巾贾疏幂人职以疏布巾幂八尊以画布巾幂六彝秬鬯之尊亦设巾可知 王氏昭禹曰郁人所和者乃用以祼鬯人所共则陈之以待酌献者案酒正掌共五齐三酒以实八尊不言鬯则鬯者鬯人所专掌也外神不祼而序官疏云用鬯者尸亦以灌地更以下文庙用修推之则宗庙盖以郁和鬯而祼外神则直以鬯不和郁而亦用以降神与秬鬯盖唯天子有之故洛诰文侯之命及江汉之诗皆以此为特赐也
  存疑毛氏苌曰鬯香草也筑煮合而郁之曰鬯辨正孔氏颖达曰黒黍之酒自名鬯不待和郁也鬯人掌秬鬯郁人掌和郁明鬯人所掌未和郁也故孙毓云郁是草名今之郁金煮以和酒者也鬯是酒名以黒黍和一秠二米作之芬香条鬯故名曰鬯鬯非草名古今书传香草无称鬯者
  案毛氏混鬯与郁为一孔氏辨之是已然洛诰孔氏疏云以黒黍为酒煮郁金之草筑而和之使芬香条鬯谓之秬鬯又一如毛氏所云者盖郁鬯二者细分之则别其已和郁者亦可通以秬鬯名之
  凡祭祀社壝用大罍壝俞癸反罍音雷
  正义郑氏康成曰壝谓委土为𫮃坛所以祭也贾疏谓四边委土为壝于中除地为𫮃𫮃内作坛若三坛同𫮃之类也大罍瓦罍贾疏罍用瓦取质略之意 郭氏璞曰罍形似壶大者受一斛
  存疑陈氏祥道曰韩诗说金罍大夫器天子以玉诸侯大夫皆以金士以梓刻为云雷说文罍龟目尊以木为之
  禜门用瓢赍禜音咏瓢婢遥反赍音齐杜音资注故书瓢为剽郑司农读剽为瓢
  正义郑氏康成曰禜谓营酂所祭案乐记行其缀兆注缀酂舞者之位也奔丧为位注位有酂列之处合此注观之康成盖以酂为设位排列之辞他无所见门国门也春秋传日月星辰之神则雪霜风两之不时于是乎禜之山川之神则水旱疫疠之不时于是乎禜之贾疏昭元年子产辞鲁庄公二十五年秋大水鼓用牲于门赍读为齐取甘瓠割去柢以齐为尊贾疏割齐为尊亦取质略之意
  存疑王氏昭禹曰禜即党正春秋祭禜是也
  庙用修修依注作卣羊久反又音由
  正义郑氏康成曰庙用修者谓始禘时自馈食始贾疏始禘谓迁庙时以新死者木主入庙特为此祭也天子诸侯之祭自祼始次朝践次馈献次乃有馈食进黍稷大夫士礼无馈献已前事直自馈食始即仪礼特牲少牢馈食礼也始为吉祭不可与吉时同故略同大夫士礼 案郑贾以禘为新死者入庙之祭盖据春秋闵二年吉禘于庄公僖八年禘致夫人二事而云然其实春秋之禘乃时禘非大禘亦非免丧后吉祭之定名也然免丧之后虽行吉祭而二祼朝践隆礼未偹只从馈食始即可于此徴之至馈献馈食之节先儒说有异同详见司尊彝职修读曰卣卣中尊谓献象之属尊者彝为上罍为下贾疏案司尊彝祼用彝朝践馈献用尊罍则诸臣所酢是彝为上罍为下尊为中也
  凡山川四方用蜃注故书蜃或为谟杜子春云谟当为蜃书亦或为蜃
  正义郑氏康成曰蜃画为蜃形蚌曰含浆尊之象贾疏含浆与容酒义相类
  存疑聂氏崇义曰蜃尊口径一尺二寸底径八寸足高一寸下径九寸底至口上中下径一尺五寸容五斗
  凡祼事用槪
  正义郑氏康成曰概尊以朱带者贾疏玄𫄸相对既是黑膝为尊以朱带络腹故名概概者横概之义也祼当作狸字之误也贾疏若祼当用彝尊此用概尊故注破从狸狸谓祭山林则用蜃者大山川也郑氏锷曰祼事用彝见郁人司尊彝二职则不用概明矣大宗伯有狸沈疈辜之祭此下有疈散之文则祼当作狸无疑
  凡疈事用散疈普逼反
  正义贾氏公彦曰疈事即大宗伯以疈辜祭四方百物也 郑氏康成曰修蜃概散皆漆尊也无饰曰散贾疏无饰直有漆而已明槪蜃等漆外别有饰
  案此四方盖诗所谓以社以方之小祀也与上四方指四望者异记谓八蜡以记四方
  大丧之大渳设斗共其衅鬯斗音主
  正义郑氏康成曰斗所以沃尸也衅尸以鬯酒使之香美贾疏肆师职大丧筑煮则此鬯酒中兼有郁金香草郑司农云衅读为徽案丧大记浴水有盆沃水用枓注云以枓酌水沃尸也史记索隐凡方者为斗若安长柄则名为枓音主
  凡王之齐事共其秬鬯齐侧皆反
  正义郑氏康成曰给淬浴贾疏鬯酒非如三酒可饮大丧以浴尸明此亦给王洗浴使香美也 王氏应电曰大丧之渳衅鬯合郁此齐事不和郁则鬯人自共之
  凡王吊临共介鬯
  正义郑氏康成曰以尊适卑曰临春秋传照临敝邑曲礼挚天子鬯王至尊介为执致之以礼于鬼神与曲礼又曰临诸侯畛于鬼神曰有天王某父贾疏曲礼注畛致也臣不名君故曰某父此王适四方舎诸侯祖庙祝告其神之辞介于是进鬯 贾氏公彦曰介副也副王行 郑氏锷曰王适臣舎其祖庙虽至尊于其祖先不敢䙝故使介执鬯以礼之特不亲致耳 李氏嘉会曰非惟安诸侯之室神亦以慎人君之举动
  鸡人掌共鸡牲辨其物
  正义郑氏康成曰物谓毛色也辨之者阳祀用骍阴祀用黝贾疏牧人注阳祀祭南郊及宗庙阴祀祭北郊及社稷也举此二者则望祀及四时迎气皆随其方色可知
  大祭祀夜呼旦以嘂百官凡国之大宾客会同军旅丧纪亦如之呼火吴反本又作呼嘂古吊反
  正义郑氏康成曰夜夜漏未尽鸡鸣时也贾疏谓漏未尽三刻已前仍为夜刻漏之义具挈壶氏呼旦以警起百官使夙兴
  案鸡人唱之仍有递相传者巾车职大祭祀鸣鸾以应鸡人
  凡国事为期则告之时
  正义郑氏康成曰象鸡知时也告其有司主事者欧阳氏谦之曰以鸡人掌警旦之事因使以时期告百官
  案不曰告之日而曰告之时者用事有早暮如春朝朝日秋暮夕月之类
  凡祭祀面禳衅共其鸡牲禳如羊反
  正义郑氏众曰面禳四面禳也贾疏祭祀宗庙之属面禳祈祷之属郑氏康成曰衅谓衅庙之属贾疏言之属则衅鼓衅甲兵皆在其中衅庙以羊门夹室皆用鸡
  司尊彝掌六尊六彝之位诏其酌辨其用与其实正义郑氏康成曰位所陈之处贾疏若礼运玄酒在室醴盏在户齐缇在堂澄酒在下酌泲之使可酌各异也贾疏下文郁齐献酌醴齐缩酌之类用四时祭祀所用不同贾疏下文春祠夏禴之类实郁及醴齐之属贾疏醴齐之中有三酒 贾氏公彦曰案下文兼有罍舟此不言者文略也
  通论陈氏祥道曰尊上有盖面有鼻下有足尊亦谓之彝彝亦谓之尊故黄目彝也礼器曰郁气之上尊鸡斝彝也明堂位曰灌尊先儒谓尊实五斗彝实三斗虽未知所据然彝祼而已其实少尊则献酬酢焉其实多此尊所以大于彝与 郑氏锷曰此经言六彝六尊幂人乃有八尊以盛五齐三酒何也盖罍以盛三酒尊与罍分而名之则不同合而言之则皆谓之尊耳
  春祠夏禴祼用鸡彝鸟彝皆有舟其朝践用两献尊其再献用两象尊皆有罍诸臣之所昨也献尊之献注作牺素何反昨依注作酢
  正义郑氏康成曰鸡彝鸟彝谓刻而画之为鸡凤皇之形皆有舟皆有罍言春夏秋冬及追享朝享有之同昨读为酢字之误也 郑氏众曰舟尊下台若今时承槃贾疏汉时酒尊下槃象周时尊下有舟献读为牺犠尊饰以翡翠象尊以象凤皇或曰以象骨饰尊明堂位犠尊周尊也春秋传牺象不出门尊以祼神贾疏实献尸而云祼神者尸神象献尸即是祼神罍臣之所饮也诗曰缾之罄矣维罍之耻贾氏公彦曰彝与尊各用二者郁鬯与齐皆配以
  明水若三酒配以玄酒郊特牲祭齐加明水注又云三酒加玄酒依郑志一鸡彝盛明水鸟彝盛郁鬯是以各二也罍不言数者禘祫与时祭追享朝享等皆同用三酒不别数可知也酒正大祭祀备五齐据大祫通郁鬯与三酒并配尊则尊有十八禘祭四齐阙二尊则尊有十六此经时祭二齐阙六尊则尊有十二矣案郑贾皆谓祫大于禘故云然此当另论彝下有舟尊与罍下皆不云所承之物则无物矣故礼器云天子诸侯废禁此之谓也 王氏昭禹曰祭祀以祼为始而焫萧乃在朝践之后故郊特牲曰既奠然后焫萧祭义曰建设朝事燔燎膻香盖祼然后朝践以荐腥礼运腥其爼是也朝践然后馈食以荐熟礼运熟其殽是也祼在室中洛诰王入大室祼是也朝践馈食则有室事有堂事郊特牲诏祝于室坐尸于堂礼器血毛诏于室羮定诏于堂是也人生而有气有形朝践用气报气而事之以天道馈食用味报魄而事之以人道也案圣人制礼反本从朔故以玄酒配尊为隆礼之质而简者用醴一尊陈于房谓之侧尊如冠之礼子昏之礼妇聘之礼宾皆然若两尊皆酒则若特牲之旅酬燕礼之尊士旅食玉藻之飨野人以酒优之正是略之贱之故曰礼之近人情者非其至也既以井水为玄酒又设司烜氏以鉴取明水于月则二者綦重矣故郁鬯及齐以明水配之三酒以玄酒配之王与后共体同尊卑共酌一尊未为不可郑氏锷乃谓两彝两尊王与后各酌其一则堂上之尊无明水玄酒之配矣礼运云玄酒在室以配郁齐必明水也郊特牲云祭齐加明水是凡齐皆以明水配也至礼器言君西酌牺象夫人东酌罍尊乃杂纪侯国之礼或宾尸所用未可以彼例此
  秋尝冬烝祼用斝彝黄彝皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壶尊皆有罍诸臣之所昨也著直略反
  正义郑氏康成曰郑司农云黄彝黄目尊也明堂位夏后氏以鸡彝殷以斝陆氏佃曰春秋传燕以斝耳赂齐则斝有耳周以黄目著尊著地无足明堂位著殷尊也壶者以壶为尊春秋传曰尊以鲁壶某谓郊特牲黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也 王氏安石曰朝践者笾人醢人所谓朝事再献者笾人醢人所谓馈食也朝献即朝践以笾豆言之则曰践诗曰笾豆有践以爵言之则曰献馈献即再献以序言之则曰再以物言之则曰馈
  存疑郑氏众曰斝读为稼稼彝画禾稼也
  凡四时之间祀追享朝享祼用虎彝蜼彝皆有舟其朝践用两大尊其再献用两山尊皆有罍诸臣之所昨也朝音潮蜼音诔又以水反大音泰
  正义郑氏众曰追享朝享谓禘祫也在四时之间故曰间祀大尊太古之瓦尊山尊山罍也明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也 郑氏康成曰蜼禺属仰鼻而长尾贾疏尔雅释兽注云蜼似猕猴而大黄黑色尾长数尺末有岐鼻露向上遇雨则倒悬于树以尾塞鼻山罍刻而画之为山云之形案追享朝享先郑以为禘祫是也大禘及始祖之自出追远之义莫深于禘故大禘谓之追享群庙及毁庙之主尽入大庙有朝义焉故大祫谓之朝享合祠禴尝烝言之则六享备矣大禘不于春则于夏举大禘则不复举祠禴之祭以一时再祭则渎且岁时不暇给也大祫必于冬故亦名大烝举时祭则不举大祭因而春祠夏禴或被以大祭之名而谓之禘矣享之名有六岁举之则四以其间举于时祭之中故云四时之间祀也时享四大享二皆以肆献祼行之如此经所列而时享或从其杀则有用馈食时馈食则不祼矣大宗伯职不言追享朝享者以其为间祀则已具于春祠夏禴秋尝冬烝中也礼有隆杀任人之酌而行之此职但举其隆者以其専司祼献之器也大宗伯并举隆杀故以肆献祼馈食统冒之康成以肆献祼为祫馈食为禘既昧于隆杀之差矣至追享朝享不得不别以追祭迁庙之主与告朔当之夫祭法坛𫮃之文本不足信告朔之礼甚简不立尸后不与则焉有如许祼献者哉
  通论易氏祓曰成周治定功成兼用历代之礼乐用乐舞见于大司乐用礼器于此见之虎蜼为虞彝鸡为夏彝斝为殷彝黄目为周彝泰为虞尊山罍为夏尊著为殷尊牺象为周尊也
  存疑郑氏康成曰祼谓以圭瓉酌郁鬯始献尸也后于是以璋瓒酌亚祼郊特牲周人尚臭祼用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉灌以圭璋用玉气也既灌然后迎牲致阴气也朝践谓荐血腥酌醴始行祭事后于是荐朝事之豆笾既又酌献贾疏其实荐豆笾在王献前注说王事讫乃说后事故后言荐豆笾也其变朝践为朝献者尊相因也贾疏王酳尸因朝践之尊醴齐朝献谓尸卒食王酳之再献者王酳尸之后后酌亚献诸臣为宾又次后酌盎齐备卒食三献也贾疏此亦在馈献后先言再献者后与宾酳尸因馈献盎齐之尊于后亚献内宗荐加豆笾其变再献为馈献者亦尊相因贾疏其实先馈献后再献馈献在朝践后当尸未入室再献是王酳尸后节也馈献谓荐熟时后于是荐馈食之豆笾此凡九酌王及后各四诸臣一祭之正也贾疏谓王及后祼各一朝践各一馈献各一酳尸各一是各四也诸臣酳尸一并前八为九也特牲少牢仍有众宾长兄弟之长嗣子举奠上利洗散为加献彼并非正故云此祭之正天子诸侯祭礼亡以特牲少牢惟有酳尸后三献知天子诸侯酳尸后亦三献也以祭礼特牲少牢言之二灌为奠而尸饮七矣王可以献诸臣祭统尸饮五君洗玉爵献卿是其差也贾疏彼据侯伯礼此天子礼与上公同故尸饮七可以献卿明堂位灌用玉瓒大圭爵用玉盏加用璧角璧散贾疏爵用玉盏者谓君与夫人朝践馈献时所用献也加用璧角璧散者即内宰所云瑶爵也又郁人职受举斝之卒爵而饮之则王酳尸以玉爵也王酳尸用玉爵而再献者用璧角璧散可知也诸臣之所昨谓诸臣献者酌罍以自酢不敢与王之神灵共尊贾疏王酳尸因朝践之尊醴齐尸酢王还用醴齐后酳尸用馈献之尊盎齐尸酢后还用盎齐以王与后尊得与神灵共尊今宾长臣卑酳尸虽得与后同用盎及尸酢宾长即用罍尊清酒以自酢也 案王醴齐后盎齐疏据秋尝冬烝而言追享谓追祭迁庙之主以事有所请祷贾疏祭法去庙为坛去坛为𫮃坛𫮃有祷焉祭之无祷乃止朝享谓朝受政于庙春秋传闰月不告朔犹朝于庙贾疏祭法谓之月祭案凡祭二祼之后王与后尚有三节为六献朝践一也荐熟二也酳尸三也然经文春夏言朝践再献秋冬言朝献馈献只有两节康成以朝献为王酳尸再献为后酳尸以馈献为荐熟时盖欲于两节中互见酳尸一节耳然如此则春夏有朝践与酳尸而中间阙荐熟一节其酳尸言再献则举后以该王于阴阳之分为倒置秋冬有荐熟与酳尸阙朝践一节而酳尸转在荐熟之前序亦不顺且名为朝献而以酳尸解之殊乖朝字之义颠倒纠纷令人眩瞀若王介甫谓朝献即朝践馈献即再献则顺经文之序直截平整而于笾人醢人二职亦比拟可通然少酳尸一节却须于经外补足意酳尸但因荐熟之尊不别设尊司尊彝所职止于此故略而不具与
  馀论陈氏祥道曰春秋彝以鸡鸟尊以牺象以鸡鸟均羽物牺象皆大物故也秋冬彝以耳目尊以著壶以耳目均人体著壶均无足故也追享朝享彝以虎蜼尊以山川以虎蜼均毛物山川均瓦器故也
  凡六彝六尊之酌郁齐献酌醴齐缩酌盎齐涗酌凡酒修酌齐才细反献先郑音仪后郑素何反涚舒锐反修依注作涤直历反
  正义郑氏康成曰故书缩为数齐为齍郑司农云齐读为和齐之齐杜子春云数当为缩某谓礼运玄酒在室醴盏在户粢缇在堂澄酒在下以五齐次之则盏酒盎齐也贾疏记云玄酒在室据配郁鬯之尊故在室若配郁鬯当云明水而云玄酒者散文通此经及酒正盎次醴礼运盏次醴明盏酒即盎齐也郊特牲缩酌用茅明酌也贾疏缩酌又云明酌者醴齐浊用事酒之清明者和之然后以茅泲之使可酌盏酒涚于清贾疏盎齐差清不言缩则不用茅涚亦谓泲之也盎齐欲泲之时则以清酒和而泲涚使可酌汁献涚于盏酒贾疏汁献谓郁齐郁鬯尊不用三酒而用五齐中盎齐差清者和郁鬯而泲之故云涚于盏酒也犹明清与盏酒于旧醳之酒也贾疏明谓事酒清谓清酒盏谓盎齐三者皆于旧醳之酒中泲之醳酒即事酒旧醳是昔酒也此言转相泲成也献读摩莎之莎煮郁和秬鬯以盏酒摩莎泲之出其香汁也醴齐尤浊和以明酌泲之以茅缩去其滓盎齐差清和以清酒泲之而已其馀三齐泛从醴缇沈从盎贾疏三者无文故注约略为二等凡酒谓三酒也修读如涤濯之涤涤酌以水和而泲之贾疏曲礼水曰清涤且郁鬯用五齐五齐用三酒三酒用水差次然也今齐人命浩酒曰涤明酌酌取事酒之上也明酌清酒盏酒泲之皆以旧醳之酒凡此四者祼用郁齐朝用醴齐馈用盎齐诸臣自酢用凡酒唯大事于大庙备五齐三酒 贾氏公彦曰彝与郁齐为目尊与醴齐盎齐为目下有凡酒不言罍者文不具也凡言酌者皆是泲之使可酌此经为泲酒之法而先郑皆不为泲酒法其言无所依据故后郑不从
  存疑王氏安石曰郁齐不缩也献之而已醴齐不涗也缩之而已案此读献为如字 王氏志长曰酒以浊为尊贵其初也故郁齐不缩醴齐不涚盎齐泲以清酒凡酒以水则愈清而愈远于初矣
  大丧存奠彝
  正义郑氏康成曰存省也谓大遣时奠者朝夕乃彻也贾疏大丧之奠有彝盛郁鬯惟祖庙厥明将向圹为大遣奠时有之檀弓朝奠日出夕奠逮日则朝奠至夕彻之夕奠至朝乃彻其大遣亦朝设至夕乃彻也
  案此即郁人职及葬共其祼器者也大遣奠郁人共祼器奠之司奠彝时省之及彻奠诸器皆彻此则存之不彻以待狸也注谓奠者朝夕乃彻者常奠也大遣则葬日之朝设奠柩将行即彻之不至夕云夕彻者以其时虽早即当常奠之夕彻耳
  大旅亦如之
  正义郑氏康成曰旅者国有大故之祭也亦存其尊彝则陈之不即彻 贾氏公彦曰小宰注天地至尊不祼此得用彝者告请非常奠之而已非祼也
  司几筵掌五几五席之名物辨其用与其位
  正义郑氏康成曰五几玉雕彤漆素五席莞藻次蒲熊贾疏下文仍有苇萑席不入数者以丧中非常也用位所设之席及其处贾疏王受朝觐席在庙牖间大射席在虞庠祀先王在庙奥及堂酢席王在庙室西面诸侯已下亦皆在庙惟熊席漆几设在野所征之地耳 陈氏祥道曰筵席之制短不过寻长不过常中则九尺纯缘之制上不过黼下不过缁布 王氏应电曰筵之度九尺古者席地而坐铺迫地者为筵加筵上者为席诗所谓肆筵设席也筵之言延所以延神与宾故宫室之度皆起于筵席席藉也
  存疑贾氏公彦曰阮谌云几长五尺高二尺广二尺马融以为长三尺旧图几两端赤中央黒
  案聘礼公外拂几三中摄之有司彻主人左手执几以右袂推拂几三皆是一手执之一手拂之阮谌所云长广之度疑非一手所能胜彤几色赤素几无色则旧图所云两端赤中央黑者亦未可据
  凡大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依黼音甫依于岂反下同
  正义郑氏康成曰斧谓之黼贾疏案明堂位天子负斧依又诸文多为斧字者故注以斧释黼取金斧断割之义其绣白黑采以绛帛为质依制如屏风然贾疏案尔雅牖户之间曰扆黼者白黒文而为斧形此斧以大版为邸即掌次皇邸也以此斧板置于扆故以黼依为总名缋人记白与黒谓之黼据采色言之若绣为斧文则近刃白近銎黒也乡射记凡画者丹质绛帛即丹质 贾氏公彦曰此朝觐言大则因会同而行朝觐之礼非四时常朝也大飨谓王与诸侯行飨礼于庙如大行人职上公三飨之等是也大射谓王将祭祀择士而射于西郊小学虞庠中 黄氏度曰大飨会同飨诸侯也掌客职所谓王合诸侯而飨礼诸侯长十有再献者也 王氏应电曰王位路寝及庙牖户之间王所立也
  依前南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几乡许亮反纯章允反缫音早下并同
  正义郑氏康成曰于依前为王设席左右有几优至尊也纷如绶有文而狭者缫席削蒲蒻展之编以五采若今合欢矣画谓云气也次席桃枝席有次列成文贾疏桃枝席以桃枝竹为之 郑氏众曰纯缘也缫读为藻率之藻贾疏桓公二年左传藻率鞞鞛书顾命成王将崩被冕服冯玉几 王氏昭禹曰莞蒲之细者纷纯以织成纷帛为縁也缫席则加缫饰焉 郑氏锷曰尚书顾命设席皆云敷重莞筵迫地缫席次席皆重故天子席五重下文诸侯之席亦重可知 薛氏衡曰周官五几莫尊于玉几书之四几莫贵于华玉则玉几者华玉几也 陈氏祥道曰席有纯犹衣有縁也几坐而冯以为安者也王于朝觐会同立而不坐曲礼天子当依而立曰觐当宁而立曰朝非有所冯故康成释大宰谓立而设几优至尊也
  祀先王昨席亦如之
  正义郑氏康成曰昨读为酢谓祭祀及王受酢之席尸卒食王酳之卒爵祝受之又酌授尸尸酢王于是席王于户内后诸臣致爵乃设席贾疏案特牲少牢主人受酢之时未设席夫妇致爵乃设席今王于受酢即设席者优至尊与大夫士礼异知席王在户内者约特牲主人受酢时在户内之东西面也后不得与王同特牲主人致爵于主妇席于东房中后亦然诸臣致爵谓主人献宾长于西阶之上特牲献宾长无席此有席者王之宾尊宜设席既献乃以荐爼降设于席东与存疑陈氏祥道曰礼器鬼神之祭单席非祀庙之礼也
  案此经直有三重而礼器言天子之席五重记者异文也或五重之席别有他用与
  诸侯祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯右雕几缋胡内反正义郑氏康成曰缋画文也不莞筵加缫者缫柔嚅不如莞清坚又于鬼神宜 王氏昭禹曰有言缋纯有言画纯者盖分布采色则曰缋摹成物体则曰画考工记青与白相次赤与黒相次此所谓缋又曰山以章水以龙此所谓画案尔雅释言画形也注云画为形像
  昨席莞筵纷纯加缫席画纯
  正义郑氏康成曰昨读亦曰酢 贾氏公彦曰谓尸酢主君亦于户内之东西面设此二席 王氏详说曰天子昨席与祭祀席同诸侯昨席与祭祀席异盖惟天子至尊席可与鬼神同亦犹天子之昨用醴齐与鬼神同尊诸臣之昨酒用罍与鬼神异尊也 陈氏祥道曰司几筵之席莫贵于次席而次席黼纯书顾命之席莫贵于篾席而篾席亦黼纯以黼王所独也孔安国以篾席为桃枝席郑氏以次席为桃枝席盖各述所闻
  存疑陈氏祥道曰礼器天子之席五重诸侯三重郊特牲大飨君三重席而昨焉而司几筵王之席三诸侯之席二者盖诸侯以上席皆重也
  筵国宾于牖前亦如之左彤几
  正义郑氏康成曰国宾诸侯来朝孤卿大夫来聘后言几者使不蒙如也
  案觐聘享者君臣之礼王位设黼依依前南乡以临之飨食燕者宾主之礼来朝聘者皆以宾礼接之则宾席设于牖前南乡而君在阼阶上之主位云牖前者盖在户牖之间稍西所以辟王负依之正位也其飨食燕畿内之公卿大夫亦然飨食在庙燕在寝宾位皆同据公食大夫礼宾食则公退俟于箱则食礼阼阶上不设主位也 左彤几并承上昨席
  辨正陈氏祥道曰郑氏谓朝者雕几聘者彤几又谓聘者孤彤几卿大夫其漆几与见聘礼注然经于祭祀言雕几而朝者不与于国宾言彤几而聘者不与不知郑氏何所据而云然
  甸役则设熊席右漆几甸音田
  正义郑氏康成曰谓王甸有司祭表貉所设席 贾氏公彦曰甸役谓天子四时田猎
  凡丧事设苇席右素几其柏席用萑黼纯诸侯则纷纯每敦一几柏先郑音迫后郑作椁萑音丸敦依注作焘音道
  正义郑氏康成曰丧事谓凡奠也萑如苇而细者周礼虽合葬及同时在殡皆异几体实不同祭于庙同几精气合贾疏祭统敷筵设同几郑注以某妃配某氏以其精气合故也禫月吉祭犹未配至二十八月祭于庙乃设同几 贾氏公彦曰生人则几在左鬼神则几在右故诸侯祭祀席右雕几筵国宾左彤几漆素并云右俱为神也
  案黼纯纷纯专指萑席而言
  存疑郑氏众曰柏席迫地之席苇居其上或曰柏席载黍稷之席 郑氏康成曰柏椁字磨灭之馀椁席藏中神坐之席也贾疏谓于下帐中坐设之敦读曰焘焘覆也棺在殡则椁焘贾疏檀弓天子菆涂龙輴以椁是也既窆则加见贾疏既夕礼下棺讫则加见见谓帷荒道上所被将入藏以覆棺言见者以棺不复见唯见帷荒也皆谓覆之案康成改敦为焘固未安而以为棺在殡及窆加见时每覆席则一几虽无所据犹事理所或有项氏安世王氏应电乃谓盛黍稷之敦每敦一几则谬矣凡鼎俎簠簋皆同陈而独于敦设几且每敦一几何义乎此盖简错文有脱误不可强为之说也
  凡吉事变几凶事仍几
  正义郑氏康成曰吉事王祭宗庙祼于室馈食于堂绎于祊每事易几神事文示新之也凶事谓凡奠几朝夕相因丧礼略
  存疑郑氏众曰变几变更其质谓有饰也仍因也因其质谓无饰也
  辨正贾氏公彦曰先郑以仍几为因其质无饰后郑不从者以先郑就几体解之尚书仍几乃是前后相因不得为几体也且上经右素几已见凶几无饰之义何须覆出此文
  通论贾氏公彦曰案檀弓虞而立尸有几筵据大夫士而言士丧礼大敛即有席而云虞始有筵者以几筵连言其实几至虞时始有筵大敛即有也天子诸侯礼大初死几筵并有故上云凡丧事设苇席右素几也
  天府掌祖庙之守藏与其禁令
  正义郑氏康成曰祖庙始祖后稷之庙其宝物世传守之若鲁宝玉大弓贾疏以始祖庙最尊故宝物藏焉 贾氏公彦曰禁令谓禁守不得使人妄入之类
  凡国之玉镇大宝器藏焉若有大祭大丧则出而陈之既事藏之注故书镇作瑱郑司农读为镇
  正义郑氏康成曰玉镇大宝器玉瑞玉器之美者禘祫及大丧陈之以华国也 郑氏众曰书顾命翼日乙丑王崩丁卯命作册度越七日癸酉陈宝赤刀大训弘璧琬琰在西序大玉夷玉天球河图在东序𦙍之舞衣大贝鼖鼔在西房兑之戈和之弓垂之竹矢在东房此其行事见于经者 胡氏安国曰古者宝玉世守罔敢失坠告终易代以昭先祖之令徳若顾命所云非直为观美也先世所宝一器一物犹谨守之况神器之大乎 王氏昭禹曰左传诸侯之封皆受彝器以镇抚其社稷天府玉镇大宝器藏焉意亦若此
  凡官府乡州及都鄙之治中受而藏之以诏王察群吏之治
  正义郑氏众曰治中谓其治职簿书之要 郑氏康成曰察其当黜陟者 贾氏公彦曰自王国以至四疆皆有职司治事文书不言六遂及四等公邑之官者文略也虽言治中兼有不中者在中者陟之不中黜之经直举一偏而言也 易氏祓曰治中计治之书也登贤能之书于天府明教宜得其中登民谷之数于天府明政宜得其中计狱弊讼登中于天府明刑宜得其中 王氏应电曰治中即冢宰之受其会听其致事者也宜协于中故曰治中所治天职故藏于天府
  案群吏之治诸官之属各层累而考察之以逹于冢宰而天府以受治中亦得与议焉盖唯恐或失其中而诸官所考冢宰所听或有未详则生民将受其病故临之以天地祖宗虽上士之微所见亦得直逹于王而与冢宰相可否也三王之世竭诚以求民隐多方以致直言如此
  上春衅宝镇及宝器
  正义郑氏康成曰上春孟春也衅谓杀牲以血血之贾氏公彦曰上春谓建寅之月衅若月令上春衅
  龟䇲是也
  凡吉凶之事祖庙之中沃盥执烛
  正义郑氏康成曰吉事四时祭也贾疏禘祫亦在焉止言四时者文略凶事王及后丧朝于祖庙之奠 贾氏公彦曰小祝职大祭祀沃尸盥夏官小臣职大祭祀沃王盥此二官沃盥在祖庙则天府为之执烛若士师职祀五帝沃尸盥非祖庙事则不与执烛也
  季冬陈玉以贞来岁之媺恶
  正义郑氏康成曰问事之正曰贞问岁之美恶谓问于龟大卜职大贞之属陈玉陈礼神之玉贾疏玉于卜筮无所施明以礼神也凡卜筮实问于鬼神龟筮能出其卦兆之占耳言陈者既事藏之不必狸之也郑司农云贞问也国语贞于阳卜贾疏吴语黄池之会董褐辞彼注云问卜内曰阴外曰阳 贾氏公彦曰谓夏之季冬岁终当除旧布新故此时卜筮也
  案不曰岁终而曰季冬与前上春相应以表夏时也夏数得天故祭祀蒐狩仍用夏正而见义于天府以为五官之通例
  通论郑氏锷曰先王忧民深尝之日卜芟社之日卜稼犹以为未足以知来岁之美恶季冬之月岁且更始故更豫卜之
  若迁宝则奉之
  正义郑氏康成曰奉犹送也 贾氏公彦曰王者迁都则宝亦迁天府奉送于新庙之天府藏之如故
  若祭天之司民司禄而献民数谷数则受而藏之正义郑氏康成曰司民轩辕角也贾疏案武陵太守星传云轩辕十七星如龙形有两角角有大民小民司禄文昌第六星或曰下能也疏见大宗伯司中司命下禄之言谷也年谷登然后制禄祭二星以孟冬贾疏月令孟冬祈来年于天宗即日月星是知祭在孟冬既祭之而上民谷之数于天府 贾氏公彦曰孟冬时主民之吏献民数谷数小司宼受而献之于王王得之登于天府受而藏之
  案地官献贤能之书秋官计狱弊讼及邦之盟书皆登于天府而不见于此者文互见也
  典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物与其用事设其服饰正义郑氏康成曰人执以见曰瑞礼神曰器瑞符信也服饰服玉之饰谓缫藉 贾氏公彦曰名物谓圭璧之类各有名与物色也用事者为事而用圭璧如朝聘朝日祭祀之类
  王晋大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日朝直遥反注故书镇作瑱郑司农读为镇
  正义郑氏众曰晋读为搢绅之搢谓插于绅带之间若带剑也贾疏带有二大带即绅也又有革带以佩玉珮之等插笏者插于绅之外革之内故云绅带之间玉人记大圭长三尺杼上终葵首天子服之贾疏郑彼注杼杀也谓大圭近首杀去之留首不去处为椎头齐人名椎为终葵故以名圭首也镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五匝也一匝为一就 郑氏康成曰缫有五采文所以荐玉就成也王朝日者觐礼拜日于东门之外 林氏之奇曰镇圭尺有二寸则天数也缫藉五采五就备文徳也其玉用全无厐杂也
  案贾谊云春朝朝日秋暮夕月此岁祀之常也觐礼殷同王帅诸侯拜日于东门之外盖发大政而特举以肃群侯故执镇圭而礼神则别有六玉与下经之圭璧以祀日月者异矣黄氏度谓每日而朝古人岂谄渎如此哉
  通论贾氏公彦曰凡言就者或两行名为一就即此上下文是也或一匝二行为二就聘礼记云缫三采六等朱白苍就即等也杂记亦云三采六等注云朱白苍画之再行行为一等是等为一行行亦为就据单行言之也
  存疑郑氏康成曰缫以木为中干用韦衣而画之贾氏公彦曰镇圭尺二寸广三寸木版亦长广与玉同然后用韦衣之乃于韦上画之一采一匝五采则五匝也下文瑑圭璋璧琮二采为一就者据臣行聘不得与君同
  辨正陈氏祥道曰冕藻织丝为之则圭缫亦然郑氏与杜预皆谓以韦为之无据也缫可垂可屈则广于玉矣郑氏谓各眂其玉之大小亦无据也
  案聘礼记云朝天子圭与缫皆九寸缫三采六等朱白苍问诸侯朱绿缫八寸皆玄𫄸繋长尺绚组谓以玄𫄸之帛为缫之质而以绚组为系也玄为表𫄸为里圭广三寸既籍之而又可揜覆之则当广尺许矣王所执镇圭之缫当亦无异唯采就之等殊耳
  公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执榖璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇会同于王诸侯相见亦如之信音身
  正义郑氏众曰以圭璧见于王觐礼侯氏入门右贾疏诸侯不敢自同宾客故入门右侯傧辞之乃更向门左升自西阶授玉坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰会殷见曰同诸侯亦执圭璧以相见邾隐公朝于鲁传云邾子执玉高其容仰贾疏引之以见有执玉之法 郑氏康成曰三采朱白苍二采朱绿也
  瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘瑑直转反覜他吊反
  正义郑氏众曰瑑有圻鄂瑑起 郑氏康成曰璋以聘后夫人以琮享之也贾疏聘法有聘天子并自相聘故兼言后夫人也明知圭以聘天子与诸侯而以璧享之郑不言者以聘后夫人文隐故特举之天子诸侯可知也大夫众来曰覜寡来曰聘贾疏大宗伯职殷覜曰视即此覜时聘曰问即此聘也 贾氏公彦曰遣臣聘不得执君之圭璧无桓信躬与蒲榖之文直瑑之而已二采一就谓朱绿二采共为一就也 王氏昭禹曰考工玉人瑑圭璋八寸璧琮八寸以覜聘正谓是也圭锐璧圆皆阳也故用之于诸侯半圭曰璋八方象地曰琮皆阴也故用之于夫人王氏与之曰王与诸侯之臣通用以覜聘
  四圭有邸以祀天旅上帝邸丁礼反
  正义郑氏众曰于中央为璧圭著其四面贾疏谓用一大玉中央为璧形四面各琢出一圭一玉俱成尔雅邸本也圭本著于璧故四圭有邸圭末四出故也或说四圭有邸有四角也 郑氏康成曰大宗伯职国有大故则旅上帝及四望 王氏昭禹曰祀天谓圜丘之祀上帝则五帝也
  辨正陈氏汲曰注谓夏正郊天案祀天于冬至日孟春乃祈榖之祭耳
  存疑贾氏公彦曰璧之大小圭之长短无文天子以十二为节盖四面圭各尺二寸与镇圭同其璧为邸盖径六寸总三尺与大圭长三尺等 聂氏崇义曰四圭博三寸厚一寸
  两圭有邸以祀地旅四望
  正义郑氏康成曰两圭僢而同邸贾疏案王制注卧则僢彼谓两足相向两圭同邸是足相向之义故以僢言之则上四圭同邸亦各自两足相向也 王氏昭禹曰祀地谓方泽之祭四望则岳渎也
  祼圭有瓒以肆先王以祼宾客
  正义郑氏众曰于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓒贾疏鬯即郁鬯言祼言祭则祼据宾祭据宗庙也诗曰瑟彼玉瓒黄流在中国语谓之鬯圭陈氏祥道曰圭璋其柄也瓒其勺也 郑氏康成曰爵行曰祼贾疏生人饮酒亦曰祼投壶礼奉觞曰赐灌是也汉礼瓒槃大五升口径八寸下有槃口径一尺贾疏案玉人记大璋中璋边璋黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸郑注三璋之勺形如圭瓒玉人不见圭瓒之形而云形如圭瓒者注欲因三璋勺以见圭瓒之形也但汉瓒形甚大三璋勺径四寸所容盖小 贾氏公彦曰祼圭即玉人所云祼圭尺有二寸者也以肆先王则司尊彝所言六享是也以祼宾客大行人上公再祼等是也郑氏锷曰祼圭有瓒其制如槃柄用圭有流前注
  疏为龙口之形挹鬯以祼神与宾客也
  馀论刘氏敞曰肆大祭也大宗伯职以肆献祼享先王谓大祭时诗曰相予肆祀书牧誓亦曰肆祀皆同义大祝之肆享亦然
  圭璧以祀日月星辰
  正义郑氏康成曰圭其邸为璧郑氏锷曰于璧之上琢出一圭也取杀于上帝 贾氏公彦曰祀日月若春分朝日秋分夕月并大报天主日配以月祀星辰如大宗伯实柴之祀又月令祈来年于天宗亦有星辰 王氏详说曰朝日以大圭镇圭祀日月以圭璧是朝与礼神之玉异矣
  存疑聂氏崇义曰此圭长五寸璧上瑑出一寸共宜六寸色白
  璋邸射以祀山川以造赠宾客射食亦反造七到反
  正义郑氏康成曰璋有邸而射取杀于四望 郑氏众曰射剡也贾疏玉人记璋邸射注云射剡而出 贾氏公彦曰造赠宾客即玉人记致稍饩是也执之以致命 项氏安世曰至馆而致饩曰造出郊而致馈曰赠
  土圭以致四时日月封国则以土地
  正义郑氏康成曰以致四时日月者度其景至不至也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也贾疏冬日至立八尺之表昼漏半度之表北得丈三尺景又大司徒日至之景尺有五寸谓之地中是其景至也若不依此或长或短则为不至春秋致月之法亦于春秋分十五日望夜漏半而度之但景之长短自依二分为长短不得与冬夏日景同封诸侯无过五百里已下止可言分而言寸者连言之耳 案春秋致月当于弦弦时为长短之极若望时对日同在赤道不可为长短之限矣又表景之差随南北而异亦有数百里差一寸者郑注分寸虽是连言而疏说滞泥不可不知
  珍圭以徴守以恤凶荒
  正义郑氏康成曰珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依贾疏案玉人记琬圭九寸此珍圭玉人不言故约与琬琰同王使人徴诸侯及忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库赈救之凡瑞节归又执以反命
  辨正郑氏锷曰杜子春谓珍当为镇康成以为王使之瑞节者镇圭天子所守以镇安天下不可付使者执以出也
  牙璋以起军旅以治兵守
  正义郑氏众曰牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今以铜虎符发兵 郑氏康成曰牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守贾疏玉人记牙璋中璋七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守此不云中璋者中璋比于牙璋杀文饰亦得名为牙璋以其鉏牙同也则此文牙璋亦兼中璋矣大军旅用牙璋小军旅用中璋若齐人戍遂诸侯戍成周贾疏见荘十三年昭二十七年左传
  馀论礼库曰古者二伯専征王师不轻出参考周官与司马法王有征伐则冢宰徴师于四方小宰掌其戒虎贲奉书以牙璋发之易曰高宗伐鬼方三年有赏于大国则虽天子亲征亦发诸侯之师矣
  璧羡以起度
  正义郑氏康成曰郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人记璧羡度尺好三寸以为度某谓羡不圜之貎贾疏璧体圜云羡是不圜也盖广径八寸袤一尺贾疏此璧本径九寸羡者减旁一寸以益上下上下一尺则横径八寸也 易氏祓曰以好三寸推之肉倍好为六寸是两畔各三寸故璧之圆凡九寸以袤径之十寸起度则十尺为丈十丈为引以横径之八寸起度则八尺为㝷倍寻为常
  通论王氏安石曰度在乐则起于黄钟之长在礼则起于璧羡先王以为度之不存恐礼乐之文息故作此使天下后世有考 刘氏彝曰以璧羡起度则尺寸不可移以组琮为权则轻重不可欺
  驵圭璋璧琮琥璜之渠睂疏璧琮以敛尸驵依注作组音祖正义郑氏康成曰以敛尸者于大敛加之也贾疏以六玉与王为饰在衣裳之外故知在大敛后也驵读为组渠睂玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸贾疏六玉两头皆有孔又于两孔之间为沟渠于渠之两畔稍高为睂瑑故云以组穿聨沟瑑之中也圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地
  馀论朱子曰用赤璋白璧等敛要是周公未思量耳睹季孙死用玉而孔子历阶言其不可则是孔子方思量到而周公思量未到也
  案临川吴氏以后世陵冢发掘谓以玉敛必非周公之法然含敛用玉备见古籍不独典瑞职具此五帝三王之法皆以渐而详盖必事遭其变物见其情然后制法以为之防当其情之未见变之未生不能每事而逆料之也周道既衰陵夷至于战国冢人墓大夫之职废而后有掘冢之奸汉以后海内无主乱贼公行遂至祸延陵寝春秋之世井堙木刊以为极暴称舎于墓师迁以惧敌实未敢践蹂也况三代盛时天下有王诸侯轨道何由豫知后世至有发掘之祸乎且自秦以后下穿三泉内备宫观金玉重宝充满其中故启乱贼之悖心若仅如周公之法敛用六玉含兼珠贝所直无几虽乱贼亦不肯以微利而冒大恶也
  榖圭以和难以聘女难乃旦反
  正义郑氏康成曰榖圭亦王使之瑞节榖善也其饰若粟文然难仇雠贾疏仇雠谓两诸侯相为怨仇王使人执榖圭以和之和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王贾疏宣四年成元年左传其聘女则以纳徴焉贾疏昏礼有六五礼用雁纳徴不用雁以有束帛可执也媒氏职庶民用缁帛五两士昏礼用三玄二𫄸大夫与士同诸侯加以大璋天子加榖圭故知纳徴也徴成也纳此则昏礼成
  琬圭以治徳以结好琬于阮反好呼报反
  正义郑氏众曰琬圭无锋芒故以治徳以结好 郑氏康成曰琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘为坛会之使大夫执以命事焉大行人职时聘以结诸侯之好
  琰圭以易行以除慝琰以冉反行下孟反
  正义郑氏众曰琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故令易恶行而为善则以此圭责让喻告之也 郑氏康成曰琰圭亦王使之瑞节除慝亦诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事大行人职殷覜以除邦国之慝 黄氏度曰易行其恶未著慝则其恶成矣贾氏公彦曰治徳与易行据诸侯自有善行恶行王使人就本国治之易之结好与除慝皆诸侯使大夫来聘王使人命之也
  大祭祀大旅凡宾客之事共其玉器而奉之
  正义郑氏康成曰玉器谓四圭祼圭之属 贾氏公彦曰奉之者送向所行礼之处也
  大丧共饭玉含玉赠玉饭扶晚反
  正义郑氏康成曰饭玉碎玉以杂米也含玉柱左右齻及在口中者杂记含者执璧将命则是璧形而小耳赠玉盖璧也赠有束帛六币璧以帛
  通论贾氏公彦曰饭玉者天子饭以黍诸侯粱大夫稷天子之士粱诸侯之士称其用玉与米同时檀弓饭用米贝是也含玉则有数有形杂记天子九贝诸侯七大夫五士三注云夏时礼以其同用贝故也周则天子诸侯皆用玉亦与饭同时赠玉者既夕礼葬时棺入坎赠用玄𫄸束帛天子加以玉也玉府职大丧共含玉此又共之者盖玉府主作之此官主其成事而共之
  凡玉器出则共奉之
  正义郑氏锷曰言凡则不独上经所云祭祀宾客也黄氏度曰出对藏而言用则出而奉之用毕则又
  受而藏之
  案祭祀宾客则始终奉之俟事毕而藏焉若聘使所执有司所用丧纪所需则惟出之时共奉之以付其人其应反者则俟其人之事毕而自反之也
  辨正黄氏度曰玉器出注谓王所好赐非也好赐出自玉府内府典瑞不与
  通论王氏详说曰天府所藏玉镇大宝器也以为国之宝典瑞所藏玉瑞玉器也以为国之用故天府末言迁宝典瑞末言共奉玉器二官所以异也













  钦定周官义疏卷二十
<经部,礼类,周礼之属,钦定周官义疏>

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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