忠烈公遗稿

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忠烈公遗稿
作者：吴达济
1697年

忠烈公遗稿跋

呜呼。丙丁南汉之事。尚复忍言之哉。其时以斥和自首者。吾祖父八松府君及清阴，桐溪与吴，尹二公耳。吾叔父石湖公上疏愿代父行。当事者议并执送矣。物议咸愤以为自古固有灭亡之国。安有执忠义之士。以快敌人者哉。纵不得已。虏书只索一二人。而必欲騈送多人。独何意欤。台谏又有争于体府者。于是终以吴，尹二公当之。而清阴诸公得免焉。然吾祖父以不得与二公同赴虏阵。为终身之恨。及二公之殉节于虏府也。仁祖大王为之衋伤。命有司恤其家。逮我孝宗大王。奋志修攘。欲伸大义于天下。特命追赠二公爵。录用子孙。以示愍褒之意。今上朝。加赠正卿。赐谥立祠。所以崇报哀荣之典。庶乎无憾矣。吴公之嗣孙遂一裒公平日遗文及诸公叙述。合为上下二编。间以示拯。噫。今距其时甲子一周矣。国势不振。人心恬嬉。生于其后者。殆不知有当日事。若微此编之存。其不至于日远月忘而甘心于左衽者。几希矣。然则国家欲继述孝庙之志事。一洒当日之耻。以明天理民彛于百世。则此编也当为指南也。无疑矣。残喘虽垂死矣。愿且抉目而见之。遂感痛流涕而书其后。以归之。

崇祯纪元之后七十年岁丁丑四月。坡平尹拯谨跋

诗

敬次家君落梅韵_{壬戌正月○时年十四}

清客盆中半落花。惜之其奈易衰何。飞来点点除春色。空使骚人长叹嗟。

可怜盆上落梅花。落后香消可奈何。花开易落如人老。几处幽闺儿女嗟。

原韵

才见开花又落花。早春光景太无何。谁怜绝艶委泥土。独向穷庐起一嗟。

排霜傲雪早开花。易谢其如造物何。伫看绿阴春暮后。满枝佳实又何嗟。

右晩云〈讳允谐。文科。官至敦宁都正。〉

老夫无伴伴梅花。梅亦落花将奈何。只惜清香留不得。一时荣悴岂深嗟。

青玉枝间白玉花。此兄标格问如何。分明鼎里调羹物。零落荒村诚可嗟。

右楸滩〈公之伯父讳允谦。官至领相。〉

老弃郊南落尽花。杨州那见再来何。桃李满城颜色好。独临寒韵重咨嗟。

一时题欠负琼花。追记匆匆奈病何。却喜今来调鼎里。曩时零落不须嗟。

右月谷〈公之仲父讳允𫍯。官至县监。〉

窗前日日见飞花。一树春光有几何。东风似识幽人意。吹送馀香慰惜嗟。

百草委芳独此花。严霜寒雪莫谁何。一夜东风吹落尽。半窗疏影使人嗟。

右达升〈公之伯氏。官至承旨。〉

春早争开点点花。冷魂其奈片时何。窗间尚有馀香在。起把寒枝更惜嗟。

年来幽契托梅花。心似杨州太守何。可惜香魂零落尽。独留寒影使人嗟。

右达晋〈公之仲氏。进士。〉

窗前零落古查花。脉脉含情奈尔何。从此草堂无好伴。临风不觉数声嗟。

右达观〈公之从兄。进士。〉

可惜窗前落梅花。开来日深奈尔何。朝看暮看方未已。忽然辞条使人嗟。

右达贤〈公之从兄。进士。〉

盆上依依满树花。清香无奈落来何。荣枯自是寻常事。莫向东风浪怨嗟。

年年开谢此梅花。枝上光阴问几何。岁暮琼葩应更发。傍人且莫起深嗟。

右沈演〈公之姊夫。官至监司。〉

骊兴衙楼。敬次家君韵。_丁卯九月

轻风吹雨响萧疏。骚客凭栏日落初。烟敛渡头人已断。一声归雁暮江虚。

原韵

寒风吹叶渚林疏。槛外青山暝色初。最是江楼无限兴。一帘微雨水光虚。

晩云

江村日落暮烟疏。两三骚客倚栏初。无限西风吹雨过。坐来襟韵觉清虚。

达晋

过秃任江。敬次家君韵。_戊辰五月

赤日初生岫。朝烟尚带江。青铜迎棹破。翠黛入云双。睡觉滩喧耳。诗成兴满腔。白鸥闲似我。飞去过篷窗。

原韵

昨别骊兴馆。今过秃任江。峯峦先后没。鸥鹭去来双。心逸饶新兴。诗清▣古腔。长年莫惓棹。归速倚南窗。

晩云

船上次从兄韵_戊辰五月

十里青铜接舰舠。乘流直下劈层涛。湖阴移渚晴云度。波影摇檐白日高。滩急乱峯奔翠点。船飞宿鹭电霜毫。长吟独倚乌樯下。无限清风满络袍。

原韵

超然归去驾轻舠。江面风徐息怒涛。窗外岩形临水壮。眼中山势矗天高。已将尘土流清浪。更拾烟霞入彩毫。开篷尽日吟诗坐。五月微凉透暑袍。

达观

即将书剑载轻舠。晩发清心驾碧涛。毁誉不曾随世变。归来非欲要名高。笠岩回首情含树。梨浦哦诗兴满毫。身与白鸥寻旧约。江风多意拂征袍。

晩云

哭仲氏进士墓_己巳

呑声踯躅向天悲。行路凄然为泪垂。死者有灵兄亦咽。生而到此我无知。人间永抱相思恨。地下空馀再遇期。寂寞古原秋草没。不堪斜日去来时。

白杨秋草拥新阡。恸哭哀声彻九泉。一室团圆馀旧约。百年和乐问苍天。音容寂寞玄堂下。风度依俙泪眼边。匹马独来还独去。更无言语送归鞭。

赠高原妓爱花_{甲戌闰八月。公手笔题曰秋潭。即自号也。}

双鬟照鬓绿云斜。欲向纱窗妒月华。休道玉关春易谢。枕边长对满枝花。

醉里戏题

我有情尔不知。尔无情我已知。无情别有情别。尔不悲我独悲。

行到高山。寄花儿。

孤馆寒生翡翠衿。客窗残月对愁吟。南来久制相思泪。却到今宵恐满襟。

下马庭前惜别时。美人红恨在蛾眉。伤心最是难忘处。愁倚残妆欲语迟。

有酒凭谁酌。无人慰独朝。楚台香梦断。关路锦书遥。客枕偏萧瑟。鸯衾谩寂寥。离魂飞散尽。愁绝不堪招。

忆母亲韵。用进退体。_{丁丑正月日。被执北去。行到信川地。留十馀日。作此诗。}

风尘南北各浮萍。谁谓相分有此行。别日两儿同拜母。来时一子独趋庭。绝裾已负三迁教。泣线空悲寸草情。关塞道修西景暮。此生何路更归宁。

孤臣义正心无怍。圣主恩深死亦轻。最是此生无限恸。北堂虚负倚门情。

寄伯氏

南汉当时就死身。楚囚犹作未归臣。西来几洒思兄泪。东望遥怜忆弟人。魂逐塞鸿悲只影。梦惊池草惜残春。想当彩服趋庭日。忍作何辞慰老亲。

寄内

琴瑟恩情重。相逢未二期。今成万里别。虚负百年期。地阔书难寄。山长梦亦迟。吾生未可卜。须护腹中儿。

春风草又生_{丙寅九月监试初试。三下入格。}

去年王师讨狂贼。征人战死河间城。幽明那忍鹡鸰情。此恨终身应不平。伤心岁月若流水。春草萋萋今又生。天上麒麟下人间。超然神骨冰壶清。聪明俊迈绝代无。期尔立扬传家声。腥尘一起雁行断。游子三河从远征。风狂残郭玉树折。世间重泉悲弟兄。残骸何处委黄尘。客魂永隔松楸茔。光阴荏苒百忧中。碧草荒原三见荣。年来年去客不回。物色犹自含春情。烟丛长带未归怨。浥露夜夜啼寒茎。音容冥寞节序改。只令老夫伤魂精。英姿俊才竟何用。死后不传生前名。人生一瞥草自绿。九原回首心惸惸。愁来暂成一枕眠。青草池塘孤梦惊。

旗亭赴伶官宴_{丁卯八月监试会试入格}

长河浣肠鬼护诗。三子文章卷沧溟。词坛争擅四海声。惊俗天葩闻异馨。共将诗酒许知音。狂歌大醉相忘形。逸兴偏借雪中景。清樽暂倚斜阳亭。楼前谁送遏云声。一曲知是梨园伶。高才尚未决雄雌。此日端宜分渭泾。闺愁宫怨只数曲。可惜阳春声未聆。诗中甲乙寄清唱。侧耳更向佳人听。新词忽入玉齿边。白云高思凌青冥。冯夷宫中老龙应。女娲天边秋雨停。琼章丽句此第一。满堂宾客心神醒。争高取胜意气麤。一笑已彻芙蓉屏。相携问答未及已。延入华堂倾玉甁。酒肉如山又一时。酣来气槩长虹青。团圆不觉一亭暮。半天微雪琼花零。可怜好事忽忽过。一会终归悲晓星。当时赴宴更谁问。谩留佳句垂千龄。

赋

宝剑跃鞘

天声动于斗极。影南郊之玄云。旌旗扬于玉帐。戈戟森于辕门。彼岳立兮何人。剑自跃于腰间。激弥天之壮气。怒匣里之清霜。锺象纬之精粹。腾贝阙之荣光。阅神机于龙虎。抚玄术于猿公。夙策名于罗代。震雄声于天东。时干戈之有事。师问罪于西邻。专征命于玉垒。佩汉坛之金麟。拥貔貅于风云。扬我武而天临。邀云帆于大唐。双虎视之耽耽。蹴山岳而长驱。势决海之谁壅。扫函关之秦兵。对鸿门之羽军。何天将之不谅。忘战斗之大勋。摘后期之小疵。将以戮乎偏将。怫将军之颜色。千万人而吾往。挺豹腰于军门。虹八尺于身边。竖壮发而冲冠。瞋两眼以如环。吼巨锺而长号。惊紫电于谈锋。物自符于雄威。神彩动于鞘中。银龙飞于碧海。练带飘于轻风。翻秋涛而出没。光隐现于乾坤。莹寒芒于雪锷。凛杀气于星文。奋歼敌之馀怒。待吾公之电击。神威俱于人剑。动万夫之耳目。雄风振于一阵。股已栗于三军。竟苏公之瞿然。丐刃下之危命。非生烟之朱宝。异穿匣之灵刃。岂百炼之致此。谅威武之攸激。盖万物之在世。禀一气而俱得。随人为而物应。昭此理之不错。城崩隅于杞哭。苔不钱于赵石。彼土石之尚然。矧有灵之神物。想剑跃之威棱。宜奏凯之不日。控三韩而雄视。九鼎重于社稷。然才试于一隅。恨不生于中国。阅今古之青史。闻未曾于如公。仰高槩而难追。叹末俗之蒙庸。抚孤剑而长吟。钦万古之英风。

空心柏

天雨露而地培。木五行之居一。咸皮干之俱体。孰虚中而亏质。一树挺兮心空。柏胡为乎殷墓。人剖腹于生前。物征异于死后。天降士而大忠。乃亲戚于玄鸟。凌霜雪之一节。缠骨髓之高义。时狡童之虐民。人草芥之同视。刑炮烙于铜柱。斮寒胫于朝涉。民水火之深热。怨曷丧之方极。既被发之佯狂。复去国之行色。公奋义而明言。曰百姓之何辜。思一言之绳愆。王庶改于迷愚。诚刳肝而沥血。凛秋霜之正语。立阊阖之天门。日之三而不去。何暴君之莫悔。乃怫然于昌言。谓圣心之异人。刃其腹而剖观。嗟忠魂之孰依。哀一杯于荒山。郊原古于草莱。烟雨寒于荆棘。参空碧于马鬣。彼郁翠者何物。柯青铜而根石。柏一株兮孤直。非古查之已朽。何厥心之损亏。空其中而洞彻。但溜雨之霜皮。孰使然而有此。知义魄之攸动。人当年之杀身。木今日而同象。岁既寒而凋后。想逆鳞之孤节。容蝼蚁之有穴。认七窍于忠腹。非中通之藕枝。异内孔之淇竹。蛇龙姿于一丘。播美谈于千亿。余浑观于万象。认一理之不错。血染花于巴禽。泪斑竹于湘灵。惟此木之空心。亦冥感于孤贞。纵一仁之埋泉。尚忠灵之不灭。总万斛之冤恨。寄寒查之磊落。传清韵于晩风。动疏影于秋月。流芳香于一树。几后人之沾襟。一剑访于山中。抚遗迹于空林。挹清风于千载。重起感于黛色。愿樵夫之毋往。永勿翦而勿伐。

表

拟女娲氏群臣贺炼石补天

八荒开寿域。至化咸仰于调元。五色补天文。神功更睹于立极。无竞惟烈。不显其光。钦惟恭己承天。守文继位。君临万国。以造化而为心。子视群黎。抗裘冕于南面。顷缘祝融之争帝。以致共工之触山。岩峦折摧。碎牝牡于坤络。星辰荡越。惊象纬于乾维。六龙徘徊。断银蟾之归路。五城欹侧。劳玉帝之殷忧。空多下民之咨嗟。莫慰群灵之瑟缩。惟我后之克圣。念覆焘之洪恩。斲千山之云根。宝彩辉焕。补万里之天角。玉仪穹窿。罅漏无痕。俨新颜之寥廓。风雷顺轨。喜玉烛之均和。玉京之楼犹存。金城之堞不改。乾坤依旧。觉神功之无彊。日月重新。赖至道之不宰。盛矣美矣。庆洽神人。休欤猗欤。事绝今古。伏念俱以驽质。获攀龙鳞。不图忧崩之馀。复见补阙之举。盈庭肃穆。纵愧协补之才。与天始终。庶祝灵长之算。

拟宋岳飞谢手书精忠岳飞字制旗以赐

埋胡紫塞。愧蔑扫荡之勋。锡予嘉名。忽承褒录之宠。才擎尺素。益激寸丹。伏念以斗筲材。际国家乱。山河举目。长怀共天之悲。社稷为忧。几下伤时之泪。徒将书剑之末技。期效犬马之微诚。顷缘彭友之侵彊。猥膺长子之制阃。建上将之旗鼓。爰整王师。扬玉帐之神威。敬将天讨。皇灵远振。宁忧豺虎之凭陵。帝德遐宣。幸见犬羊之歼戮。喧呼凯歌。奏班舜师于凤城。归来御席。同拜尧颜于龙阙。兹实圣神之所曁。岂是贱夫之有功。何图玉汝之宸心。特下锡旗之天渥。裁寒绡而拂雾。五彩玲珑。引玉手而挥毫。四字辉焕。银钩动色。沾湿玉楼之香。宝墨留神。隐映金殿之日。跪受螭陛。缙绅啧舌而争嗟。奉出天宫。吏胥举手而相贺。何论赤羽之编饰。绝胜青鸾之画图。发号骇军。安有将命之不用。从风指敌。可见贼胆之自寒。仰恩褒而为荣。揣微分而知惧。耿弇有平齐之绩。只赐奖谕之言。韩信以擒楚之勋。仅加茅土之数。臣何为者。宠又过之。伏遇南渡朝廷。北望宵肝。拊脾思将。念轸六师之官。推心置人。罗致一代之杰。遂令驽质。亦被鸿私。敢不可爱非君。欲忠者国。誓心天地。宁忘父母之仇。鸣剑夷吾。庶补恢复之策。

对策_{癸酉八月式年初试入格}

问。怨者发于心而不得其平者也。七情之中。不言怨者何欤。圣人不怨天不尤人则怨者人情之不必有者欤。所谓忠善而招怨。仿利而多怨者。抑何说欤。骨肉罹谗。角弓有诗。爵赏不及。绵上自焚。伯奇履霜而操琴。五子傒洛而作歌。当时所怨。可得闻欤。屈原怀沙之赋。贾谊鵩鸟之作。昭君琵琶之曲。公主黄鹄之歌。此皆所当怨而不能已者欤。周厉防川之怨。秦皇筑城之怨。韩非孤愤之怨。子长自序之怨。陈后长门之怨。斑姬团扇之怨。文君白头之怨。蔡琰胡笳之怨。上蔡黄犬之怨。吴江白马之怨。其所怨者何事。而此外抱怨者。皆可历指而详言之欤。大抵古今抱怨者何限。而多见于衰乱之时。上古煕暭之世。果无匹夫匹妇之抱怨者欤。古人曰。上失政则下怨。使斯民无叹息愁怨之声者。谁使之然哉。其致怨之由。消怨之道。诸生必有能言者矣。

对。奚以怨耶。苦者吾知其怨也。奚以不怨耶。乐者吾知其不怨也。苦乐在我。使我苦乐在君。君使我乐。我何苦而怨。君使我苦。我安得而不怨。然则怨非我也。君也。不怨非我也。君也。君于人者。奈何不戒。今我执事先生。策多士于庭。特举怨之一字。以为问目。呜呼。执事其亦知民怨之不在民而在君也。方今民怨极矣。执事之问及此。庶几乎民有瘳乎。愚虽款启。请尝荐之。窃谓怨者。情之应于外而动于中者也。心有所不平则怨。身有所厄穷则怨。事有所拂乱则怨。大怨戚戚。小怨惵惵。与接为构。日以心斗。焦唇干舌。窹寐不忘。其萌也焚和。其发也戕性。则其所以取比于五脏之刀斧者。固矣非过也。虽然。怨则一也。而所遇不同。故随其所遇之时。而各有所怨之意。遇放逐则以放逐怨。遇别离则以别离怨。愤世而怨。则其怨也必以世。将死而怨。则其怨也必以死。亲亲而怨。疾国而怨。则怨以亲亲疾国。失宠而怨。思归而怨。则怨以失宠思归。之怨也之意也。亦如所遇之不齐。则虽其怨之发于言语事为者。万端相殊。其所以郁悒忧愁。残生伤性则一也。呜呼。好乐而恶怨横目者之大情也。人生斯世。同有是心。智愚贵贱。谁独不然。然而指点千古。怨者常多。则是果怨者之过耶。无乃其遭时不淑。失所颠跻而愁怨之不能已耶。如欲使一世之人。欣欣然皆乐其性而自无怨苦之状。则愚未知若之何而可也。意者圣人之政乎。请白之。人情有七。怨不与焉。则岂不以怨之于情。属于哀也耶。乐天而已。何怨乎天。自修而已。何尤于人。怨于怨者。固是人情之所必至。而当怨不怨。益见圣人之知命。自反而忠。则怨是用希。不义而利。则人必争夺。远怨召怨之道。仁与不仁而已矣。赤舌烧城。金枝叠足。而角弓骍骍八章咏叹。神龙返渊。一蛇无穴。而绵上山中。抱母灰烬。伤谗之怨切矣。号野之怨深矣。不顺父母。无所依归。而号泣怨慕。七弦遗操。一人三夫。万姓仇子。而郁陶忸怩。五阕作歌。履霜之怨悲矣。傒洛之怨急矣。当时之所怨。盖可想矣。楚江怀沙。咏离骚而自哀。长沙夕日。赋鵩鸟而伤心。琵琶弦上。悲玉塞之行装。黄鹄歌中。叹金微之形影。厄穷不悯。屈贾之所不能。则况于女子之易怨者乎。防民口而周厉敛怨。筑长城而秦皇市怨。悲宗国之削弱而孤愤鸣世。痛世业之将坠而自叙其志。空堂明月。望绝黄昏。金殿平明。恨入寒鸦。华落爱渝。咏成白头。马嘶雁鸣。曲传胡笳。上蔡公子。即刑而叹黄犬。吴江杜魄。蹴潮而乘白马。兹前数怨者。各随所遇。积其愁怨。茹酸吃苦。罔非可哀之怨。而此外怀怨未泄。遗恨千秋者。不知其几何人也。然昭昭竹帛。耳剽可悉。则何必为执事强聒。大抵人之愁怨。不闻于煕暭之世。而多见于衰乱之时。人之安乐。不闻于衰乱之时。而恒见于煕暭之世。岂治世之人。皆知愁怨之可恶而取安乐哉。乱世之人。不知安乐之可喜而取愁怨哉。是不过求安而不得。讳穷而不免。以至于颠跻之地耳。古人云。上失政则下怨。然则使是民愁忧叹息。不得以安其身者。孰使之然哉。庸非为君者之所使然耶。诚能发政施仁。抚字民庶。恩推若保。泽洽如伤。举天下之人。咸囿于仁化流行之中。则民得其所。世跻春台。煕煕然皆入于太和之域矣。愁怨之患。有不足忧也。执事所谓消怨之道。其不在此乎。篇将终矣。复有献焉。呜呼。民之困苦。莫如今日。民之愁怨。亦莫如今日。何执事不以今日为问。而泛论前昔耶。想执事未及闻而不之问耶。今之民怨。诚不可一一枚举。而姑以其大者论之。连年征发。给饷馈粮。而民以之怨。内需帑藏。积于私贮。而民以之怨。自王宫甲宅。频于营缮而民怨。自宫庭斗侈。饰翠靡金而民怨。自献助叠见于豪家巨室而民怨。自所至贪官污吏。视吾民如家鸡圈豕。唯所咀啖而民怨。呜呼。今日民生怨耶。非耶。书曰。怨岂在明。不见是图。今尚可谓之不见乎。又曰。怨不在大。亦不在小。今尚可谓之小乎。若此不已。则覆国家颠社稷。急则朝缓则夕。岂非可畏之甚者乎。倘执事不以愚言为贱。而入告于后。思所以拯济于水火之中。则不独愚生之幸也。实我亿兆之胡福也。执事岂有意乎。谨对。

主若曰。钱之为物。本非可食可衣。而为一宝货。行世已久。其用亦大矣。其制仿于何代而其用盛于何时欤。方圆之象。亦有所取者欤。爱称如兄。贵赞通神。其故何欤。能散于鹿台而民悦。弃息于薛邑而人服。多积固不足尚欤。贯朽则兴。青苗则危。聚散得失。若是其不同。何欤。铢两之别。铁纸之殊。代有其制。亦有利害之可言欤。其曰楡荚。其曰鹅眼。亦各有取义者欤。青蚨之异。赤仄之重。果皆有益于用欤。或以成癖。或以为愚。其使人癖且愚者何欤。无名为藏者有之。铜臭为嫌者有之。人之贤否。亦系于是欤。留而为光署。输而为光学。其皆有合于道欤。短陌之令。破屋之喩。亦皆不害于事欤。中朝用钱之规。通行天下。至及于岛中之众。其果行之无弊者欤。东方一域。壤地偏小。财产素乏。粤自罗丽以来。用钱沿革。各自异宜。亦可历指而详言之欤。予以眇末之躬。叨承艰大之业。国计虚竭。民产无恒。固知生财之道。莫先用钱之急。往在丁卯。方讲是策。事几就緖。适因胡变而罢。初非以钱为不可用而废之也。今又开局而铸之。设铺而试之。而俗尚不习。民情未孚。又不无难行之弊。将施措失其宜欤。抑体制有未善欤。议者或以为与其中废不行。莫若初不行之。或以为使民知其为利。必将争趋矣。或以为必须奏请通行大邦然后可也。或以为为我私货。只行国中亦可。或以为先试于出赋颁禄。以为可行之地。或以为未行之前。卒开新规。势尤不便。数者之说。矛楯如此。将何所折衷欤。钱货之外。抑别有生财之大道欤。何以则钱用通行。民蒙其利。上下与足。公私俱裕欤。子大夫皆是识务之俊。必有济时之策。其各悉著于篇。予将亲览焉。

臣对。臣窃观我国家法制文物。皆仿中朝。而独此钱法不行。臣常怪之。日臣之在畎亩也。有来谓臣者曰。国家将行钱法。有司献其议。主上可其奏。臣应之曰。嗟乎。此非中国之制乎。足财裕民。正在斯法。今日之行。亦已后矣。既数月。京师用钱。将及于国中。臣又自讼于心曰。钱法之不行也久矣。东土人耳目不习。骤而行之。民或病之。屈伸取便。要在得其道如何耳。思将款启之见。一叫于阊阖者雅矣。今我主上殿下既创新法。深虑利害之乖方。策士天庭。总呼而告之曰。寡人欲用钱于中外。亦尝问左右问外朝矣。或谓寡人用之便。或谓寡人勿用便。寡人谁用。于二子之说。汝惟不怠。悉以告寡人。呜呼。殿下之于国也。可谓尽心焉耳。有君若是。可无言乎。足国之策。臣得陈忠于前矣。臣伏读圣策。曰自钱之为货。止详言之欤。臣圭复再三。陨越于下。臣窃惟生于地四而铸以为钱者钱也。行之四方而用以为货者钱也。其为物也。重不过铢两。大不满方寸。其形也窍中。其质也精坚。欲以食人。则非菽粟也。欲以衣人。则非布帛也。饥寒者无所用之。衣食者不得取足。则是直为铜铁而已。何有于财用。而一与通宝之名。便为市利之资。于是焉苏秦得之。以取尊荣。邓通得之。以致殷富。唐祖得之。以赏功臣。汉帝得之。以补军国。得之于国则能赡其用。得之于家则能足其财。以市以易而供有无。以贡以赋而恤经费。有是哉。钱之有关于人也。虽然。钱不能自货也。货之者法也。法不能自法也。法之者君也。君不能法其法。则法不能货其钱。法不能货其钱。则钱不能富其国。以不法之法。欲货其钱。以不货之钱。欲富其国。则其行也。适足以召怨。其用也。莫补于周急。岂吾所谓用钱之道耶。呜呼。欲益于上。必伤于下。欲利于国。必害于民。伤其下而能益上者鲜矣。害其民而能利国者否矣。设钱法而将以行于天下者。其将益上而已耶。利国而止耶。民心之所利。钱法之所行。民心之所苦。钱法之所废。用钱之策。臣必曰利民也。稽之古。虞家钱币。是所权舆。而越至后世。其用益盛。则前史所载。臣何必强聒。圆者天之体。而其状也亦圆。方者地之体。而其孔也亦方。则取象之义。槩可见矣。亲爱如兄。鲁褒所著。十万通神。延赏所叹。寓言之诞。何足信乎。及祸之说。臣不取也。鹿台分钱。天下咸服。薛邑烧券。百姓亲附。散财得民。从古以然。积而不散。焉用彼哉。贯朽太仓。与民同足。则汉之兴宜矣。法行青苗。民不胜烦。则宋之危固矣。得失之机。臣不欲多辨。或铢而轻。或两而重。则其体也别矣。或铁而货。或纸而祭。则其用也殊矣。用钱利害。在人调度。数者之制。臣何仰渎。一以当百楡荚。起于汉。贯长三寸鹅眼。作于宋。象物裁形。取义可想。青蚨市物。异术无凭。赤仄行世。用舍随宜。有益无益。何足𫌨缕。蓄敛成癖。资拟王公。黄标积愚。库储三亿。贱夫禽贪。陋哉何论。恐惧禄位。仕而不受。则无名百万。立懦千载。从他笑骂。贿赂公然。则青铜五百。遗臭一世。臧恶在人。岂钱之所使。然耶留三省而学士开宴。输太学而国子享士。若谓之好事则可。谓之合道。则非臣之所知也。七十八十短陌有令。则榷利之法。于汝章何诛。用长护短。破屋为喩。则立言之失。臣不能为宋祖解。至我皇明。钱货大行。其法良其制得。其用广其行远。朔南曁东西讫。以至入岛民卒。罔不遵厥法利厥货。积蓄而卒岁。交易而衣食。则大国宏规。臣何间然。惟我东方。国于箕封之一隅。水土所生。天下之瘠也。田赋所纳。海内之贫也。曰罗而先。曰丽而后。上下数千百年间。钱币之法。或沿或革。随时废举。代各殊宜。以为无益而舍之者。固不可论。而利而行之者。亦不可谓能得其道。则非所以为今日道也。臣伏读圣策。曰自予以眇末之躬。止公私俱裕欤。臣圭复再三。陨越于下。惟天惟祖宗。诞休于东邑鲜。俾我殿下陟大位。肆殿下克勤于邦。不遑宁于心。念厥国无蓄积。念厥民无恒产。以为养民之政。莫急于生财。生财之策。莫先于用钱也。岁丁卯。诞命有司臣。铸厥钱行于国。施设宏远。将大有为也。不日月。山戎寇我。举国分崩。事垂完而功未讫。越七年春正月。乃命于朝曰。钱法足国之良策。用财之一道。古人行之。中国用之。吾何为独不然。立法垂后。是予所欲也。不幸中废。岂予所欲哉。予不得已也。惟时在廷诸臣咸曰。如殿下言。于是焉设其法。以立其科条。论其价。以定其高下。为之局。以管其镕铸。作之铺。以试其交易。区画之际。俯仰随宜。转移之间。风彩立异。其所以创始规范。为民阜财者。可谓至矣。是宜藏山铸金。银币大行。九府涵方。周制重新。而奈之何志勤而效愈邈。法良而民不服。上自都市庶民。以及闾巷氓俗。闻国家之用是法也。莫不瞲然而讶曰。是何怪也。瞻聆不惯。未免惊疑。俗习相猜。争事诋毁。钱多者不以为足。钱小者不以为寡。挟以入市。则人或掉头。用以为货。则群聚而笑。终无顺则之志。显有难行之渐。若此不已。则安知丁卯半途之叹。不再出于今日也。臣不敢知。施措之失宜而然耶。体制之未善而然耶。经纬密勿。筹度详尽。则谓施措失宜者错矣。群工毕集。执事监造。则谓体制未善者惑矣。呜呼。初行新法。事异仍循。或左或右。议不于一。与其中撤。不如不行者。议者之言。固不为无见。而使民知利。必将争趋之说。或间之。奏请中朝。通宝天下者。或者之言。亦似有理。而为我私货。只行国中之说。或乘之。出赋颁禄。先试于士民者。异乎数子者之撰。而卒开新规。势益不便之说。又起而沮遏之。朝家之论。不入于彼。则入于此。不入于此。则入于彼。甲乙迳庭。是非矛楯。无补于实用。有害于机务。则宜殿下执两端而下询。求一言之折衷也。臣瞠然一贱士也。才非识务。智昧经国。虽欲重累其辞。曷尝有一得。居殿下之意外者哉。今若仰首摇唇。窃窃然知之。则妄作之诛。臣固不得辞矣。虽然。臣之所以舍耒耟轻千里。得致身于殿下之庭者。为其可以言也。安得默然而已也。臣请开口一吐出可乎。臣闻君依于国。国依于民。君非国不君。国非民不国。是故利民固所以利君也。富民固所以富国也。以利民之心。行利民之政。则为民者罔不利。而君亦享其利。以富民之心。行富民之政。则为民者罔不富。而国亦致其富。方今殿下之为国。信有利民之心矣。其果有利民之政乎。信有富民之心矣。其果有富民之政乎。田赋什一。圣王之法也。而剥民财产。征敛无艺。则殿下之政。不利于农矣。关市不征。圣王之制也。而夺民宝货。未免为暴。则殿下之政。不利于商矣。自山林川泽。不与民共。而民失其利。自盐铁舟车。不与民同。而民失其利。不利故不富。不富故不利。殿下于此数者。岂无利民之心哉。亦岂无富民之心哉。然而民不得被其泽者何也。以其有是心而无是政也。惟其如是。故一国之民。困于弊政。病于谬法。闻国家设一法。则举皆蹙頞而相告曰。吾王之发政。我知之矣。某时作某事。上专其利。某岁作某法。上专其利。斯法也亦将乃尔。小心侧足。惟恐其有所施设而以重其苦。今夫钱法之难行。亦非斯民之必恶是法也。以是法之必苦斯民故也。殿下诚能作法而必以利民为心。行政而必以虐民为虑。常自警戒于心曰。吾法之于民也。利欤害欤。吾政之于民也。虐欤。否欤。与其损于下。宁损于上。与其害于民。宁害于国。以是心立钱法。以是法用钱币。民之所利必行之。民之所苦必舍之。抑扬废举之际。罔不与百姓同利。则利民而钱可用也。用钱而民可利也。家蓄其货。货乃行。民乐其法。法不废。其积也如山。其流也如泉。公廪以之而富溢。国用以之而周给。百姓足矣。殿下谁与不足。圣策中六者之说。有不足卞。而所谓生财之道。亦恐不外于是矣。虽然。得其人然后法可行。信于民然后民不疑。用钱之法。固在于利民。而其所以设法而行于民。则在得人在立信。伏愿殿下留神焉。臣伏读圣策。曰自子大夫。止予将亲览焉。臣圭复再三。陨越于下。呜呼。殿下以财为宝耶。今臣以仁为宝。殿下以利为利耶。今臣以义为利。孟轲曰。何必曰利。亦有仁义而已矣。仁义者。王政之大本也。何殿下独言钱货而不及于仁义耶。无钱货而能理国者。有之矣。不行仁义而能保其民者。臣未之睹也。昔在唐虞。治化方隆。家殷国富。天下安乐。当是时也。曷尝有用钱之法哉。诚能以仁义为国也。降及后世。治日常少。民贫财竭。国家多事。当是时也。曷尝无用钱之法哉。以其舍仁义为国也。不行仁义云尔。苟行仁义。则风动之化。可跼足而须矣。叩腹之歌。可侧耳而闻矣。钱法之行不行。特一有司责耳。岂至于劳殿下之忧恤哉。伏愿殿下以仁义为本。以财利为末。呜呼。爱君能勿慎乎。忠君能勿敬乎。日月在上。𫓧钺在后。岂敢以疑事尝试于殿下哉。使以臣之言为可。愿行而益利其道。臣谨对。

王若曰。君臣相与之际。万化之源。有君无臣。固不可以为国。有臣无君。亦不可以展其才能。是二者未尝不相须。而寥寥千载。契合甚鲜。其故何欤。唐虞之际。有皋夔稷契之佐。商周之隆。有伊傅，周召之臣。都兪劝戒。以成至治。卓乎无以议为。文帝之贤。薄贾生而不用。武帝之明。疏董生而莫以。诚为千古遗恨。向使二臣得行其学。则可以回三代之治欤。昭烈之于孔明。苻秦之于王猛。言听计从。际会甚盛。而不能成中兴混一之业者何欤。唐太宗之于魏徵。玄宗之于张九龄。可谓相得。而不能保其终始者何欤。宋神宗有志之贤君也。而引用王安石。以致变法之患。孝宗中兴之令主也。而委任张浚。未成恢复之功。两主二臣。谁执其咎。自予忝位以来。先朝耆旧。草野才俊。靡不布列于朝。待之未尝不尽其诚。用之未尝不尽其才。而治效未著。民情未洽。灾异叠见。国事艰虞。加以君臣未见交孚之美。辅弼之臣。或不能尽其底蕴。如欲专事督责。则非所以待群臣。一向任他。则亦恐渐至委靡。台阁之臣。或不能言必当理。如欲尽从其言。则势所难能。暂时呵责。则便谓言路阻塞。朝廷之上。终欠和气。闾巷之间。未免窃议。将予凉德不足与有为而然欤。抑世道终不可挽回而然欤。子诸生来自草野。其志将以得君行道。必有能言是者。其各悉著于篇。〈甲戌别试状元。上之下。〉

臣对。臣闻孟轲曰。欲为君尽君道。欲为臣尽臣道。古之尽君道者。莫如尧莫如舜。莫如禹汤，文武。尽臣道者。莫如皋莫如夔。莫如稷契伊吕。苟使君人者必以尧舜禹汤文武之所以使臣使臣。臣人者必以皋夔稷契伊吕之所以事君事君。则其遭逢辅弼之笃。亦庶几乎唐虞三代之隆矣。今我主上殿下策士天庭。特问君臣相与之道。呜呼。殿下其有意于各尽其道也耶。臣请以前所称六圣君之事。为殿下献。以后所称六贤佐之事。为廷臣戒。臣伏读圣策。曰自君臣相与之际。止谁执厥咎。臣圭复再三。感激于中。臣窃念君非臣。罔以辟四方。臣非君。罔克胥匡以生。君之有臣。犹天之有地也。犹心腹之有四体也。其势相须而不可以相无。其道相成而不可以相反。故有君而无臣。则君虽贤。不能理其国。有臣而无君。则臣虽贤。不能展其才。大哉。君臣相与之道也。虽然。礼以使臣。然后君得于臣。忠以事君。然后臣得于君。尧舜禹汤，文武之所以能尽使臣之道而与臣相得者。以其有是礼也。皋夔稷契伊吕之所以能尽事君之道而与君相得者。以其有是忠也。是以欲法尧舜禹汤文武使臣之道者。先法其使臣之礼。欲学皋夔稷契伊吕事君之道者。先学其事君之忠。以之使臣而其所以与臣相得者。亦如尧舜禹汤文武之为君矣。以之事君而其所以与君相得者。亦如皋夔稷契伊吕之为臣矣。苟或不然。使其臣。不以尧舜禹汤文武之礼。事其君。不以皋夔稷契伊吕之忠。不知我之不礼而恨臣之不忠。不知我之不忠而患君之不礼。则其所谓使臣之道。非臣所谓尧舜禹汤文武使臣之道也。其所谓事君之道。非臣所谓皋夔稷契伊吕事君之道也。曷足称于唐虞三代之君臣乎。虽然。君者臣之表也。上者下之则也。上而先之。下未有不应者。必也。为人君者。先尽尧舜禹汤文武之礼。以临其下。然后为其臣者。亦尽皋夔稷契伊吕之忠。以役其上。而君臣相济之功。于是乎至矣。稽之于古。其在唐虞时。有曰皋曰夔曰稷曰契为之佐。而又有尧舜之君以用之。其在商周时。有曰伊曰傅曰周曰召为之臣。而又有成汤，文武之君以用之。汝翼汝弼。庶绩咸煕。以劝以戒。从欲以治。则荡荡乎巍巍乎。臣不能名焉。文帝，武帝。天下之贤君也。贾生，董生。天下之才臣也。而流涕献策。竟屈长沙。直言见忤。老死江都。兹岂非昭代之疵累而志士之叹惜者哉。然而其君之德。既非尧舜禹汤文武之圣。其臣之能。又非皋夔稷契伊吕之贤。则虽使得君其专。展施所学。治回三代。臣未之信也。释耒幡然。一见而鱼水。扪虱谈世。片言而契合。其遭逢际会。亦可谓盛矣。然而其所以使事之道。大有愧于尧舜禹汤文武之礼皋夔稷契伊吕之忠。则无怪乎中兴混一之不能成也。太宗之待魏徵。非不尽矣。玄宗之用九龄。非不专矣。而爱憎之变。既间于前后。褒罪之典。有异于终始。则岂但君道之未尽耶。抑亦其臣所以事君者。有以致之也。神宗引用安石。而竟致变法之患。孝宗委任张浚。而未收匡复之功。是二臣者固有罪矣。其迷奸败事之责。则臣恐二君亦不得辞矣。臣伏读圣策。曰自自予忝位以来。止终不可挽回而然欤。臣圭复再三。感激于中。臣伏睹殿下以尧舜禹汤文武之资。行尧舜禹汤文武之德。越自肇位以来。旁求俊乂。列于庶位。置诸左右者。无非皋夔稷契伊吕之才也。坐于庙堂者。无非皋夔稷契伊吕之望也。其所以待之者。未尝不以尧舜禹汤文武之诚。其所以用之者。未尝不以尧舜禹汤文武之道。是宜上下相成。百工允釐。至治馨香。虽不在期月之间。近则在今年。远则在明年。夫何志勤道远。食效愈邈。天焉而降灾咎。民焉而起怨讟。国焉而事多艰虞。危亡之象。万千而至。丧乱之机。指不足屈。当此时也。虽使君臣相劝。协心图治。犹惧其罔有攸济。乃今上下之间。情义未孚。大臣者。殿下之股肱也。而临事自外。或不肯尽其谋猷。如欲专事督责。以警其志。则驱迫使令。非所以敬老成之道也。若任其姑息。一听所为。则庶事日堕。国势之振举无日。今日庙堂之辅弼。虽谓之不笃可也。台阁者。殿下之耳目也。而论事轻发。或不能言必有中。如欲徒事嘉纳。尽受其言。则发政害事。非所以绎庶言之道也。若斥其无稽。暂示吁咈。则群言齐起。便以为言路杜塞。今日台阁之不见信。虽谓之自取可也。惟其辅弼不笃。故邦国凋瘵。惟其言不见信。故上下矛楯。朝廷之上。少和平之气。闾巷之间。有窃议之口。君臣之否隔。未有甚于此时者也。臣不敢知。殿下之德。不能感动廷臣而然耶。抑将世道浇漓。终不可挽回而然耶。致今之弊。臣不敢知。臣蒙然一贱士也。言非适用。识昧大道。虽欲出意见论利害。谅无居殿下之意外者。今若仰首伸眉。妄有论列。则不亦轻朝廷而羞当世之人哉。臣知今日言之于前。而明日伏罪于后。殿下问臣。臣可无一言半辞以对乎。臣请竭平日素所蓄积。臣闻君臣之相与。莫善于先尽其道。莫不善于先失其道。君尽道以使臣。则臣亦尽其道以事之。臣尽道以事君。则君亦尽其道以使之。天下未有尽其道而不相得者也。亦未有失其道而相得者也。今之上下之不相得如此。则臣恐殿下之待廷臣。或非尧舜禹汤文武使臣之道也。廷臣之佐殿下。亦非皋夔稷契伊吕事君之道也。虽然。君比则本也。臣比则末也。君比则源也。臣比则流也。正其末者。先正其本。清其流者。先洁其源。臣请先谒殿下之过。呜呼。殿下有自圣之失。殿下知之乎。殿下有狭人之病。殿下知之乎。或以不义疑臣。或以非道轻臣。始也轻小臣。继则轻大臣。始也疑一人。继则疑人人。经幄之士。斥以无识。庙堂之臣。目以不忠。折辱之慢骂之。待之如徒隶。视之如草芥。噫嘻。亦太甚矣。夫如是则殿下既先失其道矣。廷臣之失其道。非殿下之所宜咎也。臣闻孔子曰。君使臣以礼。臣事君以忠。夫礼也者。尧舜禹汤文武之所以使臣也。忠也者。皋夔稷契伊吕之所以事君也。有是礼有是忠。则为人君者。皆可以为尧舜禹汤文武之使臣为人臣者皆可以为皋夔稷契伊吕之事君。不然则尧舜焉得为尧舜。禹汤焉得为禹汤。文武不为文武。皋夔不为皋夔。稷契非稷契。伊吕非伊吕。曷尝有唐虞三代之盛。由此观之。欲君臣之相得者。舍是礼是忠而奚以哉。我殿下诚能以礼自持。行之于使臣之际。进臣以礼。退臣以礼。任事以礼。从谏以礼。待大臣。必以大臣之礼。待小臣。必以小臣之礼。常自责于心曰。吾之所以使吾臣者。果合于尧舜文武禹汤之礼乎。去其不如尧舜禹汤文武者。就其如尧舜文武禹汤者。使使臣之礼既尽于上。则在廷诸臣。亦必以忠自守。竭之于事君之际。爱君以忠。格君以忠。率职以忠。当事以忠。国家安则必思致君之忠。国家乱则必思济时之忠。常自责于心曰。吾之所以事吾君者。果合于皋夔稷契伊吕之忠乎。去其不如皋夔稷契伊吕者。就其如皋夔稷契伊吕者。君臣之间。各尽其道。志无不符。道无不合。君之视臣如手足。臣之视君如父母。其所以与臣相得。即尧舜也。即禹汤也。即文武也。其所以与君相得。即皋夔也。即稷契也。即伊吕也。以之出令则行。以之谋事则成。政以之和。治以之隆。其所以安百姓固社稷。绵历数树基无疆。即唐虞也。即三代也。何忧乎民怨。何畏乎天灾。何患乎国事之艰虞也。虽然。君臣相得之道。固在于人君之以礼使臣。而其所以实此使臣之礼。不归于虚文。则其本又在于诚。是故孟轲曰。至诚而不动者。未之有也。伏愿殿下留神焉。臣伏读圣策。曰自子诸生。止其各悉著于篇。臣圭复再三。感激于中。臣山野之鄙人也。未尝有一二可取。乃殿下不以卑贱之。使得至前。敢有所道。是天所以幸微臣而得有今日也。若穑夫之有终。臣于篇末。毕其说。遂飏言以进曰。亦尝有以夫进圣学之道。闻于殿下者乎。夫学也者。所以讲此道也。不学则罔道。是故宋臣程颐有言曰。人主之学。理乱之源。伏愿殿下念终始典于学。允迪兹。圣德罔觉厥修。亦尝有以夫用人才之道。闻于殿下者乎。惟治乱在庶官。恶德在位。动罔不凶。是故书曰。任贤勿贰。去邪勿疑。伏愿殿下任官其惟吉士。允迪兹。群工底绩。庶事煕哉。凡此二者。或为自修之本。或为任臣之道。不或能是。而以克尽相与之道者。非臣之所以闻也。伏愿殿下懋哉懋哉。呜呼。臣言惠可底行。倘殿下不以臣愚而不槪于心。择其可而少尝之。臣虽万被诛戮。是臣死贤于生。臣谨对。

疏

时弊八条

伏以〈缺四行〉臣窃念殿下自即阼以来。今已十有四年于此。临民发政。日非不足。乱极思治。时则易然。臣民之望太平。固已久矣。殿下之所以自期者。亦岂无愿治之心哉。然而十载姑息。一辙依旧。民心日益涣散。国事日益溃裂。使祖宗万代无疆之业。渐至于削弱危亡之域者。是不过趋轻而舍重。后急而先缓。徒区区于事为之末而未尝有出治之大本故也。所谓大本者何也。殿下之心学是已。殿下未尝好学。视学问犹外事。以圣经贤传之文。为句读之资。而不肯暂加翫索。以格致诚正之说。为俗儒之常谈。而不肯暂留意思。间有以学问之说陈恳于榻前者。则终始渊嘿。一无酬酢。若其章箚所奏。不可无批答者。则或曰予当留念。或曰深用嘉尚。泛泛然只以空辞酬应。小无乐闻嘉纳之意。及其施于政事举措之间。则别无留念之效矣。亦无嘉尚之实矣。自古人君。安有若是而能做学问之功者哉。至于日开经筵。频接儒臣者。乃所以讲磨圣学。以进日新之功也。岂但相对诵读。领略音义而已哉。古人云。学必讲而后明。盖临文潜玩之际。虽若有得于心上。而不与人问答论说。则掩卷之后。或不能记忆。故读书之法。专以讲论为务。其未知处。则精思审问。必求其知。其已知处。则熟复论难。必明其趣。不但专心于方授之书。亦尝留意于前授之书。以此验彼。以彼证此。相与参考反复。以至融贯会通。然后所读既精。而所知者在我矣。今殿下不然也。逐日开筵。但取开筵之名。开卷读书。未有读书之实。方授之时。只是理会文字而已。既授之后。更无寻绎问难之事。臣不敢知。圣学高明。无所疑碍。不待下问而已尽嘿会耶。其必以为筵臣皆是不学之人。上虽有问。下无能对者。故见其可疑之端而不肯发问者也。虽然。世道既降。儒术无传。上不好学。下有甚焉。博学宏儒。今既不可得而见矣。殿下必欲待通今博古。应对如流者。职在经幄。然后始肯发问。则臣恐殿下之问。终无可发之时矣。殿下何不以书中未通透处。问之于筵臣。筵臣不能对。使之广问于耆旧通经者乎。筵臣退而自致思。且以质诸先觉。书之册子。入而奏对。则为筵臣者。固不能无愧其所以裨益圣学。则与即对无异也。如此既久。则上而圣学日进光明。将无可问之语矣。下而群臣力学读书。将有可对之人矣。上行下效。其理然矣。臣曾忝玉堂。与本馆同僚语之曰。经幄之官。职在进讲圣学。其责至重至难。岂吾辈所敢当。同僚应之曰。所谓至重至难者。乃谓先王朝开筵讲论之时也。岂今日进讲之谓也。上无发问之时。故下无可对之语。若其文字之句切。音义之大槩。则人所易知。岂必吾辈不若人哉。夫经幄之策。孰不知其重且难也。今乃易之如此。不见其难。臣于此益知殿下专无好学之心而绝无讲论之时也。且臣窃尝闻之。故相臣吴允谦于顷年榻前。请讲大学或问。累次陈达。然后始乃允兪。使之悬吐以入矣。厥后五六年来。开经筵接儒臣者。不知其几巡。而终无一言及于大学之书。不审殿下已留睿览乎。抑以为无益而舍之乎。臣窃愿闻之。呜呼。治平之本。不在于致知乎。致知之功。莫切于读书。读书而不穷理。何以致知。今殿下之不喜读书。不喜讲论如此。则殿下之不能穷理致知。可见矣。既不能穷理致知。则本亏无序。推之不达。又安能诚其意正其心修其身。以尽治人之道乎。臣所谓无出治之大本者此也。虽然。殿下之所以不肯好学者。岂无其由。殿下天资超迈。迥出百王之上。聪足以听卑。明足以烛微。才足以摠摄万机。智足以驾驭一世。裁决庶务罔有遗失。酬酢文书。曲尽微细。凡廷臣之有所奏达也。择其中。未尽处。左问政院。政院待罪。右诘庙堂。庙堂无辞。群曹各司。莫不以圣教允当为启。神机独运。人莫能窥测。天鉴悬明。众莫不惊服。于是焉殿下充然自足。渺视群下。乃曰。以吾之聪明才智。虽无学术。亦足以把握三韩而抚绥东民矣。何必苦心劳思。寻章逐句。以求所谓格致诚正之说乎。以此意思存诸圣心。故常有自画之心。而初无向学之志矣。呜呼。殿下信以为聪明才智只此四者。足以为国乎。臣愚窃以为不然。夫所谓聪明才智者。听命于心者也。必须学力真积乎中。此心能得其正。然后其所以发于心应于事者。自然中道。而聪明才智之用。亦不至失其正矣。不然而徒以四者为应机接物之能事。则存诸中者。既不能不失其正矣。发诸外者。又安得尽合于道哉。聪明或流于察察。才智或病于穿凿。是其所以发政害事者。将不可胜言。岂但无益而已也。殿下若不以臣言为信。则臣请以近日之事验之。曩者先陵颓毁之变。出于一夜之间。而斋郞所报措语未莹。至使远听之人。举以天变为疑。群情惨痛。举国遑遑。当是时也。史官，中官。未及来启矣。大臣，重臣。未及往审矣。在此凭考之地。只是斋郞一张之报耳。安能逆料其必非罔极之变哉。殿下所当亟下罪己之教。以示哀恸之意。及见史官之启。始有疑信之心。必待大臣奉审之言。然后方乃释然于心。则是实常情之所必至。事理之所当然也。何所不可哉。惟其明睿所照。直烛其不然。先有不信之心。绝无惊动之意。乃于答大臣待罪之批。但曰今日之变。实非卿等所召。辞旨泛然。无一毫痛迫之语。于是人心大不快。咸以为自上厌闻灾异。逮至史官来启之后。又下严教。以率尔陈箚。峻斥大臣。人情之惑。至此而极。讳灾之说。又从而起。大臣之言。亦不能有无于其间也。然则殿下之所以发用聪明。妙运才智。潜揆遥度于不闻不见之地者。非不神矣。非不中矣。其所以徒致浮言终不能见信于人者岂不以先测未至。无征可信者乎。此皆殿下过用聪明才智。不能以诚以实。故人心之不服如此。国论之嚣乱如此。信乎聪明才智之不足以为国。而有聪明才智者。尤不可不加工于心上。亦已明矣。伏愿殿下勿以聪明才智便自高大。勿以圣王事业视为迂远。留心于读书讲论之际。而以尽明善之功。着力于进德修业之地。而以为出治之本。则近而身心之所接。远而政事之所施。莫非正道之流行。而自无偏听过不及之差矣。群工必为之兴起。万姓必为之悦服。人心之涣散。国事之溃裂。岂至如今日之甚乎。更愿殿下留神焉。臣又窃念殿下自即阼以来。常有自尊轻臣之习。以好胜不屈为君道。以慢骂臣僚为能事。三公六卿。待之如小儿。百司庶府。视之如奴隶。臣未知殿下之心以为不若是。则不足以尊君道而驭群下乎。殿下有此病痛。今过十年。行之既熟。不自觉其非。今若览臣之疏。则必将不信于心曰。斯言也妄矣。我岂自尊。我岂慢骂。我岂待之如小儿。我岂视之如奴隶。必以臣言为大过无实矣。臣请以数三件事。为殿下明之。大臣者。百僚之所瞻仰也。人主之所与为治者也。人主而不敬其大臣。则以道事君者。可以去矣。瞽而无相。不亦伥伥乎。中庸九经。必以敬为待大臣之道者。其意盖以是也。今殿下之待大臣。既锡其位而不敬其人。既畀其责而不用其言。其荣其辱。莫非爱憎之变。一进一退。皆出喜怒之私。苟有不合于圣旨者。则轻发忿懥之气。而全无顾忌之念。或曰耇长无忠厚敬君之心。或曰大官无耻。怫然之色。现于言辞之表。不有慢蔑之心。则宁有此践踏之教乎。至于争私蓄怨。因事排击者。即是倾巧不正之行也。殿下何忍以此致疑于大臣哉。设令所论所执。未必皆是。适其所见然尔。岂是欲释私憾。甘心负国者哉。殿下疑之太过。嫉之太深。加之以情外不忍闻之说。使其心惶闷蹙迫而不能自容。其为待大臣之道。不亦迈迈之甚乎。此皆殿下血气所使。不能自抑。不计事理之当否。惟快一时之威怒。当时行之。亦必自知其为过举矣。日久之后。天怒渐解。则日月之更。迄可仰矣。而数年以来。终无一言悔悟前失。只欲其俛首屈志。复与国政。始则折辱而退斥。小无恩情。终乃抑勒而驱使。望其贤劳。若是而谓之敬大臣可乎。小儿之受责者。尚且多般慰解。然后始得其欢心。而今于大臣之受责。则独无慰解之语。以此观之。殿下之待大臣。反有甚于待小儿之简也。百官者。人主之所倚而为国者也。或居三司而任其言责。或掌各司而治其职事。虽其贤愚智拙。或有不适。少长卑尊。或有不同。乃其人则皆是士大夫也。俱居士大夫之位。各有士大夫之心。则人君之所以待之者。独不可以士大夫之礼乎。苟其人之贤智才能。不合于其位。则固当斥罢而已。不宜以其人而慢其位也。今殿下之待百官。役事之时。常有勒束轻侮之意。期待之际。不以廉耻礼义之道。未安之批。情外之教。惟意所欲而略无所惮。或斥之以无识。或目之以凶悖。或以巨奸为疑。或以鄙夫为言。加之以千古罕有之恶名。律之以无状小人之罪目。嘻嚱。其亦太甚矣。奴隶之贱。人所易也。而服劳既久。情面既熟。则虽有妄作之罪。忠厚之人。未遽以恶声相加。今者廷臣之被谴。则不以眚灾而小见容贷。不以迩臣而小加怜恤。以此观之。殿下之待廷臣。反有甚于待奴隶之薄也。夫言之乘怒一发者。虽不中。未必皆出于本情。至于每每称说者。则是乃出于清而自以为无过也。臣于殿下之教。又有不取者矣。殿下于廷臣进言之际。或有不合圣旨者。则必用猥滥之说。必举名分不严之语。以为峻斥之地。此则殿下每每称说。非如乘怒一发之比。则是必自尊之病。已痼于圣心而不自知斯言之为过中也。夫君臣之间若使只论其名位之分。则其尊卑之等级。不啻若天高地下。逆于心者。奚止有猥滥之罪哉。祗缘君臣有一体之义。德业有交成之道。故为君者。忘己之尊而取人为善。为臣者。忘己之卑而进其谟猷。自古帝王。安有自矜其尊。肆言名分之严者哉。谦恭下问。翕受用中者。圣王之美政也。翕受之言。宁无错误之见。用中之际。固有取舍之卞。言不可则不用足矣。事不当则不施足矣。何必遽举名分之说。以明上下之严。而若将使人不敢复言者哉。臣所谓自尊也慢骂也者。正谓是也。其可以臣言为太过无实乎。呜呼。天下之尊。莫尊于德尊。莫不尊于德不尊。苟能温恭自虚。无所失德。则一国臣民。莫不心悦诚服。而万世之后。敬之不衰。其为自尊孰大焉。不然而徒欲自尊。蔑视其下。则一国臣民。莫不离心离德。而万世之后。讥议必至。其为不尊孰甚焉。然则自尊者未尝不卑。自卑者未尝不尊。殿下必欲自尊。何不自卑尊人。以取万世之尊。而反欲区区于名分之尊哉。伏愿殿下礼遇臣邻。以祛狭人之病。恭己下士。以祛自尊之习。臣又窃念国家之兴丧。系于言路之开闭。古之人君。孰不以言路为重哉。只以言者之言未必皆中。或大言而无当。或太激而过实。故君人者始有不信之心。而反加摧折之威。乃曰。斯言也有此过失。安得不加摧折。殊不知一人摧折。足以箝千万人之口。其流之害。必至于谄谀成风而覆亡其国。是何因一言者之有过。而自取拒谏之讥。甘心为亡国之主也。古昔贤君之所以言不可用则置之而已者。盖以是也。古人云言不狂。国之害也。夫狂者。病之失其常性者也。岂以狂为中正合道哉。惟其病心之人。无所畏惮。其所言说。亦无所忌讳。故人君取言之道。亦取其无畏惮无忌讳也。今殿下不然也。言者之进言也。一言有失。则必以是为执言论罪之资。而并其疏皆弃之。一字有欠。则必以是为执言论罪之资。而并其言皆斥之。大言则以为要名。太激则以为贾直。年少则疑其新进喜事。位卑则疑其居下讪上。或目之以浮薄。或指之以轻妄。盛气摧折。无所不至。一言之有失。何关于一疏之大意。一字之有欠。何与于一言之大意。臣言之失中。何害于圣上之大德乎。殿下固当择其善者而用之。择其不善者而舍之。含容扶植。不使士气沮丧。岂可吹毛觅疵。肆其威怒。使言者不敢尽其言哉。吐辞为经。言必有中者。圣贤之至德也。而今乃以此责言者。自广狭人。以言罪谏者。帝王之秽行也。而独不以此自为戒。是以圣贤之至德。望于廷臣。帝王之秽行。自处圣躬。不亦待圣躬太薄而待廷臣太厚乎。设令言者之言。果有心于要名。果有心于贾直。果喜事而讪上。果浮薄而轻妄。人君之所以待之者。不宜若是。而况未必有数者之失。而天怒失节。勒加以情外之罪名哉。廷臣之见忤圣明。或窜或黜。或罢或散者。前后不知其几人。而问其所由。则皆是三司时以言获谴也。殿下之拒谏。于此益明著矣。殿下以此等已然之迹。反求诸身而犹不能自觉其失乎。殿下择一时之士。置三司之职。授以何任。畀以何责乎。使之言乎。使之不言乎。既使之言而反罪其言。即是以三司为阱于朝廷。不亦甚乎。惟其如是。故在廷之臣。莫不以言为戒。无复有激励敢言之士。而间有一种自谓长者之论者。又起而沮遏之曰。君上之过失。当从容几谏。感回其心。何必以过激之言。遽触其怒。上以无益于公。下以徒受重谴。一言把时讳。则乃曰告君之辞不宜如是。一字有生气。则乃曰章奏之言不宜如是。必以圆辞婉语。谨达微意。无一言激昂慷慨。警动耳目。呜呼。必如此然后。方可谓之告君之辞乎。古之人。有以桀纣比其君者。有以多欲折其君者。其无礼极矣。鹘突甚矣。而朱子取之。载于小学。史氏传之以为美谈。由此观之。今之所谓告君之辞者。适足为自己保身之计。而非所以忠君爱国之意也。上之摧折。既如上所陈。下之议论又如此。委靡成习。日以沈痼。数年以来。此病尤甚。当圣上乘怒作气。欲罪言者之时。则其举措之颠倒。言语之忿懥。直足以丧失其国。而连章累启。以匡救为名者。不过曰恐欠于大圣人和平底气像。不过曰从谏如流之盛德。或有所未尽。夫大圣人和平。是何等气像。而但曰恐欠从谏如流。是何等盛德。而但曰或有所未尽哉。若是而谓之能达其意乎。曰恐曰或。尤见其恐惧不敢言之意。士气至此。良可寒心。此皆殿下不胜私愤。威制廷臣。使至于孱弱巽懦之地。不审如此然后快于殿下之心乎。惟言莫违。固快于心矣。覆国家颠社稷。亦快于心乎。呜呼。爵者非人之所荣乎。罪者非人之所辱乎。智愚贵贱。同有此心。古今天下。谁独不然。然而今世之人。则以在职为辱。获罪为荣。有志之士。皆怀去国之心。直截之人。都无立朝之愿。其所以辱人所荣。荣人所辱。有去国之心而无立朝之愿者。皆殿下拒谏之过。使之然也。伏愿殿下优容台阁。以来劲直之言。振作士气。一变委靡之习。臣又窃念殿下于廷臣奏言之际。三司劾人之时。例以护党伐异。过疑臣子。一有攻人之论。则不计其言之是非。而先以伐异为疑。一有救人之论。则不问其事之当否。而先以护党为疑。观其色目之同异。定其所言之公私。夫伐异护党。病国之弊习。而今日廷臣。恣行无忌。其所以见疑者。固其自取。而殿下之所以嫉之已甚者。亦出于虑连之计也。虽然。天下之事。自有一定之理。苟能平心察理。无所系着。则公私自别。是非自见。伐异者。虽有伐异之言。而终不能售其言矣。护党者。虽有护党之志。而终不能逞其志矣。岂可先生过疑之心。卞公私是非于色目之同异哉。色目虽同。其所以救之之言。果合于道。则取之可也。色目虽异。其所以攻之之言。果当于理。则用之可也。以西攻西者。岂必皆是。以南救南者。岂必皆非。殿下既以此过疑于臣子。虽无护党伐异之心者。亦不免殿下之疑。而无以白其心。臣恐言事之臣。必将有心知其然而避嫌不言者也。况今人心浮薄。侮弄朝廷。一有举措。胥动讹言。以为某之攻某。出于伐异。某之救某。出于护党。交构彼此。转生疑阻。虽无君上致疑之教。已有自中指点之言。而殿下又加之以情外之题目。益其猜疑。助其嫌隙。是欲壅而反决。欲去而反树也。抱薪救火。岂徒无益。伏愿殿下勿以护党伐异之疑先系圣心。只就此一事。明断是非焉。臣又窃念殿下于罪人处决之际。逆狱按治之时。则例有沽恩示德之心。必欲其从重之论。出于有司。惟轻之典。独断圣衷。有司论罪之言。或涉宽恕。则便有不悦之色。廷臣执法之论。过为峻激。然后方用降等之律。将使被罪之人铭佩圣恩曰。廷臣皆欲杀我。圣上特从宽典。一国之人颂道圣德曰。廷臣律罪已甚。圣上宁失不经。莫不有以仰殿下好生之仁。夫必欲以好生之仁。外夸于人者。已非君子为己之心。而又况人之善言。取而行之。则群臣之善。皆殿下之善也。何必自专其美。然后乃曰吾君之明圣。有恩德于人哉。若曰在下者当执其法。在上者当恕其情。执法之论。不可不峻。恕情之道。不可不宽云。则是亦似矣。虽然。察情论罪。用法之通义也。钦恤之仁。上下同有。则臣独何心。必执过激之论乎。若执过激之论。而君不能折中而用之。则不几于上下之俱失乎。伏愿殿下知君臣之一体。而必祛独断专美之习。念干誉之违道。而勿生沽恩示德之心。臣又窃念姜硕期，赵廷虎诸人。既蒙叙命。复入朝班。是天怒既已解矣。当时律罪之过中。庶几自悟于圣心。而独于尹鸣殷，李德洙，金光炫，李时楷，申敏一五人者。则尚靳收录之恩。犹为置散之人。是必从其受罪之轻重。致有先后之殊耳。臣知五人者。亦必不久而见用矣。虽然。始初被谴。既非其罪。则天心一回。自可并得蒙宥。何必渐次先后。有同瓜代之。必准其期乎。既与同事。理无相殊。而移拜他官。独免其罪。则尹鸣殷之必欲同罪。言或过实者。有何主张之实。有何加重之罪乎。身居近密。职是惟允。而六七言官无罪窜黜。则李德洙之封还圣旨。必欲匡救者。有何尾大之忧。有何难掉之患乎。若非老怯之人。必不肯甘心奉行。遂吾君无前之过也。至于既发大论。公议方张。则斥其立异者。自是言事之体也。玉堂先发弹章。则官以谏为名者。不可以无言。近日台阁之上。此类非一。而殿下未尝加之以流窜之罪。夫何天怒之发。独震于金光炫，申敏一等数人者乎。诸臣被谴之冤枉。于此亦可见矣。未知殿下以何罪名。而嫉之如是乎。若曰妄投章箚。沮遏大礼。则聚讼之喩。自古有之。未闻人君以议礼失当而罪臣者也。若曰胶守谬见。执一不回。则人心如面。所见难夺。未闻人君以识见不明而窜臣者也。臣之为是言者。非有一毫妄议于已成之礼也。只惜诸臣之无罪而获罪也。伏愿殿下收用被罪诸臣。明示悔悟之意。臣又窃念两大君家舍宏侈。廷臣之谏之者。非一人矣。而殿下终始坚执。不肯听从。呜呼。是亦不可以已乎。目今时日。何等时日。我国形势。何等形势。民生之困于赋敛何如。仓廪之入于兵饷何如。岁币之输于虏庭何如。国计之费于日用应办之资者。又何如也。此岂穷奢极侈。宏大家舍之时乎。殿下特牵于情爱之私。创起僭逾之制。凤林已成之家。连云结构亘。满一洞。既足以蹙人之頞矣。麟坪未造之家。拓基经营。木石宏壮。亦足以骇人之目矣。殿下以为不若是。则大君之仆妾资产。不足以容接于其间乎。已成之家。纵不能撤毁。未造之家。尚可以从约。而殿下不顾国计之罄竭。必欲高其台广其室。臣实为殿下不取也。顷者司宪府请毁逾制家舍。而殿下以已造者勿毁为教。此教必为凤林家发也。其时判尹金自点独能因台谏启辞。撤毁其制外间架。若金自点可谓过而能改者也。人主之畏公议。犹人臣之畏国法也。金自点为人臣。畏国法于其已造之家。能为撤毁。殿下为人主。独不畏公议。于其未造之家。不能从约。曾谓殿下之明圣。而其所以改过迁善之美。反不及于金自点乎。臣窃惜之。伏愿殿下节减大君家舍。以从俭约之规。臣又窃念殿下近因财用之匮竭。宠用聚敛之臣。以为有利于国而不知其终为害也。赏其纳忠而不知其大不忠也。嘉其任怨而不知其怨归于上也。监兵守令或有别措备者则不问其从何营办。先喜其为国尽心。崇资懋赏。宠嘉其身。必是节用所馀。则诚亦善事。不然则监兵守令之所得。不出于民而何自出乎。民怨既结于下。则非一朝一夕之可解。殿下虽欲坐享其富。其于灾害并至。何哉。夫聚敛之臣。以剥割为长策。以掊克为善谋。惟务足财而富国。不顾起怨而召敌。虽其所敛。不归于自己私用之资。其所以病国伤民。则与贪污者无异也。至于兴利之术。则以些少物货。抑给于民间。而终取什百之利。其为刻民。又何如也。殿下必以为有无交迁。非如白夺之比。彼此相易。何害于民生。殿下历观前古兴利之臣。有以空手劫夺。如黑夜之盗者乎。桑羊孔仅之徒。非不以盐铁等物与民交易也。犹兴天下之怨苦。永为万世之罪人。而当时任用之君。亦不免后人之讥议者。诚以一有兴利之名。与民争利。则其害必中于民故也。殿下所倚而为重。与之聚财者。莫如李曙。而其为摠戎使也。剥民膏血。无所不至。畿甸之民。至今怨怒。闻其名则不觉酸齿。想其苦则先自寒心。府库之稍实。固赖于此人矣。百姓之嫉怨。亦归于此一人乎。其必并与吾君而嫉怨也。伏愿殿下克念争夺之患。务得民心。毋蓄聚敛之臣。以伤民力。今臣所言八条者。皆是殿下用心行事处也。莫非君德阙失之大者。故臣敢掇拾刍狗。缕渎天听。至于兵粮区画之方。大小施为之事。则臣以年少新进之人。不惟不能详知。亦非所以先者也。臣姑阙之。臣尝于数年前。与人言及时事。而或有以国必亡为言者。见其为人。则乃性紧慷慨者也。臣于是自解之曰。此人性紧。所言过矣。今日国事。岂至于必亡哉。厥后数年以来。则性缓颓靡者。亦皆唏嘘叹息。痛国家之将亡。众口一谈。举国同然。臣于此时。实无自解之语矣。臣虽蠢愚。宁不为之惕然知惧哉。幸今圣明深惩既往。欲新天命。十行温纶。警敕臣工。是乃云霓之出于久旱。暖气之发于寒谷。瞻聆所及。孰不感泣。第念殿下常有不诚之德。已惯于国人之耳目。故言虽切至。人或不信。至以勤勤恳恳将大有为之圣旨。疑其为一时纸上之空言。此尤殿下所宜激励奋发处也。伏愿殿下诚心实着。无事文具。知其非义则速已之。勿留一刻。知其合道则速行之。亦勿留一刻。今臣方居闲散职。无言责。出位论事。罪在侵官。而从前受恩。屡叨清班。常思一言庶报涓埃。苟有所怀。安敢迟回。伏愿殿下小垂察焉。臣无任激切屏营之至。谨昧死以闻。

斥和疏_{丙子五月为副校理时}

伏以云云。台阁者公论之所在也。公论一发。则虽以人主之尊。不能愶持。大臣之重。不能沮遏。况以执拗逢君之一憸臣。而敢与公论相争乎。顷者崔鸣吉以送使通虏之意。发于朝廷绝和之后。其议论之邪遁。固已可恶。而第以财择取舍之柄。在于君上。故朝廷置而不论矣。厥后台谏以庙谟为非。争相引避。论议甚峻。玉堂亦据义论辨。是三司之公论。既已发矣。而鸣吉恃上意之所在。不念国家之事势。乃于登对之日。敢陈诳吓之说。上以惑乱天听。下以威制公议。至以台论虽发。一边送使为言。自古安有以不恤台论。率意直行之术。导其君上者乎。及至玉堂面斥。群议争辨。则所当缩伏愧惧。以俟物论之所定。而犹且偃然陈箚。犹恐和事之不成。其纵恣无忌之罪。不可不正云云。

杂著

拟请讨奴贼疏_{壬戌九月时年十四}

伏以夷狄者。禽兽之徒也。与中国言语不通。衣服殊制。口不言先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之义父子之情。自古帝王之区别异类者。诚有以也。方今皇纲不振。夷狄生心。羊狠狼贪。共噬中原。臣切痛之。夫以殿下之圣。挟三韩之兵。国步数千里。带甲十馀万。以若此之势。乘若此之时。竦肩缩颈。屈身卑心。欲拜于禽兽之徒。而群臣不言其非。御史不举其失。臣实耻之。伏愿殿下起黄金之台。招贤者于国中。以雪中国之耻。岂不盛哉。岂不快哉。乐毅之才。虽不易得。若假臣精兵数万。许臣便宜而讨贼。则臣将磨隙月于白头之石。飮桃花于豆满之波。履胡肠蹑胡血。扫腥尘于紫塞。献月捷奏凯歌。报奇勋于殿下也。噫。宋主事金而胡铨争之。六国帝秦而鲁连耻之。臣于今日。志不在于胡铨鲁连之下。臣某诚惶诚恐。

祭仲氏文

维崇祯二年岁次己巳八月癸丑朔初一日癸丑。舍弟达济。谨以酒果脯醢之奠。敬祭于亡兄成均进士吴公之灵。呜呼。天伦有五。兄弟居一。父母生育。左提右挈。分形连气。如手如足。我门诸从。昆季振振。或六或四。我乃三人。纵恨终鲜。犹喜俱全。以友以爱。情出自然。礼惭庸敬。和极怡怡。斯须隔面。惄如调饥。室是远而。恨不源源。一堂同欢。庶共团圆。穷魔碍人。夙计迁迟。顾抚初心。每切噫噫。追往莫及。指后为期。〈缺二句。〉造物多猜。天道无知。姜衾未成。龙梦缠悲。一疾不起。万事差池。〈缺句〉呜呼恸哉。念兄平生。重我悲辛。雪霜标格。秋水精神。〈缺二句。〉弱岁扬名。郑虔三绝。缊袍不耻。仲由高节。声腾雁塔。望重南金。逸翮云天。鹏路万里。志随事乖。命与时异。霜蹄未展。十载酸寒。〈缺二句。〉谓兄才高。可待腾扬。豹变有日。暂屈何伤。去年春初。兄患斯疾。行身伛偻。用脚跛蹩。谓是无妄。勿药可喜。何知日后。遽至难治。自春徂夏。症势弥留。药无其效。鍼不见瘳。闭户呻吟。卧成蘧蒢。或剧或歇。两朔有馀。仲冬云暮。弟在延城。相思云树。归梦频惊。屡得兄书。告以安宁。疮夷虽重。腰痛似轻。送君之后。无聊益苦。谈谐少伴。棋博无偶。纵不敕还。庶几其情。岂不思兄。世故相萦。西东怅望。倏忽新正。一札翩翩。兄疾复剧。跋涉东归。忧心郁抑。相看一笑。更喜稍复。孰云艰难。旧时颜色。气快头轻。能饭如昔。春和在近。何患难医。抑天不佑。奈命将衰。膏肓既痼。万方无奇。卧席沈绵。又六其月。须人转侧。艰苦罔极。肉脱形澌。对之气塞。尝呼弟前。坐于兄侧。扶弟强起。以试神力。头摇不定。气乏绵绵。须臾复卧。向弟凄然。谓吾患疾。非一非二。丁戌两春。亦不如是。然今到此。终至何地。言讫凄然。满眼流泪。我非石木。何忍为心。肠摧胸郁。欲语声喑。强将言笑。以慰兄怀。出与伯兄。对泣漼漼。其间惨恻。兄则何知。呜呼恸哉。兄之将终。长幼咸萃。幽明永诀。后面无期。何无一言。托兄后事。何无一言。念兄妻子。呜呼恸哉。以兄之才。名止进士。以兄之仁。年未三纪。才无所成。仁不得寿。天乎鬼乎。谁怨谁咎。既出斯人。何夭斯人。呜呼恸哉。昔在壬戌。长姊云亡。伤神疚怀。八年于兹。馀哀未尽。兄又何之。呜呼恸哉。父母年高。患疾有素。兄昔在世。每怀忧惧。如何此日。反贻哀疚。自兄没后。今已三朔。高堂日日。但闻呼哭。死者有知。兄亦呜咽。呜呼恸哉。闺中泣血。恸切崩城。眼前呼爷。子女呑声。耳闻目见。能不伤魂。弟生对此。兄死无闻。与弟之生。宁兄之死。呜呼恸哉。曩在前冬。我车西指。为进兄家。告辞于兄。兄把弟袂。道以离情。教弟早归。无或迟迟。今吾送兄。何日还期。长卧不应。我心如碎。岂弟思兄。异兄思弟。呜呼恸哉。匣中雄剑。谁复提携。壁上良弓。谁复鸣弦。兄之旧书。尚在床边。兄之遗稿。手泽依然。有时摩娑。恍若生前。呜呼恸哉。中堂寂寞。素帐空悬。欲与兄言。兄不肯顾。欲问兄疾。兄不肯答。昔何相爱。今何太薄。已矣吾兄。夫复何为。远引有日。离抱无涯。一片荒山。魂兮何依。今朝一诀。友爱何时。临风一恸。天地凄其。兹将薄奠。用表微忱。不昧者存。灵庶来歆。呜呼恸哉。尚飨。

简牍

上伯氏_承旨书

南汉之别。何忍言。国事至此。私情有不足道者。一家消息。已得闻之耶。诸眷能无𧏮否。想今已作归觐之行。往拜亲庭。当作何心。弟初来与龙将问答。多有以死相怯之语。厥后则留于阵中。而其露处艰楚之状。不可胜言。然尚无大段疾病。此则良幸。近间屡闻彼中说话。则既到沈阳之后。必将有久留不送之患。果如是则不如速死无知之为愈也。然义理无必死之道。私情有必生之势。只当顺受其正而已。老亲弱妻。若闻弟之西行。则必至伤怀生病。须以好语开导万端如何。无益只伤生耳。天若有助。岂无生还相见之日乎。此行最所切急者。如梳头诸具及网巾履子耳。此皆彼中所无。虽欲得末由也。后日使臣之来。使之急速措送为可。但网巾则边子必须坚广然后可着。此则室人已知弟性矣。日暖在近。春服亦宜备送。而乱离之后。家力必难周旋。如有旧着之衣则送之。无则不必送也。方今所着。亦有厚者薄者。可以推移度日。但暑衣则不可不送耳。且弟之蓝挂子。后便送之为可。兵祸之馀。家产荡尽。必无以奉养老亲。奉入京城。尤无所赖。未知何以为计耶。聘家结城农庄。若得保全。可以相周。幸与室人相议。奉亲姑留。以度今夏如何。聘家风俗颇厚。必能相容也。母亲室人昌侄及诸同生前。无纸不得作书。并以此意传达也。方在杨花渡近处。作此书藏置袖中。欲于中路见归便付送。未知果免浮沈否。纸短心扰。只此后当一一。丁丑二月初九日。舍弟达济。

后书

书成已久。而无便不得付送。故又此追达。此行中被掳人甚多。故日行十馀里。而又多留滞之处。如此行迈。则三月中。方得到彼。路中艰楚。何可胜言。但主将时时送馔。待之颇胜于顷日。故其下卒守直者。不至于困辱矣。六十馀日。不得脱衣而宿。虮虱大炽。苦难形言。布衫布袜及薄绵袴。不可不从速送来也。彼中针线甚贵云。衣裳绽裂处无路补缀。针线少许亦须付送。至于文房之具。尤是彼地之所无。笔墨纸地。求之于朋友以送如何。姑以一身要用之物。及于书中矣。但乱离之馀。家力必不能任意措办。且到彼之后。此身之生死。家书之传不传。皆不可必。凡诸具不必优数营送。如在家时自奉也。若不至生病则足矣。身在死地。生还未易。以一家怜恸之情。必将不惜浪费。幸以弟意言之。一切禁断。勿为无益之费幸甚。灵草好者。亦令得送如何。方在坡州枫水院近处留一日。故又作此书。纳于前书皮封中耳。二月十二日。舍弟达济。

上伯氏书_在信川地

春日向暖。伏未审亲庭安否何如。咫尺故国。身陷虎口。一春已过。消息莫闻。上念病亲念我伤怀。老兄弱妻。相见无期。此中心事。不如无生。然所以忍而不死者。只望其万一生还。重见母兄之面也。前月念后。路逢母亲生日。默想兄主独侍亲侧。白头号哭。何忍见之。寤寐摽擗。何以慰之。弟不肖无状。不能奉承慈训。身俘毳幕。永违膝下。平日口体之养。既不及于人。终反以我之故。而抱无穷之戚。自省罪恶。更何颜于天日之下哉。宁死故国之土。使恋母之魂。得近亲庭。则不孝之罪。纵不足赎。此生之愿。或可以少偿矣。方在信川地。久留不行。日长无事。怀抱益难堪。每与成伯言及老亲。未尝不对泣哽塞耳。前在杨花渡枫水院。皆作书常置袖中。冀其中路或逢归便。而军行辟人。守直又坚。虽见我国人。末由传寄。故今此并封而送。多少说话。只在前书中矣。此将之行。多留滞之处。不知何时方到沈阳。然其还必在四月之内矣。在我国。尚不能一闻家信。到彼之后。更何以得接消息耶。仍想故国行路益难。弟行已矣。兄亦慎其所之哉。老亲膝下。只有兄主耳。心内所欲言者。不止于此。一行泪流。两行气塞。把笔临纸。心事茫然。不能尽记。适作写怀诗书上。一则乃寄内诗也。招见解言。俾知其意。或使南公传说如何。纸地无路得之。仅拾路上之遗。作此书。故柳妹及两嫂主前。不得作书。此意传达。昌侄见此书可也。深愿其读书而不见大科。未知渠意及嫂主之意如何也。丁丑三月初九日。舍弟达济。

忠烈公遗稿附录

名季子说

晩云

余既名二子。且有说矣。于汝季。独无言乎。尔尚稚年。未卜趋向。而气质则可知也。尔之禀性重厚。知思亦明。若加之学。成就可期。余之望于尔。何可胜言。在易既济之彖曰。其道穷也。未济序卦曰。物不可穷也。故受之以未济。夫未济之时。有亨之理。其卦才复有致亨之道。处济之时者。可不慎欤。吾吴门入我朝以来。虽缨绂不绝于朝。而衰替不振。可谓穷矣。物不可常穷。则刚柔相应得中而亨。二五贞吉。君子晖光者。其不在今日乎。既用易卦名尔兄。故又取济之刚柔得中。锡汝名曰达济。虽然。济之为义。所包甚大。乌可一以言之哉。治身有康济自家之义。立朝有济川舟楫之责。于物有博施济众之道。诚使慎辨物慎居方。居家则正心修身。尽自家康济之道。事君则得舆行道。为一代济川之楫。爱物之仁。期于博济。而有孚之光。达于远近。又能知节勇退于急流之中。则可以免上九之濡首。何莫非刚柔得中之验也。以二之刚才。行五之柔道。深有期于尔济也。

遗事

公姓吴。讳达济。字季辉。海州人。年十九。〈丁卯〉中司马。二十六。登别试文科状元。历成均馆典籍，兵曹佐郞，侍讲院司书，司谏院正言，司宪府持平，弘文馆副修撰，修撰，副校理。其为副校理时。上疏斥主和臣崔鸣吉。卒以此被祸于胡中。时年二十九。公登仕二期。抱疾阅岁。故在朝遗文无多。而且轶于兵乱。今所存者。惟应求言疏及斥鸣吉疏也。今皆别录于后。公为人宽厚忠信。端方正直。平居恂恂然似不能言者。及论国家利病时政得失。辞气激昂慷慨。无所回避。闻者皆缩颈。自幼时性至孝。及长。以学问充之。凡所以持身处事。待人接物。无一不本于孝悌。故闻公之言。见公之行者。自不觉孝悌之心油然而生。其存于己而及于人者。盖如此云。公伯父楸滩相公。受业于牛，栗两先生之门。而公自幼从相公学。其得于家训者。自有渊源。向使公得终天年。则其所成就。恶可量哉。丙子春。奴贼以僭号事。来言于我国。我国既以大义斥绝。其后崔鸣吉建议请送小译于沈阳。以探知贼情为名。而其实将欲更通和议也。于是三司争执。论议甚峻。而鸣吉于引对。乃曰。台论虽发。一边入送可也。公以玉堂。同入筵中。面斥鸣吉。鸣吉愤然曰。国事至此。年少之论如彼。小臣惟有缩伏而已。罢出后。鸣吉又上封事。力请和事。公欲与同僚上箚举劾。同僚皆退托不敢发。公独上一疏。深斥鸣吉。目之以执拗逢君之一幸臣。上特命罢公职。是年冬十二月十四日。奴贼先锋五百骑。猝迫都城。上幸南汉山城公时罢官居家仓卒闻变徒步随驾。是时崔鸣吉常为使臣。往来贼阵。自体察使金瑬以下。皆附鸣吉之议。唯虏言是从。及出城之议既定。奴贼请得首谋斥和之人。庙堂欲送数十馀人。而其人等自相辨明。数日未决。于是清阴金公，郑公蕴，尹公煌。皆以斥和自首。公与尹学士集联名请往。而鸣吉之所深忌者。无如二学士。故竟以二人塞一国之祸。呜呼恸哉。当时虏贼之所欲者。只是大驾之出城而已。是以其言曰。出城之后。万事皆释。大驾既定出城之计。则斥和臣送与不送。固是馀事。鸣吉力主出送曰。不送斥和臣。则和终不可成。故凶徒承望其指嗾。守堞兵诣阙下。迫胁君上请出斥和臣。前日尹学士疏所谓外挟强寇之势。内劫其主者。于兹益验矣。是时大司谏朴潢往见金瑬曰。斥和诸人。不须多送。吴，尹二人既自首。与其终不得免。曷若只送此二人乎。若使此言落于吴尹家人。则必以我为仇。论以国体。多送决不可矣。金瑬曰。公言是也。议遂决。当公之初欲自首也。公之兄承旨公达升执手流涕曰。虏之所索者。春初首谋之人也。汝非首谋之人。奈何如是乎。公曰。虽非首谋。既斥和议。当初上疏时。固知有今日。而主辱臣死。分所甘心。岂容缄嘿以图苟免。承旨公不能止。二学士将发。自上引见。涕泣而别曰。尔等无罪就死。予甚怛焉。又问老亲有无子息多寡。尹公曰。臣早丧父母。只有祖母。时年七十七。且有三子。公曰。臣只奉七十岁偏母。子息不幸无之。而今殿下有问。臣不敢讳。一块遗儿。方在腹中。上闻之。不禁涕泪。以至发声呜咽。因曰。国家存亡。今不可知。倘或复存。予当顾恤。尔等勿念。二学士亦涕泣拜谢而出。是日。承旨公泣言于备边司曰。余弟入城之时。无马而徒。今不忍步送虏阵。愿得一马而骑之。闻者皆酸鼻。适日暮未及出送。承旨公达夜悲号。抚公之背曰。兄弟永诀。只隔今宵。余何忍生。独见明日乎。而况归见老亲与少嫂。将何辞以告。汝须趁此夜未明。言我以后事。俾无不及之悔。公曰。后事处置自有兄主。且男儿一死。贵得其所。愿兄勿以为悲。因就寝而宿。是夕。公手削小木牌。承旨公曰。削此何为。公笑曰。不须问。盖当其出送也。人皆以为即杀阵前。以示我人。故欲于收尸之际。以此为标也。丁丑正月十九日。使臣吏曹判书崔鸣吉领将体府中军李显达。押二学士。自南汉西门。出送贼阵。承旨公及平日亲厚之人。往送于西门。恸哭而别。满城观者。莫不流涕。而公神色自若。少无戚容。人皆嗟异之。既行到一阳坡。尹公将吸烟草。下马而坐。一行人皆下坐。鸣吉谓二学士曰。公等虽有此行。自有免祸之计。其可不思而甘心独死乎。尹公曰。何谓也。鸣吉曰。到阵则彼必有诘问之言。公等对云此非吾两人之所独为也。出入台阁之人。孰不斥和。因尽言其时台阁人姓名。则诛之不可尽诛也。岂非免祸之善策乎。二学士皆不答。即骑马登途相语曰。彼欲借我等之口。歼尽一时名流。大奸所为。果是巧惨云。贼将龙骨大出迎使行于阵前。即引二学士。脱其冠。解其所着之带。反接两手。然后龙胡即入告于汗。有间出传汗命曰。汝等斥和何意。若以我为不足畏。则大军之来。何不出击。而反致穷蹙如是耶。二学士答曰。我国服事大明。今已三百年矣。一国臣民。知有大明而已。清国既僭大号。则义所当绝。故我国于春初。既已据大义斥绝。而曾未几时。又起和议。欲通信使。甚不可也。是以我等果争之。我等所争者。唯大义而已。胜败存亡。不须论也。龙胡嘿然。即命解缚。给冠与带。因拘于阵中。谓鸣吉曰。此人等乃我之仇雠。而如是缚来。无非使臣诚心核出之致。深喜深喜。因设床馈酒。使臣及领将。各给貂裘一领。鸣吉归言曰。吴，尹一如吾所指。终必无害。出去之时。丁宁言说。而及至阵前。所答相反。是必畏怯而然。人皆窃笑。是日初昏。龙胡来问于二学士曰。汝等之名。非吾前目所闻。似非首倡之人。且首倡者。必非洪翼汉一人而已。汝等若尽言其姓名。则可免于死矣。二学士答曰。我国既查辨出送我等。乃首倡也。此外更有何人乎。且我等只欲一死而已。岂可畏死而诬引他人。以为自免之地乎。龙胡曰。汝等胡乃固讳他人。自取浪死哉。我既知汝等之非首倡。汝等明言某人与某人之为首倡。汝等当生还。不然。必不免死。今不熟计。后虽欲悔得乎。公曰。始出城时。已知有一死。死固其所。非所畏也。矧本无他人之可指名者乎。吾戴吾头。当断即断。勿复他事为问。龙胡再三劫诘。终无异辞。及其解阵而归也。率去主将。敬其节义。待之甚厚。亲捡飮食。或自具馔以送。每日止宿。别遣差人。整饬看护。布帐地排。必使优厚。若有人家。必使就宿于温堗。行到昌陵下。招与相见。馈以果馔。仍慰曰。行到沈阳。必得生还。他日东归。当验吾言。其在中路。尹公曰。我等决无生还之理。与其受困于贼奴而终不得免。曷若先死于我国之地乎。公曰。不可。人生斯世。固有一死。死得其所。甚是乐事。当其死所。明我节义未晩也。何必径死。自同匹夫之谅哉。到信川留十馀日。裁作简封。藏诸袖中。欲逢我人传寄。而军行辟人。虽望见我人。无路传与。到大同江。宿于江边小村。有白发老翁守家独在。公乃出给简封。使纳于官家。老翁肯诺而受之。又书绝句于壁上。亦使老翁入告官家。使之传写以去。守直胡以壁上写字之事。奔告于主将。胡人率解文汉人。来见其诗。谓无他语。即还去。此诗竟不得传焉。简封自平安监营。送于政院。传于本家。乃三张简及四首诗也。一简及两诗。上于大夫人前。一简一诗。呈承旨公。一简一诗。赠其内子。其上大夫人诗云云。其呈承旨公诗云云。其赠内子诗云云。厥后呵禁极严。更不得通书。既渡鸭绿江。到通远堡。弃置二学士所骑马。择渠善马。使骑而行。四月十五日。到沈阳。由南门过世子馆门前。而不得与我人接话。因置于礼部衙门内一房。锁其外大门。守其墙四面。朝夕只给粟糜猪肉。呕逆不堪食。十九日早朝。龙胡坐于户部。招二学士去。其与龙胡问答之言。我人无听之者故不传。朝食时。二学士出来相与语曰。今晩我等必死矣。陪奴等惊惶问故。公曰。龙胡以汗命传言。汝等虽曰斥和。似非首倡。不必杀之。须率妻子。来居此地。吾等曰。此事决不可从。须速杀我。渠再三诱胁。吾等终不屈。渠将以是意入告于汗。差晩必有处置矣。奴等悲泣拜乞曰。是何言也。今宜姑从其言。何可遽挑其怒。自速大祸乎。公笑曰。当事之初。已知有一死。到今日更何疑焉。屈身之辱。甚于一死。此非尔等之所知也。吾等虽死。尔辈则不死。因与尹公言笑自若。进朝饭如常。公谓尹公曰。死者虽人情之所难。而暂忍顷刻。则终归不知。不足畏也。况所畏有甚于死者。区区图活。岂不鄙哉。吾等若从彼言。率妻来居。则终为左衽之臣。是可忍为乎。有顷。龙胡又来户部。招二学士去。而驱逐奴辈。使不得偕。及至户部大门内。执三奴〈尹奴二〉拘置墙隅小洞。二学士则引入龙胡前。我国宰臣与讲院官。亦参在座。奴辈在于相望之地。虽不详其说。望见龙胡之厉声迫胁。二学士之抗言争辩。几五六次。最后命从胡缚束二学士。缚束之后。犹见顾视奋骂之状。俄而引出大门外。将往沈阳西门外。乃渠国刑杀处也。二学士才出户部门。胡人驱入三奴伏于阶下。及宰臣等之辞退也。使之率往。宰臣等相顾言曰。吾等再三劝谕。使之勉从。观势更图。而吴学士独终始牢拒以至于此真所谓万牛难回之人也。五月二十四日。沈阳宰臣南以雄，朴𥶇，朴潢等成贴书状云。前日尹集，吴达济。不知何以处置为白如乎。去四月十九日。龙胡等。招臣等三人及兼辅德李命雄于衙门。坐定后。引出吴尹两人于前。以皇帝之命传言曰。此人等罪宜死。而特以人命之重。欲为全活。许令率妻孥入来。仍居此处云。则尹集则以为经乱之后不知妻子存没徐当闻见而处之。吴达济则以为至今忍死到此者。万一生还。则庶欲复见吾君与老母矣。果若如此。则生不如死云。渠等不念皇帝全活之恩。抗言如是。今不可复贷矣。未知诸官之意如何为白去乙。臣等答以此人等俱以年少。只切恋君亲之念。妄发如此。若终始曲全。则岂非千载之美事乎。再三恳谕。而终不得免。惨不忍见为白齐。其奴三名则送于臣等处为白有如乎。今番并只以出送为白齐。六月初二日。状启始来。上传于政院曰。尹，吴等事极为惨恻。依顷日下教举行事。据户曹启曰。吴之母，尹之祖母。未知今在何处。问于可知处。知其所在然后。并其妻子恤典举行为当。但其老亲与妻并给月料乎。敢禀。传曰。知道并为给之。圣朝揭厉之恩。呜呼盛哉。公被祸时。郑学士雷卿以文学陪世子。〈即昭显〉方在沈中。遗札于吴学士家曰。吴修撰某。以四月十九日。遇害于沈阳。人间岂有如此冤惨乎。当初吴尹两人。皆在大军后阵。四月十五日。始到沈阳。自南门过世子馆所门前。而不得与我人接话。厥后绝不闻消息矣。十九日。龙骨大招宰臣及讲院长官。致两人于座前。问于宰臣等曰。此人倡义绝和。使二国成衅。其罪极重。而皇帝重惜人命。贷渠之死。许率妻子入居于此。而尹则曰。妻子散于兵乱。不知死生。从当闻见而处之。吴则曰。吾之濡忍到此者。万一生还。复见吾君与老母。若不得复归故国。不如速死之为愈云。此则皇帝欲生之。而渠乃促死。势不得不杀。宰臣等曰。此乃年少不察之言。愿贷其死。恳乞不已。骨大曰。此则宰臣不识事体也。宰臣朴德雨〈潢〉顾谓季辉曰。君独不闻徐庶事乎。使君老亲闻君之生存。虽在异域。不犹愈于殒命乎。季辉终始不应。只低头出涕而已。胡人等。即缚出拿向西门外。不知所处。雷卿等使译官恳乞收尸。胡人竟不许。惨极惨极。生而敢谏。死而成仁。在长逝者何所憾。每念其老亲妻孥。若刃剚心。久不能忍时运若此作俘虏庭早晩一死若不如此友之彰明得所。则安知后死者。反为先死者所闷哉。只增呑声抆血。不成书。其后郑公在沈阳。密议诛郑命寿及龙马两胡。而事泄被祸。呜呼。孰谓后死先死之言。反成后日之谶哉。郑公临死。有诗曰。三良昔死辽河滨。关塞浮游梦有邻。今招阿震添新伴。共访令威作主人。〈三良则三臣。郑公字震伯。故曰阿震。〉三复是诗。即前书先死后死之意。且其辞气从容。视死如归。真可谓季辉之友也。其后庚辰年间。朝家更通明朝事发。清人以为崔鸣吉主其事。执之北去。鸣吉有诗曰。我虽不杀三学士。中夜思之心自惊。天道由来好回换。白头今日又西行。此虽鸣吉所自道。亦可知公得祸之所由矣。孝宗四年癸巳三月。修撰金始振启曰。三学士节义。宜蒙褒赠。而当初则迫于猜疑。有所未遑。今则岁月侵久。保无他虑。宜有宠赠。以树风声。上即命追爵洪翼汉都承旨，尹集及公副提学。皆殊典也。

金城县令南一星撰

右先君所记吴学士遗事也。其抗言自守之义。临死不屈之节。光明俊伟。足以撑宇宙而竞日月。然死无子。腹中遗儿。既生乃女。又未期而夭天。之报善人。果若是而已耶。公于先君为妹婿。先君痛其死高其义。间尝裒集见闻。备其颠末。其入南汉以前。即先君所亲见而知者也。其在南汉及出城时事。吴承旨达升所见而记之者也。其入虏阵以后至于临命。吴承旨所得于虏阵往来人及奴子口传而录之者也。阳坡问答之说。尹学士弟柔所得于其奴者也。沈阳宰臣状启及恤典恩旨。亦出吴承旨所录。而郑弼善雷卿札。即抵于王父平康府君者也。此皆见闻明白。有足征信。非若只凭腾口。人人异辞比也。且先君嫌不当作者。但直叙其实。欲使立言者裁之耳。是以意在于详其事。而不暇乎致其文。至若宰臣状启。则虽是吏读之不雅。亦尽录而不删。盖欲人观其全而信其实也。呜呼笃哉。且郑弼善于先君为姨兄。先君痛其死与吴学士类。故因记其札。兼录其诗。以致悲愤之意焉。九万通籍以后入政院。考见山城日记。又直春坊。翻阅沈中状启。其出城时事。比吴承旨所记。又加详焉。宰臣状启。亦有数三讹字。尝白于先君。欲有所正而未之及也。于今手泽犹存。而申禀已隔。天何酷也。今遵遗意。略有添加。而其所已载者。亦不敢没一事。赠职恩命。亦在先君属稿之后。故敢并记其下。呜呼。先君平日尝以公之语。训于九万曰。季辉谓余曰。凡人临利害。多丧其所守者。盖以惜生而畏死故也。虽然。以余观于古今。择利者不必生。而处害者不必死。昔唐高宗之立武瞾为后也。褚遂良言武氏经事先帝。此非人臣所敢言。其势难乎免于帘下之扑杀。犹以爱州刺史终。长孙无忌颇有依违之意。终不敢抗论直斥。且有元舅之亲定策之功。然而身罹惨毒。阖族俱赤。以此言之。人当为吾之所当为而已。又可较利害计死生。有所顾望前却哉。君子守道。死生初非可论。而其不可以容人力者。又如此。此圣人所以有从吾所好之训也。噫。此季辉素所蓄积。其舍生不渝。岂但一时慷慨之激而已哉。且先君祭公文。有曰兄尝谓余。凡人处死。若不能断之于初。而以姑待他日为心。则至他日。又有待他日之心。终不免偸生苟免之归。吾侪当以此为戒。其在虏庭。实践所言。兄于此事。其讲之素矣。呜呼。推此二说。亦可槩想公之风旨矣。公之始委禽于吾王父家也。日往拜其大夫人。而吾王父家贫。不能具其骑乘。故公时已官侍从矣。然犹徒步过市道。风雨寒暑。未尝废。一日进食。适臭虫坠于羹。婢子不觉以供。公和饭于羹。食半嚼虫中断。吐哺置器底。仍尽食其羹而无所问。食讫退案。吾王母始知之大惊。使姑氏微问之。公笑曰。余于飮食。不甚苛择。岂以一虫之故。尽弃一器之羹耶。且婢子之进食。非不谨也。不觉而已。又何足呵责焉。公有时诣官府。使婢子具食以来。而约定其数。饭羹酱菜四器而已。家人嫌其略也。或加一器。则辄怒责。撤其器而还之。吾王母素多疾。吾母氏尝代主中馈。躬执滫瀡。故习知其事。每以语九万曰。吴学士之在吾舅家仅岁馀。其大者吾不知。其小者犹如此。意者其笃孝宽厚。敦素不移之君子欤。呜呼。公之平日言行可传者必多。而吾莫之闻。吾之所得于家训者。如右而已。不敢以其细而忽之。并记其详。使欣慕者观焉。以备存想之一助云。崇祯纪元后丙午日南至。孤子九万泣血谨书。

吴学士传

吴达济字季辉。海州人。年十九。中丁卯司马。二十六。文科状元。由成均典籍。历兵曹佐郞，侍讲院司书，司谏院正言，司宪府持平，弘文馆修撰，校理。丙子五月。为副校理。时金虏僭号。朝廷斥责而复欲通使。语在洪学士传。公上疏曰。台阁者公论之所在也。公论一发。则虽以人主之尊。不能胁持。大臣之重。不能沮遏。况以执拗逢君之一憸臣。而敢与公论相争乎。顷者崔鸣吉以送使通虏之意。发于朝廷绝和之后。其议论之邪遁。固已可恶。而第以财择取舍之柄。在于君上。故朝廷置而不论矣。厥后台谏以庙谟为非。争相引避。议论甚峻。玉堂亦据义论辨。是三司之公论。既已发矣。而鸣吉恃上意之所在。不念国家之事势。乃于登对之日。敢陈诳吓之说。上以惑乱天听。下以威制公议。至以台论虽发。一边送使为言。自古安有以不恤台论。率意直行之术。导其君上者乎。及至玉堂面斥。群议争辨。则所当缩伏愧惧。以俟物议之所定。而犹且偃然陈箚。犹恐和事之不成。其纵恣无忌之罪。不可不正。时虏衅已启。而朝廷举措。无可以慰人心者。公复上疏论时务八条。其要则以勉进圣学为本矣。是冬。公罢官家居。及闻虏变。徒步扈驾入南汉山城。事急。主议者以公及尹集缚诣虏营。洪翼汉则自西路任所。直送虏穴。盖自行朝受围以后。外则诸路勤王之师所在奔溃内则粮储器械。皆已匮竭。朝廷只以江都是庙社元孙所在。而为国家本根之地。一日忽报陷没。庙议更无所恃。而虏请上出城甚急。众议且将从之。尹公将入上前。碎首争之。公曰。吾等不能排患析难。今到万分地头。而主事者以为如此然后上躬可全。虽明知其不然。更何忍沮止哉。吾侪要当自靖。无愧于心而已。尹公叹息而止。朝廷既与虏定约。虏曰。今日两国之衅。皆由于春初斥和之臣。须先执送军前。时崔鸣吉主其事。用诸议以为若只送一二人。则恐不能免死。须并取数十人一时出往。名曰谢过。则彼必解怒。于是不复白上。而直令两铨分付各司。籍名以告。且令自首。盖于初受围时。虏人责送王世子为媾。任事诸臣请于上。将许之。持议之人。争相愤骂。乞斩任事者。由是其议遂止。而任事者惧事定后罪及其身。故欲乘此时。悉去所忌之人。而惟虑上心之终不忍也。遂出入内外。鼓动众心。且令大将申景禛等怂恿士卒。讙呶阙门。露刃以愶之。朝绅为之丧气流涕而已。二公遂踵清阴金公尚宪，桐溪郑公蕴。自首于筹司。大司谏朴潢言曰。斥和诸人。不须多送。尹吴二人今既自首。曷若止此二人而已乎。于是议遂决。二公之将自首也。吴公兄达升执手流涕曰。虏之所索者。春初首议之人也。汝非其人。奈何如是。公曰。虽非首议。既攻主和之人。且主辱臣死。分所甘心。今日忍图苟免乎。达升不能止。丁丑正月二十八日。拜辞于行宫。上引见曰。古今天下。安有此事。当初尔等欲使予守正而已。今日之事。予安得自由耶。尔等以予为君。事至于此。予何以为怀。因泣下呜咽。二公对曰。主辱至此。臣等常以不死为恨。今得死所矣。有何憾焉。上问尔等有老亲乎。嗣续几何。达济对曰。臣有七十岁偏母。嗣续则臣妻才有孕矣。集对曰。臣只有祖母与三子。俱就臣兄棨任所。今闻陷败。不知其生死也。上曰。惨矣。集曰。殿下出城之日。城中军民。不无乘时叛乱之患。愿留王世子镇抚焉。上曰。尔方就死地。而犹念及国事。尔之忠诚。极可嘉也。上命赐酒曰。国家倘或复延。尔等之家。予当顾恤。尔等勿以为念也。二公亦流涕拜谢而出。达升泣言于筹司曰。吾弟从驾之日。徒步而来。愿得一马。免踏昔趼也。闻者酸鼻。会日暮未及出城。吴公夜就馆具豆屑。汤水沐浴。达升终夜相持以泣曰。兄弟永诀。只隔今宵。明日何以相别。又何忍归见老亲与新嫂乎。汝须趁此未明。处置后事。公曰。男儿一死。贵得其所。若后事则处置在兄。愿兄勿以为悲。因削木为小牌以佩曰。我到虏阵。即必见杀。收尸之际。以此为验也。因就寝而睡。二十九日。鸣吉押出西门。诸亲友皆往送于门。痛哭而别。满城观者。莫不流涕。而二公神色自若。少无悲戚之容。人皆嗟叹焉。行至一阳坡小憩。鸣吉谓曰。公等自有可免之道。到彼彼若诘问。公等宜对以此非独吾等为之。因悉举其特台阁之人。则势不得尽杀。此岂非良谋乎。二公不答。即起去相谓曰。彼欲借我。尽杀一时名流。大奸之计。尤甚巧惨矣。既至。贼将龙骨大出迎之。鸣吉以二公去其巾带而反接之。然后龙胡还入。而已复出以汗言诘问曰。汝等若以我为不足畏。则大军之来。何不出战。而反穷蹙若是乎。二公曰。我国服事大明。今已三百年矣。一国臣民。知有大明而已。尔国既僭大号。则义所当绝。故我国于春初。既已据义斥绝。而曾未几时。复通信使。甚不可也。是以我等果争之。我等所争者。惟大义而已。胜败存亡。不须论也。龙胡默然。使解其缚。拘置阵中。谓鸣吉曰。此辈乃我之仇。而今兹缚来。无非公尽心明核之致。因馈酒食。赏以貂裘。鸣吉归言曰。吴，尹若如我指导。则可保无事。而及至阵前。所答相左。是必畏怯而然。闻者唾噱焉。是夕。龙胡复来诘问曰。汝等之名。非吾前日所闻者。似非首倡人矣。且首倡者。非但洪翼汉一人而已。今若悉以实告。则汝等可免矣。答曰。我国既查送我等。更有何人。我等只知有一死而已。岂可畏死而诬引他人乎。龙胡复再三诱愶曰。今不熟计。后虽欲悔之。其可得乎。二公曰。死非吾所畏也。吾戴吾头来。当断即断。更勿复言。虏撤归时。使其一将。主二公在阵后北去。主者服公等节义。常加尊敬。其寝食之具。必自看捡。终始不懈。因慰解曰。到沈阳。必得生还矣。初至杨花渡。尹公寄其弟柔刚伯书曰。二月初三日。始闻伯氏舍生之报。痛哭号天。气绝仅甦宁欲即死。而为国家。强食而生耳。此行宁有归期。上奉老亲。下率诸子。俾免饥死。皆在于君。予何忧焉。葬兄时。切勿妄生厚庇之计。稍存馀力。以救百口之命可也。一家得保。则后岂无改葬之路耶。若力尽于葬埋。而老亲及百口冻馁而死。则亡兄之灵。亦必痛恨于冥冥矣。吾行盖缘清国固求去春首谋斥和之人。庙堂以洪翼汉为对。而又求在城之人。城中适无其人。吾与吴达济陈疏自当。此乃身自为之。少无尤人之事矣。男儿堕地。捐身救国家之急。斯亦幸矣。更何言哉。只以老亲临年。竟不得更拜。仰天泣血而已。尹公谓吴公曰。我备尝窘辱而死于虏地。曷若死于我境耶。吴公曰。不可。人生斯世。固有一死。死得其所。明我节义。岂非乐事。何必效匹夫之谅乎。到信川。虏留十馀日。吴公裁家书。藏诸怀袖。行至大同江边。宿一村家。遂潜以付家主老翁。又书绝句于壁上。虏人邀汉人来见。谓无他语。遂去。其老翁待虏去。以其书封呈于平安监司。监司送于政院。以传于家。有一简二首诗。乃上母夫人者也。又有简与诗各二。寄兄及妻者也。其壁上诗则竟不传。其上母夫人诗曰。风尘南北各浮萍。谁谓相分有此行。别日两儿同拜母。来时一子独趋庭。绝裾已负三迁教。泣线空悲寸草情。关塞道修西景暮。此生何路更归宁。孤臣义正心无怍。圣主恩深死亦轻。最是此生无限恸。北堂虚负倚门情。其寄兄与妻曰。南汉当时就死身。楚囚犹作未归臣。西来几洒思兄泪。东望遥怜忆弟人。魂逐塞鸿悲只影。梦惊池草惜残春。想当彩服趋庭日。忍作何辞慰老亲。琴瑟恩情重。相逢未二期。今成万里别。虚负百年期。地阔书难寄。山长梦亦迟。吾生未可卜。须护腹中儿。闻者莫不流涕。四月十五日。到沈阳。虏置二公于其所谓礼部衙门一小屋。锁直甚严。十九日早朝。龙胡坐于其所谓户部。招二公去。龙胡传汗语曰。汝等虽曰斥和。似非首倡。不须杀。汝等率妻子来居此地。答曰。此决不可从。须速杀我。龙胡反复开说。且劫勒之。终不屈。龙胡起入。二公出语所带奴曰。今日虏必杀我矣。奴惊泣曰。何不姑从其言。遽挑其怒。自速大祸乎。二公笑曰。屈身之辱。反甚于死。此非汝等所知也。尹公且谓其奴曰。虏问及吾家属者。无乃欲祸及百口耶。吾已答以乱后不知死生。虏若更以问汝等。汝等亦若吾所对也。二公遂相与言笑自若。其食时。进食如常。且相谓吾等若从彼言。则终为左衽之人。是可忍乎。有顷。龙胡复出。引入二公。而又执从行奴三人拘置墙头。时我国宰臣及侍讲院官。被龙胡招。与参坐。龙胡复厉声迫愶。二公亦抗言拒斥者五六次。宰臣等亦再三劝谕。而终不听。龙胡知其终不降。遂使从胡绁缚甚急而引出。二公犹回顾奋骂。遂驱去城西门外。即虏人刑杀处也。宰臣等既出相顾言曰。真万牛难回之人也。五月二十四日。质馆宰臣南以雄，朴𥶇，朴潢等。成贴书状曰。去四月十九日。龙将等。招臣等三人及兼辅德臣李命雄。坐定。引出尹集，吴达济于前。传言曰。此人等罪宜死。而特以人命之重。欲为全活。许令率妻孥入来。仍居此处。则尹集以为妻子乱后。不知存没。吴达济则以为至今忍死到此者。万一生还。复见吾君与老母。若果如此。则生不如死。渠等不念全活之恩。抗言如是。今不可复贷矣。臣等答以此人等。俱以年少。只切君亲之念。妄发如此。若终始曲全。则岂非千载美事。再三恳谕。而终不得免。六月六日。其书状至。上教于政院曰。二臣事极为惨恻。宜月廪其家。二公死时。郑弼善雷卿在质馆。使舌人恳乞收尸。虏竟不许。吴公宽厚忠信。端方正直。平居恂恂。似不能言。及论国家利病政令得失。辞气激昂。无所回避。闻者缩颈。性至孝。友爱弥笃。平生言语。无一不本于此。故对之者不觉其孝悌之心油然而生也。尝赘在南氏家。日往省大夫人。南氏家或阙骑率。则徒步穿过市里。虽风雨不废。常谓其妇兄南一星曰。凡人死生之际。多丧其所守者。利害劫之也。然以余观于古今。择利者不必生。处害者不必死。昔唐武瞾之立也。褚遂良直言瞾经事先帝。其势难免于帘下之扑杀。而犹以爱州刺史终。长孙无忌颇有依违之意。且有元舅之亲。定策之勋。而终不免赤族之祸。以此言之。人当为其所当为而已。又可较其利害而有所前却哉。此圣人所以有从吾所好之训也。其伯父楸滩相公允谦受业于栗谷，牛溪两先生之门。公又学于楸滩。其渊源之深远有如此者。故其所树立如此。虽其气质之异。而学问之力。亦不可诬也。始娶申氏无子。再娶县监南烒女。仅逾一年。而遭乱北去。人犹幸其有遗腹矣。及期生女而又夭。人皆以为天道无知也。孝考朝。筵臣金始振启曰。洪翼汉，尹集，吴达济三人节义。宜有褒赠。以树风声。而当初则迫于疑惧矣。今岁月浸久。保无他忧矣。上即命施行。于是赠公副提学。庚辰。朝家以计密通皇朝。虏人觉之。执崔鸣吉以去。鸣吉有诗曰。我虽不杀三学士。中夜思之心自惊。天道由来好回换。白头今日又西行。崔若于此时见杀。则庶可少赎其罪。而竟至无𧏮。岂天意于彼此之间。要有所抑扬者耶。

谨按春秋之义。列国之臣。尊尚京师。自称陪臣。盖分定也。天经地义民彝之大者。有违则禽兽也。我太祖立国。高皇帝命为朝鲜。以为东藩。本朝世守侯度。诚心恪谨。太宗尝曰。朝鲜国王爱我哉。及至壬辰倭变。宗社为墟。神宗皇帝举天下兵力以存之。则凡此东偏草木昆虫。无非帝德攸洎也。丁丑。事迫于不得已。然万折必东之心。则未尝已也。而至我孝宗大王。则圣志尤卓然。如日月之皎然矣。彼三臣者。能以死明其心。天经地义民彝。赖而不坠。而孝考崇报之典。更无遗憾。岂不盛哉。或者谓今日无地可读春秋。盖不知有三学士也。今上戊申。尝御煕政堂。问三臣事于筵臣。吏曹参判闵鼎重具本末以对。左议政许积以为喜事钓名之人。鼎重曰。其时虏人敢仇天朝。始建伪号。则彼三臣者。安得不痛斥乎。上曰。事系天朝。大义当如是。况终能杀身践言。不可谓钓名也。大哉。此真圣人之言也。上又曰。其时洪太始谓三臣如何。建祠以祀则何如。领议政郑太和曰。恐烦听闻也。鼎重曰。若建自士林。则不可禁也。上然之。又有进士李重明者上疏乞立神宗皇帝庙。上下其事。朝议不一。故卒不行。然上意则以为是。故即官其人。愚尝谓此议早晩有成。我孝考当配侑。而彼三臣者。亦宜从享庙庭也。又按尹学士祖父龙阳公暹，其兄府使公棨。俱徇节死。洪学士妇与二子及子妇。俱遇虏不辱。洁己而死。尹之义有所受。而洪之义有所授。岂非我列圣及皇上培养之致哉。同时如金清阴，郑桐溪诸公。亦同有春秋大义哉。黄参知一皓亦见杀于虏。其子琎年甚少。常泣血号天。尝以洪公遗迹。示余请为序。盖以其父之祸。大略相类也。未几。黄生奄忽而逝。余哽怆之心。愈久而不能已也。今清州牧使南公九万来谓余曰。吴学士乃吾姑夫也。吾先君尝裒集其事实为一通。欲请于作者以立传。今吾姑惸然含恤。祈见此事之成。故并以三公事为托。旋闻南公姑下世。余前后孤人之意深矣。是将为没身之恨矣。亟取笔书之而名曰三学士传。死者有知。将不恨其早晩之有间也。呜呼。读此而无涕者。真所谓无人心者也。然春秋之义。为今所讳言者久矣。南公两世。非今世之士矣。可尚也哉。又窃念我东礼义素明。当时立慬之人甚多。如江都则自仙源金相国以下十许人。其他所在委命表著者。不可胜数。且如洁身不污。以守其志者。如尹公宣举诸贤。事虽不同。而同归于一致。皆不可遗也。此不须别立传记。只收其行状碑志。以附于此编之后。则其义该矣。余老且病。未暇于此。有志之士。尚有以成之也。崇祯辛亥七月日。恩津宋时烈书。

请勿执送斥和诸臣疏

兪棨〈市南官参判〉

伏以臣于去夜伏。闻庙堂诸臣不禀于圣明。擅自分付两铨。知会各司。案录前后斥和之人。将欲尽送虏营云。臣不胜愤惋惊骇之至。曾谓汴宋所无之事。而乃见于今日哉。呜呼彼斥和者。亦岂为自身计哉。只知天地之常经。欲扶不易之大义而已。有何误国之罪乎。设令朝廷尽用其言。以启兵衅。古今天下。安有自断肢体。以饵豺虎曰。彼将爱我而不噬也哉。此辈设心。欲因此机会。尽除一时名流。使无一人敢言者。然后卖国全身。惟意所欲。故乃敢为此非常骇怪底举措。而尚虑圣心之有所不忍。宫门咫尺。不禀圣旨。擅自分付。勒成文案。名之以出城谢罪。外掩执送之迹。而内实欲戕贼士类。噫嘻。其计亦巧且惨矣。何以明其然也。虏书则以首谋败盟者为言。而此辈混举前后斥和者。虏书以两三人为言。而此辈则不定厥数。必欲尽送其所憎恶者。一以报前日之私怨。一以杜后日之言路。执此数者而观之。则其心所在。灼然可见。臣恐一时名流既尽之后。此辈之心无所不至也。孔子曰。三军可夺帅也。匹夫不可夺志也。士固有糜身碎骨。不变初心者。此辈虽曲成谢罪之名。以售驱送之计。为斥和之流者。初无自愧之实。安有可谢之罪。不过为凶锋之血肉。而断殿下君臣之大义。使举国民心。皆思涣散而已。殿下其忍为之耶。殿下必欲尽送前后斥和之人。则大小臣僚。宜无取舍。臣于前岁入侍经席。屡闻领相金瑬斥和之言。以为信使不可送。清国不当书。以此观之。则瑬亦前日斥和之倡也。殿下独不记之耶。今若使瑬等高拱庙堂之上。而只择平日空言不见试之士类。以快奸人之心。则臣恐殿下之待臣下。抑有厚薄之差殊也。区区愚计。诚以为不斩此辈。以正无君误国之罪。则臣知白马之祸。万无补益于青城之辱也云云。

政院日记

崇祯十年丁丑正月二十八日。南汉行在所引见时。上曰。尔等识见虽浅薄。原其情事。本非误国。而今日竟至于此。古今天下。宁有是事耶。罔知所以为言也。仍泣下呜咽。集曰。当此之时。苟有利于国家。纵万死而无惜。殿下何用区区若此乎。上曰。尔等以予为君。从入孤城。而事至于此。予将何以为心耶。达济曰。臣等不能自死。常以为恨。今得死所。有何憾乎。上曰。古今天下。宁有此事耶。呜咽不能成声。达济曰。臣等虽出。大驾若不出。则臣等之死生。实不足关。而但以大驾出城为罔极焉。古人有言曰。得寒疾。五日不汗死矣。为臣子者。不死于此时。则将焉用哉。上曰。尔等之意。欲使君上守正。而事至于此。予不得自由。尔等其有父母妻子耶。集曰。臣则有三子而俱往南阳矣。今闻府使逢贼沦没云。不能知其生死也。达济曰。臣则有七十老母。而时无子女。方有腹中儿矣。上曰。惨矣怜矣因呜咽不堪。集曰。臣等则出去矣。殿下若与东殿偕出。则城中溃散之患。极为可虑。伏望留东殿在此。勿与偕出何如。上曰。将往死地。而犹为忧国之言耶。尔见无罪而就死地。予之情事。可忍言哉。出城之后。予之死生。亦不可必也。倘或万一得生。则尔之老亲妻子。当十分顾恤焉。初未知尔等之有老亲矣。亲年几何。尔年几何。达济曰。母年戊辰生。臣年己酉生也。集曰。臣则早失父母。只有祖母。年今七十七岁。而臣则丙午生也。上曰。国家存亡。固不可必。而倘或得延。则当十分顾恤矣。遭万古所无之事。至于此哉。二臣拜辞。上曰。姑坐。因令内官馈酒之。羽曰。使臣已为出门促之矣。上曰。何用如是忙迫耶。庙堂之事。不可知也。二臣飮毕。请曰。时刻晩矣。请出。上泣曰。为国珍重。倘或侥幸生还。其喜当如何。达济曰。臣为国就死。少无所恨。退出。〈郑之羽时为承旨〉

辛酉正月三十日。召对入侍时。侍讲官赵持谦所启。臣有区区所怀。敢此仰达。顷日领府事宋时烈入侍时。既以圃隐郑梦周子孙特为廪养事。有所定夺。此甚盛德事也。虽在前代忠贤之裔。犹加录恤。况于近时忠节三臣。岂可无追恤之典乎。曾在丙子之乱。彼人索我当初斥和之臣。朝廷知其必死。而不得已以吴，尹，洪等三臣出送矣。上曰吴，尹，洪等。仁祖赐酒而送之矣。持谦曰。出送时。仁祖挥泪赐酒而谕之曰。尔等父母妻子。予当抚恤矣。其时事尚可忍言。三臣被执入北之后。彼人凶秘。故我国不审其没于何地。其后朝廷怜恻。幷官其遗孤。而义人之后。常多无禄。三家子弟。皆夭札陵替。贫穷无依。殊甚矜恻。小臣久在乡曲。未知其存者几许。而三臣忠烈卓卓如此。宜有别样追恤之举。令该曹访问其子孙。幷为收录。若其年幼不堪从仕者。则亦依郑梦周子孙例。一体廪养。实合于圣朝崇节之道矣。参赞官李师命曰。赵持谦之言诚是。三臣子孙。不可不收恤矣。上曰。褒奖节义。非但哀其身没而已。乃所以树风声。以劝将来也。吴达济等三人。当危急之秋。秉义徇节。往就死地。如赴乐土。竟至殒命异域。而且不知没于何所。尤可矜恻。言于该曹。收录其子孙。食物亦为题给可也。

参赞官李师命所启。臣于三臣事。亦有所欲陈达者。自古国家变乱之后。亦有忠烈祠建置之举矣。三臣等。实为千古之所矜恻。而国家享祀之典。尚今阙焉。岂非国家之欠典乎。今若持建祠宇。幷列俎豆。使后世知国有如此大节之人。则亦于圣朝有光矣。持谦曰。臣亦欲仰请此事久矣。祠宇必须立于山城矣。上曰。亦令该曹议大臣禀处。

丙寅六月十三日。引见时。左议政南九万所启。仁祖朝丁丑年。洪翼汉，尹集，吴达济。死于沈中。国家可以有辞于天下后世者。赖有此三人守正而死。国家宜有推奖之典。而其时忌讳。不即举行。孝宗朝。始赠堂上职矣。臣顷见政府署经谥状。则主簿宋时荣以死于江都。追赠右参赞。且赐谥。以杀身言之。则虽无异同。若论其树立。则三学士远出于时荣之上。而只赠堂上职。实是欠典。且闻翼汉之孙禹锡。以前参奉。遭丧终制。后更不收用。迫于贫窭。卖食京第。流离下乡。令该曹收录。以示褒劝之道。似可矣。上曰。大臣所达诚是。此三人。正二品赠职。特为赐谥。洪翼汉之孙。分付该曹。即令收用可也。又所启吴达济无嫡子。其继后孙。则朝家既已收录。而血属则只有一妾子汩没穷残。将未免饿死之患。此亦不可不矜恤。题给廪料。以救其死何如。上曰。令该曹题给廪料。

丙寅七月十三日。引见时。应教李颐命所启。丁丑斥和三臣赠谥事。命下矣。数日内。本馆方有他议谥之举。似当同为议定。而三臣家谥状。方未呈到。自前虽有因特教无状议谥者。不可每援为例。今番则不得为之。当待谥状之来到矣。此意敢达。上曰其谥状。不易成出耶。李颐命曰。三家俱不无子孙。而或在外方。或零替仅存。裒集言行。为家状而后。可以托之于文人。撰状以呈。其势未易矣。上曰。此则异于他人。无状议谥何如乎。领议政金寿恒曰。先正臣李滉之无状议谥。宣祖大王有持难之教。臣则自前亦以无状而议为未安矣。但三臣则国家之所褒赠。只在死事一款。则虽无谥状。可以议谥。且具状以请。有烦耳目。今姑无状议谥。亦一道矣。上曰。大臣之言诚然。虽无谥状。今速议谥可也。赠谥忠烈。〈临志不忘国曰忠。刚克为伐曰烈。〉

戊辰二月二十九日。南汉行在所。引见入侍时。领议政南九万所启。自上临御此地。诸处战亡之人。皆有赐祭之命。其悯忠之意至矣。三学士中尹集，吴达济二人。自此城出送。则与死于此地者何异。以此曾因筵臣启请。有立祠此地之命。而因年凶。尚今不得举行云。虽曰年凶。此祠营立。所费物力。不至重大。使之从速举行何如。上曰。分付该曹及本府。使之从速举行可也。〈二月二十六日。自上展谒骊州宁陵。二十九日。还到南汉。○登西将台。大臣及近侍本府留守引见时。有是命。留守李世白即为营立祠宇于城内。厥后因国恤。不即奉安。癸酉三月十五日。始得奉安。显节祠三大字扁额。领相南公九万笔。〉

显节祠赐额祭文_{祠号。艺文馆大提学李敏叙撰定以进。落点下。}

哀我三贤。并挺一世。联芳台省。励操姜桂。上人英猷。争天劲节。孤城风雨。仓卒事迫。生投虎口。命轻鸿毛。乾坤惨裂。日月晦韬。时之罔极。天胡忍斯。龙颜有泪。鹤野无涯。白雁不来。孤魂何处。云愁𬇙江。月黑麻渡。地分东西。义无彼此。立祠遗堞。于以合祀。一间栋宇。万古风声。清仪若接。愤气如生。念惟忠烈。实世罕觏。所遘之惨。亦古未有。温儿梦里。归思可怜。柴市带间。遗赞谁传。怆昔伤今。欲语则咽。灵兮来些。永享芬苾。

知制教赵持谦制进〈启下后。赵公长逝。而仍用于癸酉奉安时。〉

显节祠祭物陈设图式

稻米九升。青粱米九升。黍米九升。稷米九升。脯十五条。形盐六升。生栗六升。大枣六升。牛醢五斤十两。生鲜九尾。芹菹六升。菁菹六升。清酒三甁。币帛二十四尺。猪一口。炭三升。黄烛三双一只。笼烛九柄。笔墨各一。香一封。法油五合。〈三位祭物合录〉

〈祭物元会谷会减。器品与江都忠烈祠同。每于春秋仲月中丁。斋任率诸生设行享礼。而仪节与书院同。香祝自本府备送。〉

赠职教旨

通训大夫行弘文馆修撰知制教兼经筵捡讨官春秋馆记事官吴达济。赠通政大夫弘文馆副提学知制教兼经筵参赞官春秋馆修撰者。癸巳三月初六日。〈追赠事传教〉

加赠教旨

赠通政大夫弘文馆副提学知制教兼经筵参赞官春秋馆修撰官吴达济。赠资宪大夫吏曹判书兼知经筵义禁府事弘文馆大提学艺文馆大提学知春秋馆成均馆事五卫都摠府都摠管者。丙寅六月十六日。〈加赠事传教〉

赠谥教旨

赠资宪大夫吏曹判书兼知经筵义禁府事弘文馆大提学艺文馆大提学知春秋馆成均馆事五卫都摠府都摠管行通训大夫弘文馆副校理知制教兼经筵侍读官春秋馆记注官吴达济。赠谥忠烈公者。丙寅七月日。〈丙子十一月二十一日。延谥于孙遂一高山县任所。吏曹正郞李益寿传命。本道监司金万言执事。任实县监郑翊周，长水县监尹以征参席。长水尹学士之季子。监司金公。乃南夫人从侄也。遂一有诗曰。国耻家冤痛未湔。孱孙犹愧保青毡。于今圣后颁恩日。在昔吾先抗义年。生亦为荣瞻盛典。死应知感澈重泉。追惟倍切羹墙慕。拜跪床前涕自涟。〉

荣川壮岩书院奉安祭文_{荣川。洪忠正胎乡。张璛，张槢等。率诸生三百馀人。创立书院于郡南七里许。院前溪边。有新罗藏岩。因作村名。辛未四月初四日。并享三先生。}

天降生民。土无二王。斯或有干。哲人其伤。皇纲昔颓。西藩披猖。使价来朝。要我同盟。佞臣迎合。多士盈庭。惟我洪尹。爰曁吴公。天地经义。扶以贞忠。曰彼盟欢。在义当绝。皇恩久戴。侯度世述。谓此可和。其头可截。讨罪之严。秋霜凛冽。尊周之意。众星拱极。同声增气。冕旒动色。庶以周旋。不愆于终。孰谓降奴。偸生启戎。执为兵端。来矢我陵。鄙夫幸衅。和议复逞。误我战守。玩寇以佞。奕奕南汉。遥遥孤垒。威愍濬湟。忠文奋武。黜我怠我。执我求邻。宗社污蔑。宇宙腥膻。主辱臣俘。飘摇拘挛。利诱威怵。谓志可夺。不义不屈。我守弥烈。先生在天。自靖以献。徇身义大。鼎䦆不见。森然绝笔。留写正气。终始一心。俯仰无愧。慷慨致命。从容取义。百世闻风。畴不兴起。登城抚迹。有感宸衷。命列祀典。训义劝忠。惟此荣乡。忠正桑梓。凛然遗风。亲切仰止。有俨庙貌。以妥英灵。三贤致一。苾芬宜幷。寰宇久腥。精应列星。归游故国。昔公遗章。兹焉揭虔。如在洋洋。秉彝同得。孰无此良。有不感发。人而卉裳。〈前参奉张璶制〉

位版

忠正公洪先生。忠贞公尹先生。忠烈公吴先生。

祭文

维崇祯十一年岁次戊寅四月甲午朔十九日壬子。伯兄通政大夫行仁同府使达升。谨以清酌庶羞之奠。哭祭于舍弟通训大夫行弘文馆校理兼经筵侍读官春秋馆记注官知制教吴公季辉之灵。呜呼。自君之西行。音信阻绝。虽因道路之传言。得闻君入往消息。而未得其详。昼夜忧泣。徒增惨怛。上年四月念间。我在京中。有人来传君手书一封。含泪开缄。忙手披阅。则乃二月初三日。到杨花渡所修书一张。到枫水院所修书一张。三月初九日。到信川所修书二张。及记怀诗四首，谚简二张也。笔迹昭昭。宛对君面。欲看而泪先零。欲读而声自咽。其间摧痛之状。何可形言。持此前后书。归往龙安寓所。传致谚简及诗意于嫂氏。而至于上母主书。则不得传达者。当初罔极之中。不敢直白以春坊官入去之意。权辞以达故也。厥后顿无闻信之路。每与一家人泣语曰。豺狼虽暴。尚有一端良心。天道至明。岂无福善之理乎。默祷苍苍。日望生还而已。六月初。沈阳陪臣状启入来。以君与尹学士。四月十九日。抗言不屈。俱未免惨害。噫嘻。更何言哉。叩心摧肠。五内分崩。直欲溘然一死而无闻知也。人固有一死。而得死所者诚难。在君之道。固无憾矣。其于老亲何。其于兄弟何。其于妻与子何。言念及此。痛哭欲绝。但我国之人。无有目睹凶祸者。人情颇以为疑。今春。郑学士震伯来到京师。传君不无保存之事。彼中亦有流窜于远地之说。果若斯言。其幸如何。而的闻无路。疑信度日。岁月不居。斯日奄至。泛听浪过。情礼不忍。略修奠具。兼叙惨怀。果若生也。则虚事而已。果若不幸。则庶此来歆。嫂氏腹中之儿。十八月而始生。虽非弄璋之庆。仪形眉目。宛然如君。长在亲侧。以解亲忧。君其知也耶。其不知也耶。尚飨。

又

维崇祯十年岁次戊寅四月甲午朔十九日壬子。辱知南一星。以亡友首阳吴季辉之初㫷。谨具清酌庶羞之奠。敬祭于不昧之灵。呜呼。季辉兄今死耶。不死耶。死者人之所必不免者也。处必然之势。死而成仁。则死固贤矣。自古苏武，洪皓之徒。遇兄之事。皆得不死而终归故国。彼苍者天。既以吾兄处苏武，洪皓之地。则其所以保佑于冥冥之中。扶持而全安之者。独不如苏武，洪皓耶。天之报施。何独厚于苏武，洪皓。而薄于吾兄耶。吾以是知兄之必不死也。呜呼。世之论兄者。尚有哓哓之说。其自以为知者。拟兄于苏武，洪皓。余则犹以为未也。彼苏武，洪皓。其始也不过奉使而行耳。乃吾兄则独秉尊周之节。欲明君臣之义。而触忤权奸。终有是行由是观之彼苏与洪也何足以方吾兄之终始卓卓。呜呼。季辉其始也以君臣之大义。责之于上。其终也以君臣之大义。行之于己。彼导吾君而上背天朝之恩。下绝臣邻之义者。宜乎肆毒于兄。天地鬼神昭布森列。独不能察吾兄之精忠乎。兄尝谓余曰。凡人处死。若不能断之于初。而以姑待他日为心。则至他日。又有待他日之心。终不免偸生苟免之归。吾侪当以此为戒。其在虏庭。实践所言。则呜呼。兄于此事。讲之素矣。顾余愚蒙。获知最深。朝夕承诲。受赐实多。方幸得师于一家之间而永为依归之地。今者违兄。忽焉二载馀矣。岂特鄙吝之萌。复存乎心也。呜呼。兄其死耶。不死耶。其果不死也。满腔悲怀。姑俟他日面诉。呜呼哀哉。尚飨。

简帖跋文

孔子作春秋。以继大禹，周公之绩。然周公之绩。只施于一世。孔子之功。将与天地而无穷矣。其义数十。尊周攘夷。尤炳然者矣。上下数千年之间。夷狄横而中国衰。则人类入于禽兽矣。然天必生其人。以扶植春秋之义。此所谓天之爱人者也。近世若吴修撰季辉。岂所谓其人者非耶。公十四岁。新经戊午虏变。尝作沐浴之疏。辞气凛然。已无沙碛。公之素所蓄积者然也。公竟以此。崇祯十年丁丑四月十九日。死于沈阳。噫。真不负天为生之意矣。孔子之功。莫大于春秋者。于是而益验矣。夫人平居大言剧谈。真若可以知义理者矣。及其临利害遇事变。则顿忘前日之说者多矣。岂孔子家奴。独以当时笔削之旨。密付于公耶。何其馀人不知。而公独知之耶。公嗣孙遂一以公遗帖见示。盖三复敬玩。几于纸毛。而书其左方如此云。时崇祯阏逢困敦干之下澣。恩津宋时烈书。

丙子春。虏人始以伪号来报。朝廷士大夫争上疏请斥却之。其义甚正。及值南汉之厄。独吴，洪，尹三学士以败盟。为虏所害。嗟呼悲哉。盖我国家之于皇朝。世恪侯度。逾二百年。被列圣视同内服。君臣父子之义。素定无可逃者。以洎壬丁之际。南寇再猘。神庙出师万里以救之。遂使属藩得全至今。则其于天无二日地无二王之义。原天理即人心。不待他说而知。其当斥却矣。然向靡三学士首秉正义。抗言北庭。视死如归。以存天下之防者。其又何以树风一方。有辞万世。俾国家不失礼义之称。而卒能深符于春秋尊周之旨。焯焯如是。嗟乎贤哉。吴公之孙遂一手示此帖。愿书其后。世采窃获敬阅。每到第三书怀恋慈堂之语。未尝不三复掩涕。不忍读。可见其平日实有笃孝深爱著于行者如此。至于所请讨奴贼疏。当时年仅十四岁。有若预为后日事准备者。志意卓然。尤可异焉。孔子曰。行前定则不疚。道前定则不穷。其亦信然矣哉。兹以不揆固陋。谨敢斋祓而识之如右。崇祯纪元后甲子六月日。潘南朴世采书。

诵其诗读其书。不知其人可乎。知其人矣。又不可不诵其诗读其书也。余以先祖清阴公后。于南汉事。忼慨有源。爰及吴忠烈公之伦。盖尝壮其节而论其世曰。吾先祖之所与为三仁者乎。中心慨慕。思求其精神所在。以挹耿光。则未知其文字之存否。为郁郁。乃者公之孙遂一。辄先以遗帖见示曰。以子为清阴孙也。余则急手擎读。如渴得飮。阅未终篇。则泪迸而眦几裂也。呜呼。公之著述。诚亦少矣。南汉以前。文有儿时讨虏书与立朝斥和疏两篇。南汉以后。诗有沈阳道中寄家四篇。而公之始末。于此尽矣。若论其词源笔势。则幷其他杂诗文。莫不英发道迈。气为之主耳。夫其壮浪金石之声。决裂雷风之势。望之而人竦其发。徐就而反复焉。毋论其大义所在。虽寻常言句。一皆直截明亮。如劲松之不蔓。光日之无氛。不如是。其何以见刚肠烈肝之所流出哉。终之所成立。自其所以乃者欤。世多以人伦文鉴为两段事。故邪正刚懦之办。与工拙高下之评。泾渭不互明。盍亦求一于辞气心术之串哉。闻其人曰刚正。而考之于言。多如右矣。且就其所谓高且工者。而乃或绵丽而少骨。优游而不断。若是者其可与立乎。其文则然。其人可知。其人可知。亦不待论其世而可掩其书也。况又有厚颜簧言。摇舌笔尖。务以作弄态色媚人。人亦被其幻眩。往往悦其腴而忘其膻者有矣。而君子则否。呜呼。今之读公文者。其亦以彼相形之哉。余以无状后生。文又至拙。而令孙之勤属。未忍以遗帖虚还也。敢辄以寂寥句语。申其慨慕之素。而于公寄家四篇。感泪尤滋。故遂为遍步其韵云尔。谨次寄老亲韵。三韩一域大如萍。礼义中华与并行。不有帝功沦卉服。胡令王膝跪龙庭。要看烈士求仁意。先究奸臣卖国情。青史黄泉相偶处。辱生荣死定谁宁。忠君使不负皇明。臣命何论国命轻。身外悲辞诗四纸。丈夫非薄六亲情。谨次审阳途中寄伯氏韵。顶立偏邦男子身。神宗皇帝有忠臣。同心吾祖三仁迹。异代文山合传人。魂渡龙湾何处骨。血沾燕草几回春。观公始末头毛竖。泪失终篇诀老亲。谨次寄内韵。丙子今回甲。流年迅若期。犹留万折恨。宁复一清期。世道麟经废。天心虏运迟。君看忠烈帖。可以厉男儿。崇祯丙子仲春上浣。安东后人金昌翕谨题。

贞夫人高灵申氏行录

夫人姓申氏。系出高灵。府院君文忠公叔舟八代孙也。曾祖讳仲淹。同知中枢府事。赠右议政。祖讳湜。司宪府大司宪。赠吏曹判书。号临谷。以宣庙命。改号拙斋。少游退溪，大谷之门。邃于礼学。考讳得渊。承政院都承旨。妣贞夫人东莱郑氏。右议政昌衍之女。夫人生于万历丁未。柔顺慈惠。出于天赋。自幼谨默自持。若无异于人者。而内实敏悟。弱龄以拣择入阙。仁祖大王试问族系及疏逖姻家。以观容止。而夫人应对无差。上甚异之。郑夫人妇行卓越。人以为女中君子。闺壸动静。率循礼则。敬承旨公如宾。每于门族聚会。郑夫人至。则一座肃然。言笑不敢肆矣。夫人以独女。亲受提诲。多有不勉而能者。承旨公至诚择配。与忠烈公先大夫参判公友善。见忠烈公有远大器而求亲。乙丑冬于归。奉君子无违节。事舅姑尽诚礼。内外宗党。莫不称贺焉。忠烈公不即挈归。往来赘舍七八年间。夫人敬恭如一日。未尝见其惰容。癸酉夏。夫人有身四五月。忽遘重疾不起。承旨公适出。未及相诀。即十一月初五日也。甲戌正月。葬于龙仁慕贤村坐子之原。从忠烈公先兆也。以夫人令德淑质。承家庭濡染之训。又得忠烈公为之配。寔宜神明之所相。诸福之毕臻。胎而未娩。寿又止此。呜呼痛哉。承旨公与郑夫人。视忠烈公如夫人生时。忠烈公亦不以夫人之不在而自外也。甲戌春。忠烈公擢魁科。继迎南夫人。忠烈公有嗣续之日。即夫人后事之托。而不幸丙丁之变。忠烈公斥和蹈义。自此家事零替。夫人神主。仍留本宗。初郑夫人随承旨公在忠州衙中。有宿疾。及闻忠烈公北去。惊恸疾因谻而殁。承旨公继终于谪所。其后夫人李氏流落乡谷。两家声信不相通者数十年。至庚戌。南夫人始奉还夫人神主。呜呼。夫人之殁。今已六十馀年矣。耳目不逮。一家长老皆已下世。今所撰集。出于后生记闻。于生平懿行。盖多阙焉。可胜痛哉。从侄申广济。为吴遂一识之如右。

贞夫人南氏行录

夫人。密直副使君甫之后。十世祖乙蕃。门下侍中。九世祖在。宜宁府院君领议政。号龟亭。七世祖智。左议政。高祖讳致勖。八典州府。卒官佥知中枢。赠兵曹参判。曾祖讳彦纯。左承旨。祖讳柁。行副护军。赠兵曹判书。考讳烒。平康县监。赠左赞成。始承旨公曁仲季东冈先生彦经，考槃先生彦纪。俱以礼学才望。见重师友间。其流风遗教。自有异于人者。平康公娶连山徐氏赠参判澍之女。以丙辰七月十七日。生夫人。徐夫人备有妇德。自胎至育。俱有法教。而夫人自孩提时。容貌端洁。性行贞静。稍长。时听弟侄读书。不自学而能通大义。动止行事。自合仪则者多矣。从母郑弼善雷卿母夫人及兪杞平夫人。皆绝爱之。择佳婿久未值。至年十九时。吴公达济新丧耦。其伯父楸滩相公实主其婚。送媒议亲。吴公时年二十六。而方任礼曹佐郞。委禽之夕。即崇祯八年三月六日也。礼成见舅姑。六亲交贺。吴公素甚清贫。而夫人奉尊章承君子。既无违言。执女红不怠。朝衣仆马。皆无乏焉。至丙子十二月。虏猝至。吴公曾以副校理。上疏斥和。忤罢家居。即扈入南汉。夫人随兄金城公。南下避乱。临发。箱箧皆不顾焉。只持一匹蓝绢。到良才驿村。达晓手缝帖里。送奴南汉。寄问公行李。然后乃行。仍自结城庄。转向龙安县先府君任所。自京奉侍吴公大夫人及其伯承旨夫人子侄。以为同死生之地。仓皇颠顿之间。独能周旋慰安。悉有条理。有非丈夫之所易能者。及吴公被执去。道间手写一诗寄夫人曰。琴瑟恩情重。相逢未二期。今成万里别。虚负百年期。地阔书难寄。山长梦亦迟。吾生未可卜。须护腹中儿。托金城公传说诗意。此盖在我境时。写藏袖中者。及丁丑四月十九日。缚出沈阳城西门外之后。胡人以公腰带佩刀及曾受赐黄锦囊。传于公所率奴子而出还故国。与前封诗草而俱到。发囊。更有寄夫人谚札。金城公以其临产秘讳之。结帛招魂。别祭于他所。及期。乃生女子而旋夭。至辛巳岁。始发丧〈承旨公已发丧而连讳于夫人至辛巳始传讣〉造主且传诗札囊带夫人日夜号痛。腐心坐卧。佩持终身。仍呑咽毒药。欲无生者屡矣。赖兄弟傍人救视而免。朝家有月廪之赐。夫人哀而藏之。只备祭享之需。一不入口焉。始吴公无第宅。只得同爨于夫人家。至是金城公为僦屋门巷之前。朝夕相依焉。及己亥出宰镇川。为邀夫人。同享官俸焉。且曾访问公之贱出于高原。抚而教之。名曰道南。吴宗零替。久无可以继后者。至癸巳岁。始以公之从侄道玄为后。道玄年二十二。朝廷特录除顺陵参奉。至辛亥四月遘厉。夫人以为我之生。惟尔依。尔不救。我生何为。弟判书公百方劝勉出避。终不听焉。参奉竟不起。夫人闭口不飮一勺者旬望。至五月四日。继逝。临绝无他语。只属判书公曰。我家已覆灭矣。立夫子主祀者。惟恃君。后六日。参奉之遗孩又夭。于是三世尽绝矣。判书公奉引葬讫。适按湖西。奉几筵行。以终三年。又以参奉之从侄遂一年十三岁者为后。道路闻者。莫不为之呜咽焉。京兆以全家死亡启闻。官给大小米各一硕，绵布三疋。又有以吴学士身后如此。仰白筵席者。显庙为之恻然。给担卒护夫人丧。至龙仁吴氏故山。翌年。参奉之妻。亦毁而灭。遂一追代夫人丧于考妣。用包特焉。服阕。娶判书赵珩孙女。无后而丧。继娶南氏县监𦐄女。与夫人同宗。生一男。又蒙恩。方任禁府都事。人皆以奉承祀不坠为期。天其终以此少报之耶。始夫人以赠公职副学例。封淑夫人。乙丑夏。夫人之兄子左议政南公。启请特谥三学士。允之。遂加赠公吏曹判书谥忠烈。夫人随加至贞。始变乱后。或欲以遗衣服虚葬。夫人以其非礼而止之。更以我人无目睹被刑者。为冀万一之幸。故夫人号天飮泣。至诚默祷。拟有苏郞之还者。殆四十年。呜呼。彼苍苍者果不可必耶。设有以也。夫人其已舍恤入地矣。呜呼。妇人之行。虽有至美者如此。无独彰之道。必依君子而相成焉。妇人于归学士。亦可谓佳矣。而卒不禄。且不育焉。既得继嗣。又看剿灭。其于天地间。可谓穷毒之极矣。倘所谓福善祸淫者。乃反参差若是之甚耶。其将何以劝后人也。夫人之葬。即县东大也峙坐子之原。与公之前夫人为双坟。遂一以夫人所曾守带囊及遗衣服。埋于墓侧。呜呼。千万代之下。惟天地人三者。不废之前。其有过夫人墓而能不惨然以悲者耶。呜呼。唏矣。岁戊辰七月。从孙鹤鸣。为遂一书此识之。

遗衣服埋安告辞

古崇守祧。衣裳并藏。葬魂非礼。典有明训。吁嗟祖考。志在尊周。迨至临命。寄以所御。寔初依神。洎他遗衣。讫祖妣世。抱痛谨守。惟罔循俗。凭起冢茔。宜藏于庙。一仿古义。顾兹藐孤。丧惨靡家。祸乱之作。诚亦难料。苟简疏虞。势将不虔。敢谋埋安。两妣墓后。处变则然。众议攸同。第惟薄劣。乃不克嗣。抚躬揆礼。惶愧无堪。祗事之始。略申厥意云云。〈甲子三月初一日埋安〉

哀三学士

赵锡胤〈乐静官参判〉

丁丑年间事忍言。孤臣同作虏庭魂。精忠欲树三纲重。奇祸终成万古冤。许国已忘慈母爱。临危不负圣君恩。汉家日月犹依旧。应独分明照九原。

追和尹友成伯韵_幷序

兪棨

病伏衡茅。岁序忽换。满天风雪。心思无憀。忽忆前岁在南汉。此正万分危急时也。其时尹君成伯，吴君季辉。实与同袍。成伯有见赠三绝。乱后营魂散越。虽不省录其全篇。犹记数句。有曰。雪满孤城壮士悲。又曰夜来风雪压旌旗。又曰不平无限心中事。说与吾侪武仲知云云。合此观之。则其韵犹可寻也。拭泪追和。旋复藏之。时戊寅元月某日也。

君今死义不须悲。我见吴城竖白旗。临别丁宁赠剑意。百年惭负故人知。

右忆成伯

梦里相逢不胜悲。分明蝴蝶逐旌旗。怜君心事凭谁说。抆泪中宵独自知。

右忆季辉

畴昔之夜。梦季辉来访。形神惨戚。大异平日。相持恸哭。因问关塞隔绝。子胡为乎来哉。答言我化形为蝴蝶。托东来旗脚而来云。故首句云。

带方闻记

赵庆男〈居南原。著野史。进士。〉

丁丑正月二十九日夜二更。西南方天有动摇之状。崔鸣吉，李显达等。执斥和人吴达济，尹集出去。上开门痛哭。移时而止。二人入前。汗问汝等何以斥两国之和乎。既斥其和。何不攻我。二人曰。不斥其和。但阻送使。汗大笑。解其缚给其冠。招鸣吉坐。大供具。以进珍羞异味。非我国所产也。又给貂裘各一袭。鸣吉等服之行九拜礼。○汗以斥和人等称学士。使龙马两胡带行。○四月。斥和人等终始不屈。皆死于沈阳。病翁为赋一绝句曰。杀身柴市文丞相。饿死燕京谢信州。可怜今日三臣事。取比前人孰劣优。

延阳行状抄

延阳李公时白。丙子春。以兵曹参判。兼守御使。十二月。上入南汉城。分城四隅。以公及李曙，具宏，申景禛等守之。体臣居中号令。东南北三城诸卒。承体府微旨。一时齐呼逼阙。请缚送斥和臣。声振御内。承旨李行远拔剑挥退。独公所领西城军部伍齐整。一卒不动。人心赖此稍定。

华隐小说

南橃〈字公济。官至承旨。〉

吴达济，尹集，洪翼汉。上疏极诋崔相鸣吉。以此皆论斥和〈缺〉。放黜蒙古地方。后鸣吉再往沈阳。宿坡州时。题一绝而去我虽不杀三君子。中夜思之梦亦惊。天道从来好回换。白头今日又西行。中朝皇帝闻三君子以斥和得罪。为营生祠亲祭云。

挽尹大谏煌

宋渊〈芚庵官郡守〉

三京既倾覆。虏骑驰河洛。翠旗移南汉。执靮泪横落。围城数月中。秉义如山岳。人谋且不臧。士气日消削。堂堂两学士。倂首俱面缚。耻辱那忍道。乾坤一昏浊。

狂歌行

李郊

铁骑胡雏喜驰突。弯弓直来双龙阙。八骏催出国东门。白日长安万室哭。将军弃甲舟楫摧。沸声若雷江都血。即今邦家虽克复。汉冠威仪最萧索。借问故旧间。几人云亡几人活。屈指到季辉。浮云惨憺关塞黑。逝者长已矣。生者亦覆束。四顾真可怜。涕泪如流泉。

宜拙日录

南二星

丙申四月十八日。往姊氏家。改题姊夫吴校理神主。以金始振建白追赠副提学故也。乙亥春。余年十一。时受学于吴兄。

安参议邦俊疏

伏以节义。国家之元气。人无元气则死。国无元气则亡。是以古之创业中兴之君。莫不以褒崇节义为急先之务。惟殿下垂察焉。金尚容之明白死节。国人所知。殿下独以为浪死。至于宰臣论列。子孙讼冤。殿下犹不释然。不得已从之。洪翼汉，吴达济，尹集之老母妻子。流离他境。乞食资生。而殿下一言不及。彼尚容等。皆是殿下之忠臣。而扶植吾东方万古纲常。则于殿下无一毫所负。而殿下恝视此极。殿下之失人心。于此尤大。夫今日之危亡。无足怪也。臣请金尚容则立祠江都。春秋俎豆。洪翼汉等三家。令其道监司访问赈恤。以施褒崇之盛典。岂非当今之急务。臣以草野踪迹。年今七十四矣。一朝溘然。则贡忠无路。兹敢投进短疏。伏愿殿下留神省念。无使九龄之言。或悔于不用也。

祀平君兪伯曾疏_丁丑

伏以云云。金瑬之误国。臣之正月疏。陈其大略矣。正月以后瑬之罪。臣请冒死而条列焉。上年秋夏以前。瑬之斥和论议甚峻。至曰清国不当书。信使不可送。殿下特下敌若深入。体察难免其罪之教。自此以后。附会和议。尹集等缚送。尹煌之论罪。瑬实主张矣。

河正言溍疏_壬午

伏以云云。噫。三臣论事。谓之不量时势则有之。而堂堂之论。忠爱之诚。青史无愧。今其老母寡妻。伶仃沦替。无所依归。而馈遗不继。此何以为人臣之劝哉。〈留中不下〉

乐静家状抄

洪葳撰

丁丑二月。复命于京师时。庙堂追罪斥和诸臣。为大言误国。先将洪翼汉等三人。缚送敌营继以尹公煌等十人。分等窜黜。公以终始斥和莫如我。幸免苟容为可愧。即陈疏自列。请与诸臣同其罪。上不许。

白江李敬舆谥状抄

金锡胄撰

戊寅四月。在玉堂〈副提学时〉上箚曰。山城抗义之臣。扶植伦纪。尤足以激砺颓世。不宜厌薄排摈。以滋中外之惑。顷者缚送论事之臣。实出于为彼所愶。万不获已。而殿下反以此为能事。祸难已过之后。又欲追罪斥和之臣。深治当时之论。是并其前日之义声而自丧。可谓智乎。上雅知公至诚。优容而受之。

记事五绝句

曹汉英

欲把阿胶止浊河。忠魂终作没胡沙。微公一死吾何面。三士光应万古多。〈右属三学士。○仙源，清阴，洪巡察，丁端客合为五绝。详晦谷集。〉

忠烈公遗稿跋

右余堂叔赠吏曹判书忠烈吴公遗稿也。诗赋表策若章奏简牍诔文。幷仅三十馀首。公早殁。所著述不富。且散逸于兵燹者居多。其存而传于世者。宜少也。然兴之操觚家有言。隋珠崑玉。愈寡而愈珍。彼徒规规于葩藻绘饰之末者尚然。况有大于此者乎。当丙丁天地闭塞之日。公能抗节杀身。成就一个仁字。使吾东数千里之邦。免夫俗左衽而人禽兽者。繄公之死是赖。平日只字片句。皆出忠肝义胆。令人读之。不觉竖发而敛衽。则斯集之行。实关兴教人纪。而虽谓之与日月争光。天壤相敝可也。又奚特隋珠崑玉为珍而止哉。若其文章小技。固不足为公轻重。盖公才甚高。夙悟神透。自然天成。其文源远澜盛。浩乎若决江河而注之海。诗亦风调爽亮。天璞自韵。绝无兴间膻荤习气。信乎有德者必有言也。公之嗣孙遂一。刊公之稿及诸君子为公叙述者为二编。走书京师。征余尾卷语甚恳。义不可以文俚辞。遂秉笔抆泪。书其所感于中者如此。而若公事迹颠末。则附录中记若传。载之详。不赘陈焉。是为跋。

崇祯纪元后七十年岁丁丑孟夏。堂侄嘉义大夫吏曹参判兼守弘文馆大提学艺文馆大提学知成均馆事同知经筵春秋馆事吴道一谨跋。