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性理大全书 (四库全书本)/全览1

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　　御制性理大全序
　　朕惟古昔圣王所以继天立极而君师万民者不徒在乎治法之明备而在乎心法道法之精微也执中之训肇自唐虞帝王之学莫不由之言心则曰人心惟危道心惟微言性则曰若有恒性克绥厥猷惟后盖天性同然之理人心固有之良万善所从出焉本之以建皇极则为天德王道之纯以牖下民则为一道同风之治欲修身而登上理舎斯道何由哉朕荷
　　太祖
　　太宗积累之休缵承
　　世祖章皇帝鸿业夙夜祗惧嘉与海内期登隆平每思二帝三王之治本于道二帝三王之道本于心辨析心性之理而羽翼六经发挥圣道者莫详于有宋诸儒迨明永乐间命儒臣纂集性理大全一书朕常加翻阅见其穷天地阴阳之蕴明性命仁义之旨揭主敬存诚之要微而律数之精意显而道统之源流以至君德圣学政教
　　纪纲靡不大小兼该而表里咸贯洵道学之渊薮致治之凖绳也岁月既久版籍残缺特命礼臣重加补订以备观览爰制序于卷端朕方精思格言探讨绪论以遐稽乎古帝王心法道法之微亦欲天下臣民究心兹编思降衷之理安物则之恒庶几咸尽其性以复臻乎唐虞三代熙皥之治云尔
　　康熙十二年四月初九日









　　性理大全书
　　一先儒姓氏
　　周子〈惇颐　濂溪茂叔〉　　　程子〈颢　伯淳　明道颐　正叔　伊川〉邵子〈雍　　康节尧夫〉　　　张子〈载　横渠子厚〉
　　安定胡氏〈瑗　翼之〉　　　　涑水司马氏〈光　温公君实〉眉山苏氏〈轼　子瞻　东坡辙　子由　颕滨〉山谷黄氏〈庭坚鲁直〉
　　荥阳吕氏〈希哲原明〉　　　　嵩山晁氏〈以道说之〉
　　王氏〈岩叟〉　　　　　　元城刘氏〈良世器之〉
　　广平㳺氏〈酢　定夫〉　　　　上蔡谢氏〈良佐显道〉
　　镏氏〈质夫〉　　　　　　李氏〈端伯〉
　　蓝田吕氏〈大忠　进伯大临　与叔〉　京兆吕氏〈大钧和叔〉
　　苏氏〈昞　季明〉　　　　　　范氏〈育〉
　　龟山杨氏〈时　中立〉　　　　河东侯氏〈仲良师圣〉
　　寿安张氏〈绎　思叔〉　　　　和靖尹氏〈焞彦明〉
　　华阳范氏〈祖禹淳夫〉　　　　河间刘氏〈立之安礼〉
　　永嘉刘氏〈安节元承〉　　　　河南朱氏〈校光庭〉
　　东平马氏〈伸〉　　　　　邵氏〈伯温〉
　　河间邢氏〈恕　和叔〉　　　　武夷胡氏〈安国　文定康侯〉
　　致堂胡氏〈寅　明仲〉　　　　五峯胡氏〈宏仁仲〉
　　陈氏〈恬　叔易〉　　　　　　陈氏〈渊〉
　　冯氏〈忠恕〉　　　　　　祁氏〈宽〉
　　吕氏〈稽中〉　　　　　　吕氏〈坚中〉
　　吕氏〈本中〉　　　　　　章氏〈宪〉
　　张氏〈崏〉　　　　　　　欧阳氏〈棐〉
　　豫章罗氏〈仲素〉　　　　延平李氏〈侗愿中〉
　　韦斋朱氏〈松　乔年〉　　　　屏山刘氏〈子翚〉
　　朱子〈熹　晦庵元晦〉　　　　乐庵李氏〈衡多平〉
　　南轩张氏〈栻　敬夫〉　　　　象山陆氏〈九渊子静〉
　　默斋㳺氏〈九言〉　　　　东莱吕氏〈祖谦伯恭〉
　　勉斋黄氏〈干　直卿〉　　　　三山陈氏〈祥道〉
　　云庄刘氏〈爚　晦伯〉　　　　西山蔡氏〈元定季通〉
　　节斋蔡氏〈渊　伯静〉　　　　九峯蔡氏〈沈仲默〉
　　观物张氏〈行成文饶〉　　　　北溪陈氏〈淳安卿〉
　　果斋李氏〈方子正叔〉　　　　潜室陈氏〈填器之〉
　　盘涧李氏〈铢　叔重〉　　　　北山陈氏〈孔硕肤仲〉
　　范阳张氏〈九成子韵〉　　　　廖氏〈子晦〉
　　吴氏〈夀昌〉　　　　　　山阳度氏〈正性善〉
　　慈湖杨氏〈简　敬仲〉　　　　西山真氏〈德秀景元〉
　　鹤山魏氏〈华父了翁〉　　　　平庵项氏〈安世平甫〉
　　彭山〈长庚〉　　　　　　祝氏〈泾〉
　　进斋徐氏〈几　子与〉　　　　思斋翁氏〈泳永叔〉
　　觉轩蔡氏〈模　仲觉〉　　　　萍乡胡氏〈安之叔器〉
　　天台谢氏〈无楙〉　　　　平岩叶氏〈采仲圭〉
　　双峯饶氏〈鲁　仲元〉　　　　杨氏〈复〉
　　李氏〈士英〉　　　　　　建安熊氏〈刚大　勿轩〉
　　臧氏〈格〉　　　　　　　孟氏〈康〉
　　鲁斋彭氏　　　　　　习轩吴氏
　　庸斋许氏〈仲翔〉　　　　长乐陈氏〈栎〉
　　锺氏〈过〉　　　　　　　黄氏〈岩孙〉
　　黄氏〈瑞节〉　　　　　　谢氏〈方叔〉
　　鲁斋许氏〈衡　平仲〉　　　　玉斋胡氏〈方平〉
　　董氏〈讱〉　　　　　　　吴郡李氏〈韶〉
　　陈氏〈协〉　　　　　　　双湖胡氏〈一桂庭芳〉
　　高氏　　　　　　　　郑氏
　　周氏〈坦〉　　　　　　　刘氏〈垓孙〉
　　刘氏〈璋〉　　　　　　　临川吴氏〈澄　　草庐幼清〉
　　李氏〈希濂〉　　　　　　牧庵姚氏〈燧〉
　　元氏〈明善〉　　　　　　邵庵虞氏〈集伯生〉
　　揭氏〈徯斯〉　　　　　　古洲马氏
　　耶律氏〈有尚〉　　　　　圭斋欧阳氏〈玄元功〉
　　陈氏〈刚〉　　　　　　　黄氏〈溍晋卿〉



　　性理大全书目录
　　卷一
　　太极图
　　卷二
　　通书一
　　卷三
　　通书二
　　卷四
　　西铭
　　卷五
　　正蒙一
　　卷六
　　正𫎇二
　　卷七
　　皇极经世书一
　　卷八
　　皇极经世书二
　　卷九
　　皇极经世书三
　　卷十
　　皇极经世书四
　　卷十一
　　皇极经世书五
　　卷十二
　　皇极经世书六
　　卷十三
　　皇极经世书七
　　卷十四
　　易学启蒙一
　　卷十五
　　易学启蒙二
　　卷十六
　　易学启𫎇三
　　卷十七
　　易学启蒙四
　　卷十八
　　家礼一
　　卷十九
　　家礼二
　　卷二十
　　家礼三
　　卷二十一
　　家礼四
　　卷二十二
　　律吕新书一
　　卷二十三
　　律吕新书二
　　卷二十四
　　洪范皇极内篇一
　　卷二十五
　　洪范皇极内篇二
　　卷二十六
　　理气一
　　总论
　　太极
　　天地
　　天度〈历法附〉
　　卷二十七
　　理气二
　　天文
　　日月　星辰　雷电　风雨雪雹霜露
　　阴阳
　　五行
　　时令
　　地理〈潮汐附〉
　　卷二十八
　　鬼神
　　总论
　　论在人鬼神兼精神魂魄
　　论祭祀祖考神祗
　　论祭祀神祗
　　论生死
　　卷二十九
　　性理一
　　性命
　　性
　　人物之性
　　卷三十
　　性理二
　　气质之性
　　卷三十一
　　性理三
　　气质之性〈命才附〉
　　卷三十二
　　性理四
　　心
　　卷三十三
　　性理五
　　心性情〈定性　情意　志气志意　思虑附〉
　　卷三十四
　　性理六
　　道
　　理
　　徳
　　卷三十五
　　性理七
　　仁
　　卷三十六
　　性理八
　　仁义
　　仁义礼智
　　卷三十七
　　性理九
　　仁义礼智信
　　诚
　　忠信
　　忠恕
　　恭敬
　　卷三十八
　　道统
　　圣贤
　　总论
　　孔子
　　颜子
　　曾子
　　子思
　　孟子
　　孔孟门人
　　卷三十九
　　诸儒一
　　周子
　　二程子
　　张子
　　邵子
　　卷四十
　　诸儒二
　　程子门人
　　罗从彦
　　李侗
　　胡安国〈子寅宏附〉
　　卷四十一
　　诸儒三
　　朱子
　　张栻
　　卷四十二
　　诸儒四
　　吕祖谦
　　陆九渊
　　朱子门人
　　真德秀
　　魏华父
　　许衡
　　吴澄
　　卷四十三
　　学一
　　小学
　　总论为学之方
　　卷四十四
　　学二
　　总论为学之方
　　卷四十五
　　学三
　　总论为学之方
　　卷四十六
　　学四
　　存养〈持敬附〉
　　卷四十七
　　学五
　　存养〈持敬　静〉
　　省察
　　卷四十八
　　学六
　　知行〈言行附〉
　　致知
　　卷四十九
　　学七
　　力行〈克巳　改过　杂论处心立事附〉
　　卷五十
　　学八
　　力行〈理欲义利君子小人之辨　论出处〉
　　卷五十一
　　学九
　　教人
　　卷五十二
　　学十
　　人伦〈师友附〉
　　卷五十三
　　学十一
　　读书法
　　卷五十四
　　学十二
　　读书法〈读诸经法　论解经　读史附〉
　　卷五十五
　　学十三
　　史学
　　字学
　　科举之学
　　卷五十六
　　学十四
　　论诗
　　论文
　　卷五十七
　　诸子一
　　老子
　　列子
　　庄子
　　墨子
　　管子
　　孙子
　　孔丛子
　　申韩
　　荀子
　　董子
　　卷五十八
　　诸子二
　　扬子
　　文中子
　　韩子
　　欧阳子
　　苏子〈王安石附〉
　　卷五十九
　　历代一
　　唐虞三代
　　春秋战国
　　秦
　　卷六十
　　历代二
　　西汉
　　卷六十一
　　历代三
　　西汉
　　卷六十二
　　历代四
　　东汉
　　三国
　　卷六十三
　　历代五
　　晋
　　唐
　　卷六十四
　　历代六
　　五代
　　宋
　　卷六十五
　　君道
　　君徳
　　圣学
　　储嗣
　　君臣
　　臣道
　　卷六十六
　　治道一
　　总论
　　礼乐
　　宗庙
　　卷六十七
　　治道二
　　宗法
　　谥法
　　封建
　　学校
　　用人
　　卷六十八
　　治道三
　　人才
　　求贤
　　论官〈莅政附〉
　　谏诤
　　法令
　　赏罚
　　卷六十九
　　治道四
　　王伯
　　田赋
　　理财
　　节俭
　　赈恤
　　祯异
　　论兵
　　论刑
　　夷狄
　　卷七十
　　诗
　　古诗
　　律诗
　　绝句
　　文
　　赞
　　箴
　　铭
　　赋








　　钦定四库全书
　　性理大全书卷一
　　太极图
　　〈朱子曰太极图者濓溪先生之所作也先生姓周氏名惇寔字茂叔后避英宗旧名改惇颐家世道州营道县濓溪之上博学力行闻道甚早遇事刚果有古人风为政精密严恕务尽道理尝作太极图通书易通数十篇襟怀飘洒雅有高趣尤乐佳山水庐山之麓有溪焉先生濯缨而乐之因寓以濓溪之号而筑书堂于其上又曰先生之学其妙具于太极一图通书之言亦皆此图之蕴而程先生兄弟语及性命之际亦未尝不因其说观通书之诚动静理性命等章及程氏书李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇则可见矣潘清逸志先生之墓叙所著书特以作太极图为称首然则此图当为先生书首不疑也然先生既手以授二程本因附书后𫝊者见其如此遂误以图为书之卒章不复厘正使先生立象尽意之微指暗而不明而骤读通书者亦复不知有所縂摄此则诸本之失也又尝读朱内翰振进易说表谓此图之𫝊自陈抟种放穆修而来而五峯胡氏作序又以为先生非止为种穆之学者此特其学之一师耳非其至者也夫以先生之学之妙不出此图以为得之于人则决非种穆所及以为非其至者则先生之学何以加于此图哉是以窃尝疑之及得志文考之然后知其果先生所自作而非有受于人者二公盖有未尝见此志而云云耳〉






　　此所谓无极而太极也所以动而阳静而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳　此　之动而阳静而阴也中者其本体也　者阳之动也　之用所以行也　者阴之静也　之体所以立也　者　之根也　者之根也　　此阳变阴合而生水火木金土也　者阳之变也　者阴之合也　阴盛故居右　阳盛故居左　阳穉故次火　阴穉故次水　冲气故居中而水火之　交系乎上阴根阳阳根阴也水而木木而火火而土土而金金而复水如环无端五气布四时
　　行也　　　　五行一阴阳五殊二实无馀欠也阴阳一太极精粗本末无彼此也太极本无极上天之载无声臭也五行之生各一其性气殊质异各一其无假借也　　此无极二五所以妙合而无间也乾男坤女以气化者言也各一其性而男女一太
　　极也　万物化生以形化者言也各一其性而万物一太极也〈此以上引说解剥图体此以下据图推尽说意〉惟人也得其秀而最灵则所谓人　者于是乎在矣然形　之为也神之发也五性　　之徳也善恶男女之分也万事
　　万物之象也此天下之动所以纷纶交错而吉凶悔吝所由以生也惟圣人者又得夫秀之精一而有以全乎　之体用者也是以一动一静各臻其极而天下之故常感通乎寂然不动之中盖中也仁也感也所谓　也　之用所以行也正也义也寂也所谓也　之体所以立也中正仁义浑然全体而静者常
　　为主焉则人　于是乎立而　　　　天地日月四时鬼神有所不能违矣君子之戒慎恐惧所以修此而吉也小人之放僻邪侈所以悖此而凶也天地人之道各一　也阳也刚也仁也所谓　也物之始也阴也柔也义也所谓　也物之终也此所谓易也而三极之道立焉实则一　也故曰易有太极　之谓也
　　〈朱子曰太极图只是一个寔理一以贯之○太极一圏便是一画只是撒开了引教长一画○无极而太极上一圈则是太极但挑出在上○无极而太极此五字添减一字不得○无极而太极不是太极之外别有无极无中自有此理无极而太极此而字轻无次序故也○无极而太极只是说无形而有理所谓太极者只二气五行之理非别有物为太极也○以理言之则不可谓之有以物言之则不可谓之无○无极而太极正谓无此形状而有此道理耳○无极而太极正恐人将太极做一个有形象底看故乂说无极言只是此理也○无极而太极只是一句如冲漠无朕毕竟是上面无形象然却寔有此理图上自分晓○问无极且得做无形无象说曰虽无形却有理又问无极太极只是一物日本是一物被他恁地说却似両物○无极是有理而无形如性何尝有形太极是五行阴阳之理皆有不是空底物事若是空时如释氏说性相似○极是道理之极至总天地万物之理便是太极○问无极而太极固是一物有积渐否曰无积渐曰上言无极下言太极窃疑上言无穷无极下言至此方极曰无极者无形太极者有理也周子恐人把作一物㸔故云无极曰太极既无形气象如何曰只是理○太极只是极至更无去处了至高至妙至精至神是没去处濓溪恐人道太极有形故曰无极而太极是无之中有个极至之理问无极而太极因而字故生陆氏议论曰而字自分明下云动而生阳静而生阴说一生字便见其自太极来今曰而则只是一理○老子之言有无以有无为二周子之言有无以有无为一○谓之无极正以其无方所形状以为在无物之前而未尝不立于有物之后以为在阴阳之外而未尝不行于阴阳之中以为通贯全体无乎不在则又初无声臭影响之可言也○不言无极则太极同于一物而不足为万化之根不言太极则无极沦于空寂而不能为万物之根只此一句便见其下语精密微妙无穷而向下所说许多道理条贯脉络井井不乱只今便在目前而亘古亘今攧扑不破○天地之间只有动静両端循环不已更无馀事此之谓易而其动其静则必有所以动静之理是则所谓太极者也○无极而太极人都想像有个光明闪烁㡳物在那里却不知本是说无这物事只是有个理能如此动静而已○动静非太极而所以动静者乃太极也故谓非动静外别有太极则可谓动静便是太极之道则不可○问太极动而生阳是有这动之理便能动而生阳否曰有这动之理便是动而生阳有这静之理便是静而生阴既动则理又在动之中既静则理又在静之中曰动静是气也有这理为气之主气便能如此否曰是也既有理便有气则理又在乎气之中○太极生阴阳理生气也阴阳既生则太极在其中理复在气之内也　所谓太极者便只在阴阳里所谓阴阳者便只在太极里今人说是阴阳上别有一个无形无影底是太极非也○太极是个藏头物事动时属阳而未动时又属阴了○太极无方所无形体无地位可顿放若以未发时言之未发却只是静动静阴阳皆只是形而下者然动亦太极之动静亦太极之静但动静非太极耳故周子以无极言之○谓太极含动静以本体而言也谓太极有动静以流行而言也若谓太极便是动静则是形而上下者不可分而易有太极之言亦赘矣　太极分开只是両个阴阳括尽了天下物事　问阴阳便是太极否曰某解图云然非有以离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言耳此句当仔细㸔今于某觧说句尚未通如何论太极问即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而言之是于道有定位处指之否曰然一阴一阳之谓道亦是此意○性犹太极也心犹阴阳也太极只在阴阳之中非能离阴阳也然至论太极则太极自有太极阴阳自是阴阳惟性与心亦然所谓一而二二而一也○才说太极便带著阴阳才说性便带著气不带著阴阳与气太极与性那里收附然要得分明又不可不拆开○问孟子言性与伊川如何曰孟子是剔出言性之本伊川是兼气质而言要之不可离也所以程子云论性不论气不备论气不论性不明而某于太极图觧亦云所谓太极者不离乎阴阳而为言亦不杂乎阴阳而为言○无极只是无形状太极只是至理理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便是理与气判为二物矣○両边生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中出者无对○问太极兼动静而言曰不是太极兼动静太极有动静也○问动静是太极动静是阴阳动静曰是理动静曰如此则太极有模様曰无○问南轩云太极之体至静如何曰不是问又云所至静者贯乎已发未发而言如何曰如此却成一不正当尖斜太极○问太极理也理如何动静有形则有动静太极无形恐不可以动静言曰理有动静故气有动静若理无动静则气何自而有动静乎○未发者太极之静已发者太极之动○未发之前太极之静而阴也已发之后太极之动而阳也其未发也敬为之主而义已具其已发也必主于义而敬行焉则何间㫁之有哉　太极只是天地万物之理未有天地之先毕竞先有此理而生阳亦只是理静而生阴亦只是理○无极者只是说这道理当初元无一物只是有此理而已此个道理便会动而生阳静而生阴○问先有理抑先有气日理未尝离乎气然理形而上者气形而下者自形而上下言岂无先后理无形气便有渣滓○问理在先气在后曰理与气本无先后之可言但推上去时却如理在先气在后相似又问理在气中发见处如何曰如阴阳五行错综不失端绪便是理若气不结聚时理亦无所附著○问太极动而生阳静而生阴见得理先而气后曰二者有则俱有又问未有一物之时如何曰是有天下公共之理未有一物所具之理○动而生阳静而生阴动即太极之动静即太极之静动而后生阳静而后生阴生此阴阳之气谓之动而生静而生则有渐次也○太极动而生阳静而生阴不是动后方生阳盖才动便属阳才静便属阴动而生阳其初本是静静之上又须动矣所谓动静无端今且自动而生阳处㸔去○问动然后生阳则是以动为主矣曰才动便生阳不是动了而后生阳个只得且从动上说起其实此之所以动又生于静上面之静又生于动此理只循环生去○太极只是涵动静之理却不可以动静分体用盖静即太极之体也动即太极之用也○太极未动之前便是阴阴静之中自有阳之根阳动之中又有阴之根动之所以必静者根乎阴故也静之所以必动者根乎阳故也○阴阳只是一气阴气流行即为阳阳气凝聚即阴非真有二物相对也此理甚明○问阳何以言变阴何以言合曰阳动而阴随之故言变合○阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然而定形矣水火初是自生木金则资于土五行之属皆从土中旋生出来○天地生物先其轻清以及重浊天一生水地二生火二物在五行中最轻清金木又重于水火土又重于金木○就原头定体上说则未分五行时只谓之阴阳未分五性时只谓之健顺及分而言之则阳为木火阳为金水徤为仁礼顺为义智○问阴盛何以居右阳盛何以居左曰左右但以阴阳之分耳又问木阳樨故次火金阴樨故次水岂以水生木土生金耶四以四时之序推之可见○水质阴而性本阳火质阳而性本阴水外暗而内明以其根于阳也火外明而内暗以其根于阴也太极图阳动之中有黑底阴尽之中有白底是也横渠言阴阳之静亘藏其宅正此意也○火中有黑阳中阴也水外黑而中却明者阴中阳也故水谓之阳亦得火谓之阴亦得○阴阳气也生此五行之质天地生物五行独先地即是土土便包容许多金木之类天地之间何事而非五行五行阴阳七者衮合便是生物底材料五气顺布四时生焉金木水火分属春夏秋冬土则寄旺四季如春属木而清明后十八日即是寄土旺之时毎季寄旺十八日共七十二日惟夏季十八日土为气最旺故能生秋金也以图象考之木生火金生水之类各有小画相牵聨而火生土土生金独穿乎土之内馀则从旁而过为可见矣○五行之生非有先后如数一二三四五自然有先后次序　总而言之只是阴阳分而言之有五○五行一阴阳也舎五行无别讨阴阳处如甲乙属木甲便是阳乙便是阴丙丁属火丙便是阳丁便是阴不须更说阴阳而阴阳在其中矣○自见在事物而观之则阴阳函大极推原其本则太极生阴阳○问既曰太极又有个无极如何曰太极本无极要去就中看得这意出方见得○五行一阴阳阴阳一太极则非太极之后别生二五而二五之上先有太极也无极而太极太极本无极则非无极之后别生太极而太极之上先有无极也○五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也此当思无有阴阳而无太极底时节若以为止是阴阳阴阳却是形而下者若専以理言则太极又不曾与阴阳相离正当沉潜玩索将图象意思抽开细看又复合而观之某觧此云非有离乎阴阳也即阴阳而指其本体不杂乎阴阳而为言也此句自有三节意思更宜深考通书云静而无动动而无静物也动而无动静而无静神也当即此兼看○太极云者合天地万物之理而一名之耳以其无器与形而天地万物之理无不在是故曰无极而太极以其具天地万物之物而无器与形故曰太极本无极是岂离乎生民日用之常而自为一物哉○问无极太极本非二物曰无极而太极而无极中万象森列不可谓之无矣太极本无极则太极之体冲漠无朕不可谓之有矣○问先生答书言阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也両性字同否曰一般又曰同者理也不同者气也又曰他所以道五行之生各一其性又问莫是木自是木火自是火而其理则一曰且如这光也有在砚盖上底也有在墨上底其光则一也○才生五行便被气质拘定各为一物亦各有一性而太极无不在也问五行之生各一其性理同否曰同而气质异曰既说气质异则理不相通曰固然仁作义不得义作仁不得○问五行之生各一其性五性感动而善恶分此性字是兼气禀言之否曰性离气禀不得有气禀性方存在里面无气禀性便无所寄搭了禀得气清者性便在清气之中这清气不隔蔽那善禀得气浊者性又在浊气之中为浊气所蔽五行之生各一其性这又随物各具去了○金木水火土虽曰五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康节曾细推来○问五行均得太极否曰均曰人具五行物只得一行曰物亦具有五行只是得五行之遍者耳○气是那初禀底质是成这模様子底○气质之性只是此理堕在气质之中故随气质而自为一性周子所谓各一其性者向使元无本然之性则气质之性从何处得来○问气之所聚理亦聚焉然理终为主此即所谓妙合也曰然○成男成女万物化生而无极之妙未尝不在是焉○问万物化生一太极此是以理言以气言曰以理言○太极非是别为一物即阴阳而在阴阳即五行而在五行即万物而在万物只是一个理而已因其极至故名曰太极○问太极便是人心之至理曰事事物物皆有个极是道理之极至或曰如君之仁臣之敬便是极曰此是一事一物之极总天地万物之理便是太极○太极只是个极好至善底道理人人有一太极物物有一太极周子所谓太极是天地人物万善至好底表徳○问自太极以至万物化生只是一个圏何尝有异曰人物本同气禀有异故不同○问灵处是心抑是性曰灵处只是心不是性性只是理○知觉是心之灵○形既生矣形体阴之为也神发知矣神知阳之为也盖阴主翕凡敛聚成就者阴为之也阳主辟凡发畅挥散者皆阳为之也○在天只是阴阳五行在人得之只是刚柔五常之性而其气便是春夏秋冬其物便是金木水火土其理便是仁义礼智信○仁义礼智信之性即水火金木土之理木仁金义火礼水智各有所主独土无位又为四行之实故信亦无位而为四徳之实也○问仁义礼智之四徳又添信字谓之五性如何曰信是诚实此四者实有此仁实有此义与礼智皆然如五行之有土非土则不足以载四者又如土于四时各寄王十八日或谓王于戊巳然季夏乃土之本宫故尤王夏末月令载中央土者以此故也○天地之间阴阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉○或以为善恶为男女之分或以为阴阳之事凡此両件相对说者无非阴阳之理分阴阳而言之或说善恶或说男女看他如何使故善恶可以言阴阳亦可以言男女○吉凶相对而悔吝在其中悔自凶而趋吉吝自吉以向凶○人之所禀又有昏明清浊之异故上知生知之资是气清明纯粹而无一毫昏浊所以生知安行不待学而能如尧舜是也○圣人之生其禀受浑然气质清明纯粹全是此理更不待修为而与天为一○圣人表里精粗无不昭彻其形骸虽是人只是一团天理○问周子言仁义中正亦甚大今乃自偏言止是属扵阳动阴静曰不可如此看反复皆可○问仁义礼智体用之别曰自阴阳看下来仁礼属阳义智属阴仁礼是用义智是体春夏是阳秋冬是阴只将仁义说则春作夏长秋敛冬蔵义也若将仁义礼智说则春仁也夏礼也秋义也冬智也仁礼是敷施出来底义是肃杀果断底智便是收蔵底○中正仁义分属动静而圣人则主于静盖正所以能中义所以能仁克己复礼义也义故能仁易言利贞者性情也元亨是发动处必至于利贞乃见干之寔体万物到秋冬收敛成寔方见得他本质故曰性情此亦主静之说也○主静云者以其相资之势言之则动有资于静而静无资于动如干不専一则不能直遂坤不翕聚则不能发散龙蛇不蛰则无以奋尺蠖不屈则无以伸亦天理之必然也○太极首言性命之源用力处却在修吉悖㓙其本则主于静○小而言之饥食渴饮出作入息大而言之君臣父子夫妇朋友无非是天地之事只是这一个道理所以君子修之便吉小人悖之便㓙这物事机关一下发转后便拦它不住如水车相似才踏发这机便住不得所以圣贤一日二日万机兢兢业业如临深渊履薄冰只是大化恁地流行随得是便好随得不便是遏他不住存心养性所以事天也夭夀不贰修身以俟之所以立命也○太极只是天地万物之理在天地则天地中有太极在万物则万物中各有一太极○问仁是柔如何属刚义是刚如何却属柔曰仁刚阳是一様意思义柔阴是一様意思盖仁本是柔物事发出却刚但看万物发生时便恁地奋𨑙出来有刚底意思义夲是刚底物事发出来却柔但看万物肃杀时便恁他收敛憔悴有柔底意思又问杨子云于仁也刚于义也柔如何曰仁体柔而用刚义体刚而用柔曰此岂所谓阳根阴阴根阳耶曰然○极至也三极天地人之至理三才各一太极也○易者阴阳之变太极者其理也○易有太极者象数未形而其理已具之称形器既具而其理无朕之目○太极之义正谓理之极致耳有是理即有是物无先后次第之可言故曰易有太极则是太极乃在阴阳之中而非在阴阳之外也○周子说太极和阴阳衮说易中便抬起说周子言太极动而生阳静而生阴动时便是阳之太极静时便是阴之太极盖太极即在阴阳里如易有太极是生两仪则先从寔理处说若论其生则俱生太极依旧在阴阳里但言其次序须有这寔理方始有阴阳也其理则一○易有太极便是下面両仪四象八卦自三百八十四爻总为六十四自六十四总为八卦自八卦总为四象自四象总为両仪自両仪总为太极以物论之易之有太极如木之根浮图之顶是有形之极太极却不是一物无方所顿放是无形之极故周子曰无极而太极是他说得有功处夫太极之所以为太极却不离乎両仪四象八卦如一阴一阳之谓道指一阴一阳为道则不可而道则不离乎阴阳也○易变易也兼指一动一静已发未发而言之也太极者性情之妙也乃一动一静未发已发之理也故曰易有太极言即其动静阖辟而皆有此理也○或问太极曰未发便是理已发便是情如动而生阳便是情○勉斋黄氏曰极之得名以屋之脊栋为一屋之中居高处尽为众木之总会四方之尊仰而举一屋之木莫能加焉故极之义虽训为至而实则以有方所形状而指名也如北极皇极尔极民极之䫫皆取诸此然皆以物之有方所形状适似于极而具极之义故以极明之以物喻物盖无难晓惟大𫝊以易之至理在易之中为众理之总会万化之本原而举天下之理莫能加焉其义莫可得名而有𩔗于极于是取极名之而系以太则其尊而无对又非它极之比也然则太极者特假是物以名是理虽因其有方所形状以名而非有方所神状之可求虽与他书所用极字取义略同而以实喻虚以有喻无所喻在于言外其意则异周子有见于此恐夫人以它书闲字之例求之则或未免滞于方所形状而失圣人取喻之意故为之言曰无极而太极盖其措辞之法犹曰无形而至形无方而太方欲人知夫非有是极而谓之太极亦特托于极以明理耳又曰太极本无极也盖谓之极则有方所形状矣故又反而言之谓无极云耳本非有极之寔欲人不以方所形状求而当以意会于此其反复推本圣人所以言太极之意最为明白后之读者字义不明而以中训极已为失之然又不知极字但为取喻而遽以理言故不惟理不可无于周子无极之语有所难通且太极之为至理其辞已足而加以无极则诚似于赘者矣因见象山论无极书正应不能察此而辄似于麤辨为之窃叹故著其说如此云○未有五行只得唤做阴阳既有五行则阴阳在五行之中矣○太极只是极至之理不可形容圣贤只说到一阴一阳处住只是个一阴一阳底道理所以天地寒暑昼夜生死千变万化都只是一様分而言之则一物各具一阴阳合而言之则万物⿰纟⿱丿恩 -- 总具一阴阳耳　北溪陈氏曰所谓无极而太极而字只轻接𬨨不可就此句中间截作両截看无极只是说理无形状无方体正犹言无声无臭之类太之为言甚也太极是极至之甚无可得而形容故以太名之○太极之所以为极至者言此理至中至正至精至粹至神至妙至矣尽矣不可以复加矣故强名之曰极○未有天地万物先有此理然此理不是悬空在那里才有天地万物之理便有天地万物之气才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中周子所谓太极动而生阳静而生阴是有这动之理便能动而生阳才动而生阳则是理便已具于阳动之中有这静之理便能静而生阴才静而生阴则是理便已具于阴静之中然则才有理便有气才有气则理便全在这气里面那相接处全无些小缝罅如何分得孰为先孰为后所谓动静无端阴阳无始分别得先后便偏去一边非浑沦极至之物○分而为五非有欠合而为一非有馀○言太极浑沦之妙用自无而入于有自有而𣸪于无又只是浑沦一无极也○五者谓之五常亦谓之五性然造化推原来只是五行之徳仁在五行为木之神在人性为仁义在五行为金之神在人性为义礼在五行为火之神在人性为礼智在五行为水之神在人性为智人性中只有仁义礼智四位却无信位如五行木位东金位西火位南水位北而土无定位只寄处于四位之中水属春火属夏金属秋水属冬而土无専气只分王于四季之间四行无土便都无所该载犹仁义礼智无信便都不实了则仁义礼智之寔理便是信信却易晓仁义礼智须逐件㸔得分明又要合聚㸔得脉络不乱○问智是知得确定在五行何以属水曰水清明可鉴似智又是造化之根本凡天地间万物皆得水方生只看地下泉脉滋润何物不资之以生亦犹万事非智不可须知得确定方能成此水于万物所以成始而成终而智亦万事之所以成终而成始也○圣人一心浑沦太极之全体而酬酢万变无非太极流行之用学问功夫须从万事万物中串𬨨凑合成一浑沦大本中散为万事万物使无少窒碍然后实体得浑沦至极者在我而大用不差矣○太极只是浑沦极至之理非可以气形言古经书说太极惟见于易系辞𫝊曰易有太极易只是阴阳变化其所以为阴阳变化之理则太极也○三极之道三极云者只是三才极至之理其谓之三极者以是三才之中各具一太极而太极之妙无不流行于三才之中也外此百家诸子都说属气形去差了如汉志谓太极函三为一乃是指做天地人三个气形已具而浑沦未判底物老子说有物混成先天地生此正是指太极庄子谓道在太极之先所谓太极亦是指三才未判浑沦底物而道又别是一个悬空底物在太极之先则道与太极分为二矣不知道即是太极道是以理之通行者而言太极是以理之极至者而言何尝有二理耶○萍乡胡氏曰先师文公有云无极即是无形太极即是有理今虽多为之词无以易此言矣然则邵子所谓道为太极心为太极何耶曰先师所释以名义言之也邵子道为太极以流行者言之也心为太极以统会者言之也流行者万物各具一理统会者万理同出一原不知统会无以操存不识流行无以处物○节斋蔡氏曰易有太极易变易也夫子所谓无体之易也太极至极也言变易无体而有至极之理也先儒皆以太极二字便为万化之原而于易之一字但目为易书故周子太极图说特以无极而太极发明易有太极之旨其所谓无极而太极者盖亦言其无体之易而有至极之理也是其无极之真寔有得于夫子之一言而或以为周子妄加者缪也○夫子言有者主易而为言也周子言无者主太极而为言也主易则易无体故曰有主太极则太极有朕故曰无曰有曰无由所主不同耳然其理未尝不同也或曰夫子何为主易而周子何为主太极曰夫子赞易则当主易周子作太极图则当主太极又何疑焉○西山真氏曰无极而太极岂太极之上别有所谓无极哉不过谓无形无象而至理存焉耳盖极者至极之理也穷天下之物可尊可贵孰有加于此者故曰太极也世之人以北辰为天极以屋脊为屋极此皆有形而可见者周子恐人亦以太极为一物故以无极二字加于其上犹言本无一物只有此理也自阴阳以下则丽乎形气矣阴阳未动之前则是此理岂有物之可名耶即吾一心而观之方喜怒哀乐之未发也浑然一性而已无形无象之中万理毕具非所谓无极而太极乎　黄氏岩孙曰通书云水阴根阳火阳根阴注水阴也而生于一则本乎阳火阳也而生于二则本乎阴正图书相表里之意又云五殊二实亦当与此参观〉
　　无极而太极
　　上天之载无声无臭而实造化之枢纽品彚之根柢也故曰无极而太极非太极之外复有无极也〈问太极解引上天之载无声无臭此上天之载只是太极否朱子曰苍苍者是上天理在载字上○原极之所以得名盖取枢极之义圣人谓之太极者所以指夫天地万物之根也周子因之而又谓之无极者所以著夫无声无臭之妙也○问明道言人生而静以上不容说则周子之所谓无极也不可容言也若太极则性之谓也太极固纯是善自无极而言则只可谓之继明道之言所以发明周子之意也曰周子所谓无极而太极非谓太极之上别有无极也但言太极非有物耳如云上天之载无声无臭故下文云无极之真二五之精既言无极则不复别举太极也若如今说则此处岂不欠一太极字耶○问无极而太极何如曰仔细看便见得问先生之意莫正是以无极太极为理曰此非某之说他道理自如此著自家私意不得太极无形象只是理他自有这个道理自家私著一字不得○问无极而太极极是极至无馀之谓无极是无之至至无之中乃至有存焉故云无极而太极曰本只是太极只为这本来都无物事故说无极而太极如公说无极恁他说却好但太极说不去曰有字便是太字地位曰将有字训太字不得太极只是个理曰至无之中乃万理之至有也曰亦得○问既曰易有太极则不可谓之无濓溪乃有无极之说何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求両仪有象太极则无象○问邵先生说无极之前无极如何说前曰邵子就图上说循环之意自垢至坤是阴含阳自复至干是阳分阴复坤之间乃无极自坤反垢是无极之前凡大读书不要般涉但温寻旧底不妨不可将新底来搀○无极而太极不是说有个物事光辉地在那里只是说这里当中皆无一物只有此理而已既有此理便有此气既有此气便分阴阳以此生许多物事惟其理有许多故物亦有许多○上天之载无声无臭是就有中说无无极而太极是就无中说有若实见得说有说无或先或后都无妨碍○南轩张氏曰必曰无极而太极者所以明动静之本著天地之根兼有无贯显微该体用者也必有见乎此而后知太极之妙不可以方所求也其义深矣○勉斋黄氏曰太极图说云无极而太极妄意谓无极而太极者非老氏之出无入有与佛之所谓空也乃斯道之本体万化之领会而子思所谓天命之性而孟子所谓生之为性也通书统论之曰诚者圣人之本也大哉乾元万物资始诚之源也乾道变化各正性命诚斯立焉纯粹至善者也此所以发明无极而太极原始而要其终也既又引易之系辞而明之曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也元亨诚之通利贞诚之复大哉性命之源乎盖冲漠无朕之中万象森然已具而无所𧇊欠天之所以覆地之所以载日月之所以照鬼神之所以幽风雷之所以变江河之所以流性命之所以正伦理之所以著人之所以为圣人本末上下贯乎一理其实然而不可易者欤○北溪陈氏曰无极之说始于谁乎桞子曰无极之极康节先天图说亦曰无极之前阴含阳也有极之后阳分阴也是周子以前已有无极之说矣但其主意各不同桞子康节是以气言周子则専以理言之耳○理虽无形状方体万化无不以为之根柢枢纽以其浑沦极至之甚故谓之太极文公解此句所谓上天之载无声无臭是解无极二字所谓万化之枢纽品彚之根柢是解太极二字又结以非太极之外复有无极也多少是分明○无声臭只是无形状若少有声臭便涉形状落方体不得谓之无极矣文公解用无声臭语是说二字之大义词不迫切而其理自晓○或问所谓无极而太极者亦可得而闻其说之详乎双峯饶氏曰难言也姑以名义推之所谓太极者盖天理之尊号云尔极者至极之义枢纽根柢之名世之常言所谓枢极根极是也圣人以阴阳五行阖辟不穷而此理为阖辟之主如户之有枢纽男女万物生生不息而此理为生生之本如木之有根柢至其在人则万善之所以生万事之所以定者亦莫非此理为之根柢为之枢纽焉是故谓之极大者大无以加之称言其为天下之大枢纽大根柢也然凡谓之极者如南极北极屋极商邑四方之极之类皆有形状之可见方所之可指而此极独无形状无方所故周子复加无极二字以明之以其无枢纽根柢之形而实为天下之大枢纽大根柢也故曰无极而太极以其为天下之大枢纽大根柢而初非有枢纽根柢之形也故曰太极本无极也此虽名义之粗然先儒尝云读书之法当先晓其文义文义既通然后可以求其意学者茍知此义而于日用之间端庄静一以养之于未发之时而验之于已发之际则是理之妙或者亦可以默识矣〉
　　太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉
　　太极之有动静是天命之流行也所谓一阴一阳之谓道诚者圣人之本物之始终而命之道也其动也诚之通也继之者善万物之所资以始也其静也诚之复也成之者性万物各正其性命也动极而静静极复动一动一静互为其根命之所以流行而不已也动而生阳静而生阴分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不移也盖太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也是以自其著者而观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自其微者而观之则冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也故程子动静无端阴阳无始非知道者孰能识之
　　〈朱子问太极动而生阳延平李氏曰此只是理做已发看不得又问既言动而生阳即与复卦一阳生而见天地之心何异窃恐动而生阳即天地之喜怒哀乐发处于此即见天地之心二气交感化生万物即人物之喜怒哀乐发处于此即见人物之心如此做两节看不知得否曰太极动而生阳至理之源只是动静阖辟至于终万物始万物亦只是此理一贯也到得二气交感化生万物时又就人物上推亦只是此理中庸以喜怒哀乐未发已发言之又就人身上推㝷只于见得大本达道处又衮同只是此理此理就人身上推寻若不于未发已发处看即何缘知之盖就天地之本源与人物上推来不得不异此所以于动而生阳难以为喜怒哀乐已发言之在天地只是理也今欲作両节看切恐差了复卦见天地之心先儒以为静见天地之心伊川先生以为动乃见此恐便是动而生阳之理然于复卦发出此一段示人又于初爻以颜子不远复为之此只要示人无间断之意人与天理一也就此理上皆收摄来与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉㓙皆其度内耳○朱子曰静者性之所以立也动者命之所以行也然其实则静亦动之息尔故一动一静皆命之行而行乎动静者乃性之真也故曰天命之谓性○阴阳迭运者气也其理则所谓道○问一阴一阳之谓道是太极否曰阴阳只是阴阳道是太极盖所以一阴一阳者也○问一阴一阳之谓道阴阳气也所以阴阳道也道也者阴阳之理也曰此说得之○阴阳何以谓之道当离合看○一阴一阳之谓道则阴阳是气不是道所以为阴阳者乃道也若只言阴阳之谓道则阴阳是道今曰一阴一阳则是一阴了又一阳往来循环不已者乃道也○大传既曰形而上者谓之道矣而又曰一阴一阳之谓道此岂直以阴阳为形而上者哉正所以见一阴一阳虽属形器然其所以一阴而一阳者是乃道体之所为也故语道体之至极则谓之太极语太极之流行则谓之道虽有二名初无両体○以理言之则天地之间至实而无一息之妄故自古至今无一物之不实而一物之中自始至终皆实理之所为也以心言之而圣人之心亦至实而无一息之妄故从生至死无一事之不实而一事之中自始至终皆实心之所为也此所谓诚者物之终始者然也○问诚者圣人之本曰此言本领之本圣人之所以圣者诚而已○问诚者物之终始而命之道也曰诚是实理彻上彻下只是这个生物都从那上做来万物流形天地之间都是那底做○有此理则有此物彻头彻尾皆是此理所谓未有无此理而有此物也○太极如一本生上分而为枝𠏉又分而生花生叶生生不穷到得成果子里面又有生生无穷之理生将出去　又是无限个太极更无停息只是到成果寔时又却略少歇也不是生到这里自合少止所谓终始万物莫盛于艮艮止是生息之意○诚者物之终始却是事物之实理始终无有间断自开辟以来以至人物消尽只是如此在人之心茍诚实无伪则彻头彻尾无非此理一有间断处即非诚矣凡有一物则其诚也必有所始其坏也必有所终而其所以始者实理之至而向于有也其所以终者寔理之尽而向于无也此诚所以为物之终始○诚之通是造化流行未有成立之初所谓继之者善诚之复是万物已得此理而皆有所归藏之时所谓成之者性在人则感而遂通者诚之通寂然不动者诚之复○流行造化处是善凝成于我处是性继是接续绵绵之意成是凝成有主之意○继之者善继之为义接续之意言既有此道理其接续此道理以生万物者莫非善而物之成形即各具此理而为性也○继字便是动之头若只一开一辟而无继便是阖杀了○问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不会生来年便都息了盖是贞复生元无穷如此○只是这一个物事所以万物到秋冬时各自收敛闭藏忽然一下春来各自发越条畅这只是一气一个消一个息只如人相似方其嘿时便是静及其语时便是动那个满山青黄碧绿无非是这太极所以仁者见之谓之仁智者见之谓之智百姓日用而不知是那一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也继之者善是动处成之者性是静处继之者善是流行出来成之者性则各自成个物事继善便是元亨成性便是利贞及至成之者性各自成个物事恰似造化都无可做了及至春来又流行出来又是继之者善譬如禾谷则秋敛冬藏千条万檖各自成一个物事及至春又各自发生出以至人物以至禽兽皆是如此且人如方在胞胎中受父母之气则是继之者善及其生出又自成一个物事则是成之者性也既成其性又自继善只是这一个物事今年一生了明年又生一副当物事来又继之者善又成之者性只是这一个物事衮将去所以仁者见之谓之仁只是见那发生处智者见之谓之智只是见那收敛处百姓日用而不知便是不知所谓发生亦不知所谓收敛醉生梦死而已周先生太极通书只是衮这几句易之为义也只是如此只是阴阳交错千变万化皆从此出○太极动而生阳元未有物且是如此动荡所谓化育流行也便是继之者善静而生阴阴主凝结然后万物各正性命方是成之者性○问继之者善也成之者性也窃谓妙合之始便是继乾道成男坤道成女便是成曰动而生阳之时便有继底意及至静而生阴方是成六十四卦之序至复而继○问太极图解曰动而生阳诚之通也继之者善万物之所以资始也静而生阴诚之复也成之者性万物各正其性命也夫无极之真诚也动而生阳静而生阴动静不息而万物继此以出与因此以成者皆诚之著固无有不善者亦无非性也似不可分阴阳而为辞如以资始为系于阳以正性命为系于阴则若有独阳而生独阴而成者矣详究先生之意必谓阳根于阴阴根于阳阴阳元不相离如此而非得于言表者不能喻此也曰继善成性分属阴阳乃通书首章之意但𤍨读之自可见矣盖天地变化不为无阴然物之未形则属乎阳物正其性不为无阳然形器已定则属乎阳尝谓张忠定公语云公事未著字以前属阳著字以后属阴似亦窥见其意○问继之者善之时此所谓性善至成之者性然后气质各异方说得善恶曰既谓之性则终是未可分善恶○问太极解何以先动而后静先体而后用先感而后寂曰在阴阳言则用在阳而体在阴然动静无端阴阳无始不可分先后今此只是就起处言之毕竟动前又是静用前又是体感前又是寂阳前又是阴而寂前又是感静前又是动将何者为先后不可只道今日动便为始而昨日静更不说也如鼻息言呼吸则辞顺不可道吸呼毕竟呼前又是吸吸前又是呼○动极复静静极复动还当把那个做劈初头始得今说太极动而生阳是且把眼前即今个动斩截便说起其实那动以前又是静静以前又是动如今日一昼过了便是夜夜过了又只是明日昼即今昼以前又有夜了昨夜以前又有昼了即今要说时日起也只是把今日建子说起其实这个子以前岂是无子○当初元无一物只有此理有此理便会动而生阳静而生阴静极复动动极复静循环流转其实理无穷气亦与之无穷自有天地便有这物事在这里流转一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运只是这个物事衮衮将出如水车相似一个起一个倒一个上一个下其动也便是仁是中其静也便是正是义不动则动不静则动如人不语则嘿不嘿则语中间更无空缺处○问太极始于阳动乎曰阴静是太极之本然阴静又自阳动而生一动一静便是一个阖辟之大者推而上之更无穷极不可以本始言○问理与气曰有此理便有此气但理是本而今且从理上说起如云太极动而生阳动极而静静而生阴不成动以前便是静了程子曰动静无端此亦且是自那动处说起若论著动以前又有静静以前又有动○问太极主静之说是先静后动否曰动静无端阴阳无始虽是合下静静而后动若细推时未静时须先动来所谓如环无端互为其根谓如在人人之动作及其成就却只在静便如浑沦未判之时亦须曽明盛一畨来只是这道理层层流转不可穷诘太极图中尽之动极生静亦非是又别有一个静来继此动但动极则自然静静极则自动推而上之没理会处○问太极之有动静是静先动后否曰一动一静循环无端无静不成动无动不成静譬如鼻息无时不嘘无时不吸嘘尽则生吸吸尽则生嘘理自如此○太极动而生阳静而生阴非是动而后有阳静而后有阴截然为両段先有此而后有彼也只太极之动便是阳静便是阴方其动时则不见静方其静时则不见动然动而生阳亦只是且从此说起阳动以上更有在程子所谓动静无端阴阳无始于此可见阴阴阳本无始但以阳动阴静相对言则阳为先阴为后阳为始阴为终犹一岁以正月为更端其实姑始于此耳岁首以前非截然别为一段事则是其循环错综不可以先后始终言亦可见矣○动静无端阴阳无始本不可以先后言然就中间截断言之则不得不言其有先后也如太极动而生阳则其未动之前固已尝静矣静极复动则已静之后有必有动矣就此看又有先后也○太极动而生阳只是如一长物不免就中间截㫁说其实动之前未尝无静静之前又未尝无动如继之者善也亦是就此说起譬之俗语谓今日为头已前底更不受理意思○一动一静互为其根动而静静而动阖辟往来更无休息分阴分阳两仪立焉两仪是天地与画卦两仪意思又别动静如昼夜阴阳如东西南北分从四方去一动一静以时言分阴分阳以位言方浑沦未判阴阳之气混合幽暗及其既分中间放得宽阔光朗而两仪始立邵康节以十二万九千六百年为一元则是十二万九千六百年之前又是一个大阖辟更以上亦复如此直是动静无端阴阳无始小者大之影只昼夜便可见五峯所谓一气大息震荡无垠海宇变动山渤川湮人物消尽旧迹大灭是谓洪荒之世尝见高山有螺蚌壳或生石中此石即旧日之土螺蚌即水中之物下者却变而为高柔者却变而为刚此事思之至深有可验者○阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉是定位底天地四方是也易有两义一曰变易便是流行底一曰交易便是对峙底○阴阳若论流行底则只是一个对峙底则两个○阴阳作一个看亦得做两个看亦得若论流行底则只一个消长而已如一动一静互为其根是也若对峙底则有两个分阴分阳两仪立焉是也若论对立底无一物无阴阳如至微之物也有个背面若说流行处却只是一气○问必至于互为其根方分阴阳曰从动静便分问分阴分阳是带上句曰然○问太极动而生阳静而生阴静极复动则动复生阳静复生阴不知分阴阳以立両仪在静极复动之前为复在后曰动而生阳静而生阴则阴阳分而两仪立焉静极复动以后所以明混辟不穷之妙○程子所谓无截然为阴为阳之理即周子所谓互为其根也程子所谓升降生杀之大分即周子所谓分阴分阳也二句相须其义始备○问太极图两仪中有地五行中又有土如何分别曰地言其大槩土是地之形质○问分阴分阳两仪立焉分之所以一定而不可移也不知名分之分性分之分曰分犹定位耳○问如何是所乘之机曰理搭于气而行○问有此理然后有此气曰此本无先后之可言然必推其所从来则须说先有此理然理又非别为一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处○图解云动静者所乘之机识者谓此语最精盖太极是理阴阳是气理无形而气有迹气既有动静则所载之理亦安得无动静○问太极只是理理不可以动静言惟动而生阳静而生阴理寓于气不能无动静所乘之机乘如乘载之乘其动静者乃乘载在气上不觉动了静静了又动曰然○太极理也动静气也气行则理亦行二者常相依而未尝相离也○阳动阴静非太极动静只是理有动静理不可见因阴阳而后知理搭在阴阳上如人跨马相似马所以载人人所以乘马马之一出一入人亦与之一出一入盖一动一静而太极之妙未尝不在焉此所谓所乘之机无极二五所以妙合而凝也○问动静者所乘之机曰机气机也又曰机是关捩子踏著动底机便挑拨得那静底踏著静底机便挑拨得那动底○某向以太极为体动静为用其言固有病后已改之曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也此则庶几近之○天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也○问太极一阴一阳曰一阴一阳道也阴阳噐也○问阴阳气也何以谓形而下者曰既曰气便是有个物事此谓形而下者○问形而上下如何以形言曰此言最的当设若以有形无形言之便是物与理相间断了所以程子谓栏截得分明者只是上下之间分别得一个界止分明器亦道道亦器有分别而不相离也○形而上者无形无影是理形而下者有形有状是器然有此器即有此理有此理则有此器未尝相离却不是于形气之外别有所谓理○形而上底虚浑是道理形而下底实便是器这个分别得精切明道说惟此语截得上下分明○问明道云阴阳亦形而下者而曰道只此両句截得上下分明截字莫作断字误曰正是截字形而上形而下只就形处离合分明此正是界至处若止说作在上在下便成両截矣○问伊川言形而上者谓之道形而下者谓之器须著如此说曰这是伊川见得分明故云须著如此说形而上者是理形而下者是物如此开说方见分明如此了方说得道不离乎器器不远乎道处如人君须止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈这是道理合如此今人不解恁他说更不索性两边说怎生说得通○可见底是器不可见底是道理是道物是器○器亦道道亦器也道未尝离乎器只是器之理如这人身是器语言动作便是人之理理只在器上理与器未尝相离○形而上者谓之道形而下者谓之器这个在人看始得推器为道固不得离器于道亦不得且如此火是器自有道在里○理则一而已矣其形者则谓之器然而道非器不形器非道不立盖阴阳亦器也而所以阴阳者道也是以阴阳往来不息而圣人指是以明道之全体也此一阴一阳之谓道之说也问道理也阴阳气也何故以阴阳为道曰形而上者谓之道形而下者谓之气明道以为须著如此说然道亦器器亦道也道未尝离乎器道只是器之理如这交椅是器可坐便是交椅之理如这人身是器言语动作便是人之理理只是器理与器未尝相离所以一阴一阳之谓道曰何谓一曰道如一阖一辟谓之变只是一阴了又一阳此便是道寒了又暑暑了又寒这道理循环不已维天之命于穆不已万古只如此○道是道理事事物物皆有个道理器是形迹事事物物亦皆有个形迹有道须有器有器须有道物必有则○形而上者指理而言形而下者指事物而言事事物物皆有其理事物可见而其理难知即事即物便要见此理大学之道不曰穷理而曰格物只是使人就寔处究竟○天地形而下者乾坤形而　者天地乾坤之形壳乾坤天地之性情○形而上者是理才有作用便是形而下者问阴阳如何是形而下者曰一物便有阴阳寒暖生杀皆见得事物虽大是形而下者理虽小是形而上者○凡有形有象者皆器也其所以为是器之理者则道也所谓始终晦明竒耦之属皆阴阳所为之器独其所以为是器之理如目之明耳之聪父之慈子之孝乃为道耳○动静无端阴阳无始说道有有无底在前说道无有有底在前是循环物事动静无端阴阳无始今以太极观之虽曰动而生阳毕竟未动之前须静静之前又须动推而上之何自而见其端与始○问动静无端阴阳无始那个动又从上面静生下上面静又从上面动生来今姑把这个说起曰然曰太极动而生阳静而生阴未动以前是如何曰只是理曰固是理只不当对动言曰未动即是静未静又即是动未动又即是静伊川云动静无端阴阳无始惟知道者识之○问动静无端阴阳无始曰这不可说道有个始他那有始之前毕竟是个甚么○动之前有静静之前又有动推而上之其始无端推而下之以至未来之际其卒无终○动静无端阴阳无始看来是一个寔理○气无始无终且从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空缺时○仁为四端之首而智则能成终成始犹元虽四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散理固然也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间程子所谓动静无端阴阳无始者此也○动静无端阴阳无始天道也始于阳成于阴本于静流于动人道也然阳复本于阴静复根于动其动静亦无端其阴阳亦无始则人盖未始离乎天而天亦未始离乎人也○勉斋黄氏曰太极动而生阳不成太极在一处阴阳在一处生动静底便是阴阳阴阳都是这气拍塞即无些子空缺处人愚见天在上地在下便道中间有空缺处不知天地间逼拶都实吾身之外都是气如脱了衣服便觉寒冷是这气袭入旧尝寓一间屋两头都垂帘掲起这一个那一个也掣动这是气拶岀横渠云知虚空即气无只是如此又云所以致中和使天地位万物育只是如此○太极动而生阳静而生阴太极不是会动静底物动静阴阳也所以图解云动静者所乘之机也所乘之机四字最难看旧蔡季通对朱先生问所乘之机如何下得恁地好先生微笑大抵只看太极乘著什么机乘著动机便动乘著静机便静那太极却不自会动静既是阴阳如何又说生阴生阳曰生阴生阳亦犹阳生阴生太极随阴阳而为动静阴阳则于动静而见其生不是太极在这边动阳在那边生譬如蚁在磨盘上一般磨动则蚁随他动磨止则蚁随他止蚁随磨转而因蚁之动静可以见磨之动静○天道是理阴阳五行是气合而言之气即是理一阴一阳之谓道也分而言之理自为理气自为气形而上下是也○一阴便是静一阳便是动道是太极诚是太极其动也其静也二条上合动静说此分动静说动极而静以下又换形了一个说流行底一个说定分底盖太极而下上文解图周匝此下文又衮说个太极与阴阳自其著而观之著是阴阳自其微而观之微是太极问既太极阴阳不是二物如何又有微有著曰须看观字是我去他里面折看却非他有两个头面又曰所乘之机一句最妙又曰此既言气与理合虽然以下言虽是恁地却那里见他入头处所以不见他合不见他离正以其动静无端阴阳无始下面若有缝这太极也须漏出了○太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉妄意谓此非老氏有生于无与佛氏之所谓妄也一必有两体必有用动必有静动静迭兴而分阴阳变化之所由生也即通书之言析而求之若曰元亨诚之通利贞诚之复盖元者始而亨者也太极之动也利贞者性情也动极而静静极复动也又曰圣人之道仁义中正而已矣又曰动而正曰道用而和曰徳触类而长之其此之谓乎○太极本体难以形容缘气察理溯流求源则可知矣一静一动静动初终此气之流也是孰为之哉理也天其运乎地其处也日月其争于其所乎孰主张是孰纲维是主张纲维理之谓乎有是理故有是气理如此则气亦如此此体用所以一源显微所以无间也呜呼深哉○北溪陈氏曰以造化言之如天地间生成万物自古及今无一物之不实散殊上下自古有是到今亦有是非古有而今无皆是实理之所为大而观之自太始而至万古莫不皆然若就物观之其彻始彻终亦只是一实理如此姑以一株花论来春气流注到则萌蘖生花春气尽则花亦尽又单就一花蘂论气实行到此则花便开气消则花便谢亦尽了方其花萌蘖此实理之初也至到谢而尽处此寔理之终也○诚者本就天道论维天之命于穆不已只是一个诚天道流自古及今无一毫之妄暑往则寒来日往则月来春生了便夏长秋杀了便冬藏元亨利贞终始循环万古常如此皆是真实道理为之主宰如天行一日一夜一周而又过一度与日月星辰之运行躔度万古不差皆是真实道理如此又就果木观之甜者万古甜苦者万古苦青者万古常青白者万古常白红者万古常红紫者万古常紫圆者万古常圆缺者万古常缺一花一叶文缕相等对万古常然无一毫差错便待人力十分安排撰作来终不相似都是真实道理自然而然○道只是人事之理耳形而上者谓之道形而下者谓之器自有形而上者言之其隐然不可见底则谓之道自有形而下者言之其显然可见底则谓之器其实道不离乎器道只是器之理人事有形状处都谓之器人事中之理便是道道无形状可见所以明道曰道亦器也器亦道也须著如此说乃截得上下分明○道非是外事物有个空虚底其实不离乎物若离物则无所谓道且如君臣有义义底是道君臣是器若要看义底道理须就君臣上看不成脱了君臣之外别有所谓义父子有亲亲底是道父子是器若要看亲底道理须就父子上看不成脱了父子之外别有所谓亲即夫妇而夫妇在所别即长㓜而长㓜在所序即朋友而朋友在所信非外夫妇长㓜朋友而有所谓别序与信圣门之学无一不寔老氏清虚厌事佛氏屏弃人事都是把道理做事物顶头玄妙底物看把人事做下面粗底便都要摆脱去了○理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣○节斋蔡氏曰形谓动而可见之时自此而无体故以道名之自此而下有体故以器名之○前谓太极形而上之道也阴阳形而下之器也此分道器而言也后谓动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉此乃所谓器即道也又谓冲漠无朕而动静阴阳之理已悉具于中矣此乃所谓道即器也盖不分上下则恐人惟以可见者为始不合道器则恐人䧟老氏精粗之谬故须著如此说耳程子之意恐亦不过如此茍惟以为太极只在阴阳中而已则器亦道也一句已足又何必重复耶○主太极而言则太极在阴阳之先主阴阳而言则太极在阴阳之内盖自阴阳未生之时而言则所谓太极者其理已具自阴阳既生之时而言则所谓太极者即在乎阴阳之中也谓阴阳之上别有太极常为阴阳主者固为䧟于列子不生不化之谬而独执夫太极只在阴阳之中之说者则又失其根柢枢之所为而大本有所不识其害有不可胜言者○西山真氏曰凡天地之物有形有状者皆器也其理便在其中大而天地亦形而下者乾坤乃形而下者日月星辰风雨霜露亦形而下者其理即形而上者以身言之身之形体皆形而下者曰性曰心之理乃形而上者至于一物一器莫不皆然如灯烛者器也其所以能照物形而上之理也且如椅卓器也而其用理也天下未尝有无理之器无器之理即器以求之则理在其中即如天地则有健顺之理即形体则有性情之理精粗本末初不相离若舎器而求理未有不蹈于空虚之境非吾儒之实学也○平岩叶氏曰动而生阳动极而静静而生阴静极复动者言太极流行之妙相推于无穷也一动一静互为其根分阴分阳両仪立焉者言二气对待之体一定而不易也邵子云用起天地先体立天地后是也然详而分之则动而生阳静而生阴者是流行之中定分未尝乱也一动一静互为其根者是对待之中妙用实相流通也黄氏岩孙曰程子云离了阴阳便无道阴阳气也所以阴阳者是道也气是形而下者道是形而上者又云道非阴阳也所以一阴一阳者道也如一阖一辟谓之变又云阴阳形而下者而曰道者惟此语截得工下最分明元来只是此道要在人默而识之也又云形而上为道形而下为器须著如此说器亦道道亦器但得道在不系今与后已与人又云诚者物之终始犹俗语彻头彻尾胡氏云诚者命之道乎此言诚者即所谓太极也○临川吴氏曰太极无动静动静者气机也气机一动则太极亦动气机一静则太极亦静故朱子释太极图曰太极之有动静是天命之流行也此是为周子分解太极不当言动静以天命之有流行故只得以动静言也又曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也机犹弩牙弩弦乘此机如乘马之乘机动则弦发机静则弦不发气动则太极亦动气静则太极亦静太极之乘此气犹弩弦之乘机也故曰动静者所乘之机谓其所乘之气机有动静而太极本然之妙无动静也然弩弦与弩机却是両物太极与此气非有両物只是主宰此气者便是非别有一物在气中而主宰之也机字是借物为喻不可以辞害意〉
　　阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉有太极则一动一静而两仪分有阴阳则一变一合而五行具然五行者质具于地而气行于天者也以质而语其生之序则曰水火木金土而水木阳也火金阴也以气而语其行之序则曰木火土金水而木火阳也金水阴也又统而言之则气阳而质阴也又错而言之则动阳而静阴也盖五行之变至于不可穷然无适而非阴阳之道至其所以为阴阳者则又无适而非太极之本然也夫岂有所亏欠间隔哉〈朱子曰一片底便是分作両片底两便底便是分作五片底做这万物四时五行只是从那太极中来太极只是一个理迤逦分作两个气里面动底是阳静底是阴又分做五气又散为万物○问以质而语其生之序此岂就图而指其序耶而水木何以谓之阳火金何以谓之阴曰天一生水地二生火天三生木地四生金一三阳也二四阴也问以气而语其行之序则木火土金水此岂即其运用处而言之耶而木火何以谓之阳金水何以谓之阴曰此以四时而言春夏为阳秋冬为阴○问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助阴故生水阴合而阳盛故生火木金各从其类故在左右曰水阴根阳火阳根阴错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸都是这个物事○阴阳二气更无停息如金木水火土是五行分了又三属阳二属阴然而各又有一阴一阳如甲便是木之阳乙便是木之阴丙便是火之阳丁便是火之阴只是这个阴阳更无休息形质属阴其气属阳金银坑有金矿银矿便是阴其光气为阳○统言阴阳只有両端而阴中自分阴阳阳中亦有阴阳乾道成男坤道成女男虽属阳而不可谓其无阴女虽属阴亦不可谓其无阳人身气属阳而气有阴阳血属阴而血有阴阳至如五行天一生水阳生阴也而壬癸属水壬是阳癸是阴地二生火阴生阳也而丙丁属火丙是阳丁是阴○阴阳静动以大体言而春夏是动属阳秋冬是静属阴就一日言之昼阳而动夜阴而尽就一时一刻言之无时而不动静无时而不阴阳曰阴阳无处无之横看竖看皆可见横看则左阳而右阴竖看则上阳而下阴仰手为阳覆手则为阴向明处为阳背明处则为阴正蒙云阴阳之气循环迭至聚散相荡升降相求𬘡缊相揉相兼相制欲一之不能盖谓是也○阴阳虽是両字然只是一气之消息一进一退一消一长进处便是阳退处便是阴长处便是阳消处便是阴只是这一气之消长做出古今天地间无限事所以阴阳做一个说亦得做两个说亦得○问圣人所以因阴阳说出许多道理而所说之理皆不离不阴阳者盖缘所以为阴阳者元本于实然之理曰阴阳是气才有此理便有此气才有此气便有此理天下万事万物何者不出于此理何者不出于阴阳○南轩张氏曰新安朱熹云太极立则阳动阴静而两仪分两仪分则阳变阴合而五行具五行者质具于地而气行乎天者也语至于是则造化之㓛用无馀蕴矣然此亦推本其所自来非以为至此而始具也○勉斋黄氏曰阳变阴合而生水火木金土五气顺布四时行焉妄意谓阴阳分両仪立矣阳中之阳阴中之阴变合相得而五位成质横渠先生云水火气也故炎上润下与阴阳相为升降土不得而制焉木金者土之华实其性有水火之杂故木之为物水渍而得生火然而不离盖得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相得而不相害铄之则反流而不耗盖得土之精华于水火之际也土者物之所以成始成终者也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也即是而参之五行之生一阴阳之所为也木之气盛于东于时为春火之气盛于南于时为夏土之气盛于中央而寄旺于四时之戊巳而独盛于季夏之时金之气盛于西而于时为秋水之气盛于北而于时为冬春夏秋冬而气以成此五物者同出而异名者也四时之行即五气之流通五气之流通即一气之妙用非截然一彼一此也通书云动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也动而无动静而无静非不动不静也物则不通神妙万物此以明太极动而生阳以至四时行焉无非神之所为也又云水阴根阳火阳根阴五行阴阳阴阳太极四时运行万物终始混兮辟兮其无穷兮以明五行之生四时之行百物之产一太极而已矣其然乎岂其然乎○问阳变阴合而生水火木金土次序如何曰水与火对生木与金对生因云这里有两项看如作建寅看时则木火是阳金水是阴此以行之序论如作建子看时则水木是阳火金是阴此以生之序论大槩冬春夏可以谓之阳夏秋冬可以谓之阴因云太极图解有一处可疑图以水阴盛故居右火阳盛故居左金阴穉故次水木阳穉故次火此是说生之序下文却说水木阳也火金阴也却以此为阳彼为阴论来物之初生自是㓜嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛阴始生火尚微到生金已成质如此则水为阳穉木为阳盛火为阴穉金为阴盛不知图解所指是如何后请问云图解所分恐是解剥图体言其居左居石之位次否晦庵先生云旧也如此看只是水而木木而火以下毕竟是说行之序这毕竟是说生之序毕竟是可疑○五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为阴所䧟而不得遂故水阴盛火本是阴之燥气以其初动为阳所揜而不得达故火阳胜盖生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之终也然各以偏胜也故虽有形而未成质以气升降土不得而制焉木则阳之湿气寖多以感于阴而舒故发而为木其质柔其性煖金则阴之燥气寖多以感于阳而缩故结而为金其质刚其性柔土则阴阳之气各盛相交相搏凝而成质以气之行而言则一阴一阳往来相代木火金水云者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实并行而不相悖盖质则阴阳交错凝合而成气则阴阳両端循环不已质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以阴阳相因言犹曰东南西北所谓流行者也质虽一定而不易气则变化而无穷所谓易也○五行生之序则曰水火木金土行之序则曰木火土金水何故造物却有此两様看来只是一理生之序便是行之序元初只是一个水水煖后便成火此両个是母木者水之子金者火之子冬是太阴春是少阳夏是太阳秋是少阴从冬起来故水木火金自成次序以水生木以火生金故生之序便是行之序也孔子言精气为物精便是水气便是火子产曰物生始化曰魄阳曰魂魄便是精之灵魂便是气之灵水便生木火便生金在人一身初只是生肾水又生心火肾水上生木肝心火上生肺金造化只是如此何尝有両様来天一生水地二生火天三生木地四生金此便是造化本原其后流行亦只如此四时之序不𬨨二天二地而已所以洪范亦只说水木火金土谓之五行则行之序亦是如此也以此可见造化之端倪物本生之始○五行有生数有行数不知何故初生是一様流行又是一様其为物不二则其生物不测易简之义恐不如此故尝疑其只是一様及以造化之本原参之人物之生育初无両様只是水木火金土便是次序古人欲分别阴阳造化之殊故以水火木金土为言耳自一至十之数特言竒耦多寡耳非谓次第如此也盖积实之数非次第之数也天得竒而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生木一极为三以一运之圆而生三故一而为三也地得耦而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金二极为四以二周之方而为四故二而为四也水者初生之阳木者极盛之阳火者初生之阴金者极盛之阴阳极而生阴阴极而生阳故但当以水木火金土为次序也自初生至流行皆是如此若要看阴阳竒耦一初一盛则当曰水火木金土非谓次序如此也今以为第一生水第二生火第三生木第四生金以为次序则误矣水木火金土五行之序也水火木金土分其竒耦初盛而为言也以此观之只是一様初无両様也所谓一二三四但言一多一少多之极少之极也初非以次序而言犹人言一文两之非谓苐一名第二名也果以次序而言之则一生水而未成水必至五行俱足犹待苐六而后成水二生火而未成火必待五行俱足又成就了水然后第七而后成火也如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少阴多而水始成七之成火也犹离之为卦也一阴居中天七包于外阴少阳多而火始成坎属阳而离为阴以其在内者为生在外者成之也若以次序言全不成义理矣又曰五行之序某欲作三句㫁之曰论得数竒耦多寡则曰水火木金土论始生之序则曰水木火金土论相生之序则曰木火土金水如此其庶几乎○太极不可名状因阴阳而后见一动一静一昼一夜以至于一生一死一呼一吸无往而非二也因阴阳之二而反以求之太极之所以为阴阳者亦不出乎二也非其本体之二何以使末流无往而不二哉然二也各有本末各有终始故故三分为四而五行立矣盖一阳分而为木火一阴分而为金水木者火之始火者木之终金者水之始水者金之终物名有终始未有有始而无终有终而无始者二各有终始则二分为四矣知二之无不四也则知其所以为是四者亦道之本体非其本体之四何以使⿰之无不四哉故二与四天下之物无不然则一亦以见道体之本然也虽为太极不可名状此亦可以见其端倪矣体用一原显微无暗要当以是观之塞天地贯古今无往不然仁义礼智特就人心而立名耳○北溪陈氏曰本只是一气分来有阴阳又分来有五行二与五只管分合运行去万古生生不息不止是个气必有主宰之者曰理是也理在其中为之枢纽故大化流行生生未尝止息○平岩叶氏曰水火木金土者阴阳生五行之序也木火土金水者五行自相生之序也问五行之生与五行之相生其序不同何也曰五行之生也盖二气之交变合而各成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土所谓阳变阴合而生水火木金土是也五行之相生也盖一气之推循环相因木生火火生土土生金金生水水复生木所谓五气顺布四时行焉是也曰其所以有是二端何也曰二气变合而生者原于对待之体也一气循环而生者本于流行之用也○黄氏岩孙曰程子云凡有气莫非天凡有形莫非地〉
　　五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也五行之生也各一其性
　　五行具则造化发育之具无不备矣故又即此而推本之以明其浑然一体莫非无极之妙而无极之妙亦未尝不各具于一物之中也盖五行异质四时异气而皆不能外乎阴阳阴阳异位动静异时而皆不能离乎太极至于所以为太极者又初无声臭之可言是性之本体然也天下岂有性外之物哉然五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无所不在又可见矣
　　〈朱子曰太极阴阳五行只将元亨利贞看甚好太极是元亨利贞都在上面阴阳是利贞是阴元亨是阳五行是元是木亨是火利是金贞是水○阴阳是气五行是质有这质所以做得物事出来五行虽是质他又有五行之气做这物事方自然却是阴阳二气截做这五个不是阴阳外别有五行○问太极图所谓太极莫便是性否曰然此即理也○天下无性外之物有此物即有此性无此物则无此性○问程先生说道天下无性外之物曰如云天地间只是个感应又如云诚者物之终始○问枯槁之物亦有性是如何曰惟是他合下有此理故云天下无性外之物○问各一其性固是指五行之气质然水之润下火之炎上木之曲直金之从革土之稼穑此但可见其气质之性所禀不同却如何见得太极之全体无不各具于一物之中而性之无不在也曰气质是阴阳五行所为性即太极之全体但论气质之性则此全体堕在气质之中非别为一性也又问反复思之诚非别有一性然观圣贤说性有是指义理而言者有是指气禀而言者却不容无分别敬谨诲语谓阴阳五行所为性即太极之全体始悟周子所谓各一其性専是主理而言盖五行之气质不同人所共知也而太极之理无乎不具人所未必知也今𫝊文云五行之生随其气质而所禀不同所谓各一其性也这性字当指气而言各一其性则浑然太极之全体无不具于一物之中而性之无所不在又可见矣这性字当指理而言一段之间文义颇相合恐读者莫知所适从曰阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也○南轩张氏曰五行生质虽有不同然太极之理未尝不存也故曰各一其性五行各一其性则为仁义礼智信之理而五行各専其一焉○性之本一而已矣而其流行发见则人物所禀有万不同焉盖何莫而不由于太极亦何莫而不具于太极是其本之一也然有太极则有二气五行絪缊交感其变不齐故其发见于人物者未尝不各具于其气禀之内故原其性之本一而察其流行之各异知其流行之各异而本之一者初未尝不究也而后可与论性矣故程子曰论性不论气不备论气不论性不明盖论性而不及气则昩夫人物之分而太极之用不行矣论气而不及性则迷夫大本之一而太极之体不立矣○勉斋黄氏曰五行一阴阳也阴阳一太极也太极本无极也妄意谓此三者者即所谓混兮辟兮也惧学者支离其说故又举而言之前之言原始而要其终今之言溯流而穷其源五行阴阳同一太极而不相妨也○北溪陈氏曰天下岂有性外之物而不统于吾心是理之中也哉理之所在大极于无际而无不通细入于无伦而无不贯前后乎万古而无不彻○平岩叶氏曰此图即系辞易有太极是生両仪両仪生四象之义而推明之也但易以卦爻言图以造化言卦爻固所以拟造化也〉
　　无极之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二气交感化生万物万物生生而变化无穷焉
　　夫天下无性外之物而性无不在此无极二五所以混融而无间者也所谓妙合者也真以理言无妄之谓也精以气言不二之名也凝者聚也气聚而成形也盖性为之主而阴阳五行为之经纬错综又各以类凝聚而成形焉阳而徤者成男则父之道也阴而顺者成女则母之道也是人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷矣自男女而观之则男女各一其性而男女一太极也自万物而观之则万物各一其性而万物一太极也盖合而言之万物统体一太极也分而言之一物各具一太极也所谓天下无性外之物而性无不在者于此尤可以见其全矣子思子曰君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉此之谓也〈问周子言无极之真却又不言太极如何朱子曰无极之真已该得太极在其中真字便是太极○无极之真二五之精妙合而凝此数句甚妙是气与理合而成性也○问太极图曰以人身言之呼吸之气便是阴阳躯体血肉便是五行其性便是理○真者理也精者气也理与气合故能成形○天道流行发育万物其所以为造化者阴阳五行而已而其所谓阴阳五行者又必有是理而后有是气及其生物则又因是气之聚而后有是形故人物之生必得是理然后可以为徤顺仁义礼智之性必得是气然后有以为魂魄五藏百骸之身周子所谓二五之精妙合而凝正谓是也○无极是理二五是气无极之理便是性性为之主而二气五行经纬错综于其间也凝只是此气结聚自然生物若不如此结聚亦何由造化得万物出来○先有理后有气先有气后有理皆不可得而推究以意度之则疑此气是依傍这理行及此气之聚则理亦在焉盖气则能凝造作理却是情意无计度无造作即此气凝聚处理便在其中○天以阴阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉○气化是当初一个人无种后自生出来底形化却是有此一个人后乃生生不穷底○问气化形化男女之生在气化否曰凝结成男女因甚得如此都是阴阳无物不是阴阳○问易言有万物然后有男女此图却先言干成男坤成女方始万物化生如何曰太极所说乃生物之初阴阳之精自凝结成両个盖是气化而生如虱子自然暴出来既有此両个一牝一牡后来却从种子渐渐生去便是以形化万物皆然故曰二五之精妙合而凝○乾道成男坤道成女通人物言之在物如牝牡之类在植物亦有男女如有牝麻及竹有雌雄之类皆离阴阳刚柔不得○问气化形化曰此是⿰纟⿱丿恩 -- 总言人物物自有牝牡只是人不能察耳○天地之初如何讨个种自是气蒸结成两个人后方生许多物事所以先说乾道成男坤道成女后方说化生万物当初若无那两个人如今如何有许多人那两个人便似而今人身上虱自然变化出来○天地生气其序固如此遗书言气化处可见○天下莫能载是无外天下莫能破是无内谓如物有至小而可破作两者是中著得一物在若云无内则是至小更不容破了○南轩张氏曰朱元晦云有是性则有阴阳五行有阴阳五行则有人物生生而无穷焉凡此皆无极之具者也阴阳五行经纬错混融无间其妙合矣于是阴阳又各以类凝结而成象焉阳而徤者父之道五行之所以布其气也阴而顺者母之道五行之所以成其质也是乃天地所以施生之本男女所以为男女者非指男女之身而言也男女虽分然贯一太极而已于是二气交感阳施阴生而万物各随气质以正性命阴阳五行之类有万不同其本亦一太极而已○勉斋黄氏曰夫所谓五行之生各一其性者言五行之成质虽其别有五而各具一太极也无极之真二五之精妙合而凝者无极之实理具于二气五行之精相摩相荡而妙合凝聚也乾道成男坤道成女二气交感化生万物者言无极之真二五之精既妙合凝聚则男女之象已分而二气交感化生万物如易所谓天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生也继之曰万物生生而变化无穷焉言天命流行而不息万物形化而无穷也盖生生不穷之理冲漠于太极之先成象成形于化生之际而无一毫之间断也通书云二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定其此之谓乎○气虚而形实虚者聚而后实者成如人气嘘呵而后成水也○北溪陈氏曰总而言之只是浑沦一个理是一个太极分而言之则天地万物各具此理是各各有一太极又都浑沦无欠缺处自其分而言成许多此道理似散了就万物上总论则万物体统浑沦又只是一个太极人得此理聚于吾心则心为太极所以邵子曰道为太极又曰心为太极谓道为太极者言道即太极无二理也谓心为太极者只是万理总会于吾心此心浑沦是一个理尔只这道理流行出而应事接物千条万绪各得其理之当然则是又各一太极就万物⿰纟⿱丿恩 -- 总言其实依旧只是一理是浑沦一太极也譬如一大块水银恁地圆散而为万万小块个个皆圆合万万小块复为一大块依旧又恁地圆陈几叟月落万川处处皆圆之譬亦正如此此太极所以立乎天地万物之表而行乎天地万物之中在万古无极之前而贯于万古无极之后自万古而上极万古而下看来又只是浑沦一个理⿰纟⿱丿恩 -- 总为一太极耳此理流行处处皆圆无一处欠缺才有一处欠缺便偏了不得谓之太极太极本体本自圆也○潜室陈氏曰气化谓未有种类之初以阴阳之气合而生形化谓既有种类之后以牝牡之形合而生皆兼人物言之○西山真氏曰万物各具一理万理同出一原所谓万里一原者太极也太极者乃万理⿰纟⿱丿恩 -- 总会之名有理即有气分而二则为阴阳分而五则为五行万事万物皆原于此人与物得之则为性性者即太极也仁义即阴阳仁义礼智信即五行也万物各具一理是物物一太极也万理同出一原是万物统体一太极也○平岩叶氏曰系辞天地𬘡缊万化化醇气化也男女构精万物化生形化也图说盖本诸此○黄氏岩孙曰程子云陨石无种种于气麟亦无种亦气化厥初生民亦如是至如海滨露出沙滩便有百虫禽兽草木无种而生此犹是人所见若海中岛屿稍大人不及者安知其无种之人不生于其间若已有人类则必无气化之人或问人初生时还以气化否曰此必烛理当徐论之且如海上忽露出一沙岛便有草木生有土而生草木不足怪既有草木自然禽兽生焉问先生语录中云焉知海岛无气化之人如何曰是近人处固无须是极远处有不可知曰今天下未有无父母之人古有气化今无气化何也曰有两般有全是气化而生者若腐草化为萤是也既是气化到合化时自化有气化生之后而种生者且如人身上著新衣服过几日便有虮虱生其间此气化也气既化后更不化便以种生去此理甚明又云万物之始气化而已既形气相禅则形化长而气化消〉
　　惟人也得其秀而最灵形既生矣神发知矣五性感动而善恶分万事出矣
　　此言众人具动静之理而常失之于动也盖人物之生莫不有太极之道焉然阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀故其心为最灵而有以不失其性之全所谓天地之心而人之极也然形生于阴神发于阳五常之性感物而动而阳善阴恶又以类分而五性之殊散为万事盖二气五行化生万物其在人者又如此自非圣人全体太极有以定之则欲动情胜利害相攻人极不立而违禽兽不远矣
　　〈朱子曰得五行之秀者为人只说五行而不言阴阳者盖做这人须是五行方做得成然阴阳便在五行中所以周子云五行一阴阳也舎五行无别讨阴阳处如甲乙属木甲便是阳乙便是阴丙丁属火丙便是阳丁便是阴不须更说阴阳而阴阳在其中矣或曰如言四时而不言寒暑耳曰然○问自太极一动而为阴阳以至于为五行为万物无有不善在人则才动便差是如何曰造化亦有差处如冬热夏寒所生人有厚薄有善恶不知自甚处差将来便没理会了又问惟人才动便有差故圣人主静以立人极欤曰然○二气五行交感万变故人物之生有精粗之不同自一气而言则人皆受是气而生自精粗而言则人得其气之正且精者物得其气之偏且塞者惟人得其正故是理通而无所塞物得其偏故是理塞而无所知且如人头圆象天足方象地平正端直以其受天地之正气所以识道理有知识物受天地之偏气所以禽兽横生草木头生向下尾反在土物之间有知者不过只通得一路如乌之知孝獭之知祭犬但能守御牛但能耕而已人则无不知无不能人所以与物异者所争者此耳○问先生云论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理绝不同曰气相近如知寒知煖识饥识饱好生恶死趍则避害人与物都一般理不同如蜂蚁之君臣只是他义上有一点子明虎狠之父子只是他仁上有一点子明其他便推不去○问人物皆禀天地之理以为性皆受天地之气以为形若人禀之不同固是气有昏明厚薄之异若在物言之不知是所禀之理便有不全耶亦是缘气禀之昏蔽故如此耶曰惟其所受之气只有许多故其理亦只有许多如犬马形气如此故只会得如此事又问物物各一太极则是理无不全也曰以理言之则无不全以气言之则不能无偏○得其气之精英者为人得其渣滓者为物生气流行一滚而出初不道付其全气与人减下一等与物也但禀受随其所得物既昏塞矣而昏塞之中亦有轻重昏塞尤甚者于气之查滓中又复禀得查滓之甚者耳○只一个阴阳五行之气衮在天地中精英者为人查滓者为物精英之中又精英者为圣为贤精英之中查滓者为愚不肖○有有血气知觉者人兽是也有无血气知觉而但有生气者草木是也有生气已绝而但有形质臭味者枯槁是也是虽其分之殊而其理则未尝不同但以其分之殊则其理之在是者不能不异故人为最灵而备有五常之性禽兽则昏而不能备草木枯槁则又并与其知觉者而无焉但其所以为是物之理则未尝不具耳○以气言之则知觉运动人与物若不异也以理言之则仁义礼智之禀岂物之所得而与哉此人之性所以无不善而为万物之灵也○草木之生自有一个神他自不能生在人则心便是所谓形既生矣神发知矣是也○金木水火土各一其性则为仁义礼智信之理五行各専其一人则兼备北性而无不善及其感动则中节者为善不中节者为不善也○问通书多说几太极图却无此意曰五性感动善恶未分处便是○阴阳有以动静言者有以善恶言者此个通理在人如何看○问五性感动而善恶分曰天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性于是便有昏明厚薄之殊得其秀而最灵乃气质以后之事○问阴阳都将做好说也得以阳为善阴为恶亦得曰阳善阴恶圣贤如此说处极多○以阴阳善恶论之则阴阳之正皆善也其沴皆恶也以象类言之则阳善而阴恶问孟子言乃若其情则可以为善而周子有五性感动而善恶分以善恶于动处并言不同如何曰情未必皆善然本则可以为善而不可以为恶惟反其情故为恶孟子言其正周子则兼其正与反者而言也○太极便是性动静阴阳是心金木水火土是仁义礼智信化生万物是万物○或问有阴阳便有善恶曰阴阳五行皆善又曰阴阳之理皆善又曰合下只有善恶是后一截事又曰竖起看皆善横看后一截方有恶又曰气有善恶理却皆善○孟子云人之所以异于禽兽者几希人物之所以异只是争些子若更不能存得则与禽兽无异矣○以气质有蔽之心接乎事物无穷之变则其目之欲色耳之欲声口之欲味鼻之欲臭四肢之欲安佚所以害乎其徳者又岂可胜言者哉二者相因反复深固是以此徳之明日益昏昧而此心之灵其所知者不过情欲利害之私而已则是虽曰有人之形而实何以远于禽兽○南轩张氏曰人之性不能不感物而动感物而动固性之常然而善恶自此分万事自此出矣五性感动动而心不宰则情流而不知止性以䧟溺矣所以为恶也譬之水发而无泥滓之杂则固水之本然者泥滓或参焉则汩之矣虽汩之而水之本然者自在也故贵于澄之以复其初而已人虽流于恶其本然亦岂遂忘乎此圣人所以有教也○太极浑沦生化之根阖辟二气枢杻群动惟物由乎其间而莫之知惟人则能知之矣人之所以能知者以其为天地之心太极之动发见周流备乎已也然则心体不既广大矣乎○北溪陈氏曰太极只是理理本圆故太极之理本浑沦理无形状无界限间隔故万物无不各具得太极而太极之本体各各无不浑沦惟人气正且通为万物之灵能通得浑沦之体物气偏且塞不如人之灵虽有浑沦之体不能通耳然人类中亦惟圣人大贤然后真能通得浑沦之体一种下愚之人其昏顽却与物无异则又正中之偏通中之塞者一种灵禽仁兽其性与人甚相近则有偏中之正塞中之通者细推之有不能以言尽○问感物而动或发于理义之公或发于血气之私这里便分善恶曰非发于血气之私便为恶乃发后流而为恶耳○若就人品类论则上天所付皆一般而人随所值又各有清浊厚薄之不齐如圣人禀气至清所以合下便能生知赋质至粹所以合下便能安行如尧舜既得其至清至粹为聪明神圣又得气之清高而宽厚者所以贵为天子富有四海至于享国皆百馀岁是又得气之最长者如夫子亦得至清至粹合下便生知安行然天地之气到那时已衰微所以夫子禀得不高不厚止栖栖为一旅人而所得之气亦不甚长仅得中夀七十馀岁不如尧舜之高自圣人而下各有分数颜子亦清明纯粹亚于圣人只缘禀气得不长所以夭死太抵得气之清者不隔蔽那理义便露呈昭著如银盏中满贮清水自然透见盏底银花甚分明若未尝有水然贤人得清气多浊气少清中微有些查滓在未尝能昏蔽得他所以聪明也易开发自大贤以下或清浊相半或清底少浊底多昏蔽得厚了如盏底银花子看不见欲见得须十分加澄治之功若能力学者觧变化气质转昏为明有一般人禀气清明于理义上尽看得出而行为不笃不能乘载得道理多杂诡谲是又赋质不粹此如井泉甚清停在银盏里面亦透底清彻但泉脉从淤土恶木根中穿过来味不纯甘以之煮白米则成赤饭煎白水则成赤汤煎茶则酸涩是有恶味夹杂了又有一般人生下来于世味一切简淡所为甚纯正但与说到道理处全发不来是又赋质纯粹而禀气不清此如井泉脉味纯甘绝佳而有泥土浑浊了终不透莹如温公恭俭力行笃信好古是甚次第正大资质只缘少那至清之气识见不高明二程屡将理义发他一向偏执固滞更发不上甚为二程所不满又有一般甚好说道理只是执拗自立一家意见是禀气清中被个一条戾来冲拗了如泉脉出来甚清却被一条别水横冲破了及或遭巉岩石头横截冲激不帖顺了又成险恶之流看来人生气禀是有多少般様或相倍蓗或相千万不可以一律齐毕竟清明纯粹恰好底极为难得所以圣圣贤少而愚不肖者多〉
　　圣人定之以中正仁义〈圣人之道仁义中正而已矣〉而主静〈无欲故静〉立人极焉故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶
　　此言圣人全动静之徳而常本之于静也盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以其行之也中其处之也正其发之也仁其裁之也义盖一动一静莫不有以全夫太极之道而无所亏焉则向之所谓欲动情胜利害相攻者于此乎定矣然静者诚之复而性之贞也茍非此心寂然无欲而静则又何以酬酢事物之变而一天下之动哉故圣人中正仁义动静周流而其动也必主乎静此其所以成位乎中而天地日月四时鬼神有所不能违也盖必体立而后用有以行若程子论乾坤动静而曰不専一则不能直遂不翕聚则不能发散亦此意尔
　　〈问圣人定之以仁义中正而主静朱子曰此是圣人修道之谓教处○人虽不能不动而立人极者必主乎静惟主乎静则其著于动也无不中节而不失其本然之体矣○性之分虽属乎静而其蕴则该动静而不偏故乐记以静言性则可遂以静字形容天地之妙则不可○人性虽同禀气不能无偏重有得木气重者则恻隐之心常多羞恶辞让是非之心为其所塞而不发有得金气重者则羞恶之心常多而恻隐辞让是非之心为其所塞而不发水火亦然唯阴阳合徳五性全备然后中正而为圣人也○圣人立人极不说仁义礼智却说仁义中正中正即礼智中正尤亲切中是礼之得宜处正是智之正当处自气化一节以下又节节应前靣图说仁义中正应五行也○问周子不言礼智而言中正如何曰礼智说得犹宽中正则切而实矣且谓之礼尚或有不中节处若谓之中则无过不及无非礼之礼乃节文恰好处也谓之智尚或有正不正若谓之正则是非端的分明乃智之实也○问何以不言礼智而言中正莫是此图本为发明易道故但言中正是否曰亦不知是如何但中正二字较有力○问中正即礼智何以不直言礼智而曰中正曰礼智字不似中正字却实且定中者礼之极正者智之体正是智亲切处智于四徳属贞伊川解贞字谓正而固也一正字未尽必兼固字所谓智之实知斯二者弗去是也知即端的真知如此便是正弗去便是固所以正字较亲切○问智与正何以相契曰只是真见得是非便是正不正便不唤做智字又问只是真见得是真见得非若以是为非以非为是便不是正否曰是○问处之也正裁之也义处与裁两字义颇相近曰然处是居之裁是就事上裁度又曰处字作居字即分晓○动则此理行此动中之太极也静则此理存此静中之太极也○问圣人定之以仁义中正而主静是圣人自定是定天下之人曰此承上文惟人也得其秀而最灵言之形生神发五性感动而善恶分故定之以中正仁义而主静以立人极○元亨神之通动也利贞诚之复静也元者动之端也本乎静贞者静之质也著乎动一动一静循环无端而贞也者万物之所以成终而成始也○问无欲故静曰欲动情胜则不能静○问中正仁义而主静中仁是动正义是静如先生觧曰非此心无欲而静则何以酬酢事物之变而一天下之动哉今于此心寂然无欲而静处欲见所谓正义者何以见曰见礼之定体便是○众人所以失之者以其不能全得仁义中正之极而圣人全体太极无所亏缺故其定之也乃所以一天下之动而为之教化制其情欲使之有以捡押相率而趍于善也○问圣人定之以中正仁义而主静曰中正仁义皆谓发用处正者中之质义者仁之断中则无过不及随时以取中正则当然之定理仁则恻隐慈爱之处义则裁制㫁决之事主静者主正与义也正义便是利贞中是亨仁是元○问圣人定之以中正仁义曰本无先后此四字配金木水火而言中有礼底道理正有智底道理如干之元亨利贞元即仁亨即中利即义贞即正皆是此理至于主静是以正与义为体中与仁为用圣人只是主静自有动底道理譬如人说话也须是沉默然后可以说话盖沉默中便有个言语底意思○周子之言主静乃就中正仁义而言以正对中则中为重以义配仁则仁为本非四者之外别有主静一段事也○中正仁义这四个物事常在这里流转然常靠著个静底做辟若无夜则此昼不分晓无秋冬则做得春秋不长茂且如人终日应接归来歇霎时却出去则便分外精神如春夏生长若一向恁地去却有甚了期元气也须解竭所谓复其见天地之心乎又曰中仁是动正义是静通书都是恁地说如云礼先而乐后之类皆是○主静看夜气一章可见○问圣人定之以中正仁义所以主静者以其本静静极而动动极复静静也者物之终始也万物始乎静终乎静故圣人主静曰若如此则倚于一偏矣伊川云动静无端阴阳无始动静理均但静字势重耳更宜深玩之○问太极动而生阳是阳先动也今觧云必体立而后用有以行如何曰体自先有下言静而生阴只是说相生无穷耳○中正仁义而已矣言生之序以配水火木金也又曰仁义中正而已矣以圣人之心言之犹孟子言仁义礼智也○问仁义中正窃谓仁义指实徳而言中正指体段 -- 𠭊 or 叚 ?而言然尝疑性之徳有四端而圣贤多独举仁义不及礼智何也曰中正即是礼智○问自太极之动言之则仁为刚义为柔自一物中阴阳言之则仁之用柔义之用刚不知如此说得否曰也是如此仁便有个流动发越之意然其用则慈柔义便有个商量从宜之义然其用则决裂○主静二字乃言圣人之事盖承上文定之以中正仁义而言以明四者之中又自有賔主耳观此则学者用功固自有次序须先有个立脚处方可省察就此进步非谓静处全不用力但须如是方可用得力耳○大凡人须是沉静周先生所以有主静之说如蒙艮二卦皆有静止之体○或说江西所说主静看其语是要不消主这静只我这里动也静静也静曰若如其言天自春了夏夏了秋秋了冬自然如此也不须要辅相裁成始得○或问知者动仁者静如太极图说则智为静仁为动如何曰且自体当到不相碍处方是良久曰这物事直看一様横看一様子贡说学不厌为智教不倦为仁子思却言成已为仁成物为智仁固有安静意思然施行却有运动之意又曰智是潜伏渊深底道理至发出则有运动然至于运用各当其理而不可易处又不専于动○南轩张氏曰天地之徳日月之所以明四时之所以序鬼神之所以吉凶皆是理也圣人得太极之道而备诸躬则其合也岂在外乎盖其理不越乎此而已学圣者盍亦勉夫修道之教乎修之之要其惟敬乎太极之妙不可以臆度而力致也惟当一本于敬以涵飬之既发之际则因其端而致夫察之之功未发之时则即其体而不失其存之之妙则其所以省察者乃所以著存养之理而其所以存养者厚则其省察者益明矣此敬之功也所谓主静者也○问圣人定之以中正仁义而主静觧云正义是静正义如何谓之静勉斋黄氏曰是向这里裁一裁便住又问此是圣人主静工夫学者要主静时岂是向事物上各得个当然之则便是主静否曰主静下小注云无欲故静须就里面下工夫今人终日纷扰心不定叠也须著片时去那里静坐收这心不専一则不能直遂不翕聚则不能发散但看天地之间冬间才温燠阳气发泄得尽了来岁生物必不十分畅茂也多有疫疠之气若是凝肃藏闭大寒极冻方藏得许多气一发出便自充塞万物自是个个长茂人亦如此孟子言夜气亦是如此日间固不可不存若于早晨清明未接物时才存养得日间也自别○北溪陈氏曰礼者心之敬而天理之节文也仁中有个敬油然自生便是理见于应接便自然有个节文节则无太过文则无不及如作事太质无文采是失之不及末节繁文大盛是流于太过天理之节乃恰好处恰好处便是合当如此更无太过更无不及当然而然便即是中故太极图说仁义中正以中字代礼字尤见亲切○图说中正仁义而注脚又言仁义中正互而言之以见此理之循环无端不可执定以孰为先孰为后也亦犹四时之春夏秋冬或言秋冬春夏以此见气之动静无端阴阳无始也○果斋李氏曰人生而静性之本体湛然无欲斯能主静此立极之要领也○西山真氏曰大凡有体而后有用如天地造化发生于春夏而敛藏于秋冬发生　用敛藏是体自十月纯坤阳气既尽不知者谓生气已熄不知敛藏者乃所以为发生之根自此霜雪凝固草木凋落虫蛇伏藏微阳虽生于下隐而未露一年造化实基于此惟冬问敛藏凝固然后春来发生有力所以冬暖无霜雪则来岁五谷不登正以阳气发泄之故也人之一心亦是如此须是平居湛然虚静如秋冬之秘藏皆不发露浑然一理无所偏倚然后应事方不错差如春夏之发生物物得所若静时先已纷扰则动时岂能中节故周子以主静为本程子以主敬为本皆此理也○问周子不言礼智而言中正何也平岩叶氏曰此图辞义悉出于易易本阴阳而推之人事其徳曰仁义其用曰中正要不越阴阳之両端而已仁义而匪中正则仁为姑息义为忍刻之类故易尤重中正○或问定之以仁义中正而主静䨇峯饶氏曰中正仁义性之四徳中即理正即智也然不曰礼智而曰中正者盖仁义礼智専以性之未发者言如孟子之所云而中正仁义则以性之周流乎动静者言若乾坤之元亨利贞也以未发者言则四者各専一徳而其发也为四端以周流动静者言则名虽有四而实则一太极之流行也故中者动而无过不及之名极之用也正者静而不偏不倚之谓极之体也中见于事正主乎中确乎其不可移易若户之有枢车之有管辖天之有南北极也定万事以立人极莫先乎此仁者主于生育所以流通乎物我而发挥其功用故由静而应于动由体而通于用者仁之事也义者主于收敛所以裁成夫事物而断割乎彼我故动极而归于静用毕而反其体者义之事也二者中正之机括而极之妙用也四者之在吾心动静周流如环无端亦犹天地之五气顺布而四时行也然是极之理根于所性其体本真而静茍有一毫之私欲杂乎其中则利害相攻思虑错扰而本然之体已失其正则何以能汎应曲当而使用之各得其中哉唯圣人之心天理浑然无少私欲故能寂然不动以为感而遂通之本此定之以中正仁义而主静之说也学者不学圣人则已欲学圣人可不于此而用力哉○阴阳而五行具男女交而万物生而太极之理无乎不在及乎形神感而五性动善恶分而万事出非圣人定之以中正仁义则人极有所不立矣何则盖立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义阴阳气也刚柔质也形而下者也仁义性也形而上者也故自天地言之则器即道道即器本无精粗之间善恶之殊而阴阳五行之运男女万物之生随其气质之所在莫不各一太极至于人则禀气有昏明赋质有淑慝而人欲之私或得以害其天理之正茍非有尽性者出乎其间以为天下之标的而使凡气质之不齐者有所取则焉则人欲胜而天理灭矣此人极之立所以惟尽其性以尽人之性者能之而气质有所不与欤元公周先生生于圣道不𫝊千五百年之后一旦建图属书剖发幽秘直指无极太极以明道体而天地之所以运化人物之所以生育者莫不森然毕具于其中至于人极之立则蔽之以中正仁义而主静之一言而天下之动亦得以贞夫一此其发明三极之蕴以上继洙泗之绝下启河洛之𫝊使天下后世复见天地万物之大全复闻圣贤修已治人之心法者几于伏羲始画八卦同功可谓盛矣○黄氏岩孙曰程子云乾阳也不动则不刚其静也専其动也直不専一则不能直遂坤阴也不静则不柔其静也翕其动也辟不翕聚则不能发散〉
　　君子修之吉小人悖之凶
　　圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极盖不假修为而自然也未至此而修之君子之所以吉也不知此而悖之小人之所以凶也修之悖之亦在乎敬肆之间而已矣敬则欲寡而理明寡之又寡以至于无则静虚动直而圣可学矣
　　〈朱子曰以事言之则有动有静以心言之则周流贯彻其工夫初无间断也但以静为本耳周子所谓主静者亦是此意但言静则偏故程子只说敬○濓溪言主静静字只好作敬字看故又言无欲故静若以为虚静则恐入释老去○南轩张氏曰君子修之吉者顺理之谓吉也小人悖之凶者逆理之谓凶也顺理则平直坦易而无悔非吉乎逆理则艰难险阻而有碍非凶乎○西山真氏曰朱子尝谓圣人定之以中正仁义而主静要人静定其心自作主宰程子又恐只管静去与事物不相交渉却说个敬有问周先生说静与程先生说敬义同而意异否曰程子是怕人不得他静字意便似入禅坐定周子之说只是无欲故静其意大抵以静为主朱子发明二先生意如此至其为论有云明道教人静坐李先生亦教人静坐须静坐始能收敛又云始学工夫须是静坐则本原定又云心于未遇事时须是静临事方用便有气力如当静时不静思虑散乱及至临事已先倦了伊川觧静専处云不専一则不能直遂闲时须是收敛做事便有精神又云心要精一方静时便湛然在此不得困顿如镜様遇事时方好又云为学工夫须要静静多不妨才静事都见得然总是一个敬又云主静所以养其动又云静者养动之根又云主静夜气一章可见以上数条盖祖周子主静之说也至其门人以静坐工夫与役役应接不同为问则答之云不必如此反成坐驰但收敛勿令放逸到穷理精后自然思量不至妄动凡所云为莫非至理亦何必兀然静坐然后为持敬又云明道说静坐可以为学上蔡亦言多著静不妨此说终是少偏才偏便做病道理自有动时自有静时学者只是敬以直内义以方外见得世间无处不是道理不必専于静处求所以伊川谓只用敬不用静便说得平又云不可特地将静坐做一件工夫但著一敬字通贯动静则于二者之间自无间㫁处又云存养之功不専在静坐时须于日用动静之间无处不下工夫乃无间㫁尔又云无事静坐有事应酬随时随处无非自己身心运用但常自提撕勿与俱往便是工夫事物之来岂以漠然不应为是耶其答南轩书云来教谓言静则溺于虚无然此二字如佛老之论则诚有此患若以天理观之则动之不能无静犹静之不能无动也静之不可不养犹动之不可察也但见得一动一静互为其根敬义夹持不容间断之意则虽下静字元非死物至静之中自有动之端焉是乃所以见天地之心者而先王之所以至日闭关盖当此之时则安静以养乎此尔固非远事绝物闭目兀坐而偏于静之谓但未接物时便有敬以主乎其中则事至物来善端昭著所以察之者益精明尔来教又谓某言以静为本不若遂言以敬为本此固然也然敬字工夫通贯动静而必以静为本今若遂易为敬虽若完全然却不见敬之所施有先有后则亦未得为的当也至于来教所谓要须静以涵动之所本察夫动以见静之所存动静相须体用不离而后为无渗漏也此数言卓然意语俱到谨以书之左席出入观省以上数条则又本程子主敬之说而不专主于静也〉
　　故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义又曰原始反终故知死生之说
　　阴阳成象天道之所以立也刚柔成质地道之所以立也仁义成徳人道之所以立也道一而已随事著见故有三才之别而于其中又各有体用之分焉其实则一太极也阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也能原其始而知所以生则反其终而知所以死矣此天地之间纲纪造化流行古今不言之妙圣人作易其大意盖不出此故引之以证其说〈朱子曰立天之道曰阴与阳是以气言立地之道曰柔与刚是以质言立人之道曰仁与义是以理言○阴阳以气言刚柔则有形质可见矣至仁与义则又合气与形而理具焉然亦一而已矣盖阴阳者阳中之阴阳刚柔者阴中之阴阳也仁义者阴阳合气刚柔成质而是理始为人道之极也然仁为阳刚义为阴柔仁主发生义主收敛故其分属如此或问杨子云云君子于仁也柔于义也刚盖取其相济而相为用之意曰仁体刚而用柔义体柔而用刚○问立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义则仁当属阴曰仁何尝属阴袁机仲力争要以仁属阴引杨子之言为证殊不知仁之定体自是属阳至论君子所学则又就那地位上说如何拘得○如易中说立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义解者多以仁为柔义为刚非也却是以仁为刚义为柔盖仁是个发出来底便硬而强义便为收敛向里底外面见之便是柔○阴阳刚柔仁义看来当曰义与仁而以仁对阳仁若不是阳刚如何做得许多造化义虽刚却主收敛仁却主发舒这是阳中之阴阴中之阳互为其根之意且如今日用赏罚到赐予人自是无疑便做将去若是形杀时便迟疑不肯果决做这见得阳舒阴敛仁属阳义属阴处○仁义礼智四者之中仁义是个对立底关键盖仁仁也而礼则仁之著义义也而知则义之藏犹春夏秋冬虽为四时然春夏皆阳之属也秋冬皆阴之属也故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义是知天地之道不两则不能以立故端虽有四而立之者则両耳○阳主进而阴主退阳主息而阴主消进而息者其气强退而消者其气弱此阴阳之所以为柔刚也阳刚温厚居东南主春夏而以作长为事阴柔严凝居西北主秋冬而以敛藏为事作长为生敛藏为杀此刚柔之所以为仁义也以此观之则阴阳刚柔仁义之位岂不晓然而彼杨子所谓于仁也柔于义也刚者乃自其用处未流言之盖亦所谓阳中之阴阴中之阳固不妨自为一义但不可离乎此而论之耳○问仁为用义为体若以体统论之仁却是用曰是仁为体义为用大抵仁义中又各有体用○仁存诸心性之所以为体也义制乎事性之所以为用也然又有说焉以其性而言之则皆体也以其情而言之则皆用也以阴阳言之则义体而仁用也以存心制事言之则仁体而义用也错综交罗惟其所当而莫不各有条理存焉○问原始反终故知死生之说曰人未死如何知得死之说只其原其始之理将后面折转来㸔便见得以此之有知彼之无○问原始反终之反曰反如折转来谓方推原其始却折转来看其终原字反字皆就人说反如回头之意○且如造化周流未著形质便是形而上者属阳才丽于形质为人物为金木水火土便转动不得便是形而下者属阴若是阳时自有多少流行变动在及至成物一成而不返谓如人之初生属阳只管有长及至长成便只有衰此气逐渐衰减至于衰尽则死矣周子所谓原始反终只是衰尽处可见反终之理○周子太极之书如易六十四卦一一有定理毫发不差自首至尾不出阴阳二端而已始处是有生之初终处是已定之理始有处说生已定处说死不复变动矣○问天地之化虽则生生不穷然而有聚必有散有生必有死能原始而知其聚而生则必知其后必散而死能知其生也得于气化之自然初无精神寄寓于太虚之中则知其死也无气而俱散无复更有形象尚留于冥漠之内曰死便是都散无了○南轩张氏曰天之阴阳地之柔刚人之仁义皆太极之蕴然也人而居仁由义则人道立而天道流行矣夫万物本乎五行五行本乎阴阳阴阳本乎太极而太极本无极也则原始之义其趣味岂有穷乎始终一理也知始则知终矣古今死生昼夜语默无不然也非谓死生之说别为一事也只此理而已○勉斋黄氏曰天之道不外乎阴阳寒暑往来之类是也地之道不外乎柔刚山川流峙之类是也人之道不外乎仁义事亲从兄之类是也阴阳以气言柔刚以质言仁义以理言虽若有所不同然仁者阳刚之理也义者阴柔之理也其实则一而已天地亦大矣人以藐然之身乃与天地立为三至其为道又与天地混然而无间其可不知所以自立哉非阳刚阴柔虽天地不能以自立不仁不义则亦不可谓之人矣不谓之人则与禽兽希异哉由仁义则与天地并立而无间由不仁不义则无以自别于禽兽学者其亦知所择矣○惟人也得其秀而最灵形既生矣神知发矣五性感动而善恶分万事出矣此即人而明太极之理与前之言一致也盖盈天地之间者惟万物而人居万物之一物之感人人之应物无时不然其扩充运用正三纲明五教序万事穷理尽性以至于命致中和赞化育参天地而相为无穷者圣人也故继之曰圣人定之以仁义中正而主静立人极焉又引易之辞以明之曰故圣人与天地合其徳日月合其明四时合其序鬼神合其吉凶以此见圣人与太极为一也而其所以然之妙则原于主静焉圣人立极固不假修为而后能然推本其经纶之所自因其用以言其体则有在乎是也主静云者非不动也犹易所谓君子敬以直内义以方外敬义立而徳不孤敬义固未尝相逆也而敬为之体也中庸曰喜怒哀乐之未发谓之中发而皆中节谓之和中也者天下之大本和也者天下之达道中和固未尝相违也而中为之体也是亦无极而太极之意初非自先后次序也又惧夫学者指为圣人之事高远微妙而不可及则又继之曰君子修之吉小人悖之凶庶乎其不自暴自弃改过迁善而趍吉避凶主一无适而克己复礼真积力久行著习察忽不自知其自至于贯通处则是亦圣人矣吉孰大焉茍惟拘之以不信绝之以不为穷人欲灭天理其祸可胜言哉玩吉凶之二辞何其为天下后世忧之深言之切如是乎又引系辞以明三才之本曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义于以见此理之所寓虽有阴阳柔刚仁义之名而其立处无以异也○原始要终故知生死之说此申无极而太极太极本无极之理使人知生死本非二事而老氏谓长生久视佛氏谓轮回不息能脱是则无生灭者皆诞也横渠曰物之初生气日至而滋息物之既盈气日反而㳺散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也此之谓夫○北溪陈氏曰人生得天地之气以为体得天地之理以为性原其始而知所以生则要其终而知所以死古人谓得正而毙谓朝闻道而夕死可矣只缘受得许多道理须知得尽得便自无愧到死时亦只是这二五之气聼其自消化而已所谓安死顺生与天地同其变化这个便是与造物为徒才有私欲有私爱割舍不断便与大化相咈○平岩叶氏曰一阴一阳之谓道道即太极也在天以气言曰阴阳在地以形言曰柔刚在人以徳言曰仁义此太极之体所以立也死生者物之终始也知死生之说则尽二气流行之妙矣此太极之用所以行也凡此二端发明太极之全体大用故引以结证一图之义○黄氏岩孙曰程子云原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之其必有冬为终而反之其必有春死生者其与是类也又云但穷得则自知死生之说不须将死生别做一个道理求又云人能原始知得生理便能要终知得死理若不明得便虽千万般安排著亦不济事又云近取诸身百理皆其屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生物极必返其理须如此有生便有死有始便有终又云若谓既返之气复将为方伸之气必资于此则殊与天地之化不相似天地之化自然生生不穷更何复资于既毙之形既返之气以为造化近取诸身其开阖往来见之鼻息然不必须假吸复入以为呼气则自然生人气之生生于真元天之气亦自然生生不穷至如海水因阳盛而涸及阴盛而生亦不是将已涸之气却生水自然能生往来屈伸只此理也盛则便有衰昼则便有夜往则便有来天地间如洪罏何物不销铄了又答或问鬼神之理云理会得精气为物㳺魂为变与原始要终之说便能知也须是于原字上用工夫〉
　　大哉易也斯其至矣
　　易之为书广大悉备然语其至极则此图尽之其指岂不深哉抑尝闻之程子昆弟之学于周子也周子手是图以授之程子之言性与天道多出于此然卒未尝明以此图示人是则必有微意焉学者亦不可以不知也
　　〈朱子曰太极图明易中大概纲领意思而已○大哉易也只是言阴阳刚柔仁义及言原始反终故知死生之说而止人之生死亦只阴阳之气屈伸往来耳　问太极图周先生手授二程先生者也今二程先生之所讲论答问独未尝及此图何耶曰二程先生虽不及此图然其说固多本之矣试尝考之当自可见也○问伊川因何而见道曰他说求之六经而得但也是于濓溪处见得个大道理占地位了○太极图说阴阳五行之变不齐二程因此始推出气质之性○周子太极图却有气质底意思程子之论又自太极图中见出来也○问明道濓溪俱高不如伊川精切曰明道说话超迈不如伊川说得的确濓溪也精密不知其他书如何但今说这些子无一字差错○或言二程之于濓溪亦若横渠之于范文正耳先觉相传之秘非后学所能窥测诵其诗读其书则周范之造诣固殊而程张之契悟亦异如曰仲尼颜子所乐吟风咏月以归皆是当时口传心授的当亲切处后来二先生举似后学亦不将作苐二义看然则行状所谓反求之六经然后得之者特语夫功用之大全耳至其入处则自濓溪不可诬也若横渠之于文正则异于是盖当时粗发其端而已受学乃先生自言此岂自诬者耶○汪端明尝言二程之学非全资于周先生盖通书人多忽略不曾考究今观通书皆是发明太极书虽不多而统纪已尽二程盖得其传但二程之业广耳○问明道之学后来固别但其本自濓溪发之只是此理进广之耳但不如后来程门受业之多曰当时既未有人知无人往复只得如此○节斋蔡氏曰图说皆本于易生阴生阳即两仪之义也五行之用即天地数五之义也二气之化万物之生圣人与合之事三才立道之数始终生死之说无非取于易者〉
　　论曰愚既为此说读者病其分裂已甚辨诘纷然苦于酬应之不给也故⿰纟⿱丿恩 -- 总而论之大抵难者或谓不当以继善成性分阴阳或谓不当以太极阴阳分道器或谓不当以仁义中正分体用或谓不当言一物各具一太极又有谓体用一源不可言体立而后用行者又有谓仁为统体不可偏指为阳动者又有谓仁义中正之分不当反其类者是数者之说亦皆有理然惜其于圣贤之意皆得其一而遗其二也夫道体之全浑然一致而精粗本末内外賔主之分粲然于其中有不可以毫厘差者此圣贤之言所以或离或合或异或同而乃所以为道体之全也今徒知所谓浑然者之为大而乐言之而不知夫所谓粲然者之未始相离也是以信同疑异喜合恶离其论毎䧟于一偏卒为无星之称无寸之尺而已岂不误哉夫善之与性不可谓有二物明矣然继之者善自其阴阳变化而言也成之者性自夫人物禀受而言也阴阳变化流行而未始有穷阳之动也人物禀受一定而不可复易阴之静也以此辨之则亦安得无二者之分哉然性善形而上者也阴阳形而下者也周子之意亦岂直指善为阳而性为阴哉但语其分则以为当属之此耳阴阳太极不可谓有二理必矣然太极无象而阴阳有气则亦安得而无上下之殊哉此其所以为道器之别也故程子曰形而上为道形而下为器须著如此说然器亦道也道亦器也得此意而推之则庶乎其不偏矣仁义中正同乎一理者也而析为体用诚若有未安者然仁者善之长也中者嘉之会也义者利之宜也正者贞之体也而元亨者诚之通也利贞者诚之复也是则安得为无体用之分哉万物之生同一太极者也而谓其各具则亦有可疑者然一物之中天理完具不相假借不相陵夺此统之所以有宗会之所以有元也是则安得不曰各具一理哉若夫所谓体用一源者程子之言盖已密矣其曰体用一源者以至微之理言之则冲漠无朕而万象昭然已具也其曰显微无间者以至著之象言之则即事即物而此理无乎不在也言理则先体而后用盖举体而用之理已具是所以为一源也言事则先显而后微盖即事而理之体可见是所以为无间也然则所谓一源者是岂漫无精粗先后之可言哉况既曰体立而后用行则亦不嫌于先有此而后有彼矣所谓仁为统体者则程子所谓専言之而包四者是也然其言盖曰四徳之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者则是仁之所以包夫四者固未尝离夫偏言之一事亦未有不识天偏言之一事而可以骤语夫专言之统体者也况此图以仁配义而复以中正参焉又与阴阳刚柔为类则亦不得为专言之矣安得遽以夫统体者言之而昧夫阴阳动静之别哉至于中之为用则以无过不及者言之而非指所谓未发之中也仁不为体则亦以偏言一事者言之而非指所谓专言之仁也对此而言则正者所以为中之干而义者所以为仁之质又可知矣其为体用亦岂为无说哉大抵周子之为是书语意峻洁而混成条理精密而疏畅读者诚能虚心一意反复潜玩而毋以先入之说乱焉则庶几其有得乎周子之心而无疑于纷纷之说矣
　　〈问以太极之动为诚之通丽乎阳而继之者善属焉静为诚之复丽乎阴而成之者性属焉其说本乎通书而或者又疑周子之言本无分隶之意朱子曰此义但虚心味之久当自见若以先入为主则辨说纷拏无时可通矣○仁义自分体用是一般说仁义中正分体用又是一般说偏言専言者只说仁便是体再说义便是用就中分出一个道理如人家有兄弟只说户头止言兄足矣再说弟便更别有一人仁义中正只属五行为其配元亨利贞也元是亨之始亨是元之尽利是贞之始贞是利之尽故曰元亨诚之通利贞诚之复○问中也仁也感也所谓阳者太极之用所以行正也义也寂也所谓阴者太极之体所以立或疑如此分配渐至于支离穿凿曰但虚心味之久当自见○中仁言用正义言体义便有裁㫁一定之体○中正仁义之说若谓四者皆有动静则周子于此更列四者之目为剩语矣熟玩四字指意自有动静其于道理极是分明盖此四字便是元亨利贞一通一复岂得为无动静乎近日深玩此理觉得一语一嘿起居无非太极之理正不须以分别为嫌也○体用一源者自理而观则理为体象为用而理中有象是一源也显微无间者自象而观则象为显理为微而象中有理是无间也且既曰有理而后有象则理象便非一物故伊川但言其一源与无间耳其寔体用显微之分则不能无也○体用是両物而不相离故可以言一源○一心之中仁义礼智各有界限而其性情体用又自各有分别须是见得分明然后就此四者之中又见得仁义两字是个大界限如天地造化四序流行而其实不𬨨一阴一阳而已于此见得分明然后就此又见得仁字是个生底意思通贯周流于四者之中仁固是仁之本体也义固是仁之㫁制也礼则仁之节文也智则仁之分别也正如春之生气贯彻四时春则生之生也夏则生之长也秋则生之敛也冬则生之藏也故程子谓四徳之元犹五常之仁偏言则一事専言则包四者正谓此也孔子只言仁以其专言者言之也故但言仁而义礼智皆在其中孟子兼言义以其偏言者言之也然亦不是于孔子所言之外添入一个义字但于一理之中分别出来耳其又兼言智礼亦是如此盖礼是仁之著智是义之藏而仁之一字未尝不流行乎四者之中也○太极本无极要去就中看这个意出方得今只要去讨他不是处与他斗而今只管去检点古人不是处道自家底是便是识见不长问要得理明不得不如此曰且可去放开胸怀读书看淂道理明彻自然无歉吝之病无物我之私自然快活○西山真氏曰大率此理自文公尽发其秘已洞然无疑所虑学者欲自立一等新竒之论而于文公之言反致疑焉不知此老先生是用几年之功沉潜反复参贯融液然后发出以示人今读其书未能究竟底蕴已先疑其说之未尽所以愈惑乱而无所明也黄氏岩孙曰尹和靖问易𫝊序云至微者理也至著者象也体用一源显微无间莫太泄露天机否程子曰如此分明说破犹自人不解悟又朱子云冲漠无朕万象森然已具未应不是先已应不是后正说体用一源之意〉
　　熹既为此说尝录以寄广汉张敬夫敬夫以书来曰二先生所与门人讲论问答之言见于书者详矣其于西铭盖屡言之至此图则未尝一言及也谓其必有微意是则固然然所谓微意者果何谓耶熹窃谓以为此图立象尽意剖析幽微周子盖不得已而作也观其手授之意盖以为惟程子为能当之至程子而不言则疑其未有能受之者尔夫既未能默识于言意之表则驰心空妙入耳出口其弊必有不胜言者〈近年已觉颇有此弊矣〉观其答张闳中论易传成书深患无受之者及东见录中论横渠清虚一大之说使人向别处走不若且只道敬则其意亦可见矣若西铭则推人以之天即近以明远于学者日用最为亲切非若此书详于性命之原而略于进为之目有不可以骤而语者也孔子雅言诗书执礼而于易则鲜及焉其意亦犹此耳韩子曰尧舜之利民也大禹之虑民也深熹于周子程子亦云既以复于敬夫因记其说于此乾道癸巳四月既望熹谨书
　　〈问先生谓程子不以太极图授门人盖以未有能受之者然而孔门亦未尝以此语颜曽是如何朱子曰焉知其不曽说曰颜曽做工夫处只是切己做将去曰此亦何尝不切己皆非在外乃我所固有也曰言此恐徒长人亿度私想之见曰理会不得者固如此若理会得者莫非在我便可受用何亿度之有○问程氏未尝明以此图示人今乃处为之说以传之是岂先生之意也曰当时此书未行固可隐今日流布已广若不说破却令后生枉生疑惑故不得已而为之说尔○太极图未尝隐于人然人之识太极者只是于禅学中认得个昭昭灵灵能作用底便谓此是太极而不知所谓太极乃天地万物自然之理亘古亘今攧扑不破者也○学者虽看易圣人不曾教学者看易诗书执礼皆以为教独不及易于假我数年卒以学易乃是圣人自说非学者事盖易是个极难理会底物事非他书比如古者先王顺诗书礼乐以造士只是以此亦不及于易○易是个无形影底物不如且先读诗书礼却𦂳要○子所雅言诗书执礼未始及易夫子常所教人只是如此今人便先为一种玄妙之说○黄氏岩孙曰张闳中以书问程伊川先生易传不传先生答云易传未传自量精力未衰尚冀有少进尔然亦不必直待身后觉老耄则传矣书虽未出学未尝不传也第患无受之者尔又吕与叔东见程先生先生语之日横渠教人本只是谓世学胶固故说一个清虚一大只图得人稍损得没去就道理来然而人又更别处走今日且只道敬〉
　　太极图附录
　　⿰纟⿱丿恩 -- 总论
　　朱子曰伏羲作易自一画以下文王演易自乾元以下皆未尝言太极也而孔子言之孔子赞易自太极以下未尝言无极也而周子言之先圣后圣岂不同条而共贯哉○无极二字乃周子灼见道体迥出常情勇往直前说出人不敢说底道理令后之学者晓然见得太极之妙不属有无不落方体真得千圣以来不传之秘○先生之精因图以示先生之蕴因图以发而其所谓无极而太极云者又一图之纲领所以明夫道之未始有物而实为万物之根柢也夫岂以为太极之上复有所谓无极哉近世读者不足以识此而或妄议之既以为先生病史氏之𫝊先生者乃增其语曰自无极而为太极则又无所依据而重以病夫先生○戊申六月在玉山邂逅洪景卢内翰借得所修国史中有濓溪程张等𫝊尽载太极图说盖濓溪于是始得立传作史者于此为有功矣然此说本语首句但云无极而太极不知其何所据而增此自为二字也夫以本文之意亲切浑全明白如此而浅见之士犹或妄有讥议若增此字其为前修之累启后学之疑益以甚矣谓当请而改之而或者以为不可昔苏子容特以为父辩谤之故请刊国史所记草头木脚之语神祖犹俯从之况此乃百世道术渊源之所系耶正当援此为例则无不可改之理矣○濓溪太极图首尾相因脉络贯通首言阴阳变化之原其后即以人所禀受明之自惟人也得其秀而最灵纯粹至善之性也是所谓太极也形生神发则阴动阳静之为也五性感动则阳变阴合而生水火木金土之性也善恶分则成男成女之象也万事出则万物化生之象也至圣人定之以仁义中正而主静立人极焉则又有得乎太极之全体而与天地混合无间矣故下文只言天地日月四时鬼神四者无不合也○太极之旨周子立象于前为说于后互相发明平正洞达绝无毫发可疑而旧𫝊图说皆有谬误幸其失于此者犹或有存于彼是以向来得以参互考证改而正之凡所更改皆有据依非出于已意之私也○周子吃𦂳为人特著太极之书以明道体之极致而其所说用工夫处只说定之以中正仁义而主静君子修之吉而已未尝使人日用之间必求见此无极之真而固守之也盖原此理之所自来虽极微妙万事万化皆自此中流出而实无形象之可指故曰无极耳若论工夫则只中正仁义便是理会此事处非是别有一段根原工夫又在讲学应事之外也○凡看道理要见大头脑处分明下面节节只是此理散为万殊如孔子教人虽是逐事说个道理未尝说出大头脑处然四方八面合聚凑来也自见得个大头脑若孟子便已指出教人周子说出太极又是大段 -- 𠭊 or 叚 ?分明指出矣且如恻隐之端从此处推将去则是此心之仁仁即四徳之元元即太极之动处如此节节推将去亦自见得大头脑处若㸔得太极处分明则尽见得天下许多道理条件皆自此出事事物物上皆有此个道理元无𧇊欠也○太极图某若不分明别出许多节次出来如何㸔得但未知后人果能如此行细去㸔否○周子太极图经许多人不与他思量出自某逐一与他思索方得他如此精密○今人多疑濓溪之学出于希夷某曰濓溪书具存如太极图希夷如何有此说
　　南轩张氏曰先生崛起千载之后独得微指于残编断简之中推本太极以及乎阴阳五行之流布人物之所以生化于是知人之为至灵而性之为至善万物有其宗万事循其则举而措之可见先王之所以为治者非私知之所出孔孟之意于以复明
　　山阳度氏曰〈正〉始读晦庵先生所释太极图说莫得其义然时时览而思之不敢废其后十有馀年读之既久然后始知所谓上之一圏者太极本然之妙也及其动静既分阴阳既形而其所谓上之一圏者常在乎其中盖本然之妙未始相离也至于阴阳变合而生五行水火木金土各具一圈者所谓分而言之一物一太极也水而木木而火火而土土而金复会于一圏者所谓合而言之五行一太极也然其指五行之合也总水火木金而不及土者盖土行四气举是四者以该之两仪生四象之义也其下一圈为乾男坤女者所谓男女一太极也又其下之一圈为万物化生者所谓万物一太极也以见太极之妙流行于天地之间者无乎不在而无物不然也然太极本然之妙初无方所之可名无声臭之可议学者之求之其将何以求之哉亦求之此心而已矣学者诚能自识其心反而求之日用之间则将有可得而言者夫寂然不动喜怒哀乐之未发者此心之体而太极本然之妙于是乎在也感而遂通喜怒哀乐之既发者此心之用而太极本然之妙于是而流行也然已发者可见而未发者不可见已发者可闻而未发者不可闻学者于此深体而默识之因其可见以推其不可见因其可闻以推其不可闻庶乎融会贯通太极本然之妙可求而心极亦庶乎可立矣或者不知致察乎此而于所谓无极云者真以为无而以为周子立言之病失之远矣先生尝语〈正〉曰万物生于五行五行生于阴阳阴阳生于太极其理至此而极〈正〉当时闻之心中释然若有以见夫理之所以然名之所以立者先生又曰乾道成男坤道成女何也此程子所谓海上无人之境而人忽生乎其间者此天地生物之始礼家所谓感生之道也又曰生天生地成鬼成帝即太极动静生阴阳之义盖先生晚年表里洞然事理俱融凡诸子百家一言一行之合于道者亦无不察况圣门之要旨哉遂宁傅耆伯成未第时尝从周子游而接其议论先生闻之尝令〈正〉访其子孙而求其遗文焉在吾乡时傅尝有书谢其所寄姤说其后在永州又有书谢其所寄改定同人说但傅之书稿无恙而周子之易说则不可复见耳闻之先生今之通书本名易通则六十四卦疑皆有其说今考其书独有干损益家人睽复无妄蒙艮等说而亦无所谓姤说同人说者则其书之散逸亦多矣可不惜哉夫太极者所以发明此心之妙用也通书者又所以发明太极之妙用也然其言辞之高深义理之微密有非后学可以骤而窥者今先生既已反复论辩究极其说章通句解无复可疑者其所以望于后之学者至矣〈正〉也辄不自量并以其闻之先生者附之于此学者其亦熟复而深味之哉
　　谢氏〈方叔〉曰道之大原出于天而具于人心其大无外其小无内盖混然一太极也自伏羲继天立极因河图以画八卦天地定位而乾坤列山泽通气而艮兑列雷风相薄而震巽列水火不相射而坎离列自震而干为数往自巽而坤为知来八倍为十六十六倍为三十二三十二倍为六十四天地鬼神之奥万事万物之理森然毕备此伏羲先天之易所以为万古斯文之鼻祖也神农氏之取益噬嗑者以是黄帝尧舜之取乾坤至夬者以是夏连山商归藏亦以是虽其作用不同其实同一太极也降及中古文王系卦周公系爻易于是乎有辞孔子生于周末晚作十翼先天后天互相发明其纪载于诗书其发挥于礼乐其笔削于春秋大本大原曾不外此去圣浸远世之诸儒或汩于训诂词章之末或溺于权谋功利之习甚至薄蚀于虚无寂灭之教其斵丧天理滋甚更千百年至我国朝天启斯道始有濓溪周先生独𫝊千载不传之秘上祖先天之易著太极一图所谓太极云者盖本于易有太极而阴阳五行人物由此而生即太极生两仪两仪生四象四象生八卦之谓也自太极分阴阳阴阳分五行五行分四时皆指太极之在造化者自无极二五之妙合而推万物之化生自人物之并生而别人心之最灵自五性之感动而明圣人之立极此皆指太极之在品彚者自其在造化者言之则即天地可以推太极动静之妙故曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚自其在品彚者言之惟圣人会太极动静之全故曰立人之道曰仁与义终始不穷流行今古此所谓六爻之动三极之道也六爻之中五上为天三四为人初二为地统而言之三极同一太极析而言之三极各一太极故周子于图说之终断之曰大哉易也斯其至矣此周子作图之本意也至于易通之书则又与此图相为表里伊洛道丧传者多失其真中兴以来复有考亭朱先生上接圣贤相传之道统著书立言私淑后学其本义启蒙诸书皆所以阐扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乎太极之理言造化之枢纽所以明阴阳五行一太极言品彚之根柢所以明男女万物一太极其曰上天之载无声无臭则周子无极而太极之意非驾空凿虚之说也又曰非太极之外复有无极则周子本太极无极之意非叠床架屋之说也太极得朱子表章而益明可谓有大造于万世学者矣
　　黄氏〈瑞节〉曰朱子于书无不绪正而周子二书解在乾道九年已脱稿至淳熙十五日始出以授学者庆元五年三月将终之前五日犹为诸生讲太极图至夜分则其于是书盖终身焉然与陆氏兄弟往复争辩以此与林侍郎栗论不合得劾以此最后台臣排击伪学有张贵谟者指论太极图说之非遂决去以终其身亦以此呜呼先生讲授一意分更分漏开示学者惟恐一毫之不明且尽也而人之好异亦可畏哉后之读是书者其知先生苦心云
　　论太极图与诸书同异
　　朱子曰伏羲画卦只就阴阳以下孔子又就阴阳上发出太极康节又道须信画前元有易濓溪太极图又有许多详备○问太极自一而二自二而五即推至于万物易则自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四然后万物之理备西铭则止言阴阳洪范则止言五行或略或详皆不同何也曰理一也人所见有详略耳然道理亦未始不相值也○问先天太极二图曰先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广凡今易中一字一义无不自其中流出者太极却是濓溪自作发明易中大象纲领意思而已故论其格局则太极不如先天之大而详论其义理则先天不如太极之精而约盖合下规模不同而太极终在先天范围之内又不若彼之自然不假思虑安排也若以数言之则先天之数自一而二自二而四自四而八以为八卦太极之数亦自一而二〈刚柔〉自二而四〈刚善刚恶柔善柔恶〉遂加其一〈中〉以为五行而遂下及于万物盖物理本同而象数亦无二致但推得有大小详略耳○先天之说亦是太极散为六十四卦三百八十四爻而一卦一爻莫不具一太极其各具一太极处又有许多道理须虚心平气就事观理不可只就图想像思惟也○问刘子所谓天地之中即周子所谓太极否曰只一般但名不同中只是恰好处书惟皇上帝降𠂻于下民亦只是恰好处极不是中极之为物只是在中如这烛台中央簪处便是极从这里比到那里也恰好不曾加些从那里比到这里也恰好不曾减些○问濓溪作太极图发明造化之原横渠作西铭揭示进为之方然二先生之学不知所造为孰深曰此未易窥测然亦非学者所当轻议也○问近思录载横渠论气二章其说与太极动静阴阳之说相出入然横渠立论不一而足似不若周子之言有本末次第也曰横渠论气与西铭太极各是发明一事不可以此而废彼优劣亦不当轻议也○问横渠太虚之说本是说无极却只说得无字曰无极是该虚实清浊而言无极字落在中间太虚字落在一边了便是难说圣人熟了说出便恁地平正而今把意思去形容他却有时偏了○太极是个大底物事四方上下曰宇古往今来曰宙无一个物似宇様大四方去无极上下去无极是多少大无一个物似宙様长远亘古亘今往来不穷自家心下须常认得这意思问此是谁语曰此是古今语象山常要说此语但他说便只是这个又不用里面许多节拍却只守得个空荡荡底公更看横渠西铭初看有许多节拍却似狭充其量是甚么様大○问康节所谓一阳初动处万物未生时曰某尝谓康节之学与周子程子所说小有不同康节与那阴阳相接处看得分晓故多举此处为说不似周子说无极而太极与五行一阴阳阴阳一太极如此周遍若如周子程子之说则康节所说在其中矣康节是指贞元之间言之不似周子程子说得活体用一原显微无间








　　性理大全书卷之一
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二
　　通书一
　　通书者濓溪夫子之所作也夫子姓周氏名惇頥字茂叔自少即以学行有闻于世而莫或知其师传之所自独以河南两程夫子尝受学焉而得孔孟不传之正统则其渊源因可槩见然所以指夫仲尼颜子之乐而发其吟风㺯月之趣者亦不可得而悉闻矣所著之书又多散失独此一篇本号易通与太极图说并出程氏以传于世而其为说实相表里大抵推一理二气五行之分合以纪纲道体之精微决道义文辞利禄之取舍以振起俗学之卑陋至论所以入徳之方经世之具又皆亲切简要不为空言顾其宏纲大用既非秦汉以来诸儒所及而其条理之密意味之深又非今世学者所能骤而窥也是以程氏既没而传者鲜焉其知之者不过以为用意高远而已熹自蚤岁即幸得其遗编而伏读之初盖茫然不知其所谓而甚或不能以句壮岁获游延平先生之门然后始得闻其说之一二比年以来潜玩既久乃若粗有得焉虽其宏纲大用所不敢知然于其章句文字之间则有以实见其条理之愈密意味之愈深而不我欺也顾自始读以至于今岁月几何倏焉三纪慨前哲之益远惧妙旨之无传窃不自量辄为注释虽知凡近不足以发夫子之精蕴然创通大义以俟后之君子则万一其庶几焉淳熙丁未九月甲辰后学朱熹谨记
　　诚上第一
　　诚者圣人之本
　　诚者至实而无妄之谓天所赋物所受之正理也人皆有之而圣人之所以圣者无他焉以其独能全此而已此书与太极图相表里诚即所谓太极也〈朱子曰诚是实理自然不假修为者也○诚自然然底实○此言本领之本圣人所以圣者诚而已○勉斋黄氏曰诚即是实如一个物看头透尾里面充足无一毫空缺处○北溪陈氏曰诚字后世都说差了到程子方云无妄之谓诚字义始明至朱子又増两字曰真实无妄之谓诚尤见分晓〉
　　大哉乾元万物资始诚之源也
　　此上二句引易以明之干者纯阳之卦其义为健乃天徳之别名也元始也资取也言乾道之元万物所取以为始者乃实理流出以赋于人之本如水之有源即图之阳动也
　　乾道变化各正性命诚斯立焉
　　此上二句亦易文天所赋为命物所受为性言乾道变化而万物各得受其所赋之正则实理于是而各为一物之主矣即图之阴静也
　　〈朱子曰大哉乾元万物资始乃继之者善也乾道变化各正性命乃成之者性也这叚是说天地生成万物之意却不是说人性上事○大哉乾元万物资始诚之源也此统言一个流行本源乾道变化各正性命诚之流行出来各自有个安顿处如为人也是这个诚为物也是这个诚故曰诚斯立焉譬如水其出只是一源及其流出来千𣲖万别也只是这个水○问朱先生谓此书与太极相表里诚即所谓太极也大哉乾元万物资始诚之源也即图之阳动乾道变化各正性命诚斯立焉即图之阴静如何勉斋黄氏曰阴阳有以对待而言者一上一下一东一西此以对待言也有以流行言者一昼一夜一春一夏此以流行言也太极图之言阴阳其以流行而言者欤故曰诚之源又曰图之阳动曰诚斯立又曰图之阴静诚理也阴阳气也理与气未尝相离故言诚而又言阴阳也○问诚之源也是说诚之用诚斯立焉是说诚之体却先言用而后言体何也曰体用不可分先后自不相妨如一语一默一昼一夜春夏了方秋冬不成说秋冬了方说春夏今㸔个物把阴做头也不得○他这话是㸔得易精贯后故说出许多道理〉
　　纯粹至善者也
　　纯不杂也粹无疵也此言天之所赋物之所受皆实理之本然无不善之杂也
　　〈问纯粹至善者也与继之者善同否朱子曰此是缴上二句却与继之者善不同○如说纯粹至善却是统言道理通缴上文○问纯粹至善者也至善二字与大学中至善同否曰纯粹至善犹曰纯粹而至善云耳至善与大学理同〉
　　故曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也此亦易文阴阳气也形而下者也所以一阴一阳理也形而上者也道即理之谓也继之者气之方出而未有所成之谓也善则理之方行而未有所立之名也阳之属也诚之源也成则物之已成性则理之已立者也阴之属也诚之立也
　　〈问诚上篇举一阴一阳之谓道三句是证上文否朱子曰固是一阴一阳之谓道一句通证诚之源诚斯立焉二节继之者善又证诚之源一节成之者性又证诚斯立焉一节○一阴一阳之谓道太极也继之者善生生不已之意属阳成之者性各正性命之意属阴此书第一章可见○问此篇举易一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也三句曰继成二字皆接那气底意思说善性二字皆只说理但继之者善方是天理流行处成之者性便是已成形有分叚了○问继之者善属阳成之者性属阴曰方造化周流未著形质便是属阳才丽形质为人物为金木水火土转动不得便是属阴若是阳时自有多少流行变动在及至成物一成而不返○道具于阴而行于阳继言其发也盖谓化育之功阳之事也成言其具也性谓物之所受言物生则有性而各具是道也阴之事也○问一一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也曰以一日言之则昼阳而夜阴以一月言之则望前为阳望后为阴以一岁言之则春夏为阳秋冬为阴自古至今恁地衮将去只是这个阴阳是孰使之然也乃道也从此句下又分两脚此气之动为人为物浑是一个道理故未生人物以前此理本善所以谓继之者善此则属阳气质既定为人为物所以谓成之者性此则属阴○问继之者善成之者性注中何以分继善成性为四截曰继成属气善性属理性已兼理气善则専属理○理受于太极气受于阴阳五行○问继善成性解云阳之属阴之属如何勉斋黄氏曰此言阴之分阳之分未说阴阳又问继之者善是未有成立时于图上见得否曰这里本无时节只是要画与人㸔便须如此其实动静无端阴阳无始那里有个时节如一日之间昼是阳夜是阴如子时前四刻昼继善后四刻是成性如阳前阴后少间又阴在前阳在后这个变化无穷所以伊川云天地之间只有个感与应更有甚事且如自家亦恁地而今见个事自家起念去做时这是继之者善少间做后十分结褁得他了这是成之者性人便即是天天体物而不遗犹仁体事而无不在体物是为物之骨子一个物里都有一个天人之于事无一个事里无一个仁天之所以成万物仁之所以成万事都一般○问继善成性朱先生以善者理之方行为阳之属成则物之已成为阴之属不知所谓曰但以四序观之可见大哉乾元万物资始春夏之谓也乾道变化各正性命秋冬之谓也春夏理之方生故为阳之属秋冬物之已成故为阴之属○北溪陈氏曰孟子道性善从何而来夫子易系曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也所以一阴一阳之理者为道止是统说个太极之本体继之者为善乃是就其间说造化流行生育赋予更无别物只是个善而已此是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也至成此者为性是说一物受得此善成道理去各成个性耳是太极之静而阴时此性字与善字相对是即所谓善而理之已定者也继成字与阴阳字相应是指气而言善性字与道字相应是指理而言此夫子所谓善是就一物未生之前造化原头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说是生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然后成之者性时方能如此之善则孟子之所谓善实渊源于夫子所谓善而非有二本也易二言周子此书及程子说已明备矣详见太极图解〉
　　元亨诚之通利贞诚之复
　　元始亨通利遂贞正干之四徳也通者方出而赋于物善之继也复者各得而藏于巳性之成也此于图已为五行之性矣
　　〈问元亨诚之通便是阳动利贞诚之复便是阴静注却云此已是五行之性如何朱子曰五行便是阴阳但此处已分作四○继之者善造化流行万物方资以始而未实也成之者性物生已实造化与物各藏其用而无所为也在人则感物而动者通也寂然不动者复也以此推之图象隐然不言而喻矣四徳则阴阳各二而诚无不贯安得不谓五行之性乎○阳动是元亨阴静是利贞但五行在阴阳之下人物在五行之下如何说继善成性曰阴阳流于五行之中而出五行无非阴阳○诚之通是造化流行未有成立之初所谓继之者善诚之复是万物已得此理而皆有所归藏之时所谓成之者性○问元亨诚之通利贞诚之复元亨是春夏利贞是秋冬生气既散何以谓之收敛曰其气既散收敛者乃其理耳曰冬间地下气暖便也是气收敛在内曰上面气自散了下面暖底乃自是生来却不是已散之气复为生气也○继之者善也元亨是气之方行而未著于物也是上一截事成之者性也利贞是气之能成一物也是下一截事○元亨利贞理也有这四叚气也有这四叚理便在气中两个不曾相离若是说时则有那未涉于气底四徳要就于气上看也得所以伊川说元者物之始亨者物之长利者物之实贞者物之成这虽是就气上说然理便在其中伊川这说话改不得谓有是气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地说更无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是道有元之时有亨之时○乾元者始而亨是生出去利贞是收敛凝聚方见性情所以周子言元亨诚之通利贞诚之复○元亨利贞无间㫁处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞气无始无终且从元处说起元之前又是贞了○元字便是生物之仁到得亨便是彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至如半夜子时此物虽存犹未动在到寅卯便生巳午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生也那个只管运转一岁有一岁之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个叚子恁地运转但元只是始初未至于著如所谓怵愓恻隐存于人心自恁恻恻地未至大叚发出○元亨利贞是一个道理之大纲目须当时复将来仔细研究如濓溪此书只是反复说这一个道理盖那里虽千变万化千条万绪只是这一个做将去○元亨诚之通通即发用利贞诚之复复即本体也○问利贞诚之复如先生注下言复如伏藏曰复只是囬来这个是周先生添这一句孔子只说乾道变化各正性命又曰这个物事流行到这里住著便立在这里既立在这里则又从这里做起○濓溪与伊川说复字差不同濓溪就归处说如云利贞诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归处说伊川却正就动处说如元亨利贞濓溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字二说只是所指地头不同道理只一般○南轩张氏谓梁世荣曰㸔得此章如何世荣答以此又太极图解之要旨也曰元亨诚之通利贞诚之复通复二字尤为𦂳要方其通也是这个及其复也是这个今之人其动也未尝通其静也未尝复某只说得如此公自去推○北溪陈氏曰若就造化上论则天命之大目只是元亨利贞此四者就气上论也得就理上论也得就气上论则物之初生处为元于时为春物之发达处为亨于时为夏物之成遂处为利于时为秋物之敛藏处为贞于时为冬贞者正而固也自其生意之已定而言故谓之正自其敛藏者而言故谓之固就理上论则元者生理之始亨者生理之通利者生理之遂贞者生理之固○性之大目只是仁义礼智四者而已得天命之元在我谓之仁得天命之亨在我谓之礼得天命之利在我谓之义得天命之贞在我谓之智故文公云元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲○临川吴氏曰元亨诚之通者春生夏长之时阳之动也于此而见太极之用焉利贞诚之复者秋收冬藏之时阴之静也于此而见太极之体焉此造化之体用动静也至若朱子所谓本然未发者实理之体善应而不测者实理之用此则就人身上言与造化之动静体用又不同盖造化之运动极而静静极而动动静互振岁岁有常万古不易其动静各有定时至若人心之或与物接或不与物接初无定时或动多而静少或静多而动少非如天地之动静有常度也〉
　　大哉易也性命之源乎
　　易者交错代换之名卦爻之立由是而已天地之间阴阳交错而实理流行一赋一受于其中亦犹是也〈朱子曰易字有二义有变易有交易问交易变易之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气云云是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳如昼夜寒暑屈伸往来是也○易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底○问正义云易者变化之总号代换之殊称乃阴阳二气生生不息之理此数句亦说得好曰天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳不是仁便是义不是刚便是柔自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别㸔只一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦示人○说卦云穷理尽性以至于命言圣人作易穷天下之理尽人物之性而合于天道所以说性命之源○诚者圣人之本言太极大哉乾元万物资始诚之源言阴阳五行乾道变化各正性命诚斯立焉言气化纯粹至善者通缴上文故曰一阴一阳之谓道解诚者圣人之本继之者善也解大哉乾元以下成之者性也解干变变化以下元亨诚之通言流行处利贞诚之复言学者用力处大哉易也性命之源又通缴上文○勉斋黄氏曰故曰以下三句是引易来说结上三节向后乃赞易之语又曰而今读书须以身体之不可徒泥纸上语如此篇说诚只是实诚者圣人之本是言圣人之所以为圣以其全是实理而已下文又不说圣人只说个实理大哉乾元以下只把春夏秋冬来看春夏之时万物都有生意蕃育长茂这是那实理流行之源秋冬间万物成实个个物里面都是这实理各正性命是一个物正一个性命去如柑成柑橘成橘个个都实元亨诚之通是春夏生长意思利贞诚之复是秋冬成实意思一阴一阳之谓道阴便是秋冬阳便是春夏只这个便是道阴阳流行道便在其中不成别有个道继之者善则是那诚之通未有成立只唤做善成之者性则是那诚之复已有成立方唤做性大哉易也性命之源乎易便是一阴一阳命则是继之者性则是成之者看来继善成性只是个头尾〉
　　诚下第二
　　圣诚而已矣
　　圣人之所以圣不过全此实理而已即所谓太极者也
　　〈朱子曰天无不实寒便是寒暑便是暑更不待使他恁地圣人仁便真个是仁义便真个是义无不实处○诚之为言实也然经传用之各有所指周子所谓诚者圣人之本盖指实理而言之也所谓圣诚而已矣即中庸所谓唯天下至诚者指人之实有此理而言也○圣人气质清纯浑然天理初无人欲之私以病之是以仁则表里皆仁而无一毫之不仁义则表里皆义而无一毫之不义○西山真氏曰天之春而夏夏而秋秋而冬昼而夜夜而昼循环运转一息不停以其诚也圣人之自壮至老自始而终无一息之懈亦以其诚也〉
　　诚五常之本百行之源也
　　五常仁义礼智信五行之性也百行孝悌忠信之属万物之象也实理全则五常不亏而百行修矣〈问诚是五常之本朱子曰诚是通体地盘○问诚五常之本此实理于其中又分此五者之用曰然〉
　　静无而动有至正而明达也
　　方静而阴诚固未尝无也以其未形而谓之无耳及动而阳诚非至此而后有也以其可见而谓之有耳静无则至正而已动有然后明与达者可见也〈问心本是个动物不审未发之前全是寂然而静还是静中有动意朱子曰不是静中有动意周子谓静无而动有不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳方其静时动之理只在伊川谓当中时耳无闻目无见但见闻之理在始得及动时又只是这静底耳○某近看中庸鬼神一章切谓此章正是发明显微无问只是一理处且如鬼神有甚形迹然人却自然有畏敬之心以承祭祀便如真有一物在上下左右此理亦有甚形迹然人却自然有秉彝之性才存主著这里便自见得许多道理参前倚衡虽欲顷刻离而遁之而不可得只为至诚贯彻实有是理无端无方无二无杂方其未感寂然不动及其既感无所不通濓溪所谓静无而动有至正而明达者于此亦可以见之○人自有生即有知识事物交来应接不暇其间初无顷刻停息举世皆然也然所谓未发之中寂然不动者岂以日用流行者为已发而指夫暂与休息不与事接为未发时耶尝试求之泯然无觉之中似非虚明应物之体而几微之际一有觉焉则又便为已发而非寂然不动之谓于是退而验之日用之间凡感之而通触之而觉盖有浑然全体应物而不穷者是乃天命流行生生不已之机虽一日之间常起常灭是其寂然之本体则未尝不寂然也所谓未发如是而已夫岂别有一物限于一时拘于一处而可以谓之中哉周子论至诚则曰静无而动有亦足以验大本之无所不在矣〉
　　五常百行非诚非也邪暗塞也
　　非诚则五常百行皆无其实所谓不诚无物者也静而不正故邪动而不明不达故暗且塞
　　〈朱子曰诚茍不存则非正而邪非明而暗非达而塞学圣希天惟在存诚诚存则五常百行皆自然无一不备也○理一也以其实有故谓之诚以其体言则有仁义礼智之实以其用言则有恻隐羞恶恭敬是非之实故曰五常百行非诚非也盖无其实矣又安得有是名乎〉
　　故诚则无事矣
　　诚则众理自然无一不备不待思勉而从容中道矣〈北溪陈氏曰圣人纯是天理合下无欠缺处浑然无变动彻内外本末皆是实无一毫之妄不待思而自得此生知也不待勉而自中此安行也且如人行路须是照管方行出路中不然则蹉向适去圣人如不看路自然在路中间行所谓从容无不中道此天道也〉
　　至易而行难
　　实理自然故易人伪夺之故难
　　果而确无难焉
　　果者阳之决确者阴之守决之勇守之固则人伪不能夺之矣
　　〈朱子曰徳𬨎如毛民鲜克举之孔子所谓克己最难也周子亦曰至易而行难果而确无难焉盖轻故易重故难知其易故行之必果知其难则守之宜确能果能确则又何难之有○问果而确果者阳决确者阴守曰此是一事而首尾相应果而不确即无所守确而不果则无所决二者不可偏废犹阴阳不可相无也又因论良心与私欲交战须立定脚根战退他因举濓溪说果而确无难焉须是果敢胜得私欲方确然守得这道理不迁变〉
　　故曰一日克己复礼天下归仁焉
　　克去己私复由天理天下之至难也然其机可一日而决其效至于天下归仁果确之无难如此
　　〈朱子曰克己复礼则事事皆是天下之人闻之见之莫不皆与其为仁也○仁者本心之全徳克胜也己谓身之私欲也复反也礼者天理之节文也为仁者所以全其心之徳也盖心之全徳莫非天理而亦不能不坏于人欲故为仁者必有以胜私欲而复于礼则事皆天理而本心之徳复全于我矣归犹与也又言一日克己复礼则天下之人皆与其仁极言其效之甚速而至大也○上章言太极阴阳五行下章言太极之在人者○上章言圣人之诚即天道之诚下章言思诚者人之道也〉诚几徳第三
　　诚无为
　　实理自然何为之有即太极也
　　几善恶
　　几者动之微善恶之所由分也盖动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌乎其间矣此阴阳之象也
　　〈问看此一段与太极图相表里朱子曰然周子一书都是说这道理○问诚无为几善恶如何曰诚是当然合有这道理所谓寂然不动者几便是动了或向善或向恶○诚无为诚实理也无为犹寂然不动也实理该贯动静而其本体则无为也几善恶几者动之微动则有为而善恶形矣诚无为则善而已动而有为则有善有恶○诚是实理无所作为便是天命之谓性喜怒哀乐未发之谓中几者动之微微动之初是非善恶于此可见一念之生不是善便是恶○诚无为只是常存得这个道理在这里方始见得几方始识得善恶若此心放而不存一向反复颠错了如何别认得善恶濓溪言诚无为几善恶才诚便行其所无事而几有善恶之分于此之时宜常穷察识得是非其初乃毫忽之微至其穷察之久渐见充越之大天然有个道理开裂在这里此几微之决善恶之分也若于此分明则物格而知至知至而意诚意诚而心正身修而家齐国治天下平如激湍水自已不得如田单火牛自止不住○问既诚而无为则恐未有恶若学者之心其几安得无恶曰当其未感五行具备岂有不善及其应事才有照管不到处这便是恶古之圣贤战战兢兢过了一生正谓此也颜子有不善未尝不知亦是如此○几是动之微是欲动未动之间便有善恶须就这处理会若至于发著之甚则亦不济事矣所以圣贤说戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻又说慎其独都是要就这处理会盖几微之际大是要切○濓溪说得的当数数拈出几字要当如此又曰几是要得且于日用处省察善便存放这里恶便去而不为便是自家切已处○天理人欲之分只争些子故周子只管说几字然辨之又不可不早故横渠毎说豫字○极力说个几字尽有警发人处近则公私邪正远则废兴存亡只于此处看破便斡转了此是日用第一亲切功夫精粗隐显一时穿透尧舜所谓惟精惟一孔子所谓克己复礼便是此事○问注云动于人心之微则天理固当发见而人欲亦已萌天理便是道心人欲便是人心否曰然○问周子曰诚无为几善恶此明人心未发之体而指其未发之端盖欲学者致察于萌动之微知所决择而去取之以不失乎本心之体而已或疑以谓有类于胡子同体异用之云者遂妄以意揣量为图如后〉





　　〈善恶虽相对当分宾主天理人欲虽分泒必省宗孽自诚之动而之善则如木之自本而干自干而末上下相达则道心之发见天理之流行此心之本主而诚之正宗也其或旁荣侧秀若寄生疣赘者此虽亦诚之动而人心之发见私欲之流行所谓恶也非心之固有盖客寓也非诚之正宗盖庶孽也茍办之不早择之不精则客或乘主孽或代宗矣学者能于萌动几微之间而察其所发之向背凡其直出者为天理旁出者为人欲直出者为善旁出者为恶直出者固有旁出者横生直出者有本旁出者无源直出者顺旁出者逆直出者正旁出者邪而吾于直出者利导之旁出者遏绝之功力既至则此心之发自然出于一途而保有天命矣于此可以见未发之前有善无恶而程子所谓不是性中元有此两物相对而生又云凡言善恶皆先善而后恶盖谓此也若以善恶为东西相对彼此角立则天理人欲同出一源未发之前已具此两端所谓天命之谓性亦甚污杂矣此胡氏同体异用之意也曰此说得之○或问诚无为几善恶诚为太极几之动为阴阳阳为善阴如何便是恶潜室陈氏曰阳大阴小阳贵阴贱阳明阴暗阳清阴浊有善恶之类焉周子此言是以人心说太极当其诚实无妄此实理即为太极才动便善恶生焉几者动之微盖欲于其萌动而蚤辨之使之有善而无恶也〉
　　徳爱曰仁宜曰义理曰礼通曰智守曰信
　　道之得于心者谓之徳其别有是五者之用而因以名其体焉即五行之性也
　　〈问以诚配太极以善恶配阴阳以五常配五行此固然但阳变阴合而生水火木金土则五常必不可谓共出于善恶也此似只是说得善之一脚朱子曰此书从头是配合但此处却不甚似如所谓刚善刚恶柔善柔恶则确然是也○几善恶便是心之所发处有个善有个恶了徳便只是善底为圣为贤只是这材料做○问诚无为至守曰信曰诚是实理无所作为便是天命之谓性喜怒哀乐未发谓之中几者动之微微动之初是非善恶于此可见一念之生不是善便是恶孟子曰道二仁与不仁而已矣是也徳者人之得于身有此五者而已仁义礼智信者徳之体爱宜理通守者徳之用理谓有条理通谓通达守谓确实此三句就人身而言诚信也几情也徳兼情性而言也○当寂然不动时便是诚无为有感而动即有善恶几是动处大凡人性不能不动但要䪺放得是于其所动处䪺放得是时便是徳爱曰仁宜曰义䪺放得不是时便一切反是人性岂有不动但须于中分得天理人欲时方是○元来诚几徳便是太极二五此老些子活许尽在里许前后知他读了几过都不曽见此意思于此益知读书之难也〉
　　性焉安焉之谓圣
　　性者独得于天安者本全于已圣者大而化之之称此不待学问勉强而诚无不立几无不明徳无不备者也
　　复焉执焉之谓贤
　　复者反而至之执者保而持之贤者才徳过人之称此思诚研几以成其徳而有以守之者也
　　〈问性者独得于天如何言独得朱子曰此言圣人合下清明完具无所亏欠此是人所独得者此对了复字说复者已失而反其初便与圣人独得处不同安字对了执字说执是执持安是自然○性此理而安焉者圣也复此理而执焉者贤也〉
　　发微不可见充周不可穷之谓神
　　发之微妙而不可见充之周遍而不可穷则圣人之妙用而不可知者也
　　〈朱子曰发微不可见充周不可穷之谓神言其发也微妙而不可见其充也周遍而不可穷发字充字就人看如性焉安焉复焉执焉皆是人如此微不可见周不可穷却是理如此神只是圣之事非圣外又有一个神别是个地位也○神即圣人之徳妙而不可测者也非圣人之上复有所谓神人也发动也微幽也言其不疾而速一念方萌而至理已具所以微而不可见也充广也周遍也言其行行而至盖随其所寓而理无不到所以周而不穷也此三句就人所到地位而言即尽夫上三句之理而所到有浅深也性焉安焉之谓圣是就圣人性分上说发微不可见充周不可穷之谓神是他人见其不可测也○勉斋黄氏曰诚几徳此一叚文理粲然只把体用二个字来读他便是诚是体几是用仁义礼智信是体爱宜理通守是用诚几只是徳擘来做在诚为仁则在几为爱在诚为义则在几为宜性焉复焉发微不可见是体安焉执焉充周不可穷是用性如尧舜性之也复如汤武反之也是既失了却再复得安而行之不恁地辛苦执则是择善而固执须恁地把捉发其源头底充是流出底其发也微而不可见其充也周而不可穷是谓神指圣而不可知者也○问诚者实然之理仁义礼智信五者皆实理也自然至善无所谓恶几者动之微于是始有善恶之分善则得是五者之理恶则失是五者之理所谓徳者是理之得于心者也以实理言之无圣贤众人之异几有善恶然后有圣贤众人之分徳者惟圣贤有之故于此下只说圣贤而不言众人至于发之微充之周则又惟圣者能之故于此只言圣人之神而不及贤人也曰所说大槩得之但其间曲折更有合细讲处诚性也未发也几情也已发也仁义礼智信性也爱宜理通守情也曰者因情以明性性也复也发微也主性而言安也执也充周也主情而言圣贤体是徳于性情之间浅深之分如此周子之言简实精要非知道者孰能言之○问周子言爱曰仁者爱情也仁性也情用也性体也此书解所谓因用以名其体也孟子既言恻隐之心仁之端也只此端字便见因用以明体谓之端则如木之有萌芽而已发也曰所解周子之意得之○问诚几徳朱子解以诚无为比太极几善恶配阴阳之象徳则曰即五行之性如此观之理却贯通答曰以诚几徳配太极阴阳五行此亦要看得活活则处处皆通不活则处处唤做不是不得唤做是亦不得在人自晓会耳○问之谓圣之谓贤之谓神三句曰圣贤神三字自是就所到之地位而言若曰此圣人此贤人此神人也〉圣第四
　　寂然不动者诚也感而遂通者神也动而未形有无之间者几也
　　本然而未发者实理之体善应而不测者实理之用动静体用之间介然有顷之际则实理发见之端而众事吉凶之兆也
　　〈朱子曰寂然不动者诚也又曰大哉乾元万物资始诚之源也须知此大哉乾元万物资始以上更有寂然不动○几善恶者言众人者也动而未形有无之间者言圣人毫厘发动处此理无不见寂然不动者诚也至其微动处即是几几在诚神之间○问诚神几在学者则当如何曰随处做工夫然本在诚著力在几存主处是诚发用处是神几则在二者之间几最𦂳要○几虽已感却是方感之初通则直到末梢皆是通也如推其极到协和万邦黎民于变时雍亦只是通也几只在起头一些子○问几如何是动静体用之间曰似有而未有之时在人识之尔○勉斋黄民曰太极图中只说动而生阳静而生阴此又说个几此是动静之间又有此一项〉
　　诚精故明神应故妙几微故幽
　　清明在躬志气如神精而明也不疾而速不行而至应而妙也理虽已萌事则未著微而幽也
　　诚神几曰圣人
　　性焉安焉则精明应妙而有以洞其幽微矣
　　〈问诚精故明先生引清明在躬志气如神释之却是自明而诚朱子曰便是看得文字麤踈周子说精字最好诚精者直是无些夹杂如一块银更无铜铅便是通透好银故只当以清明释之志气如神即是至诚之道可以前知之意○问言神者五其义同否曰当随所在㸔曰神只是以妙言之否曰是且说感而遂通者神也横渠谓一故神两在故不测曰指造化而言曰忽然在这里又忽然在那里便是神曰在人言之则如何曰知觉便是神触其手则手知痛触其足则足知痛便是神应故妙○节斋蔡氏曰诚寂也静也而具动静之理神感也动也而妙动静之机盖诚为神本神为诚用本不动而用动故诚则静意多神则动意多要其实则各兼动静阴阳也几者诚将发而为神之始也在静无动有之间虽动而微亦未可见实为神之端也〉
　　慎动第五
　　动而正曰道
　　动之所以正以其合乎众所共由之道也
　　用而和曰徳
　　用之所以和以其得道于身而无所待于外也〈朱子曰动而正曰道言动而必正曰道否则非也用而和曰徳徳有熟而不吃力之意○问动而不正不可谓道用而不和不可谓徳曰此两句𦂳要在正字和字上○问动而正曰道用而和曰徳却是自动用言曰者犹言合也若看做道徳题目却难通曰然是自人身上说○正是理动而得其正理便是道若动而不正便不是道和亦只是顺理用而和顺便是得此理于身若用而不和顺则不得此理于身故下云匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也只是此理故又曰君子慎动〉
　　匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也
　　所谓道者五常而已非此则其动也邪矣
　　邪动辱也甚焉害也
　　无得于道则其用不和矣
　　故君子慎动
　　动必以正则和在其中矣
　　〈问动而正曰道用而和曰徳匪仁匪义匪礼匪智匪信悉邪也以太极图配之五常配五行则道徳配阴阳徳阴而道阳也朱子曰亦有此理○勉斋黄氏曰主静审几慎动三者循环与孟子夜气平旦之气旦昼所为相似○节斋蔡氏曰道即太极流行之道徳即五性之徳动而正即前所谓几也用而和即后所谓中节也〉
　　道第六
　　圣人之道仁义中正而已矣
　　中即礼正即智图解备矣
　　守之贵
　　天徳在我何贵如之
　　行之利
　　顺理而行何往不利
　　廓之配天地
　　充其本然并立之全体而已矣
　　岂不易简岂为难知
　　道体本然故易简人所固有故易知
　　不守不行不廓耳
　　言为之则是而叹学者自失其几也
　　师第七
　　或问曰曷为天下善曰师曰何谓也曰性者刚柔善恶中而已矣
　　此所谓性以气禀而言也
　　〈问性者刚柔善恶中而已朱子曰此性便是言气质之性四者之中去却刚恶柔恶却于刚柔二善中择中而主焉○太极之数自一而二刚柔也自一而四刚善刚恶柔善柔恶也遂加其一中也以为五行○所谓天命之谓性者是就人身中指出这个是天命之性不杂气禀者而言尔若才说性时便是夹气禀而言所以程子云才说性时便已不是性也濓溪说性者刚柔善恶中而已矣濓溪说性只是此五者他又自有说仁义礼智底性时若论气禀之性则不出五者然气禀底性便只是那四端底性非别有一种性也所谓刚柔善恶中者天下之性固不出此五者然细推之极多般様千般百种不可穷究但不离此五者尔○问濓溪论性自气禀言却是上面已说太极诚不妨如孔子云性相近习相远不成是不识如荀杨便不可曰然他已说纯粹至善○人之气禀有偏而所见亦不同如气禀刚底人则见事刚处多而处事失之太刚柔底人见事柔处多而处事失之太柔须先克治气禀偏处○问恶是气禀如何云亦不可不谓之性曰既是气禀恶便牵引那性不好盖性只是搭附在气禀上○性只是理然无那天地气质则此理没安顿处但得气之清明则不蔽固此理顺发出来蔽固少者发出来天理胜蔽固多者则私欲胜便见得本原之性无有不善只被气质来昏浊则隔了学以反之则天地之性存矣故说性须兼气质方备○论天地之性则専指理而言论气质之性则以理与气杂而言之○问天地之性既善则气禀之性如何不善曰理固无不善才赋于气质便有清浊偏正刚柔缓急之不同盖气强而理弱管摄他不得○天地间只有一个道理性便是理人之所以有善有恶只縁气质之禀各有清浊○问气质之性曰性譬之水本皆清也以浄器盛之则清以污浊之器盛之则臭浊然本然之清未尝不在但既臭浊卒乍也难得他便清故虽愚必明虽柔必强也煞用气力然后可至此○问形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也勉斋黄氏曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之性听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也○北溪陈氏曰天所命于人以是理本有善而无恶故人所受以为性亦本善而无恶孟子道性善是専就大本上说来说得极亲切只是不曾发出气禀一叚所以起后世纷纷之论盖人之所以有万殊不齐只縁气禀不同这气只是阴阳五行之气如阳性刚阴性柔火性燥水性润金性寒木性温土性厚七者夹杂便是参差不齐所以人随所值便有许多般様然这气运来运去参差不齐之时多真元会合之时少如一岁之间极寒极暑阴晦之时多不寒不暑光风霁月之时少最难值好时节人生值此不齐之气如有一等人非常刚烈是值阳气多有一等人极是软弱是值阴气多有人躁暴忿戾又是值阳气之恶者有人狡谲奸险此又值阴气之恶者有人性圆一拨便转也有一等极愚拗虽一句善言亦说不入都是气禀如此阳气中有善恶阴气中亦有善恶如此书问刚善刚恶柔善柔恶之类不是阴阳气本恶只是分合转移齐不齐中便自然成粹驳善恶耳因气有粹驳便有贤愚气虽不齐而大本则一虽下愚亦可变而为善然工夫最难非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强正为此耳○西山真氏曰性之不能离乎气犹水之不能离乎土也虽不杂乎气而气汩之则不能不恶矣虽不杂乎土而土汩之则不能不浊耳然清者其先而浊者其后也善者其先而恶者其后也先善者本然之性也后恶者形而后有者也故所谓善者超然于降哀之初而所谓恶者杂出于有形之后其非相对而并出也昭昭矣张子曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自来未有不善喜怒哀乐未发何尝不善发而皆中节则无往而不善凡言善恶皆先善而后恶言吉凶皆先吉而后凶言是非皆先是而后非观二先生之言则本然之性与气质之性其先后主宾纯驳之辨皆判然矣〉
　　不达曰刚善为义为直为㫁为严毅为干固恶为猛为隘为彊梁柔善为慈为顺为巽恶为懦弱为无㫁为邪佞
　　刚柔固阴阳之大分而其中又各有阴阳以为善恶之分焉恶者固为非正而善者亦未必皆得乎中也〈朱子曰二气五行始何尝不正只衮来衮去便有不正如阳为刚躁阴为重浊之类○问人有刚柔过于中如何曰只为见彼善于此刚果胜柔故一曰刚周子曰刚善为义为直为㫁为严毅为干固恶为猛为隘为彊梁须如此别方可问何以制之使归于善曰须于中求之○自暴者便是刚恶之所为自弃者便是柔恶之所为〉
　　惟中也者和也中节也天下之达道也圣人之事也此以得性之正而言也然其以和为中与中庸不合盖就已发无过不及者而言之如书所谓允执厥中者也
　　〈朱子曰中也者和也天下之达道也别人不敢恁地说君子而时中便是恁地看○中庸之中是兼以其发而中节无过不及者得名故周子曰惟中也者和也中节也天下之达道也若不识得此理则周子之言更解不得所以程子谓中者天下之正道中庸章句以中庸之中实兼中和之义论语集注以中者不偏不倚无过不及之名皆此意也○问注中字处引允执厥中曰此只是无过不及之中书传中所言皆如此只有喜怒哀乐未发之中一处是以体言到中庸字亦非専言体便有无过不及之意○或问子思子言中和如此而周子之言则曰中者和也中节也天下之达道也乃举中而合之于和然则又将何以为天下之大本耶曰子思之所谓中以未发而言也周子之所谓中以时中而言也学者涵泳而别识之见其并行而不相悖焉者可也○北溪陈氏曰中有二义有已发之中有未发之中未发是就性上说已发是就事上说已发之中当喜而喜当怒而怒那恰好处无过不及便是中此中即所谓和也所以周子亦曰中也者和也是指已发之中而言也〉
　　故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣
　　易其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之徳而无彊梁懦弱之病矣至其中则其或为严毅或为慈顺也又皆中节而无太过不及之偏矣
　　〈朱子曰刚柔一叚亦须看且先易其恶既易其恶则至其中在人○人性本善然有生下来善底有生下来便恶底此是气禀不同人之为学却是要变化那气禀然极难变化如气禀偏于刚则一向刚暴偏于柔则一向柔弱之类人一向推托道气禀不好不向前又不得一向察这气禀之害只昏昏地又不得须知气禀之要害力去用功克治裁其胜而归于中乃可○问子路不能变化气质曰言之非难政惧行之不易是以难轻言尔周子有言圣人立教使人自易其恶自至其中而止矣切意如子路者可谓能易其恶矣若至其中一节工夫则难虽夫子毎毎提撕未见其有用力处也○所喻气质过刚未能自克而欲求其所以转移变化之道夫知其所偏而欲胜之在吾日用之间屡省而痛惩之耳故周子有自易其恶自至其中之说岂他人之所得而与于其间哉○黄氏岩孙曰张子云为学大益在自求变化气质程子曰学至气质变方是有功皆此意也〉
　　故先觉觉后觉暗者求于明而师道立矣
　　师者所以攻人之恶正人之不中而已矣
　　师道立则善人多善人多则朝廷正而天下治矣此所以为天下善也○此章所言刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及图则止于四象以为火水金木而即其中以为土盖道体则一而人之所见详略不同但于本体不差则并行而不悖矣
　　〈问四象刚柔善恶皆是阴阳朱子曰然○问解云刚柔即易之两仪各加善恶即易之四象易又加倍以为八卦而此书及书则止于四象疑善恶二字是虚字如易八卦之吉凶也今先生解以善恶配四象如何曰凡物具两端如此扇便有靣有背凡物皆然自一人之心言之则有善恶在其中便是两物周子只说到五行住其理亦只消如此说自多说不得包括万有举归于此康节却推到八卦太阳太阴少阳少阴太阳太阴各有一阴一阳少阳少阴亦有一阴一阳是分为八卦也观此则此书所说可知矣○前辈所见各异邵康节须是二四八周子只是二四中添一土为五行如刚柔添善恶又添中于其间是也○问解云止于四象以为水火金木如何曰周子只推到五行如邵康节又从一分为二极推之至于八万四千纵横变动无所不可如汉儒将十二辟卦分十二月康节推又别〉
　　幸第八
　　人之生不幸不闻过大不幸无耻
　　不闻过人不告也无耻我不仁也
　　必有耻则可教闻过则可贤
　　有耻则能发愤而受教闻过则知所改而为贤然不可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为尤大也
　　〈朱子曰人之生不幸不闻过大不幸无耻此两句是一项事知耻是由内心以生闻过是得之于外人须知耻方能闻过而改故耻为重〉
　　思第九
　　洪范曰思曰睿睿作圣
　　睿通也
　　无思本也思通用也几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人
　　无思诚也思通神也所谓诚神几曰圣人也
　　〈问无思本也思通用也无思而无不通为圣人不知圣人是有思耶无思耶朱子曰无思而无不通是圣人必思而后无不通是睿又问圣人寂然不动是无思才感便通特应之耳曰圣人也不是块然由人拨后方动如庄子云推而行曳而止之类只是才思便动不待大故地思索耳又问如此则是无事时都无所思事至时才思而便通耳曰然〉
　　不思则不能通微不睿则不能无不通是则无不通生于通微通微生于思
　　通微睿也无不通圣也
　　〈朱子曰睿只训通对智而言智是体睿是深通处〉
　　故思者圣功之本而吉凶之机也
　　思之至可以作圣而无不通其次亦可以见几通微而不䧟于凶咎
　　〈朱子曰几是事之端绪有端绪方有讨头处这方是用得思〉
　　易曰君子见几而作不俟终日
　　睿也
　　又曰知几其神乎
　　圣也
　　〈朱子曰思一章几机二字无异义举易一句者特㫁章取义以解上文○节斋蔡氏曰言学圣之事睿即通微也无思本也言圣人无思则自然几动而至于神故曰本思通用也言学圣人者则当思诚然后知几而至于神故曰用几动于彼诚动于此无思而无不通为圣人言圣之几自然而动不待思而无不通所谓神也通微几也无不通神也此言君子思诚然后见几几动方能至神故思者作圣之功也言作圣之功全在几神故学易合几与神结之上两句说几字下一句说几而神也举易一句者特㫁章取义以解上文〉
　　志学章第十
　　圣希天贤希圣士希贤
　　希望也字本作晞
　　〈问圣希天若论圣人自然与天相似了得非圣人未尝自以为圣虽已至圣处而犹戒慎恐惧未尝顷刻忘所法则否朱子曰天自是天人自是人人终是如何得似天自是用法天明王奉若天道无非法天者大事大法天小事小法天〉
　　伊尹颜渊大贤也伊尹耻其君不为尧舜一夫不得其所若挞于市颜渊不迁怒不贰过三月不违仁
　　说见书及论语皆贤人之事也
　　〈朱子曰迁移也贰复也怒于甲者不移于乙过于前者不复于后颜子克己之功至于如此又曰三月言其久仁者心之徳心不违仁者无私欲而其有徳也〉
　　志伊尹之所志学颜子之所学
　　此言士希贤也
　　〈问志伊尹之所志学颜子之所学所谓志者便是志于行道否朱子曰志伊尹之所志不是志于私大抵古人之学本是欲行伊尹耕于有莘之野乐尧舜之道凡所以治国平天下者无不理会但方处畎亩之时不敢言必于大用耳及三聘幡然便一向如此做去此是尧舜事业看二典之书尧舜所以卷舒作用直如此熟因问向曽说用之则行舍之则蔵惟我与尔有是夫此非専为用舍行藏凡所谓治国平天下之具惟夫子颜子有之用之则抱持而往不用卷而怀之曰不敢如此说若如此说则是孔颜胸次无些洒落底气象只是学得许多骨董将去治天下又如龟山说伊尹乐尧舜之道只是出作入息饥食渴饮而已即是伊尹在莘野时全无些能解及至伐夏救民遂旋叫唤起来皆说得一边事今世又有一般人只是饱食煖衣无外慕便如此涵养去须是一一理会去○问志伊尹之志乃是志于行曰只是不志于私今人仕宦只为禄伊尹却禄之天下弗顾系马千驷弗视也又曰虽志于行道看自家所学元未有本领如何便能举而措之天下又须有那地位若身处贫贱又如何行然亦必自修身始修身齐家然后达之天下也又曰此个道理缘为家家分得一分不是一人所独得而专者经世济物古人有这个心若只是我自理会得自卷而怀之却是私○志伊尹之所志学颜子之所学志固是要立得大然其中又有先后缓急之序致广大而尽精微若曰未到伊尹田地做未得不成块然都不思量天下之事若是见州郡所行事有不可人意或民遭酷虐自家宁不恻然动心若是朝夕忧虑以天下国家为念又那里教你怎地来或曰圣贤忧世之志乐天之诚盖有并行而不相悖者如此方得曰然今人若不块然不以天下为志便又切切理会不干已事如世间一様学问専理会典故世务便是如此古之欲明明徳于天下者合下学便是学此事既曰欲明明徳于天下不成只恁地空说里面有几多工夫○问学颜子之所学一本作颜渊孰是曰颜渊底须是○勉斋黄氏曰才说为学便以伊尹并言若非为己务实之论盖人之心量自是有许多事不然则褊狭了然又不可不知轻重先后故伊尹则曰志颜子则曰学大学既言明徳便言新民圣贤无一偏之学又曰颜子是明徳伊尹是新民本非二事也〉
　　过则圣及则贤不及则亦不失于令名
　　三者随其所用之浅深以为所至之近远不失令名以其有为善之实也○胡氏曰周子患人以发䇿决科荣身肥家希世取宠为事也故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文词矜智能慕空寂为事也故曰学颜子之所学人能志此志而学此事则知此书之包括至大而其用无穷矣
　　〈问过则圣及则贤若过于颜子则工夫又更纯细此固易见不知过伊尹时如何说朱子曰只是更加些从容而已过之便似孔子伊尹终是有担当底意思多〉
　　顺化第十一
　　天以阳生万物以阴成万物生仁也成义也
　　阴阳以气言仁义以道言详已见图解矣
　　〈朱子曰仁义如阴阳只是一气阳是正长底气阴是方消底气仁便是方消底义义便是收回底仁○问春作夏长仁也秋敛冬藏义也此亦所谓天道人道之立欤曰此即此书二气五行之说○舒而为阳惨而为阴孰非天地生物之心哉仁义之于人亦犹是已若仁义而有穷则是天道之阴阳亦有穷也而可乎〉
　　故圣人在上以仁育万物以义正万民
　　所谓定之以仁义
　　天道行而万物顺圣徳修而万民化大顺大化不见其迹莫知其然之谓神
　　天地圣人其道一也
　　故天下之众本在一人道岂远乎哉术岂多乎哉天下之本在君君之道在心心之术在仁义
　　治第十二
　　十室之邑人人提耳而教且不及况天下之广兆民之众哉曰纯其心而已矣
　　纯者不杂之谓心谓人君之心
　　〈北溪陈氏曰凡物一色谓之纯〉
　　仁义礼智四者动静言貌视听无违之谓纯
　　仁义礼智五行之徳也动静阴阳之用而言貌视听五行之事也徳不言信事不言思者欲其不违则固以思为主而必求是四者之实矣
　　心纯则贤才辅
　　君取人以身臣道合而从也
　　贤才辅则天下治
　　众贤各任其职则不待人人提耳而教矣
　　纯心要矣用贤急焉
　　心不纯则不能用贤不用贤则无以宣化
　　礼乐第十三
　　礼理也乐和也
　　礼阴也乐阳也
　　〈黄氏岩孙曰礼记云乐由阳来者也礼由阴作者也即此意〉
　　阴阳理而后和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇万物各得其理然后和故礼先而乐后
　　此定之以中正仁义而主静之意程子论敬则自然和乐亦此理也学者不知持敬而务为和乐鲜不流于慢者
　　〈朱子曰礼乐必相须然所谓乐者亦不过胸中无事而自和乐尔非是著意放开一路欲其和乐也然欲胸中无事非敬不能故程子曰敬则自然和乐而周子亦以为礼先而乐后此可见也○问周子礼乐说如何曰也湏先是严敬方有和若直是尽得敬不会不和如臣子入朝自然极其恭敬也自和这不待勉强如此只是他情愿如此便自和君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫妇朋友各得其位这自然和若君失其所以为君臣失其所以为臣这如何会和如诸公在此坐都恁地收敛这便是和若退去自放肆或乖争便是不和此章说得最好○问礼之用和为贵解者多以和为乐某思以和为乐恐未穏须于礼中自求所谓和乃可因问之长上或设喻曰所谓礼者犹天尊地卑而乾坤定卑高以陈而贵贱位截然甚严也及其用则天道下济而光明地道卑而上行此岂非和乎亦恐只是影说毕竟礼中之和不可见如曲礼条目甚详不知何者为和曰和固不可便指为乐然乃乐之所由生所设喻亦甚当如曲礼之目皆礼也然皆理义之所宜人情之所安行之而上下亲踈各得其所岂非和乎又曰无礼之节则无乐之和惟有节而后有和也○问周子以礼先于乐而乐记以乐为先与濓溪异曰他却将两者分开了○北溪陈氏曰礼乐不是判然两物不相干涉礼只是个序乐只是个和才有序便顺而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫妇兄弟所以相戕相贼相怨相仇如彼其不和者都缘先无个父子君臣兄弟夫妇之礼无亲义序别便如此○礼乐无所不在所谓明则有礼乐幽则有鬼神如何离得如盗贼至无道亦须上下有綂属此便是礼意才有綂属便自相听从这便是乐底意又如行路人两个同行才存长少次序长先少后便相和顺而无争其所以有争斗处皆缘无个少长之序于此却见礼先而乐后〉
　　务实第十四
　　实胜善也名胜耻也故君子进徳修业孳孳不息务实胜也徳业有未著则恐恐然畏人知远耻也小人则伪而已故君子日休小人日忧
　　实修而无名胜之耻故休名胜而无实修之善故忧〈程子曰学者须是务实不要近名有意近名则为伪也大本已失更学何事为名与为利清浊虽不同然其利心则一也又曰有实则有名名实一物也若夫好名者则徇名为虚矣如君子疾没世而名不称谓无善可称耳非徇名也〉
　　爱敬第十五
　　有善不及
　　设问人或有善而我不能及则如之何
　　曰不及则学焉
　　答言当学其善而已
　　问曰有不善
　　问人有不善则何以处之
　　曰不善则告之不善且劝曰庶几有改乎斯为君子答言人有不善则告之以不善而劝其改告之者恐其不知此事之为不善也劝之者恐其不知不善之可改而为善也
　　有善一不善二则学其一而劝其二
　　亦答词也言人有善恶之杂则学其善而劝其恶
　　有语曰斯人有是之不善非大恶也则曰孰无过焉知其不能改改则为君子矣不改为恶恶者天恶之彼岂无畏耶乌知其不能改
　　此亦答言闻人有过虽不得见而告劝之亦当答之以此冀其或闻而自改也有心悖理谓之恶无心失理谓之过
　　〈西山真氏曰过圣贤不能无知其为过而速改则无矣盖无心而误则谓之过有心而为则谓之恶不待别为不善方谓之恶只知过不改是有心便谓之恶〉
　　故君子悉有众善无弗爱且敬焉
　　善无不学故悉有众善恶无不劝故不弃一人于恶不弃一人于恶则无所不用其爱敬矣
　　动静第十六
　　动而无静静而无动物也
　　有形则滞于一偏
　　动而无动静而无静神也
　　神则不离于形而不囿于形矣
　　动而无动静而无静非不动不静也
　　动中有静静中有动
　　物则不通神妙万物
　　结上文起下意
　　〈问动而无静静而无动物也静而无静动而无动神也所谓物者人在其中否朱子曰人在其中问所谓神者是天地之造化否曰神者即此理也问物则拘于有形人则动而有静静而有动如何却同万物而言曰人固是静中动动中静亦谓之物凡言物者指形气有定体而言然自有一个变通底在其中须是知器即道道即器莫离道而言器可也凡物皆有此理且如这竹器固是一器到其适用处便有个道在其中○此章动而无静静而无动物也此言形而下之器也形而下者则不能通故方其动时则无了那静方其静时则无了那动如水只是水火只是火就人言之语则不默默则不语以物言之飞则不植植则不飞是也动而无静静而无动非不动不静此言形而上之理也理则神而莫测方其动时未尝不静故曰无动方其静时未尝不动故曰无静静中有动动中有静静而能动动而能静阳中有阴阴中有阳错综无穷是也下曰水阴根阳火阳根阴水阴火阳物也形而下者也所以根阴根阳理也形而上者也黄干云兼两意言之方备言理之动静则静中有动动中有静其体也静而能动动而能静其用也言物之动静则动者无静静者无动其体也动者则不能静静者则不动其用也○问动而无动静而无静神也此理如何曰此说动而生阳动极而静静而生阴静极复动此自有个神在其间不属阴不属阳故曰阴阳不测之谓神且如昼动夜静昼固是属动然在昼间神不与之俱动夜固是属静然在夜间神不与之俱静神又自是神神却管得昼夜昼夜却管不得那神盖神妙万物自是超然于形器之表贯动静而言其体常如是而已矣如说水阴根阳火阳根阴已是有形象底是说粗底了○所谓神者初不离乎物如天地物也天之收敛岂専乎动地之发生岂専乎静此即神也○动静二字相对不能相无乃天理之自然非人力之所能为也若不与动对则不名为静不与静对亦不名为动矣但众人之勤则流于动而无静众人之静则沦于静而无动此周子所谓物则不通也惟圣人无人欲之私而全乎天理是以其动也静之理未尝亡其静也动之机未尝息此周子所谓神妙万物也〉
　　水阴根阳火阳根阴
　　水阴也而生于一则本乎阳也火阳也而生于二则本乎阴也所谓神妙万物者如此
　　〈或问神朱子曰神在天地间所以妙万物者如水为阴则根阳火为阳则根阴〉
　　五行阴阳阴阳太极
　　此即所谓五行一阴阳阴阳一太极者以神妙万物之体而言也〈一云承上文而言自五而一也〉
　　四时运行万物终始
　　此即所谓五气顺布四时行焉无极二五妙合而凝者以神妙万物之用而言也〈一云四时即五行也反上文而言自五而万也朱子曰四时行焉万物终始若道有个物时又无形骸若道无个物时又怎生会恁地〉
　　混兮辟兮其无穷兮
　　体本则一故曰混用散而殊故曰辟一动一静其运如循环之无穷此兼举其体用而言也〈一云混合也自五而一动而静阳而阴也辟开也自五而万静而动阴而阳一合一开如循环之无端而天地之造化无穷矣〉此章发明图意更宜参考
　　〈朱子曰混言太极辟言为阴阳五行以后故末句曰其无穷兮既辟之后为阴阳五行以后为万物无穷尽也○或问周子之语言合胡不自万而一言开胡不自一而万勉斋黄氏曰周子之言造化至五行处是一关隔自五行而上属乎造化自五行而下属乎人物所以太极图说到四时行焉却说转从五行说太极又从五行之生说各一其性说出至变化无穷盖天地造化分阴分阳至五行而止五行既具则由是而生人物也有太极便有阴阳有阴阳便有五行三者初无断际至此若不说合却恐将作三件物事认了所以合而谓之妙合非昔开而今合莫之合而合也至于五行既凝而后有男女男女既交而后生万物此却是有次第故有五行而下节节开说然其理气未尝有异则恐未尝不合也〉
　　乐上第十七
　　古者圣制礼法修教化三纲正九畴叙百姓大和万物咸若
　　纲网上大䋲也三纲者夫为妻纲父为子纲君为臣纲也畴类也九畴见洪范若顺也此所谓理而后和也
　　乃作乐以宣八风之气以平天下之情
　　八音以宣八方之风见国语宣所以达其理之分平所以节其和之流
　　〈黄氏瑞节曰东北方条风东方明庶风东南方清明风南方景风西南方凉风西方阊阖风西北方不周风北方广莫风〉
　　故乐声淡而不伤和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡则欲心平和则躁心释
　　淡者理之发和者和之为先淡后和亦主静之意也然古圣贤之论乐曰和而已此所谓淡盖以今乐形之而后见其本于庄正齐肃之意耳
　　〈朱子曰欲于齐肃之意下添故希简而寂寥六字〉
　　优柔平中徳之盛也天下化中治之至也是谓道配天地古之极也
　　欲心平故平中躁心释故优柔言圣人作乐功化之盛如此或云化中当化化成
　　〈朱子曰优柔平中中字于动用上说明道云惟精惟一所以至之允执厥中所以行之即此意然只云于动用上说却觉未尽不若云于动用上该本体说〉
　　后世礼法不修政刑苛紊纵欲败度下民困苦谓古乐不足听也代变新声妖淫愁怨导欲増悲不能自止故有贼君弃父轻生败伦不可禁者矣
　　废礼败度故其声不淡而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨妖淫故导欲而至于轻生败伦愁怨故增悲而至于贼君弃父
　　呜呼乐者古以平心今以助欲古以宣化今以长怨古今之异淡与不淡和与不和而已
　　〈朱子曰此章极可观有条理只是淡与不淡和与不和前辈所见各异〉
　　不复古礼不变今乐而欲至治者远矣
　　复古礼然后可以变今乐
　　乐中第十八
　　乐者本乎政也政善民安则天下之心和故圣人作乐以宣畅其和心达于天地天地之气感而大和焉天地和则万物顺故神祗格鸟兽驯
　　圣人之乐既非无因而强作而其制作之妙又能真得其声气之元故其志气天人交相感动而其效至此
　　〈问声气之元朱子曰律历家最重这元声元声定向下都定元声才差向下都差古人制度今皆无复存者只这些道理人尚说得去法度却杜撰不得且如乐今皆不可复考今人只会说得凡音之生由人心也人心之动物使之然也到得制度便说不去问注云制作之妙真有以得其声气之元不知今时尚可寻究否曰今所争秪是黄锺一宫耳这里高则都高这里低则都低盖难得其中耳〉乐下第十九
　　乐声淡则听心平乐辞善则歌者慕故风移而俗易矣妖声𧰟辞之化也亦然
　　〈朱子曰圣王为政以宽为本而今反欲其严正如古乐以和为主而周子反欲其淡盖今之所谓宽者乃纵弛所谓和者乃哇淫非古之所谓宽与和者故必以是矫之乃得其平耳〉
　　圣学第二十
　　圣可学乎曰可曰有要乎曰有请闻焉曰一为要一者无欲也无欲则静虚动直静虚则明明则通动直则公公则⿰氵専 -- 溥明通公⿰氵専 -- 溥庶矣乎
　　此章之指最为要切然其辞义明白不烦训解学者能深玩而力行之则有以知无极之真两仪四象之本皆不外乎此心而日月间自无别用力处矣
　　〈朱子曰一即所谓太极静虚即阴转动直即阳动明通公漙便是五行大抵周子之书才说起便都贯串太极许多道理○周子只说一者无欲也这话头高卒急难凑泊常人如何便得无欲故伊川只说个敬字教人只就敬上睚去庶几执捉得定有个下手处○问周子云一为要一者无欲也如何曰一者无欲一便是无欲今试看无欲之时心岂不一又问比程子主一之谓敬如何曰无欲与敬字一般比敬字分外分明要之持敬颇似费力不如无欲撇脱人只为有欲此心便千头万绪此章之言甚为切要○问圣可学乎一为要曰这是分明底一不是鹘突底一问如何是鹘突底一曰须是理会得敬落著处若只块然守一个敬字便不成个敬这个亦只是说个大槩明通在己也公漙接物也须是就静虚中涵养始得明通方能公漙若便要公漙定不解得静虚明通精义入神也动直公⿰氵専 -- 溥利用安身也○问一是纯一静虚是心心如明鉴止水无一毫私欲填于中故其动也无非从天理流行无一毫私欲挠之静虚是体动直是用曰也是如此静虚易看动直难看静虚只是伊川云中有主则虚虚则邪不能入是也若物来夺之则实实则暗暗则塞动直则是其动也更无所碍若少有私欲便碍便曲要恁地做又不恁地做便自有窒碍便不是直曲则私私则狭又曰无系累故虚无委曲故直○问明通公漙于四象何所配曰只是春夏秋冬模様曰明是配冬否曰似是就动虚说曰便是元否曰是然这处亦是偶然相合不是正恁地说○问明通公⿰氵専 -- 溥庶矣乎旧见刘砥所记先生说以明配水通配木公配火⿰氵専 -- 溥配金漙何以配金曰⿰氵専 -- 溥如何以配金⿰氵専 -- 溥正是配木此四字只依春夏秋冬之序相配将去明配木仁元通配火礼亨公配金义利⿰氵専 -- 溥配水智贞想是他记错了○明通者静而动公漙者动而静○在人言之则明是晓得事物通是透彻无窒碍公是正无偏陂漙是漙偏万事又曰所谓诚立明通意又别彼处以明字为重立如三十而立通则不感知天命耳顺也○勉斋黄氏曰一为要一字有数様如作左右看则一为纯一之一如作前后看则一为専一之一此所谓一是纯一不杂之谓也譬如一物恁地光洁更无些物尘污了他但㸔下文言无欲是一静虚虚也是一动直直也是一何谓无欲只是纯然是个天理无一点私欲此须作两路看莫非欲也饮食男女人之大欲此不待说须看面前许多物茍有一念挂著底都是欲如一切嗜好之类此是一路又须识得欲不待沉溺其中而后谓之欲程子云才有所向便是欲这个甚微才起念处便是欲譬如止水上打一动相似若到酒池肉林已狼当了无欲则自湛然一物不留故静便虚未发时这虚灵知觉如明镜止水恁地虚动便直做事时只有一路直出那里有偏曲路径才虚便明明则见道理透彻故通直便公公自是无物我故漙又曰通者明之极⿰氵専 -- 溥者公之极○静虚动直动字当就念虑之萌上看不可就视听言动上看念虑之萌既直则视听言动自无非礼今以视听言动为动直则念虑之萌处有所略矣故动静当以心言也虚直两字亦当仔细体认虚者此心湛然外物不能入故虚直者循理而发外邪不能挠故直敬则静虚亦能动直敬该动静者也今但言静虚则偏矣心在则动皆直心不在则动皆邪此两句却得之○北溪陈氏曰一者是表里俱一纯彻无二少有纎毫私欲便二矣内一则静虚外一则动直而明通公漙则又无时不一矣一者此心浑然太极之体无欲者心体粹然无极之真静虚者体之未发豁然绝无一物之累阴之性也动直者用之流行坦然由中道而出阳之愔也〉






　　性理大全书卷二
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷三
　　通书二
　　公眀第二十一
　　公于己者公于人未有不公于己而公于人也
　　此为不胜己私而欲任法以裁物者发
　　眀不至则疑生眀无疑也谓能疑为眀何啻千里此为不能先觉而欲以逆诈亿不信为眀者发然眀与疑正相南北何啻千里之不相及乎
　　〈朱子曰人有诈不信吾之明足以知之是之谓先觉彼未必诈未必不信而逆以诈不信待之此则不可周子云明则不疑凡事之多疑皆生于不明如以察为明皆主暗也唐徳宗之流是也如放齐称𦙌子朱启明而尧知其嚚讼尧之眀有以知之是先觉也〉
　　理性命第二十二
　　厥彰厥微匪灵弗莹
　　此言理也阳眀阴晦非人心太极之至灵孰能明之〈朱子曰彰言道之顕微言道之隐匪灵弗莹言彰兴微湏灵乃能了然照见无滞碍也此三句是言理别一本灵作虚义短○厥彰厥微只是说理理有大小精粗如人事中自有难晓底道理如君仁臣忠父慈子孝此理甚显然若阴阳性命鬼神往来则不亦微乎〉
　　刚善刚恶柔亦如之中焉止矣
　　此言性也说见第七篇即五行之理也
　　二气五行化生万物五殊二实二本则一是万为一一实万分万一各正小大有定
　　此言命也二气五行天之所以赋受万物而生之者也自其末以縁本则五行之异本二气之实二气之实又本一理之极是合万物而言之为一太极而已也自其本而之末则一理之实而万物分之以为体故万物之中各有一太极而小大之物莫不各有一定之分也○此章十六章同意
　　〈问五殊二实朱子曰分而言之有五总而言之只是阴阳○自下推而上去五行只是二气二气又只是一理自上推而下来只是这一个理万物分之以为体万物之中又各具一理所以乾道变化各正性命然总只是一个理此理处处皆浑沦如一粒粟生为苗苗便生花花便结实又成气还复本形一穗有百粒毎粒个个完全又将这百粒去种毎粒又各成百粒生生只管不已初间只是这一粒分去物物各有理縂只是一理○夫阴阳五行化生万物五殊二实二本则一如千部文字字字如此好面靣如此好人道是圣人逐一写得如此圣人告之曰不如此我只是一个印板印将去○万一各正小大有定言万个是一个一个是万个万物体一太极然又一物各具一太极所谓万一各正犹言各正性命也○问注云自其本以之末则一理之实而万物分之以为体故万物各具一太极如此说则是太极有分裂乎曰本只是一太极而万物各有禀受又自各全具一太极尔如月在天只一而已及散在江湖则随处而见不可谓月分也○问此章何以下分字曰不是割成片去只如月印万川相似○中庸曰如天之无不覆盖如地之无不持载此是一个大底包在中间又有四时错行日月代明自有细小去处道并行而不相悖万物并育而不相害并行并育便是那天地之覆载底不相悖不相害便是那错行代明底小徳川流是说那细小底大徳敦化是说那大底大底包小底小底分大底千五百年间不知人如何读书这都似不理会得这个道理又曰一实万分万一各正便是理一分殊处○问五殊二实一实万分二谓阴阳一谓太极然否曰二气一理而皆以实目之者盖曰此皆实有之理而强为之名耳曰五二一万皆实字殊实实分皆虚字以此推之则所谓二实一实者不相碍也○周子此章其首二句言理次三句言性次八句言命故其章内无此三字而特以三字名其章以表之则章内之言固已各有所属矣盖其所谓灵所谓一者乃为太极而所谓中者乃气禀之得中与刚善刚恶柔善柔恶者为五性而属乎五行初未尝以是为太极也〉
　　颜子第二十二
　　颜子一箪食一瓢饮在陋巷人不堪其忧而不改其乐说见论语
　　夫富贵人所爱也颜子不爱不求而乐乎贫者独何心哉
　　设问以发其端
　　天地间有至贵至爱可求而异乎彼者见其大而忘其小焉尔
　　至爱之间当有富可二字所谓至贵至富可爱可求者即周子之教程子毎令寻仲尼颜子乐处所乐何事者也然学者当深思而实体之不可但以言语解会而已
　　〈问颜子不改其乐是私欲既去一心之中便是天理流行无有止息此乃至富至贵之理举天下之物无以尚之岂不大有可乐朱子曰周子所谓至贵至富乃是对贫贱而言今引此说恐浅只是私欲未去如口之于味耳之于声皆是欲得其欲即是私欲反为所累何足乐若不得其欲只管求之其心亦不乐惟是私欲既去天理流行动静语默日用之间无非天理胸中廓然岂不可乐此与贫窭自不相千故不以此而害其乐○问颜子之乐只是天地间至富至贵底道理乐去求之否曰非也此一下未可便知须是穷究万理要极彻又曰程子谓将这身来放在万物中一例看大小大快活又谓人于天地间并无窒碍处大小火快活此便是颜子乐处这道理在天地间须是直穷到底至纎至悉十分透彻无有不尽则与万物为一无所窒碍胸中㤗然岂有不乐○颜子胸中自有乐地虽贫窭不以累其心不是将那不以贫窭累心底作乐○颜子不改其乐是他功夫到后自有乐处与富贵贫贱了不相关自是改他不得○颜子之乐其实却只是平日许多功夫到此成就见处通透无隔碍行处纯熟无龃龉便自然快活不是别有一项功夫理会此事也○问颜子不改其乐莫是乐个贫否曰颜子私欲克尽故乐却不是専与个贫须知他不于贫事元自有个乐始得○问颜子乐处曰未到他地位如何便能知得他乐处且要得就他实下功夫处做下稍亦须会到他乐时节○问孔颜所乐何事曰不要去孔颜身上问只去自家身上讨○要寻乐处只是自去寻寻却那极苦涩处这便是好消息来寻到那意思不好处这便是乐底意思来却无不做工夫自然乐底道理如今做工夫只是平常恁地理会不要把做差异了去做○问学者看文字如何对曰方思量颜子乐处曰不用思量他只是博我以文约我以礼然后见得天理分明日用间礼义纯熟不被人欲来苦楚自恁地快活如今且去博文约礼便自见得若自索之杳冥之际何益只要著实用功○问寻孔颜乐处曰先贤到乐处巳自成就向上了非幼学所能求况今师非濓溪友非二程所以说此事却似莽广不如且就圣贤著实用功处求之如克己复礼致谨于视听言动之间久之当自纯熟充违向上处○问程子云使颜子以道为乐则非颜子矣然而此章又却言以道为乐曰颜子之乐非是自家有个道至富至贵只管把他弄后乐见得这道理后自然乐故曰见其大则心㤗心㤗则无不足无不足则富贵贫贱处之一也○问颜乐之说程子答鲜于侁之问其意何也曰程子盖曰颜子之心无少私欲天理浑然是以日用动静之问从容自得而无适不乐不待以道为可乐然后乐也○问周子令程子寻颜子所乐何事而周子程子终不言先生以为所乐何事曰人之所以不乐者有私意尔克己之私则乐矣故程子云人能克己则心广体胖仰不愧俯不怍其乐可知有息则馁矣○程子之言但谓圣贤之心与道为一故无适而不乐若以道为一物而乐之则心与道二非所以为颜子尔○颜子之贫如此而处之㤗然不以害其乐故夫子深叹美之程子云颜子之乐非乐箪瓢陋巷也不以贫窭累其心而改其所乐也故夫子称其贤又云箪瓢陋巷非可乐盖自有其乐耳其字当玩味自有深意又云昔受学于周茂叔毎令寻仲尼颜子乐处所乐何事按程子之言引而不发盖欲学者深思而自得之今不敢妄为之说学者但当从事于博文约礼之诲以至于欲罢不能而竭其才则庶乎有以得之矣○问颜子之乐与浩然之气如何曰也是此意但浩然之气说得较麤又问说乐道便不是如何曰才说乐道只是胃罩说不曾说得亲切又问伊川所谓其字当玩味是如何曰是元有此乐○西山真氏曰集注所引程子三说皆不说出颜子之乐是如何乐其末却令学者于博文约礼上用功博文约礼亦有何乐程朱二先生似若有所隐而不以告人者其实无所隐而告人之深也又尝有人谓颜子所乐者道程子以为非由今观之所乐者道之言岂不有理而程子乃非之何也盖道只是当然之理而已非有一物事可以玩弄而娱恱也若云所乐者道则吾身与道各为一物未到混融无间之地岂足以语圣贤之乐哉颜子工夫乃从博文约礼上用力博文者言于天下之理无不穷究而用功之广也约礼者言以礼检束其身而用力之要也博文者格物致知之事也约礼者克己复礼之事也内外精粗二者并进则此身此心皆与理为一从容游泳于天理之中虽箪瓢陋巷不知其为贫万锺九鼎不知其为富此乃颜子之乐也程朱二先生恐人知想像颜子之乐而不知实用其功虽日谈颜子之乐何益与我故程子全然不露只使人自思而得之朱先生又恐人无下手处特说出博文约礼四字令学者从此用功真积力久自然有得至于欲罢不能之地而颜子之乐可以庶㡬矣〉
　　见其大则心㤗心㤗则无不足无不足则富贵贫贱处之一也处之一则能化而齐故颜子亚圣
　　齐字意复恐㦯有误或曰化大而化也齐齐于圣也亚则将齐而未至之名也
　　〈程子曰圣人则不思而得不勉而中颜子则必思而后得必勉而后中其与圣人相去一息所谓至者守之也非化之也○问见其大则心㤗周子何故就见上说朱子曰见便是识此味○问颜子能化而齐曰此与大而化之之化异但言消化却贫贱富贵之念方能齐齐亦一之意○大而化之只是谓理与己一其未化者如人操尺度量物用之尚未免有差若至于化者则已便是尺度尺度便是已颜子正在此若化则便是仲尼也〉
　　师友上第二十四
　　天地间至尊者道至贵者徳而已矣至难徳者人人而至难得者道徳有于身而已矣
　　此略承上章之意其理虽眀然人心蔽于物欲鲜克知之故周子每言之详焉
　　求人至难得者有于身非师友则不可得也已
　　是以君子必隆师而亲友
　　师友下第二十五
　　道义者身有之则贵且尊
　　周子于此一意而屡言之非复出也其丁寕之意切矣
　　人生而蒙长无师友则愚是道义由师友有之
　　此处恐更有由师友字属下句
　　而得贵且尊其义不亦重乎其聚不亦乐乎
　　此重此乐人亦少知之者
　　过第二十六
　　仲由喜闻过令名无穷焉今人有过不喜人规知䕶疾而忌医宁灭其身而无悟也噫
　　〈程子曰子路亦百世之师也人告之以有过则喜○朱子曰喜其得闻而改之其勇于自修如此〉势第二十七
　　天下势而已矣势轻重也
　　一轻一重则势必趋于重而轻愈轻重愈重矣〈问太王剪商是有此事否朱子曰此不可考矣要之周自日前积累以来其势日大又当商家无道之时天下趋周其势自尔周子曰天下势而已矣势轻重也周家基业日大其势已重民又趋之其势愈重此重则彼自轻势也〉
　　极重不可反识其重而亟反之可也
　　重未极而识之则犹可反也
　　〈问极重不可反识其重而亟反之何也朱子曰是说天下之势如秦至始皇强大六国便不可适东汉之末宦官权重便不可除绍兴初只斩陈少阳便成江左之势极重则反之也难识其重之机而反之则易〉
　　反之力也识不早力不易也
　　反之在于人力而力之难易又在识之早晚
　　力而不竞天也不识不力人也
　　不识则不知用力不力则虽识无补
　　天乎人也何尤
　　问势之不可反者果天之所为乎若非天而出于人之所为则亦无所归罪矣
　　文辞第二十八
　　文所以载道也轮辕饰而人弗庸徒饰也况虚车乎文所以载道犹车所以载物故为车者必饰其轮辕为文者必善其词说皆欲人之爱而用之然我饰之而人不用则犹为虚饰而无益于实况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何为乎
　　〈黄氏岩孙曰轮车轮辕车横木缚轭以驾牛者〉
　　文辞艺也道徳实也笃其实而艺者书之美则爱爱则传焉贒者得以学而至之是为教故曰言之无文行之不远
　　此犹车载物而轮辕饰也
　　然不贤者虽父兄临之师保勉之不学也强之不从也此犹车已饰而人不用也
　　不知务道徳而第以文辞为能者艺焉而已噫弊也久矣
　　此犹车不载物而徒美其饰也○㦯疑有徳者必有言则不待艺而后其文可传矣周子此章似犹别以文辞为一事而用力焉何也曰人之才徳偏有长短其或意中了了而言不足以发之则亦不能传于远矣故孔子曰辞达而已矣程子亦言西铭吾得其意但无子厚笔力不能作耳正谓此也然言或可少而徳不可无有徳而有言者常多有徳而不能言者常少学者先务亦勉于徳而已矣
　　〈或问作文害道否程子曰害也凡为文不専意刖不工若専意则志局于此又安能与天地同其大也书曰玩物䘮志为文亦玩物也吕与叔有诗曰学如元凯方成癖文似相如始类俳独立孔门无一事只输颜子得心斋此诗甚好古之学者为务养性情其他则不学今为文者専务章句悦人耳日既务悦人非俳优而何问古者学为文否曰人见六经便谓圣人亦作文不知圣人亦摅发胸中之蕴自成文耳所谓有徳者必有言也曰㳺夏称文学何也曰㳺夏亦何尝秉笔为词章也且如观乎天文以察时变观乎人文以化成天下此岂词章之文也○朱子曰此章大意轮辕饰而人弗庸徒饰也言有载道之实而人弗用也况虚车乎此不载道之文也自笃其实至行之不远则是轮辕饰而人之庸之者也自不贤者至强之不从也是弗庸者也自不知务道徳至艺焉而已则虚车也〉
　　圣蕴第二十九
　　不愤不启不悱不发举一隅不以三隅反则不复也说见论语言圣人之教必当其可而不轻发也〈朱子曰愤者心求通而未得之意悱者口欲言而未能之貌启谓开其意发谓达其辞物之有四隅者举一可知其三反者还以相证之义欲学者勉于用力以为受教之地也程子云愤悱诚意之见于色辞者也待其诚至而后告之既告之又必待其自得乃复告尔又云不待愤悱而发则知之不能坚固待其愤悱而发则沛然矣〉
　　子曰予欲无言天何言哉四时行焉百物生焉
　　说亦见论语言圣人之道有不待言而显者故其言如此
　　〈朱子曰学者多以语言观圣人而不察其天理流行之实有不待言而著者是以徒得其言而不得其所以言故夫子发此以警之又曰四时行百物生莫非天理发见流行之实不待言而可见圣人一动一静莫非妙道精义之发亦天而已岂待言而显哉程子云孔子之道譬如日星之明犹患门人未能尽晓故曰子欲无言若颜子则便默识其他则未免疑问故曰小子何述又曰天何言哉四时行焉百物生焉则可谓至明白矣○节斋蔡氏曰四时行百物生莫非天理发见流行之实学者玩此而有得焉不惟见圣人一动一静纯乎天理之妙不待言而显便当反之于践履事为之实俛焉孶孶庶㡬有得乎希圣希天之事更玩四时行百物生尤见其体用一原阴阳之理运行不息而万物各遂其生之妙圣人亦天而已〉
　　然则圣人之蕴微颜子殆不可见发圣人之蕴教万世无穷者颜子也圣同天不亦深乎
　　蕴中所畜之名也仲尼无迹颜子微有迹故孔子之教既不轻发又未尝自言其道之蕴而学者唯颜子为得其全故因其进修之迹而后孔子之蕴可见犹天不言而四时行百物生也
　　〈朱子曰夫子之道如天惟颜子得之夫子许多大意思尽在颜子身上发见譬如天地生一瑞物即此物上尽可以见天地纯粹之气谓之发者乃亦足以发之发不必待颜子言而后谓之发也颜子所以发圣人之蕴恐不可以一事言盖圣人全体大用无不一一于颜子身上发见也〉
　　常人有一闻知恐人不速知其有也急人知而名也薄亦甚矣
　　圣凡异品高下悬绝有不待校而明者其言此者正以深厚之极警夫浅薄之尤耳然于圣人言深常人言薄者深则厚浅则薄上言首下言尾互文以眀之也
　　精蕴第三十
　　圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发卦不画圣人之精不可得而见微卦圣人之蕴殆不可悉得而闻精者精微之意画前之易至约之理也伏羲画卦专以眀此而已蕴谓凡卦中之所有如吉凶消长之理进退存亡之道至广之业也有卦则因以形矣〈朱子曰圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发濓溪看易却看得活○易未有许多道理因有此卦遂将许多道搭在上靣所谓因卦以发者也○精与蕴字不同精者是精微之意蕴是包许多道理问伏羲始画而其蕴亦已发见于此否曰谓之已具于此则可谓之已发见于此则不可方其初画也未有干四徳意思到文王始推出来然文王孔子虽能推出意思而其道理亦不出伏羲始画之中故谓之蕴蕴如衣敝蕴袍之蕴是包得在里靣○问序卦以为非圣人之蕴信乎曰先儒亦以为非圣人之蕴某以为非圣人之精则可谓之非圣人之蕴则不可周子分精与蕴字甚分明序卦却正是易之蕴事事夹杂都在里面曰何谓易之精曰如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦便是易之精问如序卦中亦见消长进退之义唤作不是精不得曰此正是事事夹杂有在襄面正是蕴须是自一个生出来以至于无穷便是精○精是圣人本意蕴是偏傍带来道理如春秋圣人本意只是载那事要见世变礼乐征伐自诸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上见得是非美恶曲折便是因卦以发底如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦皆是因阴阳之定自然如此画出全无安排此是圣人本意底如彖辞文言系辞等孔子之言皆是因卦而发底不可一例作重看○精谓心之精征也蕴谓得所蕴载也〉
　　易何止五经之源其天地鬼神之奥乎
　　阴阳有自然之变卦画有自然之体此易之为书所以为文字之祖义理之宗也然不止此盖凡管于阴阳者虽天地之大鬼神之幽其理莫不具于卦画之中焉此圣人之精蕴必于此而寄之也
　　〈朱子曰天地是体鬼神是用鬼神只是阴阳二气屈伸如春夏是神秋冬是鬼昼是神夜是鬼息咸是神消底是鬼生是神死是鬼鼻息呼是神吸是鬼语是神默是鬼〉
　　干损益动第三十一
　　君子乾乾不息于诚然必惩忿窒欲迁善改过而后至干之用其善是损益之大莫是过圣人之旨深哉此以乾卦爻词损益大象发眀思诚之方盖乾乾不息者体也去恶进善者用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之或曰其字亦是莫字
　　〈朱子曰此章第一句言乾乾不息而第二句言损第三句言益者盖以解第一句若要不息须著去忿欲而有所迁改中问干之用其善是其一字疑是莫字盖与下两句相对若只是其字则无义理说不通○迁善改过是修徳中𦂳要事盖只修徳而不迁善改过亦不能得长进君子乾乾不息于诚便是修徳㡳事下面便是接说迁善改过底事与论语徳之不修意正相类又曰迁善改过却又是两项迁便是有六七分是了迁而就教十分是者改过则是十分不是全然要改此迁善改过之别○损益之义大矣圣人独有取于惩忿窒欲迁善改过何哉盖正心修身者学问之大端而齐家治国平天下之本也古之学者无一念不在身心之中后之学者无一念不在身心之外此贤愚之所由分而圣贤之所为深戒也惩忿如摧山窒欲如填壑○迁善当如风之速改过当如电之决〉
　　吉凶悔吝生乎动噫吉一而已动可不慎乎
　　四者一善而三恶故人之所值福常少而祸常多不可不谨○此章论易所谓圣人之蕴
　　〈问此章前靣惩忿窒欲迁善改过皆系自修底事后面匆说动者何故朱子曰所谓惩忿窒欲迁善改过皆是动上有这般过失须于方动之前审之方无凶悔吝所以再说个动〉
　　家人暌复无妄第三十二
　　治天下有本身之谓也治天下有则家之谓也
　　则谓物之可视以为法者犹俗言则例则様也
　　夲必端端夲诚心而已矣则必善善则和亲而已矣心不诚则身不可正亲不和则家不可齐
　　家难而天下昜家亲而天下疏也
　　亲者难处疏者易裁然不先其难亦未有能其易者
　　家人离必起于妇人故暌次家人以二女同居而志不同行也
　　暌次家人易卦之序二女以下暌彖传文二女谓暌卦兑下离上兑少女离中女也阴柔之性外和悦而内猜嫌故同居而异志
　　尧所以釐降二女于妫汭舜可禅乎吾兹试矣
　　釐理也降下也妫水名汭水北舜所居也尧理治下嫁二女于舜将以试舜而授之天下也
　　是治天下观于家治家观身而已矣身端心端之谓也诚心复其不善之动而已矣
　　不善之动息于外则善心之生于内者无不实矣〈朱子曰诚心复其不善之动而已只是不善之动消于外则善心实于内操则存舎则亡只是操得此心便存○西山真氏曰心不诚则私意邪念纷纷交作欲身之修得乎亲不和则闺门乖戾情意隔绝欲家之正得乎夫治家之难所以甚于治国者门内尚恩易于揜义世之人固有勉于治外者矣至其处家则或狃于妻妾之私或牵于骨肉之爱鲜克以正自检者而人君尤甚焉汉高帝能诛秦蹙项而不能割戚姬如意之宠唐太宗能取孤隋攘群盗而闺门惭徳顾不免焉盖疏则公道易行亲则私情易溺此其所以难也不先其难未有能其易者汉唐之君立本作则既已如此何怪其治天下不及三代哉夫女子阴柔之性鲜不妒忌而险诐者故二女同居则猜问易生尧欲试舜必降以二女者能处二女则能处天下矣舜之身正而刑家如此故尧禅以天下而不疑也身之所以正者由其心之诚诚者无他不善之萌动于中则亟反之而已诚者天理之真妄者人为之伪妄去则诚存矣诚存则身正身正则家治推之天下犹运之掌也〉
　　不善之动妄也妄复则无妄矣无妄则诚矣
　　程子曰无妄之谓诚
　　故无妄次复而曰先王以茂对时育万物深哉
　　无妄次复小卦之序先王以下引无妄卦大象以明对时育物唯至诚者能之而赞其旨之深也○此章发眀四卦亦皆所谓圣人之蕴
　　富贵第三十三
　　君子以道充为贵身安为富故常㤗无不足而铢视轩冕尘视金玊其重无加焉尔
　　此理易眀而屡言之欲人有以真知道义之重而不为外物所移也
　　〈朱子曰先生言道至贵者不一而足盖是见世间之愚辈为外物所揺动如堕在火坑中不忍见他故如是说不一世人心不在壳子里靣如发狂相似只是自不觉也〉
　　陋第三十四
　　圣人之道入乎耳存乎心蕴之为徳行行之为事业彼以文辞而已者陋矣
　　意同上章欲人真知道徳之重而不溺于文辞之陋也
　　〈程子曰圣贤之言不得已也盖有是言则是理明无是言则天下之理有阙焉如彼来耜陶冶之器一不制则生人之道有不足矣圣贤之言虽欲已得乎然其包涵尽天下之理亦甚约也后之人始执卷则一文章为先而其所为动多于圣人然有之无所补无之无所阙乃无用之赘言也不止赘而已既不得其要则离真失正反害于道心矣○朱子曰古之圣贤其文可谓盛矣然初岂有意学为如是之文哉有是实于中则必有是文于外如天有是气则必有日月星辰之光耀地有是形则必有山川草木之行列圣贤之心既有是精明纯粹之实以磅礴充塞乎其内则其著见于外者亦必自然条理分明光辉发越而不可掩盖不必托于言语著于简册而后谓之文但自一身接于万事凡其语默人所可得而见者无适而非文也姑举其㝡而言则易之卦画书之记言诗之咏歌春秋之述事与夫礼之威仪乐之节奏皆已列为六经而垂万世其文之盛后世固莫能及然其所以盛而不可及者岂无所自来而世亦莫之识已○又尝答学者曰诸诗固佳但此等亦是枉费工夫不切自巳底事莫论为学治巳治人有多少事在如天文地理礼乐制度军旅刑法皆是著实有用事业无非自巳本分内事古人六艺之教所以游其心者正在于此其与空言以较工拙于篇牍之间者其损益相万矣○黄氏岩孙曰此章当与文辞章参观〉
　　拟议第三十五
　　至诚则动动则变变则化故曰拟之而后言议之而后动拟议以成其变化
　　中庸易大传所指不同今合而言之未详其义或曰至诚者实理之自然拟议者所以诚之之事也〈朱子曰动是方感动他变则已改其旧俗然尚有痕瑕在化则都消化了无复痕迹矣○问拟之而后言议之而后动是一言一行皆即易而拟之否曰然○这变化是就人动作处说〉
　　刑第三十六
　　天以春生万物止之以秋物之生也既成矣不止则过焉故得秋以成圣人之法天以政养万民肃之以刑民之盛也欲动情动利害相攻不止则贼灭无伦焉故得刑以治
　　意与十一章略同
　　〈朱子曰圣人之心涵养发生真与天地同徳品物或自逆于理以干天诛则夫轻重取舍之间亦自有决然不易之理如天地四时之运寒凉肃杀常居其半而涵育发生之心未始不流行乎其间〉
　　情伪微暧其变千状茍非中正明达果㫁者不能治也讼卦曰利见大人以刚得中也噬嗑曰利用狱以动而明也
　　中正本也眀断用也然非明则断无以施非断则明无所用二者又自有先后也讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎达讼之刚噬嗑之动即果断之谓也
　　〈南轩张氏曰夫中正者仁之所存而明达者知之所行果㫁者又勇之所施也以是详刑本末具矣〉
　　呜呼天下之广主刑者民之司命也任用可不慎乎
　　公第三十七
　　圣人之道至公而已矣或曰何谓也曰天地至公而已矣
　　孔子上第三十八
　　春秋正王道明大法也孔子为后世王者而修也乱臣贼子诛死者于前所以惧生者于后也宜乎万世无穷王祀夫子报徳报功之无尽焉
　　孔子下第三十九
　　道徳高厚教化无穷实与天地参而四时同其惟孔子乎
　　道高如天者阳也徳厚如地者阴也教化无穷如四时者五行也孔子其太极乎
　　〈黄氏岩孙曰按周子邵州新迁学释莱祝辞曰惟夫子道徳高厚教化无穷实与天地参而四时同与此章全同〉
　　蒙艮第四十
　　童蒙求我我正果行如筮焉筮叩神也再三则凟矣凟则不告也
　　此通下三节杂引蒙卦彖象而释其义童稚也蒙暗也我谓师也筮揲蓍以决吉凶也言童蒙之人来求于我以发其蒙而我以正道果决彼之所行如筮者叩神以决疑而神告之吉凶以果决其所行也叩神求师専一则明如初筮则告二三则惑故神不告以吉凶师亦不当决其所行也
　　山下出泉静而清也汩则乱乱不决也
　　山下出泉大象文山静泉清有以全其未发之善故其行可果汩再三也乱凟也不决不告也盖汩则不静乱则不清既不能保其未发之善则告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也
　　〈朱子曰泉水之始出者必行而有渐也〉
　　慎哉其惟时中乎
　　时中者彖传文教当其可之谓也初则告凟则不告静而清则决之汩而乱则不决皆时中也
　　艮其背背非见也静则止止非为也为不止矣其道也深乎
　　此一节引艮卦之象而释之艮止也背非有见之地也艮其背者止于不见之地也止于不见之地则静静则止而无为一有为之之心则非止之道矣○此章发明二卦皆所谓圣人之蕴而主静之意矣〈问蒙学者之事始之之意也艮成徳之事终之之事也米子曰周子之意当是如此然于此亦可见主静之意○静者为主故以蒙艮终焉○问艮其背背非见也曰只如非礼勿视非谓耳无所闻目无所见也奸声乱色不留聪明淫乐慝礼不接心术艮其背者只如此耳程子解艮其背谓止于其所不见恐如此说费力所谓背者只是所当止也看下文艮其止止字解背字所以谓之止其所艮其背只是止于其所当止如人君止于仁人臣止于敬之类人之四肢皆能动惟背不动有止之象艮其背是止于其所当止之地不获其身行其庭不见其人万物各止其所了便都纯是理也不见有己也不见有人都只是个理○问止非为也为不止矣何谓也曰止便是不作为为便不是止曰止是以心言否曰是又曰易传内欲不萌外物不接亦即是这止○黄氏岩孙曰按传耆家集濓溪在吾州常以姤说示之其后在零陵又以所改同人说寄之二说当即所谓易通易说者今其书独有干损益家人暌复无妄蒙艮等说则是诸卦之散逸者多矣岂不可惜也哉〉
　　右周子太极图并说一篇通书四十章世传旧本遗文九篇遗事十五条事状一篇熹所集次皆已校定可缮写熹按先生之书近岁以来其传集益广矣然皆不能无缪误惟长沙建安板本为庶㡬焉而犹颇有所未尽也盖先生之学之奥其可以象告者莫备于太极之一图若通书之言盖皆所以发明其蕴而诚动静理性命等章为尤著程氏之书亦皆祖述其意而李仲通铭程邵公志颜子好学论等篇乃或并其语而道之故清逸潘公志先生之墓而叙其所著之书特以作太极图为首称而后乃以易说易通系之其知此矣〈按汉上朱震子发言陈搏以太极图𫝊种放放𫝊穆修修𫝊先生衡山胡宏仁仲则以种穆之𫝊特先生所学之一师而非其至者武当祁宽居之又谓图象乃先生指画以语二程而未尝有所为书此盖皆未见潘志而言若胡民之说则又未考乎先生之学之奥始卒不外乎此图也先生易说久矣不𫝊于世向见両本皆非是其一卦说乃陈忠肃公所著其一系辞说又皆佛老陈腐之谈其甚陋而可笑者若曰易之冒天下之道也犹狙公之罔众狙也观此则其决非先生所为可知矣易通疑即通书盖易说既依经以解义此则通论其大旨而不系于经者也特不知其去易而为今名始于何时尔〉然诸夲皆附于通书之后读者遂误以为书之卒章使先生立象之微旨暗而不明骤而语夫通书者亦不知其纲领之在是也长沙本既未及有所是正而通书乃因胡氏所定章次先后辄颇有所移易又刊去章目而别以周子曰加之皆非先生之旧若理性命章之类则一去其目而遂不可晓其所附见铭碣诗文视他本则详矣然亦㦯不能有以发明于先生之道而徒为重复故建安本特据潘志置图篇端而书之次序名章亦复其旧又即潘志及蒲左丞孔司封黄太史所记先生行事之实删去重复参互考订合为事状一篇〈其大者如蒲碣云屠奸剪弊如快刀健斧而潘志云精密严恕务尽道理蒲碣但云母未葬而潘公所为郑夫人志乃为水啮其墓而改葬若此之类皆从潘志而蒲碣又云慨然欲有所施以见于世又云益思以奇自名又云以朝廷躐等见用奋发感厉皆非知先生者之言又载先生称颂新政反复数十言恐亦非实若此之类今皆削去〉至于道学之微有诸君子所不及知者则又一以程氏及其门人之言为正以为先生之书之言之行于此亦略可见矣然后得临汀杨方本以校而知其舛陋犹有未尽正者〈如柔如之当作柔亦如之师友一章当为二字之类〉又得何君营道诗序及诸尝游舂陵者之言而知事状所叙濓溪命名之说有失其本意者〈何君序见遗事篇内又按广汉张栻所䟦先生手帖据先生家谱云濓溪隐居在营道县荣乐郷锺贵里石塘桥西濓盖溪之旧名先生寓之庐阜以示不忘其本之意而邵武邹旉为熹言尝至其处溪之原委自为上下保先生故居在下保其地又别自号为楼田而濓溪之为字则疑其出于唐刺史元结七泉之遗俗也今按江西濓溪之西亦有石塘桥见于陈令举庐山记疑亦先生所寓之名云〉覆校旧编而知笔削之际亦有当录而误遗之者〈如蒲碣自言初见先生于合州相语三日夜退而叹曰世乃有斯人邪而孔文仲亦有祭文序先生洪州时事曰公时甚少玉色金声从容和毅一府尽倾之语蒲碣又称其孤风远操寓怀于尘埃之外常有高栖遐遁之意亦足以证其前所谓以奇自见等语之谬〉又读张忠定公语而知所论希夷种穆之传亦有未尽其曲折者〈按张忠定公尝从希夷学而其论公事之有阴阳颇与图说意合窃疑是说之𫝊固有端绪至于先生而后得之于心而天地万物之理钜细幽明高下精粗无所不贯于是始为此图以发其秘耳〉尝欲别如是正以补其阙而病未能也兹乃被命假守南康遂获嗣守先王之遗教于百有馀年之后顾徳弗类惭惧已深瞻仰高山益切寤叹因取旧帙复加更定而附著其说如此锓板学官以与同志之士共览观焉新安朱熹谨书
　　〈五峰胡氏曰通书四十章周子之所述也粤若稽古孔子述三五之道立百王继世之法孟轲氏□杨墨推明孔子之泽以为万世不斩人谓孟氏功不在禹下今周子启程子兄弟以千古不𫝊之妙其功盖在孔孟之间矣人见其书之约也而不知其道之大也见其文之质也而不知其义之精也见其言之淡也而不知其味之长也○此书皆发端以示人者度越诸子直与易书诗春秋语孟同流行乎天下○朱子曰通书文虽高简而体实渊悫且其所论不出乎修已治人之事未尝剧谈无极之先文字之外也○间通书便可以上接语孟曰此语孟较分晓精深结构得密语孟较说得涧○周子通书此近世道学之原也而其言简质如此与世之指天画地喝风骂雨者气象不侔○五峰刻通书却去了所有篇名而于毎篇首加一周子曰字有去了本篇名如理性命章者煞不可理会盖厥彰厥微匪灵弗莹是说理刚善刚恶柔亦如之中马止矣是说性自此以下却说命章内全无此三字及所加周子曰三字又却是本所无者问五峰于通书何故辄以巳意加损曰他病痛多○河图出而八卦画洛书呈而九畴叙孔子于斯文兴䘮未尝不推之于天若濓溪先生者其天之所畀而得乎斯道之𫝊者与不繇师传默契道体建图属书根极领要当时见而知之有程氏者遂扩大而推明之使夫天理之微人情之著事物之众鬼神之幽莫不洞然毕贯于一而周公孔子孟子之𫝊焕然复明于世○先生之言高极乎无极太极之妙而其实不离乎日用之间幽探乎阴阳五行之𧷤而其实不离乎仁义礼智刚柔善恶之际其体用之一原显微之无间秦汉以来诚未有臻斯理者而其实则不外之无间论语中庸大学七篇之所𫝊也○濓溪先生奋乎百世之下深探圣贤之奥疏观造化之源而独心得之立象著书阐发幽秘辞义虽约而天人性命之微修已治人之要莫不毕举二程先生既亲见之而得其𫝊于是其学遂行于世○濓溪之图与书虽其简古渊源来易究测然其大指则不过语诸学者讲学致思以穷天地万物之理而胜其私以复焉其施则善始扵家而达之天下其具则复古礼变今乐政以养民而刑以肃之也是乃所谓伊尹之志颜子之学而程氏传之以觉斯人者亦岂有以外乎日用之间哉○通书一部皆是觧太极说这道理自一而二二而五如𫍯无为㡬善恶徳以下便配著太极阴阳五行须是仔细看○通书太极之旨更宜虚心熟玩乃见鄙说一字不可易处政使濓溪复生亦必莞尔而笑也○周子之言称得轻重极是合宜○近世知濓溪甚浅如吕氏童蒙训记其尝著通书而用意高远夫通书太极之说所以明天理之根源究万物之始终岂用意而求之又何高下远近之可道哉○西山真氏曰自汤诰论降里诗人赋物则人知性之出扵天而未知其为善也继善成性见于系易性无不善述扵七篇人知性之善而未知其所以善也周子因群圣之巳言而推其所未言者于图发无极二五之妙于书阐𫍯源𫍯立之指昔也太极自为太极今知吾身自有太极矣昔也乾元自为乾元今知吾心即乾元矣有一性则有五常有五常则有百善循源而流不假人力道之全体焕然复明者周子之功也○黄氏瑞节曰周子二书真所谓吐辞为经者朱子之解是书也亦如解经然盖朱子之追事周子也犹周子之追事吾孔孟也无一字不服膺焉耳尝遍求其易说而不可得仅令门人度正访周子之友传耆之子孙求所寄姤说同人说亦已不可见矣世之相去百有馀年而其书散逸难合如此哉或谓无极二字出于老列或谓图得之穆修或谓当时指画以示二程而未尝有所为书或谓二程言论文字至多未尝一及无极字疑非周子所为或谓周子陆诜婿也说见司马温公涑水记闻一笃实长厚人也安知无所传授或谓周子与胡文定公同师鹤林寺僧夀涯是皆强求其所自出而于二书未知深信者朱子一言以断之曰不由师𫝊默契道体于是周子上承孔孟之说遂定而二与语孟并行矣〉
　　通书后录
　　先生名张宗范之亭曰飬心而为之说曰孟子曰飬心莫善于寡欲其为人也寡欲虽有不存焉者寡矣其为人也多欲虽有存焉者寡矣予谓飬心不止于寡而存尔盖寡焉以至于无无则诚立明通诚立贤也明通圣也是圣贤非性生必养心而至之养心之善有大焉如此存乎其人而已
　　诚立谓实体安固明通则实用流行立如三十而立之立通则不惑知命而乡乎耳顺矣
　　〈朱子曰周子恐人以寡欲为便了故言不止扵寡而已必至于无而　后可耳然无底工夫则由于能寡欲到无欲非圣人不能也或问欲字如何曰不同此寡欲则是合不当如此者如私欲之类若是饥而欲食渴而欲饮则此欲亦岂能无但亦是合当如此者〉
　　荀子曰飬心莫善于诚先生曰荀子元不识诚明道程先生曰既诚矣心安用养耶
　　〈朱子曰诚实也到这里已成就了此心纯一于理彻底皆实无夹杂亦无虗伪决定恁地又何用养耶〉
　　明道先生曰昔受学于周茂叔毎令寻仲尼颜子乐处所乐何事
　　明道先生曰自再见周茂叔后呤风弄月以归有吾与点也之意
　　明道先生曰吾年十六七时好田猎既见茂叔则自谓己无此好矣茂叔曰何言之易也但此心潜隐未发一日萌动复如初矣后十二年复见猎者不觉有喜心乃知果未也
　　明道先生曰周茂叔窗前草不除去问之云与自家意思一般子厚观驴鸣亦谓如此
　　伊川程先生见康节邵先生伊川指食卓而问曰此卓安在地上不知天地安在何处康节为之极论其理以至六合之外伊川叹曰平生唯见周茂叔论至此此康节之子伯温所记但云极论而不言其所谓云何今按康节之书有曰天何依曰依乎地曰地何附曰附乎天曰天地何所依附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯窃恐当时康节所论与伊川所闻扵周先生者亦当如此
　　太史黄公庭坚曰春陵周茂叔人品甚高胸中洒落如光风霁月
　　延平先生毎诵此言以为善形容有道者气象
　　明道先王识其子端悫之圹曰夫动静者阴阳之本况五气交运则益参差不齐矣赋生之类宜其杂揉者众而精一者间㦯值焉以其间值之难则其数㦯不能长亦宜矣
　　此一节全用太极图及通书中意故以附之后三节放此
　　明道先生铭其友李仲通之墓曰二气交运分五行顺施柔刚杂糅兮美恶不齐禀生之类兮偏驳其宜有锺粹美兮会元之期圣虽学作兮所贵者资便儇皎厉兮去道远而
　　伊川先生作颜子所好何学论曰天地储精得五行之粹者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜怒哀惧爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣故觉者约其情使合于中正其心养其性而已然必明诸心知所往然后力行以求至焉若颜子之非礼勿视听言动不迁怒不贰过则其好之之笃学之之道也
　　〈黄氏瑞节曰此论乃程夫子十八岁所作〉
　　程先生曰二气五行刚柔万殊圣人所由惟一理人须要复其初







　　性理大全书卷三
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷四
　　西铭
　　〈朱子曰横渠姓张名载字子厚秦人也学古力行笃志好礼为关中士子宗师尝于学堂双牗左书砭愚右书订顽伊川先生曰是启争端改曰东铭西铭二铭虽同出于一时之作然其词义之所指气象之所及浅深广狭判然不同是以程门专以西铭开示学者而于东铭则未尝言盖学者诚于西铭之言反复玩味而有以自得之则心广理明意味自别若东铭则虽分别长傲遂非之失于毫厘之间所以开警后学亦不为不切然意味有穷而于下学功夫盖犹有未尽者又安得与西铭彻上彻下一以贯之之旨同日语哉〉
　　干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处
　　天阳也以至健而位乎上父道也地阴也以至顺而位乎下母道也人禀气于天赋形于地以藐然之身混合无间而位乎中子道也然不曰天地而曰乾坤者天地其形体也乾坤其性情也干者健而无息之谓万物之所资以始者也坤者顺而有常之谓万物之所资以生者也是乃天地之所以为天地而父母乎万物者故指而言之
　　〈朱子曰须子细看他说理一而分殊而今道天地不是父母父母不是天地不得分明是一理乾道成男坤道成女则凡天下之男皆干之气凡天下之女皆坤之气从这里便彻上彻下都即是一个气都透过了○自一家言之父母是一家之父母自天下言之天地是天下之父母○西铭自首至末皆是理一分殊干父坤母固是一理分而言之便见乾坤自乾坤父母自父母惟称字便见异也○干称父坤称母厉声言一称字○混然中处言混合无间盖此身便是从天地来○人之一身固是父母所生然父母之所以为父母者即是乾坤若以父母而言则一物各一父母若以乾坤而言则万物同一父母矣万物既同一父母则吾体之所以为体者岂非天地之塞吾性之所以为性者岂非天地之帅哉古之君子惟其见得道理真实如此所以亲亲而仁民仁民而爱物推其所为以至于能以天下为一家中国为一人而非亿之也今若必谓人物只是父母所生更与乾坤都无干涉其所以有取于西铭者但取其姑为宏阔广大之言以形容仁体破有我之私而已则是所谓仁体者全是虚名初无实体而小己之私却是实理合有分别圣贤于此却初不见义理只见利害而妄以己意造作言语以增饰其所无破坏其所有也○某所论西铭之意正为长者以横渠之言不当谓乾坤实为父母而以胶固斥之故窃疑之以为若如长者之意则是人物实无所资于天地恐有所未安尔今来诲犹以横渠只是假借之言而未察父母之与乾坤虽其分之有殊而初未尝有二体但其分之殊则又不得不辨也○西山真氏曰西铭推事亲之心以事天盖父母生我者也而所以生之者天地也天赋以气地赋以形父母固我之父母也天地亦我之父母也朱子曰父母者一身之父母也天地者人与物己与人皆共以为父母者也父母之生我也四肢百骸无一不全必能全其身之形然后为不忝于父母天地之生我也五常百善无一不备必然全其性之理然后为不负于天地故仁人事亲如事天事天如事亲此又西铭之妙指不可以不知也〉
　　故天地之塞吾其体天地之帅吾其性
　　乾阳坤阴此天地之气塞乎两间而人物之所资以为体者也故曰天地之塞吾其体乾健坤顺此天地之志为气之帅而人物之所得以为性者也故曰天地之帅吾其性深察乎此则父干母坤混然中处之实可见矣
　　〈朱子曰西铭大要在天地之塞吾其体天地之帅吾其性两句上塞是说气孟子所谓以直养而无害则塞乎天地之间即用这个塞字张子此篇大抵皆古人说话集来○塞只是气吾之体即天地之气帅是主宰乃天地之常理也吾之性即天地之理○问天地之塞如何是塞曰塞与帅字皆张子用字妙处塞乃孟子塞天地之间体乃孟子气体之充者有一毫不满之处则非塞矣帅乃志气之帅而有主宰之意此西铭借用孟子论浩然之气处若不是此二句为之关钮则下文言同胞言兄弟等句在他人中物皆与我初何干涉其谓之兄弟同胞乃是此一理与我相为贯通故上说父母下说兄弟皆是血脉过度处西铭觧塞帅二字只说大槩若要说尽须用起疏注可也○问天地之帅吾其性先生解以乾健坤顺为天地之志天地安得有志曰复其见天地之心天地之情可见安得谓天地无心情乎或问福善祸淫天之志否曰程先生说天地以生物为心最好此乃是无心之心也○天地之塞似亦著扩充字未得但谓充满乎天地之间莫非气而吾所得以为形骸者皆此气耳天地之帅则天地之心而理在其中也○问西铭之义曰他紧要血脉尽在天地之塞吾箕体天地之帅吾其性两句上上面干称父至混然中处是头下面民吾同胞物吾与也便是个项下面便撒开说许多大君吾父母宗子云云尽是从民吾同胞物吾与也说来到得知化则善述其事穷神则善继其志这志便只是那天地之帅吾其性底志为人子便要述得父之事而继得父之志如此方是事亲如事天便要述得天之事继得天之志方是事天若是违了此道理便是天之悖徳之子若害了这仁便是天之贼子若是济恶不悛便是天之不才之子若能践形便是克肖之子这意思血脉都是从天地之塞吾其体天地之帅吾其性说紧要都是这两句若不是此两句则天自是天我自是我有何干涉或问此两句便是理一处否曰然○问近见一士人云闻之先生吾其体吾其性其字有我去承当之意今考经中初无是说曰承当之说不记有无此语然实下承当字不得然当时只是说得禀受之意渠记得不仔细也○问天地之塞吾其体塞者日月之往来寒暑之迭更与夫星辰之运行山川之融结又五行质之所具气之所行无非塞乎天地者曰塞字意得之○且逐日自把身心来体察便见得吾身便是天地之性吾性便是天地之帅○问先生解西铭天地之塞作窒塞之塞如何曰后来又改了只作充塞横渠不妄下字各有来处○向要到云谷自下上山半涂大雨通身皆湿得到地头因思著天地之塞吾其体天地之帅吾其性时季通及某人同在郡里某因各人解此两句自亦作两字解从来看也自说得著所以迤逦便作西铭等解○北溪陈氏曰性只是理人之生不成只空得个理须有个形骸方载得此理其实理不外乎气得天地之气成这形得天地之理成这性所以横渠曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性塞字只是就孟子浩然之气塞乎天地句掇一字来说气帅字只是就孟子志气之帅句掇一字来说理〉
　　民吾同胞物吾与也
　　人物并生于天地之间其所资以为体者皆天地之塞其所得以为性者皆天地之帅也然体有偏正之殊故其于性也不无明暗之异惟人也得其形气之正是以其心最灵而有以通乎性命之全体于并生之中又为同类而最贵焉故曰同胞则其视之也皆如己之兄弟矣物则得夫形气之偏而不能通乎性命之全故与我不同类而不若人之贵然原其体性之所自是亦本之天地而未尝不同也故曰吾与则其视之也亦如己之侪辈矣惟同胞也故以天下为一家中国为一人如下文之云惟吾与也故凡有形于天地之间者若动若植有情无情莫不有以若其性遂其宜焉此儒者之道所以必至于参天地赞化育然后为功用之全而非有所强于外也
　　〈朱子曰通是一气初无间隔民吾同胞物吾与也万物虽皆天地所生而人独得天地之正气故人为最灵故民吾同胞物则亦我之侪辈孟子所谓亲亲而仁民仁民而爱物其等差自然如此大抵即事亲者以明事天○问西铭理一分殊莫是民吾同胞物吾与也之意否曰民物固是分殊须是就民物中又各知得分殊不是伊川说破也难理会然看久自觉里面有分别○问物吾与也莫是党与之与否曰然○西山真氏曰凡生于天壤之间者莫非天地之子而吾之同气者也是之谓理一然亲者吾之同体民者吾之同类而物则异类矣是之谓分殊以其理一故仁爱之施无不遍以其分殊故仁爱之施则有差○黄岩孙曰程子云所以谓万物一体者皆有此理只为从那里来生生之谓易生则一时生皆完此理人则能推物则气昏推不得不可道他物不得有也人只为自私将自家躯壳上头起意故看得道理小了他底放这身来都在万物中一例看大小大快活〉
　　大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊高年所以长其长慈孤弱所以幼其幼圣其合徳贤其秀也凡天下疲癃残疾惸独鳏寡皆吾兄弟之颠连而无告者也
　　干父坤母而人生其中则凡天下之人皆天地之子矣然继承天地统理人物则大君而已故为父母之宗子辅佐大君纲纪众事则大臣而已故为宗子之家相
　　〈朱子曰西铭状仁之体元自昭著以昧者不见故假父母宗子家相等名以晓譬之初未尝谓与乾坤都无干涉而姑为是言以形容之也○人皆天地之子而大君乃其适长子所谓宗子有君道者也故曰大君者乃吾父母之宗子尔非如所谓既为父母又降而为子也问宗子如何是适长子曰此正以继祢之宗为喻尔继襧之宗兄弟宗之非父母之适长子而何〉
　　天下之老一也故凡尊天下之高年者乃所以长吾之长天下之幼一也故凡慈天下之孤弱者乃所以幼吾之幼圣人与天地合其徳是兄弟之合徳乎父母者也贤者才徳过于常人是兄弟之秀出乎等夷者也是皆以天地之子言之则凡天下之疲癃残疾惸独鳏寡非吾兄弟无告者而何哉
　　〈朱子曰许多人物生于天地之间同此一气同此一性便是吾兄弟党与大小等级之不同便是亲疏远近之分○凡天下疲癃残疾惸独鳏寡吾兄弟颠连而无告者也君子之为政且要主张这一等人〉
　　于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也
　　畏天以自保者犹其敬亲之至也乐天而不忧者犹其爱亲之纯也
　　〈朱子曰西铭首论天地万物与我同体之意固极宏大然其所论事天功夫则自于时保之以下方极亲切○问西铭自干称父坤称母至民吾同胞物吾与也处是仁之体于时保之以下是做工夫处曰若言同胞吾与了便说着博施济众却不是所以只教人做工夫处只在敬与恐惧故曰于时保之子之翼也能常敬而恐惧则这个道理自在〉
　　违曰悖徳害仁曰贼济恶者不才其践形惟肖者也不循天理而徇人欲者不爱其亲而爱他人也故谓之悖徳戕灭天理自绝本根者贼杀其亲大逆无道也故谓之贼长恶不悛不可教训者世济其凶增其恶名也故谓之不才若夫尽人之性而有以充人之之形则与天相似而不违矣故谓之肖
　　〈朱子曰人之有形有色无不各有自然之理所谓天性也践如践言之践盖众人有是形而不能尽其理故无以践其形惟圣人有是形又能尽其理然后有以践其形而无歉也○西山真氏曰天之予我以是理也莫非至善而我悖之即天之不才子也具人之形而能尽人之理即天之克肖子也〉
　　知化则善述其事穷神则善继其志
　　孝子善继人之志善述人之事者也圣人知变化之道则所行者无非天地之事矣通神明之徳则所存者无非天地之心矣此二者皆乐天践形之事也〈问知化则善述其事穷神则善继其志其旨如何朱子曰圣人之于天地如孝子之于父母化者天地之用一过而无迹者也知之则天地之用在我如子之述父事也神者天地之心常存而不测者也穷之则天地之心在我如子之继父志也得其心而后可以语其用故曰穷神知化而中庸曰致中和天地位焉万物育焉亦此之谓欤○如知得恁地便生知得恁地便死知得恁地便消知得恁地便长此皆是继天地之志随他恁地进退消长盈虚与时偕行小而言之饥食渴饮出作入息大而言之君臣便有义父子便有仁此都是述天地之事化底是气故唤做天地之事神底是理故唤做天地之志穷神者窥见天地之志这个无形无迹那化底却又都见得○陈氏曰神是天地之心化是天地之用穷神以至到言知化非见闻之知如知化育之知乃默契之谓耳〉
　　不愧屋漏为无忝存心养性为匪懈
　　孝经引诗曰无忝尔所生故事天者仰不愧俯不怍则不忝乎天地矣又曰夙夜匪懈故事天者存其心养其性则不懈乎事天矣此二者畏天之事而君子所以求践夫形者也
　　恶旨酒崇伯子之顾养育英才颖封人之锡类
　　好饮酒而不顾父母之养者不孝也故遏人欲如禹之恶旨酒则所以顾天之养者至矣性者万物之一源非有我之得私也故育英才如颖考叔之及庄公则所以永锡尔类者广矣
　　不弛劳而底豫舜其功也无所逃而待烹申生其恭也舜尽事亲之道而瞽叟底豫其功大矣故事天者尽事天之道而天心豫焉则亦天之舜也申生无所劳而待烹其恭至矣故事天者夭夀不贰而修身以俟之则亦天之申生也
　　体其受而归全者参乎勇于从而顺令者伯奇也父母全而生之子全而归之若曾子之启手启足则体其所受乎亲者而归其全也况天之所以与我者无一善之不备亦全而生之也故事天者能体其所受于天者而全归之则亦天之曾子矣子于父母东西南北唯令之从若伯奇之履霜中野则勇于从而顺令也况天之所以命我者吉凶祸福非有人欲之私故事天者能勇于从而顺受其正则亦天之伯奇矣
　　〈问自恶旨酒至勇于从令此六圣贤事可见理一分殊乎朱子曰恶旨酒育英才是事天顾养及锡类则是事亲每一句皆存两义推类可见○问颖封人之锡类申生其恭二子皆不能无失处岂能尽得孝道曰西铭本不是说孝只是说事天但推事亲之心以事天耳二子就此处论之诚是如此盖事亲却未免有正不正处若天道纯然则无正不正之处只是推此心以奉事之耳○问西铭无所逃而待烹申生未尽此道何故取之曰天不到得似献公也人有妄天则无妄若教自家死便是理合如此只得听受之耳○问申生之不去伯奇之自沈皆䧟父于恶非中道也而取之与舜曾同何也曰舜之底豫赞化育也故曰功申生待烹顺受而已故曰恭曾子归全全其所以与我者终身之仁也伯奇顺令顺其所以使我者一事之仁也伯奇尹吉甫之子其事不知据何书为实自沈恐未可尽信然彼所事者人也人则有妄故有䧟父之失此所事者天也天岂有妄而又何䧟邪西铭大率借彼以明此不可着迹论也○黄岩孙曰履霜操伯奇所作也吉甫听后妻之言逐之伯奇编水荷而衣采楟花而食清朝履霜自伤无罪见逐乃援琴而歌曲终投河而死家语曰曾参遣妻告其子曰高宗以后妻杀孝己尹吉甫以后妻杀伯奇伯奇事后母至孝而后母谮之伯奇乃亡走山林说苑王国子奇事与此正同必有一误○又按程子遗书问舜与曾子之孝优劣如何曰家语载耘瓜事虽不可信却有此义理曾子耘瓜误斩其根曾晳遂大杖以击其背曾子仆地不知人事良久而苏欣然起进曰大人用力教参得无疾乎乃退援琴而歌使知体康孔子闻而怒曾子至孝如此亦有这些失处若是舜百事事父母只杀他不得又问如申生待烹之事如何曰此只是恭若舜须逃也〉
　　富贵福泽将厚吾之生也贫贱忧戚庸玉女于成也富贵福泽所以大奉于我而使吾之为善也轻贫贱忧戚所以拂乱于我而使吾之为志也笃天地之于人父母之于子其设心岂有异哉故君子之事天也以周公之富而不至于骄以颜子之贫而不改其乐其事亲也爱之则喜而弗忘恶之则惧而无怨其心亦一而已矣
　　〈朱子曰敬天当如敬亲战战兢兢无所不至爱天当如爱亲无所不顺天之生我安顿得好令我富贵崇高便如父母爱我当喜而不忘安顿得不好令我贫贱忧戚便如父母欲成就我当劳而不怨○西山真氏曰祸福吉凶之来当顺受其正天之所福泽我者非私我也予之以为善之资乃所以厚其贵譬之事亲则父母爱之喜而不忘也天之忧戚我者非厄我也将以拂乱其心志而增其所不能譬之事亲则父母恶之惧而不怨也即此推之亲即天也天即亲也其所以事之者岂容有二哉〉
　　存吾顺事没吾宁也
　　孝子之身存则其事亲者不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天者不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓朝闻夕死吾得正而毙焉者故张子之铭以是终焉
　　〈问存吾顺事没吾宁也朱子曰二句所论甚当旧说误矣然以上句富贵贫贱之语例之则亦不可太相连说今改云孝子之身存则其事亲也不违其志而已没则安而无所愧于亲也仁人之身存则其事天也不逆其理而已没则安而无所愧于天也盖所谓夭夀不贰而修身以俟之者故张子之铭以是终焉似得张子之本意○黄岩孙曰其事亲也两也字今作者字所谓夭夀不贰而修身以俟之者今作朝闻夕死吾得正而毙焉者〉
　　论曰天地之间理一而已然乾道成男坤道成女二气交感化生万物则其大小之分亲疏之等至于十百千万而不能齐也不有圣贤者出孰能合其异而反其同哉西铭之作意盖如此程子以为明理一而分殊可谓一言以蔽之矣盖以干为父以坤为母有生之类无物不然所谓理一也而人物之生血脉之属各亲其亲各子其子则其分亦安得而不殊哉一统而万殊则虽天下一家中国一人而不流于兼爱之敝万殊而一贯则虽亲疏异情贵贱异等而不梏于为我之私此西铭之大指也观其推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道盖无适而非所谓分立而推理一也夫岂专以民吾同胞长长幼幼为理一而必默识于言意之表然后知其分之殊哉且所谓称物平施者正谓称物之宜以平吾之施云尔若无称物之义则亦何以知夫所施之平哉龟山第二书盖欲发明此意然言不尽而理有馀也故愚得因其说而遂言之如此同志之士幸相与折衷焉
　　熹既为此解后得尹氏书云杨中立答伊川先生论西铭书有释然无惑之语先生读之曰杨时也未释然乃知此论所疑第二书之说先生盖亦未之许也然龟山语录有曰西铭理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义所谓分殊犹孟子言亲亲而仁民仁民而爱物其分不同故所施不能无差等耳或曰如是则体用果离而为二矣曰用未尝离体也以人观之四肢百骸具于一身者体也至其用处则首不可以加屦足不可以纳冠盖即体而言而分已在其中矣此论分别异同各有归趣大非答书之比岂其年高徳盛而所见始益精与因复表而出之以明答书之说诚有未释然者而龟山所见盖不终于此而已也乾道壬辰孟冬朔旦熹谨书
　　〈龟山杨氏上程子书曰窃谓道之不明知者过之西铭之书其㡬于过乎昔之问仁于孔子者多矣虽颜子仲弓之徒所以告之者不过求仁之方耳至于仁之体未尝言也孟子曰仁人之心义人路也言仁之最亲无如此者然亦体用两言之未闻如西铭之说也孔孟岂有隐哉盖不敢过之以起后学之弊也且墨氏之兼爱固仁者之事也其流遂至于无父岂墨氏之罪哉孟子力攻之必归罪于墨子者正其本也故君子言必虑其所终行必稽其所敝正谓此耳西铭发明圣人之徽意至深然而言体而不及用恐其流遂至于兼爱则后世有圣贤者出推本而论之未免归罪于横渠也时窃妄意此书盖西人共守而谨行之者欲得先生一言推明其用与西铭并行庶乎体用兼明使学者免于流荡也横渠之学造极天人之蕴非后学所能窥测然所疑如此故辄言之先生以谓如何程子曰前所寄史论十篇其意甚正才一观便为人借去俟更子细西铭之论则未然横渠之言诚有过者乃在正蒙西铭之为书推理以存义扩先圣所未发与孟子性善养气之论同功二者亦前圣所未发岂墨氏之比哉西铭明理一而分殊墨氏则二本而无分老幼及人理一也爱无差等本二也分殊之敝私胜而失仁无分之罪兼爱而无义分立而推理一以正私胜之流仁之方也无别而迷兼爱至于无父之极义之贼也子比而同之过矣且谓言体而不及用彼欲使人推而行之本为用也反谓不及不亦异乎龟山第二书曰辱示西铭微旨伏读竞日晓然具悉如侍几席亲训诲也时昔从明道即授以西铭使读之寻绎累日乃若有得于是始知为学之大方固将终身佩服岂敢妄疑其失比同于墨氏前书所论西铭之书以民为同胞长其长㓜其㓜以鳏寡孤独为兄弟之无告盖所谓明理一也然其辞无亲亲之杀非明者嘿识于言意之表乌知所谓理一而分殊哉故窃恐其流遂至兼爱非谓西铭之书为兼爱而发与墨氏同也古人之所以大过人者无他善推其所为而已老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼所谓推之也孔子曰老者安之少者怀之则无事乎推矣无事乎推者理一故也理一而分殊故圣人称物平施兹所以为仁之至义之尽也欤何谓称物远近亲疏各当其分所谓称也何谓平施所以施之其心一焉所谓平也时昔者窃意西铭之书有平施之心无称物之义故曰言体而不及用盖指仁义为说也故仁之过其敝无分无分则妨义义之过其流自私自私则害仁害仁则杨氏之为我也妨义则墨氏之兼爱也二者其失虽殊其得罪于圣人则均矣西铭之旨隐奥难知固前圣所未发也前书所论窃论过之者疑其辞有未达耳今得先生开论丁宁传之学者自当释然无惑也○延平李氏答朱子书曰来谕仁是心之正理能发能用底一个端绪如胎育包涵其中生气无不纯备而流动发生自然之机又无顷刻停息愤盈发泄触处贯通体用相循初无间断此说推广得甚好但又云人之所以为人而异乎禽兽者以是而已若犬之性牛之性则不得而与焉若如此说恐有碍盖天地中所生物本源则一虽禽兽草木生理亦无顷刻停息间断者但人得其秀而最灵五常中和之气所聚禽兽得其偏而已此其所以异也若谓流动发生自然之机与夫无顷刻停息间断即禽兽之体亦自如此若以为此理惟人独得之即恐推测体认处未精于他处便见差也又云须体认到此纯一不杂处方见浑然与物同体气象一段语却无病又云从此推出分殊合宜处便是义以下数句莫不由此而仁一以贯之盖五常百行无行而非仁也此说大槩是然细推之却似不曾体认得伊川所谓理一而分殊龟山云知其理一所以为仁知其分殊所以为义之意盖全在知字上用着力谢上蔡语录云不仁便是死汉不识痛痒了仁字只是有知觉了了之体段 -- 𠭊 or 叚 ?若于此不下工夫令透彻即何因见得本源毫发之分殊哉若于此不了了即体用不能兼举处人道之立源体用兼举处人道之立正在于此仁之一字正如四徳之元而仁义两字正如立天道之阴阳立地道之柔刚借包摄在此二字尔○朱子问昨谓仁之一字乃人之所以为人而异乎禽兽者先生不以为然某因以先生之言思之而得其说窃谓天地生物本乎一源人与禽兽草木之生莫不各具此理其一体之中即无丝毫欠剰其一气之运亦无顷刻停息所谓仁也延平李氏曰有有血气者有无血气者更体究此处又问气有清浊故禀有偏正惟人得其正故能知其本具此理而存之而见其为仁物得其偏故虽具此理而不自知而无以见其为仁然则仁之为仁人与物不得不同知仁之为仁而存之人与物不得不异故伊川夫子既言理一分殊而龟山又有知其理一知其分殊之说而先生以为全在知字上用着力恐亦是此意否曰大槩得之又问详伊川之语推测之窃谓理一而分殊此一句言理之本然故尽在性分之内本体未发时看曰须是兼本体已发未发时看合内外为可又问合而言之则莫非此理然其中无一物之不该便自有许多差别虽散殊错揉不可名状而纎毫之间同异毕显所以理一而分殊也知其理一所以为仁知其分殊所以为义此二句乃是于发用处该摄本体而言因此端绪而下工夫以推寻之处也大抵仁者正是天理流动之机以其包容和粹涵肓融漾不可名貌故特谓之仁其中自然文理密察各有定体处处便是义只此二字包括人道已尽义固不能出乎仁之外仁亦不离乎义之内也然则理一而分殊者乃是本然之仁义前此乃以从此推出分殊合宜处为义失之远矣曰推测一段 -- 𠭊 or 叚 ?甚密为得之加以涵养何患不见道也○或问西铭理一而分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义朱子曰仁只是流出来底便是仁各自成一个物事底便是义仁只是那流行底义是合当做处仁只是发出来底及至发出来有截然不可乱处便是义且如爱其亲爱兄弟爱亲戚爱乡里爱宗族推而大之以至于天下国家只是这一个爱流出来而爱之中便有许多等差且如敬只是这一个敬便有许多合当敬底如敬长敬贤便有许多分别○问龟山说知其理一所以为仁知其分殊所以为义仁便是体义便是用否曰仁只是流出来底义是合当做底如水流动处是仁流为江河汇为池沼便是义如测隐之心便是仁爱父母爱兄弟爱乡党爱朋友便有许多等差便是义且如敬只是一个敬到敬君敬长敬贤便有许多般様礼也是如此如天子七庙诸候五庙这个便是礼其或七或五之不同便是义礼是理之节文义便是事之所宜处吕与叔说天命之谓性自斩而缌䘮服异等而九族之情无所憾自王公至皂隶仪章异制而上下之分莫敢争自是天性合如此且如一堂有十房父子到得父各慈其子子各孝其父而人不嫌者自是合如此也其慈其孝这便是仁各亲其亲各子其子这便是义这个物事分不得流出来便是仁仁打一动义礼智便随在这里了不是要仁使时义却留在后面少问放出来使其实只是一个道理论着界分便有许多分别〉
　　始予作太极西铭二解未尝敢出以示人也近见儒者多议两书之失或乃未尝通其文义而妄肆诋诃予窃悼焉因出此解以示学徒使广其传庶㡬读者由辞以得意而知其未可以轻议也淳熙戊申二月己巳晦翁题
　　西铭总论
　　程子曰订顽之言极纯无杂秦汉以来学者所未到订顽一篇意极完备乃仁之体也学者其体此意令有诸己其地位已高到此地位自别有见处不可穷高极远恐于道无补也
　　〈问订颜意极完备乃仁之体此篇只发明万物为一之意如何见得仁体北溪陈氏曰非指与万物为一处为仁之体乃言天理流行无问为仁之体也又问此下云实有诸己其地位已高到此地位自别有见处不可穷高极远曰见得此理浑然无问实有诸己后日用酬酢无往而非此理更有何事更何用穷高极远〉
　　订顽立心便可达天徳
　　学者须先识仁仁者浑然与物同体义礼智信皆仁也识得此理以诚敬存之而已不须防检不须穷索若心懈则有防心茍不懈何防之有理有未得故须穷索存久自明安待穷索此道与物无对大不足以名之天地之用皆我之用孟子言万物皆备于我须反身而诚乃为大乐若反身未诚则犹是二物有对以己合彼终未有之又安得乐订顽意思乃备言此体以此意存之更有何事必有事焉而勿正心勿忘勿助长未尝致纎毫之力此其存之之道若存得便合有得盖良知良能元不䘮失以昔日习心未除却须存养此心久则可夺旧习此理至约惟患不能守既能体之而乐亦不患不能守也
　　〈朱子曰明道学者须先识仁一段 -- 𠭊 or 叚 ?说话极好只是说得太广学者难入○北溪陈氏曰明道此一段说话乃地位高者之事学者取此甚远在学者工夫只从克己复礼入为最要此工夫彻上彻下无所不宜问物字是人物是事物曰仁者与物同体只是言其理之一尔人物与事物非判然绝异事物只自人物而出凡己与人物接方有许多事物出来若于己独立时初无甚多事此物字皆可以包言所谓订顽备言此体者亦只是言其理之一尔○延平李氏答朱子曰所云见语录中有仁者浑然与物同体一句即认得西铭意旨所见路脉甚正宜以是推广求之然要见一视同仁气象却不难须是理会分殊虽毫发不可失方是儒者气象〉
　　西铭某得此意只是须得子厚如此笔力他人无縁做得孟子以后未有人及此得此文字省多少言语要之仁孝之理备乎此须㬰而不于此则便不仁不孝也
　　游酢于西铭读之己能不逆于心言语外立得个意思便能道中庸矣
　　〈问游氏读西铭曰此中庸之理也是言人物体性之所自来否北溪陈氏曰不止是言体性之所自来须兼事天节目言之皆是日用切巳之实无过无不及所以谓中庸之理也○西山真氏曰昔游先生见西铭即涣然不逆于心曰此中庸之理也明道先生称其能求之语言之外近世学者或未谕其旨愚谓中庸纲领在性道教三言而终篇之义无非教人以全天命之性西铭纲领亦只在其体其性之二言而终篇反复推明亦欲人不失干父坤母之所赋予者为天地克肖之子而已故游先生以为即中庸之理也岂不信哉〉
　　孟子之后只有原道一篇其间言语固多病然大要尽近理若西铭则是原道之宗祖也原道却只说道元未到西铭意思据子厚之文醇然无出此文也自孟子后盖未见此书
　　〈或问伊川谓西铭原道之宗祖如何朱子曰西铭更从上面说来原道言率性之谓道西铭连天命之谓性说了○问原道上数句如何曰首句极不是定名虚位却不妨有仁之道义之道仁之徳义之徳故曰虚位大要未说到上头故伊川言西铭原道之宗祖○韩子于道见其大体规模极分明但未能究其所从来而体察操履处皆不细密其排佛老亦据其所见而言之耳程先生说西铭乃原道宗祖此言可以推其深浅也○韩退之却见得又较活亦只是见得第二层上面一层却不曾见得大㮣诸子之病皆是如此都只是见得下面一层源头处都不晓所以伊川说西铭是原道之宗祖盖谓此也〉
　　问西铭如何曰此横渠文之粹者也曰充得尽时如何曰圣人也横渠能充尽否曰言有两端有有徳之言有造道之言有徳之言说自己事如圣人言圣人事也造道之言则知足以知此如圣人说圣人事也横渠道尽高言尽醇自孟子后儒者都无他见识
　　西铭明理一而分殊
　　〈朱子曰西铭要句句见理一而分殊○西铭本不曾说理一分殊因人疑后方说此一句○西铭通体是一个理一分殊一句是一个理一分殊只先看干称父三字一篇中错综此意○问西铭言理一处某颇见之言分殊处却未见曰有父有母有宗子家相此即分殊也○问看西铭觉得句句是理一分殊曰合下便有一个理一分殊从头至尾又有一个理一分殊是逐句恁地又曰合下一个理一分殊截作两截只是一个天人又问他说干称父坤称母予兹藐焉乃混然中处如此则是三个曰混然中处则便是一个许多物事都在我身中更那里去讨一个乾坤○问西铭理一而分殊曰今人只说得中问五六句理一而分殊据某看时干称父坤称母直至存吾顺事没吾宁也句句皆是理一分殊唤做干称坤称便是分殊如云知化则善述其事是我述其事穷神则善继其志是我继其志又如存吾顺事没吾宁也以自家父母言之生当顺事之死当安宁之以天地言之生能顺事而无所违拂死则安宁也此皆是分殊处逐句浑沦看便见理一当中横截断看便见分殊因问如先生复论云推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道看此二句足以包括西铭之统体可见得理一分殊处分晓曰然○西铭一篇始末皆是理一分殊以干为父坤为母便是理一而分殊子兹藐焉混然中处便是分殊而理一天地之塞吾其体天地之帅吾其性分殊而理一民吾同胞物吾与也理一而分殊逐句推之莫不皆然某于篇末亦尝发此意干父坤母皆是以天地之大喻一家之小乾坤是天地之大父母是一家之小大君大臣是大宗子家相是小类皆如此推之旧尝看此写作旁通图子分为二截上下推布亦甚分明○西铭大纲是理一而分自尔殊然有一说自天地言之其中固自有分别自万殊观之其中又自有分别不可认是一理了只衮做一看这里各自有等级差别且如人之一家自有等级之别所以干则称父坤则称母不可弃了自家父母却把乾坤做自家父母看且如民吾同胞与自家兄弟同胞又自别龟山疑其兼爱想亦未深晓西铭之意○问西铭理一而分殊若大君宗子大臣家相与民物等皆是分殊处否曰也是如此但这有两种看这是一直看下更须横截看若只恁地看怕浅了且如干称父坤称母道是父母〉
　　〈固是天气而地质然与自家父母自是有个亲疏从这处便理一分殊了等而下之以至为大君为宗子为大臣为家相其理则一其分未尝不殊民吾同胞同胞里面便冇理一分殊底意物吾与也吾与里面也有理一分殊底意无不如此看见伊川说这意较多龟山便正是疑同胞吾与为近于墨氏之兼爱不知他同胞吾与里面便自分个理一分殊了如公所说恁地分别分殊殊得也不多这处若不细分别直是与墨氏兼爱一般○问西铭句句是理一分殊亦只是事天事亲分否曰是干称父坤称母只下称字便别这个有直说底意思有横说底意思理一而分殊龟山说得又别他只是以民吾同胞物吾与及长长幼幼为理一分殊曰龟山是直说底意思否曰是然龟山只说得头一小截伊川意则阔大统一篇言之曰何谓横说底意思曰干称父坤称母便是这个不是即那事亲底便是事天底曰横渠只是借那事亲底来形容那事天底做个様子否曰是○西铭之书横渠先生所以示人至为深切而伊川先生又以理一而分殊者赞之言虽至约而理则无馀矣盖干之为父坤之为母所谓理一者也然乾坤者天下之父母也父母者一身之父母也则其分不得而不殊矣故以民吾同胞物吾与也自其天下之所父母者言之所谓理一者也然谓之民则非真以为吾之同胞谓之物则非真以为吾之同类矣此自其一身之父母者言之所谓分殊者也又况其曰同胞曰吾与曰宗子曰家相曰老曰幼曰圣曰贤曰颠连而无告则于其中问又有如是等差之殊哉但其所谓理一者贯乎分殊之中而未始相离耳此天地自然古今不易之理而二夫子始发明之○问谢艮斋说西铭理一分殊在上之人当理会理一在下之人当理会分殊如此是分西铭做两节了艮斋看得西铭错曰然〉
　　横渠之言不能无失若西铭一篇谁说得到此今以管窥天固是见北斗别处虽不得见不可谓不是也〈或问横渠清虚一大之说又要兼清浊虚实朱子曰渠初云清虚一大为伊川诘难乃云清兼浊虚兼实一兼二大兼小渠本要说形而上反成形而下最是于此处不分明如叁两云以叁为阳两为阴阳有太极阴无太极他要强索精思必得于己而其差如此又问横渠云太虚即气乃是指理为虚似非形而下曰纵指理为虚亦如何夹气作一处问西铭所见又的当何故却于此差曰伊川云譬如以管窥天四旁虽不见而其见处甚分明渠他处见错独于西铭见得〉
　　弘而不毅则难立毅而不弘则无以居之西铭言弘之道观张子厚所作西铭能养浩然之气者也
　　和靖尹氏曰见伊川后半年方得大学西铭看
　　〈道夫问尹彦明见伊川后半年方得大学西铭看此意如何朱子曰也是教他自就切己处思量自看平时个是不是未便把那书与之读耳又问如此则末后以此二书并授之还是以尹子已得此意还是以二书互相发故曰他好把西铭与学者读也是教他知天地问有个道理恁地开阔○尹和靖从伊川半年后方得见西铭大学不知那半年是在做甚么想见只是教他听说话曽光祖云也是初入其门未知次第骤时与他看未得曰岂不是如此〉
　　人本与天地一般大只为人自小了若能自处以天地之心为心便是与天地同体西铭备载此意颜子克己便是能尽此道
　　龟山杨氏曰西铭只是发明一个事天底道理所谓事天者循天理而已
　　西铭会古人用心要处为文正如杜顺作法界观様西铭只是要学者求仁而已
　　朱子曰西铭前一段如棋盘后一段如人下棋
　　〈勉斋黄氏曰尝记师说西铭自干称处以下至颠连无告如棋局子之翼也以下如人下棋未晓其意后因思之方知其意干父坤母至混然中处此四句是纲领言天地人之父母人天地之子也天地之塞帅为吾之体性言吾所以为天地之子之实民吾同胞至颠连无告言民物并生天地之间则皆天地之子而吾之兄弟党与特有差等之殊吾既为天地之子则必当全吾体养吾性爱敬吾兄弟党与然后可以为孝子不然则谓之悖逆之子于时保之以下即言人子尽孝之道以明人之所以事天之道所以全吾体养吾性爱敬吾兄弟党与之道尽于此矣〉
　　西铭一篇首三句似人破义题天地之帅之塞两句恰似做原题乃一篇紧要处民吾同胞至颠连而无吿者也乃统论如此于时保之以下是做工夫处
　　西铭有个直劈下底道理又有个横截断底道理〈勉齐黄氏曰窃意当时语意似谓每句直下而观之事天事亲之理皆在焉全篇中断而观之则上专是事天下专是事亲各有攸属〉
　　问西铭仁孝之理曰他不是说孝是将这孝来形容这仁事亲底道理便是事天底様子
　　〈朱子曰道理只是一个道理中间句句段段只说事亲事天○问西铭只是言仁孝继志述事曰是以父母比乾坤主意不是说孝只是以人所易见者明其所难晓耳○因事亲之诚以明事天之道只是譬喻出来下面一句事亲一句事天如匪懈无忝是事亲不愧屋漏存心养性是事天下面说事亲兼常变而言如曾子是常舜伯奇之徒皆是变此在人事言者如此天道则不然直是顺之无有不合者○徐子融曰先生曰事亲是事天底様子只此一句说尽西铭之意矣〉
　　西铭之书指吾体性之所自来以明父干母坤之实极乐天践形穷神知化之妙以至于无一行之不慊而而没身焉故伊川先生以为充得尽时便是圣人恐非专为始学者一时所见而发也
　　横渠之意直借此以明彼以见天地之间随大随小此理未尝不同耳其言则固为学者而设若大贤以上又岂须说耶伊川尝言若是圣人则乾坤二卦亦不消得正谓此也
　　所论西铭名虚而理实此语甚善名虽假借然其理则未尝有少异也若本无此理则又如之何而可强假耶
　　横渠西铭初看有许多节却似狭充其量是甚么様大合下便有个乾健坤顺意思自家身已便如此形体便是这个物事性便是这个物事同胞是如此吾与是如此主脑便是如此尊高年所以长其长慈孤弱所以幼其㓜又是做工夫处后面节节如此于时保之子之翼也乐且不忧纯乎孝者也其品节次第又如此横渠说这般话体用兼备岂似他人只说得一边问自其节目言之便是各正性命充其量而言之便是流行不息曰然
　　又语林䕫孙曰公既久在此可将一件文字与众人共理会䕫孙请所看文字曰且将西铭看及看毕䕫孙依先生所解说过先生曰而今解得分晓了便易看
　　南轩张氏曰西铭谓以干为父坤为母有生之类无不皆然所谓理一也而人物之生血脉之属各亲其亲各子其子则其分亦安得而不殊哉是则然矣然即其理一之中干则为父坤则为母民则为同胞物则为吾与若此之类分固未尝不具焉龟山所谓用未尝离体者盖有见于此也似更须说破耳
　　人之有是身也则易以私私则失其正理矣西铭之作唯患夫胜私之流也故推明理之一以示人理则一而其分森然自不可易惟识夫理一乃见其分之殊明其分殊则所谓理之一者斯周流而无敝矣此仁义之道所以常相须也学者存此意涵泳体察求仁之要也
　　天地位而万物散殊其亲疏皆有一定之势然不知理一则私意将胜而其流敝将至于不相管摄而害夫仁故西铭因其分之立而明其理之本一所谓以止私胜之流仁之方也虽推其理之一而其分森然者自不可乱义盖所以存也大抵儒者之道为仁之至义之尽者仁立则义存义精而后仁之体为无敝也
　　如以民为同胞谓尊高年为老其老慈孤弱为幼其幼是推其理一而其分殊固自在也故曰分立而推理一以止私胜之流仁之方也若龟山以无事乎推为理一且引圣人老者安之少者怀之为说恐未知西铭推理一之指也
　　双峯饶氏曰西铭一书规模宏大而条理精密有非片言之所能尽然其大指不过中分为两节前一节明人为天地之子后一节言人事天地当如子之事父母何谓人为天地之子盖人受天地之气以生而有是性犹子受父母之气以生而有是身父母之气即天地之气也分而言之人各一父母也合而言之举天下同一父母也人知父母之为父母而不知天地之为夫父母故以人而视天地常漠然与巳如不相关人于天地既漠然如不相关则其所存所发宜乎无适而非己私而欲其顺天理遏人欲以全天地赋予之本然亦难矣此西铭之作所以首因人之良知而推广之言天以至健而始万物则父之道也地以至顺而成万物则母之道也吾以藐然之身生于其间禀天地之气以为形而怀天地之理以为性岂非子之道乎其下继之以民吾同胞物吾党与而同胞之中复推其大君者为宗子大臣者为宗子之家相高年者为兄孤弱者为弟圣者为兄弟之合德乎父母贤者为兄弟之秀出乎等夷疲癃残疾惸独鳏寡者为兄弟之颠连而无吿者则皆所以著夫并生天地之间而与我同类者虽有贵贱贫富长幼贤愚之不齐而均之为天地之子也知并生天地之间而与我同类者均之为天地之子则天地为吾之父母也岂不昭昭矣乎故曰前一节明人为天地之子何谓人事天地当如子之事父母盖子受父母之气以生则子之身即父母之身人受天地之气以生则人之性亦即天地之性子之身即父母之身故事亲者不可不知所以保爱其身人之性即天地之性则事天者亦岂可不知所以保养其性耶此西铭之作所以既明人为天地之子而复因事亲之孝以明事天之道也乐天者不思不勉而顺行乎此性犹人子爱亲之纯而能爱其身者也畏天者战战兢兢以保持乎此性犹人子敬亲之至而能敬其身者也若夫徇私以违乎理纵欲以害其人无能改于气禀之恶而复增益之则是反此性而为天地悖德贼亲不才之子矣尽此性而能践其形者其惟天地克肖之子乎穷神知化乐天践形者之事也存心养性而不愧屋漏畏天以求践乎形者之事也以此修身则为顾养以此及人则为锡类以此处常而尽其道则为底豫为归全以此处变而不失其道则为待烹为顺令爱恶逆顺处之若一生顺死安两无所憾事亲而至于是则可以为孝子事天而至于是岂不可以为仁人乎故曰后一节言人之事天地当如子之事父母此篇之指大略如此朱夫子所谓推亲亲之厚以大无我之公因事亲之诚以明事天之道亦此意也呜呼继志述事孝子之所以事亲也存心养性君子之所以事天也事亲事天虽若两事然事亲者即所以为事天之推而善事天者乃所以为善事其亲者也
　　临川吴氏曰天地者吾之父母也父母者吾之天地也天即父父即天地即母母即地人事天地当如事父母子事父母当如事天地保者持守此理而不敢违贤人也乐者从容顺理而自然中圣人也盖是理即天地之理而天地即吾之父母也持守而不敢违吾父母之理非子之翼敬者乎从容而自然顺吾父母之理非孝之极纯者乎不爱其亲而爱他人者谓之悖徳天理者父母所以与我者也而乃违之是不爱其亲也贼仁者谓之贼仁者父母所以与我之心徳也而乃害之是戕其亲也世济其恶增其恶名则是父母之不才子矣若能践其所以得五行秀为万物灵者之形则是与天地相似而克肖乎父母矣知者圣人践形惟肖有以默契乎是理非但闻见之知也化则天地化育之事乾道变化发育万物各正性命者知得天地化育之事则吾亦能为天地之事是善述吾父母所为之事矣穷者圣人穷理尽性有以究极乎是理而知之无不尽也神则天地神妙之心维天之命至诚无息于穆不已者穷得天地神妙之心则吾亦能心天地之心是善继吾父母所存之志矣此造圣之终事践形惟肖者之盛徳所谓乐且不忧纯乎孝者也不愧屋漏者己私克尽心自然存性得其养虽于屋漏之奥尚无愧怍之事夫其无愧于天则是无忝辱所生之父母也存心养性者用力克己惕然惟恐有愧于天操而不舎其主于身之心顺而不害其具于心之理存心养性所以事天夫其不怠于存养此天理则是不懈怠于事父母也此作圣之始事学践形惟肖者之工夫所谓于时保之子之翼也然知化者必能穷神穷神然后能知化不愧屋漏者必能存心养性存心养性然后能不愧屋漏善述事者必能继志善继志者然后能述事无忝者必能匪懈匪懈然后能无忝存心养性然后有以不愧屋漏不愧屋漏然后可以至于穷神穷神然后有以知化匪懈然后有以无忝无忝然后可以至于善继志善继志者然后可以善述事也





　　性理大全书卷四
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷五
　　正蒙一
　　〈问人范育序曰张夫子之为此书也有六经之所未载圣人之所未言盖道一而已语上极乎高明语下渉乎形器语大至于无间语小入于无朕一有窒而不通则于理为妄正蒙之言高者抑之卑者举之虚者实之碍者通之众者一之合者散之要之立乎大中至正之矩天之所以运地之所以载日月之所以明鬼神之所以幽风云之所以变江河之所以流物理以辨人伦以正造端者微成能者著知徳者崇就业者广本末上下贯乎一道过乎此者淫遁之狂言也不及乎此者邪诐之卑说也推而放诸有形而准推而放诸无形而准推而放诸至动而准推而放诸至静而准无不包矣无不尽矣无大可过矣无细可遗矣言若是乎其极矣道若是乎其至矣圣人复起无有间乎斯言矣○门人苏昞序曰先生著正蒙书数万言一日从容请曰敢以区别成诵何如先生曰吾之作是书也譬之枯株根本枝叶莫不悉备充荣之者其在人功而已又如晬盘示儿百物具在顾取者如何尔于是辄就其编会归义例略效论语孟子篇次章句以类相从为十七篇○吕汲公曰先生云此书吾积年致思之所得其言殆合于前圣与大要发端示人而已其触广之则有待于学者正如老木一株枝别固多所少者润泽华叶尔○程子曰横渠之言诚有过者乃在正蒙○子厚以清虚一大名天道是以器言非形而上者○横渠立清虚一大为万物之源恐未安须兼清浊虚实乃可言神道体物不遗不应有方所○龟山杨氏曰正蒙之书关中学者尊信之与论语等其徒未尝轻以示人盖恐未信者不惟无益徒増其鄙慢尔如西铭一篇伊川谓与孟子性善养气之论同功皆前圣所未发也详味之乃见其用意之深性命之说虽杨雄犹未能造其藩篱况他人乎而世儒易言之多见其妄也孔子曰五十而知天命以孔子之圣犹待五十而后知则所知盖有未易言者非止如世儒之说也学者当求之圣人不当徒为空言而已○五峯胡氏曰先生极天地阴阳之本穷神化一天人所以息邪说而正人心故自号其书曰正蒙其志大其虑深且远矣○朱子曰横渠作正蒙时或夜里默坐彻晓其勇如此故其书规模广大欲尽穷万物之理○正蒙精深难窥测要其本原则不出六经语孟且熟读语孟以程门诸公之说求之涵泳其间当自有得然后此等文字可循次而及方见好处如今不须杂博却不济事无收拾也若果于此有味则世间一种无紧要文字皆是妄言绮语自无工夫看得矣○正蒙所论道体觉得源头有未是处故伊川云过处乃在正蒙答书之中云非明睿所照而考索至此盖横渠却只是一向苦思求将向前去却欠涵泳以待其义理自形见处如云由气化有道之名说得是好终是生受辛苦圣贤便不如此说试教明道说便不同如以太虚太和为道体却只是说得形而下者皆是发而皆中节谓之和处○正蒙说道体处如太和太虚虚空云者止是说气说聚散处其流乃是个大轮回盖其思虑考索所至非性分自然之知若语道理惟是周子说无极而太极最好如由太虚有天之名由气化有道之名合虗与气有性之名合性与知觉有心之名亦说得有理由气化有道之名如所谓率性之谓道是也然使明道形容此理必不如此说伊川所谓横渠之言诚有过者乃在正蒙以清虚一大为万物之原有未安等语槩可见矣○黄瑞节曰朱子掇取周子张子程子之书为近思录凡六百一十二条自正蒙来者二十六条又于正蒙中表章西铭自为一书尝述静春刘氏之说曰宋有四篇文字太极图西铭易传序者秋传序是也二序伊川程子之笔云〉
　　太和篇第一
　　太和所谓道中涵浮沉升降动静相感之性是生絪缊相荡胜负屈伸之始其来也几微易简其究也广大坚固起知于易者干乎效法于简者坤乎散殊而可象为气清通而不可象为神不如野马絪缊不足谓之太和语道者知此谓之知道学易者见此谓之见易不如是虽周公才美其智不足称也已
　　〈朱子曰此以太和状道体与发而中节之和无异〉
　　太虚无形气之本体其聚其散变化之客形尔至静无感性之渊源有识有知物交之客感尔客感客形与无感无形惟尽性者一之
　　〈朱子曰客感客形与无感无形未免分截作两段事圣人不如此说只说形而上形而下而已〉
　　天地之气虽聚散攻取百涂然其为理也顺而不妄气之为物散入无形适得吾体聚为有象不失吾常太虚不能无气气不能不聚而为万物万物不能不散而为太虚循是出入是皆不得已而然也然则圣人尽道其间兼体而不累者存神其至矣彼语寂灭者往而不反徇生执有者物而不化二者虽有间矣以言乎失道则均焉
　　聚亦吾体散亦吾体知死之不亡者可与言性矣知虚空即气则有无隐显神化性命通一无二顾聚散出入形不形能推本所从来则深于易者也若谓虚能生气则虚无穷气有限体用殊绝入老氏有生于无自然之论不识所谓有无混一之常若谓万象为太虚中所见之物则物与虚不相资形自形性自性形性天人不相待而有陷于浮屠以山河大地为见病之说此道不明正由懵者略知体虚空为性不知本天道为用反以人见之小因缘天地明有不尽则诬世界乾坤为幻化幽明不能举其要遂躐等妄意而然不悟一阴一阳范围天地通乎昼夜三极大中之矩遂使儒佛老庄混然一途语天道性命者不罔于恍惚梦幻则定以有生于无为穷高极微之论入徳之途不知择术而求多见其蔽于诐而䧟于淫矣
　　气坱然太虚升降飞扬未尝止息易所谓絪缊庄生所谓生物以息相吹野马者欤此虚实动静之机阴阳刚柔之始浮而上者阳之清降而下者阴之浊其感遇聚散为风雨为雪霜万品之流形山川之融结糟粕煨烬无非教也
　　〈朱子曰坱然太虚此张子所谓虚空即气也盖天在四畔地居其中减得一尺地遂有一尺气但人不见耳此是未成形者及至浮而上降而下则己成形者若融结糟粕煨烬即是气之查滓要之皆是示人以理○升降飞扬所以生人物者未尝止息但人不见耳○问言机言始莫是说理否曰此本只是说气理自在其中一动一静便是机处○问始字之义如何曰始是如生物底母子相似万物都从这里生出去升降飞扬便合这虚实动静两句所以虚实动静阴阳刚柔者便是这升降飞扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）者为之非两般也○无非教也教便是说理礼记中天道至教圣人至徳与孔子予欲无言天地与圣人都一般精底都从粗底上发见道理都从气上流行虽至粗底物无非是道理发见天地与圣人皆然此等言语都是经煆炼底语须熟念细看〉
　　气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而无形方其聚也安得不谓之客方其散也安得遽谓之无故圣人仰观俯察但云知幽明之故不云知有无之故盈天地之间者法象而已文理之察非离不相睹也方其形也有以知幽之因方其不形也有以知明之故〈或问朱子曰离明何谓也曰此说似难也有作日光说有作目说看来只是气聚则目得而见不聚则不得而见易所谓离为目是也○形之时其幽之因已在此不形之际其明之故已在此聚者散之因散者聚之故〉
　　气之聚散于太虚犹冰凝释于水知太虚即气则无无故圣人语性与天道之极尽于参伍之神变易而已诸子浅妄有有无之分非穷理之学也
　　太虚为清清则无碍无碍故神反清为浊浊则碍碍则形
　　〈程子曰神气相极周而无馀谓气外有神神外有气是两之也清者为神浊者何独非神乎○问太虚之说本是说无极却是说得无字朱子曰无极是该贯虚实清浊而言无极字落在中间太虚字落在一边了便是难说圣人熟了说出便恁地平正而今把意思去形容他却有时偏了明道说气外无神神外无气谓清者为神则浊者非神乎后来亦有人与横渠说横渠却云清者可以该浊虚者可以该实却不知形而上者还他是理形而下者还他是气既说是虚便是与实对了既说是清便是与浊对了〉
　　凡气清则通昏则壅清极则神故聚而有问则风行而声闻具逹清之验与不行而至通之极与
　　由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名
　　〈朱子曰本只是一个太虚渐细分得密尔且太虚便是四者之总体而不离乎四者而言由气化有道之名气化是阴阳造化寒暑昼夜雨露霜雪山川木石金水火土皆是只此便是太虚但杂却气化说虽杂气化说而实不离乎太虚未说到人物各具当然之理处合虚与气有性之名有这气道理便随在里面无此气则道理无安顿处如水中月须是有此水方映得月心之知觉只是那气之虚灵底聪明视听作为运用皆是有这知觉方运用得这道理所以张子说人能弘道是心能尽性非道弘人是性不知检其心邵子说心者性之郛郭此等语皆秦汉以下人道不到○由太虚有天之名都是个自然底由气化有道之名是虚底物在实上见无形底因有形而见气有形而虚无迹以有形之气具无迹之理故谓之性也○由太虚有天之名合虚与气有性之名是天命之谓性管此两句由气化有道之名是率性之谓道管此一句合性与知觉有心之名此又是天命之谓性这下管此一句○濳室陈氏曰四者本是一理但所由之名异耳从太虚上看则谓之天天为太极是也从气上看则谓之道一阴一阳之道是也从虚与气合上看则谓之性天命之性是也从性与知觉合上看知觉是血气动物则谓之心其实一理尔〉
　　鬼神者二气之良能也圣者至诚得天之谓神者太虚妙应之目凡天地法象皆神化之糟粕尔
　　〈朱子曰伊川谓鬼神者造化之迹却不如横渠所谓二气之良能盖程说固好但只浑沦在这里张说分明便见有个阴阳在问良能之义曰只是二气之自然者耳屈伸往来是二气自然能如此问伸是神屈是鬼否曰气之方来皆属阳是神气之反皆属阴是鬼午前是神午后是鬼初一以后是神十六以后是鬼草木方发生是神凋落是鬼人自少至壮是神衰老是鬼嘘是神吸是鬼风雷鼓动是神收敛是鬼○上蔡谢氏曰横渠说得别这个便是天地间妙用〉
　　天道不穷寒暑已众动不穷屈伸已鬼神之实不越二端而已矣
　　两不立则一不可见一不可见则两之用息两体者虚实也动静也聚散也清浊也其究一而已
　　感而后有通不有两则无一故圣人以刚柔立本乾坤毁则无以见易
　　游气纷扰合而成质者生人物之万殊其阴阳两端循环不已者立天地之大义
　　〈朱子曰此一叚专说气未及言理游气纷扰此言气到此已是查滓麤浊者去生人物盖气之用也动静两端说气之本上章言坱然太虚一叚亦是发明此意○阴阳即气也岂阴阳之外复有游气耶所谓游气者指其所以赋与万物一物各得一个性命便有一个形质此皆气合而成之也○阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者易曰阴阳相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑此阴阳之循环也乾道成男坤道成女此游气之纷扰也○循环不已者乾道变化也合而成质者各正性命也○昼夜运而无息便是阴阳之两端其四边散出纷扰者便是游气以生人物之万殊如面磨相似其四边只管层层散出天地之气运转无巳只管层层生出人物其中有麤有细如人物有偏有正○游是散殊比如一个水车一上一下两边只管衮转这便是循环不已立天地之大义底一上一下只管衮转中间带得水灌漑得所在便是生人物之万殊天地之间二气只管运转不知不觉生出一个人不知不觉又生出一个物即他这个干转便是生物时节游气是气之发散生物底气游亦流行之意纷扰者参错不齐既生物便是游气若是生物常运行而不息者二气初无増损也○此固是一物但渠所说游气纷扰合而成质恰是指阴阳交会言之阴阳两端循环不已却是指那分开底说盖阴阳只管混了辟辟了混故周子云混兮辟兮其无穷兮○游气是里面底譬如一个扇相似扇便是立天地之大义底扇出风来便是生人物底〉
　　日月相推而明生寒暑相推而岁成神易无方体一阴一阳阴阳不测皆所谓通乎昼夜之道也
　　昼夜者天之一息乎寒暑者天之昼夜乎天道春秋分而气易犹人一寤寐而魂交魂交成梦百感纷纭对寤而言一身之昼夜也气交为春万物糅错对秋而言天之昼夜也气本之虚则湛本无形感而生则聚而有象有象斯有对对必反其为有反斯有仇仇必和而解故爱恶之情同出于太虚而卒归于物欲倏而生忽而成不容有毫发之间其神矣夫
　　造化所成无一物相肖者以是知万物虽多其实一物无无阴阳者以是知天地变化二端而已
　　万物形色神之糟粕性与天道云者易而已矣心所以万殊者感外物为不一也天大无外其为感者𬘡缊二端而已
　　物之所以相感者利用出入莫知其乡一万物之妙者与气与志天与人有交胜之理圣人在上而下民咨气壹之动志也凤凰仪志壹之动气也
　　参两篇第二
　　地所以两分刚柔男女而效之法也天所以参一太极两仪而象之性也
　　一物两体气也一故神〈两在故不测〉两故化〈推行于一〉此天之所以参也
　　〈朱子曰此语极精一故神自注云两在故不测只是这一物周行乎事物之间如阴阳屈伸往来上下以至于行乎十百千万之中无非这一个物事所以谓两在故不测两故化自注云推行于一凡天下之事一不能化惟两而后能化且如一阴一阳始能化生万物虽是两要之亦惟行乎此一尔○一是一个道理却有两端用处不同譬如阴阳阴中有阳阳中有阴阳极生阴阴极生阳所以神化无穷○两者阴阳消长进退非一则阴阳消长无自而见非阴阳消长则一不可得而见○一故神譬之人身四体皆一物故触之而无不觉不待心使至此而后觉也此所谓感而遂通不行而至不疾而速也发于心达于气天地与吾身共只是一团物事所谓鬼神者只是自家气自家心下思虑才动这气即敷于外自然有所感通〉
　　地纯阴凝聚于中天浮阳运旋于外此天地之常体也恒星不动纯系乎天与浮阳运旋而不穷者也日月五星逆天而行并包乎地者也地在气中虽顺天左旋其所系辰象随之稍迟则反移徙而右尔间有缓速不齐者七政之性殊也月阴精反乎阳者也故其右行最速日为阳精然其质本阴故其右行虽缓亦不纯系乎天如恒星不动金水附日前后进退而行者其理精深存乎物感可知矣镇星地类然根本五行虽其行最缓亦不纯系乎地也火者亦阴质为阳萃焉然其气比日而微故其迟倍日惟木乃岁一盛衰故岁历一辰辰者日月一交之次有岁之象也
　　〈黄瑞节曰此叚日月右行之说与后叚异同未详〉
　　凡圜转之物动必有机既谓之机则动非自外也古今谓天左旋此直至粗之论尔不考日月出没恒星昏晓之变愚谓在天而运者惟七曜而已恒星所以为昼夜者直以地气乘机左旋于中故使恒星河汉因〈一作囘〉北为南日月因天隐见太虚无体则无以验其迁动于外也
　　天左旋处其中者顺之少迟则反右矣
　　〈或问朱子曰天道左旋日月右行如何曰自䟽家有此说人皆守定张子说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一起度端终度端无赢缩正恰好被天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度赶天不上积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度十九分度之七至二十七日半强而一周天与初躔合又行二日有竒为二十九日半强与日会进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难筭只以退数筭之此是截法故谓之右行取其易见日月之度尔乃云日行迟月行速此错说也历家若顺筭则筭著那相去处度数多今以其相近处言故易筭蔡季通云西域有九执历是顺筭○天无体二十八宿便是天体随天而定日月与五星则皆随天左转而缓急各不同不随天而定也横渠少迟则反右之说极精如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了礼记月令䟽云二十八宿及诸星皆循天左行一日一夜一周天一周天之外更行一度其说可证〉
　　地物也天神也物无逾神之理顾有地斯有天若其配然尔
　　〈朱子曰天包乎地天之气又行乎地之中故横渠云地对天不过〉
　　地有升降日有修短地虽凝聚不散之物然二气升降其间相从而不已也阳日上地日降而下者虚也阳日降地日进而上者盈也此一岁寒暑之候也至于一昼夜之盈虚升降则以海水潮汐验之为信然间有小大之差则系日月朔望其精相感
　　〈邵子曰海潮者地之喘息也所以应月者从其类也○朱子曰天地之间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节尔○黄瑞节曰此段地有升降日有修短及证以海水潮汐之候皆用旧说今考先儒皆谓地在天中水环地外四游升降不越三万里春游过东方五千里其下降如其数秋游过西方五千里其上升如其数夏游在南故日在其上冬游过北故日在其南此冬夏昼夜之长短因地有升降而然人处地上如在舟中但见岸之移而不知舟之转也至于论潮则谓天包水水承地而一元之气升降于太空之中地乘水力与元气相为升降气升而地沉则海水溢上而为潮气降而地浮则海水缩而为汐一昼一夜阴阳之气再升再降故一日之间潮汐皆再其说与地有四游相为表里然以浑天术观之天形斜倚半在地上北极出地三十六度其南五十五度正当地之中又其南十二度为夏至之日道天在地上最高故昼长又其南二十四度为春秋分之日道天在地上稍低故昼夜平又其南二十四度为冬至之日道天在地上最低故昼短其南下入地才三十一度而已此昼夜长短乃天体高低自然之理非因地之升降也潮汐消长则惟余襄公海潮图序最明盖潮之消息皆系于月月临卯酉则潮涨乎东西月临子午则潮平乎南北昼夜之运日行一度月行十三度有竒故太阴西没之期常缓于太阳三刻有竒潮信之来率亦如是自朔至望常缓一夜潮自望至晦复缓一昼潮朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势大望亦如之月弦之际月行差迟故潮之去来势亦稍小一月则潮盛于朔望之后一岁则潮盛于春秋之中春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖岁之有春秋犹月之有朔望天地之常数也此潮之消息乃系乎月之进退亦非因地之浮沉也张子特用旧说而未之易耳因附见之〉
　　日质本阴月质本阳故于朔望之际精魄反交则光为之食矣
　　〈朱子曰历家说天有五道而今先将黄赤道说天正如一圆匣相似赤道是那匣子相合缝处在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数会时是日月在黄道赤道十字路头相交处相撞著望时是月与日正相向如一个在子一个在午日所以食于朔者月常在下日常在上既是相会被月在下面遮了日故日食望时月食谓之暗卢盖火日外影其中实暗到望时恰当著其中暗处故月食至明中有暗虚其暗至微望时月与之正对无分毫相差月为暗虚所射故食○黄瑞节曰春秋䟽云日月同处则日被月映而形魄不见故食朔则交会故食必在朔然而毎朔皆会应毎月皆食杜预云日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩故虽有交会而不食者或有频交而食者又云日月异道交互相错月之一周必半在日道里从外而入内半在日道表从内而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而与日会历家谓之交道通而计之一百七十三日有馀而有一交唐一行日议云日行黄道月有九道其所行之道遇交则有薄蚀之变也至于合朔如合璧则不食其交不轨道则食也故验日食者必以日躔月道之交验之耳五代王朴云自古相传皆谓近交则日月有食殊不知日月之相掩与暗虚之相射其理有异今据诸家之说所谓九道者青道二赤道二白道二黒道二与黄道而九也月不行黄道止行其馀八道但此八道皆斜出入于黄道之内外故谓之九道耳月一岁凡十三次经天则二十六次出入于黄道之内外一次经天则一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入于黄道之时有二十四次皆不与日会惟有两次舆日会故䟽云通计一百七十三日有馀而有一交也于此时方有食然而有食有不食者或日月同道之际道有分数故食亦有分数或小有盈缩遂从边而过故有不食也吕记诗记十月之交篇载孔䟽之说亦然若以定法论之一岁两交当两食而春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百馀何也此杜预所谓有虽交会而不食者或有频交而食者也朱子与王朴之说合日月之相掩与暗虚之所射是日月食之理也〉
　　亏盈法月于人为近日远在外故月受日光常在于外人视其终初如钩之曲及其中天也如半璧然此亏盈之验也
　　〈朱子曰暦家旧说月朔则去日渐远故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死至晦而朔则又远日而明复生所谓死而复育也此说误矣若果如此则未望之前西近东远而始生之明当在月东既望之后东近西远而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而溯日以为明乎故惟近世沈括之说得之盖括之言曰月本无光犹一银丸日擢之乃光耳光之初生日在其旁故光侧而所见才如钩日渐远则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也近岁王普又申其说月生明之夕但见其一钩至日月相望而人处其中方得见其全明必有神人能凌倒景旁日月而往参其问则虽弦晦之时亦复见其全明而与望夕无异耳以此观之则知月光常满但自人所立处视之有偏有正故见其光有盈有亏非既死而复生也○古今皆言月有阙惟沈存中云无阙盖晦日则与日相叠了或从上过或从下过皆不受光至初三方渐渐离开了人在下面侧看见则其光阙至望日则月与日正相对人在中间正看见则其光方圆○问月中影是地影否曰前章有此说日月在天如两镜相照而地居其中四旁皆空水也故月中微黒之处乃镜中天地之影略有形似而非其有物也○问弦之义曰上弦是月盈及一半如弓之上弦下弦是月亏了一半如弓之下弦又问是四分取半否曰二分二至亦是四分取半历家谓纾前缩后近一远三以天之围言之上弦与下弦时月日相看皆四分天之一○黄瑞节曰纾前缩后云者历家谓春分月弦东井日在奎秋分月弦南斗日在角月在前日在后也近一远三云者历家以周天为四分近一分远三分也〉
　　月所位者阳故受日之光不受日之精相望中弦则光为之食精之不可以二也
　　日月虽以形相物考其道则有施受健顺之差焉星月金水受光于火日阴受而阳施也
　　阴阳之精互藏其宅则各得其所安故日月之形万古不变若阴阳之气则循环迭至聚散相荡升降相求𬘡缊相揉盖相兼相制欲一之而不能此其所以屈伸无方运行不息莫或使之不曰性命之理谓之何哉〈或问程子曰阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象〉
　　日月得天得自然之理也非苍苍之形也
　　闰馀生于朔不尽周天之气而世传交食法与闰异术盖有不知而作者尔
　　〈朱子曰周天之气谓二十四气也月有大小朔不得尽此气而一岁曰子足矣故置闰○天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟一日绕地一周无馀而常不及天一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十日岁之常数也故日行而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月行而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章○黄瑞节曰历家以一日为九百四十分所谓九百四十分日之二百三十五者是一日内二百三十五分也所谓馀分之积五千九百八十八者一会馀四百九十九十二会乘之得五千九百八十八也所谓如日法九百四十而一者如筭日之法以九百四十分为一日也得六者得六日也不尽三百四十八者将馀分五千九百八十八除之六日外犹馀三百四十八分也日行积三百六十五日九百四十分日之二百三十五与天会是一岁三百六十日而日行多五日又二百二十五分也月行积三百五十四日九百四十分日之三百四十八为十二会是一岁三百六十日而月行少五日又五百九十二分也将日行所多五日又二百三十五分合月行所少五日又五百九十二分通得十日又八百二十七分一岁之闰率也三岁一闰合三岁之间日行所多月行所少通得三十二日又六百单一分也五岁再闰合五岁之间日行所多月行所少通得五十四日又三百七十五分也十九岁七闰合十九岁日行所多月行所少通得整日一百九十毎岁馀分八百二十七以十九乘之得一万五千七百一十三以日法九百四十分而一除之得十六日犹馀六百七十三分并一百九十日通二百单六日又六日七十三分也今为七闰月毎月二十九日通二百单三日毎月馀分四百九十九分以七乘之得三千四百九十二以日法九百四十分而一除之得三日犹馀六百七十三分并二百单三日通二百单六日又六百七十三分也所谓气朔分齐者十九年合气盈朔虚得二百单六日不尽六百七十三分七闰月亦二百单六日不尽六百七十三分气之分与朔之分至十九年而皆齐此所谓气朔分齐而为一章也〉
　　阳之徳主于遂阴之徳主于闭
　　阴性凝聚阳性发散阴聚之阳必散之其势均散阳为阴累则相持为雨而降阴为阳得则飘扬为云而升故云物班布太虚者阴为风驱敛聚而未散者也凡阴气凝聚阳在内者不得出则奋击而为雷霆阳在外者不得入则周旋不舎而为风其聚有远近虚实故雷风有小大暴缓和而散则为霜雪雨露不和而散则为戾气曀霾阴常散缓受交于阳则风雨调寒暑正
　　〈朱子曰此一段见得阴阳之情阳气正升忽遇阴气则相持而下为雨盖阳气轻阴气重故阳气为阴气压坠而下也阴气正升忽遇阳气则助之飞腾而上为云也阳气伏于阴气之内不得出故爆开而为雷也阴气凝结于内阳气欲入不得故旋绕其外不已而为风至吹散阴气尽乃已也戾气飞雹之类曀霾黄雾之类皆阴阳邪恶不正之气所以雹冰秽浊或青黑色〉
　　天象者阳中之阴风霆者阴中之阳
　　雷霆感动虽速然其所由来亦渐尔能穷神化所从来徳之盛者欤
　　火日外光能直而施金水内光能辟而受受者随材各得施者所应无穷神与形天与地之道欤
　　木曰曲直能既曲而反申也金曰从革一从革而不能自反也水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相待而不相害铄之反流而不耗盖得土之精实于水火之际也土者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也
　　〈朱子曰五行之说正蒙一段说得最好不轻下一字○问阴阳五行如何曰康节说得法密横渠说得理透○问金木水火体质属土曰正蒙有一说好只金与木之体质属土水与火却不属土○阴以阳为质阳以阴为质水内明而外暗火内暗而外明○西山真氏曰日火外景金水内景本淮南子之说道家谓日火扬光于外故日有食火有灭金水潜光于内故无穷以此为养生之法收视反观潜神不曜〉
　　冰者阴凝而阳未胜也火者阳丽而阴未尽也火之炎人之蒸有影无形能散而不能受光者其气阳也阳陷于阴为水附于阴为火
　　天道篇第三
　　天道四时行百物生无非至教圣人之动无非至徳夫何言哉
　　天体物不遗犹仁体事无不在也礼仪三百威仪三千无一物而非仁也昊天曰明及尔出王昊天曰旦及尔游衍无一物之不体也
　　〈朱子曰此数句从赤心片片说出来荀扬岂能到体物犹言为物之体也盖物物有个天理体事谓事事是仁做出来如礼仪三百威仪三千须得仁以为骨子凡言体便是做他那骨子本是言物以天为体事以仁为体缘须著从上说故如此下语体物为物之体犹言干事为事之干也出王之王音往言往来游衍无非是理无一物之不体犹言无一物不将这个做骨〉
　　上天之载有感必通圣人之为得为而为之也
　　天不言而四时行圣人神道设教而天下服诚于此动于彼神之道与〈成变化行鬼神成行阴阳之气而已矣韩本有此一叚〉
　　天不言而信神不怒而威诚故信无私故威
　　天之不测谓神神而有常谓天
　　运于无形之谓道形而下者不足以言之
　　鼓万物而不与圣人同忧天道也圣不可知也无心之妙非有心所及也
　　不见而章已诚而明也不动而变神而化也无为而诚为物不贰也
　　已诚而明故能不见而章不动而变无为而成
　　富有广大不御之盛与日新悠久无疆之道与
　　天之知物不以耳目心思然知之之理过于耳目心思天视听以民明威以民故诗书所谓帝天之命主于民心而已焉
　　〈或问朱子曰所谓帝天之命主于民心曰皆此理也民心之所向即天心之所存也〉
　　化而裁之存乎变存四时之变则周岁之化可裁存昼夜之变则百刻之化可裁推而行之存乎通推四时而行则能存周岁之通推昼夜而行则能存百刻之通神而明之存乎其人不知上天之载当存文王默而成之存乎徳行学者常存徳性则自然默成而信矣存文王则知天载之神存众人则知物性之神
　　谷之神也有限故不能通天下之声圣人之神惟天故能周万物而知
　　圣人有感无隐正犹天道之神
　　形而上者得意斯得名得名斯得象不得名非得象者也故语道至于不能象则名言亡矣
　　世人知道之自然未始识自然之为体尔
　　有天徳然后天地之道可一言而尽
　　正明不为日月所眩正观不为天地所迁
　　神化篇第四
　　神天徳化天道徳其体道其用一于气而已
　　神无方易无体大且一而已尔
　　虚明〈一作静〉照鉴神之明也无远近幽深利用出入神之充塞无间也
　　天下之动神鼓之也辞不鼓舞则不足以尽神
　　鬼神往来屈伸之义故天曰神地曰示人曰鬼〈神示者归之始归往者来之终○朱子曰说文示字以有所示为义故视字从示天之气生而不息故曰神地之气显然示人故曰示一说一而大谓之天二而小谓之地二而小即示字也天曰神地曰示者盖其气未尝或息也人鬼则其气有所归矣〉
　　形而上者得辞斯得象矣神为不测故缓辞不足以尽神化为难知故急辞不足以体化
　　〈朱子曰神自是急底物事缓辞如何形容之如阴阳不测之谓神神无方易无体皆是急辞化是渐渐而化若急辞以形容之则不可〉
　　气有阴阳推行有渐为化合一不测为神其在人也知义用利则神化之事备矣德盛者穷神则知不足道知化则义不足云天之化也运诸气人之化也顺夫时非气非时则化之名何有化之实何施中庸曰至诚为能化孟子曰大而化之皆以其徳合阴阳与天地同流而无不通也所谓气也者非待其蒸郁凝聚接于目而后知之茍健顺动止浩然湛然之得言皆可名之象尔然则象若非气指何为象时若非象指何为时世人取释氏销碍入空学者舎恶趋善以为化此直可为始学遣累者薄乎云尔岂天道神化所同语也哉
　　〈朱子曰神化二字虽程子说得亦不甚分明惟是横渠推出来曰推行有渐为化合一不测为神又曰一故神两在故不测言两在者或在阴或在阳在阴时全体都是阴在阳时全体都是阳化是逐一挨将去底一日复一日一月复一月节节挨将去便成一年这是化○问象若非气指何为象时若非象指何为时曰且如天地日月若无这气何以撑拄得成这象象无晦明何以别其为昼夜无寒暑何以别其为冬夏〉
　　变则化由粗入精也化而裁之谓之变以著显微也谷神不死故能微显而不揜
　　鬼神常不死故诚不可揜人有是心在隐微必乘间而见故君子虽处幽独防亦不懈
　　神化者天之良能非人能故大而位天徳然后能穷神知化
　　大可为也大而化不可为也在熟而已易谓穷神知化乃徳盛仁熟之致非智力能强也
　　大而化之能不勉而大也不已而天则不测而神矣先后天而不违顺至理而推行知无不合也虽然得圣人之任者皆可勉而至犹不害于未化尔大几圣矣化则位乎天德矣
　　大则不骄化则不吝
　　无我而后大大成性而后圣圣位天德不可致知谓神故神也者圣而不可知
　　见几则义明动而不括则用利屈伸顺理则身安而徳滋穷神知化与天为一岂有我所能勉哉乃徳盛而自致尔精义入神事豫吾内求利吾外也利用安身素利吾外致养吾内也穷神知化乃养盛自致非思勉之能强故崇德而外君子未或致知也
　　〈朱子曰精熟义理而造于神事素定乎内而乃所以求利乎外也通达其用而身得其安素利乎外而乃所以致养其内也盖内外相应之理○入神是入至于微妙处此却似向内做工夫非是作用于外然乃所以致用于外也故尝谓门人曰吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已横渠可谓精义入神〉
　　神不可致思存焉可也化不可助长顺焉可也存虚明久至徳顺变化达时中仁之至义之尽也知微知彰不舎而继其善然后可以成之性矣
　　圣不可知者乃天徳良能立心求之则不可得而知之圣不可知谓神庄生缪妄又谓有神人焉
　　惟神为能变化以其一天下之动也人能知变化之道其必知神之为也
　　见易则神其几矣
　　知几其神由经正以贯之则宁用终日断可识矣几者象见而未形也形则渉乎明不待神而后知也吉之先见云者顺性命则所先皆吉也
　　知神而后能飨帝飨亲见易而后能知神是故不闻性与天道而能制礼作乐者末矣
　　精义入神豫之至也
　　徇物丧心人化物而灭天理者乎存神过化忘物累而顺性命者乎
　　敦厚而不化有体而无用也化而自失焉徇物而丧已也
　　大徳敦化然后仁智一而圣人之事备性性为能存神物物为能过化
　　〈西山真氏曰过化存神此四字本出孟子过化谓圣人凡所经历处人皆化之存神谓其中所存神妙正意只是如此至横渠先生乃谓性性为能存神物物为能过化下性字指本然者而言上性字是谓我能全其性而不为情所荡而失其性则其所存者神妙而不可测下物字指事物而言上物字指我之应物而言谓物物各自有理我随其理以应之物各付物不以己之私意参乎其间则事过弗留如冰之释如风之休后来诸老先生多本其说独文公不以为然者盖孟子之意未说到如此深故也文公解经毎务平实如此然横渠先生之说亦不可不知也〉
　　无我然后得正巳之尽存神然后妙应物之感范围天地之化而不过过则溺于空沦于静既不能存夫神又不能知夫化矣
　　旁行不流圆神不倚也百姓日用而不知溺于流也义以反经为本经正则精仁以敦化为深化行则显义入神动一静也仁敦化静一动也仁敦化则无体义入神则无方
　　动物篇第五
　　动物本诸天以呼吸为聚散之渐植物本诸地以阴阳升降为聚散之渐物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而游散至之谓神以其申也反之为鬼以其归也
　　〈朱子曰此息只是生息之息非止息之息孟子言日夜之所息程子谓息字有二义愚谓只是生息○至之谓神反之谓鬼固是然雷风山泽亦有神今之庙貎亦谓之神亦以方伸之气为言耳此处要错综周遍而观之伸中有屈屈中有伸伸中有屈如人有魄是也屈中有伸如鬼有灵是也○人死便是归祖考来格便是神〉
　　气于人生而不离死而游散者谓魂聚成形质虽死而不散者谓魄
　　海水凝则冰浮则沤然冰之才沤之性其存其亡海不得而与焉推是足以究死生之说〈伊川程子改与为有〉
　　有息者根于天不息者根于地根于天者不滞于用根于地者滞于方此动植之分也
　　生有先后所以为天序小大高下相并而相形焉是谓天秩天之生物也有序物之既形也有秩知序然后经正知秩然后礼行
　　凡物能相感者鬼神施受之性也不能感者鬼神亦体而化矣
　　物无孤立之理非同异屈伸终始以发明之则虽物非物也事有始卒乃成非同异有无相感则不见其成不见其成则虽物非物故一屈伸相感而利生焉
　　独见独闻虽小异怪也出于疾与妄也共见共闻虽大异诚也出阴阳之正也
　　贤才出国将昌子孙才族将大
　　人之有息盖刚柔相摩乾坤阖辟之象也
　　寤形开而志交诸外也梦形闭而气专乎内也寤所以知新于耳目梦所以缘旧于习心医谓饥梦取饱梦与凡寤梦所感专语气于五藏之变容有取焉尔
　　声者形气相轧而成两气者谷响雷声之类两形者桴鼓叩击之类形轧气羽扇敲矢之类气轧形人声笙簧之类是皆物感之良能人皆习知而不察者尔
　　形也声也臭也味也温凉也动静也六者莫不有五行之别同异之变皆帝则之必察者欤
　　诚明篇第六
　　诚明所知乃天德良知非闻见小知而已
　　天人异用不足以言诚天人异知不足以尽明所谓诚明者性与天道不见乎小大之别也
　　义命合一存乎理仁智合一存乎圣动静合一存乎神阴阳合一存乎道性与天道合一存乎诚
　　天所以长久不已之道乃所谓诚仁人孝子所以事天诚身不过不已于仁孝而已故君子诚之为贵
　　诚有是物则有终有始伪实不有何终始之有故曰不诚无物
　　自明诚由穷理而尽性也自诚明由尽性而穷理也性者万物之一源非有我之得私也惟大人为能尽其道是故立必俱立知必周知爱必兼爱成不独成彼自蔽塞而不知顺吾理者则亦末如之何矣
　　〈朱子曰所谓性者人物之所同得非惟己有是人亦有是非惟人有是物亦有是〉
　　天能为性人谋为能大人尽性不以天能为能而以人谋为能故曰天地设位圣人成能
　　尽性然后知生无所得则死无所丧
　　未尝无之谓体体之谓性
　　天所性者通极于道气之昏明不足以蔽之天所命者通极于性遇之吉凶不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之学也性通乎气之外命行乎气之内气无内外假有形而言尔故思知人不可不知天尽其性然后能至于命
　　知性知天则阴阳鬼神皆吾分内尔
　　天性在人正犹水性之在冰凝释虽异为物一也受光有小大昏明其照纳不二也
　　〈问冰水之说何谓近释氏朱子曰水性在冰只是冻凝成个冰有甚造化及其释则这冰复归于水便有迹了与天性在人自不同犹程子器受日光之说便是否曰是除了器日光便不见却无形了〉
　　天良能本吾良能顾为有我所丧尔〈明天人之本无二〉
　　上达反天理下达徇人欲者与
　　性其总合两也命其受有则也不极总之要则不至受之分尽性穷理而不可变乃吾则也天所自不能已者谓命不能无感者谓性虽然圣人犹不以所可忧而同其无忧者有相之道存乎我也
　　〈或问朱子曰物所不能无感谓性曰有此性自是因物有感见于君臣父子日用事物当然处皆感也所谓感而遂通是也此句对了天所不能自已谓命盖此理自无息止时昼夜寒署无一时停故逝者如斯而程子谓与道为体这道理古今昼夜无须㬰息故曰不能已○问性只是理安能感恐此语只可名心否曰横渠此言虽未亲切然感固是心所以感者亦是此心中有此理方能感〉
　　湛一气之本攻取气之欲口腹于饮食鼻舌于臭味皆攻取之性也知徳者属厌而已不以嗜欲累其心不以小害大末丧本焉尔
　　〈问湛一气之本攻取气之欲朱子曰湛一是未感物之时湛然纯一此是气之本攻取如目之欲色耳之欲声便是气之欲曰攻取是攻取那物否曰是〉
　　心能尽性人能弘道也性不知检其心非道弘人也尽其性能尽人物之性至于命者亦能至人物之命莫不性诸道命诸天我体物未尝遗物体我知其不遗也至于命然后能成已成物不失其道
　　以生为性既不通昼夜之道且人与物等故告子之妄不可不诋
　　性于人无不善系其善反不善反而已过天地之化不善反者也命于人无不正系其顺与不顺而已行险以侥幸不顺命者也
　　形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉
　　〈朱子曰天地之性则太极本然之妙万殊之一本也气质之性则二气交运而生一本而万殊也○天地之性是理也才到有阴阳五行处便有气质之性于此便有昏明厚薄之殊○论天地之性则专指理而言论气质之性则以理与气杂而言之○气质阴阳五行所为性即太极之全体但论气质之性即此体堕在气质之中尔非别有一性也○气质之说起于张程极有功于圣门有补于后学前此未曾有人说到故张程之说立则诸子之说泯矣○勉斋黄氏曰自孟子言性善而荀卿言性恶杨雄言善恶混韩文公言三品及至横渠张子分为天地之性气质之性然后诸子之说始定盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋与万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中也其以天地为言特指其纯粹至善乃天地赋予之本然也曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性有善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性也子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静固其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也○西山真氏曰张子有言为学大益在自求变化气质此即所谓善反之者也程子亦曰学至气质变方是有功亦是张子之意〉
　　人之刚柔缓急有才与不才气之偏也天本参和不偏养其气反之本而不偏则尽性而天矣性未成则善恶混故亹亹而继善者斯为善矣恶尽去则善因以亡故含曰善而曰成之者性
　　徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳穷理尽性则性天徳命天理气之不可变者独死生修夭而已故论死生则曰有命以言其气也语富贵则曰在天以言其理此大徳所以必受命易简理得而成位乎天地之中也所谓天理也者能悦诸心能通天下之志之理也能使天下悦且通则天下必归焉不归焉者所乘所遇之不同如仲尼与继世之君也舜禹有天下而不与焉者正谓天理驯致非气禀当然非志意所与也必曰舜禹云者馀非乘势则求焉者也
　　〈朱子曰张子只是说性与气皆从上面流下来自家之徳若不能有以胜其气则秪是承当得他那所赋之气若是徳有以胜其气则我之所以受其赋予者皆是徳故穷理尽性则我之所受皆天之徳其所以赋予我者皆天之理气之不可变者惟死生修夭而已盖死生修夭富贵贫贱这却还他气至义之于君臣仁之于父子所谓命也有性焉君子不谓命也这个却须由我不由他○性命于气是性命都由气则性不能全其本然命不能顺其自然性命于徳是性命都由徳则性能全天徳命能顺天理○问先生旧说性命扵气之命为听命之命今以命与性字平说所以后靣分言性天徳命天理不知如何曰命字较轻问若将性命作两字看当云性命皆由扵气由扵徳曰横渠文字自如此○问穷理尽性则性天徳命天理这处性命如何分别曰性是以其定者而言命是以其流行者而言命便是水恁地流性便是将椀盛得来大椀盛得多小椀盛得少洁浄椀盛得清污漫椀盛得浊○潜室陈氏曰义理不胜气禀则性与命皆随气禀中去所以多不善义理胜气禀则性与命皆向义理中来所以为善徳谓义理之性气谓血气之性学问之道无他不过欲以义理胜血气〉
　　利者为神滞者为物是故风雷有象不速于心心御见闻不弘于性
　　上智下愚习与性相远既甚而不可变者也
　　纤恶必除善斯成性矣察恶未尽虽善必粗矣
　　不识不知顺帝之则有思虑知识则丧其天矣君子所性与天地同流异行而已焉
　　在帝左右察天理而左右也天理者时义而已君子教人举天理以示之而已其行已也述天理而时措之也和乐道之端乎和则可大乐则可久天地之性久大而已矣
　　莫非天也阳明胜则徳性用阴浊胜则物欲行领恶而全好者其必由学乎
　　〈朱子曰只将自家意思体验便见得人心虚静自然清明才为物欲所蔽便暗了此阴浊所以胜也〉
　　不诚不庄可谓之尽性穷理乎性之徳也未尝伪且慢故知不免乎伪慢者未尝知其性也
　　勉而后诚庄非性也不勉而诚庄所谓不言而信不怒而威者与
　　生直理顺则吉凶莫非正也不直其生者非幸福于回则免难于茍也
　　屈信相感而利生感以诚也情伪相感而利害生杂之伪也至诚则顺理而利伪则不循理而害顺性命之理则所谓吉凶莫非正也逆理则凶为自取吉其险幸也莫非命也顺受其正顺性命之理则得性命之正灭理穷欲人为之招也
　　大心篇第七
　　大其心则能体天下之物物有未体则心为有外世人之心止于闻见之狭圣人尽性不以见闻梏其心其视天下无一物非我孟子谓尽心则知性知天以此天大无外故有外之心不足以合天心见闻之知乃物交而知非徳性所知徳性不知不萌于见闻
　　〈朱子曰体犹仁体事而无不在言心理流行脉络贯通无有不到茍一物有未体则便有不到处包括不尽是心为有外盖私意间隔而物我对立则虽至亲且未必能无外矣○问体之义曰此是置心在物中究见其理如格物致知之意与体用之体不同○问不以闻见梏其心曰此是说圣人尽性事今人理会学先于见闻上做工夫到然后脱然贯通盖寻常见闻一事只知得一个道理若到贯通便都是一理曾子是巳○尽心则只是极其大心极其大则知性知天而无有外之心矣然孟子之意只是说穷理之至则心自然极其全体而无馀非是要大其心而后知性知天也○问如何是有外之心曰只是有私意便内外扞格只见得自家身巳凡物皆不与巳相关便是有外之心○问如何是不足以合天心曰天大无外物无不包物理所在一有所遗则吾心为有外便与天心不相似○横渠此说固好然只管如此说相将便无规矩无归着此心便瞥入虚空里去了夫子为万世道徳之宗都说得语意平易从得夫子之言便是无外之实○西山真氏曰朱子云云盖虑其弊至此学者未可以是疑张子之说也〉
　　由象识心徇象丧心知象者心存象之心亦象而已谓之心可乎
　　人谓巳有知由耳目有受也人之有受由内外之合也知合内外于耳目之外则其知也过人远矣
　　天之明莫大于目故有目接之不知其几万里之高也天之声莫大于雷霆故有耳属之不知其几万里之远也天之不御莫大于太虚故心知廓之莫究其极也人病其以耳目见闻累其心而不务尽其心故思尽其心者必知心所从来而后能
　　耳目虽为性累然合内外之德知其为启之之要也成吾身者天之神也不知以性成身而自谓因身发智贪天功为己力吾不知其知也民何知哉因物同异相形万变相感耳目内外之合贪天功而自谓己知尔体物体身道之本也身而体道其为人也大矣道能物身故大不能物身而累于身则藐乎其卑矣
　　〈朱子曰非以身体道盖是主于义理只知有义理却将身只做物様看待谓如先理会身上利害是非便是以身体道如颜子非礼勿视便只知有礼不知有己耳只是有义理直把自家作无物看伊川亦云除却身只是理悬空只是个义理〉
　　能以天体身则能体物也不疑
　　成心忘然后可与进于道〈成心者私意也〉
　　化则无成心矣成心者意之谓与
　　无成心者时中而已矣
　　心存无尽性之理故圣不可知谓神〈此章言心者亦指私心为言也〉以我视物则我大以道体物我则道大故君子之大也大于道大于我者容不免狂而已
　　烛天理如向明万象无所隐穷人欲如専顾影间区区于一物之中尔
　　释氏不知天命而以心法起灭天地以小縁大以末缘本其不能穷而谓之幻妄真所谓疑冰者欤〈夏虫疑冰以其不识〉释氏妄意天性而不知范围天用反以六根之微因缘天地明不能尽则诬天地日月为幻妄蔽其用于一身之小溺其志于虚空之大此所以语大语小流遁失中其蔽于大也尘芥六合其蔽于小也梦幻人世谓之穷理可乎不知穷理而谓尽性可乎谓之无不知可乎尘芥六合谓天地为有穷也梦幻人世明不能究所从也
　　中正篇第八
　　中正然后贯天下之道此君子之所以大居正也盖得正则得所止得所止则可以弘而至于大乐正子颜渊知欲仁矣乐正子不致其学足以为善人信人志于仁无恶而已颜子好学不倦合仁与智具体圣人独未至圣人之止尔
　　学者中道而立则有位以弘之无中道而弘则穷大而失其居失其居则无地以崇其德与不及者同此颜子所以克己研几必欲用其极也未至圣而不已故仲尼贤其进未得中而不居故惜夫未见其止也
　　〈黄瑞节曰张子所引论语未见其止其说与旧解不同旧解对进而言则止为己义张子以止为圣人之极功故言颜子未至圣人之止未详是否〉
　　大中至正之极文必能致其用约必能感而通未至于此其视圣人恍惚前后不可为之像此颜子之叹乎可欲之谓善志仁则无恶也诚善于心之谓信充内形外之谓美塞乎天地之谓大大能成性之谓圣天地同流阴阳不测之谓神
　　高明不可穷博厚不可极则中道不可识盖颜子之叹也君子之道成身成性以为功者也未至于圣皆行而未成之地尔
　　大而未化未能有其大化而后能有其大
　　知德以大中为极可谓知至矣择中庸而固执之乃至之之渐也惟知学然后能勉能勉然后日进而不息可期矣体正则不待矫而弘未正必矫矫而得中然后可大故致曲于诚者必变而后化
　　极其大而后中可求止其中而后大可有
　　大亦圣之任虽非清和一体之偏犹未忘于勉而大尔若圣人则性与天道无所勉焉
　　无所杂者清之极无所异者和之极勉而清非圣人之清勉而和非圣人之和所谓圣者不勉不思而至焉者也
　　勉盖未能安也思盖未能有也
　　不尊徳性则学问从而不道不致广大则精微无所立其诚不极高明则择乎中庸失时措之宜矣
　　绝四之外心可存处盖必有事焉而圣不可知也不得已当为而为之虽杀人皆义也有心为之虽善皆意也正己而物正大人也正己而正物犹不免有意之累也有意为善利之也假之也无意为善性之也由之也有意在善且为未尽况有意于未善耶仲尼绝四自始学至成德竭两端之教也
　　不得已而后为至于不得为而止斯智矣夫
　　意有思也必有待也固不化也我有方也四者有一焉则与天地为不相似
　　天理一贯则无意必固我之凿意必固我一物存焉非诚也四者尽去则直养而无害矣
　　妄去然后得所止得所止然后得所养而进于大矣无所感而起妄也感而通诚也计度而知昏也不思而得素也事豫则立必有教以先之尽教之善必精义以研之精义入神然后立斯立动斯和矣
　　志道则进据者不止矣依仁则小者可游而不失和矣志学然后可与适道强礼然后可与立不惑然后可与权博文以集义集义以正经正经然后一以贯天下之道
　　将穷理而不顺理将精义而不徙义欲资深且习察吾不知其智也
　　知仁勇天下之达德虽本之有差及所以知之成之则一也盖谓仁者以生知以安行此五者智者以学知以利行此五者勇者以困知以勉行此五者
　　中心安仁无欲而好仁无畏而恶不仁天下一人而已惟责己一身当然尔
　　行之笃者敦笃云乎哉如天道不已
　　君子于天下逹善逹不善无物我之私循理者共恱之不循理者共改之改之者过虽在人如在己不忘自讼共恱者善虽在己盖取诸人而为必以与人焉善以天下不善以天下是谓逹善逹不善
　　善人云者志于仁而未致其学能无恶而已君子名之必可言也如是
　　善人欲仁而未致其学者也欲仁故虽不践成法亦不䧟于恶有诸己也不入于室由不学故无自而入圣人之室也
　　恶不仁故不善未尝不知徒好仁而不恶不仁则习不察行不著是故徒善未必尽义徒是未必尽仁好仁而恶不仁然后尽仁义之道
　　笃信好学笃信不好学不越为善人信士而已好德如好色好仁为甚矣见过而内自讼恶不仁而不使加乎其身恶不仁为甚矣学者不如是不足以成身故孔子未见其人必叹曰巳矣乎思之甚也
　　孙其志于仁则得仁孙其志于义则得义惟其敏而已慱文约礼由至著入至简故可使不得叛而去温故知新多识前言往行以蓄德绎旧业而知新盖思昔未至而今至缘旧所见闻而察来皆其义也
　　责己者当知天下国家无皆非之理故学至于不尤人学之至也
　　闻而不疑则传言之见而不殆则学行之中人之德也闻斯行好学之徒也见而识其善而未果于行愈于不知者尔世有不知而作者盖凿也妄也夫子所不敢也故曰我无是也
　　以能问不能以多问寡私淑艾以教人隐而未见之仁也为山平地此仲尼所以惜颜囘未至盖与互乡之进也
　　学者四失为人则失多好高则失寡不察则易苦难则止学者舍礼义则饱食终日无所猷为与下民一致所事不逾衣食之间燕游之乐尔
　　以心求道正犹以己知人终不若彼自立彼为不思而得也
　　考求迹合以免罪戾者畏罪之人也故曰考道以为无失儒者穷理故率性可以谓之道浮图不知穷理而自谓之性故其说不可推而行
　　致曲不贰则德有定体体象诚定则文节著见一曲致文则馀善兼照明能兼照则必将徙义诚能徙义则德自通变能通其变则圆神无滞有不知则有知无不知则无知是以鄙夫有问仲尼竭两端而空空易无思无为受命乃如响圣人一言尽天下之道虽鄙夫有问必竭两端而告之然问者随才分各足未必能两端之尽也
　　教人者必知至学之难易知人之美恶当知谁可先传此谁将后倦此若洒扫应对乃㓜而逊弟之事长后教之人必倦弊惟圣人于大德有始有卒故事无大小莫不处极今始学之人未必能继妄大道教之是诬也知至学之难易知德也知其美恶知人也知其人且知德故能教人使入德仲尼所以问同而答异以此蒙以养正使蒙者不失其正教人者之功也尽其道其惟圣人乎
　　洪钟未尝有声由扣乃有声圣人未尝有知由问乃有知有如时雨之化者当其可乘其间而施之不待彼有求有为而后教之也
　　志常继则罕譬而喻言易入则微而臧
　　凡学官先事士先志谓有官者先教之事未官者使正其志焉志者教之大伦而言也
　　道以德者运于物外使自化也故谕人者先其意而逊其志可也盖志意两言则志公而意私尔
　　〈朱子曰志者心之所之是一直去底意又是志之经营往来底凡营为谋度皆意也〉
　　能使不仁者仁仁之施厚矣故圣人幷答仁智以举直错诸枉
　　以责人之心责己则尽道所谓君子之道四丘未能一焉者也以爱己之心爱人则尽仁所谓施诸己而不愿亦勿施于人者也以众人望人则易从所谓以人治人改而止者也此君子所以责己责人爱人之三术也有受教之心虽蛮貊可教为道既异虽党类难相为谋大人所存盖必以天下为度故孟子教人虽货色之欲亲长之私逹诸天下而后已
　　子而孚化之众好者翼飞之则吾道行矣











　　性理大全书卷五
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷六
　　正蒙
　　至当篇第九
　　至当之谓徳百顺之谓福徳者福之基福者徳之致无入而非百顺故君子乐得其道
　　循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳
　　大徳敦化仁智合一厚且化也小徳川流渊泉时出之也大徳不逾闲小徳出入可也大者器则小者不器矣徳者得也凡有性质而可有者也
　　日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也浩然无害则天地合徳照无偏系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶天地合徳日月合明然后能无方体能无方体然后能无我
　　礼器则藏诸身用无不利礼运云者语其达也礼器云者语其成也达与成体与用之道合体与用大人之事备矣
　　礼器不泥于小者则无非礼之礼非义之义盖大者器则出入小者莫非时中也子夏谓大徳不逾闲小徳出入可也斯之谓尔
　　礼器则大矣修性而非小成者欤运则化矣达顺而乐亦至焉尔
　　万物皆备于我言万物皆有素于我也反身而诚谓行无不慊于心则乐莫大焉
　　未能如玉不足以成徳未能成徳不足以孚天下修己以安人修己而不安人不行乎妻子况可忾于天下正己而不求于人不愿乎外之盛者与
　　仁道有本近譬诸身推以及人乃其方也必欲博施济众扩之天下施之无穷必有圣人之才能弘其道制行以己非所以同乎人
　　必物之同者己则异矣必物之是者己则非矣
　　能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心
　　道远人则不仁
　　易简理得则知几知几然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉
　　性天经然后仁义行故曰有父子君臣上下然后礼义有所错
　　仁通极其性故能致养而静以安义致行其知故能尽文而动以变
　　义仁之动也流于义者于仁或伤体之常也也过于仁者于义或害
　　立不易方安于仁而已乎
　　安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也大海无润因暍者有润至仁无恩因不足者有恩乐天知命所居而安不累于物也
　　爱人然后能保其身〈助寡则亲戚叛之〉能保其身则不择地而安〈不能有其身则资安处以置之〉不择地而安盖所达者大矣大达于天则成性成身矣
　　上达则乐天乐天则不怨下学则治己治己则无尤不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天圣人成其徳不私其身故乾乾自强所以成之于天尔
　　君子于仁圣为不厌教不倦然且自谓不能盖所以为能也能不过人故与人争能以能病人大则天地合徳自不见其能也
　　君子之道达诸天故圣人有所不能夫妇之智淆诸物故大人有所不与
　　匹夫匹妇非天之聪明不成其为人圣人天聪明之尽者尔
　　大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣志大则才大事业大故曰可大又曰富有志久则气久徳性久故曰可久又曰日新
　　清为异物和为徇物
　　金和而玉节之则不过知运而贞一之则不流道所以可久可大以其肖天地而不离也与天地不相似其违道也远矣
　　久者一之纯大者兼之富
　　大则直不绞方不刿故不习而无不利
　　易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道易简故能悦诸心知险阻故能研诸虑知几为能以屈为伸君子无所争彼伸则我屈知也彼屈则我不伸而伸矣又何争
　　无不容然后尽屈伸之道至虚则无所不伸矣君子无所争知几于屈伸之感而已精义入神交伸于不争之地顺莫甚焉利莫大焉
　　天下何思何虑明屈伸之变斯尽之矣
　　胜兵之胜胜在至柔明屈伸之神尔
　　敬斯有立有立斯有为
　　敬礼之舆也不敬则礼不行
　　恭敬撙节退让以明礼仁之至也爱道之极也
　　己不勉明则人无从倡道无从弘教无从成矣
　　礼直斯清挠斯昏和斯利乐斯安
　　将致用者几不可缓思进徳者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾徳业不少懈于趋时也
　　动静不失其时义之极也义极则光明著见唯其时物前定而不疚
　　有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有
　　天下何思何虑行其所无事斯可矣
　　知崇天也形而上也通昼夜而知其知崇矣
　　知及之而不以礼性之非己有也故知礼成性而道义出如天地位而易行
　　知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉
　　暗然修于隐也的然著于外也
　　作者篇第十
　　作者七人伏羲神农黄帝尧舜禹汤制法兴王之道非述于人者也
　　以知人为难故不轻去未彰之罪以安民为难故不轻变未厌之君及舜而去之尧君徳故得以厚吾终舜臣徳故不敢不䖍其始
　　稽众舍己尧也与人为善舜也闻善言则拜禹也用人惟己改过不吝汤也不闻亦式不谏亦入文王也别生分类孟子所谓明庶物蔡人伦者与
　　象忧喜舜亦忧喜所过者化也与人为善也隐恶也所觉者先也
　　好问好察迩言隐恶扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）善与人为善象忧亦忧象喜亦喜皆行其所无事也过化也不藏怒也不宿怨也舜之孝汤武之武虽顺逆不同其为不幸均矣明庶物察人伦然后能精义致用性其仁而行汤放桀有惭徳而不敢赦执中之难也如是天下有道而已在人在已不见其间也立贤无方也如是
　　立贤无方此汤所以公天下而不疑周公所以于其身望道而必吾见也〈疑周公上有坐以待旦四字〉
　　〈黄瑞节曰于与迂同出文王世子〉
　　帝臣不蔽言桀有罪己不敢违天纵赦既已克之今天天下莫非上帝之臣善恶皆不可揜惟帝择而命之已不敢不听
　　虞芮质厥成讼狱者不之纣而之文王文王之生所以縻絷于天下由多助于四友之臣尔
　　以杞包瓜文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而听天命者与
　　上天之载无声臭可象正惟仪刑文王当冥契天徳而万邦信悦故易曰神而明之存乎其人不以声色为政不革命为有中国默顺帝则而天下自归者其惟文王乎
　　〈黄瑞节曰张子用诗语而以不革为不革命未详是否〉
　　可愿可欲虽圣人之知不越尽其才以勉焉而已故君子之道四虽孔子自谓未能博施济众修己安百姓尧舜病诸是知人能有愿有欲不能穷其愿欲
　　周有八士记善人之富也
　　重耳婉而不直小白直而不婉
　　鲁政之弊驭法者非其人而已齐因管仲遂并坏其法故必再变而后至于道
　　孟子以智之于贤者为有命如晏婴知矣而独不知于仲尼非天命耶
　　山楶藻棁为藏龟之室祀爰居之义同归于不智宜矣使民义不害不能教爱犹众人之毋不害使之义礼乐不兴侨之病与
　　献子者忘其势五人者忘人之势不资其势而利其有然后能忘人之势若五人者有献子之势则反为献子之所贱矣
　　颛㬰主祀东蒙既鲁地则是已在邦域之中矣虽非鲁臣乃吾事社稷之臣也
　　三十篇第十一
　　三十器于礼非强立之谓也四十精义致用时措而不疑五十穷理尽性至天之命然不可自谓之至故曰知六十尽人物之性声入心通七十与天同徳不思不勉从容中道
　　常人之学日益而不自知也仲尼学行习察异于他人故自十五至于七十化而知裁其徳进之盛者与穷理尽性然后至于命尽人物之性然后耳顺与天地参无意必固我然后范围天地之化从心而不逾矩老而安死然后不梦见周公
　　从心莫如梦梦见周公志也不梦欲不逾矩也不愿乎外也顺之至也老而安死也故曰吾衰也久矣
　　困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为徳辨为感速孟子谓人有徳慧术知者存乎疢疾以此自古困于内无如舜困于外无如孔子以孔子之圣而下学于困则其蒙难正志圣徳日跻必有人所不及知而天独知之者矣故曰莫知我也夫知我者其天乎
　　立斯立道斯行绥斯来动斯和从欲风动神而化也仲尼生于周从周礼故公旦法坏梦寐不忘为东周之意使其继周而王则其损益可知矣
　　滔滔忘反者天下莫不然如何变易之天下有道丘不与易知天下无道而不隐者道不远人且圣人之仁不以无道必天下而弃之也
　　仁者先事后得先难后获故君子事事则得食不以事事虽有粟吾得而食诸仲尼少也国人不知委吏乘田得而食之矣及徳备道尊至是邦必闻其政虽欲仕贫无从以得之今召我者而岂徒哉庶几得以事事矣而又绝之是诚系滞如匏瓜不食之物也
　　不待备而勉于礼乐先进于礼乐者也备而后至于礼乐后进于礼乐者也仲尼以贫贱者必待文备而后进则于礼乐终不可得而行矣故自谓野人而必为所谓不愿乎其外也
　　功业不试则人所见者艺而已
　　鳯至图出文明之祥伏羲舜文之瑞不至则夫子之文章知其已矣
　　鲁礼文阙失不以仲尼正之如有马者不借人以乘习不曰礼文而曰史之阙文者祝史所任仪章器数而已举近者而言约也
　　师摰之始乐失其次徒洋洋盈耳而已焉夫子自卫反鲁一尝治之其后伶人贱工识乐之正及鲁益下衰三桓僭妄自大师以下皆知散之四方逾河蹈海以去乱圣人俄顷之助功化如此用我者期月而可岂虚语哉与与如也君或在朝在庙容色不忘向君也君召使摈趋进翼如〈此翼如左右在君也〉没阶趋进翼如〈张拱而翔〉宾不顾矣相君送宾宾去则白曰宾不顾而去矣纾君敬也
　　上堂如揖恭也下堂如授其容纾也
　　冉子请粟与原思为宰见圣人之用财也
　　圣人于物无畔援虽佛肸南子茍以是心至教之在我尔不为巳甚也如是
　　子欲居九夷不遇于中国庶遇于九夷中国之陋为可知欲居九夷言忠信行笃敬虽蛮貊之邦可行何陋之有
　　栖栖者依依其君而不能忘也固犹不囘也
　　仲尼应问虽叩两端而竭然言必因人为变化所贵乎圣人之词者以其知变化也
　　富而可求也虽执鞭之士吾亦为之不惮卑以求富求之有可致之道也然得乃有命是求无益于得也爱人以徳喻于义者常多故罕及于利尽性者方能至命未达之人告之无益故不以亟言仁大难名人未易及故言之亦鲜
　　颜子于天下有不善未尝不知知之未尝复行故怒于人者不使加乎其身愧于己者不辄贰之于后也颜子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语而未见其人也
　　用则行舍则藏惟我与尔有是夫颜子龙徳而隐故遁世不见知而不悔与圣者同
　　龙徳圣修之极也颜子之进则欲一朝而至焉可谓好学也已矣
　　囘非助我者无疑问也有疑问则吾得以感通其故而达夫异同者矣
　　放郑声远佞人颜囘为邦礼乐法度不必教之惟损益三代盖所以教之也法立而能守则徳可久业可大郑声佞人能使为邦者丧所以守故放远之
　　天下有道则见无道则隐君子疾没世而名不称盖士而怀居不可以为士必也去无道就有道遇有道而贫且贱君子耻之举天下无道然后穷居独善不见知而不悔中庸所谓惟圣者能之仲尼所以独许颜囘惟我与尔为有是也
　　仲由乐善故车马衣裘喜与贤者共敝颜子乐进故愿无伐善施劳圣人乐天故合内外而成其仁
　　子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用折狱利用刑人皆非爻卦盛徳适能是而已焉
　　颜渊从师进徳于孔子之门孟子命世修业于战国之际此所以潜见之不同
　　犁牛之子虽无全纯然使其色骍且角纵不为太祀所取次祀小祀终必取之言大者茍立人所不弃也
　　有徳篇第十二
　　有徳者必有言能为有也志于仁而无恶能为无也行修言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故往教妄说皆取人之弊也
　　言不必信行不必果志正深远不务硁硁信其小者辞取意达则止多或反害也
　　君子宁言之不顾不规规于非义之信宁身被困辱不徇人以非礼之恭宁孤立无助不失亲于可贱之人三者知和而能以礼节之也与上有子之言文相属而不不相蒙者凡论语孟子发明前文义各未尽者皆挈之他皆放此
　　徳主天下之善善原天下之一善同归治故王心一言必主徳故王言大
　　言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存
　　〈朱子曰此语极好君子终日乾乾不可食息问亦不必终日读书或静坐存养亦是天地之生物以四时运动春生夏长固是不息及至秋冬凋落亦只藏于其中故明年复生若使秋冬已绝则来春无縁复有生意学者常唤令此心不死则日有进　一息之间亦有养一瞬之间亦有存如造次必于是颠沛必于是之意伹说得大紧〉
　　君子于民导使为徳而禁其为非不大望于愚者之道与礼谓道民以言禁民以行斯之谓尔
　　无征而言取不信启诈妄之道也杞宋不足征吾言则不言周足征则从之故无征不信君子不言
　　便僻足恭善柔令色便佞巧言
　　节礼乐不使流离相胜能进反以为文也
　　〈程子曰礼之与乐只在进反之间便得性情之利朱子曰乐记云礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文减是退让撙节收敛底意思是礼之体本如此然非人之所乐故须进步向前著力去做故以进为文盈是舒畅发越快满底意思是乐之体本如此然易至于流荡却须收拾向里故以反为文〉
　　骄乐侈靡宴乐宴安
　　言形则卜如响以是知蔽固之私心不能嘿然以达于性与天道
　　人道知所先后则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞民化而归厚矣
　　肤受阳也其行阴也象生法必效故君子重夫刚者归罪为尤罪己为悔言寡尤者不以言得罪于人也己所不欲勿施于人能恕己以仁人也在邦无怨在家无怨己虽不施不欲于人然人施于己能无怨也敬而无失与人接而当也恭而有礼不为非礼之恭也聚百顺以事君亲故曰孝者畜也又曰畜君者好君也事父母先意承志故能辨志意之异然后能教人〈程子曰意与志异志是所存处意是发动处如先意承志自不同也〉
　　艺者日为之分义涉而不有过而不存故曰游
　　天下有道道随身出天下无道身随道屈
　　安土不怀居也有为而重迁无为而轻迁皆怀居也老而不死是为贼幼不率教长无循述老不安死三者皆贼生之道也
　　乐骄乐则佚欲乐宴乐则不能徙义
　　不僭不贼其不忮不求之谓乎
　　不穿窬义也谓非其有而取之曰盗亦义也恻隐仁也如天亦仁也故扩而充之不可胜用
　　自养薄于人私也厚于人私也称其才随其等无骄吝之心斯得之矣
　　罪己则无尤
　　困辱非忧取困辱为忧荣利非乐忘荣利为乐
　　勇者不惧死且不避而反不安贫则其勇将何施耶不足称也仁者爱人彼不仁而疾之深其仁不足称也皆迷谬不思之甚故仲尼率归之乱云
　　挤人者人挤之侮人者人侮之出乎尔者反乎尔理也埶不得反亦理也
　　克己行法为贤乐己可法为圣圣与贤迹相近而心之所至有差焉辟世者依乎中庸没世不遇而无嫌辟地者不怀居以害仁辟色者远耻于将形辟言者免害于祸辱此为士清浊淹速之殊也辟世辟地虽圣人亦同然忧乐于中与贤者其次者为异故曰迹相近而心之所至者不同
　　进贤如不得已将使卑逾尊疏逾戚之意与表记所谓事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也相表里弓调而后求劲焉马服而后求良焉士必悫而后智能焉不悫而多能譬之豺狼不可近
　　谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则应以是物而已易所谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也
　　行前定而不疚光明也大人虎变夫何疚之有
　　言从作乂名正其言易知人易从圣人不患为政难患民难喻
　　有司篇第十三
　　有司政之纲纪也始为政者未暇论其贤否必先正之求得贤才而后举之
　　为政不以徳人不附且劳
　　子之不欲虽赏之不窃欲生于不足则民盗能使无欲则民不为盗假设以子不欲之物赏子使窃其所不欲子必不窃故为政者在乎足民使无所不足不见可欲而盗必息矣
　　为政必身倡之且不爱其劳又益之以不倦
　　天子讨而不伐诸侯伐而不讨故虽汤武之举不谓之讨而谓之伐陈恒弑君孔子请讨之此必因周制邻有弑逆诸侯当不请而讨孟子又谓征者上伐下敌国不相征然汤十一征非赐斧钺则征讨之名至周始定乎野九一而助郊之外助也国中什一使自赋郊门之内通谓之国中田不井授故使什而自赋其一也
　　道千乘之国不及礼乐刑政而云节用而爱人使民以时言能如是则法行不能如是则法不徒行礼乐刑政亦制数而已尔
　　富而不治不若贫而治大而不察不若小而察
　　报者天下之利率徳而致善有劝不善有沮皆天下之利也小人私己利于不治君子公物利于治
　　大易篇第十四
　　大易不言有无言有无诸子之陋也
　　易语天地阴阳情伪至隐赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷高极幽而知徳者厌其言故言为非难使君子乐取之为贵
　　易一物而三才阴阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义徳也而谓之人
　　易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义〈一本大作又无其爻二字〉
　　一物而两体其太极之谓与阴阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道
　　阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易
　　六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也
　　阳遍体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也
　　吉凶变化悔吝刚柔易之四象与悔吝由赢不足而生亦两而已
　　尚辞则言无所茍尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此易非天下之至精则词不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故不疾而速不行而至
　　示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍龟之用也
　　显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动冥会于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酬曲尽鬼谋故可以佑神
　　开物于几先故曰知来明患而弭其故故曰藏往极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者远矣
　　洁静精微不累其迹知足而不贼则于易深矣
　　天下之理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也
　　干之四徳终始万物迎之随之不见其首尾然后推本而言当父母万物
　　彖明万物资始故不得不以天配乾坤其偶也故不得不以元配坤
　　仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天下之动
　　六爻拟议各正性命故干徳旁通不失太和而利且贞也颜氏求龙徳正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子之忽焉前后也
　　干三四位过中重刚庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见徳者时不得舍也九五大人化矣天徳位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物睹亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有
　　圣人用中之极不勉而中有大人之极不为其大大人望之所谓绝尘而奔峻极于天不可阶而升者也干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天徳成性跻圣者尔若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎天位而曰位乎天徳不曰大人君矣而曰大人造也〈潜室陈氏曰横渠此说不要作得时位大人看要作孔子看所谓君有君用臣有臣用圣人有圣人用学者有学者用此善学易者若专指为尧舜汤武则不识易矣〉
　　庸言庸行盖天下经徳逹道大人之徳施于是者溥矣天下之文明于是者众矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷于非礼之礼非义之义此颜子所以求龙徳正中乾乾进徳思处其极未敢以方体之常安吾止也惟君子为能与时消息顺性命躬天徳而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓始终条理集大成于圣智者与易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎
　　成性则跻圣而位天徳乾九二正位于内卦之中有君徳矣而非上治也九五言上治者言乎天之徳圣人之性故舍曰君而谓之天见大人徳与位之皆造也大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及乎化而圣矣造而位天徳矣则富贵不足以言之
　　乐则行之忧则违之主于求吾志而己无所求于外故善世博化龙徳而见者也若潜而未见则为己而巳未暇及人者也
　　成徳为行徳成自信则不疑所行日见乎外可也乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也
　　至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也
　　坤至柔而动也刚乃积大势成而然也
　　干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣造化之功发乎动毕达乎顺形诸明养诸容载遂乎说润胜乎健不匮乎劳终始乎止
　　健动陷止刚之象顺丽入说柔之体
　　㢲为木萌于下滋于上为绳直顺以达也为工巧且顺也为白所遇而从也为长为高木之性也为臭风也入也于人为寡发广颡躁人之象也
　　坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也
　　离为乾卦于木为科上稿附且躁也
　　艮为小石坚难入也为径路通或寡也〈或一本作且字〉
　　兑为附决内实则外附必决也为毁折物成则上柔者必折也
　　坤为文众色也为众容载广也
　　干为大赤其正色也为冰健极而寒甚也
　　震为萑苇为苍莨竹为旉皆蕃鲜也
　　一陷溺而不得出为坎一附丽而不得去为离
　　艮一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象著则明之义也
　　蒙无遽亨之理由九二循循行时中之亨也
　　不终日贞吉言疾正则吉也仲尼以六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣
　　坎维心亨故行有尚外虽积险茍处之心亨不疑则虽难必济而往有功也
　　中孚上㢲施之下悦承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理
　　物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之尔深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾
　　益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也井渫而不食强施行恻然且不售作易者之叹与阖户静密也辟户动达也形开而目睹耳闻受于阳也辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者情异不可不察
　　因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外
　　富有者大无外也日新者久无穷也显其聚也隐其散也显且隐幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神变化进退之象云者进退之动也微必验之于变化之著故察进退之理为难察变化之象为易
　　忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜存志静知所动之几微也
　　往之为义有已往有方往临文者不可不察
　　乐器篇第十五
　　乐器有相周召之治与其有雅太公之志乎雅者正也直巳而行正也故讯疾蹈厉者太公之事耶诗亦有雅亦正言而直歌之无隐讽谲谏之巧也
　　象武武王初有天下象文王武功之舞歌维清以奏之〈成童学之〉大武武王没嗣王象武王之功之舞歌武以奏之〈冠者舞之〉酌周公没嗣王以武功之成由周公告其成于宗庙之歌也〈十三舞焉〉
　　兴己之善观人之志群而思无邪怨而止礼义入可事亲出可事君伹言君父举其重者也
　　志至诗至有象必可名有名斯有体故礼亦至焉幽赞天地之道非圣人而能哉诗人谓后稷之穑有相之道赞化育之一端也
　　礼矫实求称或文或质居物后而不可常也他人才未美故绚饰之以文荘姜才甚美乃更绚之用质素下文绘事后素素谓其材字虽同而义施各异故设色之工材黄白者必绘以青赤材赤黒必绚以粉素
　　陟降庭止上下无常非为邪也进徳修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者与
　　〈潜室陈氏曰一陟一降初无定所此言上下无常而常若有所见于庭真有物临之者岂非存诚无邪之验邪在帝左右天理无时离吾身岂非进修欲及时邪〉
　　江沱之婘以类行而欲丧朋故无怨嫡以类行而不能丧其朋故不以媵备数卒能自悔得安贞之吉乃终有庆而其啸也歌
　　采枲耳议酒食女子所以奉宾祭厚君亲者足矣又思酌使臣之劳推及求贤审官王季文王之心岂是过欤甘棠初能使民不忍去中能使民不忍伤卒能使民知心敬而不凟之以拜非善教寖明能取是于民哉振振劝使勉也归哉归哉序其情也
　　卷耳念臣下小劳则思小饮之大劳则思大饮之甚则知其怨苦嘘叹妇人能此则险诐私谒害政之心知其无也绸直如发贫者紒縰无馀顺其发而直韬之尔蓼萧裳华有誉处兮皆谓君接已温厚则下情得伸谗毁不入而美名可保也
　　商颂顾予烝尝汤孙之将言祖考来顾以助汤孙也鄂不韡韡兄弟之见不致文于初本诸诚也
　　采苓之诗舍旃则无然为言则求所得所誉必有所试厚之至也
　　简略也无所难也甚则不恭焉贤者仕禄非迫于饥寒不恭莫甚焉简兮简兮虽刺时君不用然为士者不能无太简之讥故诗人陈其容色之盛善御之强与夫君子由房由敖不语其材武者异矣
　　破我斧鈌我斨言四国首乱乌能有为徒破缺我斧斨而已周公征而安之爱人之至也
　　伐柯言正当加礼于周公取人以身也其终见书予小子其新逆
　　九罭言王见周公当大其礼命则大人可致也
　　狼跋美周公不失其圣卒能感人心于和平也
　　甫田岁取十千一成之田九万亩公取十千亩九一之法也
　　后稷之生当在尧舜之中年而诗云上帝不宁疑在尧时高辛子孙为二王后而诗人称帝尔
　　唐棣枝类棘枝随节屈曲则其华一偏一反左右相矫因得全体均正偏喻管蔡失道反喻周公诛殛言我岂不思兄弟之爱以权宜合义主在远者尔唐棣本文王之诗此一章周公制作序己情而加之仲尼以不必常存而去之
　　〈朱子曰唐棣自是一篇诗与常棣别且是两般物夫子止是取下面两句云人但不思思则何远之有不与上文通汉儒合为一章故误认偏其反而为反经合道也　黄瑞节曰张子误以唐棣为常棣又误袭汉儒之失然以为仲尼去之甚善盖删诗也〉
　　日出而阴升自西日迎而会之雨之候也喻婚姻之得礼者也日西矣而阴生于东喻婚姻之失道者也鹤鸣而子和言出之善者与鹤鸣鱼潜畏声闻之不臧者与
　　鴥彼晨风郁彼北林晨风虽挚击之鸟犹时得退而依深林而止也
　　渐渐之石言有豕白蹢烝涉波矣豕之负涂曳泥其常性也今豕足皆白众与涉波而去水患之多为可知也君子所贵乎道者三犹王天下有三重焉言也动也行也茍造徳降则民𫍯和而鳯可致故鸣鸟闻所以为和气之应也
　　九畴次叙民资以生莫先天材故首曰五行君天下必先正己故次五事己正然后邦得而治故次八政政不时举必昏故次五纪五纪明然后时措得中故次建皇极求大中不可不知权故次三徳权必有疑故次稽疑可征然后疑决故次庶征福极征然后可不劳而治故九以向劝终焉五为数中故皇极处之权过中而合义者也故三徳处六
　　亲亲尊尊又曰亲亲尊贤义虽各施然而亲均则尊其尊尊均则亲其亲为可矣若亲均尊均则齿不可以不先此施于有亲者不疑若尊贤之等则于亲尊之杀必有权而后行急亲贤为尧舜之道然则亲之贤者先得之于疏之贤者为必然尧明峻徳于九族而九族睦章峻徳于百姓而万邦协黎民雍皋陶亦以惇叙九族庶明励翼为迩可远之道则九族勉敬之人固先明之然后远者可次叙而及大学谓克明峻徳为自明其徳不若孔氏之注愈
　　义民安分之良民而已俊民俊徳之民也官能则准牧无义民治昏则俊民用微
　　五言乐语歌咏五徳之言也
　　卜不习吉言卜官将占先决问人心有疑乃卜无疑则否朕志无疑人谋佥同故无所用卜鬼神必依龟筮必从故不必卜筮玩习其吉以凟神也
　　愆忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也
　　王禘篇第十六
　　礼不王不禘则知诸侯岁阙一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙岁六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤夏商诸候夏特一祫王制谓礿则不禘禘则不尝假其名以见时祀之数尔作记者不知文之害意过矣
　　禘于夏周为春夏尝于夏商为秋冬作记者交举以二气对互而言尔
　　享尝云者享为追享朝享禘亦其一尔尝以配享亦对举秋冬而言也夏商以禘为时祭知追享之必在夏也然则及商天子岁乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又岁阙一祭则亦四而已矣王制所谓天子犆礿祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举〈礿以物薄而犆尝从旧〉诸侯礿犆〈如天子〉禘一犆一祫言于夏禘之时正为一祭特一祫而已然则不王不禘又著见于此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当阙一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝
　　〈黄瑞节曰禘祫之说不一礼记方郑二家皆非是往往因王制所说四时祭名有所谓禘遂例以大禘释之张子云假其名以见时祀之数此语最明今考以禘为四时之祭之一惟王制有此盖禘天子大祭也祭始祖自出之帝于始祖之庙而以始祖配之只祭此二位其礼极严祫有二有时祫有大祫时祫者祭始祖与亲庙而不及祧庙也大祫者三年而祫则合已毁未毁之庙而祭于始祖之庙也毁庙即祧庙也方氏分祧毁为二非也王制所谓祫禘与大禘之禘不同张子所云假禘之名以见数是已天子犆礿者春祭时物不备故毎庙特祭不迁主于祖庙也祫禘祫尝祫烝者夏秋冬三时之祭礼物可备故皆合群主于祖庙也天子之礼也诸侯下天子一等故春之礿犆秋之尝祫冬之烝祫皆与天子同惟夏之禘则或一犆焉或一祫焉也张子云不王不禘又著见于此此释王制说也　犆音特礿禴通〉
　　庶子不祭祖〈不止言王考而已〉明其宗也〈明宗子当祭也〉不祭祢〈以父为亲之极甚者故又发此文〉明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也〈此以服言不以祭言故又发此条〉
　　庶子不祭殇与无后者注不祭殇者父之庶盖以殇未足语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶也虽无后以其成人备世数当祔祖以祭之巳不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之也言庶孙则得祭其子之殇者以巳为其祖矣无所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食无后者谓昆弟诸父殇与无后者如祖庙在小宗之家祭之如在大宗〈见曾子问注〉
　　〈黄瑞节曰礼记丧服小记篇庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也郑氏注云不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之曾子问篇曰凡殇与无后者祭于宗子之家郑氏注云言祭于宗子之家者有异居之道也凡祖庙在小宗之家祭之亦然　大宗小宗说见家礼〉
　　殷而上七庙自祖考而下五并远庙为祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为太祖若祫则请于其君并高祖于祫之〈于祫之不当祫而特祫之也〉孔注王制谓周制亦粗及之而不详尔
　　朱子禘祫议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大扺士无二祖而皆及其祖考也〈郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑说恐非颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆美也后以晋室讳昭故学者改昭为韶〉其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南〈晋博士孙毓议〉天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁〈宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明明位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也〉二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆〈昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曽祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曽祖自次庙迁其高祖于昭之世□盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为高祖其近庙于主祭者为祖也主祭者没则祔于穆之近庙而逓迁其上放此凡毁庙迁主改涂易檐示有所变非尽毁也见榖梁传及注〉诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同〈但毁庙之主藏于太祖〉仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也〈曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸廓氏云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王又为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲大王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也䢴晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑也〉三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此
　　铺筵设同几疑左右几一云交鬼神异于人故夫妇而同几求之或于室或于祊也
　　〈黄瑞节曰礼记祭统篇曰铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也郑氏注云同之为言𫍣也祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也　张子语录铺筵设同几只设一位以其精神合也祊伯更反𫍣作贡反〉
　　祭社稷五祀百神者以百神之功报天之徳尔故以天事鬼神事之至也理之尽也
　　天子因生以赐姓诸侯以字为谥盖以尊统上卑统下之义
　　天子因生以赐姓难以命于下之人亦尊统上之道也〈朱子曰姓是大总脑处氏是后来次第分别处如鲁本姬姓其后有孟氏季氏同为姬姓而氏有不同诸侯以字为谥切恐谥本氏字传写之讹先儒承讹觧将去义理不通如舜生沩汭武王遂赐胡公满为沩姓即因生赐姓如郑之国氏本子国之后驷氏本子驷之后即以字为氏因以为族杜预点诸侯以字为句亦是强觧〉
　　据玉藻疑天子听朔于明堂诸侯则于大庙就藏朔之处告祖而行
　　受命祖庙作龟祢宫次序之宜
　　公之士及大夫之众臣为众臣公之卿大夫卿大夫之室老及家邑之士为贵臣上言公士所以别士于公者也下言室老士所以别士于家者也众臣不以杖即位疑义与庶子同
　　适士疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名盖三命方受位天子之朝一命再命受职受服者疑官长自辟除未有位于王朝故谓之官师而已
　　小事则専达盖得自达于其君不俟闻于长者礼所谓达官者也所谓达官之长者谓自达之长也所谓官师者次其长者也然则达官之长必三命而上者官师则中士而再命者庶士则一命为可知
　　〈黄瑞节曰周礼六官之属皆曰大事则从其长小事则専达〉
　　赐官使臣其属也〈若卿大夫以室老士为贵臣未赐官则不得臣其士也〉
　　祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人焉
　　下而饮者不胜者自下堂而受饮也其争也争为谦让而已
　　君子之射以中为胜不必以贯革为胜侯以布鹄以革其不贯革而坠于地者中鹄为可知矣此为力不同科之一也
　　知死而不知生伤而不吊畏压溺可伤尤甚故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之词无所施焉博依善依永而歌乐之也杂服杂习于制数服近之文也春秋大要天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　苗而不秀者与下不足畏也为一说
　　干称篇第十七〈取西铭首句为篇名今自为一书不复载〉
　　凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也气之性本虚而神则神与性乃气所固有此鬼神所以体物而不可遗也至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也〈舍气有象否非象有意否〉
　　有无虚实通为一物者性也不能为一非尽性也饮食男女皆性也是乌可灭然则有无皆性也是岂无对荘老浮屠为此说久矣果畅真理乎
　　天包载万物于内所感所性乾坤阴阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则㡬矣
　　有无一内外合〈庸圣同〉此人心之所自来也若圣人则不专以闻见为心故能不専以闻见为用无所不感者虚也感即合也咸也以万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天性乾坤阴阳也二端故有感
　　一故能合天地生万物所受虽不同皆无须㬰之不感故谓性即天道也
　　感者性之神性者感之体〈在天在人其究一也〉惟屈伸动静终始之能一也故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道体万物而谓之性
　　至虚之实实而不固至静之动动而不穷实而不固则一而散动而不穷则往且来
　　性通极于无气其一物尔命禀同于性遇乃适然焉人一己百人十己千然有不至犹难语性可以言气行同报异犹难语命可以言遇
　　浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天徳知天徳则知圣人知鬼神今浮屠极论要归必谓死生转流非得道不免谓之悟道可乎〈悟则有义有命均死生一天人惟知昼夜通阴阳体之不二〉自其说炽𫝊中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人著信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失释氏语实际乃知道者所谓诚也天徳也其语到实际则以人生为幻妄有为为疣赘以世界为䕃浊遂厌而不有遣而弗存就使得之乃诚而恶明者也儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也彼语虽似是观其发本要归与吾儒二本殊归矣道一而已此是则彼非此非则彼是固不当同日而语其言流遁失守穷大则淫推行则诐致曲则邪求之一卷之中此弊数数有之大率知昼夜阴阳则能知性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜阴阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舍真际而谈鬼神妄也所谓实际彼徒能语之而已未始心觧也
　　易谓原始反终故知死生之说者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隐也体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜阴阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔大率天之为徳虚而善应其应非思虑聪明可求故谓之神老氏况诸谷以此
　　太虚者气之体气有阴阳屈伸相感之无穷故神之应也无穷其散无数故神之应也无数虽无穷其实湛然虽无数其实一而已阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变与所谓变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也
　　益物必诚如天之生物日进日息自益必识如川之方至日増日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长𥙿而不设信夫
　　将修己必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进徳惟尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝戏言出于思也戏动作于谋也发乎声见乎四支谓非己心不明也欲人无己疑不能也过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓已当然自诬也欲他人已从诬人也或者以出于心者归咎为己戏失于思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉
　　〈程子答张子书云所论大槩有苦心极力之象而无宽裕温柔之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之明所照者如目所睹纎微尽识之矣考索至者如揣料于物见仿佛尔能无差乎更望完养思虑涵泳义理他日自当条畅又曰子厚谨严才谨严便有迫切意象无宽舒之意　朱子曰此章即东铭正如今法书所谓故失两字因作图子与西铭对看　伊川云非明睿所照而考索至此盖横渠却是一向苦思求将向前去却欠涵泳以待其义理自形见处　答江仲谋论正蒙书曰道之极致物我固为一矣然岂独物我之间验之盖天地鬼神幽明隐显本末精粗无不通贯而为一也正蒙之旨不外是然圣贤言之亦已多矣正蒙之作复何为乎恐须反复研究其说求其所以一者而合之于其所谓一者必铢铢而较之至于钧而必合寸寸而度之至于丈而不差然后为得也　黄瑞节曰张子有文集诸经说语录皆其门人记录之书朱子取以入近思录凡八十条惟正蒙乃其手所撰著云　又按东莱吕氏云知言胜正蒙朱子曰正蒙规模大知言小知言盖五峯胡氏所撰云〉














　　性理大全书卷六



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷七
　　皇极经世书一
　　邵伯温曰皇极经世书凡十二卷其一之二则总元会运世之数易所谓天地之数也三之四以会经运列世数与岁甲子下纪帝尧至于五代历年表以见天下离合治乱之迹以天时而验人事者也五之六以运经世列世数与岁甲子下纪自帝尧至于五代书传所载兴废治乱得失邪正之迹以人事而验天时者也自七之十则以阴阳刚柔之数穷律吕声音之数以律吕声音之
　　数穷动植飞走之数易所谓万物之数也
　　其十一之十二则论皇极经世之所以为书穷日月星辰飞走动植之数以尽天地万物之理𫐠皇帝王霸之事以明大中至正之道阴阳之消长古今之治乱较然可见矣故书谓之皇极经世篇谓之观物焉　西山蔡氏曰皇极经世之书康节先生以为先天之学其道一本于伏羲卦图但其用字立文自为一家引经引义别为一说故学者多所疑惑要当且以康节之书反复涵泳使伦类精熟脉络通贯然后有得若其宗要则明道先生所谓加一倍法也是故由用而之体则自一而二自二而四自四而八自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四即体而之用则自六十四而三十二自三十二而十六自十六而八自八而四自四而二自二而一一者太极也所谓一动一静之间者也盖尝谓体天地之撰者至于易而止矣不可以有加矣杨氏之太玄八十一首关氏之洞极二十七象司马氏之潜虚五十五行皆不知而作者也天竒地耦之画阳九阴六之数四千九十有六之变万有一千五百二十之䇿有以加乎此哉康节之学虽作用不同而其实则伏羲所画之卦也故其书以日月星辰水火土石尽天地之体用以暑寒昼夜雨风露雷尽天地之变化以性情形体走飞草木尽万物之感应以元会运世岁月日辰尽天地之终始以皇帝王霸易书诗春秋尽圣贤之事业自秦汉以来一人而已耳
　　〈嵩山晁氏曰邵雍尧夫隐居慱学尤精于易能前知来物撰皇极经世书以元经会以运经世起于尧即位之元年甲辰终于周显徳五年己未编年纪兴亡治乱以符其学世称康节之易先天之嗣也有观物内外篇内篇解则其子伯温所著也○赵氏震曰皇极经世书元会运世六卷凡三十四篇如易之上经声音律吕四卷凡十六篇如易之下经观物十二篇之文所以畅二数之义如易之有系辞焉夫道不囿于数而数实该乎道昔之负才气者虽使十年不仕而事于数康节殆未之许吁是岂易言也哉〉
　　〈按本书六十二篇并门弟子所记外篇上下通六十有四篇其首三十四篇则以元会运世相经横列甲子系岁纪事以验夫天时人事之得失其次十六篇则以声音律吕更唱迭和为图三千八百四十以穷夫万物之数其后内外十四篇之文则皆所以敷畅前二数之义也然前之二数邵伯温氏尝著一元消长等图以括其要约后西山蔡氏因其图而推衍之著为经世指要一书足以尽了五十篇之义而晦庵朱子谓其于康节之书推究缜密矣故今不复具载康节全书但取蔡氏指要诸图増以诸家释例纂为二卷列于内外十四篇之首庶几观者即图以明其数因文以求其理则由约可以该博复以渔樵问答及无名公𫝊附于后者因其文意与是书有相发明故也〉
　　纂图指要上
　　西山蔡氏曰龙马负图伏羲因之以画八卦重之为六十四卦初未有文字但阳竒阴耦卦画次序而已今世所𫝊伏羲八卦图以圆凾方者是也康节曰上古圣人皆有易但作用不同今之易文王之易也故谓之周易若然则所谓三易者皆本于伏羲之图而取象系辞以定吉㓙者名不同耳连山首艮归藏首坤周易首干连山归藏虽不传意其作用必与周易大异然作用虽异其为道则同一太极也皇极经世之书命数定象自为一家古所未有学者所未见然亦皆出于伏羲卦画竒耦之序其为道亦同一太极也今以伏羲卦图列之于前而以皇极经世䟽之于后则大略可见矣























　　西山蔡氏曰大𫝊曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业其法自一而二自二而四自四而八实则太极判而为阴阳阴阳之中又有阴阳出于自然不待智营而力索也其叙首干而尾坤者以阴阳先后为数也











　　邵伯温曰先君云天地定位干与坤对也山泽通气艮与兑对也雷风相薄震与巽对也水火不相射离与坎对也此伏羲之易也干之初交于坤之初得震故为长男坤之初交与干之初得巽故为长女干之二交于坤之二得坎故为中男坤之二交于干之二得离故为中女干之上交于坤之上得艮为少男坤之上交于干之上得兑为少女乾坤大父母也故能生八卦复姤小父母也故能生六十四卦复之初九交于姤之初六得一阳姤之初六交于复之初九得一阴复之二交于姤之二得二阳姤之二交于复之二得二阴复之三交于姤之三得四阳姤之三交于复之三得四阴复之四交于姤之四得八阳姤之四交于复之四得八阴复之五交于姤之五得十六阳姤之五交于复之五得十六阴复之上交于姤之上得三十二阳姤之上交于复之上得三十二阴阴阳男女皆得顺行此所以生六十四卦也○西山蔡氏曰大𫝊曰天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也其法自子中至午中为阳初四爻皆阳中前二爻皆阴后二爻皆阳上一爻为阴二爻为阳三爻为阴四爻为阳自午中至子中为阴初四爻皆阴中前二爻为阳后二爻为阴上一爻为阳二爻为阴三爻为阳四爻为阴在阳中上二爻则先阴而后阳阳生于阴也在阴中上二爻则先阳而后阴阴生于阳也其叙始震终坤者以阴阳消息为数也















<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
　　坤　䷁
　　西山蔡氏曰八卦重而为六十四卦一卦之上各有八卦也实则自八而十六自十六而三十二自三十二而六十四也大𫝊曰因而重之爻在其中矣者是也此阴阳流行之数前三十二卦为阳后三十二卦为阴古往今来者也










<子部,儒家类,性理大全书,卷七>
　　邵伯温曰先君曰上世圣人皆有易作用不同其道一也今之易经文王之易也故谓之曰周易伏羲之易无文字语言独有卦画次序而已孔子于系辞实述之矣圆者为天方者为地天地之理皆在是也○西山蔡氏曰六十四卦圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也
　　阳九阴六用数图
　　老阳用九数
　　老阴用六数
　　四因九得三十有六是为老阳之数
　　四因六得二十有四是为老阴之数
　　六因三十有六得二百一十有六是为乾卦之数六因二十有四得一百四十有四是为坤卦之数以二百一十有六合一百四十有四得三百六十为一期之数
　　月日时同
　　阳爻一百九十二以三十二因二百一十有六得六千九百一十有二之数
　　阴爻一百九十二以三十二因一百四十有四得四千六百有八之数〈六十四卦中三百八十四爻阴阳各居其半故用三十二因之〉以六千九百一十有二合四千六百有八得万有一千五百二十是为万物之数
　　少阳数七
　　少阴数八
　　四因七得二十有八是为少阳之数
　　四因八得三十有二是为少阴之数
　　六因二十有八得一百六十有八是为乾卦之数六因三十有二得一百九十有二是为坤卦之数以一百六十有八合一百九十有二亦得三百六十是为一期之数
　　阳爻一百九十二以三十二因一百六十有八得五千三百七十有六之数
　　阴爻一百九十二以三十二因一百九十有二得六千一百四十有四之数
　　以五千三百七十有六合六千一百四十有四亦得万有一千五百二十是为万物之数圣人所以不书者以周易用九六而不用七八也〈朱子曰二篇之䇿当万物之数者不是万物尽于此数只是取象自一而万以万数来当万物之数耳〉




　　性理大全书卷七
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷八
　　皇极经世书二
　　纂图指要下












　　西山蔡氏曰一动一静之间者易之所谓太极也动静者易所谓两仪也阴阳刚柔者易所谓四象也太阳太阴少阳少阴少刚少柔大刚太柔者易所谓八卦也












　　太阳　　　日　　　暑　　　性
　　目　　　元　　　皇
　　太阴　　　月　　　寒　　　情
　　耳　　　会　　　帝
　　少阳　　　星　　　画　　　形
　　鼻　　　运　　　王
　　少阴　　　辰　　　夜　　　体
　　口　　　世　　　伯
　　少刚　　　石　　　雷　　　木
　　色　　　岁　　　易
　　少柔　　　土　　　露　　　草
　　声　　　月　　　书
　　太刚　　　火　　　风　　　飞
　　气　　　日　　　诗
　　太柔　　　水　　　雨　　　走
　　味　　　辰　　　春秋
　　西山蔡氏曰动者为天天有阴阳〈阳者动之始阴者动之极〉阴阳之中又各有阴阳故有太阳太阴少阳少阴太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰是为天之四象日为暑月为寒星为昼辰为夜四者天之所变也暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体万物之所以感于天之变也静者为地地有柔刚〈柔者静之始刚者静之极〉刚柔之中又有刚柔故有太刚太柔少刚少柔太柔为水太刚为火少柔为土少刚为石是为地之四象水为雨火为风土为露石为雷四者地之所以化也雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木万物之所以应于地之化也暑变走飞草木之性寒变走飞草木之情昼变走飞草木之形夜变走飞草木之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木天地变化参伍错综而生万物也万物之感于天地之变性者善目情者善耳形者善鼻体者善口万物应于地之化飞者善色走者善声木者善气草者善味盖其所感应有不同故其所善亦有异至于人则得天地之全暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感走飞草木无不应目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味盖天地万物皆阴阳刚柔之分人则兼备乎阴阳刚柔故灵于万物而能与天地参也人而能与天地参故天地之变有元会运世而人事之变亦有皇帝王伯元会运世有春夏秋冬为生长收藏皇帝王伯有易书诗春秋为道徳功力是故元会运世春夏秋冬生长收藏各相因而为十六皇帝王伯易书诗春秋道徳功力亦各相因而为十六十六者四象相因之数也凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣故物之巨细人之圣愚亦以一十百千四者相因而为十六千千之物为细物千千之民为至愚一一之物为巨物一一之民为圣人盖人者万物之最灵圣人者又人伦之至也自天地观万物则万物为万物自太极观天地则天地亦物也人而尽太极之道则能范围天地曲成万物而造化在我矣故其说曰一动一静天地之至妙欤一动一静之间天地人之至妙欤一动一静之间者非动非静而主乎动静所谓太极也又曰思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁所谓范围天地曲成万物造化在我者也盖超乎形气非数之能及矣虽然是亦数也伊川先生曰数学至康节方及理康节之数先生未之学至其本原则亦不出乎先生之说矣






<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
　　邵伯温曰阳一阴二故阳之生阴二而六之为十二阴之生阳三而十之为三十又曰以日经日为元之元其数一日之数一故也以日经月为元之会其数十二月之数十二故也以日经星为元之运其数三百六十星之数三百六十故也以日经辰为元之世其数四千三百二十辰之数四千三百二十故也西山蔡氏曰天地之数穷于八八故元会运世岁月日辰之数极于六十四也阳数以三十起者一月有三十日一世有三十年也阴数以十二起者一日有十二辰一岁有十二月也天地之数至于八八而遂穷乎曰穷则变变则生盖生生而不穷者也元会运世即岁月日辰日月星辰即水火土石犹形影声响也故经世举元会运世而不及岁月日辰举日月星辰而不及水火土石也
　　〈黄氏瑞节曰经世天地始终之数以十二三十反复乘之也元之元一元之会十二是以十二乘一也元之运三百六十是以三十乘十二也元之世四千三百二十是以十二乘三百六十也会之元以下放此经世之元会运世岁月日辰即易之干兊离震巽坎艮坤也元之元即干之乾元之会即干之兊元之运即干之离元之世即干之震元之岁即干之巽元之月即干之坎元之日即干之艮元之辰即干之坤会之元以下放此〉





















　　邵伯温曰干之数一兑之数二离之数三震之数四巽之数五坎之数六艮之数七坤之数八交相重而为六十四焉干兊离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为阴在地为柔在天则居西北在地则居东南阴阳相错天文也刚柔相交地理也　西山蔡氏曰八卦之数干一兊二离三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一为干以至八八为坤参伍错综无不备也圆者为天方者为地一二三四为阳五六七八为阴即先天图也一一起于南八八终于北者以少为息多为消也














<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
　　邵伯温曰日为元元之数一月为会会之数十二星为运运之数三百六十辰为世世之数四千三百二十则是一元统十二会三百六十运四千三百二十世一世三十年则一十二万九千六百年一十二万九千六百年是为一元之数一元在大化之中犹一年也自元之元自辰之元自元之辰至辰之辰而后数穷矣穷则变变则生盖生生而不穷也经世但著一元之数举一隅而已引而伸之则穷天地之数可知矣日甲日之数一岁一周月子至亥月之数十二岁十二周也星三百六十随天而转日一周岁三百六十周也一日十二辰积一岁之辰则岁四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息则阳进而阴退作消则阴进而阳退开物于月之寅星之巳七十有六闭物于月之戌星之戊三百一十有五月至巳之终当辰之二千一百六十为阳极阴阳之馀空各六月至亥之终当辰之四千三百二十为阴极阴阳之馀空各六凡二十有四以当易六十四卦三百八十四爻之数焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四则所存者三百六十也四正卦谓乾坤坎离居四方之正位反复不变故谓之四正经世一元之运数举成数焉消息盈亏之法在其间矣所以藏诸用也唐尧起于月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之尧得天地之中数也故孔子赞尧曰唯天为大唯尧则之荡荡乎民无得名焉巍巍乎其有成功焕乎其有文章杨雄亦谓法始乎伏羲而成乎尧盖自极治之盛莫过乎尧先乎此者有所未至后乎此者有所不及考之历数稽之天时质之人事若合符节呜呼盛哉西山蔡氏曰一元之数即一岁之数也一元有十
　　二会三百六十运四千三百二十世犹一岁十二月三百六十日四千三百二十辰也前六会为息后六会为消即一会之自子至巳为息自午至亥为消开物于星之七十六犹岁之惊蛰也闭物于三百一十五犹岁之立冬也一元有十二万九千六百岁一会有十二万九千六百月一运有十二万九千六百日一世有十二万九千六百辰皆自然之数非有所牵合也或曰气盈于三百六十六朔虚于三百五十四今经世之数槩以三百六十为率何也曰所以藏诸用也消息盈虚之法在其间矣唐尧始于星之癸一百八十辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之运日月五星之形推而上之因以得之也嗟夫皇极一元之运始于日甲月子星甲辰子者岂特历数之用而已哉一阳初动万物未生是圣人所以见天地之心又以范围天地曲成万物者也非元气之会聪明过人者其孰与此岂特历数之用而已哉又曰元会运世之数大而不可见分釐丝毫之数小而不可察所可得而数者即日月星辰而知之也一世有三十岁一月有三十日故岁与日之数三十一岁有十二月一日有十二辰故月与辰之数十二自岁月日辰之数推而上之得元会运世之数推而下之得分釐丝毫之数三十与十二反复相乘为三百六十故元会运世岁月日辰八者之数皆三百六十以三百六十乘三百六十为十二万九千六百故元有十二万九千六百岁会有十二万九千六百月运有十二万九千六百日世有十二万九千六百辰岁有十二万九千六百分月有十二万九千六百釐日有十二万九千六百毫辰有十二万九千六百丝皆天地自然非假智营力索而天地之运日月之行气朔之盈虚五星之伏见朓朒屈伸交食浅深之数莫不由此由汉以来以历数名家者惟太初大衍耳惟太初以四千六百一十七岁为元以八十一为分大衍之历乃以一百六十三亿七千四百五十九万五千二百为元三千四十为分皆附会牵合以此求天地之数安得无差
　　〈朱子曰经世书以十二辟卦管十二会綳定时节却就中推吉凶消长尧时正是乾卦九五○论十二卦则阳始于子而终于己阴始于午而终于亥论四时之气则阳始于寅而终于未阴始于申而终于丑此二说者虽若小差而所争不过二位盖子位一阳虽生而未出乎地至寅位泰卦则三阳之生方出地上而温厚之气从此始焉己位乾卦六阳虽极而温厚之气未终故午位一阴虽生而未害于阳必至未位遁卦而后温厚之气始尽也其午位阴已生而严凝之气及申方始亥位六阴虽极而严凝之气至丑方尽义亦放此盖地中之气难见而地上之气易识故周人以建子为正虽得天统而孔子之论为邦乃以夏时为正盖取其阴阳始终之著明也按图以推其说可见○邵子皇极经世书以元统十二会为一元一万八百年为一会初间一万八百年而天始开又一万八百年而地始成又一万八百年而人始生邵子于寅上方始注一开物字盖初间未有物只是气塞及天开些子后便有一块查滓在其中渐渐凝结而成地初则溶软后渐坚实今山形自高而下便如水漾沙之势以此知必是先有天方有地有天地交感方始生出物来○问天开于子地辟于丑人生于寅其说是如何曰此是邵子皇极经世中说今不可知他只是以数推得如此他说寅上生物是到其上方有人物也有一元十二会三十运十二世十二万九千六百年为一元岁月日时元会运世皆自十二而三十自三十而十二至尧时会在已午之间今渐及未矣至戌上说闭物到那里则不复有人物矣问不知人物消磨尽时天地坏也不坏曰也湏一场鹘突既有形气如何得不坏但一个坏了便有一个生得来○黄氏瑞节曰一元消长图盖以本书约之也今详本书日甲一位为一元该十二万九千六百年此一元总数也其所以得元之数者由十二会积之也月子一位为一会该一万八百年至月亥十二位为十二会该十二万九千六百年属上日甲统之也其所以得十二会之数者由三十运积之也星甲一位为一运该三百六十年至三十位为三十运该一万八百年属上月子统之过此属月丑统之其所以得三十运之数者由十二世积之也辰子一位为一世该三十年至辰亥十二位为十二世该三百六十年属上星甲统之过此属星乙统之盖由世积而为运运积而为会会积而为元即由时积而为日日积而为月月积而为岁也邵伯温所谓一元之数在天地之闲犹一年是已然卲子此数何从而知其始何从而知其终耶善乎西山先生之言曰以今日天地之运日月五星之行推而上之因以得之也故曰尧得天地之中数斯言何谓也盖尧之时在日甲月巳星癸辰申当十二万九千六百年之半以上为六万四千八百年之已往以下为六万四千八百年之方来是以谓中数也尧而后可递而推矣○元氏明善曰禹即位后八年得甲子初入午会前至元元年甲子初入午会第十一运从天开甲子至泰定甲子得六万八千八百二十一年○临川吴氏曰一元凡十二万九千六百岁分为十二会一会计一万八百岁天地之运至戌会之中为闭物两间人物俱无矣如是又五千四百年而戍会终自亥会始五千四百年当亥会之中而地之重浊凝结者悉皆融散与轻清之天混合为一故曰浑混清浊之混逐渐转甚又五千四百年而亥会终昏暗极矣是天地之一终也贞下起元又肇一初为子会之始仍是混沌是谓太始言一元之始也是谓太一言清浊之气混合为一而未分也自此逐渐开明又五千四百年当子会之中轻清之气腾上有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共为天又五千四百年当子会之终故曰天开于子浊气虽搏在中间然未凝结坚实故未有地又五千四百年当丑会之终重浊之气凝结者始坚实而成土石湿润之气为水流而不凝燥烈之气为火显而不隐水火土石四者成形而共为地故曰地辟于丑又五千四百年而丑会终又自寅会之始五千四百年当寅会之中两间人物始生故曰人生于寅也〉











　　经世四象体用之数图〈万物之数〉
　　日日声平辟　　　　　　　　水水音开清
　　多良千刀妻　　　　　　　　古黒安夫卜东
　　宫心●●●　　　　　　　　乃走思■■■日日声七下唱地之用音　　　水水音九上和天之用声一百五十二是谓平声辟　　　一百一十二是谓开音清音平声辟音一千六十四　　　声开音清声一千八
　　日月声平之一辟　　　　　　水水音开之一清〈开音清和律〉一之一〈一音古字和　平声辟一声至十声　唱吕〉一之一〈一音至十二音一声多字唱〉
　　一之二〈二音黒字和一声至十声〉　　　　一之二〈一音至十二音二声良字唱〉
　　一之三〈三音安字和一声至十声〉　　　　一之三〈一音至十二音三声千字唱〉
　　一之四〈四音夫字和一声至十声〉　　　　一之四〈一音至十二音四声刀字唱〉
　　一之五〈五音卜字和一声至十声〉　　　　一之五〈一音至十二音五声妻字唱〉
　　一之六〈六音东字和一声至十声〉　　　　一之六〈一音至十二音六声宫字唱〉
　　一之七〈七音乃字和一声至十声〉　　　　一之七〈一音至十二音七声心字唱〉
　　一之八〈八音走字和一声至十声〉　　　　一之八〈一音至十二音〉
　　一之九〈九音思字和一声至十声〉　　　　一之九〈一音至十二音〉
　　一之十　　　　　　　　　　　　　　　〈一声至十声〉　　　　一之十〈一音至十二音〉一之十一〈一声至十声〉
　　一之十二〈一声至十声〉
　　日月声平翕　　　　　　　　水火音开浊
　　禾光元毛衰　　　　　　　　囗黄囗父步兊
　　龙○●●●　　　　　　　　内自寺■■■日月声七下唱地之用音　　　水火音九上和天之用声一百五十二是谓平声翕　　　一百一十二是谓开音浊音平声翕音一千六十四　　　声开音浊声一千八
　　日月声平之二翕　　　　　　水火音开之二浊〈开音浊和律〉二之一〈一音囗字和　平声翕一声至十声　唱吕〉二之一〈一音至十二音一声禾字唱〉
　　二之二〈二音黄字和〉　　　　　二之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二声光字唱〉
　　二之三〈三音囗字和〉　　　　　二之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三声元字唱〉
　　二之四〈四音父字和〉　　　　　二之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四声毛字唱〉
　　二之五〈五音步字和〉　　　　　二之五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈五声衰字唱〉
　　二之六〈立音兊字和〉　　　　二之六〈六声龙字唱〉
　　二之七〈七音内字和〉　　　　二之七〈七声○字唱〉
　　二之八〈八音自字和〉　　　　二之八
　　二之九〈九音寺字和〉　　　　二之九
　　二之十　　　　　　　　　二之十
　　二之十一
　　二之十二
　　日星声平辟　　　　　　　水土音开清
　　开丁臣牛○　　　　　　　坤五母武普土
　　鱼男●●●　　　　　　　老草囗■■■
　　日星声七下唱地之用音　　水土音九上和天之用声一百五十二是谓平声辟　　一百一十二是谓开音清音平声辟音一千六十四　　声开音清声一千八
　　日星声平之三辟　　　　　水土音开之三清〈开音清和律〉三之一〈一音坤字和一声至十声〉　　　三之一〈一音至十二音一声开字唱〉
　　三之二〈二音五字和〉　　　　三之二〈二声丁字唱〉三之三〈三音母字和〉　　　三之三〈三声臣字唱〉三之四〈四音武字和〉　　　三之四〈四声牛字唱〉三之五〈五音普字和〉　　　三之五〈五声○字唱〉三之六〈六音土字和〉　　　三之六〈六声鱼字唱〉三之七〈七音老字和〉　　　三之七〈七声男字唱〉三之八〈八音草字和〉　　　三之八
　　三之九〈九音囗字和〉　　　三之九
　　三之十　　　　　　　　三之十
　　三之十一
　　三之十二
　　日辰声平翕　　　　　　水石音开浊
　　回兄君○龟　　　　　　口吾目文旁同
　　乌○●●●　　　　　　鹿曹囗■■■
　　日辰声七下唱地之用音　　水石音九上和天之用声一百五十二是谓平声翕　　一百一十二是谓开音浊音平声翕音一千六十四　　声开音浊声一千八
　　日辰声平之四翕　　　　　水石音开之四浊〈开音浊和律〉四之一〈一音囗字和　平声翕一音至十声　唱吕〉四之一〈一音至十二音一声回字唱〉
　　四之二〈二音吾字和〉　　　　四之二〈二声兄字唱〉
　　四之三〈三音目字和〉　　　　四之三〈三声君字唱〉
　　四之四〈四音文字和〉　　　　四之四〈四声○字唱〉
　　四之五〈五音旁字和〉　　　　四之五〈五声龟字唱〉
　　四之六〈六音同字和〉　　　　四之六〈六声乌字唱〉
　　四之七〈七音鹿字和〉　　　　四之七〈七声○字唱〉
　　四之八〈八音曹字和〉　　　　四之八
　　四之九〈九音口字和〉　　　　四之九
　　四之十　　　　　　　　　四之十
　　四之十一
　　四之十二
　　月日声上辟　　　　　　　水火音发清
　　可两典早子　　　　　　　甲花亚法百丹
　　孔审●●●　　　　　　　你哉三山庄卓
　　月日声七下唱地之用音　　火水音十二上和天之用一百五十二是谓上声辟　　声一百一十二是谓发音音上声辟音一千六十四　　清声发音清声一千三百
　　月日声上之一辟　　　　　　四十四
　　〈发音清和律〉一之一〈一音甲字和一声至十声〉　火水音发之一清一之二〈二音花字和　上声辟唱吕〉一之一〈一音至十二音一声可字唱〉
　　一之三〈三音亚字和〉　　　　一之二〈二声两字唱〉
　　一之四〈四音法字和〉　　　　一之三〈三声典字唱〉
　　一之五〈五音百字和〉　　　　一之四〈四声早字唱〉
　　一之六〈六音丹字和〉　　　　一之五〈五声子字唱〉
　　一之七〈七音你字和〉　　　　一之六〈六声孔字唱〉
　　一之八〈八音哉字和〉　　　　一之七〈七声审字唱〉
　　一之九〈九音三字和〉　　　　一之八
　　一之十〈十音山字和〉　　　　一之九
　　一之十一〈十一音荘字〉　　一之十
　　一之十二〈和十二音卓〉
　　月月声上翕　　　　　　　火火音发浊
　　火广犬实○　　　　　　　口华爻凡百大
　　甬○●●●　　　　　　　南在口士乍宅
　　月月声七下唱地之用音　　火火音十二上和天之用一百五十二是谓上声翕　　声一百一十二是谓发音音上声翕音一千六十四　　浊声发音浊声一千三百
　　月月声上之二翕　　　　　　四十四
　　〈发音浊和律〉二之一〈一音口字和一声至十声〉　火火音发之二浊二之二〈二音华字和　上声翕唱吕〉二之一〈一音至十二音一声火字唱〉
　　二之三〈三音爻字和〉　　　　　二之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二声广字唱〉
　　三之四〈四音凡字和〉　　　　　二之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三声犬字唱〉
　　二之五〈五音白字和〉　　　　　二之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四声宝字唱〉
　　二之六〈六音大字和〉　　　　　二之五　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈五声○字唱〉
　　二之七〈七音南字和〉　　　　　二之六　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈六声甬字唱〉
　　二之八〈八音在字和〉　　　　　二之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七声○字唱〉
　　二之九〈九音口字和〉　　　　　二之八
　　二之十〈十音士字和〉　　　　二之九
　　二之十一〈十一音乍字和〉　　二之十
　　二之十二〈十二音宅字和〉
　　月星声上辟　　　　　　火土音发清
　　宰井引斗○　　　　　　巧瓦马晚扑贪
　　鼠坎●●●　　　　　　冷采囗□又拆
　　月星声七下唱地之用音　火土音十二上和天之用一百五十二是谓上声辟　声一百一十二是谓发音音上声辟音一千六十四　　清声发音清声一千三百
　　月星声上之三辟　　　　　　四十四
　　〈发音清和律〉三之一〈一音巧字和一声至十声〉　火土音发之三清三之二〈二音瓦字和〉　　　三之一〈一音至十二音一声宰字唱〉
　　三之三〈三音马字和〉　　　　三之二〈二声井字唱〉
　　三之四〈四音晚字和〉　　　　三之三〈三声引字唱〉
　　三之五〈五音扑字和〉　　　　三之四〈四声斗字唱〉
　　三之六〈六音贪字和〉　　　　三之五〈五声○字唱〉
　　三之七〈七音冷字和〉　　　　三之六〈六声鼠字唱〉
　　三之八〈八音采字和〉　　　　三之七〈七声坎字唱〉
　　三之九〈九音口字和〉　　　　三之八
　　三之十〈十音口字和〉　　　　三之九
　　三之十一〈十一音义字〉　　三之十
　　三之十二〈和十二音拆〉
　　月辰声上翕　　　　　　　火石音发浊
　　毎永允○水　　　　　　　囗牙儿万排覃
　　虎○●●●　　　　　　　荦才囗囗崇茶
　　月辰声七下唱地之用音　　火石音十二上和天之用一百五十二是谓上声翕　　声一百一十二是谓发音音上声翕音一千六十四　　浊声发音浊声一千三百
　　月辰声上之四翕　　　　　　四十四
　　〈字和发音浊〉四之一〈和律一音口字和一声至〉　火石音发之四浊四之二〈十声二音牙　字和上声翕〉四之一〈唱吕一音至十二音一声毎〉
　　四之三〈字唱三音皃〉　　　　四之二〈字和二声永〉
　　四之四〈四音万字和〉　　　　四之三〈三声允字唱〉
　　四之五〈五音排字和〉　　　　四之四〈四声○字唱〉
　　四之六〈六音覃字和〉　　　　四之五〈五声水字唱〉
　　四之七〈七音荦字和〉　　　　四之六〈六声虎字唱〉
　　四之八〈八音才字和〉　　　　四之七〈七声○字唱〉
　　四之九〈九音□字和〉　　　　四之八
　　四之十〈十音□字和〉　　　　四之九
　　四之十一〈十一音崇字和〉　　四之十
　　四之十二〈十二音茶字〉
　　星日声去辟　　　　　　　土水音收清
　　个向旦孝四　　　　　　　九香乙□丙帝
　　众禁●●●　　　　　　　女足星手震中
　　星日声七下唱地之用音　　土水音十二上和天之用一百五十二是谓去声辟　　声一百一十二是谓收音音去声辟音一千六十四　　清声收音清声一千三百
　　星日声去之一辟　　　　　　四十四
　　〈收音清和律〉一之一〈一音九字和一声至十声〉　土水音収之一清一之二〈二音香字和　去声辟唱吕〉一之一〈一音至十二音一声个字唱〉
　　一之三〈三音乙字和〉　　　　一之二〈二声向字唱〉
　　一之四〈四音□字和〉　　　　一之三〈三声旦字唱〉
　　一之五〈五音丙字和〉　　　　一之四〈四声孝字唱〉
　　一之六〈六音帝字和〉　　　　一之五〈五声四字唱〉
　　一之七〈七音女字和〉　　　　一之六〈六声众字唱〉
　　一之八〈八音足字和〉　　　　一之七〈七声禁字唱〉
　　一之九〈九音星字和〉　　　　一之八
　　一之十〈十音手字和〉　　　　一之九
　　一之十一〈十一音震字〉　　一之十
　　一之十二〈和十二音中〉
　　星月声去翕　　　　　　　土火音收浊
　　化况半报帅　　　　　　　近雄王□⿱第
　　用○●●●　　　　　　　年匠象石□直
　　星月声七下唱地之用音　　土火音十二上和天之用一百五十二是谓去声翕　　声一百一十二是谓收音音去声翕音一千六十四　　浊声收音浊声一千三百
　　星月声去之二翕　　　　　　四十四
　　〈收音浊和律〉二之一〈一音近字和一声至十声〉　土火音收之二浊二之二〈二音雄字和　去声翕唱吕〉二之一〈一音至十二音一声化字唱〉
　　二之三〈三音王字和〉　　　　二之二〈二声况字唱〉
　　二之四〈四音□字和〉　　　　二之三〈三声半字唱〉
　　二之五〈五音⿱字和〉　　　　二之四〈四声报字唱〉
　　二之六〈六音第字和〉　　　　二之五〈五声帅字唱〉
　　二之七〈七音年字和〉　　　　二之六〈六声用字唱〉
　　二之八〈八音匠字和〉　　　　二之七〈七声○字唱〉
　　二之九〈九音象字和〉　　　　二之八
　　二之十〈十音石字和〉　　　　二之九
　　二之十一〈十一音□字〉　　二之十
　　二之十二〈和十二音直〉
　　星星声去辟　　　　　　　土土音收清
　　爱亘艮奏○　　　　　　　丘仰美□品天
　　去欠●●●　　　　　　　吕七□耳赤丑
　　星星声七下唱地之用音　　土土音十二上和天之用一百五十二是谓去声辟　　声一百一十二是谓收音音去声辟音一千六十四　　清声收音清声一千三百
　　星星声去之三辟　　　　　　四十四
　　〈收音清和律〉三之一〈一音丘字和一声至十声〉　土土音收之三清三之二〈二音仰字和　去声辟唱吕〉三之一〈一音至十二音一声爱字唱〉
　　三之三〈三音美字和〉　　　　三之二〈二声亘字唱〉
　　三之四〈四音□字和〉　　　　三之三〈三声艮字唱〉
　　三之五〈五音品字和〉　　　　三之四〈四声奏字唱〉
　　三之六〈六音天字和〉　　　　三之五〈五声○字唱〉
　　三之七〈七音吕字和〉　　　　三之六〈六声去字唱〉
　　三之八〈八音七字和〉　　　　三之七〈七声欠字唱〉
　　三之九〈九音□字和〉　　　　三之八
　　三之十〈十音耳字和〉　　　　三之九
　　三之十一〈十一音赤字和〉　　三之十
　　三之十二〈十二音丑字和〉
　　星辰声去翕　　　　　　　　土石音收浊
　　退莹巽○贵　　　　　　　　干月眉□平田
　　兔○●●●　　　　　　　　离全□二辰呈星辰声七下唱地之用音　　土石音十二上和天之用一百五十二是谓去声翕　　声一百一十二是谓收音音去声翕音一千六十四　　浊声収音浊声一千三百
　　星辰声去之四翕　　　　　　四十四
　　〈收音浊和律〉四之一〈一声干字和一声至十声〉　土石音收之四浊四之二〈二音月字和　去声翕唱吕〉四之一〈一音至十二音一声退字唱〉
　　四之三〈三音眉字和〉　　　　四之二〈二声莹字唱〉
　　四之四〈四音□字和〉　　　　四之三〈三声巽字唱〉
　　四之五〈五音平字和〉　　　　四之四〈四声○字唱〉
　　四之六〈六音田字和〉　　　　四之五〈五声贵字唱〉
　　四之七〈七音离字和〉　　　　四之六〈六声免字唱〉
　　四之八〈八音全字和〉　　　　　四之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七声○字唱〉
　　四之九〈九音□字和〉　　　　　四之八
　　四之十〈十音二字和〉　　　　　四之九四之十一〈十一音辰字和〉　　　四之十四之十二〈十二音呈字和〉
　　辰日声入辟　　　　　　　　石水音闭清
　　舌○○岳日　　　　　　　　癸血一飞必■
　　○○●●●　　　　　　　　■■■■■■辰日声七下唱地之用音　　　石水音五上和天之用声一百五十二是谓入声辟　　　一百一十二是谓闭音清音入声辟音一千六十四　　　声闭音清声五百六十
　　辰日声入之一辟　　　　　　石水音闭之一清〈闭音清和律〉一之一〈一音癸字和　入声辟一声至十声　唱吕〉一之一〈一音至十二音一声舌字唱〉
　　一之二〈二音血字和〉　　　　　一之二　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈二声○字唱〉
　　一之三〈三音一字和〉　　　　　一之三　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈三声○字唱〉
　　一之四〈四音飞字和〉　　　　　一之四　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈四声岳字唱〉
　　一之五〈五音必字和〉　　　　　一之五〈五声日字唱〉
　　一之六　　　　　　　　　　一之六〈六声○字唱〉
　　一之七　　　　　　　　　　一之七〈七声○字唱〉
　　一之八　　　　　　　　　　一之八
　　一之九　　　　　　　　　　一之九
　　一之十　　　　　　　　　　一之十一之十一
　　一之十二
　　辰月声入翕　　　　　　　　石火音闭浊
　　八○○霍骨　　　　　　　　揆贤寅吠鼻■
　　○十●●●　　　　　　　　■■■■■■辰月声七下唱地之用音　　　石火音五上和天之用声一百五十二是谓入声翕　　　一百一十二是谓闭音浊音入声翕音一千六十四　　　声闭音浊声五百六十
　　辰月声入之二翕　　　　　　石火音闭之二浊〈闭音浊和律〉二之一〈一音揆字和　　入声翕一声至十声　　唱吕〉二之一〈一音至十二音一声八字唱〉
　　二之二〈二音贤字和〉　　　　二之二〈二声○字唱〉
　　二之三〈三音寅字和〉　　　　二之三〈三声○字唱〉
　　二之四〈四音吠字和〉　　　　二之四〈四声霍字唱〉
　　二之五〈五音鼻字和〉　　　　二之五〈五声骨字唱〉
　　二之六　　　　　　　　　二之六〈六声○字唱〉
　　二之七　　　　　　　　　二之七〈七声十字唱〉
　　二之八　　　　　　　　　二之八
　　二之九　　　　　　　　　二之九
　　二之十　　　　　　　　　二之十
　　二之十一
　　二之十二
　　辰星声入辟　　　　　　石土音闭清
　　○○○六徳　　　　　　弃□米尾匹■
　　○○●●●　　　　　　■■■■■■
　　辰星声七下唱地之用音　　石土音五上和天之用声一百五十二是谓入声辟　　一百一十二是谓闭音清音入声辟音一千六十四　　　声闭音清声五百六十
　　辰星声入之三辟　　　　　　石土音闭之三清〈闭音清和律〉三之一〈一音弃字和　　入声辟一声至十声　　唱吕〉三之一〈一音至十二音一声○字唱〉
　　三之二〈二音□字和〉　　　　　三之二〈二声○字唱〉
　　三之三〈三音米字和〉　　　　　三之三〈三声○字唱〉
　　三之四〈四音尾字和〉　　　　　三之四〈四声六字唱〉
　　三之五〈五音匹字和〉　　　　　三之五〈五声徳字唱〉
　　三之六　　　　　　　　　　三之六〈六声○字唱〉
　　三之七　　　　　　　　　　三之七　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈七声○字唱〉
　　三之八　　　　　　　　　　三之八
　　三之九　　　　　　　　　　三之九
　　三之十　　　　　　　　　　三之十三之十一
　　三之十二
　　辰辰声入翕　　　　　　　　石石音闭浊
　　○○○玉北　　　　　　　　蚪尧民未瓶■
　　○妾●●●　　　　　　　　■■■■■■辰辰声七下唱地之用音　　　石石音五上和天之用声一百五十二是入声翕音　　　一百一十二是谓闭音浊
　　入声翕音一千六十四　　　　声闭音浊声五百六十
　　辰辰声入之四翕　　　　　　石石音闭之四浊〈闭音浊和律〉四之一〈一音蚪字和　　入声翕一声至十声　　唱吕〉四之一〈一音至十二音一声○字唱〉
　　四之二〈二音尧字和〉　　　　　四之二〈二声○字唱〉
　　四之三〈三音民字和〉　　　　　四之三〈三声○字唱〉
　　四之四〈四音未字和〉　　　　　四之四〈四声玉字唱〉
　　四之五〈五音瓶字和〉　　　　　四之五〈五声北字唱〉
　　四之六　　　　　　　　　　四之六〈六声○字唱〉
　　四之七　　　　　　　　　　四之七〈七声妾字唱〉
　　四之八　　　　　　　　　　四之八
　　四之九　　　　　　　　　　四之九
　　四之十　　　　　　　　　　四之十四之十一
　　四之十二















<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷八>
　　邵伯温曰太阳之数十少阳之数十太刚之数十少刚之数十太阳少阳太刚少刚之数凡四十太阴之数十二少阴之数十二太柔之数十二少柔之数十二太阴少阴太柔少柔之数凡四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二以一百六十因一百九十二得三万七百二十是谓动植之全数一百六十内去太阴少阴太柔少柔之体数四十八得一百一十二一百九十二内去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二是谓动植之用数以一百一十二唱一百五十二得一万七千二十四以一万七千二十四唱得一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数物有声色气味可考而见唯声为甚有一物则有一声有声则有音有律则有吕故穷声音律吕以穷万物之数数亦以四为本本乎四象故也自四象而为八卦自八卦而为六十四天地万物之数备于其间矣此与前元会运世其法同日日声即元之元日之日也日月声即元之会日之月也日星声则元之运日之星也日辰声则元之世日之辰也自馀皆可以类推之也○西山蔡氏曰凡太阳太刚少阳少刚之体数皆十〈康节曰阳数一衍之为十〉又日月星辰四象相因而为十六以十因十六为一百六十凡太阴太柔少阴少柔之体数皆十二〈康节曰阴数二衍之为十二〉又水火土石四象相因亦为十六以十二因十六为一百九十二为日月星辰水火土石之体以一百六十因一百九十二得三万七百二十为动以一百九十二因一百六十亦得三万七百二十为植是谓动植之全数于一百六十中去太阴少阴太柔少柔之体数四十八得一百一十二为日月星辰之用数于一百九十二中去太阳少阳太刚少刚之体数四十得一百五十二为水火土石之用数以一百一十二因一百五十二得一万七千二十四为动物之用数一百五十二因一百一十二亦得一万七千二十四为植物之用数又以一万七千二十四乘一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六为动植通数凡日月星辰暑寒昼夜性情形体耳目口鼻元会运世皇帝王伯之数皆百六十水火土石雨风露雷走飞草木色声气味岁月日辰易书诗春秋之数皆一百九十二其去体得用宛转相因同一法也物有色声气味唯声为盛且可以书别故以正声之平上去入正音之开发收闭列而为图以见声音之全数其○有其声而无其字者也其□有其音而无其字者也但以上下声音调之则自可通其●即所去之四十八其■即所去之四十也阳数用十阴数用十二者即易之阳数用九阴数用六也○钟氏过曰右图天之体数四十地之体数四十八天数以日月星辰相因为一百六十地数以水火土石相因为一百九十二于天数内去地之体数四十八得一百一十二是谓天之用声于地数内去天之体数四十得一百五十二是谓地之用音凡日月星辰四象为声水火土石四象为音声有清浊音有翕辟遇竒数则声为清音为辟遇偶数则声为浊音为翕声皆为律音皆为吕以律唱吕以吕和律天之用声别以平上去入者一百一十二皆以开发收辟之音和之地之用音别以开发收闭者一百五十二皆以平上去入之声唱之据图观之直看则第一字为日声水音第二字为月声火音第三字为星声土音第四字为辰声石音横看则第一行为日声水音第二行为月声火音第三行为星声土音第四行为辰声石音
　　〈锺氏过曰伊川丈人云音非有异同人有异同人非有异同方有异同谓风土殊而呼吸异故也东方之音在齿舌南方之音在唇舌西方之音在㗁舌北方之音在喉舌便于喉者不利于唇便于齿者不利于㗁由是讹正牵乎僻论是非出乎曲说繁然殽乱于天下矣不有正声正音乌能正之哉噫声音之生也久矣其必待人而后正者耶人能正而复有待者耶知其说者从天地之道而不为私焉始可与言声音者矣天有阴阳地有刚柔律有辟翕吕有唱和一阴一阳交而日月星辰备焉一柔一刚交而金木水火备焉一辟一翕交而平上去入备焉一唱一和交而开发収闭备焉日月星辰备而万情生焉金木水火备而万形成焉平上去入备而万声生焉开发収闭备而万音生焉律随天而变吕随地而化辟随阳而出翕随阴而入唱随刚而上和随柔而下然后律吕随音宫徴角羽之道各得其正矣阳生日阴生月刚生星柔生辰刚生金柔生土阳生火阴生水日月星辰金土火水而天地正焉是知律吕声音之道可以行天地矣日生目月生耳星生鼻辰生口金生气土生味火生色水生声目耳鼻口气味色声正而人道正焉是知律吕声音之道可以行人事矣目之体数十耳之体数十二鼻之体数十口之体数十二气之体数十味之体数十二色之体数十声之体数十二进目鼻气色之体数退耳口味声之体数是为正律之用数进耳口味声之体数退目鼻气色之〉
　　〈骨体数是为正吕之用数以正律之用数协正吕之用数是谓正音之用数以正吕之用数和正律之用数是谓正声之用数正律之用数一百一十二正吕之用数一百五十二正声之用数万有七千二十四正音之用数万有七千二十四律感吕而声生焉吕感律而音生焉律吕与天地同和声音与律吕同顺是故古之圣王见天地万物之情畅然后作乐以崇之命工以和之以诗言志以歌永言以声依永以律和声此所谓八音克谐而百兽率舞人神以和而鳯凰来仪则是学也岂直言释音文义而已哉○祝氏泾曰宫商角徴羽分太少为十声管以十千六律六吕合为十二音管以十二支摄之以声音之字母二百六十四声分平上去入分开发収闭铺布悉备为图三千八百四十图各十六声十六音总三万四千四十八音声盖取天声有字无字与无声字一百六十位地音有字无字与无音字一百九十二位衍忒而成之声之位去不用之四十八止百十二所以括唐韵之内外八转而分平上去入也音之位去不用之四十止百五十二所以括切字母唇舌牙齿喉而分开发収闭也谓之无声百六十位中有位而调不出者谓之无音百九十二位中有位而切不出者以声音统摄万物之变及于无声无音则备矣其间有声有音虽无字皆洪纎高下遂其生育者也若有声而无音有音而无声则天地不相唱和独阳不生独阴不成图有其位实无其物也声音字母二百六十四相交而互变始于一万七千二十四极于二万八千九百八十一万六千五百七十六以取挂一之二百五十六卦以观天地万物之进退盈虚消长也○上官氏万里曰自胡僧了义以三十六字为翻切母夺造化之巧司马公指掌图为四声等字蒙古韵以一声该四声皆不出了义区域盖但欲为翻切用而未及于物理也惟皇极用声音之法超越前古以声起数以数合卦而万物可得而推矣详见祝氏铃而祝氏又或与康节有异同处○彭氏长庚曰郑夹际云四声为经七音为纬江左之儒为韵书知纵有四声而不知衡有七音纵成经衡成纬经纬不交所以失立韵之源今考经世书声为律音为吕律为唱吕为和一经一纬一纵一横而声音之全数具矣声有十音有十二者如甲至癸十子至亥十二也于声之用数中去音之体数四十八于音之用数中去声之体数四十者如天数无十地数无一也以声配音而切韵生焉翕辟清浊辨焉三万四千四十八音声在其中矣天下之声既具而天下之色若臭若味皆在其中矣此所以为万物之数也○黄氏瑞节曰邵子之书伯温略发其微至祝氏而其说详其用异蔡氏盖由博而之约也右四象体用图取本书櫽括为凡例今以本书详之日月星辰四象为声日月星辰又自相加水火土石四象为音水火土石又自相加亦如八卦相加为六十四也其为图凡三十二平上去入各声为四图共一十六图开发收闭各音为四图共一十六图声之数每图一千六十四十六图共一万七千二十四音之数间有出入十六图亦一万七千二十四盖平上去入开发收闭分布细推以得之也蔡氏取十声为十图取十二音为十二图如第一声图多字平声而可个舌上去入三声随之矣第一音图古字开音而甲九癸发收闭三音随之矣至于一万七千二十四之数但以一百十二因一百五十二以一百五十二因一百十二而得之亦合此其所以为自然之妙也若夫以声起数以数合卦则具祝氏铃而邵子未言蔡氏未用云〉








　　邵伯温系述曰至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道以道明道道非可明以物明道道斯见矣物者道之形体也生于道而道之所成也道变而为物物化而为道由是知道亦物也物亦道也孰知其变哉故善观道者必以物善观物者必以道谓得道而忘物则可矣必欲远物而求道不亦妄乎有物之大莫若天地然则天地安从生道生天地而太极者道之全体也太极生两仪两仪形之判也两仪生四象四象生而后天地之道备焉立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚阴阳变于上而日月星辰生焉刚柔化于下而水火土石成焉日月星辰成象于天水火土石成体于地象动于上而万时生焉体交于下而万物成焉时有消长盈虚物有动植飞走消长盈虚者时之变也动植飞走者物之类也时以变起物以类应时之与物有数存焉数者何也道之运也理之会也阴阳之度也万物之纪也定于幽而验于明藏于微而显于著所以成变化而行鬼神者也道生一一为太极一生二二为两仪二生四四为四象四生八八为八卦八卦生六十四六十四具而后天地万物之道备矣天地万物莫不以一为本原于一而衍之以为万穷天下之数而复归于一一者何也天地之心也造化之源也日为元元者气之始也其数一月为会会者数之交也其数十二星为运运者时之行也其数三百六十辰为世世者变之终也其数四千三百二十观一岁之数则一元之数睹矣以大运而观一元则一元一岁之大者也以一元而观一岁则一岁一元之小者也一元统十二会三百六十运四千三百二十世岁月日时各有数焉一岁统十二月三百六十日四千三百二十时刻分毫厘丝忽眇没亦有数焉皆统于元而宗于一终始往来而不穷在天则为消长盈虚在人则为治乱兴废皆不能逃乎数也太阳为日太阴为月少阳为星少阴为辰太刚为火太柔为水少刚为石少柔为土阳之数十阴之数十二刚之数十柔之数十二太阳少阳太刚少刚之本数凡四十太阴少阴太柔少柔之本数凡四十有八四而因之得一百有六十是谓太阳少阳太刚少刚之体数得一百九十有二是谓太阴少阴太柔少柔之体数以阴阳刚柔之体数互相进退是谓太阳少阳太刚少刚太阴少阴太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太阴少阴太柔少柔之用数一百五十二以阴阳刚柔之用数更唱迭和各得万有七千二十四是谓日月星辰水火土石变化之数日月星辰之变数水火土石之化数是谓动植之数以日月星辰水火土石变化之数再相唱和得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数本数者数之始也体数者数之成也用数者数之变也致用则体数退矣体数退则本数藏矣体退而本藏则变化见矣故谓之变化之数变化者生生不穷之谓也万物者动植之谓也故谓之动植之数万物之数滋而生焉故谓之动植之通数有数则有物数尽则物穷矣有物则有数物穷则数尽矣然数无终尽数尽则复物无终穷物穷则变变故能通复故能久日月星辰变乎暑寒昼夜者也水火土石化乎雨风露雷者也暑寒昼夜天之变而唱乎地者也雨风露雷地之化而和乎天者也一唱一和而后物生焉暑寒昼夜变乎性情形体者也雨风露雷化乎走飞草木者也性情形体本乎天而感乎地者也走飞草木本乎地而应乎天者也一感一应而后物成焉一唱一和一感一应者天地之道万物之情也天地之道万物之情其唯诚之谓乎凡在天地之间蛮夷华夏皆人也动植飞走皆物也人各有品物各有类品类之间有理有数存焉推之于天地而后万物之理昭焉𧷤之于阴阳而后万物之数睹焉天气下降地气上腾阳唱于前阴和于后然后物生焉天地有至美阴阳有至精物之得者或粹或駮或淳或漓故万物之类或巨或细或恶或良或正或邪或柔或刚咸其自取之耳至于声色形气各以其类而得焉可考而知声音为甚声者阳也而生于天音者阴也而出乎地知声音之数而后万物之数睹矣知声音之理而后万物之理得矣人之有类亦由物之有类也人类之数亦由物类之数也备天地兼万物而合徳于太极者其唯人乎日用而不知者百姓也反身而诚之者君子也因性而由之者圣人也故圣人以天地为一体万物为一身善救而不弃曲成而不遗以成能其中焉生物之道天类属阳地类属阴阳为动阴为植阳之阳为飞阴之阴为走动而飞者亲上走而植者亲下天有至粹地有至精人类得之则为明哲飞类得之则为鸾鳯走类得之则为麒麟介类得之则为龟龙草类得之则为芝兰木类得之则为松柏石类得之则为金玉万物莫不以其类而有得者焉天有至戾地有至幽人类得之则为妖孽飞类得之则为枭鸩走类得之则为虎狼介类得之则为虺蜴草类得之则为至毒木类得之则为不材石类得之则为礓砾万物亦莫不以其类而有得者焉天地氤氲万物化醇言致一也感应之不一则气不粹气不粹则生物不美是故致治之世则贤人众多龟龙㳺于沼鳯鸟翔于庭天降甘露地出醴泉百榖用成庶草蕃庑顺气之应也衰乱之世则反此逆气之应也逆顺之应由人心之感焉故古之圣人自昭明徳协和万邦灾害不生祸乱不作日月星辰不忒其序风雨晦旸不失其常山川鬼神以宁鸟兽鱼鳖咸若天人之际安可忽哉大哉时之与事乎圣人所以极深而研几也时者天也事者人也时动而事起天运而人从犹形行而影会声发而响应欤时行而不留天运而不停违之则害逆之则凶故圣人与天并行而不逆与时俱逝而不违是以自天祐之吉无不利时不能违天物不能违时圣人不能违物时不能违天故天运而必变物不能违时故时变而必化圣人不能违物故物化而必顺圣人唯不能违物故天亦不能违圣人是以先天而天弗违后天而奉天时天之时由人之事乎人之事由天之时乎故天有是时则人有是事人有是事则天有是时兴事而应时者其惟人乎有其时而无其人则时不足以应有其人而无其时则事不足以兴有其人而无其时则有之矣有其时而无其人盖未之有也故消息虚虚者天之时也治乱兴废者人之事也有消长盈虚而后有春夏秋冬有治乱兴废而后有皇帝王伯唐虞者其中天而兴乎尧舜者其应运而生乎何天时人事之相验欤先之者则未之或至后之者则无以尚之其犹夏之将至日之向中乎故圣人删书断自唐虞时之盛也修经始于周平道之衰也故圣人惧之以二百四四十二年之事系之以万世之法法者何也君臣父子夫妇人道之大伦也性之者圣人也诚之者君子也违之者小人也亡之者禽兽也兴之则为治废之则为乱用之则为中国舎之则为夷狄五伯去王也远矣不犹愈于狄乎当世之诸侯去伯也远矣邻于狄也不亦近乎微圣人之生春秋之作则天下后世之人其被发左衽矣春秋有天道焉有地道焉有人道焉王者举而用之则帝王之功岂难致哉







　　性理大全书卷八
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷九
　　皇极经世书三〈邵伯温解〉
　　观物内篇之一
　　物之大者无若天地然而亦有所尽也
　　乾阳物也坤阴物也乾坤谓之物则天地亦物也天地有物之大者耳既谓之物则亦有所尽也然有所谓悠久无疆者固未尝尽也
　　天之大阴阳尽之矣地之大刚柔尽之矣
　　立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚天地之道不过阴阳刚柔而已
　　阴阳尽而四时成焉刚柔尽而四维成焉夫四时四维者天地至大之谓也
　　阴阳消长而为寒暑一寒一暑而四时成焉刚柔交错而有夷险一夷一险而四维成焉四时者天之道四维者地之理也万物由是而生由是而成也万物由是而生由是而成斯所以为大者也
　　凡言大者无得而过之也亦未始以大为自得故能成其大岂不谓至伟至伟者欤
　　大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生物之资始资生可谓大矣然不自以为大故能成其大也
　　天生于动者也地生于静者也一动一静交而天地之道尽之矣动之始则阳生焉动之极则阴生焉一阴一阳交而天之用尽之矣静之始则柔生焉静之极则刚生焉一刚一柔交而地之用尽之矣
　　天圆故主动地方故主静动之始则阳生本乎动者也天虽主动动之极则阴生有时而静矣静之始则柔生本乎静者也地虽主静静之极则刚生有时而动矣此所谓一动一静交而天地之道尽之矣盖言其体则天动而地静言其用则天有阴阳阴静而阳动也地有柔刚柔静而刚动也是天地皆有动静也此所谓一阴一阳交而天之用尽之矣一刚一柔交而地之用尽之矣
　　动之大者谓之太阳动之小者谓之少阳静之大者谓之太阴静之小者谓之少阴
　　统言之则曰阴阳刚柔阴阳刚柔又有小大则为太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔也
　　太阳为日
　　日者至阳之精也故太阳为日在地则为火先天图以干为日干之位在正南
　　太阴为月
　　月者至阴之精得日气而有光故太阴为月在地则为水先天图以兊为月兊之位在东南
　　少阳为星
　　星者日之馀有光而见故少阳为星在地则为石先天图以离为星离之位在正东
　　少阴为辰日月星辰交而天之体尽之矣
　　辰者天之土不见而属阴故少阴为辰在地则为土天图以震为辰震之位在东北
　　太柔为水
　　水者天下至柔之物也其性润下故太柔为水在天则为月先天图以坤为水坤之位在正北
　　太刚为火
　　火者天下至刚之物也其性炎烈故太刚为火在天则为日先天图以艮为火艮之位在西北
　　少柔为土
　　土之为物亦柔也其性软缓故少柔为土在天则为辰先天图以坎为土坎之位在正西
　　少刚为石
　　石亦刚物也其性坚故少刚为石在天则为星先天图以巽为石巽之位在西南此图系辞所谓天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射是也此所谓伏羲八卦也或曰皇极经世舍金木水火土而用水火土石何也曰日月星辰天之四象也水火土石地之四体也金木水火土者五行也四象四体先天也五行后天也先天后天之所自出也水火土石五行之所自出也水火土石本体也金木水火土致用也以其致用故谓之五行行乎天地之间者也水火土石盖五行在其间矣金出于石而木生于土有石而后有金有土然后有木金者从革而后成木者植物之一类也是岂舍五行而不用哉五行在其间者此之谓也皇极经世用水火土石以其本体也洪范用金木水火土以其致用也皆有所主其归则一或曰先天图八卦次序与所为之物与周易不同何也曰先天图八卦次序始于干而终于坤此先天也伏羲八卦也周易自帝出乎震至成言乎艮此文王八卦也非独八卦如此六十四卦亦不同也伏羲易无文字独有卦图阴阳消长而已孔子于系辞亦尝言之矣圣人立法不同其道则相为先后终始而未尝不同也此皆有至理在乎信道者详考焉
　　水火土石交而地之体尽之矣
　　混成一体谓之太极太极既判初有仪形谓之两仪两仪又判而为阴阳刚柔谓之四象四象又判而为太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔而成八卦太阳少阳太阴少阴成象扵天而为日月星辰太刚少刚太柔少柔成形扵地而为水火土石八者具备然后天地之体备矣天地之体备而后变化生成万物也所谓八者亦本乎四而已在天成象日也在地成形火也阳燧取扵日而得火火与日本乎一体也在天成象月也在地成形水也方诸取扵月而得水水与月本乎一体也在天成象星也在地成形石也星陨而成石石与星本乎一体也在天成象辰也在地成形土也自日月星之外高而苍苍者皆辰也自水火石之外广而厚者皆土也辰与土本乎一体也天地之间犹形影声响之相应象见乎上体必应乎下皆自然之理也盖日月星辰犹人之有耳目口鼻水火土石犹人之有血气骨肉故谓之天地之体阴阳刚柔则犹人之精神而所以主耳目口鼻血气骨肉者也故谓之天地之用夫太极者在天地之先而不为先在天地之后而不为后终天地而未尝终始天地而未尝始与天地万物圆融和会而未尝有先后始终者也有太极则两仪四象八卦以至于天地万物固已备矣非谓今日有太极而明日方有两仪后日乃有四象八卦也虽谓之曰太极生两仪两仪生四象四象生八卦其实一时具足如有形则有影有一则有二有三以至于无穷皆然是故知太极者有物之先本已混成有物之后未尝亏损自古及今无时不存无时不在万物无所不禀则谓之曰命万物无所不本则谓之曰性万物无所不主则谓之曰天万物无所不生则谓之曰心其实一也古之圣人穷理尽性以至于命尽心知性以知天存心养性以事天皆本乎此也
　　日为暑
　　太阳为日暑亦至阳之气也
　　月为寒
　　太阴为月寒亦至阴之气也
　　星为昼
　　少阳为星昼亦属阳
　　辰为夜
　　少阴为辰夜亦属阴
　　暑寒昼夜交而天之变尽之矣
　　日月星辰交而后有暑寒昼夜之变有暑寒昼夜之变而后岁成焉
　　水为雨
　　雨者水气之所化
　　火为风
　　风者火气之所化
　　土为露
　　露者土气之所化
　　石为雷
　　雷者石气之所化然四者又交相化焉故雨有水雨有火雨有土雨有石雨水雨则为霶霈之雨火雨则为苦暴之雨土雨则为霡霂之雨石雨则为雹冻之雨所感之气如此皆可以类推也
　　雨风露雷交而地之化尽之矣
　　水火土石交而后有雨风露雷之化有雨风露雷之化而后物生焉
　　暑变物之性
　　物之性属阳故为暑之所变
　　寒变物之情
　　物之情属阴故为寒之所变
　　昼变物之形
　　形可见故属阳为昼之所变
　　夜变物之体
　　体有质故属阴为夜之所变
　　性情形体交而动植之感尽之矣
　　性情形体交而后有动植之感感者唱也阳唱乎阴也
　　雨化物之走
　　雨润下故走之类感雨而化
　　风化物之飞
　　风飘扬故飞之类感风而化
　　露化物之草
　　露濡润故草之类感露而化
　　雷化物之木
　　雷奋迅而出故木之类感雷而化然飞走草木又更相交错而化如木之类亦有木之木有木之草木之飞木之走其他皆可以类推也
　　走飞草木交而动植之应尽之矣
　　走飞草木交而后有动植之应应者和也阴和乎阳也性情形体本乎天者也飞走草木本乎地者也本乎天者有感焉本乎地者有应焉一感一应天地之道万物之理也
　　走感暑而变者性之走也感寒而变者情之走也感昼而变者形之走也感夜而变者体之走也飞感暑而变者性之飞也感寒而变者情之飞也感昼而变者形之飞也感夜而变者体之飞也草感暑而变者性之草也感寒而变者情之草也感昼而变者形之草也感夜而变者体之草也木感暑而变者性之木也感寒而变者情之木也感昼而变者形之木也感夜而变者体之木也性应雨而化者走之性也应风而化者飞之性也应露而化者草之性也应雷而化者木之性也情应雨而化者走之情也应风而化者飞之情也应露而化者草之情也应雷而化者木之情也形应雨而化者走之形也应风而化者飞之形也应露而化者草之形也应雷而化者木之形也体应雨而化者走之体也应风而化者飞之体也应露而化者草之体也应雷而化者木之体也
　　天地之生物所以万殊而不同者以感应之交错也感应之交错所以谓之变化也易曰方以类聚物以群分此之谓也
　　性之走善色情之走善声形之走善气体之走善味性之飞善色情之飞善声形之飞善气体之飞善味性之草善色情之草善声形之草善气体之草善味性之木善色情之木善声形之木善气体之木善味走之性善耳飞之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飞之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飞之形善目草之形善口木之形善鼻走之体善耳飞之体善目草之体善口木之体善鼻
　　物有声色气味人有耳目口鼻此又言人物之有所合也天地之生物皆以其类而有所合焉
　　夫人也者暑寒昼夜无不变雨风露雷无不化性情形体无不感飞走草木无不应所以目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味灵于万物不亦宜乎
　　暑寒昼夜无所不变雨风露雷无所不化性情形体无所不感飞走草木无所不应然后能生而为人故唯人为能目善万物之色耳善万物之声鼻善万物之气口善万物之味不独耳目口鼻能善万物之声色气味而心之官又能善万物之理此所以灵于万物也盖天地巨物也分而为万物万物各得天地之一端能备天地兼万物者人之谓也故能与天地并立而为三才孟子曰万物皆备扵我唯圣人然后能践形能践形则能反身而诚之求诸已而天下之理得矣众人则日用而不知役扵万物而丧其良贵虽谓之人曽何异扵物哉观物内篇之二
　　人之所以能灵于万物者谓其目能收万物之色耳能收万物之声鼻能收万物之气口能收万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也
　　人有耳目口鼻物有声色气味人之耳目口鼻能收物之声色气味者盖以人之与物本乎天地之一气同乎天地之一体也是故圣人尽已之性能尽人之性尽人之性能尽物之性已之与人人之与物本乎一道故也
　　体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣
　　体本无体故惟化是体用本无用故惟变是用体用变化天地之至妙者也自非圣人孰能与于此
　　然则人亦物也圣亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣也者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之物者至物之谓也人之人者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也
　　物有巨细人有贤愚有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物物之巨细如此生一一之物能当兆物者人之谓也言人能兼兆物也有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人人之贤愚如此生一一之人能当兆人者圣人之谓也言圣人能兼兆人也圣人非徒能兼兆人又能兼兆物能兼兆物兆人又能兼天地者圣人之谓也兼兆物则谓之至物兼兆人则谓之至人至物者物之物也至人者人之人也以一至物当一至人则谓之圣人麒麟之扵走兽鳯凰之扵飞鸟物之至者也圣人之于人人之至者也天下之物或相倍蓰或相千万物之不齐物之情也物之不齐如此唯圣人能尽之者以能兼兆物兼兆人又能兼天地故也
　　何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉
　　天下人之心一人之心是也故能以一心观万心天下人之身一人之身是也故能以一身观万身万物之理一物之理是也故能以一物观万物万世之事一世之事是也故能以一世观万世圣人能兼天地人物又能兼古今故能如此
　　又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉
　　圣人心合天意言行皆与天合故能以心代天意口代天言手代天工身代天事天地以无心为心天何所容心哉故唯能无心而后能代天意天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉故唯能无言而后能代天言云行雨施品物流行天何为哉故唯能无为而后能代天工天事焉
　　又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉
　　知阴阳消长之道故能上识天时知刚柔夷险之理故能下尽地理知巨细品类之别故能中尽物情达利害成败之几故能通照人事
　　又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉
　　能与天地参故能弥纶天地能显诸仁藏诸用故能出入造化能通乎昼夜之道故能进退古今能尽人之性以尽物之性故能表里人物
　　噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万千年亦可以理知之也
　　圣人不世出也故曰非世世而效圣焉察心观迹探体潜用先圣后圣其道一也或见而知之或闻而知之故虽亿千万年亦可以理知之犹旦暮之间也
　　人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知之非唯吾不得而知之也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言言者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
　　天地万物皆一本故虽万殊理无异致乾坤之道简易而已易简而天下之理得矣妄言妄知者不知易简之道奋私智肆邪说以灭天理孟子所谓恶夫凿者也
　　观物内篇之三
　　易曰穷理尽性以至于命所以谓之理者物之理也所以谓之性者天之性也所以谓之命者处理性者也所以能处理性者非道而何
　　理性命皆一也至于命则理性之所处矣三者皆在于道故曰所以能处理性者非道而何
　　是知道为天地之本
　　道生天地故道为天地之本
　　天地为万物之本
　　天地生万物故天地为万物之本
　　以天地观万物则万物为物以道观天地则天地亦为万物
　　道生天地故道为天地之本以道观天地则天地为道之物也天地生万物故天地为万物之本以天地观万物则万物为天地之物也道则无有边际天地则有尽有尽则所以为道之物也天地则无不覆载物则有穷有穷则所以为天地之物也
　　道之道尽之于天矣
　　有道然后有天天本乎道者也
　　天之道尽之于地矣
　　有天然后有地地本乎天者也
　　天地之道尽之于物矣
　　有天地然后有万物物本乎天地者也
　　天地万物之道尽之于人矣
　　人者天地五行之秀气受天地之中以生为万物之至灵而备天地万物者也故能配天地而命万物
　　人能知其天地万物之道所以尽于人者然后能尽民也唯圣人能知天地万物之道皆备于我能知天地万物之道皆备于我则能尽天下之理能尽天下之理则能尽民而后可以治民矣
　　天之能尽物则谓之曰昊天
　　天之于物无不发生故能尽物
　　人之能尽民则谓之曰圣人
　　圣人之于人也无不仁爱故能尽人
　　谓昊天能异乎万物则非所以谓之昊天也谓圣人能异乎万民则非所以谓之圣人也万民与万物同则圣人固不异乎昊天者矣然则圣人与昊天为一道圣人与昊天为一道则万民与万物亦可以为一道也一世之万民与一世之万物既可以为一道则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也眀矣
　　昊天之与万物同乎一道故不异乎万物圣人之与万民同乎一道故不异乎万民万民与万物同乎一道则圣人与昊天亦同乎一道矣一世之万物与一世之万民同乎一道则万世之万物与万世之万民亦同乎一道矣天下无二道圣人无两心物也民也圣人也天也其道一也故古之圣人以一心而推万心以一物而观万物以一世而知万世者盖由斯道也
　　夫昊天之尽物圣人之尽民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之谓也阴阳升降于其间矣圣人之四府者易书诗春秋之谓也礼乐污隆于其间矣春为生物之府夏为长物之府秋为收物之府冬为藏物之府号物之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此昊天之四府者乎易为生民之府书为长民之府诗为収民之府春秋为蔵民之府号民之庶谓之万虽曰万之又万其庶能出此圣人之四府者乎昊天之四府者时也圣人之四府者经也昊天以时授人圣人以经法天天人之事当如何哉
　　昊天以四府尽物圣人以四府尽民天之四府时也圣人之四府经也天时圣经相因而成天时则阴阳升降而为春夏秋冬圣经则礼乐污隆而为易书诗春秋春夏秋冬易书诗春秋皆有生长收藏之道其道更相为消长污隆万物万民尽于其间矣故皆谓之曰四府
　　观物内篇之四
　　观春则知易之所存乎
　　易者三皇之事业也三皇之时如春
　　观夏则知书之所存乎
　　书者五帝之事业也五帝之时如夏
　　观秋则知诗之所存乎
　　诗者三王之事业也三王之时如秋
　　观冬则知春秋之所存乎
　　春秋者五伯之事业也五伯之时如冬
　　易之易者生生之谓也易之书者生长之谓也易之诗者生收之谓也易之春秋者生藏之谓也书之易者长生之谓也书之书者长长之谓也书之诗者长收之谓也书之春秋者长藏之谓也诗之易者收生之谓也诗之书者收长之谓也诗之诗者收收之谓也诗之春秋者收藏之谓也春秋之易者藏生之谓也春秋之书者藏长之谓也春秋之诗者藏收之谓也春秋之春秋者藏藏之谓也
　　天时迭为消长圣经更为污隆其道如此可以意会不可以言求也
　　生生者修夫意者也生长者修夫言者也生收者修夫象者也生藏者修夫数者也长生者修夫仁者也长长者修夫礼者也长收者修夫义者也长藏者修夫智者也收生者修夫性者也收长者修夫情者也收收者修夫形者也收藏者修夫体者也藏生者修夫圣者也藏长者修夫贤者也藏收者修夫才者也藏藏者修夫术者也
　　意言象数言其本末仁义礼智言其先后性情形体言其大小圣贤才术言其优劣
　　修夫意者三皇之谓也修夫言者五帝之谓也修夫象者三王之谓也修夫数者五伯之谓也
　　皇帝王伯之道如此
　　修夫仁者有虞之谓也修夫礼者有夏之谓也修夫义者有商之谓也修夫智者有周之谓也
　　仁义礼智在人则与性俱生在时则有先后之序
　　修夫性者文王之谓也修夫情者武王之谓也修夫形者周公之谓也修夫体者召公之谓也
　　徳有大小则化有浅深
　　修夫圣者秦穆之谓也修夫贤者晋文之谓也修夫才者齐桓之谓也修夫术者楚庄之谓也
　　秦穆改过自誓得圣之事而已
　　皇帝王伯者易之体也虞夏商周者书之体也文武周召者诗之体也秦晋齐楚者春秋之体也
　　易以道阴阳阴阳消长唯其时而已故皇帝王伯所以为易之体也书以道事帝王之迹存焉故虞夏商周所以为书之体也诗以道志始于二南而终于雅颂故文武周召所以为诗之体也春秋以道名分至于五伯名分乱矣仲尼以春秋正其名分春秋皆五伯之事也故秦晋齐楚者春秋之体也
　　意言象数者易之用也仁义礼智者书之用也性情形体者诗之用也圣贤才术者春秋之用也
　　三皇修夫意五帝修夫言三王修夫象五伯修夫数易具是四者故意言象数为易之用有虞修夫仁有夏修夫礼有商修夫义有周修夫智故仁义礼智为书之用文王修夫性武王修夫情周公修夫形召公修夫体故性情形体为诗之用秦穆修夫圣晋文修夫贤齐桓修夫才楚庄修夫术故圣贤才术所以为春秋之用也
　　用也者心也体也者迹也心迹之间有权存焉者圣人之事也
　　心无所在而无所不在故以用言迹有方所故以体言心迹体用之间有权存焉则所谓体无定用惟变是用用无定体唯化是体者也如是则心迹体用俱以泯矣文中子所谓适造者不知其殊也唯圣人为能尽之窃尝论之心迹之义大矣哉圣人方其寂然不动则乌有所谓心迹者焉虽鬼神莫得而窥也及其酬酬应变吉㓙与民同患则心迹于是乎判矣庄子所谓迹者人之所履岂其所履哉信斯言也徒徇圣人之迹而不达圣人之心是皆胶柱鼓瑟刻舟求剑者也盖天下之理一渉于事物则必有迹有迹则有方所若圣人之心则无所在亦无所不在无方所者也古之善学圣人者求其心而不求其迹如曽子谓孔子言丧欲速贫死欲速朽有子独以谓非君子之言有为而言之也茍直以其言为然而不知其所以言则失圣人之心矣是泥乎迹者也若有子可谓能知圣人之心者也古人有以不学柳下惠而学柳下惠者亦此之类也呜呼不知圣人之心而徒徇圣人之迹则害于道害于道者杨墨之徒是也学者宜有以辨之窃圣人之迹而为奸为恶者则害于国家害于国家者莽卓之徒是也人君宜有以辨之学者不知辨则卒至于无父无君人君不知辨则至于窃国弑君呜呼自非圣智其孰能辨之哉
　　三皇同意而异化五帝同言而异教三王同象而异劝五伯同数而异率同意而异化者必以道以道化民者民亦以道归之故尚自然夫自然者无为无有之谓也无为者非不为也不固为者也故能广无有者非不有也不固有者也故能大广大悉备而不固为固有者其惟三皇乎是故知能以道化天下者天下亦以道归焉所以圣人有言曰我无为而民自化我无事而民自富我好静而民自正我无欲而民自朴其斯之谓欤𠲒容不显之谓意意在理中未见乎迹者也任理则无为所以为三皇帝则有教有教则有言王则事功著故有象伯则任智力故曰同数而异率任理无为天何言哉以道化天下者也以道化天下故天下以道归焉
　　三皇同仁而异化五帝同礼而异教三王同义而异劝五伯同智而异率同礼而异教者必以徳以徳教民者民亦以徳归之故尚让夫让也者先人后己之谓也以天下授人而不为轻若素无之也受人之天下而不为重若素有之也若素无素有者谓不己无己有之也若己无己有则举一毛以取与于人犹有贪鄙之心生焉而况天下者乎能知其天下之天下非己之天下者其惟五帝乎是故知能以徳教天下者天下亦以徳归焉所以圣人有言曰垂衣裳而天下治盖取诸乾坤其斯之谓欤
　　并包遍覆之谓仁三皇之道也帝则有仪有物故曰同礼而异教王则有刑有政故曰同义而异劝伯则智力相尚故曰同智而异率有仪有物以徳教天下者也故天下以徳归焉
　　三皇同性而异化五帝同情而异教三王同形而异劝五伯同体而异率同形而异劝者必以功以功劝民者民亦以功归之故尚政夫政也者正也以正正夫不正之谓也天下之正莫如利民焉天下之不正莫如害民焉能利民者正则谓之曰王矣能害民者不正则谓之曰贼矣以利除害安有去王耶以王去贼安有弑君耶是故知王者正也能以功正天下之不正者天下亦以功归焉所以圣人有言曰天地革而四时成汤武革命顺乎天而应乎人其斯之谓欤
　　皇尽性而已帝则见于事矣故曰同情王则法度备故曰同形伯则威力穷极矣故曰同体法度备则形见于天下矣形见于天下以功劝天下者也以功劝天下故天下以功归焉
　　三皇同圣而异化五帝同贤而异教三王同才而异劝五伯同术而异率同术而异率者必以力以力率民者民亦以力归之故尚争夫争也者争夫利者也取与利不以义然后谓之争小争交以言大争交以兵争夫强弱者也犹借夫名焉者谓之曲直名也者命物正事之称也利也者养人成务之具也名不以仁无以守业利不以义无以居功利不以功居名不以业守则乱矣民所以必争之也五伯者借虚名以争实利者也帝不足则王王不足则伯伯又不足则夷狄矣若然则五伯不不谓无功于中国语其王则未也过夷狄则远矣周之东迁文武之功徳于是乎尽矣犹能维持二十四君王室不绝如线夷狄不敢屠害中原者犹五伯借名之力也是故知能以力率天下者天下亦以力归焉所以圣人有言曰眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君其斯之谓欤
　　三皇之治不见形迹莫得而名焉故不言而民自化其道则同其所以为化则异故曰同圣而异化五帝则有言有教故曰同贤而异教五帝固圣矣而谓之同贤者其道则圣其事则己见乎迹方之于三皇之道则为贤也三王兴事创业唯恐不及故曰同才而异劝五伯则诡谲相胜无所不至然犹假乎正也故曰同术而异率五伯以术以率则专用变诈威力矣故天下以力归焉力有强弱故尚争尚争者争乎利者也五伯争利而犹假虚名者尚有所畏惮也然名不以仁利不以义此所以为伯也王者则唯仁义而己五伯虽不若王犹能有功于时过于夷狄远矣周之东迁与灭亡无异尚能维持数百年者盖由五伯有尊王室之名也能以力率天下有尊王室之名是犹眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君者也履之九三以刚处刚者也以刚处刚而不中故有武人为于大君之象伯者之事有类于此
　　夫意也者尽物之性也言也者尽物之情也象也者尽物之形也数也者尽物之体也仁也者尽人之圣也礼也者尽人之贤也义也者尽人之才也智也者尽人之术也尽物之性者谓之道尽物之情者谓之徳尽物之形者谓之功尽物之体者谓之力尽人之圣者谓之化尽人之贤者谓之教尽人之才者谓之劝尽人之术者谓之率
　　意言象数性情形体仁义礼智圣贤才术道徳功力化教劝率此皇帝王伯之事皆相因而成者也
　　道徳功力者存乎体者也化教劝率者存乎用者也体用之间有变存焉者圣人之业也夫变也者昊天生万物之谓也权也者圣人生万民之谓也非生物非生民而得谓之权变乎
　　有道徳功力而后有化教劝率道徳功力不同故化教劝率有异时使之然也存乎体者言乎其体也存乎用者言乎其用也体用之间有权存焉者变以随时也变以随时者圣人之事也天道不变生成息矣圣人无权教化𮥠矣非生物非生民而谓之权变则一归于诈而已矣恶孰大焉得谓之权变乎
　　观物内篇之五
　　善化天下者止于尽道而已善教天下者止于尽徳而已善劝天下者止于尽功而已善率天下者止于尽力而已以道徳功力为化者乃谓之皇矣以道徳功力为教者乃谓之帝矣以道徳功力为劝者乃谓之王矣以道徳功力为率者乃谓之伯矣
　　化教劝率道徳功力皇帝王伯之事也时异则人异人异则事异故不同如此
　　以化教劝率为道者乃谓之易矣以化教劝率为徳者乃谓之书矣以化教劝率为功者乃谓之诗矣以化教劝率为力者乃谓之春秋矣此四者天地始则始焉天地终则终焉始终随乎天地者也
　　皇帝王伯时也易书诗春秋经也天时圣经相为表里皆相因而成也
　　夫古今者在天地之间犹旦暮也以今观今则谓之今矣以后观今则今亦谓之古矣以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣是知古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也安知千古之前万古之后其人不自我而观之也
　　有今故有古有古故有今以今观今则谓之今以后观今则今亦谓之古矣如是则今亦未必为今也以今观古则谓之古矣以古自观则古亦谓之今矣如是则古亦未必为古也古亦未必为古今亦未必为今皆自我而观之也自我而观之者观之以道也以道观之则何古今之有焉无古无今则古今犹旦暮之间也圣人通乎昼夜之道而知能通昼夜之道则能通古今能通古今则能通万世故虽千古之前万古之后皆可以自我而观之也
　　若然则皇帝王伯者圣人之时也易书诗春秋者圣人之经也
　　天时圣经不异唯圣人为能知时作经以为民极
　　时有消长经有因革时有消长否泰尽之矣经有因革损益尽之矣
　　时有消长故有否泰经有因革故有损益非圣人不能体消长知损益
　　否泰尽而体用分损益尽而心迹判体与用分心与迹判圣人之事业于是乎备
　　时有否泰之异故体用于是乎分事有损益之异故心迹于是乎判圣人之事业在乎体用心迹之间体用心迹之间盖有权与变存焉知权与变然后能尽体用心迹体用心迹一也因时而有所分判然未尝分判也卒归乎一而已矣
　　所以自古当世之君天下者其命有四焉一曰正命二曰受命三曰改命四曰摄命正命者因而因者也受命者因而革者也改命者革而因者也摄命者革而革者也因而因者长而长者也因而革者长而消者也革而因者消而长者也革而革者消而消者也
　　正命天命之也受命人授之也人授之者受之于人也如书所谓正月上日受终于文祖是也改命有所改革如易所谓汤武革命是也其事虽不同皆天也摄命者以臣行君之事者也此明皇帝王伯之事也因而因则无为而已因而革舜循尧道而有所变以随时也革而因者武王伐商乃反商政政由旧是也革而革者时变之极则一切变矣长而长为春长而消为夏消而长为秋消而消为冬时之消长其变如此
　　革而革者一世之事业也革而因者十世之事业也因而革者百世之事业也因而因者千世之事业也可以因则因可以革则革者万世之事业也一世之事业者非五伯之道而何十世之事业者非三王之道而何百世之事业者非五帝之道而何千世之事业者非三皇之道而何万世之事业者非仲尼之道而何是知皇帝王伯者命世之谓也仲尼者不世之谓也
　　伯以力服人以力服人者止于其身故其事业一世而已王者以功及民以功及民者其效远故其事业可以至于十世帝以徳教民以徳教民者得其心渐民也深故其事业可以至于百世皇以道化民道能久故其事业可以至于千世可因则因可革则革通万世而无弊者孔子之事业也故孟子谓生民以来未有夫子也命世谓得位而在上者也不世谓不得位而在下者也虽然孔子不得位而在下其道实出帝王之上而能用乎皇帝王伯者也故孟子谓孔子集大成者也
　　仲尼曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止于百世而己哉亿千万世皆可得而知之也
　　商周革命者也而亦有所因故商因于夏礼周因于商礼禹汤武王皆圣人也其道则同不得不因其时则异不得不革故皆有所损益唯圣人不茍同亦不茍异与时偕行知所损益以一世而知万世故虽亿千万年皆可得而知之何止于百世可知而已所以可得而知之者岂有他哉以理知之故也
　　人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉仲尼之道不异天地欲知仲尼观天地则知仲尼矣天地之道不过动静而已欲知天地观动静则知天地矣立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚阴阳刚柔者动静之本也然天地何尝有心扵动静哉盖时焉而已矣仲尼之不异天地亦时焉而已矣故孟子谓孔子圣之时者也
　　夫一动一静者天地至妙者欤夫一动一静之间者天地人之至妙者欤是故知仲尼之所以能尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其斯之谓欤
　　一动一静者天地之妙用也一动一静之间者天地人之妙用也阳辟而为动阴阖而为静所谓一动一静者也不役乎动不滞乎静非动非静而主乎动静者一动一静之间者也自静而观动自动而观静则有所谓动静方静而动方动而静不拘扵动静则非动非静者也易曰复其见天地之心乎天地之心盖于动静之间有以见之夫天地之心于此而见之圣人之心即天地之心也亦于此而见之虽颠沛造次未尝离乎此也中庸曰道不可须臾离也可离非道也退藏于密则以此洗心焉吉㓙与民同患则以此斋戒焉夫所谓密所谓斋戒者其在动静之间乎此天地之至妙至妙者也圣人作易盖本于此世儒昧于易本不见天地之心见其一阳初复遂以动为天地之心乃谓天地以生物为心噫天地之心何止于动而生物哉见其五阴在上遂以静为天地之心乃谓动复则静行复则止噫天地之心何止于静而止哉为虚无之论者则曰天地以无心为心噫天地之心一归于无则造化息矣盖天地之心不可以有无言而未尝有无亦未尝离乎有无者也不可以动静言而未尝动静亦未尝离乎动静者也故于动静之间有以见之然动静之间间不容发岂有间乎唯其无间所以为动静之间也独杨子云知易之本以作玄始于中首象中孚次以周首象复中者天下之大本所谓天地之心也故其首辞曰阳气潜萌于黄钟之宫信无不在其中天地之道可谓至信矣所谓信者有以见天地之心乎在人则诚也故天地圣人之心至信至诚悠久而不息所以为天地人之至妙至妙者也虽然天地之心所可见者亦不过乎因时顺理而已因时顺理所以谓之道也圣人由道而行岂有辙迹哉呜呼所谓动静之间者千圣之所归万生之所息能至此则可以知变化之道可以知死生之说不能至此则非所以谓之圣人也不能知此则非所以谓之贤人也外于此者皆邪说妄行也先君皇极经世书盖本于此所以观物篇首明天地动静而此又眀动静之间天地人之至妙至妙者焉学者欲求其至在乎默而识之不可以言传也
　　观物内篇之六
　　孔子赞易自羲轩而下序书自尧舜而下删诗自文武而下修春秋自桓文而下自羲轩而下祖三皇也自尧舜而下宗五帝也自文武而下子三王也自桓文而下孙五伯也
　　易书诗春秋皇帝王伯圣人之事业尽在于是矣仲尼祖三皇宗五帝子三王孙五伯其道大徳尊如此中庸曰仲尼祖述尧舜而不曰三皇尊之而不可以言名也宪章文武而不及五伯卑之而有所不足道也此则兼举之矣孙五伯可谓卑之也然圣人作春秋虽五伯犹或取之以其有功于一时也故曰桓公九合诸侯不以兵车管仲之力也微管仲吾其被发左衽矣圣人之心公天下也如此春秋者圣人之刑赏也五伯虽得罪于圣人及其有功亦在所不掩也呜呼治天下者赏善刑恶能如圣人之心以公天下则四海之内无思不服傥徇好恶之私则刑赏滥矣刑赏滥而天下未有不乱者也
　　祖三皇尚贤也宗五帝亦尚贤也三皇尚贤以道五帝尚贤以徳子三王尚亲也孙五伯亦尚亲也三王尚亲以功五伯尚亲以力
　　三皇五帝之治皆尚贤者也而三皇以道五帝以徳三王五伯之治皆尚亲者也而三王以功五伯以力以道则为化以徳则为教以功则为劝以力则为率道徳则无亲疏之间功力则有违从之异然而力率天下而亲之则狭矣此皇帝王伯之所以分也
　　呜呼时之既往亿千万年时之未来亦亿千万年仲尼中间生而为人何祖宗之寡而子孙之多邪所以重赞尧舜至禹曰禹吾无间然矣
　　时之既往时之未来皆有亿万之数所以为古今也仲尼在古今之间何祖宗之寡子孙之多谓治世少而乱世多圣君少而庸君多也三王方三皇五帝时虽不同然固已鲜矣后世不止杂乎伯而伯亦有所不足也仲尼赞尧则曰唯天为大唯尧则之赞舜则曰君哉舜也无为而治者其舜也欤至禹则曰菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣文王则曰三分天下有其二以服事殷周之徳可谓至徳也己汤武则曰顺乎天而应乎人呜呼文王之徳与舜禹并可谓至矣
　　仲尼后禹千五百馀年今之后仲尼又千五百馀年虽不敢比仲尼上赞尧舜禹岂不敢比孟子上赞仲尼乎
　　仲尼后禹千五百馀年今之后仲尼又千五百馀年盖道之相传无古今之异仲尼传尧舜禹者也孟子传仲尼者也吾先君子盖学孔孟者也
　　人谓仲尼惜乎无土吾独以为不然独夫以百亩为土大夫以百里为土诸侯以四境为土天子以九州为土仲尼以万世为土若然则孟子言自生民以来未有如孔子也斯亦未为之过矣
　　一夫之土百亩而已大夫之土百里而已诸侯之土四境而已天子之土九州而已皆有穷极者也仲尼之道通万万世而无弊万世之所尊者也故曰仲尼以万世为土非特万世也亘古今穷天地一人而已故孟子曰自生民以来未有夫子也
　　夫人不能自富必待天与其富然后能富人不能自贵必待天与其贵然后能贵若然则富贵在天也不在人也有求而得之者有求而不得者矣是系乎天者也功徳在人也不在天也可修而得之不修则不得是非系乎天也系乎人者也夫人之能求而得富贵者求其可得者也非其可得者非所以能求之也昧者不知求而得之则谓其已之能得也故矜之求而失之则谓其人之不与也故怨之如知其己之所以能得人之所以能与则天下安有不知量之人邪
　　富贵在天不可求而得功徳在人所可修而至不可求而得故必曰有命所可修而至故不可不勉世之人不务修其所可至而务求其所不可得惑之甚也故未得之则患得之既得之则患失之得之则矜夸失之则怨怼茍能知己得之人与之皆天也如是则安有不知量之人哉
　　天下至富也天子至贵也岂可妄意求而得之也虽曰天命亦未始不由积功累行圣君艰难以成之庸君暴虐以坏之是天欤是人欤是知人作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益积功累行君子常分非有求而然也有求而然者所谓利乎仁者也君子安有馀事于其间哉然而有幸有不幸者始可以语命也已
　　圣人之大宝曰位天实命之故尧命舜天之历数在尔躬舜亦以此命禹天位岂容求而得者不可求而得况可以不道而取之邪此篇戒乱臣贼子使之知天命之可畏也积功累行人之所当为君子岂有求而然必自积行累功以得之不积行累功以得之者或有之矣终亦必亡而已积行累功而不得者亦有之矣君子乃谓之命也已
　　夏禹以功有天下夏桀以虐失天下𣪞汤以功有天下𣪞纣以虐失天下周武以功有天下周幽以虐失天下三者虽时不同其成败之形一也
　　夏禹商汤周武其功徳在民深矣其创法垂统至矣后世子孙虽中才之君能保惜其基业谨守其法度兢兢业业而勿失虽百世可也夏则太康已失邦而其后有桀商太甲巳不明而其后有纣周昭王已南征不返而其后有幽厉诗云赫赫宗周褎姒灭之盖周至幽厉虽曰未亡其实亡矣独以文武之泽未斩国之典刑尚存故至赧王而后失之其祖宗之艰难积累以得之其后亡国败家之人庸愚暴虐以失之若出一涂书曰为善不同同归于治为恶不同同归于乱此之谓也
　　平王东迁无功以复王业赧王西走无虐以丧王室威令不逮一小国诸侯仰存于五伯而已此又奚足道哉平王东迁文武之业尽矣故无功以复王室赧王西走危亡之势极矣故无虐以丧王室皆不足道也窃尝论之桀纣幽厉皆暴君也自平王至赧皆庸君也庸暴虽殊皆足以亡其国然暴君身为不善其亡也速其为天下害也浅庸君未必能为大恶而天下之为恶者皆得以肆其恶其亡也缓其为天下害也深故桀纣身为不善汤武诛放而天下宁幽厉亦可谓暴矣独以文武之泽未泯止亡其身而国之未亡幸也自平至赧无显著之恶而其庸则甚矣其后有五伯有战国有暴秦民坠涂炭五百馀年而天下受其害至汉而后始定考之历代亦莫不然西汉自元成而下皆庸君也卒致新室之乱幸天下未厌汉光武中兴东汉自桓灵而下皆庸君也卒致董卓之乱而后有三国有南北朝又分而为十六国羯胡腥膻渎污中原民坠涂炭又四百馀年而天下受其害至隋而后始定隋焬帝暴君也身为不善以亡其国不旋踵有唐以兴而天下宁唐自肃宗而下多庸君也当时藩镇固以暴横于外宦竖又且擅权于内其后有五季又分而为十国皆得以肆其恶民坠涂炭又二百年至本朝而后大定则暴君之为天下害也浅庸君之为天下害也深槩可见矣
　　但时无真王者出焉虽有虚名与杞宋其谁曰少异是时也春秋之作不亦宜乎
　　当是时也天下无王矣孔子之作春秋所以明王道而存王者之礼法也使之得位则行之矣孟子告齐梁之君亦必以王道者以此也
　　仲尼修经周平王之时书终于晋文侯诗列为王国风春秋始于鲁隐公易尽于未济卦
　　孟子曰王者之迹熄而后诗亡诗亡然后春秋作周平之时王者之迹熄矣故春秋之所以作也书终于文侯之命周之东迁晋郑焉依文侯犹知尊周有功于时故圣人取之始于典谟终之以文侯之命与秦誓则其时其事可知之矣王者之迹熄而雅颂不作周室之微不绝如线四郊之外皆非己有与一小国亦何以异所存独王者之虗名耳故黍离之诗列于国风也春秋始于鲁隐鲁周公之国周公之礼乐典章具在于鲁至隐公之世周公之业衰矣此春秋之所以始隐又当周平之时也易终于未济卦一治一乱而未始有穷也
　　予非知仲尼者学为仲尼者也礼乐征伐自天子出而出自诸侯天子之重去矣宗周之功徳自文武出而出自幽厉文武之基息矣由是犬戎得以侮中国周之诸侯非一独晋能攘去戎狄徙王东都洛邑用存王国为天下伯者之倡秬鬯圭瓉之锡其能免乎
　　圣人人伦之至能尽君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇之道正心诚身以治天下国家此盖孔子之志也礼乐征伐威福之大柄也臣下得而擅之则人君之权移于下矣盖由君非其君臣非其臣欲不乱其可得乎周之幽厉小人而乘君子之器者也盗斯夺之矣故犬戎得以侮中国晋文侯独能攘戎狄而迁周于洛知有君臣之义未同扵夷狄其功亦可尚矣此书所以有文侯之命也
　　传称子贡欲去鲁告朔之饩羊孔子曰赐也尔爱其羊我爱其礼是知名存实亡者犹愈于名实俱亡者矣礼虽废而羊存则后世安知有不复行礼者矣晋文王尊王虽用虗名犹能力使天下诸侯知有周天子而不敢以兵加之也及晋之衰也秦由是敢灭周斯爱礼之言信不诬矣
　　孔子之时鲁国告朔之礼废已久矣而饩羊犹存子贡独见其礼已久废饩羊徒有虚名故欲去之圣人用心深远以谓尔爱其羊我爱其礼礼虽废而羊犹存后世安知不有因其羊而行礼循其名而求其实者乎岂不愈于羊礼俱废名实皆亡者也故晋文公有尊王之名而尚能有功一时所以圣人亦取之矣孟子谓好名之人能让千乘之国好名之人于道虽为未至己能让千乘之国则与夫见利忘义贪取茍得无所顾藉者盖有间矣或曰好名之人矫伪不情乌足贵哉愚独不然矫伪为善岂不贤于矫伪为恶者乎窃尝论之为人君者能知尧舜之名为可好则莫不愿为尧舜好之而不已行之而弥久是亦尧舜而已为人臣者能知稷契之名为可好则莫不愿为稷契好之而不已行之而弥久是亦稷契而已志于道者能知孔颜之名为可好好之而不己行之而弥久是亦孔颜而己呜呼名者治世修身之具也乌可一日阙于天下但患人不知所以好之耳岂不贵哉
　　齐景公尝一日问政于孔子孔子对曰君君臣臣父父子子公曰善哉信如君不君臣不臣父不父子不子虽有粟吾得而食诸是时也诸侯僭天子陪臣执国命禄去公室政出私门景公自不能上奉周天子欲其臣下奉己不亦难乎厥后齐𧙓卒为田氏所移夫齐之有田氏者亦犹晋之有三家也亦犹周之有五伯也韩赵魏之于晋也既立其功又分其地既卑其主又专其国田氏之于齐也既得其禄又专其政既弑其君又移其祚其如天下之事岂无渐乎履霜之戒宁不思乎
　　君臣父子天下之达道人之大伦所以维持天下者以此用之则治舍之则乱古今一也周之衰三纲五常绝矣篡君弑父无所不至以君臣父子之道不眀故也诸侯既僭天子矣大夫安得不僭诸侯大夫既僭诸侯矣陪臣安得不僭大夫故虽管仲邦君树塞门管氏亦树塞门邦君为两君之好有反玷管氏亦有反玷管氏犹不知礼况其馀乎其甚则鲁之三家以雍彻用八佾舞于庭是以陪臣僭天子也陪臣而僭天子况于执国命乎始于僭逾卒于攘夺势必然也故田氏之于齐韩赵魏之于晋终逐其君而盗其国向使齐晋之君不敢僭周则所谓田氏与三大夫者其敢逐其君而盗其国乎上之所好下必有甚焉出乎尔者反乎尔不思之甚矣易曰履霜坚冰至君子方履霜之时固已知坚冰之必至宜辨之早也
　　传称王者往也能往天下者可以王也周之衰也诸侯不朝天子久矣及楚预中国会盟仲尼始进爵为子其僭王也不亦陋乎
　　楚蛮夷之国春秋书曰楚子而僭王僭之甚者也
　　夫以力胜人者人亦以力胜之吴尝破越而有轻楚之心及其破楚又有骄齐之志贪婪攻取不顾徳义侵侮齐晋专以夷狄为事遂复为越所灭越又不监之其后复为楚所灭楚又不监之其后复为秦所灭秦又不监之其后复为汉所代恃强凌弱与虎豹何以异乎非所以谓之中国义理之师也
　　吴楚秦越皆蛮夷之国恃强凌弱不顾徳义方之齐晋有间矣
　　宋之为国也爵高而力卑者乎盟不度徳会不量力区区与诸侯并驱中原耻居其后其于伯也不亦难乎宋襄公亦尝主盟而衰弱无术不足道也
　　周之同姓诸侯而克永世者独有燕在焉燕处北陆之地去中原特远茍不随韩赵魏齐楚较利刄争虚名则足以养徳待时观诸侯之变秦虽虎狼亦未易加害延十五六年后天下事未可知也
　　燕居朔方固为强大与齐赵相抗茍不与诸国争胜负而修召公之政以治其国有可以兴王之理也而乃遣一刺客以入暴秦自取灭亡可哀也已
　　中原之地方九千里古不加多而今不加少然而有祚长祚短地大地小者攻守异故也自三代以降汉唐为盛秦界于周汉之间矣秦始盛于穆公中于孝公终于始皇起于西夷迁于岐山徙于咸阳兵渎宇内血流天下吞吐四海更革今古虽不能比徳三代非晋隋可同年而语也其祚之不永得非用法太酷杀人之多乎所以仲尼序书终于秦誓一事其言不亦远乎
　　秦穆公能改过自誓伯之优者也故序书上自典诰下及秦誓圣人犹取之而不废是亦不得中行而与之必也狂狷乎之义也王者不作近于王道者虽一善必录圣人之心如此然终于秦誓则世之盛衰道之污隆可知之矣穆公有此一善可称宜乎国以盛强其后始皇并吞海内而乃尚刑好杀止于二世以取灭亡盖秦夷狄之国尚刑好杀乃其所习又况本以商鞅之法其贻谋𢡖刻少恩有自来矣
　　夫好生者生之徒也好杀者死之徒也周之好生也以义汉之好生也亦以义秦之好杀也以利楚之好杀也亦以利周之好生也以义而汉且不及秦之好杀也以利而楚又过之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择乎善恶而已是知善也者无敌于天下而天下共善之恶也者亦无敌于天下而天下亦共恶之天之道人之情又奚择于周秦汉楚哉择于善恶而已
　　仁者好生不仁者好杀好生者王好死者亡好生者天祐之人爱之好杀者天怒之人恶之周汉以好生而兴秦楚以好杀而废天之兴废人之去就在乎仁与不仁而已















　　性理大全书卷九
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十
　　皇极经世书四
　　观物内篇之七
　　昔者孔子语尧舜则曰垂衣裳而天下治语汤武则曰顺乎天而应乎人斯言可以该古今帝王受命之理也尧禅舜以徳舜禅禹以功以徳帝也以功亦帝也然而徳下一等则入于功矣汤伐桀以放武伐纣以杀以放王也以杀亦王也然而放下一等则入于杀矣是知时有消长事有因革前圣后圣非出于一途哉
　　尧舜禅让汤武征伐其事则异其道则同以徳以功以放以杀时之消长事之因革不同如此至于征伐放杀非圣人之所欲盖有不得已者焉圣人所同者心所异者迹故前圣后圣非出于一途而圣人求乎心之所同而不求乎迹之所同茍姑同乎迹而不同乎心则为奸为恶何所不至不可不辨也然所谓下一等者孔子序书赞尧舜禹亦有详略谓韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也圣人盖有深意焉
　　天与人相为表里天有阴阳人有邪正邪正之由系乎上之所好也上好徳则民用正上好佞则民用邪邪正之由有自来矣虽圣君在上不能无小人是难其为小人虽庸君在上不能无君子是难其为君子自古圣君之盛未有如唐尧之世君子何其多邪时非无小人也是难其为小人也故君子多也所以虽有四凶不能肆其恶自古庸君之盛未有如殷纣之世小人何其多邪时非无君子也是难其为君子故小人多也所以虽有三仁不能遂其善是知君择臣臣择君者系乎人者也君得臣臣得君者是非系乎人也系乎天者也
　　天与人常相须而成者也天有阴阳人有邪正正为君子邪为小人君子小人相为盛衰犹阴阳之相为消长圣人之于易否㤗言之详矣且治世非无小人也乱世非无君子也君子在内小人在外所以为㤗而天下治矣君子在外小人在内所以为否而天下乱矣君子小人无世无之在乎人君所好所用而已人君好徳则民用正而君子进小人退矣人君好佞则民用邪而小人进君子退矣唐尧之时非无小人也君子在内而众小人在外而寡则小人不胜君子也故虽有四凶亦不能害君子商纣之世非无君子也君子在外而寡小人在内而众则君子不能胜小人也故虽有三仁而不能去小人所谓内外者不独在位在野而已但信而任之则为内疏而远之则为外上好正而信任君子则小人远矣不必待屏绝诛窜而后为外也上好邪而信任小人则君子远矣不必待斥逐放弃而后为外也所谓小人者圣人亦未尝疾之已甚也但使君子在上小人在下各得其所而已君子在上则足以制小人小人在下则顺以从君子如是则天下未有不治者也若夫疾恶而不能去去恶而无其术者适所以致祸乱之道也呜呼君子小人用与不用实系上之所好上之所好实系天下治乱可不慎哉
　　贤愚人之本性利害民之常情虞舜陶于河滨傅说筑于岩下天下皆知其贤而百执事不为之举者利害使之然也吁利害丛于中而矛㦸森于外又安知有虞舜之圣而傅说之贤哉河滨非禅位之所岩下非求相之方昔也在亿万人之下而今也在亿万人之上相去一何远之甚也然而必此云者贵有名者也
　　唐尧之举舜商宗之用说盖有素矣犹历试诸艰稽之梦卜所以厌天下之心也虽舜之圣说之贤茍为利害所蔽人亦安知其圣贤哉故尧高宗不得不如此贵乎有名也
　　易曰坎有孚维心亨行有尚中正行险往且有功虽危无咎能自信故也伊尹以之是知古之人患名过实者有之矣其间有幸与不幸者虽圣人人力有不及者矣伊尹行冢宰居责成之地借使避放君之名岂曰不忠乎则天下之事去矣又安能正嗣君成终始之大忠者乎吁若委寄于匪人三年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有伊尹也坎有孚维心亨不亦近之乎有伊尹之位有伊尹之时有伊尹之徳有伊尹之心忠于社稷公于天下则可虽曰放君所不避也茍无其位无其时无其徳无其心不忠不公则为篡也乌可㢤故必如坎之维心亨行有尚而后可以济乎坎也
　　易曰由豫大有得勿疑朋盍簪刚健主豫动而有应群疑乃亡能自彊故也周公以之是知圣人不能使人无谤能处谤者也周公居总已当任重之地借使避灭亲之名岂曰不孝乎则天下之事去矣又安能保嗣君成终始之大孝者乎吁若委寄于匪人七年之间其如嗣君何则天下之事亦去矣又安有周公也由豫大有得勿疑朋盍簪不亦近之乎
　　有周公之位有周公之时有周公之徳有周公之心忠于社稷公于天下则可虽曰诛兄放弟所不避也苟无其位无其时无其徳无其心不忠不公则是大恶也乌可哉故必如豫之大有得勿疑朋盍簪而后可以主豫也
　　夫天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉
　　治世务本故尚行乱世务末故尚言务本则君子之事也故笃实之风所以行也务末则小人之事也故谲诈之风所以行也治世乐与故尚义乱世乐取故尚利尚义则君子之事也故谦让之风所以行也尚利则小人之事也故攘夺之风所以行也皆本乎上之所好与夫君子小人之进退而已
　　三王尚行者也五伯尚言者也尚行者必入于义也尚言者必入于利也义利之相去一何远之如是耶三王用忠信以行实事故尚行五伯用谲诈以假虚名故尚言所尚不同如此王伯之所以异也
　　是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人而与之语心哉是故知圣人所以能立于无过之地者谓其善事于心者也君子言之不出耻躬之不逮故徒言之不若躬行之行之者或安而行之或利而行之或勉强而行之安而行之者行之以无事尽于心者也孟子所谓舜由仁义行者是也利而行之勉强而行之者虽曰行之而心或有所未尽故不若尽心之为善也既能行之久而必有所至及其成功则一矣言之于口则人得而闻之行之于身则人得而见之尽之于心则神得而知之所谓尽之于心者默而成之不言而信者也不言而信则神得而知之者也故君子不欺暗室不愧屋漏以神之聪明不可欺也无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心谓之行于身不若尽之于心也无口过易能慎言语则无口过矣无身过难能践履则无身过矣无身过易无心过难既无心过何难之有所谓心过者不必待见于事为之际思虑一萌茍离于道是为过矣既无心过何思何虑寂然不动感而而通何难之有也能无心过者其惟圣人乎圣人与天地合其徳与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶何过之有未至于圣人则未能无过故孔子谓颜渊为好学则曰不贰过又曰有不善未尝不知知之未尝复行始可以谓之无身过者也及其问仁则告之以非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动至于非礼勿动则使之进于无心过之地也故又曰回也其心三月不违仁夫心有一所动而在乎非礼则远于仁矣颜子至于三月不违仁则几于圣者也此道之妙不可以言传学者当尽心焉观物内篇之八
　　仲尼曰韶尽美矣又尽善也武尽美矣未尽善也又曰管仲相桓公霸诸侯一匡天下民到于今受其赐微管仲吾其被发左衽矣是知武王虽不逮舜之尽善尽美以其解天下之倒悬则下于舜一等耳桓公虽不逮武之应天顺人以其霸诸侯一匡天下则高于狄亦远矣以武比舜则不能无过比桓则不能无功以桓比狄则不能无功比武则不能无过汉氏宜立乎桓武之间矣此言帝王之异霸之于王固远然亦有功于时故圣人犹取之汉不纯乎王而杂乎霸者也舜武皆圣人也所以异者时不同故也
　　是时也非会天下民厌秦之暴且甚虽十刘季百子房其如人心未易何
　　人君所恃以安者人心而已人心既去一夫而已故书谓之独夫纣也
　　且古今之时则异也而民好生恶死之心非异也自古杀人之多未有如秦之甚天下安有不厌之乎夫杀人之多不必以刃谓天下之人无生路可移也而又况以刃多杀天下之人乎
　　得民心以仁失民心以不仁仁者好生不仁者好杀以虐政杀之以白刃杀之其杀一也然白刃之所杀犹有能免者虐政之所杀则无所逃矣故虐政甚于白刃也已杀之使人杀之其杀一也已杀之所杀犹寡使人杀之则所杀者众也故使人杀之甚于已杀之也使人杀之谓以虐政杀之也以虐政杀之者谓天下之人无生路可趋也故虐政甚于白刃也又况既以虐政杀之而又加之以白刃杀之耶于是时也天下之生灵坠于涂炭可知之矣
　　秦二世万乘也求为黔首而不能得汉刘季匹夫也免为元首而不能己万乘与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其天下之利害有悬之耳
　　利民则匹夫可以为元首害民则元首欲为匹夫而不能利害之间如此可不畏哉可不慎哉
　　天之道非祸万乘而福匹夫也谓其祸无道而福有道也人之情非去万乘而就匹夫也谓其去无道而就有道也万乘与匹夫相去有间矣然而有时而代之者谓其直以天下之利害有所悬之耳
　　天之祸福视民之去就民之去就视君之仁与不仁君之仁与不仁在乎利民害民而已利民则天降之福害民则天降之祸人君始于利民害民而天之祸福卒及其身及其子孙可不畏哉可不慎哉
　　日既没矣月既望矣星不能不希矣非星之希是星难乎其为光矣能为其光者不亦希乎汉唐既创业矣吕武既擅权矣臣不能不希矣非臣之希是臣难乎其为忠矣能为其忠者不亦希乎
　　忠臣之节见于危难故曰不亦希乎
　　是知任天下事易死天下事难死天下事易成天下事难茍成之又何计乎死与生也如其不成虽死奚益况其有正与不正者乎与其死于不正孰若生于正与其生于不正孰若死于正在乎忠与智者之一择焉死固可惜贵乎成天下之事也如其败天下之事一死奚以塞责生固可爱贵乎成天下之事也如其败天下之事一生何以收功
　　任天下之事易于死天下之事死天下之事易于成天下之事故圣人贵成天下之事而不计乎死与生也生而败天下之事生以奚益死而不能成天下之事死以奚益生也死也君子未尝有所择所择者正与不正而已不正而死不若正而生不正而生不若正而死君子无求生以害仁不贵乎茍生以败天下之事也有杀身以成仁贵乎成天下之事而死之以正也至于死则非君子之所得已不得已而死死而能有所成则死犹生也故君子必死之虽然唯圣人无死地无死地者不独能知几而又且见于未萌也所以能见于未萌者以明乎理故也如舜不为象所害孔子不为匡人桓魋所杀是也凡能为人所害所杀者谓之仁谓之难则可不可以谓之圣也然圣人非临难茍免盖不至于苟免之地也茍不能见于未萌不幸而至于难权轻重而义有所在死其所当死亦圣人之所许也若子路之死于蒯聩可以死可以无死死伤勇者也故孔子谓柴也其来乎由乎其死矣孔子不以柴之来为非则知由之死未为是也方子路之未死孔子已谓若由也不得其死然则知子路之死圣人之所不取也子畏于匡颜渊后孔子曰吾以女为死矣颜渊曰子在回何敢死使孔子死于匡则颜渊必死之矣若颜渊可谓知所事知所死矣后世之人不明义理不择所事而死于其难者有之矣是特犬马之忠而已比之卖主以为利者固有间然皆不得其死者也呜呼君子之出处所与所事实死生之所系可不择哉
　　噫能成天下之事又能不失其正而生者非汉之留侯唐之梁公而何微斯二人则汉唐之祚或几乎移矣岂若虚生虚死者焉夫虚生虚死者譬之萧艾忠于智者不由乎其间矣
　　留侯梁公于汉唐其功大矣古之成大事者不务为区区之小忠以投人之耳目志于远者大者而已观物内篇之九
　　仲尼曰善人为邦百年亦可以胜残去杀诚哉是言也自极乱至于极治必三变矣
　　变极乱为极治亦必有渐故必至于三变也
　　三皇之法无杀五伯之法无生伯一变至于王矣王一变至于帝矣帝一变至于皇矣其于生也非百年而何古者谓三十年为一世天时人事更一世则变变极治而为极乱变极乱而为极治皆有渐次世变至于三则几百年也
　　是知三皇之世如春五帝之世如夏三王之世如秋五伯之世如冬如春温如也如夏燠如也如秋凄如也如冬冽如也
　　皇帝王伯春夏秋冬其时如此温燠凄冽其变如此
　　春夏秋冬者昊天之时也易书诗春秋者圣人之经也天时不差则岁功成矣圣经不忒则君徳成矣
　　天时圣经其道一也岁功君徳由此而成也
　　天有常时圣有常经行之正则正矣行之邪则邪矣邪正之间有道在焉行之正则谓之正道行之邪则谓之邪道邪正由人乎由天乎
　　君子则正小人则邪邪正在人而所以使邪正之得行则在天故曰由人乎由天乎君子小人正道邪道犹天之有消息盈虚消息盈虚莫非天也虽曰天亦由乎人也故圣人独责于人尽人事而后可以言天也茍一切归之于天则人事废矣是犹未尝播种耕耘而罪岁者也
　　天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物则异也其于由道一也
　　尝谓万物莫不由之之谓道天地人物皆由乎道者也
　　失道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使千亿万年行之人知其归者也
　　道无形迹故名之曰道以谓如道路之道名之曰道则已在乎形迹之间矣然则道果何在乎易曰一阴一阳之谓道孟子曰万物莫不由之之谓道又曰道若大路然使天下之人由此而求之也圣人语道止可至此在学者潜心焉既由乎道则知所归矣
　　或曰君子道长则小人道消君子道消则小人道长长者是则消者非也消者是则长者非也何以知正道邪道之然乎吁贼夫人之论也
　　有君子之道有小人之道君子小人之进退犹阴阳之消长也一阴一阳一消一长天之道也然圣人未尝不助阳而抑阴进君子而退小人盖阳之与君子助而进之犹不足阴之与小人抑而退之犹不能人事不可以不尽人事既尽其成败则系乎天非人力之所及也故治乱天也君子不谓之天有人事存焉故也
　　不曰君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事谓之正道君行臣事臣行君事父行子事子行父事夫行妻事妻行夫事君子行小人事小人行君子事中国行夷狄事夷狄行中国事谓之邪道
　　君行君事臣行臣事父行父事子行子事夫行夫事妻行妻事君子行君子事小人行小人事中国行中国事夷狄行夷狄事则上下各得其所而天下治矣故谓之正道反此则乱矣故谓之邪道
　　至于三代之世治未有不治人伦之为道也三代之世乱未有不乱人伦之为道也后世之慕三代之治世者未有不正人伦者也后世之慕三代之乱世者未有不乱人伦者也
　　所以谓之人伦者尊卑上下皆得其理而已得其理则治失其理则乱治则兴乱则亡自古皆然也呜呼人伦不明而欲治天下其可得乎尧以是传之舜舜以是传之禹三代之圣君莫不由此以治天下孔孟莫不以此垂教于万世杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也为我兼爱岂不美哉其弊则至于无父无君为天下之害也大矣
　　自三代而下汉唐为盛未始不由治而兴乱而亡况其不盛于汉唐者乎
　　三代之盛王皆由明人伦而兴其后世皆由废人伦而亡汉唐不逮三代之盛其兴也亦莫不由此而兴其亡也亦莫不由此而亡如唐之太宗人伦已不甚明矣故其后世数致祸乱呜呼有天下者人之大伦其可废乎舍是则与禽兽夷狄奚择夷狄之相残禽兽之相食以无人伦也
　　其兴也又未始不由君道盛父道盛夫道盛君子之道盛中国之道盛其亡也又未始不由臣道盛子道盛妻道盛小人之道盛夷狄之道盛
　　臣不尊君子不顺父妻不从夫夷狄之凌中国小人之胜君子皆乱之道也
　　噫二道对行何故治世少而乱世多邪君子少而小人多邪曰岂不知阳一而阴二乎
　　乱世多而治世少小人多而君子少由天之阴阳阳数竒而阴数耦阴常多于阳而阳常少于阴故君子之进也常难而退也常易小人之进也常易而退也常难理如是也
　　天地尚由是道而生况其人与物乎人者物之至灵者也物之灵未若人之灵尚由是道而生又况人灵于物者乎是知人亦物也以其至灵故特谓之人也
　　天地人物皆由道而生人灵于物者也灵于物故能宰万物
　　观物内篇之十
　　日经天之元月经天之会星经天之运辰经天之世以日经日则元之元可知之矣以日经月则元之会可知之矣以日经星则元之运可知之矣以日经辰则元之世可知之矣以月经日则会之元可知之矣以月经月则会之会可知之矣以月经星则会之运可知之矣以月经辰则会之世可知之也以星经日则运之元可知之矣以星经月则运之会可知之矣以星经星则运之运可知之矣以星经辰则运之世可知之矣以辰经日则世之元可知之矣以辰经月则世之会可知之矣以辰经星则世之运可知之矣以辰经辰则世之世可知之矣
　　皇极经世则日月星辰元会运世以相经而皆有数存焉
　　元之元一元之会十二元之运三百六十元之世四千三百二十会之元十二会之会一百四十四会之运四千三百二十会之世五万一千八百四十演运之元三百六十运之会四千三百二十运之运一十二万九千六百运之世一百五十五万五千二百世之元四千三百二十世之会五万一千八百四十世之运一百五十五万五千二百世之世一千八百六十六万二千四百以日经日为元之元其数一日之数一故也以日经月为元之会其数十二月之数十二故也以日经星为元之运其数三百六十星之数三百六十故也以日经辰为元之世其数四千三百二十辰之数四千三百二十故也则是日为元月为会星为运辰为世此皇极经世一元之数也一元象一年十二会象十二月三百六十运象三百六十日四千三百二十世象四千三百二十时也盖一年有十二月三百六十日四千三百二十时故也经世一元十二会三百六十运四千三百二十世一世三十年是为一十二万九千六百年是为皇极经世一元之数一元在大化之间犹一年也自元之元更相变而至于辰之元自元之辰更相变而至于辰之辰而后数穷矣穷则变变则生生而不穷也皇极经世但著一元之数使人引而伸之可至于终而复始也其法皆以十二三十相乘十二三十日月之数也其数见于前此不复详其消息盈亏之说不著于书使人求而得之盖藏诸用也此易所谓天地之数也
　　元之元以春行春之时也元之会以春行夏之时也元之运以春行秋之时也元之世以春行冬之时也会之元以夏行春之时也会之会以夏行夏之时也会之运以夏行秋之时也会之世以夏行冬之时也运之元以秋行春之时也运之会以秋行夏之时也运之运以秋行秋之时也运之世以秋行冬之时也世之元以冬行春之时也世之会以冬行夏之时也世之运以冬行秋之时也世之世以冬行冬之时也
　　春夏秋冬一岁之运其变如此在大运亦然不过乎阴阳消长而已
　　皇之皇以道行道之事也皇之帝以道行徳之事也皇之王以道行功之事也皇之伯以道行力之事也帝之皇以徳行道之事也帝之帝以徳行徳之事也帝之王以徳行功之事也帝之伯以徳行力之事也王之皇以功行道之事也王之帝以功行徳之事也王之王以功行功之事也王之伯以功行力之事也伯之皇以力行道之事也伯之帝以力行徳之事也伯之王以力行功之事也伯之伯以力行力之事也
　　皇帝王伯一世之事其道如此在万世亦然不过乎因革而已
　　时有消长事有因革非圣人无以尽之所以仲尼曰可与共学未可与适道可与适道未可与立可与立未可与权是知千万世之时千万世之经岂可画地而轻言哉时有消长事有因革消长之有变因革之有权千万世之时千万世之事非变非权其孰能尽之能尽权变者其惟圣人乎贤人则犹有所未尽也小人而曰权变则诈而已矣
　　三皇春也五帝夏也三王秋也五伯冬也七国冬之馀冽也汉王而不足晋伯而有馀三国伯之雄者也十六国伯之丛者也南五代伯之借乘也北五朝伯之传舍也隋晋之子也唐汉之弟也隋季诸郡之伯江汉之馀波也唐季诸镇之伯日月之馀光也后五代之伯日未出之星也
　　三皇不言而化故于时为春五帝典章备矣故于时为夏三王法度成矣故于时为秋五伯刑杀尚矣故于时为冬得时之正者皇帝王伯而已汉杂乎伯故王而不足晋劣于汉故伯而有馀三国伯之盛强者也自十六国至于南北朝皆不足乎伯者也隋方之于晋犹父子也唐方之于汉犹兄弟也皆不足于王而杂乎伯者也隋季诸郡唐季诸镇及乎五季皆不足道也故曰江汉之馀波日月之馀光日未出之星也
　　自帝尧至于今上下三千馀年前后百有馀世书传可明纪者四海之内九州之间或合或离或治或隳或强或羸或唱或随未始有兼世而能一其风俗者吁古者谓三十年为一世岂徒然哉俟化之必洽教之必浃民之情始可以一变矣苟有命世之人继世而兴焉则虽民如夷狄三变而帝道可举惜乎时无百年之世世无百年之人比其有代则贤之与不肖何止于相半也时之难不其然乎人之难不其然乎
　　上论历代之治此又论治世少乱世多盖自尧舜以来一治一乱兴废之间不过一二世而其风已衰矣自极乱而至极治俟化之必洽教之必浃天下始一变矣古者谓三十年为一世不独天时之变如此在人事一变亦非三十年则不可茍有命世之人继世而兴虽民如夷狄三变而帝道可举三变则百年矣故必百年而后功成治定也然时无百年之世世无百年之人比其有代子孙又未必皆贤而不克嗣述者多矣时之难如此人之难又如此则治世所以少而乱世所以多也
　　观物内篇之十一
　　太阳之体数十太阴之体数十二少阳之体数十少阴之体数十二少刚之体数十少柔之体数十二太刚之体数十太柔之体数十二进太阳少阳太刚少刚之体数退太阴少阴太柔少柔之体数是谓太阳少阳太刚少刚之用数进太阴少阴太柔少柔之体数退太阳少阳太刚少刚之体数是谓太阴少阴太柔少柔之用数太阳少阳太刚少刚之体数一百六十太阴少阴太柔少柔之体数一百九十二太阳少阳太刚少刚之用数一百一十二太阴少阴太柔少柔之用数一百五十二以太阳少阳太刚少刚之用数唱太阴少阴太柔少柔之用数是日月星辰之变数以太阴少阴太柔少柔之用数和太阳少阳太刚少刚之用数是谓水火土石之化数日月星辰之变数一万七千二十四谓之动数水火土石之化数一万七千二十四谓之植数再唱和日月星辰水火土石之变化通数二万八千九百八十一万六千五百七十六谓之动植通数日为太阳其数十月为太阴其数十二星为少阳其数十辰为少阴其数十二石为少刚其数十土为少柔其数十二火为太刚其数十水为太柔其数十二太阳少阳太刚少刚之本数四十太阴少阴太柔少柔之本数四十有八以四因四十得一百六十以四因四十八得一百九十二是谓太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔之体数一百六十数之内退四十八得一百一十二一百九十二数内退四十得一百五十二是谓太阳少阳太阴少阴太刚少刚太柔少柔之用数也阴阳刚柔互相进退去其体数而所存者谓之用数阴阳刚柔所以相进退者阳中有阴阴中有阳刚中有柔柔中有刚天地交际之道也以一百一百二因一百五十二得一万一千二十四谓之水火土石之化数以一百五十二因一百一十二得一万七千二十四谓之日月星辰之变数变数谓之动数化数谓之植数以一万七千二十四因一万七千二十四得二万八千九百八十一万六千五百七十六是谓动植之通数此易所谓万物之数也或曰经世之数与大衍之数不同何也曰易用九六经世用十十二用十十二用极数也十去其一则九矣十二分而为二则六矣故日阳也止于十月阴也止于十二此之谓极数大衍经世皆本于四四者四家之数也故大衍四四因九得三十六是为干一爻之策数四因六得二十四是为坤一爻之策数六因三十六得三百一十有六是为干一卦之策数六因二十四得百四十有四是为坤一卦之策数乾坤之策凡三百六十也三十二因二百一十六得六千九百一十有二是为三十二阳卦之策数三十二因百四十有四得四千六百有八是为三十二阴卦之策数合二篇之策凡万有一千三百二十也如太玄之数则用三数圣贤立法不同其所以为数则一也
　　日月星辰者变乎暑寒昼夜者也水火土石者化乎雨风露雷者也暑寒昼夜者化乎性情形体者也雨风露雷者化乎走飞草木者也暑变飞走木草之性寒变飞走木草之情昼变飞走木草之形夜变飞走木草之体雨化性情形体之走风化性情形体之飞露化性情形体之草雷化性情形体之木
　　有日月星辰则有暑寒昼夜盖日为暑月为寒星为昼辰为夜也有水火土石则有雨风露雷盖水为雨火为风土为露石为雷也有暑寒昼夜则有性情形体盖暑变物之性寒变物之情昼变物之形夜变物之体也有雨风露雷则有飞走木草盖雨化物之走风化物之飞露化物之草雷化物之木也暑寒昼夜雨风露雷又相交感而变化焉此万物之所以生也
　　性情形体者本乎天者也飞走木草者本乎地者也本乎天者分阴分阳之谓也本乎地者分柔分刚之谓也夫分阴分阳分柔分刚者天地万物之谓也备天地万物者人之谓也
　　天地阴阳万物由之以生人备天地万物而灵于万物者也
　　观物内篇之十二
　　有日日之物者也有日月之物者也有日星之物者也有日辰之物者也有月日之物者也有月月之物者也有月星之物者也有月辰之物者也有星日之物者也有星月之物者也有星星之物者也有星辰之物者也有辰日之物者也有辰月之物者也有辰星之物者也有辰辰之物者也
　　日日之物太阳之太阳者也日月之物太阳之太阴者也日星之物太阳之少阳者也日辰之物太阳之少阴者也月日之物太阴之太阳者也月月之物太阴之太阴者也月星之物太阴之少阳者也月辰之物太阴之少阴者也星日之物少阳之太阳者也星月之物少阳之太阴者也星星之物少阳之少阳者也星辰之物少阳之少阴者也辰日之物少阴之太阳者也辰月之物少阴之太阴者也辰星之物少阴之少阳者也辰辰之物少阴之少阴者也物之感化如此
　　日日物者飞飞也日月物者飞走也日星物者飞木也日辰物者飞草也月日物者走飞也月月物者走走也月星物者走木也月辰物者走草也星日物者木飞也星月物者木走也星星物者木木也星辰物者木草也辰日物者草飞也辰月物者草走也辰星物者草木也辰辰物者草草也
　　飞飞者飞之捷者也飞走者飞而走者也飞木者飞而类乎木者也飞草者飞而类乎草者也走飞者走而飞者也走走者走而走者也走木者走而类乎木者也走草者走而类乎草者也木飞者木之类乎飞者也木走者木之类乎走者也木木者木之木者也木草者木之类乎草者也草飞者草之类乎飞者也草走者草之类乎走者也草木者草之类乎木者也草草者草之草者也物之气类如此
　　有皇皇之民者也有皇帝之民者也有皇王之民者也有皇伯之民者也有帝皇之民者也有帝帝之民者也有帝王之民者也有帝伯之民者也有王皇之民者也有王帝之民者也有王王之民者也有王伯之民者也有伯皇之民者也有伯帝之民者也有伯王之民者也有伯伯之民者也
　　无为之谓皇尚徳之谓帝尚功之谓王尚力之谓伯皇皇之民者皇之皇者也皇帝之民者皇之帝者也皇王之民者皇之王者也皇伯之民者皇之伯者也帝皇之民者帝之皇者也帝帝之民者帝之帝者也帝王之民者帝之王者也帝伯之民者帝之伯者也王皇之民者王之皇者也王帝之民者王之帝者也王王之民者王之王者也王伯之民者王之伯者也伯皇之民者伯之皇者也伯帝之民者伯之帝者也伯王之民者伯之王者也伯伯之民者伯之伯者也均为皇也均为帝也均为王也均为伯也其世变污隆不同如此
　　皇皇民者士士也皇帝民者士农也皇王民者士工也皇伯民者士商也帝皇民者农士也帝帝民者农农也帝王民者农工也帝伯民者农商也王皇民者工士也王帝民者工农也王王民者工工也王伯民者工商也伯皇民者商士也伯帝民者商农也伯王民者商工也伯伯民者商商也
　　由道之谓士务本之谓农兴作之谓工趋利之谓商皇帝王伯世变不同如此故士农工商民俗之浇淳不同如此
　　飞飞物者性性也飞走物者性情也飞木物者性形也飞草物者性体也走飞物者情性也走走物者情情也走木物者情形也走草物者情体也木飞物者形性也木走物者形情也木木物者形形也木草物者形体也草飞物者体性也草走物者体情也草木物者体形也草草物者体体也
　　性情形体有同异所以物之有气类也
　　士士民者仁仁也士农民者仁礼也士工民者仁义也士商民者仁智也农士民者礼仁也农农民者礼礼也农工民者礼义也农商民者礼智也工士民者义仁也工农民者义礼也工工民者义义也工商民者义智也商士民者智仁也商农民者智礼也商工民者智义也商商民者智智也
　　仁礼义智有等差民俗之所以不同也
　　飞飞之物一之一飞走之物一之十飞木之物一之百飞草之物一之千走飞之物十之一走走之物十之十走木之物十之百走草之物十之千木飞之物百之一木走之物百之十木木之物百之百木草之物百之千草飞之物千之一草走之物千之十草木之物千之百草草之物千之千
　　飞飞之物一之一谓为一物而兼兆物者也自此各有等差以至于草草之物物之极细者也故为千之千物之巨细如此
　　士士之民一之一士农之民一之十士工之民一之百士商之民一之千农士之民十之一农农之民十之十农工之民十之百农商之民十之千工士之民百之一工农之民百之十工工之民百之百工商之民百之千商士之民千之一商农之民千之十商工之民千之百商商之民千之千
　　士士之民一之一谓为一人而兼兆人者也自此各有等差以至于商商之民民之极细者也故为千之千人之贤愚如此
　　一一之飞当兆物一十之飞当亿物一百之飞当万物一千之飞当千物十一之走当亿物十十之走当万物十百之走当千物十千之走当百物百一之木当万物百十之木当千物百百之木当百物百千之木当十物千一之草当千物千十之草当百物千百之草当十物千千之草当一物
　　此物之所以有巨细也
　　一一之士当兆民一十之士当亿民一百之士当万民一千之士当千民十一之农当亿民十十之农当万民十百之农当千民十千之农当百民百一之工当万民百十之工当千民百百之工当百民百千之工当十民千一之商当千民千十之商当百民千百之商当十民千千之商当一民
　　此人之所以有贤愚也
　　为一一之物能当兆物者非巨物而何为一一之民能当兆民者非巨民而何为千千之物能分一物者非细物而何为千千之民能分一民者非细民而何
　　为一一之物能当兆物者谓以一物而可以兼兆物物之至者也为一一之民能当兆民者谓以一民而可以兼兆民人之至者也为千千之物而分一物者物之细者也为千千之民而分一民者人之细者也
　　固知物有大小民有贤愚移昊天生兆物之徳而生兆民则岂不谓至神者乎移昊天养兆民之功而养兆民则岂不谓至圣者乎吾而今而后知践迹为大非大圣大神之人岂有不负于天地者矣
　　物有巨细民有贤愚皆由所禀而然万物各得天地之一端万物之中复有巨细人能兼万物而亦有贤愚之异犹物之有巨细也圣人则既兼兆物矣又能兼兆民非独兼人兼物也又能兼天地能兼天地故能弥纶天地能兼兆物故能曲成万物能兼兆民故能通天下之志此所以能生兆物养兆民也人之一身实具天地万物唯圣人则能反身而诚践而履之如是则不负于天地矣
　　夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也
　　以目观物见物之形以心观物见物之情以理观物尽物之性
　　天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也
　　穷理尽性以至于命是谓真知圣人亦不过如是而已矣
　　夫鉴之所以能为明者谓其能不隐万物之形也虽然鉴之能不隐万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也鉴以金为之工出人手镕冶模范有所不同则其明之照物有时乎差矣故不若水之为明出于自然也水能照表不能照里微风过之清明动于上重浊乱于下则不得大形之正矣故不若圣人之明也圣人之明表里洞照幽明必烛天下之物无出之者以其能反观也能反观者以万物皆备于我自我而观之也自我而观物则能物物而不物于物不物于物故能以物观物能以物观物者能无我故也
　　所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉能明乎理则能反观能反观则能无我不以我观物者能无我故也为天下之害者莫大乎有我有我则无自而可矣世之人所以至于以是为非以非为是以善为恶以恶为善以治为乱以乱为治以君子为小人以小人为君子颠倒错乱无所不至者皆以我为之蔽也故君子之患在蔽于我众人之患在蔽于物蔽于我蔽于物君子众人虽不同其害道一也
　　是知我亦人也人亦我也我与人皆物也
　　人之生也同乎天地我之与人人之与物本乎一道故圣人尽己之性以尽人之性尽人之性以尽物之性亲亲而仁民仁民而爱物老吾老以及人之老㓜吾㓜以及人之㓜其趋利避害好生恶死之心我之与人人之与物未尝异也一有我于其间则责于己无所不恕责于人无所不备施于己无所不厚施于人无所不薄推是心以往则无所不至是皆圣人之罪人也
　　此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之听其于闻也不亦远乎天下之言其于论也不亦高乎天下之谋其于乐也不亦大乎
　　圣人能同乎天能同乎天故能同乎人能同乎人故能用天下之目为己之目天下之耳为己之耳天下之口为己之口天下之心为己之心孟子曰大舜善与人同所以能明四目达四聪盖由斯道也
　　夫其见至广其闻至远其论至高其乐至大能为至广至远至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以往未之或知也已
　　此篇明观物之大旨所以谓之观物者天地亦物也而况于己乎己亦物矣而况于人乎人亦物矣而况于物乎夫天地人物至于一己皆同乎物矣然后能观物观物之旨不亦深乎天地之大有生之类皆物也物皆有理自非有道者其孰能观之哉所以谓之观物者非以目观之而观之以心也非观之以心而观之以理也以目观物者见于前而忘其后得于近而遗于远乌足以尽天下之物哉以心观物者有所忿懥则不得其正有所恐惧则不得其正有所好乐则不得其正有所忧患则不得其正乌足以尽天下之物哉以理观物则是是非非善善恶恶无远无近无前无后无得而逃于吾之所观矣无得而逃于吾之所观则天下之理皆得矣天下之理皆得所以能穷理尽性以至于命也理者穷之而后知性者尽之而后知命者至之而后知此三知者圣人之真知也知是三者则其于天下之事何所不知矣夫鉴之能不隐万物之形不若水之能一万物之形水之能一万物之形不若圣人之能一万物之情圣人之能一万物之情以其能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也如是则以身观身以家观家以国观国以天下观天下亦从而可知矣且我亦人也则乌有所谓我哉我与人皆物也则乌有所谓物哉无物无人无我矣然后能用天下之目为己之目用天下之耳为己之耳用天下之口为己之口用天下之心为己之心能合天下之耳目心口其于闻见谋论不亦广大高远乎唯其用天下闻见谋论以为闻见谋论则夫何为哉无为而已矣故曰能为至广至远至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎如是则天下之能事毕矣故曰过此以往未之或知也







　　性理大全书卷十
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十一
　　皇极经世书五
　　观物外篇上
　　〈邵伯温曰康节先君既捐馆门弟子记其平生之言合二卷虽以次笔授不能无小失然足以发明成书者为多故名之曰观物外篇○张氏崏曰先生观物有内外篇内篇先生所著之书也外篇门弟子所记先生之言也内篇理深而数略外篇数详而理显学先天者当自外篇始〉
　　天数五地数五合而为十数之全也天以一而变四地以一而变四四者有体也而其一者无体也是谓有无之极也天之体数四而用者三不用者一也地之体数四而用者三不用者一也是故无体之一以况自然也不用之一以况道也用之者三以况天地人也
　　体者八变用者六变是以八卦之象不易者四反易者二以六卦变而成八也重卦之象不易者八反易者二十八以三十六变而成六十四也故爻止于六卦尽于八䇿穷于三十六而重卦极于六十四也卦成于八重于六十四爻成于六䇿穷于三十六而重于三百八十四也
　　天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也体数常偶故有四有十二用数常竒故有三有九大数不足而小数常盈者何也以其大者不可见而小者可见也故时止乎四月止乎三而日盈乎十也是以人之支体有四而指有十也
　　天见乎南而潜乎北极于六而馀于七是以人知其前昧其后而略其左右也
　　天体数四而用三地体数四而用三天克地地克天而克者在地犹昼之馀分在夜也是以天三而地四天有三辰地有四行也然地之大且见且隐其馀分之谓耶天有二正地有二正而共用二变以成八卦也天有四正地有四正共用二十八变以成六十四卦也是以小成之卦正者四变者二共六卦也大成之卦正者八变者二十八共三十六卦也乾坤离坎为三十六卦之祖也兑震巽艮为二十八卦之祖也
　　干七子兑六子离五子震四子巽三子坎二子艮一子坤全阴故无子干七子坤六子兑五子艮四子离三子坎二子震一子巽刚故无子
　　乾坤七变是以昼夜之极不过七分也兑艮六变是以月止于六共为十二也离坎五变是以日止于五共为十也震巽四变是以体止于四共为八也
　　卦之正变共三十六而爻又有二百一十六则用数之䇿也三十六去四则三十二也又去四则二十八也又去四则二十四也故卦数三十二位去四而言之也天数二十八位去八而言之也地数二十四位去十二而言之也四者乾坤离坎也八者并颐孚大小过也十二者兑震泰既济也
　　日有八位而用止于七去干而言之也月有八位用止于六去兑而言之也星有八位用止于五去离而言之也辰有八位用止于四去震而言之也
　　日有八位而数止于七去泰而言之
　　月自兑起者月不能反日之数也故十二月常馀十二日也
　　阳无十故不足于后阴无一故不足于首
　　乾阳中阳不可变故一年止举十二月也震阴中阴不可变故一日止十二时不可见也兑阳中阴离阴中阳皆可变故日月之数可分也是阴数以十二起阳数以三十起常存二六也
　　举年见月举月见日举日见时阳统阴也是天四变含地四变日之变含月与星辰之变也是以一卦含四卦也日一位月一位星一位辰一位日有四位月有四位星有四位辰有四位四四有十六位此一变而日月之数穷矣
　　天有四变地有四变变有长也有消也十有六变而天地之数穷矣
　　日起于一月起于二星起于三辰起于四引而伸之阳数常六阴数常二而大小之运穷
　　三百六十变为十二万九千六百十二万九千六百变为一百六十七亿九千六百一十六万一百六十七亿九千六百一十六万变为二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿以三百六十为时以一十二万九千六百为日以一百六十七亿九千六百一十六万为月以二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿为年则大小运之数立矣二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿分而为十二前六为长后六为消以当一年十二月之数而进退三百六十日矣一百六十七亿九千六百一十六万分而为十以当一月十日之数随大运之消长而进退六十日矣十二万九千六百分而为十二以当一日十二时之数而进退六日矣三百六十以当一时之数随小运之进退以当昼夜之时也十六变之数去其交数取其用数得二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿二万八千二百一十一兆九百九十一万七千四百五十六亿分而为十二限前六限为长后六限为消每限得二十亿九千九百六十八万之一百六十七亿九千六百一十六万每一百六十七亿九千六百一十六万年开一分进六十日也六限开六分进三百六十日也犹有馀分之一故开七分进二百六十六日也其退亦若是矣十二万九千六百去其三者交数也取其七者用数也用数三而成于六加馀分故有七也七之得九万七百二十年半之得四万五千三百六十年以进六日也日有昼夜数有朓胸以成十有二日也每三千六百年进一日凡四万三千二百年进十有二日也馀二千一百六十年以进馀分之六合交数之二千一百六十年共进十有二分以为闰也故小运之变凡六十而成三百六十有六日也干为一干之五爻而为大有以当三百六十之数也干之四爻分而为小畜以当十二万九千六百之数也干之三爻分而为履以当一百六十七亿九千六百一十六万之数也干之二爻分而为同人以当二万八千二百一十一兆九百九十万七千四百五十六亿之数也干之初爻分而为姤以当七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆之数也是谓分数也分大为小皆自上而下故以阳数当之〈如一分为十二十二分为三百六十也〉
　　天统乎体故八变而终于十六地分乎用故六变而终于十二天起扵一而终于七秭九千五百八十六万六千一百一十垓九千九百四十六万四千八京八千四百三十九万一千九百三十六兆地起于十二而终于二百四秭六千九百八十万七千三百八十一垓五千四百九十一万八千四百九十九兆七百二十万亿也一生二为夬当十二之数也二生四为大壮当四千三百二十之数也四生八为泰当五亿五千九百八十七万二千之数也八生十六为临当九百四十四兆三千六百九十九万六千九百一十五亿二千万之数也十六生三十二为复当二千六百五十二万八千八百七十垓三千六百六十四万八千八百京二千九百四十七万九千七百三十一兆二千万亿之数也三十二生六十四为坤当无极之数也是谓长数也长小为大皆自下而上故以阴数当之
　　有地然后有二有二然后有昼夜二三以变错综而成故易以二而生数以十二而变而一非数也非数而数以之成也天行不急未尝有昼夜人居地上以为昼夜故以地上之数为人之用也
　　天自临以上地自师以上运数也天自同人以下地自剥以下年数也运数则在天者也年数则在地者也天自贲以上地自艮以上用数也天自明夷以下地自否以下交数也天自震以上地自晋以上有数也天自益以下地自豫以下无数也
　　天之有数起干而止震馀入于无者天辰不见也地去一而起十二者地火常潜也故天以体为基而常隐其基地以用为本而常藏其用也一时止于三月一月止于三十日皆去其辰数也是以八八之卦六十四而不变者八可变者七七八五十六其义亦由此矣
　　阳爻昼数也阴爻夜数也天地相衔阴阳相交故昼夜相离刚柔相错春夏阳也故昼数多夜数少秋冬阴也故昼数少夜数多
　　体数之䇿三百八十四去乾坤离坎之䇿为用数三百六十体数之用二百七十去干与离坎之䇿为用数之用二百五十二也体数之用二百七十其一百五十六为阳一百一十四为阴去离之䇿得一百五十二阳一百一十二阴为实用之数也盖阳去离而用干阴去坤而用坎也是以天之阳䇿一百一十二去其阴也地之阴䇿一百一十二阳䇿四十去其南北之阳也极南大暑极北大寒物不能生是以去之也其四十为天之馀分也阳侵阴昼侵夜是以在地也合之为一百五十二阳一百一十二阴也阳去干之䇿阴去坎之䇿得一百四十四阳一百八阴为用数之用也阳三十六三之为一百八阴三十六三之为一百八三阳三阴阴阳各半也阳有馀分之一为三十六合之为一百四十四阳一百八阴也故体数之用二百七十而实用者二百六十四用数之用二百五十二也卦有六十四而用止于三十六爻有三百八十四而用止于二百一十有六也六十四分而为二百五十六是以一卦去其初上之爻亦二百五十六也此生物之数也故离坎为生物之主以离四阳坎四阴故生物者必四也阳一百一十二阴一百一十二去其离坎之爻则二百一十六也阴阳之四十共为二百五十六也是以八卦用六爻乾坤主之也六爻用四位离坎主之也故天之昏晓不生物而日中生物地之南北不生物而中央生物也体数何为者也生物者也用数何为者也运行者也运行者天也生物者地也天以独运故以用数自相乘而以用数之用为生物之时也地耦而生故以体数之用阳乘阴为生物之数也天数三故六六而又六之是以干之䇿二百一十六地数六故十二而十二之是以坤之䇿百四十有四也干用九数三其八为二十四而九之亦二百一十有六两其八为十六而九之亦百四十有四也坤用六故三其十二为三十六而六之亦二百一十有六也两其十二为二十四而六之亦百四十有四也坤以十二之二十四六之六之一与半为干之馀分则干得一百五十二坤得一百八也
　　阳四卦十二爻八阳四阴以三十六乘其阳以二十四乘其阴则三百八十四也
　　卦之反对皆六阳六阴也在易则六阳六阴者十有二对也去四正者八阳四阴八阴四阳者各六对也十阳二阴十阴二阳者各三对也
　　体有三百八十四而用止于三百六十何也以乾坤坎离之不用也乾坤离坎之不用何也乾坤离坎之不用所以成三百六十之用也故万物变易而四者不变也夫惟不变是以能变也用止于三百六十而有三百六十六何也数之赢也数之赢则何用也干之全用也乾坤不用则离坎用半也干全用者何也阳主赢也乾坤不用者何也独阳不生专阴不成也离坎用半何也离东坎西当阴阳之半为春秋昼夜之门也或用干或用离坎何也主阳而言之故用干也主赢分而言之则阳侵阴昼侵夜故用离坎也阳主赢故干全用也阴主虚故坤全不用也阳侵阴阴侵阳故离坎用半也是以天之南全见而北全不见东西各半见也离坎阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者盖阴阳之溢也然用数不过乎寅爻数不过乎申〈或离当卯坎当酉〉干四十八而四分之一分为阴所克坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也阳主进是以进之为三百六十日阴主消是以十二月消十二日也顺数之干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八逆数之震一离兑二干三巽四坎艮五坤六也干四十八兑三十离二十四震十坤十二艮二十坎三十六巽四十干三十六坤十二离兑巽二十八坎艮震二十〈兑离巽宜更思之〉
　　圆数有一方数有二竒耦之义也六即一也十二即二也天圆而地方圆之数起一而积六方之数起一而积八变之则起四而积十二也六者常以六变八者常以八变而十二者亦以八变自然之道也八者天地之体也六者天之用也十二者地之用也天变方为圆而常存其一地分一为四而常执其方天变其体而不变其用也地变其用而不变其体也六者并其一而为七十二者并其四而为十六也阳主进故天并其一而为七阴主退故地去其四而止于十二也是阳常存一而阴常晦一也故天地之体止于八而天之用极于七地之用止于十二也圆者刓方以为用故一变四四去其一则三也三变九九去其三则六也方者引圆以为体故一变三并之四也四变十二并之十六也故用数成于二而极于六体数成于四而极于十六也是以圆者径一而围三起一而积六方者分一而为四分四而为十六皆自然之道也
　　一役二以生三三去其一则二也三生九九去其一则八也去其三则六也故一役三三复役二也三役九九复役八与六也是以二生四八生十六六生十二也三并一则为四九并三则为十二十二又并四则为十六故四以一为本三为用十二以三为本九为用十六以四为本十二为用〈更思之〉
　　阳尊而神尊故役物神故藏用是以道生天地万物而不自见也天地万物亦取法乎道矣
　　阳者道之用阴者道之体阳用阴阴用阳以阳为用则尊阴以阴为用则尊阳也阴㡬于道故以况道也六变而三十六矣八变而成六十四矣十二变而成三百八十四矣六六而变之八八六十四变而成三百八十四矣八八而变之七七四十九变而成三百八十四矣
　　圆者六变六六而进之故六十变而三百六十矣方者八变故八八而成六十四矣阳主进是以进之为六十也
　　圆者星也历纪之数其肇于此乎方者土也画州井地之法其仿于此乎盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也
　　蓍数不以六而以七何也并其馀分也去其馀分则六故䇿数三十六也是以五十者六十四卦闰岁之䇿也其用四十有九六十四卦一岁之䇿也归竒卦一犹一岁之闰也卦直去四者何也天变而地效之是以蓍去一则卦去四也
　　圆者径一围三重之则六方者径一围四重之则八也裁方而为圆天之所以运行分大而为小地之所以生化故天用六变地用四变也
　　一八为九裁为七八裁为六十六裁为十二二十四裁为十八三十二裁为二十四四十裁为三十四十八裁为三十六五十六裁为四十二六十四裁为四十八也一分为四八分为三十二十六分为六十四以至九十六分为三百八十四分
　　一生六六生十二十二生十八十八生二十四二十四生三十三十生三十六引而伸之六十变而生三百六十矣此运行之数也四生十二十二生二十二十生二十八二十八生三十六此生物之数也故干之阳䇿三十六兑离巽之阳䇿二十八震坎艮之阳䇿二十坤之阳䇿十二也
　　圆者一变则生六去一则五也二变则生十二去二则十也三变则生十八去三则十五也四变则二十四去四则二十也五变则三十去五则二十五也六变则三十六去六则三十也是以存之则六六去之则五五也五则四而存一也四则三而存一也二则一而存一也故一生二去一则一也二生三去一则二也三生四去一则三也四生五去一则四也是故二以一为本三以二为本四以三为本五以四为本六以五为本也〈更思之〉方者一变而为四四生八并四而为十二八生十二并八而为二十十二生十六并十二而为二十八十六生二十并十六而为三十六也一生三并而为四也十二生二十并而为三十二也二十八生三十六并而为六十四也〈更思之〉
　　易之大衍何数也圣人之倚数也天数二十五合之为五十地数三十合之为六十故曰五位相得而各有合也五十者蓍之数也六十者卦数也五者蓍之小衍也故五十为大衍也八者卦之小成则六十四为大成也蓍徳圆以况天之数故七七四十九也五十者存一而言之也卦徳方以况地之数故八八六十四也六十者去四而言之也蓍者用数也卦者体数也用以体为基故存一也体以用为本故去四也圆者本一方者本四故蓍存一而卦去四也蓍之用数七并其馀分亦存一之义也卦其一亦去一之义也蓍之用数挂一以象三其馀四十八则一卦之䇿也四其十二为四十八也十二去三而用九四三十二所去之䇿也四九三十六所用之䇿也以当干之三十六阳爻也十二去五而用七四五二十所去之䇿也四七二十八所用之䇿也以当兑离之二十八阳爻也十二去六而用六四六二十四所去之䇿也四六二十四所用之䇿也以当坤之半二十四阴爻也十二去四而用八四四十六所去之䇿也四八三十二所用之䇿也以当艮坎之二十四爻并上卦之八阴为三十二爻也是故七九为阳六八为阴也九者阳之极数六者阴之极数数极则反故为卦之变也震巽无䇿者以当不用之数天以刚为徳故柔者不见地以柔为体故刚者不生是震巽不用也〈或先艮离后兑离〉干用九故其䇿九也四之者以应四时一时九十日也坤用六故其䇿亦六也
　　竒数四有一有二有三有四也䇿数四有六有七有八有九合而为八数以应方数之八变也归竒合挂之数有六谓五与四四也九与八八也五与四八也九与四八也五与八八也九与四四也以应圆数之六变也竒数极于四而五不用䇿数极于九而十不用五则一也十则二也故去五十而用四十九也竒不用五䇿不用十有无之极也以况自然之数也
　　卦有六十四而用止六十者何也六十卦者三百六十爻也故甲子止于六十也六甲而天道穷矣是以䇿数应之三十六与二十四合之则六十也三十二与二十八合之亦六十也
　　干四十八坤十二震二十巽四十离兑三十二坎艮二十八合之为六十蓍之数全故阳䇿三十六与二十八合之为六十四也卦数去其四故阴䇿二十四与三十二合之为五十六也
　　九进之为三十六皆阳数也故为阳中之阳七进之为二十八先阳而后阴也故为阳中之阴六进之为二十四皆阴数也故为阴中之阴八进之为三十二先阴而后阳也故为阴中之阳蓍四进之则百卦四进之则百二十百则十也百二十则十二也
　　归竒合挂之数得五与四四则䇿数四九也得九与八八则䇿数四六也得五与八八得九与四八则䇿数皆四七也得九与四四得五与四八则䇿数皆四八也为九者一变以应干也为六者一变以应坤也为七者二变以应兑与离也为八者二变以应艮与坎也五与四四去挂一之数则四八三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之䇿也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十参伍以变错综其数也如天地之相衔昼夜之相交也一者数之始而非数也故二二为四三三为九四四为十六五五为二十五六六为三十六七七为四十九八八为六十四九九为八十一而一不可变也百则十也十则一也亦不可变也是故数去其一而极于九皆用其变者也五五二十五天数也六六三十六干之䇿数也七七四十九大衍之用数也八八六十四卦数也九九八十一玄范之数也
　　大衍之数其算法之源乎是以算数之起不过乎方圆曲直也
　　阴无一阳无十
　　乘数生数也除数消数也算法虽多不出乎此矣阳得阴而生阴得阳而成故蓍数四而九卦数四而十也犹干支之相错干以六终而支以五终也
　　三四十二也二六亦十二也二其十二二十四也三八亦二十四也四六亦二十四也三其十二三十六也四九亦三十六也六六亦三十六也四其十二四十八也三其十六亦四十八也六八亦四十八也五其十二六十也三其二十亦六十也六其十亦六十也皆自然之相符也〈此盖阴数分其阳数耳是以相应也如月初一全作十二也二十四气七十二候之数亦可因以明之〉
　　四九三十六也六六三十六也阳六而又兼阴六之半是以九也故以数言之阴阳各三也以三爻言之天地人各三也阴阳之中各有天地人天地人之中各有阴阳故参天两地而倚数也
　　太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象于是八卦成矣八卦相错然后万物生焉是故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四故曰分阴分阳迭用柔刚易六位而成章也十分为百百分为千千分为万犹根之有干干之有枝枝之有叶愈大则愈小愈细则愈繁合之斯为一衍之斯为万是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则分也
　　乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兑离阳浸多也坎艮阴浸多也是以辰与火不见也
　　一气分而为阴阳判得阳之多者为天判得阴之多者为地是故阴阳半而形质具焉阴阳偏而性情分焉形质又分则多阳者为刚也多阴者为柔也性情又分则多阳者阳之极也多阴者阴之极也
　　兑离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也乾阳极坤阴极是以不用也
　　干四分取一以与坤坤四分取一以奉乾乾坤合而生六子三男皆阳也三女皆阴也兑分一阳以与艮坎分一阴以奉离震巽以二相易合而言之阴阳各半是以水火相生而相克然后既成万物也
　　乾坤之名位不可易也坎离名可易而位不可易也震巽位可易而名不可易也兑艮名与位皆可易也离肖干坎肖坤中孚肖干颐肖离小过肖坤大过肖坎是以乾坤离坎中孚颐大过小过皆不可易者也离在天而当夜故阳中有阴也坎在地而当昼故阴中有阳也震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兑阳长也艮阴长也震兑在天之阴也巽艮在地之阳也故震兑上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位离坎列左右之门天地之所阖辟日月之所出入是以春夏秋冬晦朔弦望昼夜长短行度盈缩莫不由乎此矣
　　无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复阴始于姤也
　　性非体不成体非性不生阳以阴为体阴以阳为体动者性也静者体也在天则阳动而阴静在地则阳静而阴动性得体而静体随性而动是以阳舒而阴疾也〈更详之〉
　　阳不能独立必得阴而后立故阳以阴为基阴不能自见必待阳而后见故阴以阳为唱阳知其始而享其成阴效其法而终其劳
　　阳能知而阴不能知阳能见而阴不能见也能知能见者为有故阳性有而阴性无也阳有所不偏而阴无所不偏也阳有去而阴常居也无不遍而常居者为实故阳体虚而阴体实也
　　自下而上谓之升自上而下谓之降升者生也降者消也故阳生于下而阴生于上是以万物皆反生阴生阳阳生阴阴复生阳阳复生阴是以循环而无穷也天地之本其起于中乎是以乾坤交变而不离乎中人居天地之中心居人之中日中则盛月中则盈故君子贵中也
　　本一气也生则为阳消则为阴故二者一而已矣六者三而已矣八者四而已矣是以言天而不言地言君而不言臣言父而不言子言夫而不言妇也然天得地而万物生君得臣而万化行父得子夫得妇而家道成故有一则有二有二则有四有三则有六有四则有八阴阳生而分二仪二仪交而生四象四象交而成八卦八卦交而生万物故二仪生天地之类四象定天地之体四象生八卦之类八卦定日月之体八卦生万物之类重卦定万物之体类者生之序也体者象之交也推类者必本乎生观体者必由乎象生则未来而逆推象则既成而顺观是故日月一类也同出而异处也异处而同象也推此以往物曷逃哉
　　天变时而地应物时则阴变而阳应物则阳变而阴应故时可逆知物必顺成则是以阳迎而阴随阴逆而阳顺语其体则天分而为地地分而为万物而道不可分也其终则万物归地地归天天归道是以君子贵道也有变则必有应也故变于内者应于外变于外者应于内变于下者应于上变于上者应于下也天变而日应之故变者从天而应者法日也是以日纪乎星月会于辰水生于土火潜于石飞者栖木走者依草心肺之相聫肝胆之相属无他变应之道也
　　本乎天者亲上本乎地者亲下故变之与应常反对也阳交于阴而生蹄角之类也刚交扵柔而生根核之类也阴交于阳而生羽翼之类也柔交于刚而生枝干之类也天交于地地交于天故有羽而走者足而腾者草中有木木中有草也各以类而推之则生物之类不逃数矣走者便于下飞者利于上从其类也
　　陆中之物水中必具者犹影象也陆多走水多飞者交也是故巨于陆者必细于水巨于水者必细于陆也虎豹之毛犹草也鹰鹯之羽犹木也
　　木者星之子是以果实象之
　　叶阴也华实阳也枝叶软而根干坚也
　　人之骨巨而体繁木之干巨而叶繁应天地之数也动者体横植者体纵人宜横而反纵也
　　飞者有翅走者有趾人之两手翅也两足趾也
　　飞者食木走者食草人皆兼之而又食飞走也故最贵于万物也
　　体必交而后生故阳与刚交而生心肺阳与柔交而生肝胆柔与阴交而生肾与膀胱刚与阴交而生脾胃心生目胆生耳脾生鼻肾生口肺生骨肝生肉胃生髓膀胱生血故干为心兑为脾离为胆震为肾坤为血艮为肉坎为体巽为骨泰为目中孚为鼻既济为耳頥为口大过为肺未济为胃小过为肝否为膀胱
　　天地有八象人有十六象何也合天地而生人合父母而生子故有十六象也
　　心居肺胆居肝何也言性者必归之天言体者必归之地地中有天石中有火是以心胆象之也心胆之倒悬何也草木者地之本体也人与草木反生是以倒悬也口目横而鼻纵何也体必交也故动者宜纵而反横植者宜横而反纵皆交也
　　天有四时地有四方人有四支是以指节可以观天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不贵之哉神统于心气统于肾形统于首形气交而神主乎其中三才之道也
　　人之四肢各有脉也一脉三部一部三候以应天数也心蔵神肾蔵精脾蔵魂胆蔵魄胃受物而化之传气于肺传血于肝而传水谷于脬肠矣
　　天圆而地方天南高而北下是以望之如倚盖焉地东南下西北高是以东南多水西北多山也天覆地地载天天地相函故天上有地地上有天
　　天浑浑于上而不可测也故观斗数以占天也斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅为昼也斗有七星是以昼不过乎十分也〈更详之〉
　　天行所以为昼夜日行所以为寒暑夏浅冬深天地之交也左旋右行天日之交也
　　日朝在东夕在西随天之行也夏在北冬在南随天之交也天一周而超一星应日之行也春酉正夏午正秋卯正冬子正应日之交也
　　日以迟为进月以疾为退日月一会而加半日减半日是以为闰馀也日一大运而进六日月一大运而退六日是以为闰差也
　　日行阳度则赢行阴度则缩賔主之道也月去日则明生而迟近日则魄生而疾君臣之义也阳消则生阴故日下而月西出也阴盛则敌阳故日望而月东出也天为父日为子故天左旋日右行日为夫月为妇故日东出月西生也
　　日月相食数之交也日望月则月食月掩日则日食犹水火之相克也是以君子用智小人用力
　　日随天而转月随日而行星随月而见故星法月月法日日法天天半明半晦日半赢半缩月半盈半亏星半动半静阴阳之义也
　　天昼夜常见日见于昼月见于夜而半不见星半见于夜贵贱之等也
　　月昼可见也故为阳中之阴星夜可见也故为阴中之阳天竒而地耦是以占天文者观星而已察地理者观山水而已观星而天体见矣观山水而地体见矣天体容物地体负物是故体归于道也
　　极南大暑极北大寒故南融而北结万物之死地也夏则日随斗而北冬则日随斗而南故天地交而寒暑和寒暑和而物乃生也
　　天以刚为阴故柔者不见地以柔为体故刚者不生是以震巽天之阳也地阴也有阳而阴效之故至阴者辰也至阳者日也皆在乎天而地则水火而已是以地上皆有质之物阴伏阳而形质生阳伏阴而性情生是以阳生阴阴生阳阳克阴阴克阳阳之不可伏者不见于地阴之不可克者不见于天伏阳之少者其体必柔是以畏阳而为阳所用伏阳之多者其体必刚是以御阳而为阴所用故水火动而随阳土石静而随阴也〈一说云阴效阳而能㐲是以辰在天而地之四物皆有所主也〉
　　阳生阴故水先成阴生阳故火后成阴阳相生也体性相须也是以阳去则阴竭阴尽则阳灭
　　金火相守则流火木相得则然从其类也
　　水遇寒则结遇火则竭从其所胜也
　　阳得阴而为雨阴得阳而为风刚得柔而为云柔得刚而为雷无阴则不能为雨无阳则不能为雷雨柔也而属阴阴不能独立故待阳而后兴雷刚也属体体不能自用必待阳而后发也
　　有意必有言有言必有象有象必有数数立则象生象生则言著言著则意显象数则筌蹄也言意则鱼兔也得鱼兔而谓必由筌蹄可也舍筌蹄而求鱼兔则未见其得也天变而人效之故元亨利贞易之变也人行而天应之故吉凶悔吝易之应也以元亨为变则利贞为应以吉凶为应则悔吝为变元则吉吉则利应之亨则凶凶则应之以贞悔则吉吝则凶是以变中有应应中有变也变中之应天道也故元为变则亨应之利为变则应之以贞应中之变人事也故变则凶应则吉变则吝应则悔也悔者吉之先而吝者凶之本是以君子从天不从人元者春也仁也春者时之始仁者徳之长时则未盛而徳足以长人故言徳而不言时亨者夏也礼也夏者时之盛礼者徳之文盛则必衰而文不足救之故言时而不言徳故曰大哉乾元而上九有悔也利者秋也义也秋者时之成义者徳之方万物方成而获利义者不通于利故言时而不言徳也贞者冬也智也冬者时之末智者徳之衰正则吉不正则凶故言徳而不言时也故曰利贞者性情也
　　至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣
　　乾坤天地之本离坎天地之用是以易始于乾坤中于离坎终于既未济而泰否为上经之中咸恒为下经之首皆言乎其用也
　　坤统三女于西南乾统三男于东北上经起于三下经终于四皆交泰之义也故易者用也干用九坤用六大衍用四十九而潜龙勿用也大哉用乎吾于此见圣人之心矣
　　道生天天生地及其功成而身退故子继父禅是以干退一位也
　　乾坤交而为泰变而为杂卦也
　　乾坤坎离为上篇之用兑艮巽震为下篇之用也頥中孚大过小过为二篇之正也
　　易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位离坎交之极者也故当子午之位巽艮虽不交而阴阳犹杂也故当用中之偏位乾坤纯阴阳也故当不用之位
　　乾坤纵而六子横易之本也震兑横而六卦纵易之用也
　　象起于形数起于质名起于言意起于用天下之数出于理违乎理则入于术世人以数而入术故失于理也天下之事皆以道致之则休戚不能致矣
　　天之阳在南而阴在北地之阴在南而阳在北人之阳在上而阴在下既交则阳下而阴上
　　天以理尽而不可以形尽浑天之术以形尽天可乎辰数十二日月交会谓之辰辰天之体也天之体无物之气也
　　精义入神以致用也不精义则不能入神不能入神则不能致用也
　　为治之道必通其变不可以胶柱犹春之时不可行冬之令也
　　阳数一衍之为十十干之类是也阴数二衍之为十二十二支十二月之类是也
　　元亨利贞之徳各包吉凶悔吝之事虽行乎徳若违于时亦或凶矣
　　初与上同然上亢不及初之进也二与五同然二之阴中不及五之阳中也三与四同然三处下卦之上不若四之近君也
　　天之阳在南故日处之地之刚在北故山处之所以地高西北天高东南也
　　天之神栖乎日人之神发乎目人之神寤则栖心寐则栖肾所以象天也昼夜之道也
　　云行雨施电发雷震亦各从其类也
　　吹喷嘘呵风雨云雾雷言相类也
　　万物各有太极两仪四象八卦之次亦有古今之象云有水火土石之异他类亦然
　　二至相去东西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎离也观其象无反复之变所以为正也阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣
　　自然而然不得而更者内象外数也他皆外象外数也草类之细入于坤
　　五行之木万物之类也五行之金出乎石也故火水土石不及金木金木生其间也
　　得天气者动得地气者静
　　阳之类圆成形则方阴之类方成形则圆
　　天道之变王道之权也
　　夫卦各有性有体然皆不离乾坤之门如万物受性于天而各为其性也在人则为人之性在禽兽则为禽兽之性在草木则为草木之性
　　天以气为主体为次地以体为主气为次在天在地者亦如之
　　气则养性性则乘气故气存则性存性动则气动也尧之前先天也尧之后后天也后天乃效法耳
　　天之象数则可得而推如其神用则不可得而测也木之支干土石之所成所以不易叶花水火之所成故变而易也
　　自然而然者天也唯圣人能索之效法者人也若时行时止虽人也亦天
　　生者性天也成者形地也
　　日入地中构精之象也
　　体四而变六兼神与气也气变必六故三百六十也凡事为之极㡬十之七则可止矣盖夏至之日止于六十兼之以晨昏分可辨色矣庶㡬乎十之七也
　　东赤南白西黄北黒此正色也验之于晓午暮夜之时可见之矣
　　图虽无文〈先天图也〉吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　冬至之子中阴之极春分之卯中阳之中夏至之午中阳之极秋分之酉中阴之中凡三百六十中分之则一百八十此二至二分相去之数也
　　阳中有阴阴中有阳天之道也阳中之阳日也暑之道也阳中之阴月也以其阳之类故能见于昼阴中之阳星也所以见于夜阴中之阴辰也天壤也
　　气一而已主之者干也神亦一而已乘气而变化能出入于有无死生之间无方而不测者也
　　干者干之义阳也支者枝之义阴也干十而支十二是阳数中有阴阴数中有阳也
　　不知干无以知性命之理
　　时然后言乃应变而言言不在我也
　　仁配天地谓之人唯仁者真可谓之人矣
　　生而成成而生易之道也
　　气者神之宅也体者气之宅也
　　鱼者水之族也虫者风之族也
　　天六地四天以气为质而以神为神地以质为质而以气为神唯人兼乎万物而为万物之灵如禽兽之声以其类而各能得其一无所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他类则不能也人之生真可谓之贵矣天地与其贵而不自贵是悖天地之理不祥莫大焉目口〈舌也〉凸而耳鼻窍窍者受臭嗅气物或不能闭之凸者视色别味物则能闭之也四者虽象于一而各备其四矣灯之明暗之境日月之象也
　　月者日之影也情者性之影也心性而胆情性神而情鬼水者火之地火者水之气黒者白之地寒者暑之地心为太极又曰道为太极
　　形可分神不可分
　　草伏之兽毛如草之茎林栖之鸟羽如林之叶类使之然也
　　阴事太半盖阳一而阴二也
　　冬至之后为呼夏至之后为吸此天地一岁之呼吸也木结实而种之又成是木而结是实木非旧木也此木之神不二也此实生生之理也











　　性理大全书卷十一
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十二
　　皇极经世书六
　　观物外篇下
　　以物喜物以物悲物此发而中节者也
　　石之花盐消之类是也水之木珊瑚之类是也
　　水之物无异乎陆之物各有寒热之性大较则陆为阳中之阴而水为阴中之阳
　　日月星辰共为天水火土石共为地耳目鼻口共为首髓血骨肉共为身此乃五之数
　　火生于无水生于有
　　不我物则能物物
　　辰至日为生日至辰为用盖顺为生而逆为用也易有三百八十四爻真天文也
　　鹰雕之类食生而鸡凫之类不専食生虎豹之类食生而猫犬之类食生又食榖以类推之从可知矣
　　马牛皆阴类细分之则马为阳而牛为阴
　　飞之类喜风而敏于飞上走之类喜土而利于走下禽虫之卵果榖之类也榖之类多子虫之类亦然蚕之类今岁蛾而子来岁则子而蚕菁芜之类今岁根而苖来岁则苖而子
　　天地之气运北而南则治南而北则乱乱久则复北而南矣天道人事皆然推之历代可见消长之理也任我则情情则蔽蔽则昏矣因物则性性则神神则明矣潜天潜地不行而至不为阴阳所摄者神也
　　在水者不瞑在风者暝走之类上睫接下飞之类下睫接上类使之然也
　　在水而鳞鬛飞之类也龟獭之类走之类也
　　夫四象若错综而用之日月天之阴阳水火地之阴阳星辰天之刚柔土石地之刚柔
　　天之孽十之一不可违人之孽十之九不可逭
　　阳主舒长阴主惨急日入盈度阴从于阳日入缩度阳从于阴
　　飞之走鸡凫之类是也走之飞龙马之属是也
　　先天之学心也后天之学迹也出入有无死生者道也神无所不在所不在至人与他心通者以其本于一也道与一神之强名也以神为神者至言也
　　身地也本乎静所以能动者气血使之然也
　　天地生万物圣人生万民
　　生生长类天地成功别生分类圣人成能
　　神者人之主将寐在脾熟寐在肾将寤在肝〈又言在胆〉正寤在心
　　以物观物性也以我观我情也性公而明情偏而暗阳主辟而出阴主翕而入
　　日在于水则生离则死交与不交之谓也
　　阴对阳为二然阳来则生阳去则死天地万物生死主于阳则归之于一也
　　神无方而性有质
　　发于性则见于情发于情则见于色以类而应也天地之大寤在夏人之神则存于心
　　以天地生万物则以万物为万物以道生天地则天地亦万物也
　　水之族以阴为主阳次之陆之类以阳为主阴次之故水类出水则死风类入水则死然有出入之类者龟蟹鹅凫之类是也
　　天地之交十之三
　　一变而二二变而四三变而八卦成矣四变而十有六五变而三十有二六变而六十四卦备矣
　　天火无体之火也地火有体之火也
　　人之贵兼乎万类自重而得其贵所以能用万类凡人之善恶形于言发于行人始得而知之但萌诸心发于虑鬼神已得而知之矣此君子所以慎独也气变而形化
　　人之类备乎万物之性
　　火无体因物以为体金石之火烈于草木之火者因物而然也
　　气形盛则魂魄盛气形衰则魂魄亦从而衰矣魂随气而变魄随形而止故形在则魄存形化则魄散
　　人之神则天地之神人之自欺所以欺天地可不慎哉人之畏鬼亦犹鬼之畏人人积善而阳多鬼益畏之矣积恶而阴多鬼弗畏之矣大人者与鬼神合其吉凶夫何畏之有
　　至理之学非至诚则不至
　　物理之学或有所不通不可以强通强通则有我有我则失理而入于术矣
　　星为日之馀辰为月之馀
　　星之至微如尘沙者陨而为堆阜
　　心一而不分则能应万变此君子所以虚心而不动也藏者天行也府者地行也天地并行则配为八卦圣人利物而无我
　　明则有日月幽则有鬼神
　　易有真数三而已参天者三三而九两地者倍三而六八卦相错者相交错而成六十四也
　　夫易根于乾坤而生于姤复盖刚交柔而为复柔交刚而为姤自兹而无穷矣
　　素问阴符七国时书也
　　夫圣人六经浑然无迹如天道焉故春秋录实事而善恶形于其中矣
　　中庸之法自中者天也自外者人也
　　韵法开闭者律天清浊者吕地
　　韵法先闭后开者春也纯开者夏也先开后闭者秋也冬则闭而无声
　　素问密语之类于术之理可谓至也
　　显诸仁藏诸用孟子善藏其用乎
　　寂然不动反本复静坤之时也感而遂通天下之故阳动于中间不容发复之义也
　　庄荀之徒失之辩
　　东为春声阳为夏声此见作韵者亦有所至也衘凡冬声也
　　不见动而动妄也动于否之时是也见动而动则为无妄然所以有灾者阳微而无应也有应而动则为益矣精气为物形也游魂为变神也又曰精气为物体也游魂为变用也
　　君子之学以润身为本其治人应物皆馀事也
　　剸剧者才力也明辩者智识也宽弘者徳噐也三者不可阙一
　　无徳者责人怨人易满满则止也
　　龙能大能小然亦有制之者受制于阴阳之气得时则能变化失时则不能也
　　伯夷义不食周粟至饿且死止得为仁而已
　　三人行亦有师焉至于友一乡之贤天下之贤以天下为末足又至于上论古人无以加焉
　　义重则内重利重则外重
　　兑说也其他说皆有所害惟朋友讲习无说于此故言其极者也
　　能循天理动者造化在我也
　　学不际天人不足以谓之学
　　君子于易玩象玩数玩辞玩意
　　能医人能医人之疾不得谓之良医医人之所不能医天下之良医也能处人所不能处之事则能为人所不能为之事也
　　人患乎自满满则止也故禹不自满假所以为贤虽学亦当常若不足不可临深以为高也
　　人茍用心必有所得独有多寡之异智识之有浅深也理穷而后知性性尽而后知命命知而后知至
　　凡处失在得之先则得亦不喜若处得在失之先则失难处矣必至于陨获
　　人必有徳噐然后喜怒皆不妄为卿相为匹夫以至学问高天下亦若无有也
　　人必内重内重则外轻茍内轻必外重好利好名无所不至
　　得天理者不独润身亦能润心不独润心至于性命亦润天下言读书者不少能读书少若得天理理真乐何书不可读何坚不可破何理不可精
　　历不能无差今之学历者但知历法不知历理能布筭者洛下闳也能推步者甘公石公也洛下闳但知历法杨雄知历法又知历理
　　一岁之閠六阴六阳三年三十六日故三年一閠五年六十日故五岁再润天时地理人事三者知之不易资性得之天也学问得之人资性由内出者也学问由外入者也自诚明性也自明诚学也颜子不迁怒不贰过迁怒贰过皆情也非性也不至于性命不足以谓之好学伯夷桞下惠得圣人之一端伯夷得圣人之清柳下惠得圣人之和孔子时清时和时行时止故得圣人之时太玄九日当两卦馀一卦当四日半
　　杨雄作玄可谓见天地之心者也
　　用兵之道必待人民富仓禀实府库充兵强名正天时顺地利得然后可举
　　易无体也曰既有常典则是有体也恐遂以为有体故曰不可为典要既有典常常也不可为典要变也庄周雄辩数千年一人而已如庖丁解牛曰踟蹰四顾孔子观吕梁之水曰蹈水之道无私皆至理之言也老子五千言大抵皆明物理
　　今有人登两台两台皆等则不见其高一台高然后知其卑下者也
　　学不至于乐不可谓之学
　　一国一家一身皆同能处一身则能处一家能处一家则能处一国能处一国则能处天下心为身本家为国本国为天下本心能运身茍心所不欲身能行乎人之精神贵藏而用之茍衒于外则鲜有不败者如利刅物来则剸之若恃刅之利而求割乎物则刅与物皆伤矣言发于真诚则心不劳而逸人久而信之作为任数一时或可以欺人持久必败
　　人贵有徳小人有才者有之矣故才不可恃徳不可有天地日月悠久而已故人当存乎远不可见其近君子处𤱶亩则行𤱶亩之事居庙堂则行庙堂之事故无入不自得
　　智数或能施于一朝盖有时而穷惟至诚与天地同久天地无则至诚可息茍天地不能无则至诚亦不息也室中造车天下可行轨辙合故也茍顺义理合人情日月所照皆可行也
　　中庸非天降地出揆物之理度人之情行其所安是为得矣
　　敛天下之智为智敛天下之善为善则广矣自用则小汉儒以反经合道为权得一端者也权所以平物之轻重圣人行权酌其轻重而行之合其宜而已故执中无权者犹为偏也王通言春秋王道之权非王通莫能及此故权在一身则有一身之权在一乡则有一乡之权以至于天下则有天下之权用虽不同其权一也夫弓固有强弱然一弓二人张之则有力者以为弓弱无力者以为弓强故有力者不以己之力有馀而以为弓弱无力者不以己之力不足而以为弓强何不思之甚也一弓非有强弱也二人之力强弱不同也今有食一抔在前二人大馁而见之若相让则均得食矣相夺则争非徒争之而已或不得其食矣此二者皆人之情也知之者鲜知此则天下之事皆如是也
　　夫易者圣人长君子消小人之具也及其长也辟之于未然及其消也阖之于未然一消一长一阖一辟浑浑然无迹非天下之至神其孰能与于此
　　大过本末弱也必有大徳大位然后可救常分有可过者有不可过者有大徳大位可过者也伊周其人也不可惧也有大徳无大位不可过也孔孟其人也不可闷也其位不胜徳耶大哉位乎待才用之宅也
　　复次剥明治生于乱乎姤次夬明乱生于治乎时哉时哉未有剥而不复未有夬而不姤者防乎其防邦家其长子孙其昌是以圣人贵未然之防是谓易之大纲先天学心法也故图皆自中起万化万事生乎心也先天学主乎诚至诚可以生神明不诚则不可以得道先天图中环中也
　　事必量力量力故能久
　　所行之路不可不宽宽则少碍
　　知易者不可引用讲解是为知易孟子之言未尝及易其间易道存焉但人见之者鲜耳人能用易是为知易如孟子可谓善用易者也
　　学以人事为大今之经典古之人事也
　　春秋三𫝊之外陆淳啖助可以兼治
　　所谓皇帝王霸者非独谓三皇五帝三王五霸而已但用无为则皇也用恩信则帝也用公正则王也用智力则霸也霸以下则夷狄夷狄而下是禽兽也
　　季札之才近伯夷
　　叔向子产晏子之才相等埒
　　管仲用智数晩识物理大抵才力过人也
　　五霸者功之首罪之魁也春秋者孔子之刑书也功过不相掩圣人先褒其功后贬其罪故圣人有功亦必录之不可不恕也
　　始作两观始者贬之也诛其旧无也初献六羽初者褒之也以其旧僭八佾也
　　某人受春秋于尹师鲁师鲁受于穆伯长某人后复攻伯长曰春秋无褒皆是贬也田述古曰孙复亦云春秋有贬而无褒曰春秋礼法废君臣乱其间有能为小善者安得不进之也况五霸实有功于天下且五霸固不及于王不犹愈于夷狄乎安得不与之也治春秋者不辨名实不定五霸之功过则未可言治春秋先定五霸之功过而治春秋则大意立若事事求之则无绪矣凡人为学失于自主张太过
　　平王名虽王实不及一小国之诸侯齐晋虽侯而实僭王此春秋之名实也子贡欲去告朔之饩羊羊名也礼实也名存而实亡犹愈于名实俱亡茍存其名安知后世无王者作是以有所待也
　　秦缪公有功于周能迁善改过为霸者之罪晋文侯世世勤王迁平王于洛次之齐桓公九合诸侯不以兵车又次之楚庄强大又次之宋襄公虽霸而力微会诸侯而为楚所执不足论也治春秋者不先定四国之功过则事无统理不得圣人之心矣春秋之间有功者未见大于四国者有过者亦未见大于四国者也故四国功之首罪之魁也人言春秋非性命书非也至于书郊牛之口伤改卜牛又死犹三望此因鲁事而贬之也圣人何容心哉无我故也岂非由性命而发言也又曰春秋皆因事而褒贬岂容人特立私意哉人但知春秋圣人之笔削为天下之至公不知圣人之所以为公也如因牛伤则知鲁之僭郊因初献六羽则知旧僭八佾因新作雉门则知旧无雉门皆非圣人有意于其间故曰春秋尽性之书也
　　春秋为君弱臣强而作故谓之名分之书
　　圣人之难在不失仁义忠信而成事业何如则可在于绝四
　　有马者借人乘之舎己以从人也
　　或问才难何谓也曰临大事然后见才之难也曰何独言才曰才者天之良质也学者所以成其才也曰古人有不由学问而能立功业者何必曰学曰周勃霍光能成大事唯其无学故未尽善也人而无学则不能烛理不能烛理则固执而不通人有出人之才必以刚克中刚则足以立事业处患难若用于他反为邪恶故孔子以申枨为焉得刚既有欲心必无刚也
　　君子喻于义贤人也小人喻于利而已义利兼忘者唯圣人能之君子畏义而有所不为小人直不畏耳圣人则动不逾矩何义之畏乎
　　颜子不贰过孔子曰有不善未尝不知知之未尝复行是也是一而不再也韩愈以为将发于心而便能绝去是过于颜子也过与是为私意焉能至于道哉或曰与善不亦愈于与恶乎曰圣人则不如是私心过与善恶同矣
　　为学养心患在不由直道去利欲由直道任至诚则无所不通天地之道直而已当以直求之若用智数由迳以求之是屈天理而徇人欲也不易难乎
　　事无巨细皆有天人之理修身人也遇不遇天也得失不动心所以顺天也行险侥幸是逆天也求之者人也得之与否天也得失不动心所以顺天也强取必得是逆天理也逆天理者患祸必至
　　鲁之两观郊天大禘皆非礼也诸侯茍有四时之禘以为常祭可也至于五年大禘不可为也
　　仲弓可使南靣可使从政也
　　谁能出不由户户道也未有不由道而能济者也不由户者开穴隙之类是也
　　多闻择其善者而从之虽多闻必择善而从之多见而识之识别也虽多见必有以别之
　　或问显诸仁藏诸用曰若日月之照临四时之成岁是显诸仁也其度数之然而不知其所以然是藏诸用也洛下闳改颛顼历为太初历子云凖太初而作太玄凡八十一卦九分共二卦凡一五隔一四细分之则四分半当一卦气起于中心故首中卦
　　参天两地而倚数非天地之正数也倚者拟也拟天地正数而生也
　　元亨利贞变易不常天道之变也吉凶悔吝变易不定人道之应也
　　鬼神者无形而有用其情状可得而知也于用则可见之矣若人之耳目鼻口手足草木之枝叶华实颜色皆鬼神之所为也福善祸淫主之者谁耶聪明正直有之者谁耶不疾而速不行而至任之者谁耶皆鬼神之情状也
　　易有意象立意皆所以明象统下三者有言象不拟物而直言以明事有像象拟一物以明意有数象七日八月三年十年之类是也
　　易之数穷天地终始或曰天地亦有终始乎曰既有消长岂无终始天地虽大是亦形噐乃二物也
　　易有内象理致是也有外象指定一物而不变者是也在人则乾道成男坤道成女在物则乾道成阳坤道成阴神无方而易无体滞于一方则不能变化非神也有定体则不能变通非易也易虽有体体者象也假象以见体而本无体也
　　一阴一阳之谓道道无声无形不可得而见者也故假道路之道而为名人之有行必由乎道一阴一阳天地之道也物由是而生由是而成者也
　　事无大小皆有道在其间能安分则谓之道不能安分谓之非道显诸仁者天地生万物之功则人可得而见也所以造万物则人不可得而见是藏诸用也
　　正音律数行至于七而止者以夏至之日出于寅而入于戌亥子丑三时则日入于地而目无所见此三数不行者所以比于三时也故生物之数亦然非数之不行也有数而不见也
　　月体本黒受日之光而白
　　水在人之身为血土在人之身为肉
　　经纶天地之谓才远举必至之谓志并包含容之谓道六虚者六位也虚以待变动之事也
　　有形则有体有性则有情
　　天主用地主体圣人主用百姓主体故日用而不知胆与肾同阴心与脾同阳心主目脾主鼻
　　阳中阳日也阳中阴月也阴中阳星也阴中阴辰也柔中柔水也柔中刚火也刚中柔土也刚中刚石也法始乎伏羲成乎尧革于三王极于五霸绝于秦万世治乱之迹无以逃此矣
　　日为心月为胆星为脾辰为肾藏也石为肺土为肝火为胃水为膀胱府也
　　易之生数一十二万九千六百总为四千三百二十世此消长之大数演三十年之辰数即其数也岁三百六十日得四千三百二十辰以三十乘之得其数矣凡甲子甲午为世首此为经世之数始于日甲月子星甲辰子又云此经世日甲之数月子星甲辰子从之也鼻之气目见之口之言耳闻之以类应也
　　倚盖之说崐崘四垂而为海推之理则不然夫地直方而静岂得如圆动之天乎
　　海潮者地之喘息也所以应月者从其类也
　　十干天也十二支地也支干配天地之用也
　　动物自首生植物自根生自首生命在首自根生命在根神者易之主也所以无方易者神之用也所以无体循理则为常理之外则为异矣
　　风类水类小大相反
　　震为龙一阳动于二阴之下震也重渊之下有动物者岂非龙乎
　　一十百千万亿为竒天之数二十百二十千二百万二千亿二万为偶地之数也
　　天之阳在东南日月居之地之阴在西北火石处之火以性为主体次之水以体为主性次之
　　阳性而阴情性神而情鬼
　　起震终艮一节明文王八卦也天地定位一节明伏羲八卦也八卦相错者明交错而成六十四也
　　数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是䂖行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也
　　尧典期三百六旬有六日夫日之馀盈也六则月之馀缩也亦六若去日月之馀十二则有三百五十四乃日行之数以十二除之则得二十九日
　　五十分之则为十若三天两之则为六两地又两之则为四此天地分太极之数也天之变六六其六得三十六为干一爻之数也积六爻之䇿共得二百一十有六为干之䇿六其四得二十四为坤一爻之䇿积六爻之数共得一百四十有四为坤之䇿积二篇之䇿乃万有一千五百二十也
　　数问肺主皮毛心脉脾肉肝筋肾骨上而下外而内也心血肾骨交法也交即用也
　　易始于三皇书始于二帝诗始于三王春秋始于五霸乾为天之类本象也为金之类列象也
　　易之首于乾坤中于坎离终于水火之交不交皆至理也天地并行则藏府配四藏天四府地也
　　自乾坤至坎离以天道也自咸恒至既济未济以人事也太极一也不动生二二则神也
　　火生湿水生燥
　　神生数数生象象生噐
　　太极不动性也发则神神则数数则象象则噐噐之变复归于神也
　　复至干凡百有二十阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百有二十阴复至干凡八十阴
　　干竒也阳也健也故天下之健莫如天坤耦也阴也顺也故天下之顺若如地所以顺天也震起也一阳起也起动也故天下之动莫如雷坎䧟也一阳䧟于二阴䧟下也故天下之下莫如水艮止也一阳于是而止也故天下之止莫如山巽入也一阴入二阳之下故天下之入莫如风离丽也一阴离于二阳其卦错然成文而华丽也天下之丽莫如火故又为附丽之丽兑说也一阴出于外而说于物故天下之说莫如泽
　　火内暗而外明故离阳在外火之用用外也水外暗而内明故坎阳在内水之用用内也
　　人谋人也鬼谋天也天人同谋而皆可则事成而吉也汤放桀武王伐纣而不以为弑者若孟子言男女授受不亲礼也嫂溺则援之以手权也故孔子既尊夷齐亦与汤武夷齐仁也汤武义也唯汤武则可非汤武是篡也
　　诸卦不交于乾坤者则生于否㤗否㤗乾坤之交也乾坤起自竒偶竒偶生自太极
　　自㤗至否其间则有蛊矣自否至㤗其间则有随矣天使我有是之谓命命之在我之谓性性之在物之谓理变从时而便天下之事不失礼之大经变从时而顺天下之理不失义之大权者君子之道也
　　朔易以阳气自北方而生至北方而尽谓变易循环也春阳得权故多旱秋阴得权故多雨
　　元有二有生天地之始太极也有万物之中各有始者生之本也
　　五星之说自甘公石公始也
　　天地之心者生万物之本也天地之情者情状也与鬼神之情状同
　　天有五辰日月星辰与天而为五地有五行金木水火与土而为五
　　有温泉而无寒火阴能从阳而阳不能从阴也
　　有雷则有电有电则有风
　　木之坚非雷不能震草之柔非露不能润
　　人智强则物智弱
　　阳数于三百六十上盈阴数于三百六十上缩
　　人为万物之灵寄类于走走阴也故百有二十
　　雨生于水露生于土雷生于石电生于火电与风同为阳之极故有电必有风
　　庄子与惠子游于濠梁之上庄子曰鯈鱼出游从容是鱼乐也此尽已之性能尽物之性也非鱼则然天下之物皆然若庄子者可谓善通物矣
　　庄子著盗跖篇所以明至恶虽至圣亦莫能化盖上智与下愚不移故也
　　鲁国之儒一人者谓孔子也
　　老子知易之体者也
　　天下之事始过于重犹卒于轻始过于厚犹卒于薄况始以轻始以薄者乎故鲜失之重多失之轻鲜失之厚多失之薄是以君子不患过乎重常患过乎轻不患过乎厚常患过乎薄也
　　庄子齐物未免乎较量较量则争争则不平不平则不和无思无为者神妙致一之地也所谓一以贯之圣人以此洗心退藏于密
　　当仁不让于师者进人之道也
　　秦穆公伐郑败而有悔过自誓之言此非止霸者之事几于王道能悔则无过矣此圣人所以录扵书末也刘绚问无为对曰时然后言人不厌其言乐然后笑人不厌其笑义然后取人不厌其取此所谓无为也瞽瞍杀人舜视弃天下犹弃敝屣也窃负而逃遵海滨而处终身䜣然乐而忘天下圣人虽天下之大不能易天性之爱
　　文中子曰易乐者必多哀轻施者必好夺或曰天下皆争利弃义吾独若之何子曰舎其所争取其所弃不亦君子乎若此之类礼义之言也心迹之判久矣若此之类造化之言也
　　庄子气濠若吕梁之事言之至者也盗跖言事之无可奈何者虽圣人亦莫如之何渔父言事之不可强者虽圣人亦不可强此言有为无为之理顺理则无为强则有为也金须百炼然后精人亦如此
　　佛氏弃君臣父子夫妇之道岂自然之理哉
　　志于道者统而言之志者潜心之谓也徳者得于己有形故可据徳主于仁故曰依
　　庄子曰庖人虽不治庖尸祝不越樽爼而代之此君子思不出其位素位而行之意也
　　晋狐射姑杀阳处父春秋书晋杀其大夫阳处父上漏言也君不密则失臣故书国杀
　　人得中和之气则刚柔均阳多则偏刚阴多则偏柔人之为道当至于鬼神不能窥处是为至矣
　　作易者其知盗乎圣人知天下万物之理而一以贯之大羹可和玄酒可漓则是造化亦可和可漓也
　　有一日之物有一月之物有一时之物有一岁之物有十岁之物至于百千万皆有之天地亦物也亦有数焉〈雀三年之物马三十年之物凡飞走之物皆可以数推人百有二十年之物〉
　　太极道之极也太玄道之玄也太素色之本也太一数之始也太初事之初也其成功则一也
　　易地而处则无我也
　　阴者阳之影鬼者人之影也
　　气以六变体以四分
　　以尊降卑曰临以上观下曰观
　　毋意毋必毋固毋我合而言之则一分而言之则二合而言之则二分而言之则四始于有意成于有我有意然后有必必生于意有固然后有我我生于固意有心必先期固不化我有已也
　　记问之学未足以为事业
　　智哉留侯善藏其用
　　思虑一萌鬼神得而知之故君子不可不慎独
　　时然后言言不在我也
　　学在不止故王通云没身而已
　　诚者主性之具无端无方者也








　　性理大全书卷十二



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十三
　　皇极经世书七
　　外书
　　渔樵问对
　　〈嵩山晁氏曰邵雍尧夫设为问答以论阴阳化育之端性命道徳之奥云〉
　　渔者垂钩于伊水之上樵者过之弛檐息肩坐于磐石之上而问于渔者曰鱼可钩取乎曰然曰钩非饵可乎曰否曰非钩也饵也鱼利食而见害人利鱼而蒙利其利同也其害异也敢问何故曰子樵者也与吾异治安得侵吾事乎然亦可以为子试言之彼之利犹此之利也彼之害亦犹此之害也子知其小未知其大鱼之利食吾亦利乎食也鱼之害食吾亦害乎食也子知鱼终日得食为利又安知鱼终日不得食不为害如是则食之害也重而钩之害也轻子知吾终日得鱼为利又安知吾终日不得鱼不为害也如是则吾之害也重鱼之害也轻以鱼之一身当人之一食则鱼之害多矣以人之一身当鱼之一食则人之害亦多矣又安知钩乎大江大海则无异地之患焉鱼利乎水人利乎陆水与陆异其利一也鱼害乎饵人害乎财饵与财异其害一也又何必分乎彼此哉子之言体也独不知用尔樵者又问曰鱼可生食乎曰烹之可也曰必吾薪济子之鱼乎曰然曰吾知有用乎子矣曰然则子知子之薪能济吾之鱼不知子之薪所以能济吾之鱼也薪之能济鱼久矣不待子而后知茍世未知火之能用薪则子之薪虽积丘山独且奈何哉樵者曰愿闻其方曰火生于动水生于静动静之相生水火之相息水火用草木体也用生于利体生于害利害见乎情体用隐乎性一性一情圣人成能子之薪犹吾之鱼微火则皆为腐臭朽坏而无所用矣又安能养人七尺之躯哉樵者曰火之功大于薪固已知之矣敢问善灼物何必待薪而后传渔者曰薪火之体也火薪之用也火无体待薪然后为体薪无用待火而后为用是故凡有体之物皆可焚之矣曰水有体乎曰然曰火能焚水乎曰火之性能迎而不能随故灭水之体能随而不能迎故热是故有温泉而无寒火相息之谓也曰火之道生于用亦有体乎曰火以用为本以体为末故动水以体为本以用为末故静是火亦有体火亦有用也故能相济又能相息非独水火则然天下之事皆然在乎用之何如尔樵者曰用可得闻乎曰可以意得者物之性也可以言传者物之情也可以象求者物之形也可以数取者物之体也用也者妙万物为言者也可以意得而不可以言传曰不可以言传则子恶得而知之乎曰吾所以得而知之者固不能言传非独吾不能传之以言圣人亦不能传之以言也曰圣人既不能传之以言则六经非言也耶曰时然后言何言之有樵者赞曰天地之道备于人万物之道备于身众妙之道备于神天下之能事毕矣又何思何虑吾而今而后知事心践形之为大不及子之门几至于殆矣乃析薪烹鱼而食之饫而论易
　　渔者与樵者游于伊水之上渔者叹曰熙熙乎万物之多未始有杂吾知游乎天地之间万物皆可以无心而致之矣非子则吾孰与归焉樵者曰敢问无心致天地万物之方渔者曰无心者无意之谓也无意之意不我物也不我物然后能物物曰何谓我何谓物曰以我徇物则我亦物也以物徇我则物亦我也我物皆致意由是明天地亦万物也何天地之有焉万物亦天地也何万物之有焉万物亦我也何万物之有焉我亦万物也何我之有焉何物不我何我不物如是则可以宰天地可以司鬼神而况于人乎况于物乎
　　樵者问渔者曰天何依曰依乎地地何附曰附乎天曰然则天地何依何附曰自相依附天依形地附气其形也有涯其气也无涯有无之相生形气之相息终则有始终始之间天地之所存乎天以用为本以体为末地以体为本以用为末利用出入之谓神名体有无之谓圣唯神与圣能参乎天地者也小人则日用而不知故有害生实䘮之患也夫名也者实之客也利也者害之主也名生于不足利䘮于有馀害生扵有馀实䘮扵不足此理之常也养身者必以利贪夫则以身徇利故有害生焉立身必以名众人则以身徇名故有实䘮焉窃人之财谓之盗其始取之也唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫贿之与𧷢一物也而两名者利与害故也窃人之美谓之徼其始取之唯恐其不多也及其败露也唯恐其多矣夫誉与毁一事也而两名者名与实故也凡言朝者萃名之所也市者聚利之地也能不以争处乎其间虽一日九迁一货十倍何害生实䘮之有耶是知争也者取利之端也让也者趋名之本也利至则害生名兴则实䘮利至名兴而无害生实䘮之患唯有徳者能之天依地地附天岂相远哉
　　渔者谓樵者曰天下将治则人必尚行也天下将乱则人必尚言也尚行则笃实之风行焉尚言则诡谲之风行焉天下将治则人必尚义也天下将乱则人必尚利也尚义则谦让之风行焉尚利则攘夺之风行焉三王尚行者也五霸尚言者也尚行者必入于义尚言者必入于利也义利之相去一何如是之远耶是知言之于口不若行之于身行之于身不若尽之于心言之于口人得而闻之行之于身人得而见之尽之于心神得而知之人之聪明犹不可欺况神之聪明乎是知无愧于口不若无愧于身无愧于身不若无愧于心无口过易无身过难无身过易无心过难既无心过何难之有吁安得无心过之人与之语心哉
　　渔者谓樵者曰子知观天地万物之道乎樵者曰未也愿闻其方渔者曰夫所以谓之观物者非以目观之也非观之以目而观之以心也非观之以心而观之以理也天下之物莫不有理焉莫不有性焉莫不有命焉所以谓之理者穷之而后可知也所以谓之性者尽之而后可知也所以谓之命者至之而后可知也此三知者天下之真知也虽圣人无以过之也而过之者非所以谓之圣人也夫鉴之所以能为明者谓其能不隐万物之形也虽然鉴之能不隐万物之形未若水之能一万物之形也虽然水之能一万物之形又未若圣人之能一万物之情也圣人之所以能一万物之情者谓其圣人之能反观也所以谓之反观者不以我观物也不以我观物者以物观物之谓也既能以物观物又安有我于其间哉是知我亦人也人亦我也我与人皆物也此所以能用天下之目为己之目其目无所不观矣用天下之耳为己之耳其耳无所不听矣用天下之口为己之口其口无所不言矣用天下之心为己之心其心无所不谋矣夫天下之观其于见也不亦广乎天下之聼其于闻也不亦远乎天下之言其于论也不亦高乎天下之谋其于乐也不亦大乎夫其见至广其闻至远其论至高其乐至大能为至广至远至高至大之事而中无一为焉岂不谓至神至圣者乎非唯吾谓之至神至圣者乎而天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神至圣者乎而千万世之天下谓之至神至圣者乎过此以往未之或知也已
　　樵者问渔者曰子以何道而得鱼曰吾以六物具而得鱼曰六物具也岂由天乎曰具六物而得鱼者人也具六物而所以得鱼者非人也樵者未逹请问其方渔者曰六物者竿也纶也浮也沉也钩也饵也一不具则鱼不可得然而六物具而不得鱼者非人也六物具而不得鱼者有焉未有六物不具而得鱼者也是知具六物者人也得鱼与不得鱼者天也六物不具而不得鱼者非天也人也
　　樵者曰人有祷鬼神而求福者福可祷而求耶求之而可得耶敢问其所以曰语善恶者人也祸福者天也天道福善而祸淫鬼神其能违天乎自作之咎固难逃已天降之灾禳之奚益修徳积善君子常分安有馀事于其间哉樵者曰有为善而遇祸有为恶而获福者何也渔者曰有幸与不幸也幸不幸命也当不当分也一命一分人其逃乎曰何谓分何谓命曰小人之遇福非分也有命也当祸分也非命也君子之遇祸非分也有命也当福分也非命也
　　渔者谓樵者曰人之所谓亲莫如父子也人之所谓踈莫如路人也利害在心则父子过路人远矣父子之道天性也利害犹或夺之况非天性者乎夫利害之移人如是之深也可不慎乎路人之相逢则过之固无相害之心焉无利害在前故也有利害在前则路人与父子又奚择焉路人之能相交以义又何况父子之亲乎夫义者让之本也利者争之端也让则有仁争则有害仁与害何相去之远也尧舜亦人也桀纣亦人也人与人同而仁与害异尔仁因义而起害因利而生利不以义则臣弑其君者有焉子弑其父者有焉岂若路人之相逢一日而交𬒮于中逹者哉
　　樵者谓渔者曰吾尝负薪矣举百斤而无伤吾之身加十斤则遂伤吾之身敢问何故渔者曰樵则吾不知之矣以吾之事观之则易地皆然吾尝钩而得大鱼与吾交战欲弃之则不能舍欲取之则未能胜终日而后获几有没溺之患矣非直有身伤之患耶鱼与薪则异也其贪而为伤则一也百斤力分之内者也十斤力分之外者也力分之外虽一毫犹且为害而况十斤乎吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎樵者叹曰吾而今而后知量力而动者智矣哉
　　樵者谓渔者曰子可谓知易之道矣吾敢问易有太极太极何物也曰无为之本也太极生两仪两仪天地之谓乎曰两仪天地之祖也非止为天地而已也太极分而为二先得一为一后得一为二一二谓両仪曰两仪生四象四象何物也曰大象谓阴阳刚柔有阴阳然后可以生天有刚柔然后可以生地立功之本于斯为极曰四象生八卦八卦何谓也曰谓乾坤离坎兑艮震巽之谓也迭相盛衰终始于其间矣因而重之则六十四由是而生也而易之道始备矣
　　樵者问渔者曰复何以见天地之心乎曰先阳已尽后阳始生则天地始生之际中则当日月始周之际末则当星辰终始之际万物死生寒暑代谢昼夜迁变非此无以见之当天地穷极之所必变变则通通则久故象言先王以至日闭关商旅不行后不省方顺天故也樵者谓渔者曰无妄灾也敢问其故曰妄则欺也得之必有祸欺有妄也顺天而动有祸及者非祸也灾也犹农有思豊而不勤稼穑者其荒也不亦祸乎农有勤稼穑而复败诸水旱者其荒也不亦灾乎故象言先王以茂对时育万物贵不妄也
　　樵者问曰姤何也曰姤遇也柔遇刚也与夬正反夬始逼壮姤始遇壮阴始遇阳故称姤焉观其姤天地之心亦可见矣圣人以徳化及此罔有不昌故象言施命诰四方履霜之慎其在此也
　　渔者谓樵者曰春为阳始夏为阳极秋为阴始冬为阴极阳始则温阳极则热阴始则凉阴极则寒温则生物热则长物凉则収物寒则杀物皆一气其别而为四焉其生万物也亦然
　　樵者问渔者曰人之所以能灵于万物者何以知其然耶渔者对曰谓其目能収万物之色耳能収万物之声鼻能収万物之气口能収万物之味声色气味者万物之体也目耳鼻口者万人之用也体无定用惟变是用用无定体惟化是体体用交而人物之道于是乎备矣然则人亦物也圣人亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有万物之物有亿物之物有兆物之物生一一之物当兆物之物者岂非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人之人有亿人之人有兆人之人生一一之人当兆人之人者岂非圣乎是知人也者物之至者也圣人者人之至者也物之至者始得谓之物之物也人之至者始得谓之人之人也夫物之至者至物之谓也而人之至者至人之谓也以一至物而当一至人则非圣而何人谓之不圣则吾不信也何哉谓其能以一心观万心一身观万身一物观万物一世观万世者焉又谓其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又谓其能以上识天时下尽地理中尽物情通照人事者焉又谓其能以弥纶天地出入造化进退今古表里人物者焉噫圣人者非世世而效圣焉吾不得而目见之也虽然吾不得而目见之察其心观其迹探其体潜其用虽亿万年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地万物异乎此天地万物则吾不得而知已非唯吾不得而知己也圣人亦不得而知之也凡言知者谓其心得而知之也言之者谓其口得而言之也既心尚不得而知之口又恶得而言之乎以心不可得知而知之是谓妄知也以口不可得言而言之是谓妄言也吾又安能从妄人而行妄知妄言者乎
　　渔者谓樵者曰仲尼有言曰殷因于夏礼所损益可知也周因于殷礼所损益可知也其或继周者虽百世可知也夫如是则何止千百世而已哉亿千万世皆可得而知之也人皆知仲尼之为仲尼不知仲尼之所以为仲尼不欲知仲尼之所以为仲尼则已如其必欲知仲尼之所以为仲尼则舍天地将奚之焉人皆知天地之为天地不知天地之所以为天地不欲知天地之所以为天地则已如其必欲知天地之所以为天地则舍动静将奚之焉夫一动一静者天地之至妙者与夫一动一静之间者天地人之至妙至妙者与是知仲尼之所以尽三才之道者谓其行无辙迹也故有言曰予欲无言又曰天何言哉四时行焉百物生焉其此之谓与渔者谓樵者曰大哉权之与变乎非圣人无以尽之变然后知天地之消长权然后知天地之轻重消长时也轻重事也时有否㤗事有损益圣人不知随时否㤗之道奚由知变之所为乎圣人不知随时损益之道奚由知权之所为乎运消长者变也处轻重者权也是知权之与变圣人之一道耳
　　樵者谓渔者曰人谓死而有知有诸曰有之曰何以知其然曰以人知之曰何者谓之人曰目耳鼻口心胆脾脤之气全谓之人心之灵曰神胆之灵曰魄脾之灵曰魂脤之灵曰精心之神发乎目则谓之视脤之精发乎耳则谓之聼脾之魂发乎鼻则谓之臭胆之魄发乎口则谓之言八者具备然后谓之人夫人者天地万物之秀气也然而亦有不中者各求其类也若全得人类则谓之曰全人之人夫全类者天地万物之中气也谓之曰全徳之人也全徳之人者人之人者也夫人之人者仁人之谓也唯全人然后能当之人之生也谓其气行人之死也谓其形返气行则神魂交形返则精魄存神魂行于天精魄返于地行于天则谓之曰阳行返于地则谓之曰阴返阳行则昼见而夜伏者也阴返则夜见而昼伏者也是故知日者月之形也月者日之影也阳者阴之形也阴者阳之影也人者鬼之形也鬼者人之影也人谓鬼无形而无知者吾不信也
　　渔者问樵者曰小人可绝乎曰不可君子禀阳正气而生小人禀阴邪气而生无阴则阳不成无小人则君子亦不成唯以盛衰乎其间也阳六分则阴四分阴六分则阳四分阴阳相半则各五分矣由是知君子小人之时有盛衰也治世则君子六分君子六分则小人四分小人固不胜君子矣乱世则反是君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫妇妇谓各安其分也君不君臣不臣父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇谓各失其分也此则由世治世乱使之然也君子常行胜言小人常言胜行故世治则笃实之士多世乱则縁饰之士众笃实鲜不成事縁饰鲜不败事成多国兴败多国亡家亦由是而兴亡也夫兴家兴国之人与亡国亡家之人相去一何远哉
　　樵者问渔者曰人所谓才者有利焉有害焉者何也渔者曰才一也利害二也有才之正者有才之不正者才之正者利乎人而及乎身者也才之不正者利乎身而害乎人者也曰不正则安得谓之才曰人所不能而能之安得不谓之才圣人所以惜乎才之难者谓其能成天下之事而归之正者寡也若不能归之以正才则才矣难乎语其仁也譬犹药之疗疾也毒药亦有时而用也可一而不可再也疾愈则速已不已则杀人矣平药则常日而用之可也重疾非所以能治也能驱重疾而无害人之毒者古今人所谓良药也易曰大君有命开国承家小人勿用如是则小人亦有时而用之时平治定用之则否诗云它山之石可以攻玉其小人之才乎樵者谓渔者曰国家之兴亡与夫才之邪正则固得闻命矣然则何不择其人而用之渔者曰择臣者君也择君者臣也贤愚各从其类而为奈何有尧舜之君必有尧舜之臣有桀纣之君必有桀纣之臣尧舜之臣生乎桀纣之世犹桀纣之臣生乎尧舜之世必非其所用也虽欲为祸为福其能行乎夫上之所好下必好之其若影响岂待驱率而然耶上好义则下必好义而不义者远矣上好利则下必好利而不利者远矣好利者众则天下日削矣好义者众则天下日盛矣日盛则昌日削则亡盛之与削昌之与亡岂其远乎在上之所好耳夫治世何尝无小人乱世何尝无君子不用则善恶何由而行也樵者曰善人常寡而不善人常众治世常少而乱世常多何以知其然耶曰观之于物何物不然譬诸五榖耘之而不苖者有矣蓬莠不耘而犹生耘之而求其尽也亦末如之何矣由是知君子小人之道有自来矣君子见善则喜之见不善则远之小人见善则疾之见不善则喜之善恶各从其类也君子见善则就之见不善则违之小人见善则违之见不善则就之君子见义则迁见利则止小人见义则止见利则迁迁义则利人迁利则害人利人与害人相去一何远耶家与国一也其兴也君子常多而小人常鲜其亡也小人常多而君子常鲜君子多而去之者小人也小人多而去之者君子也君子好生小人好杀好生则世治好杀则世乱君子好义小人好利治世则好义乱世则好利其理一也钓者谈已樵者曰吾闻古有伏羲今日如睹其靣焉拜而谢之及旦而去
　　无名公传
　　无名公生于冀方老于豫方终于豫方年十岁求学扵里人遂尽里人之情已之滓十去其一二矣年二十求学于乡人遂尽乡人之情已之滓十去其三四矣年三十求学于国人遂尽国人之情已之滓十去其五六矣年四十求学于古人遂尽古人〈一作今〉之情已之滓十去其七八矣年五十求学于天地遂尽天地之情欲求已之滓无得而去矣始则里人疑其僻问于乡人乡人曰斯人善与人群安得谓之僻既而乡人疑其泛问于国人国人曰斯人不妄与人交安得谓之泛既而国人疑其陋问于四方之人四方之人曰斯人不〈一有能字〉噐安得谓之陋既而四方之人又疑之质之于古今之人古今之人终始无可与同者又问之于天地天地不对当是之时四方之人迷乱不复得知因号为无名公夫无名者不可得而名也凡物有形则可噐可噐斯可名然则斯人无体乎曰有体有体而无迹者也斯人无用乎曰有用有用而无心者也夫有迹有心者斯可得而知也无心无迹者虽鬼神亦不可得而知不可得而名况于人乎故其诗曰思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁能造万物者天地也能造天地者太极也太极者其可得而名乎可得而知乎故强名之曰太极太极者其无名之谓乎故尝自为之赞曰借尔靣貎假尔形骸弄丸馀暇〈丸谓太极〉闲往闲来人告之以修福对曰未尝为不善人告之以禳灾对曰未尝妄祭故其诗曰祸如许免人须謟福若待求天可量乂曰中孚起信寕须祷旡妄生灾未易禳性喜饮酒尝命之曰太和汤所饮不多微醺而罢不喜过醉故其诗曰性喜饮酒饮喜微酡饮未微酡口先吟哦吟哦不足遂及浩歌浩歌不足无可奈何所寝之室谓之安乐窝不求过美惟求冬燠夏凉遇有睡思则就枕故其诗曰墙高于肩室大于斗布被暖馀藜𦎟饱后气吐胸中充塞宇宙其与人交虽贱必洽终身无甘坏未尝作皱眉事故人皆得其欢心见贵人未尝曲奉见不善人未尝急去见善人未之知也未尝急合故其诗曰风月情怀江湖性气色斯其举翔而后至无贱无贫无富无贵无将无迎无拘无忌闻人之谤未尝怒闻人之誉未尝喜闻人言人之恶未尝和闻人言人之善则就而和之又从而喜之故其诗曰乐见善人乐闻善事乐道善言乐行善意闻人之恶如负芒刺闻人之善如佩兰蕙家贫未尝求于人人馈之虽寡必受故其诗曰窘未尝忧饮不至醉収天下春归之肝肺朝廷授之官虽不强免亦不强起晩有二子教之以仁义授之以六经举世尚虚谈未尝挂一言举世尚竒事未尝立异行故其诗曰不倿禅伯不谀方士不出户庭直游天地家素业儒口未尝不道儒言身未尝不行儒行故其诗曰心无妄思足无妄走人无妄交物无妄受炎炎论之甘处其陋绰绰言之无出其右羲轩之书未尝去手尧舜之谈未尝离口当中和天同乐易友吟自在诗饮欢喜酒百年升平不为不偶七十康强不为不夀此其无名公之行乎











　　附录
　　程子曰昔七十子学于仲尼其传可见者惟曽子所以告子思而子思所以授孟子者耳其馀门人各以其材之所宜者为学虽同尊圣人所因而入者门户则众矣况后此千馀岁师道不立学者莫知适从独康节先生之学为有传也先生得之李挺之挺之得之穆伯长推其源流远有端绪今穆李之言及其行事㮣可见矣而先生淳一不杂汪洋浩大乃其所自得多矣然而名其学者岂所谓门户之众各有所因而而入者欤语成徳者昔难其居若先生之道就其至而论之可谓安且成矣先生有书六十卷命曰皇极经世
　　上蔡谢氏曰尧夫易数甚精自来推长历者至久必差惟尧夫不然指一二近事当靣可验明道云欲要传与某兄弟某兄弟那得功夫要学须是二十年功夫明道闻说甚熟一日因监试无事以其说推筭之皆合出谓尧夫曰尧夫之数只是加一倍法以此知太元都不济事尧夫惊抚其背曰大哥你恁聪明伊川谓尧夫知易数为知天知易理为知天尧夫云须还知易理为知天因说今年雷起甚处伊川云尧夫怎知某便知又问甚处起伊川云起处起尧夫愕然它日伊川问明道曰加倍之数如何曰都忘之矣因叹其心无偏系如此
　　张氏〈㟭〉曰康节先生治易书春秋之学穷意言象数之蕴皇帝王霸之道著书十馀万言研精极思三十年观天地之消长推日月之盈缩考阴阳之度数察刚柔之形体故经之以元纪之以会始之以运终之以世又㫁自唐虞讫于五代本诸天道质以人事兴废治乱靡所不载其辞约其义广其书著其旨𨼆呜呼美矣至矣天下之能事毕矣
　　龟山杨氏曰皇极之书皆孔子之所未言者然其论古今治乱成败之变若合符节故不敢略之恨未得其门而入耳　康节先天之学不传于世非妙天地之心不足以知此某盖尝翫之而陋识浅闻未足以叩其关键八卦有定位而先天以干巽居南坤震居北离兑居东坎艮居西又以十数分配八卦独艮坎同为三数此必有说也以爻当期其原出于系辞而以星日气候分布诸爻易未有也其流详于纬书世传稽览图是也扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子草元盖用此耳卦气起于中孚冬至卦也太元以中凖之其次复卦太元以周凖之升大寒卦也大历以干凖之今之历书亦然则自汉迄今同用此说也而先生以复为冬至噬嗑为大寒又谓八卦与文王异若此类皆莫能晓也康节之学䆒极天人之蕴翫味之久未能窥其端倪况敢议其是非耶
　　朱子曰皇极经世之书乃一元统十二会一会统三十运一运统十二世一世统三十年一年统十二月一月统三十日一日统十二辰是十二与三十迭为用也故季通以十二万九千六百之数为日分○问易与经世书同异曰易是卜筮经世是推步是一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二又从里面细推去○问经世书水火土石石是金否曰它分天地间物事皆是四如日月星辰水火土石雨风露雷皆是相配又问金生水如石中出水是否曰金是坚凝之物到这𥚃坚实后自拶得水出来又问伯温解经世书如何曰它也只是说将去那里靣曲折精微也未必晓得康节当时只说与王某不曽说与伯温模様　皇极经世纪年甚有法史家多言秦废太后逐穰侯经世书只言秦夺宣太后权伯恭极取之盖实不曾废　康节之书固自是好而季通推得来又甚缜密若见于用不知果如何恐当绝胜诸家也　问康节数学曰且未须理会数自是有此理有生便有死有盛必有衰且如一朵花含蘂时是将开略放时是正盛烂熳时是衰谢又如看人即其气之盛衰便可以知其生死盖其学本于明理故明道谓其观天地之运化然后頺乎其顺浩然其归若曰渠能知未来事则与世间占覆之术何异其去道远矣其知康节者末矣盖他玩得此理熟了事物到靣前便见更不待思量　康节以四起数叠叠推去自易以后无人做得一物如此整齐包括得尽想它毎见一物便成四片了但才到二分以上便怕乾卦方终便知有个垢卦来盖縁它于起处推将来至交接处看得分晓辅广云先生前日说康节之学与周子程子少异处莫正在此否若是圣人则处干时自有个处干底道理处垢时自有个处垢底道理否曰然又问先生说卲尧夫看天下物皆成四片如此则圣人看天下物皆成两片也曰也是如此只是阴阳而已　问康节云道为太极又云心为太极道指天地万物自然之理而言心指人得是理以为一身之主而言曰固是但太极只是个一而无对者　康节云一动一静者天地之妙也一动一静之间者天地人之妙也盖天只是动地只是静到得人便兼动静是妙于天地处故曰人者天地之心论人之形虽只是噐言其运用处却是道理　康节云无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阳占却阴分数　康节云思虑未起鬼神莫知不由乎我更由乎谁此间有术者人来问事心下默念则它说相应有人故意思别事不念及此则其说便不应问姓几画口中默数则它说便著不数者说不著　问康节学到不感处否曰康节又别是一般圣人知天命以理它只是以术然到得术之精处亦非术之所能尽然其初只术耳　康节数学源流于陈希夷康节天资极高其学只是术数学后人有聪明能筭亦可以推建阳旧有一村僧宗元一日走上径山住得七八十日悟禅而归其人聪明能筭法看经世书皆略略领会得　康节看这人须极会处置事被它神间气定不动声气须处置得分明它气质本来清明又养得来纯厚又不曽枉用了心它用那心时都在𦂳要上用被它静极了看得天下之事理精明尝于百原深山中辟书斋独处其中王胜之常乘月访之必见其灯下正襟危坐虽夜深亦如之若不是养得至静之极如何见得道理如此精明只是它做得出来须差异季通尝云康节若做定是四公八辟十六侯三十二卿六十四大夫都是加倍法想得是如此想见它看见天下之事才上手来便成四截了其先后缓急莫不有定动中机会事到靣前承处置得下矣康节甚喜张子房以为子房善藏其用以老子为得易之体以孟子为得易之用合二者而用之想见善处事问不知真个用时如何曰先时说了须差异须有些机权术数也　康节之学似扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云太元拟易方州部家皆自三数推之元为之首一以生三为三方三生九为九州九生二十七部九九乘之斯为八十一家首之以八十一所以凖六十四卦赞之以七百二十有九所以凖三百八十四爻无非以三数推之康节之数则是加倍之法　康节其初想只是看得太极生两仪两仪生四象心只管在那上靣转久之理透想得一举眼便成四片其法之之外又有四焉凡物才过到二之半时便烦恼了盖已渐趋于衰也谓如见花方蓓蕾则知其将盛既开则知其将衰其理不过如此谓如今日戌时从此推上去至未有天地之始从此推下去至人消物尽之时盖理在数内数又在理内康节是它见得一个盛衰消长之理故能知之若只说它知得甚事如欧阳叔弼定谥之类此知康节之浅陋者也程先生有一柬说先天图甚有理可试往聼它说看观其意甚不把当事然自有易以来只有康节说一个物事如此齐整如扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子云太元便令星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今筭位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书也
　　鹤山魏氏曰邵子平生之书其心术之精微在皇极经世其宣寄情意在击壌集凡历乎吾前皇王帝霸之兴替春秋冬夏之代谢阴阳五行之运化风云月露之霁曀山川草木之荣悴惟意所驱周流贯彻融夜摆落盖左右逢源略无毫发凝滞倚著之意鸣呼真所谓风流人豪者与或曰揆以圣人之中若弗合也天何言哉四时行焉百物生焉圣人之动静语默无非至教虽常以示人而平易坦明不若是之多言也老者安之朋友信之少者怀之圣人之心量直与天地万物上下同流虽无时不乐而宽舒和平不若是之多言也曰是则然矣宇宙之间飞潜动植晦明流峙夫孰非吾事若有以察之参前倚衡造次颠沛触处呈露凡皆精义妙道之发焉者脱斯湏之不在则芸芸并驱日夜杂揉相代乎前顾于吾何有焉若邵子者使犹从从游于舞雩之下浴沂咏归毋寕使曽晳独见称于圣人也与洙泗已矣秦汉以来诸儒无此气象读者当自得之
　　黄氏瑞节曰邵子于扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）氏太元尝谓其见天地之心而其书远过太元之上䆒而言之皆原于易书中引而不发邵伯温云古今之数皆始于一而皇极之数实本于伏羲之先天得之矣西山先生始终以易䟽其说于是微显阐幽其说大著学者由蔡氏而知经世由经世而知易默而通之可也






　　性理大全书卷十三
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十四
　　易学启蒙一
　　圣人观象以画卦揲蓍以命爻使天下后世之人皆有以决嫌疑定犹豫而不迷于吉凶悔吝之涂其功可谓盛矣然其为卦也自本而干而支其势若有所迫而自不能已其为蓍也分合进退从横逆顺亦无往而不相值焉是岂圣人心思智虑之所得为也哉特气数之自然形于法象见于图书者有以启于其心而假手焉耳近世学者类喜谈易而不察乎此其专于文义者既支离散漫而无所根者其渉于象数者又皆牵合传会而或以为出于圣人心思智虑之所为也若是者予窃病焉因与同志颇辑旧闻为书四篇以示初学使毋疑于其说云淳熙丙午莫春既望云台真逸手记
　　〈朱子曰易之一书最不易读某作启蒙正为见人说得支离窃谓易中所说象数圣人所已言者不过〉
　　〈如此今学者但晓得此数条则于易略通大体而象数亦皆有用此外纷纷皆不须理会矣其第二篇论太极两仪四象之属尤精诚得其说则知圣人画卦不假纎毫思虑计度而所谓画前有易者信非虚语也　某一生只看得大学启蒙两件文字透见得前贤所未到处　启蒙初间只因㸔欧阳公集内或问易大衍遂将来考算得出　看启蒙方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得　鹤山魏氏曰朱文公易得于邵子为多盖不读邵易则茫不知启蒙本义之所以作〉

























　　易大传曰河出图洛出书圣人则之
　　孔安国云河图者伏羲氏王天下龙马出河遂则其文以画八卦洛书者禹治水时神龟负文而列于背有数至九禹遂因而第之以成九类
　　〈程子曰孔子感麟而作者秋麟不出春秋岂不作大抵须有发端处如画八卦因见河图洛书果无图书八卦亦须作因见卖兔者曰圣人见河图洛书而画八卦然何必图书只看此兔亦可作八卦数便在中可起古圣人只取神物之至者耳　朱子曰其以河图洛书为不足信自欧阳公以来已有此说然终无奈顾命系辞论语皆有此言而诸儒所𫝊二图之数虽有交互而无乖戾顺数逆推纵横曲直皆有明法不可得而破除也　河图与易之天一地十者合而载天地五十有五之数则固易之所自出也洛书与洪范之初一至次九者合而具九畴之数则固范之所自出也系辞虽不言伏羲受河图以作易然所谓仰观俯察远求近取安知河图非其中一事耶大抵圣人制作所由初非一端然其法象之规模必有最亲切处如洪荒之世天地之间阴阳之气虽各有象然初未尝有数也至于河图之出然后有五十有五之数竒偶生成粲然可见此其所以深发圣人之独智又非泛然气象之所可得而拟也是以仰观俯察远求近取至此而后两仪四象八卦之阴阳竒偶可得而言虽系辞所论圣人作易之由者非一而不害其得此而后决之也　玉斋胡氏曰龙马周礼夏官马八尺以上为龙言马之特异如龙也汉武帝元狩三年得神马于渥洼水中亦此之类神龟大戴礼曰甲虫三百六十而神龟为之长〉
　　刘歆云伏羲氏继天而王受河而画之八卦是也禹治洪水锡洛书法而陈之九畴是也河图洛书相为经纬八卦九章相为表里
　　〈濳室陈氏曰经纬之说非是以上下为经左右为纬大抵经言其正纬言其变而二图互为正变主河图而言则河图为正洛书为变主洛书而言则洛书为正而河图又为变要之天地间不过一阴一阳以两其五行而太极常居其中二图虽縦横变动要只是参互呈见此所以谓之相为经纬也表里之说亦然盖河图不但可以画卦亦可以明畴洛书不特可以明畴亦可以画卦但当时圣人各因一事以垂法后世伏羲但据河图而画卦大禹但据洛书而明畴要知伏羲之画卦其表为八卦而其里固可以为畴大禹之叙畴其表为九畴而其里固可以为卦此所以谓之相为表里也〉
　　关子明云河图之文七前六后八左九右洛书之文九前一后三左七右四前左二前右八后左六后右〈朱子曰读大戴礼书又得一证甚明其明堂篇有二九四七五三六一八之语而郑氏注云法龟文也然则汉人固以九数者为洛书矣〉
　　邵子曰圆者星也历纪之数其肇于此乎〈历法合二始以定刚柔二中以定律历二终以纪闰馀是所谓历纪也〉方者土也画州井地之法其放于此乎〈州有九井九百亩是所谓画州井地也〉盖圆者河图之数方者洛书之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作范也〈蔡元定曰古今传自孔安国刘向父子班固皆以为河图授羲洛书锡禹关子明卲康节皆以十为河图九为洛书盖大传既陈天地五十有五之数洪范又明言天乃锡禹洪范九畴而九官之数戴九履一左三右七二四象肩六八为足正龟背之象也惟刘牧意见以九为河图十为洛书托言出于希夷既与诸儒旧说不合又引大传以为二者皆出于伏羲之世其易置图书并无明验但谓伏羲兼收图书则易范之数诚相表里为可疑耳其实天地之理一而已矣虽时有古今先后之不同而其理则不容于有二也故伏羲但据河图以作易则不必预见洛书而已逆与之合矣大禹但据洛书以作范则亦不必追考河图而已暗与之符矣其所以然者何哉诚以此理之外无复它理故也然不特此耳律吕有五声十二律而其相乘之数究扵六十日名有十干十二支而其相乘之数亦究扵六十二者皆出扵易之后其起数又各不同然与易之阴阳䇿数多少自相配合皆为六十者若合符契也下至运气参同太一之属虽不足道然亦无不相通盖自然之理也假令今世复有图书者出其数亦必相符可谓伏羲有取扵今日而作易乎大𫝊所谓河出图洛出书者人则之者亦汎言圣人作易作范其源皆出扵天之意如言以卜筮者尚其占与莫大乎蓍龟之类易之书岂有龟与卜之法乎亦言其理无二而已尔〉
　　〈朱子曰二始者一二也一竒故为刚二偶故为柔二中者五六也五者十干六者十二辰也二终者九与十也闰馀之法以一十九岁为一章姑借其说以明十数之为河图耳又曰圆者星也圎者河图之数言无那四角底其形便圆又曰河图既无那四隅则比之洛书固亦为圆矣方者土也方者洛书之文言画州井地之所依仿而作者也书禹贡禹别九州兾北扬南青东梁西兖东北雍西北徐东南荆西南豫中也孟子言周家井地之制井九百亩其中为公田八家皆私百亩同养公田是皆法洛书之九数也　西山蔡氏曰天下之万声出扵一阖一辟天下之万理出扵一动一静天下之万数出扵一竒一偶天下之万象出扵一方一圆　平庵项氏曰戴九履一乃干凿度九宫之法自有易以来诸易师未有以为河图者至宋刘牧方两易之关子明洞极经亦然按唐李鼎祚集觧易尽备前世诸儒之说独无所谓关子明者盖宋阮逸伪作也其说见后山陈氏谈丛　黄氏瑞节曰杨鼎卿彚六经为图唐仲友辑经世图谱并守刘牧之说犹未是正云　玉斋胡氏曰唐律历志僧一行作历本议云天数始于一地数始于二合二始以定刚柔天数中于五地数中于六合二中于定律历天数终于九地数终于十合二终以纪闰馀天有五音所以司日也地有六律所以司辰也　前汉律历志云天之中数五五为声地之中数六六为律声者宫商角徵羽也律有二阳律为律阴律为吕律以统气物类曰黄锺太簇姑洗㽔賔夷则无射是也其制裁竹为筒阴阳各六以节五声之上下毎律吕以五声加之则以五乘十二以十二乘五是为六十十干自甲至癸十二支自子至亥支干相乘亦为六十阴阳老少䇿数配合为六十者老阳䇿数三十六老阴䇿数二十四合为六十少阳䇿数二十八少阴〉〈策数三十二亦合为六十也运气见黄帝素问五运者甲已化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火是也六气者子午少阴君火司天为主气寅申少阳相火司天为主气丑未太阴湿土司天为主气卯酉阳明燥金司天为主气辰戌太阳寒水司天为主气己亥厥阴风木司天为主气是也以运气相乘言之甲丙戊庚壬为阳加于子午寅申辰戌计三十日乙丁巳辛癸为阴加于丑未卯酉己亥计三十日总阴阳支干是为六十也参同乃修飬之书后汉魏伯阳所阳作以乾坤为炉鼎坎离为金刀大药所用以为火候者六十卦也大乙日家有太一统纪之书其说盖亦主于六十也〉
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　此一节夫子所以发明河图之说也天地之间一气而已分而为二则为阴阳而五行造化万物始终无不管于是焉故河图之位一与六共宗而居乎北二与七为朋而居乎南三与八同道而居乎东四与九为友而居乎西五与十相守而居乎中盖其所以为数者不过一阴一阳一竒一偶以两其五行而已所谓天者阳之轻清而位乎上者也所谓地者阴之重浊而位乎下者也阳数竒故一三五七九皆属乎天所谓天数五也阴数偶故二四六八十皆属乎地所谓地数五也天数地数各以类而相求所谓五位之相得者然也天以一生水而地以六成之地以二生火而天以七成之天以三生木而地以八成之地以四生金而天以九成之天以五生土而地以十成之此又其所谓各有合焉者也积五竒而为二十五积五偶而为三十合是二者而为五十有五此河图之全数皆夫子之意而诸儒之说也
　　〈朱子曰五行有以质而语其生之序者则曰水火木金土有以气而语其行之序者则曰木火土金水水阴根阳火阳根阴错宗而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又曰阳变阴合初生水火水火气也流动闪烁其体尚虚其成形犹未定次生木金则确然有定形矣又曰大抵天地生物先其轻清以及重浊天一生水地二生火二物在五行中最轻清金木复重于水火土又重于金木或曰土寄旺于四季各十八日何独火生土而土生金也曰夏季十八日土气为最旺故能生秋金也　勉斋黄氏曰自一至十特言竒偶之多寡尔初非以次序而言天得竒而为水故曰一生水一之极而为三故曰三生水地得偶而为火故曰二生火二之极而为四故曰四生金何也一极为三以一运之圆而成三故一而三也二极为四以二周之方而成四故二而四也如果以次序言则一生水而未成水必至五行俱足犹待第六而后成水二生火而未成火必待五行俱足然后第七而成火耶如此则全不成造化亦不成义理矣六之成水也犹坎之为卦也一阳居中天一生水也地六包于外阳少阴多而水始盛成七之成火也犹离之为卦也一阴居中地二生火也天七包于外阴少阳多而大始盛成坎属阳而离属阴以其内者为主而在外者成之也又曰只以造化本原及人物之初生验之便自可合天一生水水便有形人生精血凑合成体亦若造化之有水也地二生火火便有气人有此体便能为声声者气之所为亦若造化之有火也水阴而火阳貌亦属阴而言亦属阳也水火虽有形质然乃造化之初故水但能润火但能炎其形质终是轻清至若天三生水地四生金则形质已全具矣亦如人身耳目既具则人之形成矣木阳而金阴亦犹视阳而听阴也又曰洪范五行五事皆以造化之初及人物始生言之也造化之初天一生水而三生木地二生火而四生金盖以阴阳之气一湿一燥而为水火湿极燥极而为木与金也人物始生精与气耳大𫝊曰精气为物子产曰物生始化曰魄既生魄阳曰魄此皆精妙之语精湿而气燥精实而气虚精沉而气浮故精为貌而气为言精之盛者湿之极故为木为肝为视气之盛者燥之极故为金为肺为听大抵貌与视属精故精衰而目暗言与听属气故气塞而耳聋此晓然易见者也又曰耳属金是诚可疑医家以耳属肾以肺属金然配与属不同属者管属之谓配者比并之谓论其管属则耳属于肾取其并比则听比于金也又曰水火木金有两项㸔如作行之序看则水火是阳金水是阴行于春夏为阳行扵秋冬为阴如作生之序看则水木是阳火金是阴生于天一天三为阳生于地二地四为阴因云太极图解自一处可疑图以水阴盛故居右火阳盛故居左金阴穉故次水木阳穉故次火此是说生之序下文却说水木阳也火金阴也却以水为阳火为阴论来物之初生自是㓜嫩如阳始生为水尚柔弱到生木已强盛阴始生为火尚微到生金已成质如此则水为阳穉木为阳盛火为阴穉金为阴盛也　云庄刘氏曰水阴也生扵天一火阳也生于地二是其方生之始阴阳互根故其运行水居子位极阴之方而阳已生扵子火居子位极阳之方而阴已生扵午若木生于天三专属阳故其行于春亦属阳金生于地四专属阴故其行于秋亦属阴不可以阴阳互言矣盖水火未离乎气阴阳交合之初其气自有互根之妙木则阳之发达金则阴之収敛而有定质矣此其所以与水火不同也　思斋翁氏曰水火木金不得土不能各成一器何以见之且天一生水一得五便为水之成地二生火二得五便为火之成天三生木三得五便为木之成地四生金四得五便为金之成皆本于中五之土也又曰河图阴阳之位生数为主而成数配之东北阳方则主之以竒而与合者偶西南阴方则主之以偶而与合者竒也　玉斋胡氏曰一阴一阳以生成言也一竒一偶一三五七九为竒二四六八十为偶也阴阳竒偶之合则一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土故其在十干则木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有壬癸所谓两其五行也五位相得谓一与二三与四五与六七与八九与十各以竒偶为类而相得各有合谓一与六二与七三与八四与九五与十皆两相合也朱子云相得如兄弟有合如夫妇盖以相得则取其竒偶之相为次第办其类而不容紊也有合则取其竒偶之相为生成合其类而不容间相得有合四字该尽河图之数又云相得有合在十干甲乙木丙丁火戊巳土庚辛金壬癸水便是相得甲与己合乙与庚合丙与辛合丁与壬合戊与癸合便是各有合也〉
　　至于洛书则虽夫子之所未言然其象其说已具于前有以通之则刘歆所谓经纬表里者可见矣或曰河图洛书之位与数其所以不同何也曰河图以五生数统五成数而同处其方盖掲其全以示人而道其常数之体也洛书以五竒数统四偶数而各居其所盖主于阳以统阴而肇其变数之用也〈节斋蔡氏曰河图数偶偶者静静以动为用故河图之行合皆竒一合六二合七三合八四合九五合十是故易之吉凶生乎动盖静者必动而后生也洛书数竒竒者动动以静为用故洛书之位合皆偶一合九二合八三合七四合六是故范之吉凶见乎静盖动者必静而后成也　九峯蔡氏曰河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者阴阳之象也畴者五行之数也象非偶不立数非竒不行竒偶之分象数之始也阴阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一分殊非深于造化者安能识之又曰河图非无竒也而用则存乎偶洛书非无偶也而用则存乎竒偶者阴阳之对待乎竒者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之行人物之生万化之凝其妙矣乎　潜室陈氏曰河图以生数统成数洛书以竒数统偶数若不相似也然一必配六二必配七三必配八四必配九五必居中而配十图书未尝不相似也然同方者有内外之分是河图犹洛书也异位者有比肩之义是洛书亦犹河图也又如河图则备数之全洛书则缺数之十此疑若相戾也然河图之全数乃皆自五而来一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九至其所谓十者乃五得五而为十其实未尝有十也八卦全不用十洛书虽曰缺十而皆有含十之义一对九而含十二对八而含十三对七而含十四对六而含十十常夹居五之两端与河图颇相类是亦未尝无十也　云庄刘氏曰河图者阴阳生成之合洛书者阴阳竒偶之分以质而论则分而各居其所是对待之定体也以气而论则合而同处其方是流行之妙用也然气质二者初不相离有分则必有合有合则必有分所谓推之于前不见其始之合引之于后不见其终之离又不可以拘泥而观之也　黄氏瑞节曰九峯蔡氏撰皇极内篇数为一书以为易更四圣而象已著范锡神禹而数不传于是有范数图有八十一章六千五百六十一变西山真氏云蔡氏范数与三圣之易同功者是也　玉斋胡氏曰河图以生成分阴阳以五生数之阳统五成数之阴而同处其方阳内阴外生成相合交泰之义也洛书以竒偶分阴阳以五竒数之阳统四偶数之阴而各居其所阳正阴偏竒偶既分尊卑之位也河图数十十者对待以立其体故为常洛书数九九者流行以致其用故为变也常变之说朱子特各举所重为言非谓河图专于常有体而无用洛书专于变有用而无体也自河图四象之合者观之象之列于四方者各当其所处之位此其体之常象之处于西南者不协夫所生之卦又为用之变矣伏羲则其变者以作易即横图卦画之成而究圆图卦气之运则知四象分为八卦阴之老少不动而阳之老少迭迁此主变也岂拘于常者乎自洛书四象之分者观之象之居于西南者不当其所处之位此其用之变象之列于四方者悉协夫所生之卦又为体之常矣大禹则其常者以作范因武王彜伦攸叙之问以究箕子天锡禹畴之对则知四象分为九畴阳居四正则配四阳之卦以为阴之宰阴居四隅则配四阴之卦以为阳之辅此主常也岂挠于变者乎〉
　　曰其皆以五居中者何也曰凡数之始一阴一阳而已矣阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二是所谓参天两地者也三二之合则为五矣此河图洛书之数所以皆以五为中也
　　〈节斋蔡氏曰天数竒以一为一故三地数偶以二为一故两卦画亦然阳竒为一而阴偶为二也玉斋胡氏曰阳之数竒而属乎天其象为圆圆者取其动也凡物之圆者其直径则一而横围则三若阳则其数以一为一而用其全拟之于象实围三而二各一竒皆在所用故曰参天阴之数偶而属乎地其象为方方者取其静也凡物之方者其直径则一而横围则四若阴则其数以二为一而用其半拟之于象实围四而四合二偶半在所用故曰两地夫数始于阴阳倚于参两参两之合则为五此图书之数所以皆以五居中也阳大阴小阳饶阴乏故阳得用全而阴惟用半其尊阳之义实昉于此矣或问参天两地旧说以为五生数中天参地两不知其说如何朱子云如此却是三天二地不见参两之意参天者参之以三两地者两之以二也又云一个天参之而为三一个地两之而为二三三为九三二为六两其三一其二为八两其二一其三为七此又七八九六之数所由起也〉
　　然河图以生数为主故其中之所以为五者亦具五生数之象焉其下一点天一之象也其上一点地二之象也其左一点天三之象也其右一点地四之象也其中一点天五之象也洛书以竒数为主故其中之所以为五者亦具五竒数之象焉其下一点亦天一之象也其左一点亦天三之象也其中一点则天五之象也其右一点则天七之象也其上一点则天九之象也
　　〈玉斋胡氏曰图之五具五生数之象书之五具五竒数之象盖皆以其所主者言之有主必有賔而图之成数与书之偶数亦各具于中央之五数矣图之中五下一点既具天一之象则一与六合而地六之成数自不能离乎天之一矣以至二三四五皆然如是则河图由一与六以至五与十生成相合而五十五之全数尽具于中央五数之中书之中五下一点既具天一之象以至上一点既具天九之象则一与二三与四七与六九与八竒偶亦相为吻合而四十五之全数亦尽具于中央之五数矣岂可惟以五数拘之哉〉
　　其数与位皆三同而二异盖阳不可易而阴可易成数虽阳固亦生之阴也
　　〈云庄刘氏曰图之一三五七九皆竒数阳也而一三五之位不易七九之位易者亦以天地之间阳动主变故也然阳于北东则不动于西南则互迁者盖北东阳始生之方西南阳极盛之方阳主进数又必进于极而后变也　玉斋胡氏曰数则河图自一至十洛书自一至九之数位则东西南北之位之位皆三同而二异者图书之一六皆在北三八皆在东五皆在中三者之位数皆同也图之二七在南而书则二七在西图之四九在西而书则四九在南二者之位数皆异也阳不可易専指一三五阴可易统指二七四九成数虽阳指七九固亦生之阴指七为二生数之阴九为四生数之阴也二四以生数言虽属阳然以偶数言则属阴不得谓之阳矣故可易七九以竒数言虽属阳然以成数言只可谓之阴矣故可易其曰成数虽阳固亦生之阴不曰生数虽阴固亦成之阳者盖但主阴可易而言也〉
　　曰中央之五既为五数之象矣然其为数也奈何曰以数言之通乎一图由内及外固各有积实可纪之数矣然河图之一二三四各居其五象本方之外而六七八九十者又各因五而得数以附于其生数之外洛书之一三七九亦各居其五象本方之外而二四六八者又各因其类以附于竒数之侧盖中者为主而外者为客正者为君而侧者为臣亦各有条而不紊也
　　〈董铢问曰夫河图之数不过一竒一偶相错而已故太阳之位即太阴之数太阴之位即太阳之数见其迭阴迭阳阴阳相错所以为生成也天五地十居中地十亦天五之成数盖一二三四已含六七八九者以五乘之故也盖数不过五也洛书之用一二三四以对九八七六其数亦不过十盖太阳占第一位已含太阳之数少阴占第一位已含少阴之数少阳占第三位已含少阳之数太阴占第四位已含太阴之数虽其阴阳各自为数然五数居中太阳居一得五而成六少阴居二得五而成七少阳居三得五而成八太阴居四得五而成九则与河图一阴一阳相错而为生成之数者亦无以异也不知可如此㸔否朱子答曰所论甚当河图相错之说犹佳　觉轩蔡氏曰一二三四为四象之位六七八九为四象之数河图位与数常相错然五数居中一得五而为六二得五而为七三得五而为八四得五而为九各居其方虽相错而未尝不相对也洛书位与数常相对然五数居中一得五而为后右之六二得五而为右之七三得五而为后左之八四得五而为前之九纵横交综虽相对而未尝不相错也　玉斋胡氏曰在图者阳生阴成在书者阳竒阴偶而皆以阳为尊也图之数十积之为五十有五书之数九积之为四十有五皆可以纪其实也然以中五计之图之一二三四者生数之阳也各居其中五本来方位之外六七八九十者成数之阴也又各因五而得数以附于五生数之外中者为主则外者为客矣书之一三七九者四竒数之阳也各居其中五本来方位之外而二四六八者四偶数之阴也又各从其类以附于四竒数之侧正者为君则侧者为臣矣造化贵阳而贱阴假图书以显其理出于自然之妙非可容一毫智力抑扬于其间也〉
　　曰其多寡之不同何也曰河图主全故极于十而竒偶之位均论其积实然后见其偶赢而竒乏也洛书主变故极于九而其位与实皆竒赢而偶乏也必皆虚其中也然后阴阳之数均于二十而无偏耳〈玉斋胡氏曰河图偶赢而竒乏者地三十天二十五也洛书竒赢而偶乏者天二十五地二十也河图虚其中之十五洛书虚其中之五则阴阳之数均于二十矣〉
　　曰其序之不同何也曰河图以生出之次言之则始下次上次左次右以复于中而又始于下也以运行之次言之则始东次南次中次西次北左旋一周而又始于东也其生数之在内者则阳居下左而阴居上右也其成数之在外者则阴居下左而阳居上右也洛书之次其阳数则首北次东次中次西次南其阴数则首西南次东南次西北次东北也合而言之则首北次西南次东次东南次中次西北次西次东北而究于南也其运行则水克火火克金金克木木克土右旋一周而土复克水也是亦各有说矣〈思斋翁氏曰河图运行之序自北而东左旋相生固也然对待之位则北方一六水克南方二七火西方四九金克东方三八木而相克者已寓于相生之中洛书运行之序自北而西右转相克固也然对待之位则东南方四九金生西北方一六水东北方三八木生西南方二七火其相生者已寓于相克之中盖造化之运生而不克则生者无从而裁制克而不生则克者亦有时而间断此图书生成之妙未尝不各自全备也　玉斋胡氏曰河图生出生成之序与洛书竒偶次序皆错杂取义唯运行次序河图则左旋相生洛书则右转相克一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土河图则水生木木生火火生土土生金左旋一周而金复生水也洛书则水克火火克金金克木木克土右转一周而土复克水也〉
　　曰其七八九六之数不同何也曰河图六七八九既附于生数之外矣此阴阳老少进退饶乏之正也其九者生数一三五之积也故自北而东自东而西以成于四之外其六者生数二四之积也故自南而西自西而北以成于一之外七则九之自西而南者也八则六之自北而东者也此又阴阳老少互蔵其宅之变也洛书之纵横十五而七八九六迭为消长虚五分十而一含九二含八三含七四含六则参伍错综无适而不遇其合焉此变化无穷之所以为妙也〈玉斋胡氏曰此一节专言图书七八九六之数以进阴阳之老少也七九为阳阳主进由少阳七而进七之上为八故逾八而进于九九则进之极更无去处了故九为老阳六八为阴阴主退由少阴八而退八之下为七故逾七而退于六六则退之极更无转处了故六为老阴进则饶故老阳饶于八少阳饶于六退则乏故老阴乏于七少阴乏于九进而饶者阳之常退而乏者阴之常此所谓正也以言其变老阳数九由一三五积而成于四之外四老阴之位也老阴数六由二四积而成于一之外一老阳之位也此二老互蔵其宅之变也七八则非由积数而成七与九皆阳故少阳七自九来而居于二之上二少阴之位也八与六皆阴故少阴八自六来而居于三之上三少阳之位也此二少互蔵其宅之变也其在洛书虽纵横有十五之数实皆七八九六之迭为消长一得五为六而与南方之九迭为消长四得五为九而与西北之六迭为消长三得五为八而与西方之七迭为消长二得五为七而与东北之八迭为消长大抵数之进者为长退者为消长者退则又消消者进则又长六进为九则九长而六消九退为六则九反消而六又长矣七进为八则八长而七消八退为七则八反消而七又长矣虚五分十者虚中五之外则纵横皆十以其十者分之则九者十分一之馀八者十分二之馀七者十分三之馀六者十分四之馀也叁伍错综无适而不遇七八九六之合焉此所谓变化无穷之妙也又因是推之图书之文七与八九与六毎相联属河图则二少位东南二老位西北二居南内含东外之八三居东内含南外之七一居北内含西外之九四居西内含北外之六洛书则一得五成六而合九四得五成九而合六二得五成七而合八三得五成八而合七又如二四成六而九居中一八成九而六在旁二六成八而七处内三四成七而八在下是亦九六七八无适而不遇其合也〉
　　曰然则圣人之则之也奈何曰则河图者虚其中则洛书者总其实也河图之虚五与十者太极也竒数二十偶数二十者两仪也以一二三四为六七八九者四象也析四方之合以为乾坤离坎补四偶之空以为兑震巽艮者八卦也洛书之实其一为五行其二为五事其三为八政其四为五纪其五为皇极其六为三徳其七为稽疑其八为庶征其九为福极其位与数尤晓然矣
　　〈朱子曰洛书本文只有四十五点班固云六十五字皆洛书本文古字画少恐或有模様但今无所考汉儒此说未是恐只是以义起之不是数如此盖皆以天道人事参互言之五行最急故第一五事又参之故第二身既修可推之于政故八政次之政既成又验之于天道故五纪次之又继之以皇极居五盖能推五行正五事用八政修五纪乃可以建极也六三徳乃是权衡此皇极者也徳既修矣稽疑庶征继之者著其验也又继之以福极则善恶之效至是不可加矣皇极非大中也皇乃天子极乃极至言皇建此极也　九峯蔡氏曰五行不言用无适而非用也皇极不言数非可以数眀也茍明乎此则大禹叙畴之旨得矣　玉斋胡氏曰伏羲则河图以作易也图之数十积之为五十有五虚其中十与五者象太极也而其散布于外者凡四十以一三七九为阳仪者二十以二四六八为阴仪者二十此则之以生两仪也以一二三四之位而为六七八九之象此则之以生四象也析二七之合则七居南为干而二补东南隅之空以为兊析三八之合则八居东为离而三补东北隅之空以为震析四九之合则九居西为坎而四补西南隅之空以为巽析一六之合则六居北为坤而一补西北隅之空以为艮者此则之以成八卦也然圣人之则河图也亦因横图卦画之成以发圆图卦气之运耳本河图以为先天横图则画卦之成者老阳居一分之为干兊少阴居二分之为离震少阳居三分之为巽坎老阴居四分之为艮坤本河图以为先天圆图则卦气之运者老阴居北少阴居东所以分而为艮坤离震者此四卦固无以异于横图也少阳居南宜为巽坎而乃为干兑老阳居西宜为干兑而乃为巽坎此四卦实有异扵横图矣其故何哉盖河图二象之居扵东北者阴之老少也阴主静而守其常故水木各一其象不能他有所兼一六居北为水其扵卦也为艮坤不得为离震矣二八居东为木其于卦也为离震不得为艮坤矣阴所以小也所以居穷冬相错而为冬与春之卦也河图二象之居于西南者阳之老少也阳主动而通其变故金火互通其象实能两有所兼乾居南方火位说卦曰干为金坎居西方金位而说卦曰坎为赤故四九居西为金其于卦也本为干兊而亦得为巽坎矣二七居南为火其于卦也本为巽坎而亦得为干兊矣阳所以为大也所以居大夏相错而为夏与秋之卦也体河图以为先天图图其卦气之运分阴分阳有如此者圣人所以作易者宁不可见也哉大禹之则洛书以作范也未必拘拘扵书之位次以定畴之先后然自一至九之数实有以默启圣人作范之心故自初一之五行包天地自然之数馀八法则是大禹参酌天时人事而类之不必尽协于火木金土之位也〉
　　曰洛书而虚其中则亦太极也竒偶各居二十则亦两仪也一二三四而含九八七六纵横十五而互为七八九六则亦四象也四方之正以为乾坤离坎四隅之偏以为兊震巽艮则亦八卦也河图之一六为水二七为火三八为木四九为金五十为土则固洪范之五行而五十有五者又九畴之子目也是则洛书固可以为易而河图亦可以为范矣且又安知图之不为书书之不为图也耶
　　〈玉斋胡氏曰四方为乾坤离坎四隅为兊震巽艮者盖一六老阴之数而画卦为艮坤艮居六坤居一也三八少阴之数而画卦为离震离居三震居八也四九老阳之数而画卦为干兊乾居九兊居四也二七少阳之数而画卦为巽坎巽居二坎居七也此洛书亦可以为八卦也九畴子目者五行五五事五八政八五纪五皇极一三徳三稽疑七庶徴十福极十一总五十五也〉
　　曰是其时虽有先后数有多寡然其为理则一而已但易乃伏羲之所先得乎图而初无所待于书范则大禹之所独得乎书而未必追考于图耳且以河图而虚十则洛书四十有五之数也虚五则大衍五十之数也积五与十则洛书纵横十五之数也以五乘十以十乘五则又皆大衍之数也洛书之五又自含五而得十而通为大衍之数矣积五与十则得十五而通为河图之数矣茍明乎此则横斜曲直无所不通而河图洛书又岂有先后彼此之间哉
　　〈玉斋胡氏曰洛书之五又自含五而得十者下一点含天一之象上一点含地二之象左一点含天三之象右一点含地四之象中一点含天五之象所谓五自含五而得十通在外四十为大衍之数积五与十而得十五者以其所含之五积之则含五与十而为十五通在外四十而为河图五十五也〉

　　性理大全书卷十四



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十五
　　易学启蒙二
　　原卦画第二
　　古者庖羲氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦
　　大传又言庖羲画卦所取如此则易非独以河图而作也盖盈天地之间莫非太极阴阳之妙圣人于此仰观俯察远求近取固有以超然而默契于其心矣故自两仪之未分也浑然太极而两仪四象六十四卦之理已粲然于其中自太极而分两仪则太极固太极也两仪固两仪也自两仪而分四象则两仪又为太极而四象又为两仪矣自是而推之由四而八由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四以至于百千万亿之无穷虽其见于摹画者若有先后而出于人为然其已定之形已成之势则固已具于浑然之中而不容毫发思虑作为于其间也程子所谓加一倍法者可谓一言以蔽之而邵子所谓画前有易者又可见其真不妄矣世儒于此或不之察往往以为圣人作易盖极其心思探索之巧而得之甚者至谓凡卦之画必由蓍而后得其误益以甚矣〈朱子曰伏羲观鸟兽之文与地之宜那时未有文字只是仰观俯察而已想圣人心细虽以鸟兽羽毛之微也尽察得有阴阳今人心粗如何见得或曰伊川见免曰察此亦可以画卦便是此义曰就这一端上亦可以见凡草木鸟兽无不有阴阳王昭素云与地之间诸本多有天字俯仰远近所取不一然不过以验阴阳消息两端而已　太极两仪四象八卦此乃学易纲领开卷苐一义孔子发明伏羲画卦自然之形体孔子而后千载不传惟康莭明道二先生知之盖康莭始传先天之学而得其说且以此为伏羲之易也说卦天地㝎位一章先天图干一至坤八之序皆本于此然康节犹不肯大段说破易之心髓全在此处不敢容易轻说其意非偶然也明道以为加一倍法其发明孔子之言又可谓最切要矣　节斋蔡氏曰圣人之卦精可以通神明之徳粗可以类万物之情神明之徳不可见者也故曰通万物之情可见者也故曰类　云荘刘氏曰易画生于太极故其理为天下之至精易画原于图书故其数为天下之至变太极理也形而上者也必有所依而后立故虽不杂乎图书之数而亦不离乎图书之数则图书之数以作易而太极之理行乎其中矣系辞论圣人作易之由又有及于观察求取则虽非独以图书而作其实因图书之数而后决之耳太极为理之原图书为数之祖理之与数本非有二致也合而观之斯可矣　玉斋胡氏曰仰则观象于天即所谓仰以观于天文日月星辰皆是也俯则观法于地即所谓俯以察于地理山林川泽皆是也鸟兽之文羽毛之属地之宜草木之属神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象也朱子云画卦只是一分为二莭节如此以至于无穷盖以凡一为极凡两为仪所谓一者非専指生两仪之太极所为两者非専指太极所生之两仪两仪分为四象则两仪为一而四象为两矣四象分为八卦则四象为一而八卦又为两矣自是推之以至于不穷皆此一之分为两尔〉







　　易有太极
　　太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无朕之目在河图洛书皆虚中之象也周子曰无极而太极邵子曰道为太极又曰心为太极此之谓也
　　〈玉斋胡氏曰画前之易一太极耳横图所该仪象卦以至六十四者皆自此而
　　生也象数未形者言图书未出卦画未立而其理已具者言所以为是两仪四
　　象八卦之理已浑然备具所谓不杂乎阴阳之太极也形器已具者言图书既
　　出卦画既立而其理无朕者言虽有是仪象卦之画而其所以然之理又初无
　　声𦤀之可求所谓不离乎阴阳之太极也图书虚中见前篇〉
　　是生两仪
　　太极之判始生一竒一偶而为一画者二是为两仪其数则阳一而阴二在河图洛书则竒偶是也周子所谓太极动而生阳动极而静静而生阴静极复动一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉邵子所谓一分为二者皆谓此也
　　〈玉斋胡氏曰朱子答程可久云如所论两仪有曰干之画竒坤之画偶只此乾坤字
　　便未穏当盖仪匹也如俗语所谓一䨇一对云耳自此再变至苐三画八卦已成方
　　有乾坤之名当其为一画之时方有一竒一偶只可谓之阴阳未得谓之乾坤也〉
　　两仪生四象
　　两仪之上各生一竒一偶而为二画者四是为四象其位则太阳一少阴二少阳三太阴四其数则太阳九少阴八少阳七太阴六以河图言之则六者一而得于五者也七者二而得于五者也八者三而得于五者也九者四而得于五者也以洛书言之则九者十分一之馀也八者十分二之馀也七者十分三之馀也六者十分四之馀也周子所谓水火木金邵子所谓二分为四者皆谓此也
　　〈玉斋胡氏曰两仪生四象者阳仪上生一画阳二谓之太阳一象又生一画阴
　　□谓之少阴一象阴仪上生一画阳□谓之少阳一象又生一画阴□谓之太
　　阴一象朱子云一阴一阳有各生一阴一阳之象或问其义云一物上自各有
　　阴阳如人之男女阴阳已具逐人身上又各有这阴阳血是阴气是阳如昼夜
　　之间昼为阳夜为阴而昼自午后又为阴夜自子半后又属阳此便是阴阳有
　　各生阴阳之象阴阳各生阴阳则是四象也其此之谓矣四象既立太阳居一
　　含九少阴居二舎八少阳居三含七太阴居四含六朱子云因一二三四便见
　　九八七六最妙盖数不过十无如此恰好这皆是造化自然都遏他不住惟此
　　义先儒未曽发图书六七八九之象见前篇太极图以水阴盛为太阴火阳盛
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>〉
　　四象生八卦
　　四象之上各生一竒一偶而为三画者八于是三才略具而有八卦之名矣其位则干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八在河图则乾坤离坎分居四实兑震巽艮分居四虚在洛书则乾坤离坎分居四方兑震巽艮分居四隅周礼所谓三易经卦皆八大𫝊所谓八卦成列邵子所谓四分为八者皆指此而言也
　　〈玉斋胡氏曰朱子云四象生八卦者太阳之上生一阳则为☰而名干生一阴
　　则为☱而名兑少阴之上生一阳则为☲而为离生一阴则为☳而名震少阳
　　之上生一阳则为☴而名巽生一阴则为☵而名坎太阴之上生一阳则为☶
　　而名艮生一阴则为☷而名坤所谓干一兑二离三震四巽五坎六艮坤八者
　　盖谓此也图书分八卦详见前篇周礼太卜掌三易之法夏曰连山商曰归蔵
　　周曰周易其经卦皆八也　又按朱子云太阴太阳交而生艮兑少阴少阳交
　　而生震巽坎离不交各得本画坎离之交在苐二画两仪生四象时交了老阳
　　过去交阴老阴过来交阳便是兑艮上苐三画阴阴少阳交便是震巽上苐三
　　画所以知其如此者他这位次相挨傍盖以太阳过去交太阴则生艮上爻之
　　阳太阴过来交太阳则生兑上爻之阴乾坤不言交而生者以上爻阳生于太
　　阳阴生于太阴于交之义无取也少阴交少阳则生震上爻之阴少阳交少阴
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>〉
　　八卦之上各生一竒一偶而为四画者十六于经无见邵子所谓八分为十六者是也又为两仪之上各加八卦又为八卦之上各加两仪也
　　〈玉斋胡氏曰两仪之上各加八卦者以八阳八阴为两仪是苐一画为两仪也
　　两仪之上各有八卦阳仪八卦阴仪八卦二八一十有六是为上三画皆八卦
　　也八卦之上各加两仪者干兑离震巽坎艮坤各二卦毎二卦之上各有一竒
　　一偶为两仪是自苐三画为八卦八卦之上各有两仪亦自八分为十六苐四
　　画皆两仪也〉









　　四画之上各生一竒一偶而为五画者三十二邵子所谓十六分为三十二者是也又为四象之上各加八卦又为八卦之上各加四象也
　　〈玉斋胡氏曰四象之上各加八卦者苐一画十六阳十六阴为两仪第二画各
　　八阳八阴为四象四象之上各有八卦上三画皆八卦也八卦之上各加四象
　　者下三画干兑离震巽坎艮坤各四卦上各有两竒两偶为两仪苐四画也毎
　　两仪之上各有一竒一偶为四象苐五画也〉








<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
　　五画之上各生一竒一偶而为六画者六十四则兼三才而两之而八卦之乘八卦亦周于是六十四卦之名立而易道大成矣周礼所谓三易之别皆六十有四大𫝊所谓因而重之爻在其中矣邵子所谓三十二分为六十四者是也若于其上各卦又生一竒一偶则为七画者百二十八矣七画之上又各生一竒一偶则为八画者二百五十六矣八卦之上又各生一竒一偶则为九画者五百十二矣九画之上又各生一竒一偶则为十画者千二十四矣十画之上又各生一竒一偶则为十一画者二千四十八矣十一画之上又各生一竒一偶则为十二画者四千九十六矣此焦贡易林变卦之数盖以六十四乘六十四也今不复为图于此而略见苐四篇中若自十二画上又各生一竒一偶累至二十四画则成千六百七十七万七千二百一十六变以四千九十六自相乘其数亦与此合引而申之盖未知其所终极也虽未见其用处然亦足以见易道之无穷矣
　　〈玉斋胡氏曰朱子荅袁机仲云第六画者八卦之八卦也又云圣人当初亦不
　　恁地思量只是画一个阳一个阴只管恁地去自一而二二而四四而八八而
　　十六十六而三十二三十二而六十四既成个物事自然如此齐整皆是天地
　　本然之妙元如此但略假圣人手画出来至哉言也〉











<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
　　〈朱子曰凡此非某之说乃康莭之说非康莭之说乃希夷之说非希夷之说乃孔子之说但当日诸儒既失其𫝊而方外之说阴相付受以为丹灶之术至于希夷康节乃反之于易而后其说始得复明于世然与今周易次苐行列多不同者故闻者创见而不之信但据见行周易縁文生义穿凿破碎有不胜其杜撰者此启蒙之书所为作也若能虚心逊志以求其通晓玩之久熟则天地变化之神阴阳消长之妙自将了然于心目之间而有以识其奥矣　易中七八九六之数向来只从揲蓍处推起虽亦吻合然终觉曲折太多不甚简易疑非所以得数之原因㸔四象次第盖因一二三四捷径盖因一二三四便见六七八九老阳位一便含九少阴位二便含八少阳位三便含七老阴位四便含六数不过十惟此一义先儒未曽发先儒但说中间进退而已　太极两仪四象八卦生出次第位置行列不待安排而粲然有序以至于第四分而为十六苐五分而为三十二苐六分而为六十四则其因而重之亦不待用意推排而与前之三分焉者未尝不吻合也比之并累三以为干连叠三阴以为坤然后以意交错而成六子又先画八卦于内复画八卦于外以旋相加而为六十四卦者其出于天理之自然与人为之造作盖不同矣　四象之名所包甚广大抵须以两画相重四位成列者为正而一二三四者其位之次也七八九六者其数之实也其以阴阳刚柔分之者合天地而言也其以阴阳太少分之者専以天道而言也若専以地道言之则刚柔又自有太少矣推而广之纵横错综凡是一物无不各有四者之象不但此数者而已矣〉

<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
　　〈朱子曰自有易以来只有邵子说得此图如此齐整如杨雄太玄便零星补凑得可笑若不补又却欠四分之一补得来又却多四分之三如潜虚之数用五只似如今算位一般其直一画则五也下横一画则为六横二画则为七盖亦补凑之书也○先天图真是精微不起于邵子希夷以前元有只是秘而不传次苐是方士辈所相传授参同契中所言亦有些意思○黄氏瑞节曰先天图与太极图同时而出周邵二子不相闻则二图亦不相通此勿论也陈莹中云司马文正与康莭同时友善而未尝有一言及先天之学邵伯温云伊川在康节时于先天之学非不问不语之也即二先生之论则先天图在当时岂犹未甚著耶陈莹中云先天之学以心为本其在经世书者康节之馀事耳又云阐先圣之幽微先天之显不在康莭之书乎然朱子以前表章尊敬此图者了翁为有见也又按会稽严氏撰先天图义盖取先天之圆图分为二十四又取方图分为二十四其说曰干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八大分小分内分外分横分直分左分右分正分斜分不差毫厘无往不合已撮取入诸图书类云〉
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　雷以动之风以散之雨以润之日以煊之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　邵子曰此一节明伏羲八卦也八卦相错者明交相错而成六十四也数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意若逆知四时之谓也〈以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三有离三而后有震四有震四而巽五坎六艮七坤八亦以次而生焉此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之未而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而追数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也〉
　　〈朱子曰若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也皆自己生以得未生之卦若如圆图则须如此方见阴阳消长次苐震一阳离兑二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴虽似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至为顺盖与前逆数者相反皆自未生而反得已生之卦自夏至至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文说左右不同盖从中而分其初若有左右之势耳自北而东为左自南而西为右　潜室陈氏曰卦图始生只如横图自干一至坤八六十四卦皆用一倍法两两生去虽未生出数可逆如故曰易逆数也若交一转过而为圆图却従中间数去不従干一数而従震四数自震至干皆得其已生之卦卦本自干生至震今却从震数至干是数往也既交干后自巽至坤这一半是元生次序仍是未生之卦故言知来者逆谓正合图本生法可逆数而知也　玉斋胡氏曰邵子云易之数由逆而成若逆知四时之谓也此论横图之序自干至坤皆未生之卦也所谓未生者自卦之未画者推之盖太阳未交以前干未生也自其上生一竒则为干而兑犹未生也然其生之势不容已不必太阳上生一偶方知其为兑已可即干而逆推兑于未生之前知其必为兑矣少阴未交以前离犹未生也自其上生一竒则为离而震犹未生也然其生之势亦不容已不必少阴上生一偶方知其为震已可即离而逆推震于未生之前知其必为震矣自巽五至坤八其所推者亦然如自春而推夏知春之后必为夏自夏而推秋知夏之后必为秋自秋而推冬知秋之后必为冬所谓若逆知四时之谓者此也邵子据经文解释则先圆图而后及于横图朱子释邵子之说则先及横图而论者诚以横图可以见卦画之立圆图可以见卦气之行所谓圆图者其实即横图规而圆之耳朱子尝荅叶永卿云先天图须先将六十四卦画作一横图则震巽复姤正在中间先自震复而却行以至于干乃自巽姤而顺行以至于坤便成圆图而春夏秋冬晦朔弦望昼夜昏旦皆有次苐此作图之大旨也数往知来之说大抵以卦画之已生者为往未生者为来亦当先以横图观之而后其义可见横图之前一截列于前图之左方者干一兑二离三震四而运行之序则始于震既有震矣则干兑离之已生者可见由是自震之初为冬至离兑之中为春分以至干之末而交夏至焉是皆进而得其已生之卦也天道左行此四卦旋扵方之左若顺天而行所以数之者岂不如今日追数昨日之顺而易乎横图之后一截列于圆图之右方者巽五坎六艮七坤八而运行之序则始于巽方其有巽则坎艮坤之未生亦可见由是自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至坤之末而交冬至焉是皆进而得其未生之卦也天道非右行此四卦行扵方之右若逆天而行所以知之者岂不如今日逆计来日之难乎要之数往知来之说以阴阳之莭候次苐观之皆自微而至著以人之推测言之亦因微而识著何则震巽本同居横图之中今以横图中分而为圆图则震乃居圆图之北为阳之始巽乃居圆图之南为阴之始各相对望而不复同处其中此阴阳之逆顺自复姤而始其势已于微而判矣况曰数曰知皆是就人而言亦皆是各据震巽地头而论以此求之则往来顺逆之旨居然可见矣若论其初则易画之所以成其先后始终不过如横图之始干终坤及圆图右方自巽至坤之序而已是皆以逆而成也故曰此一莭直解图意若逆知四时之谓也　尝因卲子子半之说推之以卦分配莭候复为冬至子之半頥屯益为小寒丑之初震噬嗑随为大寒丑之半无妄明夷为立春寅之初贲既济家人为雨水寅之半豊离革为惊蛰邜之初同人临为春分邜之半损节中孚为清明辰之初归妹暌兑为榖雨辰之半履泰为立夏已之初大畜需小畜为小满已之半大壮大有夬为芒种午之初至干之末交夏至午之半焉此三十二卦皆进而得夫震离兑干已生之卦也姤为春分午之半大过鼎恒为小暑未之初巽井蛊为大暑未之半升讼为立秋申之半困未济解为处暑申之半涣坎蒙为白露酉之初师遁为秋分酉之半咸旅小过为寒露戌之初蹇渐艮为霜降戌之半谦否为立冬亥之初萃晋豫为小雪亥之半观比剥为大雪子之初至坤之末为冬至子之半焉此三十二卦皆进而得夫巽坎艮坤未生之卦也二分二至四立总为八莭毎节各计两卦如坤复为冬至无妄明夷为立春同人临为春分之类是也如十六气毎气各计三卦如颐屯益为小寒至观比剥为大雪之类是也八节计十六卦十六气计四十八卦合之为六十四卦此以卦配气者然也　又按周谟问先天卦气相接皆是左旋盖干接以巽初姤复便是一阴生坤接以巽初复卦便是一阳生自复卦一阳生十一月尽震四离三一十六卦然后得临卦十二月又尽兑二凡八卦然后得泰卦正月又隔四卦得大壮二月又隔大有一卦得夬三月夬接乾乾接姤自姤卦一阴生五月尽巽五坎六一十六卦然后得遁卦六月又尽艮七凡八卦然后得否卦七月又隔四卦得观八月又隔比一卦得剥九月剥接坤十月坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一岁十二月之卦皆得其序但阴阳初生各一十六卦而后一月又历八卦再得一月至阴阳将极处只历四卦为⚋月又历一卦遂一并三卦相接其初如此之踈其末如此之密此阴阳盈缩当然之理与然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分邜中则临卦本为十二月之卦而春分合在泰卦之下于遁卦之下书曰秋分酉中则遁卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下是固有不可晓者朱子答云伏羲易自是伏仪说话文王易自易文王说话固不可交互求合所㸔先天卦气盈缩极子细某亦尝如此理会来而未得其说阴阳初生其气中固缓然不应如此之踈其后又却知此之密大抵此图布置皆出乎自然不应无说当更思之愚谓前说以复为冬至子半推之凡二十四气在诸卦皆各有所属此朱子所谓伏羲说话也周谟所问十二月卦气不同朱子所谓文王说话不可交互求合之意也又尝曰先天图八卦各自为一节不论月气先后斯言尽之矣尚何疑之有但朱子谓卦气盈缩不应无说愚尝反复思之窃谓先即内八卦以推十二月之卦独坎离各八卦无预于月分者坎苐三画阴在阳上离第三画阳在阴上非阴阳之以次苐而生者故不可当月分若夫震巽阴阳之初生者也一阳一阴在下故各八卦当十一月与五月艮兑阴阳之渐长者也工阳二阴在下故尚八卦当十二月与六月乾坤阴阳之极盛者也三阳三阴之全故干八卦当正月至四月坤八卦当七月至十月阴阳之初生者宜缓矣又以坎离间之故不期疏而愈踈其浸长者宜稍速矣又逾于坎离之间故视震巽为稍密至于三阳之乾阳气方出地上温厚之气浸浸用事故四阳盛之月皆聚于干三阴之坤阴气方入秋初严凝之气浸浸用事故四阴盛之月皆聚于坤虽欲其疏亦不可得也此或可以见卦气盈缩之由矣〉
　　又曰太极既分两仪立矣阳下交于阴阴上交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉故一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁
　　〈朱子曰程子云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦或疑此说却是圣人始画八卦毎卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵一分为二而至六十四为六画其说不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四耳与邵子说诚异盖康节此意不曽说与程子程子亦不曽问之故一向只随他所见去但程子说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓不得　玉斋胡氏曰此一莭申明八卦相错而为六十四卦有此圎图也卲子经世演易图以一动一静之间为太极以动静分两仪以阴阳刚柔分四象以太阳太阴少阳少阴分巽坎离艮为天四象以少刚少柔太刚太柔分巽坎离坤为地四象所谓八卦也动而阳静而阴太极生两仪也一竒为阳仪居图左方一偶为阴仪居图右方左为下故自下而上交于阴而生阴阳二象右为上故自上而下于阳阳而生刚柔二象两仪生四象也阴交于阳而生干一为太阳兑二为太阴阳交于阴而生离三为少阳震四为少阴此四卦者皆自阳仪中来故为天之四象柔交于刚而生巽五为少刚坎六为少柔刚交于柔而生艮七为太刚坤八为太柔此四卦者皆自阴仪中来故为地之四象四象生八卦也八卦相错而后万物主焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣朱子云阴阳是阳中之阴阳刚柔是阴中之刚柔刚柔以质言是有了个物见得刚底柔底阴阳以气言　朱子又释此以荅袁机仲云此下四节通论伏羲六十四卦圆图太极既分两仪立矣此一节以苐一爻而言左一竒为阳右一偶为阴所谓两仪者也今此一奇为左三十二卦之初爻一偶为右三十二卦之初爻乃以累变而分非本即有此六十四段也后仿此阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣此一节以苐一爻生苐二爻而言也阳下之半上交于阴上之半则生阴中苐二爻之一竒一偶而为少阳太阴矣阴上之半下交于阳下之半则生阳中苐二爻之一竒一偶而为太阳少阴矣所谓两仪生四象也太阳一竒今分为左上十六卦之苐二爻少阴一偶今分为右下十六卦之苐二爻太阳太阴其分仿此而初爻之二亦分为四矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象此一莭以苐二爻生苐三爻言也阳谓太阳阴谓太阴刚谓少阳柔谓少阴太阳之下半交于太阴之上半则生太阴中苐三爻之一竒一偶而为艮为坤矣太阴之上半交于太阳之下半则生太阳中苐三爻之一竒一偶而为干为兑矣少阳之上半交于少阴之下半则生少阴中苐三爻之一竒一偶而为离为震矣少阴之下半交于少阳之上半则生少阳中苐三爻之一竒一偶而为巽为坎矣此所谓四象生八卦也干一竒今分为八卦之苐三爻坤一偶今分为八卦之苐三爻馀皆仿此而初爻二爻之四今又分为八矣干兑艮坤生于二太故为天之四象离震巽坎生于二少故为地之四象八卦相错而后万物生焉一卦之上各加八卦以相间错则六十四卦成矣然苐三爻之相交则生苐四爻之一竒一偶于是一竒一偶各为四卦之第四爻而下三爻亦分为十六矣苐四爻又相交则生第五爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之苐五爻而下四爻亦分为三十二矣苐五爻又相交则生第六爻之一竒一偶于是一竒一偶各为二卦之第六爻而下五爻亦分为六十四矣盖八卦相乘为六十四而自三画以上三加一倍以至六画则三画者亦加一倍而卦体横分亦为六十四矣二数殊涂不约而会如合符莭不差毫厘正是易之妙处又曰此段虽通论圎图实先以横图自两仪至六十四者明之所谓二数者指横图所生与圆图所分而言二数相参皆不约而合也尝合邵子朱子之说考之邵子以太阳为阳少阴为阴少阳为刚太阴为柔此四象也朱子释之乃曰阳为太阳阴为太阴刚为少阳柔为少阴其言阳与刚同而言阴与柔异何也邵子以太阳为乾太阴为兑少阳为离少阴为震四卦天象四少刚为巽少柔为坎太刚为艮太柔为坤四卦地四象天地各四象此八卦也朱子释之乃曰干兑艮坤生于二太故为天四象离震坎巽生于二少故为地四象其言干兑巽坎同而言离震艮坤异何也盖四象八卦之位邵子以阴阳刚柔四字分之朱子唯以阴阳二字明之其论四象既殊则论八卦亦异邵子以干兑离震为天四象者以此四卦自阳仪中来以巽坎艮坤为地四象者以此四卦自阴仪中来朱子则以干兑艮坤生于太阳太阴故属其象于天离震巽坎生于少阴少阳故属其象于地二者各有不同也但详玩邵子本意谓阴阳相交者指阳仪之阴阳刚柔相交者指阴阳仪中之刚柔是以老交少少交老而生天地四象其机混然而无间朱子易阳为太阳阴为太阳刚为少阳柔为少阴二太相交而生天四象二少相交而生地四象其分粲然而有别朱子之说虽非邵子本意然因是可以知图之分阴分阳者以交易而成象之或老或少初不易其分也朱子尝言文王后天八卦震东兑西为长少相合于正方巽东南艮东北为长少相合于偏方以长少之合为非其偶必若伏羲先天八卦震以长男而合阴长之巽为风雷不相悖艮以少男而合阴少之兑为山泽通气以长合长少合少为得其偶又言无伏羲底做文王底不成其归却在伏羲上今邵子说四象之交即文王之说也朱子说四象之交即伏羲之说也观朱子说实广邵子未尽之意而观邵子说者亦庶乎有折𠂻矣下文朱子复举邵子说曰震兑在天之阴巽艮在地之阳则于彼处只据邵说而不以己意湛之者又可见也〉
　　是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分分则消消则翕也乾坤定位也震巽一交也兑离坎艮再交也故震阳少而阴尚多也巽阴少而阳尚多也兄离阳浸多也坎艮阴浸多也
　　〈玉斋胡氏曰震者长之始雷以动之也历离兑而干则长之极而为阴阳之分限矣干以君之也巽者消之始风以散之也历坎艮而坤则消之极而为绝阴之翕聚矣坤以藏之也此所以长则分分则消消则翕翕则复为长而循环无端也干至阳也居上而临下故曰君以震离兑之阳得干而有所君宰坤至阴也居下而括终故曰藏以巽坎艮之阴得坤而有所藏宿然谓干以分之则动而阳者干也静而阴者亦干也干实分阴阳而无不君宰也朱子尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之体统而言则但谓之干而旡所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别正此意也夫如是则诸卦皆干之所君宰圣人特以君言之造化贵阳之大义圣人扶阳之至意昭昭矣乾坤以阴阳之纯定上下之位震一交坎艮再交由一阳之交以至二阳之交也巽一交坎艮再交由一阴之交以至二阴之交也故初交为震则阳尚少再交为离兑则阳侵多也初交为巽则阴尚少再交为坎艮则阴浸多矣〉
　　又曰无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳起于复而阴起于姤也
　　〈或问无极如何说前朱子曰卲子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴坤复之间乃无极自坤至姤是无极之前问无极之前既有前后须有有无曰本无间断问先天图阴阳自两边生若将坤为太极与太极不同如何曰他自据他意思说即不曽契勘濓溪底若论他太极中间虚者便是他亦自说图从中起他两边生即是阴根阳阳根阴这个有对従中出者即无对○进斋徐氏曰无极之前阴含阳也言自巽消而至坤翕静之妙也有象之后阳分阴也言自震长而至干分动之妙也阴含阳故曰母孕阳分阴故曰父生朱子云坤复之间乃无极其论密矣又诗曰忽然夜半一声雷万户千门次苐开若识无中含有象许君亲见伏羲来无中含有象即坤复之间无极而太极也　玉斋胡氏曰朱子言就图说说循环之理者盖以右一边属阴而阴中有阳故自一阴之姤至六阴之坤皆是以阴而含阳阴主辟其翕聚者所以含畜此阴也左一边属阳而阳中有阴故自一阳之复至六阳之干皆是以阳而分阴阳主辟其发散者所以分布此阴也坤复之间乃为无极盖以一动一静之间一无声无臭之理而已自坤而反观则推之于前以至于姤故为无极之前自复而顺数则引之于后以至于干故为有象之后四卦之循环盖未见其终穷也阴为阳之母谓坤为复之母故生复也阳为阴之父谓干为姤之父故生姤也图分阴阳复姤为阴阳之起处故曰乾坤为大父母复姤为小父母也〉
　　又曰震始交阴而阳生巽始消阳而阴生兑长阳也艮长阴也震兑在天之阴也艮巽在地之阳也故震兑上阴而下阳巽艮上阳而下阴天以始生言之故阴上而阳下交泰之义也地以既成言之故阳上而阴下尊卑之位也乾坤定上下之位坎离列左右之门天地之所阖辟日月之所出入春夏秋冬晦朔弦望昼夜短长行度盈缩莫不由乎此矣
　　〈朱子曰震始交阴而阳生是说圎图震与坤接而阳生也巽始消阳而阴生是说圆图巽与干接而阴生也　进斋徐氏曰一气循环自复至乾为阳生物之始也故震兑阴上而阳下为交泰之义盖主动而言太极之用所以行自姤至坤为阴成物之终也故巽艮阳上而阴下为尊卑之位盖主静而言太极之体所以立也　思斋翁氏曰邜为日门太阳所生酉为月门太阴所生不但日月出入于此大而天地之开物虽始于寅至邜而门弥辟闭物虽成于戌至酉而门已阖一岁而春夏秋冬一月而晦朔弦望一日而昼夜行度莫不由乎左右之门所以极赞坎离用功之大也　玉斋胡氏曰此一节先论震巽艮坎四维之卦而后及于乾坤坎离四正之位震始交阴而阳生以震接坤言也至兑二阳则为阳之长巽始消阳而阴生以巽接干言也至艮二阴则为阴之长震兑在天之阴者邵子以震为天之少阴兑为天之太阴惟其为阴故阴爻皆在上而阳爻皆在下天以生物为主始生之初非交泰不能故阴上阳下而取交泰之义巽艮在地之阳者邵子以巽为地之少刚艮为地之太刚惟其为刚故阳爻皆在上而阴爻皆在下地以成物为主既成之后则尊卑定故阴下阳上而取尊卑之位乾坤定上下之位天地之所阖辟也坎离列左右之门日月之所出入也岁而春夏秋冬月而晦朔弦望日而昼夜行度莫不胥此焉出岂拘拘爻尽阴阳之间哉〉
　　又曰干四十八而四分之一分为阴所克也坤四十八而四分之一分为所克之阳也故干得三十六而坤得十二也〈兑离以下更思之　今按兑离二十八阳二十阴震二十阳二十八阴艮坎二十八阴二十阳巽二十阴二十八阳〉
　　〈玉斋胡氏曰干四十八者内卦为干自干至泰八卦阴阳爻共四十八画也四分之者以四十八分为四分毎分计十二画也干至泰计三十六画阳十二画阴是阳占四分之三内一分为阴所克也坤四十八者内卦为坤自否至坤八卦阴阳爻共四十八画也四分之者以四十八分为四分毎分计十二画也否至坤计三十六画阴十二画阳是阴占四分之三内一分为所克之阳也故干得三十六阳而坤得十二阳者盖干固以阳为主而坤亦以阳为主也可见天道贵阳贱阴圣人扶阳抑阴之义邵子得之耳程子论复之阳长而曰阴亦然圣人不言者正与此合兑八卦自履至临离八卦自同人至明夷各计二十八阳共五十六阳各计二十阴共四十阴则其四十者为阴所克也震八卦自无妄至复计二十阳二十八阴则二十八为阴所克也艮八卦自遁至谦坎八卦自讼至师各计二十八阴共五十六阴各计二十阳共四十阳则其四十者为所克之阳也巽八卦自姤至升计二十阴二十八阳则二十八者为所克之阳也是兑离震得七十六阳巽艮坎得四十八阳也〉
　　又曰乾坤纵而六子横易之本也
　　〈玉斋胡氏曰圎图南北为縦东西东南西北西南东北为横八卦对待以立其体易之本也〉
　　又曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中则皆顺行此真至之理按图可见之矣〈朱子曰圆图左属阳右属阴坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兑离一阴震二阴为阴在阳中逆行震一阳兑离二阳干三阳为阳在阳中顺行巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行此皆以内八卦三画阴阳言也若以外八卦推之阴阳逆顺行亦然右方外卦四莭皆首干终坤四坤无阳自四艮各一阳逆行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阴中阳逆行也左方外卦四节亦首干终坤四干无阴自四兑各一阴逆行而至于坤之三阴其阴皆自上而下亦阴在阳中阴逆行也左方外卦四坤无阳自四艮各一阳顺行而至于干之三阳其阳皆自下而上亦阳在阳中阳顺行也右方外卦四干无阴自四兑各一阴顺行而至于坤之三阴皆自上而下亦阴在阴中阴顺行也以顺逆之说推之阴阳各居本方则阳自下而上阴自上而下皆为顺若阴阳互居其方则阳自上而下阴自下而上皆为逆此自然之势固自有真至之理也　思斋翁氏曰先天圆图左阳右阴左三十二卦阳始于复之初九历十六变而二阳临又八变而三阳泰又三变而四阳大壮又一变而三阳夬而干以君之阳之进也始缓而终速其进也以渐所谓阳在阳中顺也阳主升自下而升亦顺也复至无妄二十阳明夷至同人二十八阳临至履亦二十八阳干至泰三十六阳二十者阳之微二十八阳之著三十六阳之盛阳在北则微在东则著在南则盛亦顺也阳顺而阴逆不言可知矣阳在右方三十二卦则反是故曰真至之理按图可见也〉
　　又曰复至干凡百一十有二阳姤至坤凡八十阳姤至坤凡百一十有二阴复至干凡八十阴
　　〈玉斋胡氏曰图之阴阳在两边正相等自复至乾居图之左阳方也故阳多而阴少自姤至坤居图之右阴方也故阴多而阳少左边一画阳便对右边一画阴左边一画阴便对右边一画阳对待以立体而阴阳各居其半也由此观之天地间阴阳各居其半本无截然为阳截然为阴之理但造化贵阳贱阴圣人扶阳抑阴故于消长之际淑慝之分又不能不致其区别耳岂容以槩论哉〉
　　又曰坎离者阴阳之限也故离当寅坎当申而数常逾之者阴阳之溢也然用数不过乎中也〈此更宜思离当邜坎当酉但以坤为子半可见〉
　　〈西山蔡氏曰此论阴阳往来皆以驯致不截然为阴为阳也以坎离而言离中当邜坎中当酉然离之所生已起于寅震中坎之所生已起于申巽中矣故邵子谓离当寅坎当申也坤当子半干当午半即离邜坎酉之谓也　玉斋胡氏曰坎离阴阳之限者就寅申而言也以四时论之春为阳而始于寅是离当寅而为阳之限秋为阴而始于申是坎当申而为阴之限也数常逾之者离虽当寅而尽于邜中坎虽当申而尽于酉中是逾寅申之限而为阴阳之溢矣然用数不过乎中者盖邵子以邜酉为阴阳之溢则其所谓中者是取寅申而不取邜酉也阳之用始于寅阴之用始于申盖子位阳虽生而未出乎地至寅则温厚之气始用事已位阴虽生而不害于阳至申则严凝之气始用事是所谓用数仍不过乎寅申之中也夫以离当寅坎当申推之则干当已坤当亥兑当邜辰震当子丑巽当午未艮当酉戌皆数之不及而邵子以为中者也又以离当邜坎当酉坤当子半推之则干当午坤当子兑当辰巳震当丑寅巽当未申艮当戌亥皆四方之中四隅之会处而邵子以为数常逾之者也此即邵子怕处其盛之意〉
　　又曰先天学心法也故图皆自中起万化万事生于心也
　　〈玉斋胡氏曰此明图之所谓太极也图从中起者心法也心为太极而万化万事生于心图之中亦为太极而仪象卦生于中也林学履问图皆従中起万化万事生于心何也朱子云其中间白处便是太极三十二阳三十二阴只是两仪十六阴十六阳便是四象八阴八阳便是八卦〉
　　又曰图虽无文吾终日言而未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣
　　〈玉斋胡氏曰或问图虽无文吾终日言而未尝离乎是何也朱子云一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运大而天地之始终小而人物之生死远而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理本是一个小底变成大底那大处又变成小底如纳甲法干纳甲壬坤纳乙癸艮纳丙兑纳丁震纳庚巽纳辛坎纳戊离纳已亦是这个又如道家以坎离为真水火为六卦之主而六卦为坎离之用自月初三为震上弦为兑望日为干望为巽下弦为艮晦日为坤亦不外此又云干之一爻属戊坤之一爻属已留戊就已方成坎离盖乾坤是大父母坎离是小父母又如火珠林占得一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊申九五是戊戌上六是戊子亦都是这个又云先天图今所写者是以一岁之运言之推而至于元会运世十二万九千六百岁亦只是恁地道理小而一日一时亦只是这圏子都従复上推起去朱子之意盖谓自有先天图以后如纳甲法道家修养法下至火珠林占筮等书莫不自先天图出此所谓天地万物之理尽在其中也邵子尝自赞云弄环馀暇时来时往又云自从会得环中意闲气胸中一点无其有得于图者如此朱子赞之云天挺人豪英迈盖世驾风鞭霆历览无际手探月窟足蹑天根闲中今古静里乾坤可谓形容尽之矣今历引其言而终之以图为心法图皆従中起且以为天地万物之理尽在其中则其学之得心心之根于理者又岂徒象数云乎哉○按易本义云伏羲四图三画六画横图圆图其说皆出卲氏盖卲氏得之李之才之才得之穆修修得之希夷先生陈抟所谓先天之学也朱子答黄勉斋书云先天乃伏羲本图非康节所自作虽无言语而所该甚广今易中一字一义无不自其中流出以上縂论四图○又云易是互相博易之义观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画都自西边来西边阳画都自东边来姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画阴过互相博易而成易之变虽多般然此是苐一变又云左边百九十二爻本皆阳右边百九十二爻本皆阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只是其象如此邵子诗云耳目聪明男子身洪钧负予不为贫因探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时观月窟地逢雷处见天根天根月窟间来往三十六宫都是春朱子赞之亦云手探月窟足蹑天根池阳何巨源问诗并赞云莫是说阴阳否朱子答云先天图自复至乾阳也自姤至坤阴也阳主人阴主物手探足蹑亦无甚意义但复在下姤在上上故言手探下故言足蹑天根月窟指姤复二卦乃是说他图之所从起处三十六宫之说邵子尝言八卦之象不易者四乾坤坎离反易者二震反为艮巽反为兑本是四卦以反易为二卦以六变而成八也重卦之象不易者八乾坤坎离頥中孚大小过反易者二十八如屯反为蒙之类本五十六卦反易只二十八卦以三十六变为六十四也张行成云天地间唯一无对唯中无对乾坤阴阳之一坎离阴阳之中颐大过似乾坤之一中孚小过似坎离之中所以皆无对其馀五十六卦不纯乎一与中者则有对也刘砥问云都是春盖云天理流行而已常周流其间之意否朱子云是以上说圎图○邵子又诗云天地定位否泰反类山泽通气咸损见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四朱子释之云此是释方图中两交股底且如西北角乾东北角坤天地定位便对东南角泰西南角否次干是兑次坤是艮是山泽通气便对次否之咸次泰之损后四卦亦如此共十六事后四卦谓次兑是离次艮是坎是水火相射便对次损之既济次咸之未济次离是震次坎是巽是雷风相薄便对次既济之益次未济之恒是也以上说方图○易本义云此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽邜中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圎扵外者为阳方于中者为阴圎者动而为天方者静而为地也圎图干在南坤在北方图坤在南干在北乾位阳画之聚为多坤位阴画之聚为多此阴阳之各以类而聚也亦莫不有自然之法象焉又云圎图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对巽八卦之类方图象地有逆无顺定位中有对待四角相对如干八卦对坤八卦之类此则方圆图之辨也圆图象天者天圆而动包乎地外方图象地者地方而静囿乎天中圎图者天道之阴阳方图者地道之刚柔震离兑乾为天之阳地之刚巽坎艮坤为天之阴地之柔地道承天西行以地之刚柔应天之阴阳同一理也特在天者一逆一顺卦气所以运在地者惟主乎逆卦画所以成耳以上縂说方圆图○此以上数条启蒙未尽述今附见扵此亦可互相发矣〉













<子部,儒家类,性理大全书,卷十五>
　　〈朱子曰据邵氏说先天图伏羲所书之易也后天者文王所演之易也伏羲之易初无文字只有一图以寓其象数而天地万物之理阴阳始终之变具焉文王之易即今之周易而孔子所为作𫝊者是也孔子既因文王之易以作𫝊则其所论固当専以文王之义为主然不推本伏羲始画之易只从中半说起不识向上根原矣故十翼之中如八卦成列因而重之太极两仪四象八卦而天地山泽雷风水火之类皆本伏羲画卦之意而今启蒙原卦画一萹亦分两义伏羲在前文王在后必欲知圣人作易之本则当考伏羲之画若只欲知今易书文义则但文王之经孔子之𫝊足矣两者初不相妨而亦不可以相杂也　自初未有画时说到六画满处者卲子所谓先天之学也卦成之后各因一义推说邵子所谓后天之学也今如夫子繋辞说卦三才六位之说即所谓后天者也先天后天自各自为一义而后天说中取义又不同彼此自不相妨不可执一而废百也如一索再索之说初间画卦时也不是恁地只是画成八卦后便见有此象耳皆所谓后天之学　潜室陈氏曰伏羲易以生出为次文王易以反对为次乾坤纯体坎离正体頥大过小过中孚杂体中之正者此八卦不可反而两相对馀五十六卦为杂体两相反以为对于杂然纷错之中自有井然不紊之统纪者此其所以为妙也〉
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西方之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　邵子曰此一节明文王八卦也　又曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者〈文王也〉其尽于是矣〈此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为㤗矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西西自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者发生于东方巽代母者长养于东南也〉
　　〈朱子曰太极两仪四象八卦者伏羲尽之法也说卦天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错者伏羲所尽八卦之位也帝出乎震以下文王即伏羲已成之卦而推义类之辞也　上文两段 -- 𠭊 or 叚 ?说伏羲卦位自帝出乎震以下说文王卦位自神也者以下有两段前一段 -- 𠭊 or 叚 ?乃文王卦位后一段 -- 𠭊 or 叚 ?乃伏义卦位恐夫子之意以为伏羲文王所定方位不同如此然生育万物既如文王所次则其方位非如伏羲所定亦不能变化既成万物但后段却除了乾坤恐着一句神也者妙万物而为言引起则乾坤在其中矣蔡季通云伏羲八卦是数之自然文王八卦乃是见之于用或谓先天乃模写天地之所以然纯乎天理者也后天乃整顿天地所当然之理合以人事此意固自然先天岂非人事后天亦是天理之自然顾有明体致用之不同二者不可相无故夫子释帝出乎震一章又以先天说六子之用也邵子以帝出乎震为文王所定今观连山首艮以万物成终成始恐亦古有此矣　云荘刘氏曰八卦之象各一而水则有二合先后天卦位观之实周于东南西北以天地之间水为最多也然坎为水而兑止为泽者以坎乃阳水阳主动江河之流是也兑乃阴水阴主静湖海之汇是也朱先生尝谓坎水塞其下流则为兑泽愚亦谓兑泽疏其堤防则为坎水其实一水而已特以坎阳兑阴而有水泽之分也　玉斋胡氏曰干南坤北离东坎西者先天卦位也乾坤由南北而交坤南干北则坤上干下故交而为泰也离坎由东西而交坎东离西则坎上离下故交而为既济也先天卦乾居午而云生于子者以乾阳始生于复复子之半也坤居子而云生于午者以坤阴始生于姤姤午之半也午干之所已成今下而交坤于子是反其所由生也子坤之所已成今上而交干于午是反其所由生也故再变而为后天卦则干退西北坤退西南也先天卦离当寅而云终于申者申乃坎之位离交坎而终于申也坎当申而云终于寅者寅乃离之位坎交离而终于寅也东者离之本位其变则交于坎而向西是东自上而西也西者坎之本位其变则交于离而向东是西自下而东也故再变而为后天卦乾坤既退则离上而得乾位坎下而得坤位也震代父始事而发生于东方巽代母继事而长养于东南也先天主乾坤坎离之交其交也将变而无定位天时之不穷也故曰应天后天主坎离震兑之交其交也不变而有定位地方而有常也故曰应地由先天卦而为后天卦此文王作易所以得天地之用而邵子以至哉之辞赞之也虽然此邵子朱子之所已言者而其所未言者尤当竟也先天卦干以君言则所主者在干后天卦震以帝言则所主者又在震何哉此正夫子发明羲文尊阳之意也盖干为震之父震为干之子以统临谓之君则统天者莫如干而先天卦位宗一干也此乾方用事则震居东北而缓其用也以主宰谓之帝主器者莫若长子而后天卦位宗一震也此干不用则震居正东而司其用也先天所重者在正南后天所重者在正东如此则文王改易伏羲卦图均一尊阳之心可见矣〉
　　又曰易者一阴一阳之谓也震兑始交者也故当朝夕之位坎离交之极者也故当子午之位巽艮不交而阴阳犹杂也故当用中之偏乾坤纯阳纯阴也故当不用之位也
　　〈西山蔡氏曰此一节论阴阳以易位为交阳本在上阴本在下艮一阳在上巽一阴在下故云不交震一阳在下兑一阴在上故为始交坎阳在中离阴在中故为交之极春阳之始故震居之秋阴之始故兑居之夏阳极阴生故离居之冬阴极阳生故坎居之艮一阳二阴巽二阳一阴犹有用干纯阳坤纯阴不为用东方为阳主用西方为阴不用故乾坤居西隅艮巽居东隅也干艮为阳坤巽为阴北为地之阳南为地之阴故干艮居北而坤巽居南也　思斋翁氏曰坎离是乾坤中爻之交在八卦位中只有东西南北四正位位之极好先天则位坎以邜酉后天则位坎离以子午也只此四位阳中有阴阴中有阳皆是羲文微意　玉斋胡氏曰一阴一阳居正则相对而有交易之义居偏则不对而于交之义无取后天八卦正而对者震兑坎离偏而不对者乾坤艮巽故在东西南北者相对则取其交而在东北东南西北西南者不对则不取其交也自其交者论之震东兑西为交之始当邜酉之中朝夕之位也离南坎北为交之极当子午之位天地之中也自其不交者论之巽艮居南北之东比于乾坤阴阳为尤杂故巽稍向用而艮全未用所以为当用中之偏乾坤居南北之西比于巽艮为阴阳之纯所谓父母既老而退处于不用之地也〉
　　又曰兑离巽得阳之多者也艮坎震得阴之多者也是以为天地用也干极阳坤极阴是以不用也〈云荘刘氏曰兑离巽阴卦宜多阴而反多阳艮坎震阳卦宜多阳而反多阴何也盖三男乃坤求于干各得干一阳而成本皆坤体故多阴三女乃干求于坤各得坤一阴而成本皆干体故多阳多阳多阴者各得乾坤之一体极阴极阳者乃乾坤之全体乾坤虽不用而六卦之用无往而非乾坤之用矣○玉斋胡氏曰此承上文而言六子得阴阳之多而致用乾坤阴阳之极而不用也阴卦多阳故兑离巽得阳之多阳卦多阴故艮坎震得阴之多是以各司天地之用而生成万物也至于干极阳坤极阴极则止而不复用矣然六子之用即乾坤之用也〉
　　又曰震兑横而六卦縦易之用也〈尝考此图而更为之说曰震东兑西者阳主进故以长为先而位乎左阴主退故以少为贵而位乎右也坎北者进之中也离南者退之中也男北而女南者互蔵其宅也四者皆当四方之正位而为用事之卦然震兑始而坎离终震兑轻而坎离重也乾西北坤西南者父母既老而退居不用之地也然母亲而父尊故坤犹半用而干全不用也艮东北巽东南者少男进之后而长女退之先故亦皆不用也然男未就传女将有行故巽稍向用而艮全未用也四者皆居四隅不正之位然居东者未用而居西者不复用也故下文历举六子而不数乾坤至其水火雷风山泽之相偶则又用伏羲卦云〉
　　〈玉斋胡氏曰前论先天八卦有縦横为易之本故此论后天八卦亦有縦横为易之用也先天八卦圎图干南坤北于象为縦也离东坎西震东北巽西南兑东南艮西北于象皆为横矣后天八卦图震东兑西于象为横也离南坎北艮东北巽东南坤西南乾西北于象皆为纵矣先后天縦横不齐者盖先天对待以立其本而所重在乾坤后天流行以致其用而所重在震兑先天有乾坤之縦以定南北之位然后六子之横布列于东西者倚之以为主是相为对待以立本也后天有震兑之横以当春秋之分然后六卦之纵其成全于冬夏者资之以为始是迭为流行以致用也本立用行先后天所以可相有而不可相无也故曰上文既以震兑离坎交而当用巽艮不交而未用乾坤纯而而不用又统论六子致用乾坤不用至此则并乾坤皆以为易之用何也盖就后天八卦论乾坤则终于不用若合先后天八卦而论先天所以立易之本后天所以致易之用则皆谓之入用矣况后天乾坤虽云不用而有六子以致用则用者虽在六子不用而主其用者实在乾坤岂荒于无用哉故亦皆以用言也　自震东兑西至坎离重也为一节専论震兑离坎居四方之正位而为用事之卦震居东为阳主乎进兑居西为阴主乎退而东西之位以定离居南为退之中坎居北为进之中而南北之位以成离得乾位以阴卦居阳坎得坤位以阳卦居阴男女之互蔵其宅也震当生育之始兑当收成之始离当长养之终坎当归蔵之终当其始者其责轻当其终者其责重也自乾西北至不复用也为一节专论四隅之卦乾坤以父母之老不复用巽艮以男女之长少而未用坤西南犹半用者谓其当长养收成之交母道当亲也乾西北全不用者谓其当严凝主静之后父道常尊也艮东北巽东南者以进退之先后定之男未就传少而未习其事女将有行长而可以任其事也故巽稍用而艮全未用也然四卦固皆四隅而居东方生育之位者特未用居西方收成之位者全不用矣自故下文历举六子以下为一莭是总上两节论六子致用而乾坤不用也谓之曰不数乾坤者以致用在六子故不复及之耳而其下文仍用伏羲卦数者沿流溯源不容以后天而遗先天也问且如雷风水火山泽自不可唤做神朱子云神也者乃其所以动所以挠者也又云水火相逮一段 -- 𠭊 or 叚 ?与上面水火不相射同又自是伏羲卦又云上言六子用文王八卦之位者以六子之主时成用而言故以四时为序而用文王后天之序下言六子用伏羲八卦之位者推六子之所以主时成用而言故以阴阳交合为义而用伏羲八卦之序盖阴阳以其偶合即六子之用行所以能变化尽成万物也盖后天八卦即四时进退为序先天八卦以阴阳交合为义四时进退者用之所以行也故不以卦位之非其偶为拘阴阳交合者体之所以立也故必以卦位之得其偶为主要之先天以其偶合而八卦之体立则后天虽不以其偶合而六子之用自行此变化既成万物固归之文王卦次而所以变化既成万物者实归之伏羲卦次也不然圣人论伏羲卦次之后何为必申之以然后能变化既成万物与〉
　　干徤也坤顺也震动也巽入也坎䧟也离丽也艮止也兑说也
　　程子曰凡阳在下者动之象在中者陷之象在上止之象阴在下者入之象在中者丽之象在上说之象〈玉斋胡氏曰此以八卦之性情为言一阳起于二阴之下则为动堕于二阴之中则为䧟终于二阴之上则为止一阴伏于二阳之下则为入附于二阳之中则为丽见于二阳之上则为说纯于阳为徤纯于阴为顺也〉
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　此远取诸物之象
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　此近取诸身之象
　　〈朱子曰伏羲尽八卦只此数画该尽天下万物之理学者于言上会得者浅于象上会得者深王辅嗣伊川皆不信象伊川说象只似譬喻様说郭子和云不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象亦说得好郑东卿専取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理但尽欲如此牵合附会便疏脱学者须先理会得正当道理了然后于此等𣆟小零碎处收拾以相资益不为无补程沙随以井卦有井谷射鲋一句遂说井有虾蟆之象其穿凿一至于此某尝作易象说大率以简治繁不以繁御简然易之取象各有不同却亦有难理会者如干为马而干之卦却専说龙之类是也或问孔子専以义理说易如何曰自上世流传至此象数已分明不须更说故孔子只于义理上程伊川亦従孔子今人既不知象数但知孔子说只是说得半截不见上面来历〉
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　今按坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女
　　〈玉斋胡氏曰朱子云干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象耳愚谓三男阳也干之似也乃归之于坤求而后得三女阴也坤之似也乃归之于干求而后得何也盖三男本坤体各得干一阳而成此阳根于阴故归之坤也三女本干体各得坤一阴而成此阴根于阳故归之干也邵子云母孕长男而为复父生长女而为姤阴阳互根之义可见矣〉
　　凡此数节皆文王观于己成之卦而推其未明之象以为说邵子所谓后天之学入用之位者也
　　〈玉斋胡氏曰此总论干徤也以下四莭之旨也○尝合先后天之见而参之图书矣伏羲先天之易固以河图为本而其卦位未尝不与洛书合且以干南兑东南则老阳四九之位也离东震东北则少阳二八之位也巽西南坎西则少阳三七之位也艮西北坤北则老阴一六之位也其卦实与洛书合焉文王后天之易虽但本之伏羲然亦未尝不与河图合且以坎离当南北之正子午之中则两卦各当夫水火之一象离当地二天七之火而居南坎当天一地六之水而居北外此六卦则毎卦共当一象震者木之生当天三之木于东巽者木之成当地八之木于东南兑者金之生当地四之金于西干者金之成当天九之金于西北艮者土之生当天五之土于东北坤者土之成当地十之土于西南坤艮所以独配夫中宫之五十者以土实寄旺于四季无乎不在故配夫中数耳其卦实与河图合焉原其初伏羲但据河图以作易未必预见于书文王但据先天八卦以为后天八卦未必追考于图而方位既成自默相符合于以见天地之间河图自然之数其与圣人心意之所为自有不期合而合者此理之所必同也不可不察焉〉










　　性理大全书卷十五
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十六
　　易学启蒙三
　　明蓍策第三
　　大衍之数五十
　　河图洛书之中数皆五衍之而各极其数以至于十则合为五十矣
　　〈玉斋胡氏曰大𫝊云天生神物圣人则之又云是兴神物以前民用又云圣人幽赞于神明而生蓍神物谓蓍蓍一根百茎可当大衍之数者二是五十者大衍之蓍数也以图书中宫之数衍之亦为五十而与蓍数合图书中数计五个一衍而推极之为五个十一者数之始十者数之终极即终也图书中五下一点为第一本身已自是一数衍而极之后面只有个九以一合九为十矣上一点为第二本身已自是二数衍而极之后面只有个八以二合八为十矣左右中各一点皆然自一点小衍之为十合五点大衍之通为五十也盘涧董氏问云窃谓天地之数不过五而已五者数之祖也河图洛书皆五居中而为数祖宗大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其数而合为五十也是五也于五行为土于五常为信水火木金不得土不能各成一器仁义礼智不实有之亦不能各成一徳此五所以为数之宗也不知是否朱子答云此说是〉
　　河图积数五十五其五十者皆因五而后得独五为五十所因而自无所因故虚之则但为五十又五十五之中其四十者分为阴阳老少之数而其五与十者无所为则又以五乘十以十乘五而亦皆为五十矣洛书积数四十五而其四十者散布于外而分阴阳老少之数唯五居中而无所为则亦自含五数而并为五十矣
　　〈朱子曰大衍之数五十云者以天地之数五十有五除出金木水火土五数并天一便用四十九数家之说多不同此说却分晓一说三天两地则是已虚了天一之数便只用天三对地二一说五是生数之极十是成数之极以五乘十亦是五十以十乘五亦是五十一说数始于一成于五小衍之而成十大衍而成五十一说五竒五偶成五十五一说天三地二合而为五位毎位各衍之为十故曰大衍皆通大槩圣人说这数不只是说得一路自然有许多通透去今以前一说推之天地之所以为数不过五而已五者数之祖也盖三天两地三阳而二阴三二各阴阳错而数之所以为数五也是故三其三三其二而为老阳老阴之数两其三一其二而为少阴之数两其二一其三而为少阳之数皆五数也河图自天一至地十积数凡五十有五而其五十者皆因五而后得故五虚中若无所为而实乃五十之所以为五十也一得五而成六二得五而成七三得五而成八四得五而成九五得五而成十无此五数则五十者何自来耶洛书自一五行至九五福积数凡四十有五而其四十者亦皆因五而后得故五亦虚中若无所为而实乃四十之所以为四十也一六共宗而为太阳之位数二七共朋而为少阴之位数三八成友而为少阳之位数四九同道而为太阴之位数不得此五数何以成此四十耶即是观之河图洛书皆五居中而为数宗祖大衍之数五十者即此五数衍而乘之各极其十则合为五十也是故五数散布于外为五十而为河图之数散布于外为四十而为洛书之数衍而极之为五十而为大衍之数皆自此五数始耳　玉斋胡氏曰河图五十因五而后得者一得五为六一六合七二得五为七二七合九三得五为八三八合十一四得五为九四九合十三五得五为十总为五十是皆因五而后得也五自无所因故虚之则四围之数但为五十以五乘十以十乘五而为五十者以五乘十是为五个十以十乘五是为十个五乘乘取义皆可以为五十洛书中五亦自含五而并为五十者天地间只有十数统举中央五数自可以含得后面五数而成十并四围四十亦合为五十也盖言图书之数无往而不与大衍之数合者如此〉
　　其用四十有九
　　大衍之数五十而蓍一根百茎可当大衍之数者二故揲蓍之法取五十茎为一握置其一不用以象太极而其当用之策凡四十有九盖两仪体具而未分之象也
　　〈云庄刘氏曰蓍之数七七七而四十九卦之数八八八而六十四七数竒故其徳圆而神八数偶故其徳方以知以是知卦不自变因蓍而后变此四十九蓍必言用者有蓍之用乃可以用卦也乾坤二用为诸卦阴阳爻之通例亦因蓍而后有用耳若有卦而无蓍何以通其变而为事哉此庖羲氏画卦之后必幽赞于神明而生蓍其以此欤　玉斋胡氏曰说文云蓍蒿属易以为数天子九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺龟策𫝊云天下和平王道得而蓍茎长丈其丛生满百茎下有神龟守之上有云气覆之赵彦肃易解欲以四十九茎握而未分为太极之象朱子答云恐未稳当盖太极形而上者也两三四五形而下者也若四十九蓍可合而命之曰太极之象则两三四五亦可合而命之曰太极之体矣盖太极虽不外乎阴阳五行而亦不离乎阴阳五行与其以握而未分者象太极反不若以一策不用者象之为无病也又云虚天一故用四十九策又云参天两地便是虚去天一只用天参对地二尔愚谓一为太极虚一所以见太极之无不存其不用者所以为用之原欤〉
　　分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归竒于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂
　　挂者悬于小指之间揲者以大指食指间而别之奇谓馀数扐者扐于中三指之两间也蓍凡四十有九信手中分各置一手以象两仪而挂右手一策于左手小指之间以象三才遂以四揲左手之策以象四时而归其馀数于左手第四指间以象闰又以四揲右手之策而再归其馀数于左手第三指间以象再闰〈五岁之象挂一一也揲右二也扐左三也揲右四也扐右五也〉是谓一变其挂扐之数不五即九
　　〈扐挂扐挂扐挂〉
　　〈右左〉　　　　　　得五者三所谓竒也〈五除挂一即
　　四以四约之为一故为竒即两仪
　　之阳数也〉
　　〈右左〉　　　　　　得九者一所谓偶也〈九除挂一即
　　八以四约之为二故为偶即两仪
　　之阴数也〉
　　〈玉斋胡氏曰左手象天右手象地此象两也挂一所以象人而配天地此象三也四四揲而数之此象四时也揲蓍五节内有再扐所以象五岁内有再闰挂一象一岁揲左象二岁归竒于左为一扐象三岁一闰揲右象四岁归竒于右为再扐象五岁再闰后挂者再扐之后复以所馀之蓍合而为一为第二变再分再挂再扐也不言分二揲四归竒独言而后挂者明第二变之不可以不挂也得五者三盖以第一变右手馀三则左手馀一右手馀二则左手馀二右手馀一则左手馀三以右手之三二一凑左手之一二三并挂一之数而各成其五则成五者凡三矣凡初揲而可得五者有此三様也得九者一盖以第一变右手馀四则左手亦馀四并挂一之数为九初揲而可得九者只有此一様也朱子云以四约之者揲之以四之义也又云凡四为竒是一个四也凡八为偶是两个四也一个四为一故为竒即两仪之阳数两个四为二故为偶即两仪之阴数也〉
　　一变之后除前馀数复合其见存之策或四十或四十四分挂揲归如前法是谓再变其挂扐者不四则八
　　〈挂扐挂扐〉
　　〈右左〉　　　　得四者二所谓竒也〈不去挂一馀同前义
　　右左〉　　　　得八者二所谓偶也〈不去挂一馀同前义玊斋胡氏曰前馀数即一变挂扐之数见存之䇿即一变过揲之数挂扐除九则过揲存四十挂扐除五则过揲存四十四挂扐之数不四则八左三则右必一左一则右必三左三则右必四左四则右必三通挂一之数为四与八也　得四者二即右一左二通挂一为四右二左一通挂一亦为四是得四者凡有二様也得八者二则右四左三通挂一为八右三左四通挂一亦为八是得八者凡有二様也竒偶之说同上〉
　　再变之后除前两次馀数复合其见存之策或四十或三十六或三十二分挂揲归如前法是谓三变其挂扐者如再变例
　　〈玉斋胡氏曰前两次馀数即一变再变挂扐之数见存之策即再变过揲之数挂扐若两次除五四则过揲存四十挂扐若两次除九四及五八则过揲存三十六挂扐若两次除九八则过揲存三十二〉
　　三变既毕乃合三变视其挂扐之竒偶以分所遇阴阳之老少是为一爻
　　〈玉斋胡氏曰挂扐四五为竒九八为偶三竒为老阳遇老阳者其爻为　所谓重也二奇一偶为少阴遇少阴者其爻为⚋所谓拆也二偶一竒为少阳遇少阳者其爻为⚊所谓单也三偶为老阴遇老阴者其爻为□所谓交也〉
　　三　二　一　三　二　一　三　二　一　三　二　一




　　右三竒为老阳者凡十有二挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约而三分之为一者三一竒象圆而围三故三一之中各复有三而积三三之数则为九过揲之数三十有六以四约之亦得九焉〈挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十二而三其四也九之母也过揲之数四分四十八而得其三也三其十二而九其四也九之子也皆径一而围三也〉即四象太阳居一含九之数也
　　〈黄氏瑞节曰此图当分十二截看凡三竒有十二様后仿此图解再言十二者是起别数　玉斋胡氏曰已下四图别老少挂扐之数而图说又兼及过揲之数也此图明老阳挂扐之策一个五两个四是为三竒凡十有二者言老阳之数其变凡十二揲也挂扐之数十有三除初挂之一为十有二以四约其十二策之数而以三变分之每一变计四数也为一者三谓一个四策为一一即四也即竒也故不言四而言一合三变则为一者凡三谓为四者凡三也一竒象圆而围三本参天之义是于四䇿之中取一策以象圆而以二策为围三而用其全此一之中复有三也如是而象圆围三者凡三焉合三竒用其全者而言则三一之中各复有三□□□积三三□□□为老阳之九以四约过揲三十六亦得四个九也　挂扐除一四分四十八而得其一者以四十九䇿除初挂之一而四分四十八策计四个十二于其中得一个十二是为四分中之一分一其十二而三其四也一个十二亦径一之义三个四亦围三之义即上文三三之数只是一个九故为九之母过揲之数以四十八而四分之亦计四个十二于其中得三个十二是得四分中之三分三其十二而九其四也即上文三十六之数以四约之却是四个九故为九之子一个十二亦径一之义九个四亦围三之义即四象中太阳占第一位而含九之数特揲蓍逐爻各有老少之数观其变与不变以为占而由太极加倍以生者则老少在第二爻方见此又不可不知也〉








　　右两竒一偶以偶为主为少阴者凡二十有八挂扐之数十有七除初挂之一为十有六以四约而三分之为一者二为二者一一竒象圆而用其全故二一之中各复有三二偶象方而用其半故一二之中复有二焉而积二三一二之数则为八过揲之数三十有二以四约之亦得八焉〈挂扐除一四其四也自一其十二者而进四也八之母也过揲之数八其四也自三其十二者而退四也八之子也〉即四象少阴居二含八之数也
　　〈玉斋胡氏曰此图明少阴挂扐之䇿一个九两个四或一个五一个四一个八是为两竒一偶凡二十有八者言少阴之数其变凡二十八揲也挂扐之数十有七除初挂之一则为十有六以四约其十六䇿之数而以三变分之两变计四数一变计八数也为一者二谓一个四䇿为一一即四也即竒也故不言四而言一合二变则为一者凡二谓为四者凡二也为二者一谓二个四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二只一变则为二者凡一谓为八者凡一也一竒象圆而用全亦本参天之义是于二变各四䇿全用而于其中各取一策以象圆而各以三䇿为围三而用其全故二一之中各复有三□□二偶象方而用半亦本两地之义是于一变八策中去其四不用而于所存四䇿中取二策以象方而以二䇿为围四而用其半故二之中复有二□积二三一二□□□为少阴之八以四约过揲三十二亦得四个八也○挂扐十七除初挂之一而以四约之则四其四为十六自一其十二而进四盖自老阳之十二进四而变为少阴即上文积二三一二之数只是一个八故为八之母过揲三十二以四约之为四八三十二自三其十二者而退四亦自老阳之三十六退四而得三十二即上文四约三十二之数却是四个八故为八之子即四象中少阴占第二位而含八之数馀悉同前义〉








　　右两偶一竒以竒为主为少阳者凡二十挂扐之数二十有一除初挂之一为二十以四约而三分之为二者二为一者一二偶象方而用其半故二二之中各复有二一竒象圆而用其全故一一之中复有三焉而积二二一三之数则为七过揲之数二十有八以四约之亦得七焉〈挂扐除一五其四也自两其十二者而退四也七之母也过揲之数七其四也自两其十二者而进四也七之子也〉即四象少阳居三含七之数也
　　〈玉斋胡氏曰此图明少阳挂扐之䇿两个八一个五或一个九一个八一个四是为两偶一竒凡二十者言少阳之数其变凡二十様也挂扐之数二十一除初挂之一为二十以四约其二十䇿之数而以三变分之两变计八数一变计四数也为二者二谓二个四策为二二即八也即偶也故不言八而言二合二变则为二者凡二谓为八者凡二也为一者一谓一个四为一一即四也即竒也故不言四而言一只一变则为一者凡一谓为四者凡一也二偶象方而用其半亦本两地之义是于二变各八䇿中各去其四不用而于各存四策中各取二䇿以象方而各以二策为围四而用半故二二之中各复有二□□一竒象圆而用其全亦本参天之义是一变四策全用而于其中取一策以象圆而以三策为围三而用全故一一之中复有三□积二二一三□□□为少阳之七以四约过揲二十八亦得四个七也　挂扐二十一除初挂之一而以四约之则四其五而为二十自两其十二者而退四盖自老阴之二十四退四而变为少阳即上文积二二一三之数只是一个七故为七之母过揲二十八以四约之为四七二十八自两其十二者而进四亦自老阴之二十四进四而得二十八即上文以四约二十八之数却是四个七故为七之子即四象中少阳占第三位而含七之数馀悉同前义〉




　　右三偶为老阴者四挂扐之数二十有五除初挂之一为二十有四以四约而三分之为二者三二偶象方而用其半故三二之中各复有二而积三二之数则为六过揲之数亦二十有四以四约之亦得六焉〈挂扐除一六之母也过揲之数六之子也四分四十有八而各得其二也两其十二而六其四也皆围四而用半也〉即四象太阴居四含六之数也
　　〈或问揲蓍之法虚一分二挂一揲四归竒其第一揲不五则九第二揲不四则八计其竒数以定阴阳老少去其初挂之一何也西山蔡氏答曰虚一分二挂一揲四归竒乃天地四时之生万物也其竒数策数以定阴阳老少乃万物正性命于天地也生蓍以分二挂一为体揲四归竒为用立卦以竒数为体策数为用在天地则虚其一而用四十九在万物则又挂其一而用四十八此圣人所以知变化之道也　蓍之竒数老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八合六十有四三十二为阳老阳十二少阳二十三十二为阴老阴四少阴二十八其十六则老阳老阴也老阳十二老阴四其四十八则少阳少阴也少阳二十少阴二十八老阳老阴乾坤之象也二八也少阳少阴六子之象也六八也○老阳之变皆四也十三变老阴之变皆八也四变少阳之变一四十二变两八八变少阴之变一八四变两四二十四变老阳少阳得竒策之本数而老阴之竒二十四以少阳之竒损之则得四少阴之竒十六以老阳之竒益之则得二十八故阳者君道首出庶物阴者臣道无成而代有终也　玉斋胡氏曰此图明老阴挂扐之策一个九两个八是为三偶凡四者言老阴之数其变凡四様也挂扐之数二十五除初挂之一为二十四以四约其二十四数而以三变分之每一变计八数也为二者二谓四个四䇿为二二即八也即偶也故不言八而言二合三变则为二者凡三谓为八者凡三也二偶象方而用半本两地之义是于三变八策中各去四不用而于各所存四策中各取二策以象方而各以二策为围四而用半此二之中复有二也如是而象方围四者凡三焉合三偶用半者而言则三二之中各复有二□□□积三二□□□为老阴之六以四约过揲二十四亦得四个六也○挂扐除一为六之母者积其三二之数为一个六也过揲为六之子者四约过揲之数为四个六也四分四十八挂扐得二分为两个十二过揲得二分亦两个十二六其四也两其十二亦围四之义六其四亦用半之义则四象中太阴占第四位而含六之数馀悉同前义○按本图书篇有曰阳之象圆圆者径一而围三阴之象方方者径一而围四围三者以一为一故参其一阳而为三围四者以二为一故两其一阴而为二以此参之揲蓍之法其三变之中挂扐之数一竒象圆而用其全是以四䇿皆用四而四䇿中以一竒象圆馀三竒为阳用其全阳以一为一故参其一阳而为三非参天与二偶象方而用其半是以八策只用四而四䇿中以二䇿象方馀二策为阴用其半阴以二为一故两其一阴而为二非两地欤及揲之三变也因挂扐以见过揲则参两尤有可言者以参天言老阳挂扐三竒十二象圆用全参其三竒为九也过揲四九三十六亦参其十二也以两地言老阴挂扐三偶二十四象方用半两其三偶为六也过揲四六二十四则亦两其十二也以参天两地言少阳挂扐两偶一竒为二十象方用半两其二偶为四象圎用全参其一竒为三合而为七过揲四七二十八则亦两其八参其四也以参天两地言少阴挂扐两竒一偶为十六象圆用全参其两竒为六象方用半两其一偶为二合而为八也过揲四八三十二则亦参其八两其四也二老阴阳之纯分参天两地而得之二少阴阳之杂合参天两地而得之此占法所以为妙也　又按前四图皆因挂扐之数以论过揲之数已无可疑但挂扐之数尤有当辨者请得而究论之挂扐全数列于四围者老阳十二而变数亦十二少阳二十而变数亦二十至于老阴则二十四而变数惟止于四少阴十六而变数乃有二十八此其故何哉尝以西山蔡先生之说证之其论阴阳老少挂扐之数有曰老阳少阳得竒䇿之本数而老阴之䇿二十四以少阳之竒二十损之而得四少阴之竒十六以老阳之奇十二益之而得二十八故阳者君道首出庶物阴者臣道无成而代有终也其意盖谓老阳之挂扐本十二自老阳变为少阴也虽以其十二益之而仍得其本数之十二是老阳虽以其十二致益于少阴而竒之本数不见其或少少阳之挂扐本二十自少阳由老阴而变也虽得其十二之益而仍不越乎本数之二十焉是少阳虽受益于老阴之二十而竒之本数亦不见其或多此老阳少阳所以得竒策之本数也至于阴则有不可与阳等者矣老阴本二十四以其二十为少阳所损故其数之变仅存其四是为少阳所损而多者浸少也少阴本十六其馀十二为老阳所益故其数之变乃得二十有八是为老阳所益而少者浸多也此老阴少阴所以于竒策之本数有损益也是知阳者君道首出庶物其于竒䇿之本数不见其或盈而或缩阴者臣道无成而代有终其于竒䇿之本数未免因阳以为之损益矣此阳得制阴阴必从阳惟其从阳也故其数之多也或为阳所损其数之少也或为阳所益惟其制阴也故可以损阴之多而为少可以益阴之少而为多而其本数之一定者初未尝有损益也以是观之阳尊阴卑之义盖可见矣　又尝观挂扐之数极其变则六十四而其中实该八卦之象老阳三变皆奇乾三画纯阳之象也老阴三变皆偶坤三画纯阴之象也至于少阴则该三女之象其干索于坤而变为巽离兑乎少阳则该三男之象其坤索于干而变为震坎艮乎少阴者阴之穉其变则二十有八以四约而七分之初变得偶者凡一巽之一阴在下也第二变得偶者凡三离之一阴在中也第三变得偶者凡三兑之一阴在上也合其一一二三则七其四而为二十八矣少阳者阳之穉其变则有二十以四约而五分之初变得竒者凡三震之一阳在下也第二变得竒者凡一坎之一阳在中也第三变得竒者凡一艮之一阳在上也合其一三二一则五其四而为二十矣要之二老则阳实阴虚故老阳多而老阴少二少则阳少阴多故少阳少而少阴多也然阳固少矣而长男则未尝少其变有三肖父而得阳实之义至于中少二男则惟各得一变之象是长男之阳不可少而所以成其少者男之中与少也阴固多矣而长女则未尝多其变惟一肖母而得阴虚之义至于中少二女则反各得三变之象是长女之阴不可多而所以成其多者女之中与少也此长男代父而长女代母所以其变数皆拟乾坤而中与少则或不及乎父或有逾于母此又阴阳之变不可执一拘也此其一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八卦之象互之为六十四变而八卦之象又可以该六十四卦之象其自然之妙莫不各有法象也〉
　　凡此四者皆以三变皆挂之法得之盖经曰再扐而后挂又曰四营而成易其指甚明注疏虽不详说然刘禹锡所记僧一行毕中和顾彖之说亦已备矣近世诸儒乃有前一变独挂后二变不挂之说考之于经乃为六扐而后挂不应五岁再闰之义且后两变又止三营盖已误矣
　　〈玉斋胡氏曰按王辅嗣注云分而为二一营也挂一象三二营也揲之以四三营也归竒于扐四营也孔颕逹疏云再扐而后挂者既分天于左手地于右手乃四四揲天之数最末之馀归之合于挂扐之一处是一扐也又以四四揲地之数最末之馀又合于前所归之扐而总扐之是再扐而后挂也刘禹锡辨易九六论云毕中和之学其𫝊原于一行禅师一行唐开元时所作大衍暦本议云综盈虚之数五岁而再闰盖其衍法皆以再扐而后挂也毕中和有揲法其言三揲皆挂正合四营之义朱子亦谓毕氏揲法视疏义为详顾彖之说未详禹锡又自言揲法第一指馀一益三馀二益二馀三益一馀四益四第二指馀一益二馀二益一馀三益四馀四益三第三指与第二指同此可以见三变皆挂矣近世儒者若郭雍所著蓍卦辨疑专以前一变独挂后一变不挂其载横渠先生之言曰再扐而后挂每成一爻而后挂也谓第二第三揲不挂也且谓横渠之言所以明注疏之失朱子辨之曰此说大误恐非横渠之言也再扐者一变之中左右再揲而再扐也一挂再揲再扐而当五岁盖一挂再揲当其不闰之年而再扐当其再闰之岁也而后挂者一变既成只合见存之策分二挂一以起后变之端也今曰第一变挂而第二第三变不挂遂以当挂之变为挂而象闰以不挂之变为扐而当不闰之岁则与大𫝊所云挂一象三再扐象闰者全不相应矣且不数第一变之再扐而以第二第三变为再扐又使第二第三变中止有三营而不足乎成易之数且于阴阳老少之数亦多有不合者其载伊川先生之言曰再以左右手分而为二更不重挂竒朱子辨之曰此说尤多可疑然郭氏云本无文字则其传授之际不无差舛宜矣又云第二第三揲虽不挂亦有四八之变盖不必挂也朱子辨之曰所以不可不挂者有两说盖三变之中前一变属阳故其馀五九皆竒数后二变属阴故其馀四八皆偶数属阳者为阳三而为阴一皆围三径一之术属阴者为阴二而为阳二皆以围四用半之术也是皆以三变皆挂之法得之后两变不挂则不得也三变之后其可为老阳者十二可为老阴者四可为少阴者二十八可为少阳者二十虽多寡之不同而皆有法象是亦以三变皆挂之法得之而后两变不挂则不得也郭氏仅见第二第三变可以不挂之一端耳而遂执以为说夫岂知其挂与不挂之为得失乃如此哉大抵郭氏他说偏滞虽多而其为法尚无甚戾独此一义所差虽小而深有害于成卦变爻之法尤不可不辨愚尝考之第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所以不同也挂则所谓八者左手馀四右手馀三左手馀三右手馀四不挂则左手馀四右手亦馀四此八之所以不同也三变之后阴阳变数皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉〉
　　且用旧法则三变之中又以前一变为竒后二变为偶竒故其馀五九偶故其馀四八馀五九者五三而九一亦围三径一之义也馀四八者四八皆二亦围四用半之义也三变之后老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多亦皆有自然之法象焉〈蔡元定曰按五十之蓍虚一分二挂一揲四为竒者三为偶者二是天三地二自然之数而三揲之变老阳老阴之数本皆八合之得十六阴阳以老为动而阴性本静故以四归于老阳此老阴之数所以四老阳之数所以十二也少阳少阴之数本皆二十四合之四十八阴阳以少为静而阳性本动故以四归于少阴此少阳之数所以二十而少阴之数所以二十八也阳用老而不用少故六十四变所用者十二变十六变又以四约之阳用其三阴用其一盖一竒一偶对待者阴阳之体阳三阴一一饶一乏者阴阳之用故四时春夏秋生物而冬不生物天地东西南可见而北不可见人之瞻视亦前与左右可见而背不可见也不然则以四十九蓍虚一分二挂一揲四则为竒者二为偶者二而老阳得八老阴得八少阳得二十四少阴得二十四不亦善乎圣人之智岂不及此而其取此而不取彼者诚以阴阳之体数常均用数则阳三而阴一也朱子曰初一变得五者三得九者一故曰馀五九者五三而九一后二变得四者二得八者二故曰馀四八者四八皆二三变之后为老阳者十有二老阴四故曰阳饶而阴乏少阳二十少阴二十八故曰阳少而阴多　沈氏笔谈云易象九为老阳七为少阳八为少阴六为老阴其九七八六之数皆有所从来得之自然非意之所配也凡归馀之数有多有少多为阴如爻之偶少为阳如爻之竒三少干也故曰老阳九揲而得之故其数九其策三十六两多一少则一少为之主震坎艮也故皆谓之少阳少在初为震中为坎末为艮皆七揲而得之故其数七其策二十有八三多坤也故曰老阴六揲而得之故其数六其䇿二十有四两少一多则一多为之主巽离兑也故皆谓之少阴多在初谓之巽中为离末为兑皆八揲而得之故其数八其策三十有二诸家揲蓍说惟笔谈简而尽孔颕逹非不晓揲法者但为之不熟故其言之易差然其于大数亦不差也毕中和视疏义为详柳子厚诋刘梦得以为肤末于学者误矣毕论三揲皆挂一正合四营之义惟以三揲之挂扐分措于三指间为小误然于其大数亦不差也其言馀一益三之属乃梦得立文大简之误使读者疑其不出于自然而出于人意耳此与孔氏之说不可不正然恐亦不可不原其情也　蔡氏所谓以四十九蓍虚一分二挂一揲四者盖谓虚一外止用四十八分挂揲之馀为竒偶各二老阳老阴变数各八少阴少阳变数各二十四合为六十四八挂各得八焉然此乃奇偶对待加倍而得者体数也若天三地二衍而为五十者用数也盖体数常均用数则阳饶而阴乏也此正造化之妙若阴阳同科老少一例是体数非用数也　玉斋胡氏曰旧法与今所用之法四十九蓍虚一分二挂一揲四归奇初元以异而三变之分得五者三得四者二得九者一得八者二亦莫不同但其于第一变以或五或九者皆为竒第二第三变以或四或八者皆为偶与今所论五四为竒九八为偶者有不同耳旧法所分盖以前一变在先而属奇故其馀五九亦奇数也后二变在后而属偶故其馀四八亦偶数也不过因其数以分奇偶初未尝遽以此奇偶而定阴阳然以馀五九者为奇则五三九一亦有围三径一之义以馀四八者为偶则四八皆二亦有围四用半之义况三变之后老阳十二老阴四少阳二十少阴二十八其饶乏多寡自然之法象初不害其本同也朱子特举此说所以深明三变皆挂之得以证上文近世后二变不挂之失又以起下文若用近世之法三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分以辨明其误也　揲蓍之法所谓奇三而偶二者朱子尝释之于卷末云卷内蔡氏说为奇者三为偶者二盖凡初揲左手馀一馀二馀三皆为竒馀四者为偶至再揲三揲则馀三者亦为偶故云竒三而偶二也二老本皆八二少本皆二十四者其实非揲蓍有此例盖亦以天地之间阴阳各居其半本无多寡之殊以六十四卦言之阳卦三十二阴卦三十二以三百八十四爻言之阳爻百九十二阴爻百九十二夫如是则以阴阳老少而均之二老皆八合之得十六二少皆二十四合之得四十八亦言其体数对待一奇一偶本如此而已至于揲蓍而见于用用二老而不用二少然其为数之饶乏多寡实有不可槩论者是以三揲之变老者阳饶而阴乏少者阳少而阴多二老以阳之动为主故老阴以其四归于老阳而老阳得十二老阴得四也二少以阴之静为主故少阳以其四归于少阴而少阴得二十八少阳得二十也合之计六十四变此则合老少之变以推二老之用因揲蓍而后见也体数常均者合阴阳老少之本数而言故一竒一偶对待者阴阳之体也用数则阳三而阴一者于六十四变之中取其十六变者为用又于十六变之中以四约之则老阳十二而用其三老阴四而用其一是一饶一乏为阴阳之用也即此推之蔡氏之言了然矣卲子云天有四时一时四月一月四十日四四十六而各去其一是以一时三月一月三十日也四时体数也三月三十日用数也体虽具四而其一常不用也故用者止于三而极于九也以此证蔡氏之说则一时必无四月一月必无四十日老阳老阴必无本皆八之数少阳少阴必无本皆二十八之数所以为此言者亦指其体数之常均耳至于用数则一时三月一月三十日阳用其三而阴用其一又岂可得而强同哉要之蔡氏损益之说视此又较明白云〉
　　若用近世之法则三变之馀皆为围三径一之义而无复奇偶之分三变之后为老阳少阴者皆二十七为少阳者九为老阴者一又皆参差不齐而无复自然之法象此足以见其说之误矣
　　〈黄氏瑞节曰此乃沙随程氏之说第二三变不挂则十八变之间多不得老阴也○玊斋胡氏曰旧法三变皆挂则初变五三□□□九一□为围三径一之义后二变四八皆二□□□□而为围四用半之义今后二变不挂则皆四三□□□八一□并如前一变之五三九一而无复后二变之四八皆二故惟有围三径一之术而无围四用半之术也尚安有奇偶之分哉是以三变之后老少变数虽有六十四而参差不齐无自然之法象矣今为图以附于卷后庶观者易见其误云〉
　　至于阴阳老少之所以然者则请复得而通论之盖四十九策除初挂之一而为四十八以四约之为十二以十二约之为四故其揲之一变也挂扐之数一其四者为奇两其四者为偶其三变也挂扐之数三其四一其十二而过揲之数九其四三其十二者为老阳挂扐过揲之数皆六其四两其十二者为老阴自老阳之挂扐而増一四则是四其四也一其十二而又进一四也自其过揲者而损一四则是八其四也三其十二而损一四也此所谓少阴者也自老阴之挂扐而损一四则是五其四也两其十二而去一四也自其过揲而増一四则是七其四也两其十二而进一四也此所谓少阳者也二老者阴阳之极也二极之间相距之数凡十有二而三分之自阳之极而进其挂扐退其过揲各至于三之一则为少阴自阴之极而退其挂扐进其过揲各至于三之一则为少阳
　　〈朱子曰老阳挂扐之数十二而老阴二十四老阳过揲之数三十六而老阴二十四其相距之数凡十二而三分之老阳挂扐之数十二而少阴则十有六是少阴进其挂扐者四而于二老相距之数得二之一老阳过揲之数三十六而少阴三十二是少阴退其过揲者四而于二老相距之数亦得三之一若少阳之于老阴退其挂扐者四进其过揲者四而于二老相距之数亦得三之一焉○西山蔡氏曰四十九蓍去挂一之蓍则四十八以四约之为十二以十二约之为四四与十二十二与四宛转相因为四十八四十八者蓍之所以变化故其数之成四与十二自然相为经纬也老阳奇数十二以十二约之得一则⚊之象也以四约之得三则☰之象也老阴竒数二十四以十二约之得二则⚋之象也以四约之得六则☷之象也老阳䇿数三十六以十二约之得三则三天之象也以四约之得九则用九之象也老阴䇿数二十四以十二约之得二则两地之象也以四约之得六则用六之象也少阳竒数二十以十二约之得一馀八由老阴而息盖阳之未成者也以四约之得五则☳☵☶之象也少阴竒数十六以十二约之得一馀四由老阳而消盖阴之未成者也以四约之得四则☴☲☱之象也少阳䇿数二十八以十二约之得二馀四由老阴而息盖阳之未成者也以四约之得七则不用之七也少阴䇿数三十二以十二约之得二馀八由老阳而消盖阴之未成者也以四约之得八则不用之八也老阳之奇数进十二则老阴之竒数也䇿数退十二则老阴之䇿数也老阴之竒数退十二则老阳之竒数也䇿数进十二则老阳之策数也少阳之竒数进十二则少阴之䇿数也策数退十二则少阴之竒数也少阴之竒数进十二则少阳之策数也策数退十二则少阳之竒数也老阳之竒数进四则少阴之竒数也策数退四则少阴之策数也老阴之竒数退四则少阳之竒数也䇿数进四则少阳之䇿数也少阳之竒数退四则少阴之竒数也策数进四则少阴之䇿数也少阴之竒数进四则少阳之竒数也策数退四则少阳之䇿数也少阳之竒以十二约之馀八䇿数以十二约之馀四盖老阴之变阳未成也少阴之竒以十二约之馀四䇿数以十二约之馀八盖老阳之变阴未成也此易之所以用九用六不用七与八也或曰八卦乾坤即老阳老阴也震坎艮巽离兑即少阳少阴也八卦乾坤不用而震坎艮巽离兑致用蓍法乃不用七八而用九六何也曰八卦主尊卑蓍主动静故不同也玉斋胡氏曰老阳挂扐十二老阴挂扐二十四老阳过揲三十六老阴过揲二十四其间相距各隔十二也自老阳变为少阴以其挂扐十二进一四则为少阴挂扐十六以其过揲三十六退一四则为少阴过揲三十二自老阴变为少阳以其挂扐二十四退一四则为少阳挂扐二十以其过揲二十四进一四则为少阳过揲二十八此所谓二极之间相距之数凡十有二挂扐过揲皆进退以四而成二少者如此各至于三之一者以十二分为三分其进退各至于三分中一分而成二少也一分指四数言〉
　　老阳居一而含九故其挂扐十二为最少而过揲三十六为最多少阴居二而含八故其挂扐十六为次少而过揲三十二为次多少阳居三而含七故其挂扐二十为稍多而过揲二十八为稍少老阴居四而含六故其挂扐二十四为极多而过揲亦二十四为极少盖阳竒而阴偶是以挂扐之数老阳极少老阴极多而二少者一进一退而交于中焉此其以少为贵者也阳实而阴虚是以过揲之数老阳极多老阴极少而二少者亦一进一退而交于中焉此其以多为贵者也
　　〈朱子曰少阴挂扐十六比老阳十二为进四少阳挂扐二十比老阴二十四为退四少阴过揲三十二比老阳三十六为退四少阴过揲二十八比老阴二十四为进四故皆曰一进一退而交于中玉斋胡氏曰老阳居一含九少阳居三含七其位与数皆竒老阴居四含六少阴居二含八其位与数皆偶主阳之竒而言则挂扐以少为贵故老阳极少少阴次少而老阴挂扐极多少阴挂扐次多者不能以并乎阳之少也老阳少阳位数皆竒竒则一而实老阴少阴位数皆偶偶则二而虚主阳之实而言则过揲以多为贵故老阳极多少阳次多而老阴过揲极少少阴过揲次少者不能以并乎阳之多也壹皆以阳之竒与实者为主其尊阳之义可见矣二少挂扐过揲皆一进一退而交于二老之中者即上文二老进退各至于三之一以成二少之义〉
　　凡此不唯阴之与阳既为二物而迭为消长而其一物之中此二端者又各自为一物而迭为消长其相与低昂如权衡其相与判合如符契固有非人之私智所能取舎而有无者
　　〈玉斋胡氏曰阴阳二物指二老言迭为消长指挂扐过揲言同一挂扐也老阳以长而变为少阴老阴则以消而变为少阳同一过揲也老阳以消而变为少阴老阴则以长而变为少阳此迭为消长以成二少也一物指或为老阳一物或为老阴一物言二端指挂扐过揲言且以老阳一物论之老阳挂扐十二视少阴挂扐十六消矣少阴挂扐十六视老阳挂扐十二则为长焉老阳过揲三十六视少阴过揲三十二长矣少阴过揲三十二视老阳过揲三十六则为消焉挂扐长则过揲消过揲长则挂扐消推之老阴一物之中亦然相与低昂如权衡阳长则阳昂而阴低阴长则阴昂而阳低如权衡之有轻重也相与判合如符契合焉而阴阳二物迭为消长判焉而一物之中又各自有消长如符契之有判合也因其相与之义究其迭为之旨其自然之妙岂容人力于其间哉〉
　　而况挂扐之数乃七八九六之原而过揲之数乃七八九六之委其势又有轻重之不同而或者乃欲废置挂扐而独以过揲之数为断则是舎本而取末去约以就烦而不知其不可也岂不误哉
　　〈云庄刘氏曰挂扐之数所以不可废置者有两仪三才四时闰馀之象焉使圣人当时若不以挂扐为之将四十有九之蓍分二之后去其一足矣何必挂之以象三才揲左之后去其所馀之竒足矣何必扐之以象闰揲右之后又去其所馀之竒足矣何必再扐之以象再闰所以然者正欲以挂扐为主也若夫乾坤之䇿以过揲纪之而不及挂扐者毕竟过揲之数皆四十九蓍中之䇿以挂扐定爻之老少复以过揲纪爻之䇿数则蓍之全数扵卦爻皆有用矣如必欲废置挂扐尽用过揲是为不知本之论也其误可胜言哉玉斋胡氏曰有过揲必先有挂扐挂扐所以为七八九六之原有挂扐而后有过揲过揲所以为七八九六之委朱子辨郭氏云四十九蓍蓍之全数也以其全数而揲之则其前为挂扐其后为过揲以四乘挂扐之数必得过揲之䇿以四除过揲之策必得挂扐之数其自然之妙如牝牡之相衔如符契之相合可以相胜而不可以相无且其前后相因固有次第而挂扐之数所以为七八九六又有非偶然者皆不可以不察也今于挂扐之䇿既不知其所自来而以为无所预于揲法徒守过揲之数以为正策而亦不知正䇿之所自来也其欲増损全数以明挂扐之可废是又不知其不可相无之说其失益以甚矣又答郭氏书云过揲之数虽先得之然其数众而繁归竒之数虽后得之然其数寡而约纪数之法以约御繁不以众制寡故先儒旧说专以多少决阴阳之老少而过揲之数亦冥会焉初非有异说也然七八九六所以为阴阳之老少者其说本于图书定于四象其归竒之数亦因揲而得之耳大抵河图洛书者七八九六之祖也四象之形体次第者其父也归竒之竒偶方圆者其子也过揲而以四乘之者其孙也今自归竒以上皆弃而不录而独以过揲四乘之数为说恐未究象数之本原也按此二条说挂扐过揲本末先后最为精密所以正郭氏之误无馀说矣此节所谓或者正指郭氏言也〉
　　卲子曰五与四四去挂一之数则四三十二也九与八八去挂一之数则四六二十四也五与八八九与四八去挂一之数则四五二十也九与四四五与四八去挂一之数则四四十六也故去其三四五六之数以成九八七六之策此之谓也
　　〈朱子曰邵子此条是说阴阳老少挂扐之数启蒙引之者盖以证挂扐之数乃七八九六之原以挂扐归竒言之老阳得三四少阴得四四少阳得五四老阴得六四今不用三四五六之数而以竒偶取径一围三围四用半之义者以成七八九六之䇿故也　玉斋胡氏曰老阳挂扐十三去初挂一为十二老阴挂扐二十五去初挂一为二十四少阳挂扐二十一去初挂扐为二十少阴挂扐十七去初挂一为十六此去初挂之一以验竒偶多寡之所由分也竒偶既分用数斯判竒圆用全而径一围三偶方用半而径一围四是以老阳挂扐三竒十二全用又于三竒内去一策以象圆而三一之中各复有三积三三之数为九是去三以成九也少阴挂扐两竒一偶十六两竒全用故四䇿各全用一偶用半故八䇿只用四亦用十二于两竒内去一数以象圆而二一之中各复有三于一偶内去二数以象方而一二之中复有二积二三一二之策为八是去四以成八也少阳挂扐两偶一竒二十一竒用全故四䇿全用两偶用半故八䇿各用四亦用十二于一竒内去一数以象圆而一之中复有三于两偶内各去二数以象方而三二之中各复有二积一三二二之策为七是去五以成七也老阴挂扐三偶二十四用半亦只用十二又于三偶内各去二数以象方而三二之中各复有二积三二之策为六是去六以成六也此去三四五六之数以成九八七六之䇿也是知老少挂扐去初挂之后多寡虽不同而用全用半均不过十二之数以其十二者去三则成九去四则成八去五则成七去六则成六十二乃老阳挂扐之数也壹是皆以老阳之数为凖而去取以成九八七六焉其尊阳之意又可见于此矣〉
　　一爻已成再合四十九䇿复分挂揲归以成一变每三变而成一爻并如前法
　　〈朱子曰今按四象之数乃天地之间自然之理其在河图洛书各有定位故圣人画卦自两而生有画以见其象有位以定其次有数以积其实其为四象也久矣至于揲蓍然后挂扐之竒偶方圆有以兆之于前过揲之数有以乘之于后而九六七八之数隐然于其中未画之前先有此象数圣人画卦时依様画出揲蓍者又随其所得挂扐过揲之数以合焉非是元无实体而画卦揲蓍之际旋次安排出来也　老少于经固无明文然揲蓍之法以竒偶分之然后爻之阴阳可得而辨又于其中各以老少分之然后爻之阴阳变与不变可得而分经之用九用六正谓比也若其无此则终日揲蓍不知合得何卦正使得卦不知当用何爻九六之说尝谓五行成数去其地十之土而不用则七八九六而已阳竒阴偶故七九为阳六八为阴阳进阴退故九六为老而七八为少阳极于九则退八而为阴阴极于六则进七而为阳一进一退循环无端龟山所谓参之为三两之为六乃康节以三为真数故以三两乘之而得九六之数也多少之说虽不经见然其实以一约四以竒为少以偶为多而已九八者两其四也阴之偶也故谓之多五四者一其四也阳之竒也故谓之少竒阳体圆其法径一围三而用其全故少之数三偶阴体方其法径一围四而用其半故多之数二归竒积三三而为九则其过揲者四之而为三十六矣归竒积三二而为六则其过揲者四之而为二十四矣　二老变之说无他到极处了无去处只得变九上更去不得了只得回来做八六下来便是五生数了亦去不得所以却去做七　揲蓍虽是一小事自孔子来千五百年人都理会不得唐人虽说得有病大体理会得是近来说得大乖自郭子和始子和以挂一为竒以揲之馀为扐又不用老少只用三十六三十二二十八二十四为策数以为圣人从来只说阴阳不曽说老少不知既无老少则七八九六皆无用又何以为卦又以第一揲扐为扐第二第三揲不挂为扐第四又挂如此则无五年再闰是六年再闰也　或问蓍之为用不知蓍是伏羲从来设是后之圣人设若谓伏羲只以心之所得者画出元未有蓍则画卦如何用曰想自有一物如蓍未可知但不可道伏羲将揲蓍来立卦如今时俗只把三铜钱求卦亦可也〉
　　干之策二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日
　　干之策二百一十有六者积六爻之策各三十六而得之也坤之䇿百四十有四者积六爻之䇿各二十有四而得之也凡三百六十者合二百一十有六百四十有四而得之也当期之日者每月三十日合十二月为三百六十也盖以气言之则有三百六十六日以朔言之则有三百五十四日今举气盈朔虚之中数而言故曰三百有六十也然少阳之䇿二十八积干六爻之䇿则一百六十八少阴之䇿三十二积坤六爻之䇿则一百九十二此独以老阴阳之策为言者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有六十
　　〈玉斋胡氏曰䇿指过揲之䇿乾坤二老之䇿足以当期之数二少之策亦足以当期之数易以九六名爻故言老而不言少朱子答程可久云不可专指乾坤之爻为老阳老阴其实六爻之为阴阳者老少错杂大传以六爻乘二老言故云干之䇿二百一十六坤之策百四十四凡三百六十然为六子诸卦者亦互有老少焉以策数合之亦三百六十若便以乾坤皆为老阴阳六子皆为少阴阳则恐未安也三百六十当期之日期者周也谓周一岁也以气言则有三百六十六日以朔言则有三百五十四日今云三百六十者比之气盈则少六日不得谓之盈比之朔虚则多六日不得谓之虚是盖于气朔盈虚之间指其数之中者为言也乾坤之策合之为三百六十亦正足以当期之数也按闰法始于尧典云期三百六旬有六日以闰月定四时成岁朱子云天体至圆周围三百六十〉
　　〈五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八馀分之积五千九百八十八如日法九百四十而二得六不尽三百四十八通计得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十者一岁之常数也故日与天会而多五日二百三十五分者为气盈月与日会而少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百一五岁再闰则五十四日九百四十分日之二百七十五十九岁七闰则气朔分齐是为一章也愚谓天体圆如弹丸半覆地上半在地下以二十八宿分周天之度共为三百六十五度四分度之一朱子云天无体只二十八宿便是体是也四分度之一者天行每一度计九百四十分分为四分则计四个二百三十五分而得其四分之一也天行过一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度也朱子云日月皆从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则周了又过那角些子日日累将去到一年便与日会又云而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度季通尝言论日月则在天里论天则在太虚空里若去那太虚空里观天自是日日衮得不在旧时处所谓日之二百三十五者在天为度在岁为日天有三百六十五度四分度之一岁亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分岁一日亦有九百四十分均以四分分之每分计二百三十五分是天与日所行之馀分也所谓二百三十五者即四分度之一耳日与天会者一期内二十四气必有三百六十六日虽遇置闰年亦同如自今年冬至至来年冬至前一日必三百六十六日也日与天在来年冬至三百六十六日上会而成一岁也十九分度之七者以九百四十分分为十九分每分计四十九分四釐七毫六丝八秒十九分内中取七分总为三百四十六分三釐一毫五忽七丝六秒此月行一日不及天与日常度之馀分也如是则月行一日不及日十二度三百四十六分半每月积至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分则日所进过之度恰周得本数而月所不及之度亦退尽本数恰恰与日会而成一月合十二个二十九日计全日三百四十八十二个四百九十九分积五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通计三百五十四日三百四十八分此一岁月行之常数也月与日会处系于每月二十九日四百九十九分上会如正月斗柄指寅寅与亥合日月则会于亥其辰为陬訾二月斗柄指卯卯与戌合日月则会于戌其辰为降娄积十二会皆于斗柄所指之宫合宫上会也三百六十为一岁之常数者以五行之气言之各旺七十二日则五其七十二为三百六十以六甲之数言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之策言之干二百一十六坤百四十四亦合三百六十所谓一岁之常数也气则二十四气自今年冬至至来年冬至前一日计三百六十五日二百三十五分是于三百六十日外多五日二百三十五分者为气盈朔则十二月朔自今年十一月初一至来年十一月初一前一日计三百五十四日三百四十八分是于三百六十日内少五日五百九十二分者为朔虚合气盈朔虚而闰生者一岁闰积气朔之数计十日八百二十七分三岁一闰积气朔之数三个十日八百二十七分计三十二日六百单一分五岁再闰积气朔之数五个十日八百二十七分计五十四日二百七十五分但五岁内无再闰而易系乃有五岁再闰之文者盖以气盈六日朔虚六日而再闰在五岁内者举成数也气盈五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再闰在六岁内者举本数也十九岁七闰为一章者盖九为天数之终十为地数之终十九岁而天地之数俱终故当七闰也自一岁馀十日零八百二十七分积十九年得全日一百九十日零分积一万五千七百一十三分以日法九百四十分除之计成日一十六日零六百七十三分通前所得全日总计二百单六日零六百七十三分将此数于十九年内分作七个闰月计三七二百一十日内少三日二百六十七分七闰月之中合除此三日二百六十七分均作三个月小尽正恰好故气朔分齐定是冬至在十一月朔是为至朔同日而为一章之岁也尝论之日月皆丽乎天者也日之行比天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉盖天秉阳而在上日为阳之精月为阴之精也造化之间阳大阴小阳饶阴乏阳得兼阴阴不得兼阳此日行所以常过月行所以常不及也且一岁朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣气盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之运常有馀月之运常不足不置闰以齐之积之三年春之一月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失闰则春季皆入于夏十二失闰子年皆入于丑矣何以成造化之功哉故圣人作历必归馀于闰以补月行不及于日之数则月之行也始可与一岁日与天会之数相参为一至十九年而气朔分齐无毫发之差矣圣人裁成辅相之功岂浅浅哉或云历家之说则以为日行迟一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陈安卿尝问天道左旋自东而西日月右行则如何朱子云横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又过一度日行速健次于天一日一夜周天三百六十五度四分度之一正恰好被天进一度则日却成每日退了一度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所不及之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比之天却成退了十三度有竒进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难筭只以退数筭之故谓之右行且曰日行迟月行速也然则日行却得其正愚谓欲知日速月迟其迹有易见者且日月会于晦朔之间初一日晩最好看起日才西坠微茫之月亦随之而坠矣至初二便相隔微阔初三生明以后相去渐远一日远似一日直至十五日月对望则是日行速进而远至半天月行迟退而不及亦远半天矣自十六至月晦日行全远尽一天月行全不及亦尽一天即所谓日进尽本数月退尽半数而复相会也〉
　　二篇之策万有一千五百二十当万物之数也
　　二篇者上下经六十四卦也其阳爻百九十二每爻各三十六策积之得六千九百一十二阴爻百九十二每爻二十四策积之得四千六百八又合二者为万有一千五百二十也若为少阳则每爻二十八策凡五千三百七十六少阴则每爻三十二策凡六千一百四十四合之亦为万一千五百二十也
　　〈西山蔡氏曰此即过揲之蓍大衍之终也䇿即蓍也干一爻三十六策六爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十有四䇿此阴阳自然之数圣人立大衍之法以倚之所谓参天两地而倚数也天地之运大小皆极于三百六十大衍乾坤之策当期之日真所谓与天地相似者也阳爻一百九十二每爻三十六䇿积之得六千九百一十二策阴爻一百九十二每爻二十四策积之得四千六百八策二篇之策分阴爻阳爻为二也合之则万有一千五百二十以当万物之数此天地流行之数岁月日时之积也详见经世指要上篇　玉斋胡氏曰二篇之策足以当万物之数二老之䇿固然二少之策亦然也〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣
　　四营者四次经营也分二者第一营也挂一者第二营也揲四者第三营也归奇者第四营也易变易也谓揲之一变也四营成变三变成爻一变而得两仪之象再变而得四象之象三变而得八封之象一爻而得两仪之画二爻而得四象之画三爻而得八卦之画四爻成而得其十六者之一五爻成而得其三十二者之一至于积七十二营而成十有八变则六爻见而得乎六十四卦之一矣然方其三十六营而九变也已得三画而八卦之名可见则内卦之为贞者立矣此所谓八卦而小成者也自是而往引而伸之又三十六营九变以成三画而再得小成之卦者一则外卦之为悔者亦备矣六爻成内外卦备六十四卦之别可见然后视其爻之变与不变而触类以长焉则天下之事其吉凶悔吝皆不越乎此矣〈朱子曰四营而成易易字只是个变字四度经营方成一变若说易之一变却不可这处未下得卦字亦未下得爻字只下得易字　西山蔡氏曰易者未入用也变者已入用也　玉斋胡氏曰一变而得两仪之象至三变而得八卦之象盖一爻以三变而成犹八卦以三画而成故以为象也一变而得两仪之象谓得五者象阳仪得九者象阴仪也再变而得四象之象谓得五四者象太阳得五八者象少阴得九四者象少阳得九八者象太阴三变而得八卦之象谓得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者象离得五八八者象震得九四四者象巽得九四八者象坎得九八四者象艮得九八八者象坤其逐变皆仿佛近似于仪象卦而未有其画故惟以其象言之一爻而得两仪之画谓初揲而得一者为阳之仪必自干至复三十二卦得⚋者为阴之仪必自姤至坤三十二卦也二爻而得四象之画谓再揲而得□者为太阳必自干至临十六卦得□者为少阴必自同人至复十六卦得□者为少阳必自姤至师十六卦得□者为太阴必自遁至坤十六卦也三爻而得八卦之画谓三揲而得☰者为干必自干至泰八卦得☱者为兑必自履至临八卦也馀放此四爻而得十六者之一谓四揲而得四爻则得□者必自干至大壮四卦得□者必自小畜至泰四卦馀放此所谓十六卦中一卦也五爻而得三十二者之一谓五揲而得五爻则得□者非干则夬得□者非大有则大壮馀放此所谓三十二卦中一卦也以至六揲而得六爻则一卦于是乎成而六十四卦之中各随所遇而得其一矣朱子屡言揲蓍求卦之法谓一爻成只有三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四爻成只有四卦五爻成只有二卦六爻既成一卦乃定者此之谓也或问内卦为贞外卦为悔如何朱子云贞悔出洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思下三爻便是正卦上三爻似过多了恐是如此又云内卦为贞外卦为悔因说生物只有初时好凡物皆然康节爱说又云康节看物事便成四个渠只怕处其盛且如看花方其蓓蕾向盛也半开渐盛正开太盛则衰矣人之势焰者必衰强壮者必死康节一见便能知之触类以长朱子谓如占得这一卦则就上面推看如干则推其为圜为君为父之类触其类于彼而长其见于此则举天下之事或吉或凶或自悔而趋吉或自吝而向凶者皆可以决诸此而无复疑矣〉
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣
　　道因辞显行以数神酬酢者言幽明之相应如宾主之相交也祐神者言有以佑助神化之功也　卷内蔡氏说为奇者三为偶者二盖凡初揲左手馀一馀二馀三皆为奇馀四为偶至再揲三揲则馀三者亦为偶故曰奇三而偶二也
　　〈朱子曰道是无形底物事因卦词说出来道这是吉这是凶这是可为这是不可为此道因词显也又曰徳行是人做底事因数推出来方知得这非是人硬恁地做都是神之所为又曰徳行是人事却须决于蓍此行以数神也幽明之相应如宾主之相交者幽言蓍也明言人也蓍与人之相应无异于宾主之交相酬酢也方揲之初则人为主而蓍为宾既揲之后则蓍为主而人为宾又曰神不能自说吉凶与人必待蓍而后见皆佑助于神也繋辞言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可见但如天数五地数五此是旧文五位相得而各有合是孔子解文天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此是旧文此所以成变化而行鬼神此是孔子解文分而为二是本文以象两是解挂一揲之以四归竒于扐皆是本文以象三以象四时以象闰之类皆解文也干之䇿二百一十有六坤之策百四十有四孔子则断之以当期之日二篇之策万有一千五百二十孔子则断之以当万物之数于此可见　黄氏瑞节曰大衍之说朱蔡可谓备矣武陵丁氏云朱子以五乘十之说于诸家为近至于四十有九率不过归之虚一而已未有得夫五十数与四十九之全者于是萃五十七家之说为稽衍而自为原衍翼衍凡三卷其说曰有以先天两仪四象八卦合四十九所虚之一是为太极者有谓四十九与五十皆天地之数各再自乘而以中数自乘除之者二说似矣而未也盖天地之数各五合而衍之通得九位一与二为三二与三为五三与四为七四与五为九五与六为十一六与七为十三七与八为十五八与九为十七九与十为十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之偶是为五十大衍之体数也存其九位之竒则得四十有九大衍之用数也一居其中不用而左右之位各四有挂一分二揲四之象焉丁氏之说又出朱蔡之外备之备也已撮其图入诸书图类大略附此以见朱子所谓圣人说数不只说得一路自然有许多通透信矣〉






　　性理大全书卷十六
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十七
　　易学启蒙四
　　考变占第四
　　〈朱子曰易中先儒旧说皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类未及致思耳卦变独扵彖𫝊之词有用故也　卦变所谓刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂冇泰复为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活路无所拘𭰖则无不通耳　潜室陈氏曰伊川正是破否泰卦变之说故以卦变皆从乾坤来盖易中卦变多是三阳三阴类于否泰与其主否泰寕主乾坤乾坤犹卦之母否泰则甚无义若知诸卦皆可变之说则知主乾坤者犹非况否泰乎盖卦变之法每一卦皆可变为六十四卦如贲之变或主内卦则自损而来或主外卦则自既济而来此晦翁之通例不必三阳三阴皆可推程子之例可称于三阳三阴之卦或三画不等者即推之不通若晓通例即一卦可变为六十四卦卦卦皆然所谓易也若只乾坤二变则非变矣〉
　　乾卦用九见群龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因繋以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变例〈欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳　愚按此说发明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说〉
　　〈朱子曰阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所以谓以大终也言始小而终大也　凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所繋之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也盖群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也　见群龙谓值此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也凡揲而六爻皆九者则以此辞占之蔡氏引此杜注亦如此说　七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞　进斋徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚徤之极天徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓乾刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也　玉斋胡氏曰群龙六龙也筮得六爻皆用老阳之九则变而之坤既变而坤故不可为首首先也坤为首则先迷矣永贞阳也筮得六爻皆用老阴之六则变而之干既变而干故以大终大阳也易中称大为阳也干爻七九坤爻八六者盖谓遇干而变者为老阳之九其间亦有不变而为少阴之七者遇坤而变者为老阴之六其间亦有不变而为少阴之八者七八常多九六常少者七八毎易遇以其或竒或偶之不齐故常多也九六每难遇以其老阳必三奇老阴必三隅故常少也又见当时占法三变皆挂者盖三变皆挂则少阳二十少阴二十八为易过老阳十二为难遇后二变不挂则老阳二十七遇之甚易矣〉
　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔〈彖辞为卦下之辞孔成子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也〉
　　〈潜室陈氏曰贞悔字皆从十　玊斋胡氏曰朱子云阳用九而不用七且如占得纯乾卦皆七数这却不是变底他未当得九即在这爻里面所以只就占上面彖辞他亦然以内卦为贞外卦为悔者朱子云贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是应人底今统占本卦彖辞而分内外卦为贞悔者大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔此又是兼内外卦体推㫁如贞风悔山之类是以贞为我悔为彼也论贞悔详见前篇末左昭七年卫卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繋辞曰利建侯子其〉
　　〈建之成子遂立元即灵公也　僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊贞风也悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待遂获晋侯以归〉
　　一爻变则以本卦变爻辞占〈沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇干之同人九二变也晋文公遇大有之睽九三变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也〉
　　〈玉斋胡氏曰一爻变者凡六卦有图在后如第一图以干为本卦一爻变自姤至夬以坤为本卦一爻变自复至剥是也馀放此沙随所举六事皆各得一爻变就本卦变爻占其例观后注可见　左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉就大焉其必蕃昌公候之卦也　昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨墨曰干之同人九二变也　僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉　庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎　昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败　僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无□也女承筐亦无贶也〉
　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主〈经传无文今以例推之当如此〉
　　〈玉斋胡氏曰二爻变者凡十五卦如第一图以干为本卦二爻变自遁至大壮以坤为本卦二爻变自临至观是也后放此朱子云凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极少者只顺其初又云二爻变者下至上而极一爻不变者下便是不变之本故以之为主又云卦是从下生占事都有一个先后首尾〉
　　三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔〈凡三爻变者通二十卦有图在后　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯〉
　　〈玉斋胡氏曰三爻变者凡二十卦如第一图以干为本卦三爻变自否至泰以坤为本卦三爻变自泰至否是也后放此所以占本卦及之卦彖辞者盖变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可见朱子云三爻变则所主者不一故以两卦象辞占又云所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞者无也到这里时离那本卦分数多了到四画五画则更多矣　国语晋公子重耳筮得国亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也〉
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主〈经传亦无文今以例推之当如此〉
　　〈玉斋胡氏曰四爻变凡十五卦如第一图以干为本卦四爻变自观至临以坤为本卦四爻变自大壮至遁是也后放此〉
　　五爻变则以之卦不变爻占〈穆姜往东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也〉
　　〈朱子曰艮之随惟六二一爻不变馀五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以少为卦主变者五而定者一故以八为占而曰艮之八　玊斋胡氏曰五爻变凡六卦如第一图以干为本卦五爻变自剥至复以坤为本卦五爻变自夬至姤是也后放此　左襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉必死于此弗得出矣按穆姜鲁成公母姜淫侨如欲废成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆变惟六二少阴八不变不云之随而云之八者八指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八者史妄引随之彖辞以对故又不云之八而云之随耳〉
　　六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞〈蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉是也然群龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也〉
　　〈玉斋胡氏曰六爻变只一卦如第一图以干为本卦六爻尽变则为坤以坤为本卦六爻尽变则为干是也后放此乾坤占用九用六之辞馀卦无二用可占故占之卦彖辞也朱子云遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也牝马顺而徤行者故坤利此以为贞先迷阳先阴后以阴而先阳则迷矣又云遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也不言所利者贞也　左昭二十九年蔡墨答魏献子曰干之坤曰见群龙无首吉盖言六爻皆变之占也〉
　　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自二而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞〈凡言初终上下者据图而言言第几卦前后者从本卦起〉
　　〈朱子曰变在三十二卦以前占本卦辞变在三十二卦以后占之卦辞盖一爻二爻变在三十二卦之前四爻五爻六爻变在三十二卦之后此甚易见独三爻变者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后然占法三爻变者虽占两卦彖辞而变在前十卦者主贞变在后十卦者主悔贞是本卦悔是变卦故槩以三十二卦前后言之　云庄刘氏曰筮法占卦爻之辞然其辞与事应者吉凶固自可见又有不相应者吉凶何自而决盖人于辞上会者浅于象上会者深伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞虽以明卦然辞之所该终有限故有时而不应必如左传及国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也　黄氏瑞节曰所谓初末上下前后者朱子借此以起例耳非卦有初末上下前后也假如得初卦者以初为初得末卦者又以末为初矣逆而观之也又如前三十二卦以前为前后三十二卦又以后为前矣覆而观之也此三十二图所以反复为六十四图也　玉斋胡氏曰三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老阴而一卦可变六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中引伸触类人谋鬼谋百姓与能而天下之能事备于此矣得初卦者自初而终自上而下如得乾卦者自变姤初六至坤上六之类得末卦者自终而初自下而上如得坤卦者自变复初九至干上九之类后放此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞者即所谓一爻二爻以至三爻之变前十卦皆以本卦为占也如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞者即所谓三爻之变后十卦以至四五上爻变皆以之卦为占也然而必以三十二卦为限以在前者主贞在后者主悔亦取其中也变在三十二卦之前则正适其中故皆主贞卦以为占变在三十二卦之后则便过其中故皆主悔卦以为占也〉


<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦赣易林合然其条理精密则有先儒所未发者览者详之〈玉斋胡氏曰三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例每图各以第一卦为本卦顺变捋去则自初而终自上而下是由干以至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转来则自终而初自下而上是由坤以至于干一顺一逆毎图遂以两卦为本卦而成两图矣合三十二图反复则为六十四图矣然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见如以干为本卦则次姤次同人以至于恒计三十二卦今各为三十二图之第一卦而次第不紊矣如以坤为本卦则次复次师以至于益计三十二卦今各为三十二图之末一卦而次第亦不紊矣此乃卦画变图之妙也〉















　　横图者卦画之成圆图者卦气之运以卦配数离震艮坤同而干兑巽坎异者以阴之老少主静而守其常阳之老少主动而通其变故也













　　书洪范天乃锡禹洪范九畴彛伦攸序初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极洪范九畴配九宫之数朱子之论备矣详见本图书篇上同










　　先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八巽坎生于少阳之二七艮坤生于老阴之一六其卦未尝不与洛书之位数合详见原卦画篇末下同












　　后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙也朱子曰先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此又曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀仿此
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　尝因卲子冬至子半之说推之则六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气毎气各三卦合之为六十四卦也详见原卦画篇













<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　朱子尝欲取出圆图中方图在外庶圆图虚中以象太极今考方图乾坤艮兑坎离震㢲八卦之正也泰否咸损既未济恒益即乾坤艮兑坎离震巽之交不交也圆图乾居南今转而居西北〈内干八卦居北外干八卦居西〉坤居北今转而居西南〈内坤八卦居南外坤八卦居西〉而艮兑坎离震巽皆易其位于以见方图不特有一定之位而有变动交易之义也详见原卦画篇末
　　此圆图布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也












　　邵子经世演易图以太阳为乾太阴为兑少阳为离少阴为震此四卦自阳仪中来故为天四象少刚为巽少柔为坎大刚为艮太柔为坤此四卦自阴仪中来故为地四象详见原卦画篇下同












　　朱子释邵子说以干兑艮坤生于二太故为天四象离震巽坎生于二少故为地四象但以太阳为阳太阴为阴少阳为刚少阴为柔不复就八卦上分阴阳刚柔与邵子本意不同自为一说也




<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>















　　〈按朱子挂扐图四图说并及过揲之数今总为一图蓍之全数阴初挂一外粲然可见矣详见明蓍策篇〉此系近世之法前一变独挂后二变不挂故老阳少阴变数皆二十七少阳变数九老阴变数一无复自然之法象也详见明蓍策篇
　　按第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所以不同也三变之后阴阳变动皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉因为图以明之



　　〈三　二　一　　三　二　一　　三　二　一扐　扐　扐挂　扐　扐　扐挂　扐　扐　扐挂
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>〉
　　右十图附见于此初学得之以明篇内本文之义亦庶几乎易见云













　　性理大全书卷十七
<子部,儒家类,性理大全书>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>








　　刘氏垓孙曰吕汲公家祭仪曰古者小宗有四有继祢之宗继祖之宗继曾祖之宗继高祖之宗所以主祭祀而统族人后世宗法既废散无所统祭祀之礼家自行之支子不能不祭祭不必告于宗子今宗法虽未易复而宗子主祭之义略可举行宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家故今议家庙虽因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命数所得之礼可合礼意　先生曰祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者　父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庶子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子　宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也　大宗法既立不得亦当立小宗法祭自高祖以下亲尽则请出高祖就伯叔位服未尽者祭之嫂则别处后其子私祭之今世礼全乱了






















　　性理大全书卷十八



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十九
　　家礼二
　　凡礼有本有文自其施于家者言之则名分之守爱敬之实其本也冠昏䘮祭仪章度数者其文也其本者有家日用之常体固不可以一日而不修其文又皆所以纪纲人道之始终虽其行之有时施之有所然非讲之素明习之素熟则其临事之际亦无以合宜而应节是亦不可一日而不讲且习焉者也三代之际礼经备矣然其存于今者宫庐器服之制出入起居之节皆已不宜于世世之君子虽或酌以古今之变更为一时之法然亦或详或略无所折衷至或遗其本而务其末缓于实而急于文自有志好礼之士犹或不能举其要而困于贫窭者尤患其终不能有以及于礼也熹之愚盖两病焉是以尝独究观古今之籍因其大体之不可变者而少加损益于其间以为一家之书大抵谨名分崇爱敬以为之夲至其施行之际则又略浮文敷本实以窃自附于孔子从先进之遗意诚愿得与同志之士熟讲而勉行之庶㡬古人所以修身齐家之道谨终追远之心犹可以复见而于国家所以崇化导民之意亦或有小补云〈杨氏复曰先生服母丧参酌古今咸尽其变因成丧葬祭礼又推之于冠昏名曰家礼既成为一童行窃之以逃先生易箦其书始出行于世今按先生所定家乡邦国王朝礼专以仪礼为经及自述家礼则又通之以古今之宜故冠礼则多取司马氏昏礼则参诸司马氏程氏丧礼本之司马氏后又以高氏为最善及论祔迁则取横渠遗命治丧则以书仪踈略而用仪礼祭礼兼用司马氏程氏而先后所见又有不同节祠则以韩魏公所行者为法若夫明大宗小宗之法以寓爱礼存羊之意此又家礼之大义所系盖诸书所未暇及而先生于此尤拳拳也惜其书既亡至先生没而后出不及再修以幸万世于是窃取先生平日去取折衷之言有以发明家礼之意者若昏礼亲迎用温公入门以后则从伊川之类是也有后来议论始定若祭礼祭始祖初祖而后不祭之类是也有不用䟽家之说若深衣续衽钩边是也有用先儒旧义与经传不同若丧服辟领妇人不杖之类是也凡此悉附于逐条之下云〉
　　通礼〈此篇所著皆所谓有家日用之常体不可一日而不修者〉
　　祠堂〈此章本合在祭礼篇今以报本反始之心尊祖敬宗之意实有家名分之守所以开业传世之本也故特著此冠于篇端使览者知所以先立乎其大者而凡后篇所以周旋升降出入向背之曲折亦有所据以考焉然古之庙制不见于经且今士庶人之贱亦有所不得为者故特以祠堂名之而其制度亦多用俗礼云〉
　　〈司马温公曰宋仁宗时尝诏听太子少傅以上皆立家庙而有司终不为之定制度惟文潞公立庙于西京他人皆莫之立故今但以影堂言之　朱子曰古命士得立家庙家庙之制内立𥨊庙中立正庙外立门四面墙围之非命士止祭于堂上只祭考妣伊川谓无贵贱皆祭自高祖而下但祭有丰杀踈数不同庙向南坐皆东向伊川于此不审乃云庙皆东向祖先位面东自厅侧直入其所反转面西入庙中其制非是古人所以庙面东向坐者盖户在东牖在西坐扵一边乃是奥处也　尝欲立一家庙小五架屋以后架作一长龛堂以板隔截作四龛堂堂置位牌堂外用帘子小小祭祀时亦可只就其处大祭祀则请出或堂或厅上皆可　唐大臣皆立庙于京师宋朝惟文潞公法唐杜佑制立一庙在西京虽如韩司马家亦不曽立庙杜佑庙祖宗时尚在长安　刘氏垓孙曰伊川先生云古者庶人祭于寝士大夫祭于庙庶人无庙可立影堂今文公先生乃曰祠堂者盖以伊川先生谓祭时不可用影故改影堂曰祠堂云〉
　　君子将营宫室先立祠堂于正寝之东〈祠堂之制三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为外门常加扄𨸂若家贫地狭则止立一间不立厨库而东西壁下置立两柜西藏遗书衣物东藏祭器亦可正寝谓前堂也地狭则于厅事之东亦可凡祠堂所在之宅宗子世守之不得分析凡屋之制不问何向背但以前为南后为北左为东右为西后皆放此〉为四龛以奉先世
　　神主〈祠堂之内以近北一架为四龛毎龛内置一卓大宗及继高祖之小宗则高祖居西曽祖次之祖次之父次之继曽祖之小宗则不敢祭高祖而虚其西龛一继祖之小宗则不敢祭曾祖而虚其西龛二继祢之小宗则不敢祭祖而虚其西龛三若大宗世数未满则亦虚其西龛如小宗之制神主皆藏于椟中置于卓上南向龛外各垂小帘帘外设香卓于堂中置香炉香盒于其上两阶之间又设香卓亦如之非嫡长子则不敢祭其父若与嫡长同居则死而后其子孙为立祠堂扵私室且随所继世数为龛俟其出而异居乃备其制若生而异居则预于其地立斋以居如祠堂之制死则因以为祠堂　主式见丧礼及前图〉
　　〈程子曰管摄天下人心收宗族厚风俗使人不忘本湏是明谱系收世族立宗子法宗子法坏则人不知来处以至流转四方往往亲未绝不相识又曰今无宗子故朝廷无世臣若立宗子法则人知尊祖重本人既重本则朝廷之势自尊古者子弟从父兄今父兄从子弟由不知本也　宗子法废后世谱牒尚有遗风谱牒又废人家不知来处无百年之家骨肉无统虽至亲恩亦薄　张子曰宗法若立则人各知来处朝廷大有所益或问朝廷何所益曰公卿各保其家忠义岂有不立忠义既立朝廷岂有不固　司马温温公曰所以西上者神道尚右故也　或问庙主自西而列朱子曰此也不是古礼　问诸侯庙制太祖居北而南向昭庙二在其东南穆庙二在其西南皆南北相重不知当时毎庙一室或共一室各为位也曰古庙制自太祖而下各是一室陆农师礼象图可考西汉时高祖庙文帝顾成庙各在一处但无法度不同一处至东汉明帝谦贬不敢自当立庙祔于光武庙后遂以为例至唐太庙及群臣家庙悉如今制以西为上也至祢处谓之东庙今太庙之制亦然大传云别子为祖继别为宗继祢者为小宗有百世不迁之宗有五世则迁之宗何也君适长为世子继先君正统自母弟以下皆不得宗其次适为别子不得祢其父又不可宗嗣君又不可无统属故死后立为大宗之祖所谓别子为祖也其适子继之则为大宗直下相𫝊百世不迁别子若有庶子又不敢祢别子死后立为小宗之祖其长子继之则为小宗五世则迁别子者谓诸侯之弟别于正适故称别子也为祖者自与后世为始祖谓此别子子孙为卿大夫立此别子为始祖也继别为宗谓别子之世世长子当继别子与族人为不迁之宗也继祢者为小宗祢谓别子之庶子以庶子所生长子继此庶子与兄弟为小宗也五世则迁者上从高祖下至玄孙之子高祖庙毁不复相宗又别立宗也然别子之后族人众多或继高祖者与三从兄弟为宗至子五世或继曽祖者兴再从兄弟为宗至孙五世或继祖者与同堂兄弟为宗至曽孙五世或继祢者与亲兄弟为宗至玄孙五世皆自小宗之祖以降而言也鲁季友乃桓公别子所自出故为一族之大宗滕文之昭武王为天子以次则周公为长故榺谓鲁为宗国又有有大宗而无小宗者皆适则不立小宗也有有小宗而无大宗者无适则不立大宗也今法长子死则主父丧用次子不用侄若宗子法立则用长子之子　杨氏复曰先生云人家族众或主祭者不可以祭及叔伯父之类则须令其嗣子别得祭之今且说同居同出于曾祖便有从兄弟及再从兄弟祭时主于主祭者其他或子不得祭其父母若恁地衮做一处祭不得要好则主祭之嫡孙当一日祭其曽祖及祖及父馀子孙与祭次日却令次位子孙自祭其祖及父又次日却令次位子孙自祭其父此却有古宗法意古今祭礼这般处皆有之今要如宗法祭祀之礼须是在上之家先就宗室及世族家行之做个様子方可使以下士大夫行之　排祖先时以客位西边为上高祖第一高祖母次之只是正排看正面不曽对排曾祖祖父皆然其中有伯叔伯叔母兄弟嫂妇无人主祭而我为祭者各以昭穆论　黄氏瑞节曰神主位次放宗法也今依本注姑以小宗法明之小宗有四继高祖之小宗者身为玄孙及祀小宗之祖为高祖而曽祖祖父次之继曽祖之小宗者身为曾孙及祀小宗之祖为曾祖而以上吾不得祀矣继祖之小宗者身为孙及祀小宗之祖为祖而以上不得祀矣继祢之小宗者身为子小宗之祖为祢而以上不得祀矣不得祀者以上为大宗之祖吾不得而祀之也大宗亦然先君世子大宗而下又不得而祀之也朱子云宗法须宗室及世族之家先行之方使以下士大夫行之然家礼以宗法为主所谓非嫡长子不敢祭其父皆是意也至于冠昏丧祭莫不以宗法行其间云〉
　　旁亲之无后者以其班祔〈伯叔祖父母祔于高祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子侄祔于父皆西向主椟并如正位侄之父自立祠堂则迁而从之　程子曰无服之殇不祭下殇之祭终父母之身中殇之祭终兄弟之身长殇之祭终兄弟之子之身成人而无后者其祭终兄弟之孙之身此皆以义起者也〉
　　〈杨氏复曰按祔位谓旁亲无后及卑㓜先亡者祭礼才祭高祖毕即使人酌献祔于高祖者曽祖祖考皆然故祝文说以某人祔食尚飨详见后祭礼篇四时祭条　刘氏垓孙曰先生云如祔祭伯叔则祔于曽祖之傍一边在位牌西边安伯叔母则祔曽祖母东边安兄弟嫂妻妇则祔于祖母之傍伊川云曾祖兄弟无主者亦不祭不知何所据而云伊川云只是义起也　遇大时节请祖先祭于堂或厅上坐次亦如在庙时排定祔祭旁亲者右丈夫左妇女坐以就里为大凡祔于此者不从昭穆了只以男女左右大小分排在庙却各从昭穆祔〉
　　置祭田〈初立祠堂则计见田每龛取其二十之一以为祭田亲尽则以为墓田后凡正位祔位皆放此宗子主之以给祭用上世初未置田则合暮下子孙之田计数而割之皆立约闻官不得典卖〉具祭器〈床席倚卓盥盆火炉酒食之器随其合用之数皆具财于库中而封锁之不得他用无库则贮于柜中不可䝰者列于外门之内〉主人晨谒于大门之内〈主人谓宗子主此堂之祭者晨谒深衣焚香再拜〉出入必告〈主人主妇近出则入大门瞻礼而行归亦如之经宿而归则焚香再拜远出经旬以上则再拜焚香告云某将适某所敢告又再拜而行归亦如之但告云某今日归自某所敢见经月而归则开中门立于阶下再拜升自阼阶焚香告毕再拜降复位再拜馀人亦然但不开中门　凡主妇谓主人之妻　凡升降惟主人由阼阶主妇及馀人虽尊长亦由西阶　凡拜男子再拜则妇人四拜谓之侠拜其男女相答拜亦然〉正至朔望则参〈正至朔望前一日洒扫斋宿厥明夙兴开门轴帘每龛设新果一大盘于卓上毎位茶盏托酒盏盘各一于神主椟前设东茅聚沙于香卓前别设一卓于阼阶上置酒注盏盘一于其上酒一瓶于其西盥盆悦巾各二于阼阶下东南有台架者在西为主人亲属所盥无者在束为执事者所盥巾皆在北主人以下盛服入门就位主人北面于阼阶下主妇北面于西阶下主人有母则特位于主妇之前主人有诸父诸兄则特位于主人之右少前重行西上有诸母姑嫂姊则特位主妇之左少前重行束上诸弟在主人之右少退子孙外执事者在主人之后重行西上主人弟之妻及诸妹在主妇之左少退子孙妇女内执事者在主妇之后重行东上立定主人盥帨升搢笏启椟奉诸考神主置于椟前主妇盥帨升奉诸妣神主置于考东次出祔主亦如之命长子长妇或长女盥帨升分出诸祔主之卑者亦如之皆毕主妇以下先降复位主人诣香卓前降神搢笏焚香再拜少退立执事者盥帨升开瓶实酒于注一人奉注诣主人之右一人执盏盘诣主人之左主人跪执事者皆跪主人受注斟酒反注取盏盘奉之左执盘右执盏酹于茅上以盏盘授执事者出笏俛伏兴少退再拜降复位与在位者皆再拜参神主人升搢笏执注斟酒先正位次祔位欠命长子斟诸祔位之卑者主妇升执茶筅执事者执汤瓶随之点茶如前命长妇或长女亦如之子妇执事者先降复位主人出笏与主妇分立于香卓之前东西再拜降复位与在位者皆再拜辞神而退　冬至则祭始祖毕行礼如上仪　望日不设酒不出主主人点茶长子佐之先降主人立于香卓之南再拜乃降馀如上仪　准礼舅没则姑老不预于祭又曰支子不祭故今专以世嫡宗子夫妇为主人主妇其有母及诸父母兄嫂者则设特位于前如此　凡言盛服者有官则帺头公服带靴笏进士则幞头襕衫带处士则幞头皂衫带无官者通用帽子衫带又不能具则或深衣或凉衫有官者亦通服帽子以下但不为盛服妇人则假髻大衣长裙女在室者冠子背子众妾假髻背子〉
　　〈杨氏复曰先生云元旦则在官者有朝谒之礼恐不得专精于祭事某乡里却止于除夕前三四日行事此亦更在斟酌也　刘氏璋曰司马温公注影堂杂仪凡月朔则执事者于影堂装香具茶酒常食数品主人以下皆盛服男女左右叙立如常仪主人主妇亲出祖考以下祝版置于位焚香主人以下俱再拜执事者斟祖考前茶酒以授主人主人搢笏跪酹茶酒执笏俛伏兴帅男女俱再拜次酹祖妣以下皆遍纳祠版出彻月望不设食不出祠版馀如朔仪影堂门无事常闭毎旦子孙诣影堂前唱喏出外归亦然若出外再宿以上归则入影堂再拜将远适及迁官凡大事则盥手焚香以其事告退各再拜有时新之物则先荐于影堂忌日则去华饰之服荐酒食如月朔不饮酒不食肉思慕如居丧礼君子有终身之丧忌日之谓也旧仪不见客受吊于礼无之今不取遇水火盗贼则先救先公遗文次祠版次影然后救家财〉
　　俗节则献以时食〈节如清明寒食重午中元重阳之类凡乡俗所尚者食如角黍凡其节之所尚者荐以大盘间以蔬果礼如正至朔日之仪〉
　　〈问俗节之祭如何朱子曰韩魏公处得好谓之节祠杀于正祭但七月十五日用浮屠设素馔祭某不用南轩张氏曰今日俗节古所无有故古人虽不祭而情亦自安今人既以此为重至于是日必具殽〉
　　〈羞相宴乐而其节物亦各有宜故世俗之情至于是日不能不思其祖考而复以其物享之虽非礼之正然亦人情之不能已者且古人不祭则不敢以燕况今于此俗节既已据经而废祭而生者则饮食宴乐随俗自如非事死如事生事亡如事存之意也又曰朔旦家庙用酒果望旦用茶重午中元元日之类皆名俗节大祭时毎位用四味请出木主俗节小祭只就家庙止二味朔旦俗节酒止一上斟一杯　杨氏复曰时祭之外各因郷俗之旧以其所尚之时所用之物奉以大盘陈于庙中而以告朔之礼奠焉则庶几合乎隆杀之节而尽乎委曲之情可行于久远而无疑矣〉
　　有事则告〈如正至朔日之仪但献茶酒再拜讫主妇先降复位主人立于香卓之南祝执版立于主人之左跪读之毕兴主人再拜降复位馀并同　告授官祝版云维年岁月朔日孝子某官某敢昭告于故某亲某官封谥府君故某亲某封某氏某以某月某日蒙恩除某官奉承先训获霑禄位馀庆所及不胜感慕谨以酒果用伸䖍告谨告贬降则言贬某官荒坠先训皇恐无地谨以后同若弟子则言某之某某馀同　告追赠则止告所赠之龛别设香卓于龛前又设一卓于其东置净水粉盏刷子砚墨笔于其上馀并同但祝版云奉某月某日制书赠故某亲某官故某亲某封某奉承先训窃位于朝祗奉恩庆有此褒赠禄不及养摧咽难胜谨以后同若因事特赠则别为文以叙其意告毕再拜主人进奉主置卓上执事者洗去旧字别涂以粉俟乾命善书者改题所赠官封陷中不改洗水以洒祠堂之四壁主人奉主置故处乃降复位后同　主人生嫡长子则满月而见如上仪但不用祝主人立于香卓之前告曰某之妇某氏以某月某日生子名某敢见告毕立于香卓东南西向主妇抱子进立于两阶之间再拜主人乃降复位后同　冠昏则见本篇　凡言祝版者用版长一尺高五寸以纸书文黏于其上毕则掲而焚之其首尾皆如前但于故高祖考故高祖妣自称孝元孙于故曾祖考故曾祖妣自称孝曾孙于故祖考故祖妣自称孝孙于故考故妣自称孝子有官封谥则皆称之无则以生时行第称号加于府君之上妣曰某氏夫人凡自称非宗子不言孝　告事之祝四代共为一版自称以其最尊者为主止告正位不告祔位茶酒则并设之〉
　　〈朱子曰焚黄近世行之墓次不知于礼何据张魏公赠谥只告于庙疑为得体但今世皆告墓恐未免随俗耳　杨氏复曰按先生文集有焚黄祝文告于家庙亦不云告墓也〉
　　或有水火盗贼则先救祠堂迁神主遗书次及祭器然后及家财易世则改题主而递迁之〈改题递迁礼见丧礼大祥章大宗之家始祖亲尽则藏其主于墓所而大宗犹主其墓田以奉其墓祭岁率宗人一祭之百世不改其第二世以下祖亲尽及小宗之家高祖亲尽则迁其主而埋之其墓田则诸位迭掌而岁率其子孙一祭之亦百世不改也或问而今士庶亦有始基之祖莫亦只祭得四代但四代以土则可不祭否朱子曰而今祭四代已为僣古者官师亦只祭得二代若是始基之祖想亦只存得墓祭　杨氏复曰此章云始祖亲尽则藏其主于墓所丧礼大祥章亦云若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋夫藏其主于墓所而不埋则墓所必有祠堂以奉墓祭〉
　　深衣制度〈此章本在冠礼之后今以前章已有其文又平日之常服故次前章朱子曰去古益远其冠服制度仅存而可见者独有此耳然远方士子亦所罕见往往人自为制诡异不经近于服妖甚可数也〉
　　裁用白细布度用指尺〈中指中节为寸〉
　　〈司马温公曰凡尺寸皆当用周尺度之周尺一尺当今省尺五寸五分弱　杨氏复曰说文云周制尺寸咫㝷皆以人之体为法〉
　　长全四幅其长过胁下属于裳〈用布二幅中屈下垂前后共为四幅如今之直领衫但不裁破腋下其下过胁而属于裳处约围七尺二寸毎幅属裳三幅〉裳交觧十二幅上属于衣其长及踝〈用布六幅毎幅裁为二幅一头广一头狭狭头当广头之半以狭头向上而连其缝以属于衣其属衣处约围七尺二寸毎三幅属衣一幅其下边及踝处约围丈四尺四寸〉圆袂〈用布二幅各中屈之如衣之长属于衣之左右而缝合其下以为袂其本之广如衣之长而渐圆杀之以至袂口则其径一尺二寸〉
　　〈杨氏复曰左右袂各用布一幅属于衣又按深衣篇云袂之长短反屈之及肘夫袂之长短以反屈及肘为凖则不以一幅为拘〉
　　方领〈两襟相掩衽在腋下则两领之会自方〉曲踞〈用布一幅如裳之长交解裁之如裳之制但以广头向上布边向外左掩其右交映垂之如燕尾状又稍裁其内旁太半之下令渐如鱼腹而末为鸟喙内向缀于裳之右旁礼记深衣续衽钩边郑注钩边若今曲裾〉
　　〈蔡氏渊曰司马所载方领与续衽钩边之制引证虽详而不得古意先生病之尝以理玩经文与身服之宜而得其说谓方领者只是衣领既交自有如矩之象谓续衽钩边者只是连续裳旁无前后幅之缝左右交钩即为钩边非有别布一幅裁之如钩而缀于裳旁也方领之说先生已修之家礼矣而续衽钩边则未及修焉　杨氏复曰深衣制度惟续衽钩边一节难考按礼记玉藻深衣䟽皇氏熊氏孔氏三说皆不同皇氏以丧服之衽广头在上深衣之衽广头在下丧服与深衣二者相对为衽孔氏以衣下属幅而下裳上属幅而上衣裳二者相对为衽此其不同者一也皇氏以衽为裳之两旁皆有孔氏以衽为裳之一边所有此其不同者二也皇氏所谓广头在上为丧服之衽者熊氏又以此为齐祭服之衽一以为吉服之衽一以为凶服之衽此其不同者三也家礼以深衣续衽之制两广头向上似与皇氏丧服之衽熊氏齐祭服之衽相类此为可疑是以先生晩岁所服深衣去家礼旧说曲裾之制而不用盖有深意恨未得闻其说之详也及得蔡渊所闻始知先师所以去旧说曲裾之曲复又取礼记深衣篇熟读之始知郑康成注续衽二字文义甚明特䟽家乱之耳按郑注曰续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也郑注之意盖谓凡裳前三幅后四幅夫既分前后则其旁两幅分开而不相属惟深衣裳十二幅交裂裁之皆名为衽见玉藻衽当旁注所谓续衽者指在裳旁两幅言之谓属连裳旁两幅不殊裳前后也䟽家不详考其文义但见衽在裳旁一句意谓别用布一幅裁之如钩而垂于裳旁妄生穿凿纷纷异同愈多愈乱自汉至今二千馀年读者皆求之于别用一副布之中而注之本义为其掩盖而不可见夫䟽所以释注也今推寻郑注本文其义如此而皇氏熊氏等所释其谬如彼皆可以一扫而去之矣先师晩岁知䟽家之失而未及修定愚故著郑注于家礼深衣曲裾之下以破䟽家之谬且以见先师晚岁已定之说云　刘氏璋曰深衣之制用白细布鍜濯灰治使之和熟其人肥大则布幅随而阔瘦细则幅随而狭不必拘于尺寸裳十二幅以应十有二月袂圜应规袂袖口也曲祫如矩应方曲祫者交领也负绳及踝应直负绳谓背后缝上下相当而取直如绳之正非谓用缝为负绳也踝足跟也及踝者裳止其足取长无被上之义下齐如权衡应平裳下曰齐音咨齐缉也取齐如字平若衡而无低昂参差也规矩绳权衡五法已施故圣人服之先王贵之可以为文可以为武可以摈相可以治军旅自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已夫事尊者盖以多饰为孝具大父母衣纯音准以缋胡对切纯缘也缋画也画五采以为文相次而画后人有以织锦为纯以代缋文者具父母衣纯以青孤子纯以素今用黑缯以从简易也〉
　　黒縁〈缘用黒缯领表里各二寸袂口裳边表里各一寸半袂口布外别此縁之广〉大带〈带用白缯广四寸夹缝之其长围腰而结于前再缭之为两耳乃垂其馀为绅下与裳齐以黑缯饰其绅复以五采绦广三分约其相结之处长与绅齐〉缁冠〈糊纸为之武高寸许广三寸袤四寸上为五梁广如武之袤而长八寸跨顶前后下著于武屈其两端各半寸自外向内而黑漆之武之两旁半寸之上窍以受笄笄用齿骨凡白物〉幅巾〈用黑缯六尺许中屈之右边就屈处为横㡇左边反屈之自㡇左四五寸间斜缝向左圆曲而下遂循左边至于两末复反所缝馀缯使之向里以㡇当额前褁之至两鬓旁各缀一带广二寸长二尺自巾外𬨨顶后相结而重之〉黒履〈白絇𫄷纯綦〉
　　〈刘氏垓孙曰履之有絇谓履头以绦为鼻或用缯一寸屈之为絇所以受系穿贯者也𫄷谓履缝中𬘓音旬也以白丝为下縁故谓之𫄷纯者饰也綦属于跟所以系履者也〉
　　司马氏居家杂仪〈此章本在昏礼之后今按此乃家居平日之事所以正伦理笃恩爱者其本皆在扵此必能行此然后其仪章度数有可观焉不然则节文虽具而本实无取君子所不贵也故亦列于首篇使览者知所先焉〉
　　凡为家长必谨守礼法以御群子弟及家众分之以职〈谓使之掌仓廪厩库庖厨舍业田园之类〉授之以事〈谓朝夕所干及非常之事〉而责其成功制财用之节量入以为出称家之有无以给上下之衣食及吉凶之费皆有品节而莫不均壹裁省冗费禁止奢华常湏稍存赢馀以偹不虞
　　凡诸卑㓜事无大小毋得専行必咨禀于家长〈易曰家人有严君焉父母之谓也安有严君在上而其下敢直行自恣不顾者乎虽非父母当时为家长者亦当咨禀而行之则号令出于一人家政始可得而治矣〉
　　凡为子妇者毋得蓄私财俸禄及田宅所入尽归之父母舅姑当用则请而用之不敢私假不敢私与〈内则曰子妇无私货无私蓄无私器不敢私假不敢私与妇或赐之饮食衣服布帛佩帨茝兰则受而献诸舅姑舅姑受之则喜如新受赐若反赐之则辞不得命如更受赐藏之以待乏郑康成曰待舅姑之乏也不得命者不见许也又曰妇若有私亲兄弟将与之则必复请其故赐而后与之夫人子之身父母之身也身且不敢自有况敢有财帛乎若父子异财互相假借则是有子富而父母贫者父母饥而子饱者贾𧨏所谓借父耰鉏虑有徳色母取箕帚立而谇语不孝不义孰甚于此茝昌改切耰音忧谇音卒〉
　　凡子事父母〈孙事祖父母同〉妇事舅姑〈孙妇亦同〉天欲明咸起盥〈音管洗手也〉漱栉〈阻瑟切梳头也〉总〈所以束发今之头𢄼〉具冠带〈丈夫帽子衫带妇人冠子背子〉昧爽〈谓天明暗相交之际〉适父母舅姑之所省问〈丈夫唱喏妇人道万福仍问侍者夜来安否何如侍者曰安乃退其或不安节则侍者以告此即礼之晨省也〉父母舅姑起子供药物〈药物乃关身之切务人子当亲自检数调煮供进不可但委婢仆脱若有误即其祸不测〉妇具晨羞〈俗谓点心易曰在中馈诗云惟酒食是议凡烹调饮膳妇人之职也近年妇女骄倨皆不肯入庖厨今纵不亲执刀匕亦当检校监视务令精洁〉供具毕乃退各从其事将食妇请所欲于家长〈谓父母舅姑或当时家长也卑㓜各不得恣所欲〉退具而供之尊长举箸子妇乃各退就食丈夫妇人各设食于他所依长㓜而坐其饮食必均壹㓜子又食于他所亦依长㓜席地而坐男坐于左女坐于右及夕食亦如之既夜父母舅姑将寝则安置而退〈丈夫唱喏妇女道安置此即礼之昏定也〉居闲无事则侍于父母舅姑之所容貌必恭执事必谨言语应对必下气怡色出入起居必谨扶卫之不敢涕唾喧呼于父母舅姑之侧父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退
　　凡子受父母之命必籍记而佩之时省而速行之事毕则返命焉或所命有不可行者则和气柔声具是非利害而白之待父母之许然后改之若不许茍于事无大害者亦当曲从若以父母之命为非而直行已志虽所执皆是犹为不顺之子况未必是乎
　　凡父母有过下气怡色柔声以諌諌若不入起敬起孝悦则复諌不悦与其得罪于乡党州闾寕熟諌父母怒不悦而挞之流血不敢疾怨起敬起孝
　　〈杨氏复曰父母有𬨨下气怡声以谏所谓㡬谏也父母怒而挞之犹不敢怨况下于此者乎谏不入起敬起孝谏而怒亦起敬起孝敬孝之外岂容有他念㢤是说也圣人著之论语矣〉
　　凡为人子弟者不敢以贵富加于父兄宗族〈加谓恃其富贵不率卑㓜之礼〉
　　凡为人子者出必告反必面有賔客不敢坐于正厅〈有賔客坐于书院无书院则坐于厅之旁侧〉升降不敢由东阶上下马不敢当厅凡事不敢自拟于其父
　　〈杨氏复曰告工毒反告与面同反言面者从外来宜知亲之颜色安否为人亲者无一念而忘其子故有倚门倚闾之望为人子者无一念而忘其亲故有出告反面之礼生则出告反面没则告行饮至事亡如事存也〉
　　凡父母舅姑有疾子妇无故不离侧亲调尝药饵而供之父母有疾子色不满容不戏笑不宴游舍置馀事専以迎医检方合药为务疾已复初〈颜氏家训曰父母有疾子拜医以求药盖以医者亲之存亡所系岂可傲忽也〉
　　凡子事父母父母所爱亦当爱之所敬亦当敬之至于犬马尽然而况于人乎
　　〈杨氏复曰孝子爱敬之心无所不至故父母之所爱敬者虽犬马之贱亦爱敬之况人乎哉故举其尤者言之若兄若弟吾父母之所爱也吾其可以不爱乎若薄之是薄吾父母也若亲若贤吾父母之所敬也吾其可不敬之乎若嫚之是嫚吾父母也推类而长莫不皆然若晋武惑冯𬘘之䜛不思太后之言而疏齐王攸唐高宗溺武氏之宠不念太宗顾托之命而杀长孙无忌皆礼经之罪人也〉
　　凡子事父母乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之㓜事长贱事贵皆仿此
　　〈刘氏璋曰乐其心者谓左右侍养也晨昏定省也出入从游也起居奉侍也必当𧷤讨其心之所好者所恶者何在茍非悖乎大义则蔑不可从所以安固老者之行以适其气也乐其耳目者非声色之末也善言常入于亲耳善行常悦于亲目皆所以乐之也安其寝处者谓堂室庭除必完洁簟席毡褥衾枕帐幄必修治之类〉
　　凡子妇未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然后怒之若不可怒然后笞之屡笞而终不改子放妇出然亦不明言其犯礼也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫妇之礼焉没身不衰凡为宫室必辨内外深宫固门内外不共井不共浴堂不共厕男治外事女治内事男子昼无故不处私室妇人无故不窥中门男子夜行以烛妇人有故出中门必拥蔽其面〈如盖头面帽之类〉男仆非有缮修及有大故〈谓水火盗贼之类〉不入中门入中门妇人必避之不可避〈亦谓如水火盗贼之类〉亦必以䄂遮其面女仆无故不出中门有故出中门亦必拥蔽其面〈虽小婢亦然〉铃下苍头但主通内外之言𫝊致内外之物毋得辄升堂室入庖厨
　　凡卑㓜于尊长晨亦省问夜亦安置〈丈夫唱喏妇人道万福安置〉坐而尊长过之则起出遇尊长于𡍼则下马不见尊长经再宿以上则再拜五宿以上则四拜贺冬至正旦六拜朔望四拜凡拜数或尊长临时减而止之则从尊长之命吾家同居宗族众多冬至朔望聚于堂上〈此假设南面之堂若宅舍异制临时従宜〉丈夫处左西上妇人处右东上〈左右谓家长之左右〉皆北向共为一列各以长㓜为序〈妇以夫之长㓜为序不以身之长㓜为序〉共拜家长毕长兄立于门之左长姊立于门之右皆南向诸弟妹以次拜讫各就列丈夫西上妇人东上共受卑㓜拜〈以宗族多若人人致拜则不胜烦劳故同列共受拜〉受拜讫先退后軰立受拜于门东西如前軰之仪若卑㓜自远方至见尊长遇尊长三人以上同处者先共再拜叙寒暄问起居讫又三再拜而止〈晨夜唱喏万福安置若尊长三人以上同处亦三而止所以避烦也〉
　　凡受女婿及外甥拜立而扶之〈扶谓搊䇿〉外孙则立而受之可也
　　凡节序及非时家宴上夀于家长卑㓜盛服序立如朔望之仪先再拜子弟之最长者一人进立于家长之前㓜者一人搢笏执酒盏立于其左一人搢笏执酒注立于其右长者搢笏跪斟酒祝曰伏愿某官傋膺五福保族宜家尊长饮毕授㓜者盏注反其故处长者出笏俛伏兴退与卑㓜皆再拜家长命诸卑㓜坐皆再拜而坐家长命侍者遍酢诸卑㓜卑㓜皆起序立如前俱再拜就坐饮讫家长命易服皆退易便服还复就坐凡子始生若为之求乳母必择良家妇人稍温谨者〈乳母不良非惟败乱家法兼令所饲之子性行亦类之〉子能食饲之教以右手子能言教之自名及唱喏万福安置稍有知则教之以恭敬尊长有不识尊卑长㓜者则严诃禁之〈古有胎教况于己生子始生未有知固举以礼况于巳有知孔子曰㓜成若天性习惯如自然颜氏家训曰教妇初来教子婴孩故于其始有知不可不使之知尊卑长㓜之礼若侮詈父母殴击兄姊父母不加诃禁反笑而奖之彼既未办好恶谓礼当然及其既长习以成性乃怒而禁之不可复制于是父疾其子子怨其父残忍悖逆无所不至盖父母无深识远虑不能防微杜渐溺于小慈养成其恶故也〉六岁教之数〈谓一十百千万〉与方名〈谓东西南北〉男子始习书字女子始习女工之小者七岁男女不同席不共食始诵孝经论语虽女子亦宜诵之自七岁以下谓之孺子早寝晏起食无时八岁出入门户及即席饮食必后长者始教之以谦让男子诵尚书女子不出中门九岁男子诵春秋及诸史始为之讲解使晓义理女子亦为之讲解论语孝经及列女传女戒之类略晓大意〈古之贤女无不观图史以自鉴如曺大家之徒皆精通经术议论明正今人或教女子以作歌诗执俗乐殊非所宜也〉十岁男子出就外傅居宿于外读诗礼傅为之讲觧使知仁义礼智信自是以往可以读孟荀扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子博观群书凡所读书必择其精要者而读之〈如礼记学记大学中庸乐记之类他书仿此〉其异端非圣贤之书傅宜禁之勿使妄观以惑乱其志观书皆通始可学文辞女子则教以婉娩〈娩音晚婉娩柔顺貌〉听从及女工之大者〈女工谓蚕桑织绩裁缝及为饮膳不惟正是妇人之职兼欲使之知衣食所来之艰难不敢恣为奢丽至于纂组华巧之物亦不必习也〉未冠笄者质明而起总角靧〈靧音悔洗靣也〉靣以见尊长佐长者供养祭祀则佐执酒食若既冠笄则皆责以成人之礼不得复言童㓜矣
　　凡内外仆妾鸡初鸣咸起栉总盥漱衣服男仆洒扫厅事及庭铃下苍头洒扫中庭女仆洒扫堂室设倚卓陈盥漱栉靧之具主父主母既起则拂床襞〈襞音壁叠衣也〉衾侍立左右以备使令退而具饮食得间则浣濯纫缝先公后私及夜则复拂床展衾当昼内外仆妾惟主人之令各从其事以供百役
　　凡女仆同軰〈谓兄弟所使〉谓长者为姊后軰〈谓诸子舍所使〉谓前軰为姨〈内则云虽婢妾衣服饮食必后长者郑康成曰人贵贱不可以无礼故使之序长㓜〉务相雍睦其有斗争者主父主母闻之即诃禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止独杖不止者
　　凡男仆有忠信可任者重其禄能干家事次之其専务欺诈背公徇私屡为盗窃弄权犯上者逐之
　　凡女仆年满不愿留者纵之勤奋少过者资而嫁之其两面二舌饰虚造䜛离间骨肉者逐之屡为窃盗者逐之放荡不谨者逐之有离叛之志者逐之
　　冠礼
　　冠
　　〈杨氏复曰有言书仪中冠礼简易可行者先生曰不独书仪古冠礼亦自简易〉
　　男子年十五至二十皆可冠〈司马温公曰古者二十而冠皆所以责成人之礼盖将责为人子为人弟为人臣为人少者之行于其人故其礼不可以不重也近世以来人情轻薄过十岁而总角者少矣彼责以四者之行岂知之哉往往自㓜至长愚𫘤若一由不知成人之道故也今虽未能遽革且自十五以上俟其能通孝经论语粗知礼义然然冠之其亦可也〉必父母无期以上丧始可行之〈大功未葬亦不可行〉前期三日主人告于祠堂〈古礼筮日今不能然但正月内择一日可也主人谓冠者之祖父自为继高祖之宗子者若非宗子则必继高祖之宗子主之有故则命其次宗子若其父自主之告礼见祠堂章祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年渐长成将以某月某日加冠于其首谨以后同若族人以宗子之命自冠其子其祝版亦以宗子为主曰使介子某　若宗子已孤而自冠则亦自为主人祝版前同但云某将以某月某日加冠于首谨以后同〉戒賔〈古礼筮賔今不能然但择朋友贤而有礼者一人可也是日主人深衣诣其门所戒者出见如常仪啜茶毕戒者起言曰某有子某若某子某亲有子某将加冠于其首愿吾子之教之也对曰某不敏恐不能供事以病吾子敢辞戒者曰愿吾子之终教之也对曰吾子重有命某敢不从地远则书初请之辞为书遣子弟致之所戒者辞使者固请乃许而复书曰吾子有命某敢不从　若宗子自冠则戒辞但曰某将加冠于首后同〉前一日宿賔〈遣子弟以书致辞曰来日某将加冠于子某若某亲某子某之首吾子将莅之敢宿某上某人答书曰某敢不夙兴某上某人　若宗子自冠则辞之所改如其戒賔〉陈设〈设盥帨于厅事如祠堂之仪以帟幕为房于厅事之东北或厅事无两阶则以垩画而分之后放此〉
　　〈司马温公曰古礼谨严之事皆行之于庙今人既少家庙其影堂亦褊隘难以行礼但冠于外厅笄在中堂可也士冠礼设洗直于东荣南北以堂深水在洗东今私家无罍洗故但用盥盆帨巾而已盥濯手也帨手巾也厅事无两阶则分其中央以东者为阼阶西者为賔阶无室无房则暂以帟幕截其北为室其东北为房此皆据厅堂南向者言之　刘氏璋曰冠义曰冠礼筮日筮賔所以敬冠事冠者礼之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之于庙者所以尊重事尊重事而不敢擅重事所以自卑而尊先祖也〉
　　厥明夙兴陈冠服〈有官者公服带靴笏无官者襕衫带靴通用皂衫深衣大带履栉𢄼掠皆卓子陈于房中东领北上酒注盏盘亦以卓子陈于服北幞头帽子冠笄巾各以一盘盛之蒙以帕以卓子陈于西阶下执事者一人守之长子则布席于阼阶上之东少北西向众子则少西南向　宗子自冠则如长子之席少南〉
　　〈程子曰今行冠礼若制古服而冠冠了又不常著却是伪也必须用时之服〉
　　主人以下序立〈主人以下盛服就位主人阼阶下少东西向子弟亲戚僮仆在其后重行西向北上择子弟亲戚习礼者一人为傧立于门外西向将冠者双紒四䙆衫勒帛采履在房中南面若非宗子之子则其父立于主人之右尊则少进卑则少退宗子自冠则服如将冠者而就主人之位〉賔至主人迎入升堂〈賔自择其子弟亲戚习礼者为赞冠者俱盛服至门外东面立赞者在右少退傧者入告主人主人出门左西向再拜賔答拜主人揖赞者赞者报揖主人遂揖而行賔赞从之入门分庭而行揖让而至阶又揖让而升主人由阼阶先升少东西向賔由西阶继升少西东向赞者盥帨由西阶升立于房中西向傧者筵于东序少北西面将冠者出房南面　若非宗子之子则其父从出迎賔入从主人后賔而升立于主人之右如前〉賔揖将冠者就席为加冠巾冠者适房服深衣纳履出〈賔揖将冠者出房立于席右向席赞者取栉𢄼掠置于席左兴立于将冠者之左賔揖将冠者即席西向跪赞者即席如其向跪为之栉合紒施掠賔乃降主人亦降賔盥毕主人揖升复位执事者以冠巾盘进賔降一等受冠笄执之正容徐诣将冠者前向之祝曰吉月令日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考维祺以介景福乃跪加之赞者以巾跪进賔受加之兴复位揖冠者适房释四䙆衫服深衣加大带纳履出房正容南向立良久　若宗子自冠则賔揖之就席賔降盥毕主人不降馀并同〉
　　〈杨氏复曰书仪始加以巾家礼又先以冠笄乃加巾者盖冠笄正是古礼〉
　　再加帽子服皂衫革带系鞋〈賔揖冠者即席跪执事者以帽子盘进賔降二等受之执以诣冠者前祝之曰吉月令辰乃申尔服谨尔威仪淑慎尔徳眉寿永年享受遐福乃跪加之兴复位揖冠者适房释深衣服皂衫革带系鞋出房立〉
　　〈杨氏复曰仪礼书仪再加賔盥如初〉
　　三加幞头公服革带纳靴执笏若襕衫纳靴〈礼如再加惟执事者以幞头盘进賔降没阶受之祝辞曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆赞者彻帽賔乃加幞头执事者受帽彻栉入于房馀并同〉
　　〈杨氏复曰仪礼书仪三加賔盥如初〉
　　乃醮〈长子则傧者改席于堂中间少西南向众子则仍故席赞者酌酒于房中出房立于冠者之左賔揖冠者就席右南向乃取酒就席前北向祝之曰旨酒既清嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘冠者再拜升席南向受盏賔复位东向答拜冠者进席前跪祭酒兴就席末跪啐酒兴降席授赞者盏南向再拜賔东向答拜冠者遂拜赞者赞者賔左东向少退答拜〉
　　〈司马温公曰古者冠用醴或用酒醴则一献酒则三醮今私家无醴以酒代之但改醴辞甘醴惟厚为旨酒既清耳所以从简　刘氏垓孙曰其曰醮者即礼记所谓醮于客位加有成也〉
　　賔字冠者〈賔降阶东向主人降阶西向冠者降自西阶少东南向賔字之曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于嘏永受保之曰伯某父仲叔季唯所当冠者对曰某虽不敏敢不夙承祗奉賔或别作辞命以字之之意亦可〉出就次〈賔请退主人请礼賔賔出就次〉主人以冠者见于祠堂〈如祠堂章内生子而见之仪但改告辞曰某之子某若某亲某之子某今日冠毕敢见冠者进立于两阶间再拜馀并同　若宗子自冠则改辞曰某今日冠毕敢见遂再拜降复位馀并同　若冠者私室有曽祖祖以下祠堂则各因其宗子而见自为继曽祖以下之宗则自见〉冠者见于尊长〈父母堂中南面坐诸叔父兄在东序诸叔父南向诸兄西向诸妇女在西序诸叔母姑南向诸姊嫂东向冠者北向拜父母父母为之起同居有尊长则父母以冠者诣其室拜之尊长为之起还就东西序毎列再拜应答拜者笞若非宗子之子则先见宗子及诸尊于父者于堂乃就私室见于父母及馀亲　若宗子自冠有母则见于母如仪族人宗之者皆来见于堂上宗子西向拜其尊长毎列再拜受卑幼者拜〉
　　〈司马温公曰冠义曰见于母母拜之见于兄弟兄弟拜之成人而与为礼也今则难行但于拜时母为之起立可也下见诸父及兄仿此〉
　　乃礼賔〈主人以酒馔延賔及傧赞者酬之以币而拜谢之币多少随宜賔赞有差〉
　　〈司马温公曰士冠礼乃礼賔以一献之礼注一献者献酢酬賔主人各两爵而礼成又曰主人酬賔束帛俪皮注束帛十端也俪皮两鹿皮也又曰赞者皆与赞冠者为介注介賔之辅以赞为之尊之也乡饮酒礼贤者为賔其次为介又曰賔出主人送于门外再拜归賔爼注使人归诸賔家也今虑贫家不能办故务从简易〉
　　冠者遂出见于乡先生及父之执友〈冠者拜先生执友皆答拜若有诲之则对如对賔之辞且拜之先生执友不答拜〉
　　筓
　　女子许嫁笄〈年十五虽未许嫁亦笄〉母为主〈宗子主妇则于中堂非宗子而与宗子同居则于私室与宗子不同居则如上仪〉前期三日戒賔一日宿賔〈賔亦择亲姻妇女之贤而有礼者为之以笺纸书其辞使人致之辞如冠礼但子作女冠作笄吾子作某亲或某封　凡妇人自称于己之尊长则曰儿卑幼则以属于夫党尊长则曰新妇卑㓜则曰老妇非亲戚而往来者各以其党为称后仿此〉陈设〈如冠礼但于中堂布席如众子之位〉厥明陈服〈如冠礼但用背子冠筓〉序立〈主妇如主人之位将笄者双紒衫子房中南面〉賔至主妇迎入升堂〈如冠礼但不用赞者主妇升自阼阶〉賔为将笄者加冠笄适房服背子〈略如冠礼但祝用始加之辞不能则省〉乃醮〈如冠礼辞亦同〉乃字〈如冠礼但改祝辞髦士为女士〉乃礼賔皆如冠仪
　　〈程子曰冠礼废天下无成人或欲如鲁襄公十二而冠此不可冠所以责成人事十二年非可责之时既冠矣且不责以成人事则终其身不以成人望之也徒行此节文何益虽天子诸侯亦必二十而冠　刘氏璋曰笄今簪也妇人之首饰也女子笄则当许嫁之时然嫁止于二十以其二十而不嫁则为非礼〉昏礼
　　议昏
　　男子年十六至三十女子年十四至二十〈司马温公曰古者男三十而娶女二十而嫁今令文男年十五女年十三以上并听昏嫁今为此说所以参古今之道酌礼令之典顺天地之理合人情之宜也〉身及主昏者无期以上䘮乃可议昏〈大功未葬亦不可主昏　凡主昏如冠礼主人之法但宗子自昏则以族人之长为主〉必先使媒氏往来通言俟女氏许之然后纳采〈司马温公曰凡议昏姻当先察其婿与妇之性行及家法何如切茍慕其富贵婿茍贤矣今虽贫贱安知异时不富贵乎茍为不肖今虽富盛安知异时不贫贱乎妇者家之所由盛衰也茍慕其一时之富贵而娶之彼挟其富贵鲜有不轻其夫而傲其舅姑养成骄姑之性异日为患庸有极乎借使因妇财以致富依妇势以取贵茍有丈夫之志气者能无愧乎又世俗好于襁褓童幼之时轻许为昏亦有指腹为昏者及其既长或不肖无赖或身有恶疾或家贫冻馁或丧服相仍或从宦达方遂至弃信负约速狱致讼者多矣是以先祖太尉尝曰吾家男女必俟既长然后议昏既通书不数月必成昏故终身无此悔乃子孙所当法也〉
　　纳采〈纳其采择之礼即今世俗所谓言定也〉
　　主人具书〈主人即主昏者书用笺纸如世俗之礼若族人之子则其父具书告于宗子〉夙兴奉以告祠堂〈如告冠仪其祝版前同但云某之子某若某之某亲之子某年已长成未有伉俪已议娶某官某郡姓名之女今日纳采不胜感怆谨以后同　若宗子自昏则自告〉乃使子弟为使者如女氏女氏主人出见使者〈使者盛服如女氏女氏亦宗子为主主人盛服出见使者非宗子之女则其父位于主人之右尊则少进卑则少退啜茶毕使者起致辞曰吾子有惠贶室某也某之某亲某官有先人之礼使某请纳采从者以书进使者以书授主人主人对曰某之子若妹侄孙蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辞北向再拜使者避不答拜使者请退俟命出就次若许嫁者于主人为姑姊则不云蠢愚又弗能教馀辞并同〉遂奉书以告于祠堂〈如婿家之仪柷版前同但云某之第几女若某亲某之第几女年渐长成已许嫁某官某郡姓名之子若某亲某今日纳采不胜感怆谨以后同〉出以复书授使者遂礼之〈主人出延使者升堂授以复书使者受之请退主人请礼賔乃以酒馔礼使者使者至是始与主人交拜揖如常日賔客之礼其从者亦礼之别室皆酬以币〉使者复命婿氏主人复以告于祠堂〈不用祝〉
　　纳币〈古礼有问名纳吉今不能尽用止用纳采纳币以从简便〉
　　纳币〈币用色缯贫富随宜少不𬨨两多不逾十今人更用钗钏羊酒果实之属亦可〉具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪〈礼如纳采但不告庙使者致辞改采为币从者以书币进使者以书授主人主人对曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞敢不承命乃受书执事者受币主人再拜使者避之复进请命主人授以复书馀并同杨氏复曰昏礼有纳采问名纳吉纳徴请期亲迎六礼家礼略去问名纳吉止用纳采纳币以从简便但亲迎以前更有请期一节有不可得而略者今以倒推之请期具书遣使如女氏女氏受书复书礼賔使者复命并同纳采之仪使者致辞曰吾子有赐命某既申受命矣使某也请吉日主人曰某既前受命矣惟命是听賔曰某命某听命于吾子主人曰某固惟命是听賔曰某受命吾子不许某敢不告期曰某日主人曰某敢不谨须馀并同〉
　　亲迎
　　〈朱子曰亲迎之礼恐从伊川之说为是近则迎于其国远则迎于其馆　今妻家远要行礼一则令妻家就近处设一处却就彼往迎归馆行礼一则妻家出至远处婿即就彼迎归至家成礼　有问昏礼今有士人对俗人结姻士人欲行昏礼而彼家不从如何曰这也只得宛转使人去与他商量但古礼也省径人何苦不行〉
　　前期一日女氏使人张陈其婿之室〈世俗谓之铺房然所张陈者但毡褥帐幔帷幕应用之物其衣服锁之箧笥不必陈也　司马温公曰文中子曰昏娶而论财夷虏之道也夫昏姻者所以合二姓之好上以事宗庙下以继后世也今世俗之贪鄙者将娶妇先问资装之厚薄将嫁女先问聘财之多少至于立契约云某物若干某物若干以求售其女者亦有既嫁而复欺绐负约者是乃驵侩卖婢鬻奴之法岂得谓之士大夫昏姻哉其舅姑既被欺绐则残虐其妇以摅其忿由是爱其女者务厚其资装以悦其舅姑者殊不知彼贪鄙之人不可盈厌资装既竭则安用汝女哉于是质其女以责货于女氏货有尽而责无穷故昏姻之家往往终为仇雠矣是以世俗生男则喜生女则戚至有不举其女者用此故也然则议昏姻有及于财者皆勿与为昏姻可也〉厥明婿家设位于室中〈设倚卓子两位东西相向蔬果盘盏匕箸如賔客之礼酒壶在东位之后又以卓子置合⿱氶巴 -- 卺一于其南又南北设二盥盆勺于室东隅又设酒壶盏注于室外或别室以饮从者　⿱氶巴 -- 卺音谨以小匏一判而两之〉女家设次于外○初昏婿盛服〈世俗新婿带花胜拥蔽其面殊失丈夫之容体勿用可也〉
　　〈朱子曰昏礼用命服乃是古礼如士乘墨车而执雁皆大夫之礼也冠带只是燕服非所以重正昏礼不若从古之为正　黄氏瑞节曰士昏礼谓之摄盛盖以士而服大夫之服乘大夫之车则当执大夫之贽也〉
　　主人告于祠堂〈如纳采仪祝版前同但云某之子某若某亲之子某将以今日亲迎于某官某郡某氏不胜感怆谨以后同　若宗子自昏则自告〉
　　〈朱子曰仪礼虽无娶妻告庙之文而左传曰围布几筵告于庄共之庙是古人亦有告庙之礼问今妇人入门即庙见盖举世行之近见乡里诸贤颇信左氏先配后祖之说岂后世纷纷之言不足据莫若从古为正否曰左氏固难尽信然其后说亲迎处亦有布几筵告庙而来之说恐所谓后祖者讥其失此礼耳〉
　　遂醮其子而命之迎〈先以卓子设酒注盘盏于堂上主人盛服坐于堂之东序西向设婿席于其西北南向婿升自西阶立于席西南向赞者取盏斟酒执之诣婿席前婿再拜升席南向受盏跪祭酒兴就席末跪啐酒兴䧏席西授赞者盏又再拜进诣父坐前东向跪父命之曰往迎尔相承我宗事勉率以敬若则有常婿曰诺惟恐不堪不敢忘命俛伏兴出非宗子之子则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪但改宗事为家事　若宗已孤而自昏则不用此礼〉
　　〈司马温公曰赞者两家各择亲戚妇人习于礼者为之凡婿及妇人行礼皆赞者相导之〉
　　婿出乘马〈以二烛前导〉至女家俟于次〈婿下马于大门外入俟于次〉女家主人告于祠堂〈如纳采仪祝版前同但云某之第几女若某亲某之第几女将以今日归于某官某郡姓名不胜感怆谨以后同〉遂醮其女而命之〈女盛饰姆相之立于室外南向父坐东序西向母坐西序东向设女席扵母之东北南向赞者醮以酒如婿礼姆导女出于母左父起命之曰敬之戒之夙夜无违舅姑之命母送至西阶上为之整冠敛帔命之曰勉之敬之夙夜无违尔闺门之礼诸母姑嫂姊送至于中门之内为之整裙衫申以父母之命曰谨听尔父母之言夙夜无愆非宗子之女则宗子告于祠堂而其父醮于私室如仪〉主人出迎婿入奠雁〈主人迎婿于门外揖让以入婿执雁以从至于厅事主人升自阼阶立西向婿升自西阶北向跪置雁于地主人侍者受之婿俛伏兴再拜主人不答拜若族人之女则其父从主人出迎立于其右尊则少进卑则少退　凡贽用生雁左首以生色绘交络之无则刻木为之取其顺阴阳往来之义程子曰向某不再偶也〉
　　〈问主人揖婿入婿北面而拜主人不答拜何也朱子曰乃为尊雁而拜主人自不应答拜〉
　　姆奉女出登车〈姆奉女出中门婿揖之䧏自西阶主人不降婿遂出女从之婿举轿帘以俟妇盘曰未教不足与礼也女乃登车〉婿乘马先妇车〈妇车亦以二烛前导〉
　　〈司马温公曰男率女女从男夫妇刚柔之义自此始也〉
　　至其家导妇以入〈婿至家立于厅事俟妇下车揖之导以入〉婿妇交拜〈妇从者布婿席扵东方婿从者布妇席于西方婿盥于南妇从者沃之进帨妇盥于北婿从者沃之进悦婿揖妇就席妇拜婿答拜〉
　　〈司马温公曰从者皆以其家女仆为之女从者沃婿盥于南婿从者沃女盥于北夫妇始接情有廉耻从者交导其志　女子与丈夫为礼则侠音夹拜男子以再拜为礼女子以四拜为礼古无婿妇交拜之仪今从俗〉
　　就坐饮食毕婿出〈婿揖妇就坐婿东妇西从者斟酒设馔婿妇祭酒举殽人斟酒婿揖妇举饮不祭无殽又取⿱氶巴 -- 卺分置婿妇之前斟酒婿揖妇举饮不祭无殽婿出就他室姆与妇留室中彻馔置室外设席婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀〉
　　〈司马温公曰古者同牢之礼婿在西东面妇在东西面盖古人尚右故婿在西尊之也今人既尚左且从俗　刘氏璋曰仪礼疏云⿱氶巴 -- 卺谓牢瓢以一匏分为两瓢谓之⿱氶巴 -- 卺婿之与父各执一片以酳故云合⿱氶巴 -- 卺而酳昏义曰妇至婿揖妇以入共牢而食合⿱氶巴 -- 卺而酳所以合体同尊卑以亲之也〉
　　复入脱服烛出〈婿脱服妇从者受之妇脱服婿从者受之　司马温公曰古诗云结发为夫妇言自小年束发即为夫妇犹李广所言结发与匃奴战也今世俗昏姻乃有结发之礼谬误可笑勿用可也〉主人礼賔〈男賔于外厅女賔于中堂古礼明日飨从者今从俗〉
　　〈司马温公曰不用乐注云曾子问曰娶妇之家三日不举乐思嗣亲也今俗昏礼用乐殊为非礼〉
　　妇见舅姑
　　明日夙兴妇见于舅姑〈妇夙兴盛服俟见舅姑坐于堂上东西相向各置卓子于前家人男女少于舅姑者立于两序如冠礼之叙妇进立于阼阶下北面拜舅升奠贽币于卓子上舅抚之侍者以入妇降又拜毕诣西阶下北面拜姑升奠贽币姑举以授侍者妇降又拜　若非宗子之子而与宗子同居则先行此礼于舅姑之私室与宗子不同居则如上仪〉
　　〈司马温公曰古者拜于堂上今拜于下恭也可从众〉
　　舅姑礼之〈如父母醮女之仪〉妇见于诸尊长〈妇既受礼降自西阶同居有尊于舅姑者则舅姑以妇见于其室如见舅姑之礼还拜诸尊长于两序如冠礼无贽小郎小姑皆相拜非宗子之子而与宗子同居则既受礼诣其堂上拜之如舅姑礼而还见于两序其宗子及尊长不同居则庙见而后往〉若冡妇则馈于舅姑〈是日食时妇家具盛馔酒壸妇从者设蔬果卓子于堂上舅姑之前设盥盆于阼阶东南帨架在东舅姑就坐妇盥升自西阶洗盏斟酒置舅卓子上降俟舅饮毕又拜遂献姑进酒姑受饮毕妇降拜遂执馔升荐于舅姑之前侍立姑后以俟卒食彻饭侍者彻馔分置别室妇就馂姑之馀妇从者馂舅之馀婿从者又馂妇之馀非宗子之子则扵私室如仪〉
　　〈司马温公曰士昏礼妇盥馈特豚合升侧载注侧载者右胖载之舅爼左胖载之姑爼今恐贫者不办杀特故但具盛馔而已〉
　　舅姑飨之〈如礼妇之仪礼毕舅姑先降自西阶妇降自阼阶〉
　　庙见
　　三日主人以妇见于祠堂〈古者三月而庙见今以其太远改用三日如子冠而见之仪但告辞曰子某之妇某氏敢见馀并同〉
　　婿见妇之父母
　　明日婿往见妇之父母〈妇父迎送揖让如客礼拜即跪而扶之入见妇母妇母阖门左扉立于门内婿拜于门外皆有币妇父非宗子即先见宗子夫妇不用币如上仪然后见妇之父母〉次见妇党诸亲〈不用币妇女相见如上仪〉妇家礼婿如常仪〈亲迎之夕不当见妇母及诸亲及设酒馔以妇未见舅姑故也〉
　　〈程子曰昏礼不用乐幽阴之义此说非是昏礼岂是幽阴但古人重此大礼严肃其事不用乐也昏礼不贺人之序也此说却是妇质明而见姑舅成妇也三日而后宴乐礼毕也宴不以夜礼也　朱子曰人著书只是自入些己意便做病司马与伊川定昏礼都依仪礼只略改一处便不是古人意司马云亲迎奠雁见主昏者即出伊川却教拜了又入堂拜大男小女伊川非是伊川云妇至次日见舅姑三月庙见司马即说妇入门即拜影堂司马非是盖亲迎不见妻父母者妇未见舅姑也入门不见舅姑者未成妇也今亲迎用温公入门以后用伊川三月庙见改为三日云〉











　　性理大全书卷十九
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十
　　家礼三
　　丧礼
　　初终
　　疾病迁居正寝〈凡疾病迁居正寝内外安静以俟气绝男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手〉既绝乃哭
　　〈司马温公曰疾病谓疾甚时也近世孙宣公临薨迁于外寝盖君子谨终不得不尔也　高氏曰废床寝于地注人始生在地故废床寝于地庶其生气之复也本出仪礼及礼记丧大记　刘氏璋曰凡人病危笃气微难节乃属纩以俟气绝纩乃今之新绵易为摇动置口鼻之上以为候也〉
　　复〈侍者一人以死者之上服尝经衣者左执领右执要自前荣升屋中雷北靣招以衣三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数　上服谓有官则公服无官则襕衫皂衫深衣妇人大䄂背子呼某人者从生时之号〉
　　〈司马温公曰士丧礼复者一人升自前东荣中屋北靣招以衣曰皋某复三注皋长声也今升屋而号虑其惊众但就寝庭之南男子称名妇人称字或称官封或依常时所称　高氏曰今淮南风俗民有暴死则使数人升其居室及于路傍遍呼之亦有苏活者岂复之馀意欤　刘氏璋曰丧大记曰凡复男子称名女人称字复声必三者礼成于三也〉
　　立丧主〈凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠其与宾客为礼则同居之亲且尊者主之司马温公曰奔丧曰凡丧父在父为主注与宾客为礼宜使尊者　父没兄弟同居各主其丧注各为妻子之丧为主也　亲同长者主之注昆弟之丧宗子主之　不同亲者主之注从父昆弟之丧也杂记曰姑姊妹其夫死而夫党无兄弟使夫之族人主丧妻之党虽亲弗主夫若无族矣则前后家东西家无有则里尹主之丧大记曰丧有无后无无主若子孙有丧而祖父主之子孙执丧祖父拜宾〉
　　主妇〈谓亡者之妻无则主丧者之妻〉䕶丧〈以子弟知礼能干者为之凡丧事皆禀之〉司书司货〈以子弟或吏仆为之〉乃易服不食〈妻子妇妾皆去冠及上服被发男子扱上衽徒跣馀有服者皆去华餙为人后者为本生父母及女子已嫁者皆不被发徒跣诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食亲戚邻里为糜粥以食之尊长强之少食可也　扱上衽谓插衣前襟之带华餙谓锦绣红紫金玉珠翠之类〉治棺〈䕶丧命匠择木为棺油杉为上柏次之土杉为下其制方直头大足小仅取容身勿令高大及为虚檐高足内外皆用灰漆内仍用沥青溶㵼厚半寸以上以炼熟秫米灰铺其㡳厚四寸许加七星板底四隅各钉大铁环动则以大索贯而举之司马温公曰棺欲厚然太厚则重而难以致远又不必高大占地使圹中宽易致催毁宜深戒之椁虽圣人所制自古用之然板木岁久终归腐烂徒使圹中宽大不能牢固不若不用之为愈也孔子葬鲤有棺而无椁又许贫者还葬而无椁今不欲用非为贫也乃欲保安亡者尔　程子曰杂书有松脂入地千年为茯苓万年为琥珀之说盖物莫久于此故以涂棺古人已有用之者高氏曰伊川先生谓棺之合缝以松脂涂之则缝固而木坚注云松脂与木性相入而又利水盖今人所谓沥青者是也湏以少蚌粉黄蜡清油合煎之乃可用不然则裂矣其棺椁之间亦宜以此灌之　胡氏泳曰松脂涂缝之说未然先生葬时蔡氏兄弟主用松脂尝问用黄蜡麻油否答云用油蜡则松脂不得全其性矣此言有理但彭止堂作训蒙云灌以松脂宜于北方江南用之适为蚁房彭必有考更详之刘氏璋曰凡送死之道唯棺与椁为亲身之物孝子所宜尽之初丧之日择木为棺恐仓卒未得其木灰漆亦未能坚完或值署月尸难久留古者国君即位而为稗蒲力切岁一漆之今人亦有生时自为夀器者此乃犹行其道非豫凶事也其木油杉及柏为上母事高大以图美观惟棺周于身椁周于棺足矣棺内外皆用布裘漆务令坚实余尝见前人葬墓掩圹之后即以松脂溶化灌于棺外其厚尺馀后为人侵掘松脂岁久凝结愈坚斧斤不能加得免大患今有葬者用之可谓宜矣〉
　　讣告于亲戚僚友〈䕶丧司书为之发书若无则主人自讣亲戚不讣僚友自馀书问悉停以书来吊者并须卒哭后答之〉
　　沐浴　袭　奠　为位　饭含
　　执事者设帏及床迁尸掘坎〈执事者以韩障卧内侍者设床于尸床前縦置之施箦去荐设席枕迁尸其上南首覆以衾掘坎于屏处洁地〉陈袭衣〈以桌子陈于堂前东壁下西领南上幅巾一充耳二用白纩如枣核大所以塞耳者也幎目帛方尺二寸所以覆面者也握手用帛长尺二寸广五寸所以裹手者也深衣一大带一履二袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类随所用之多少〉
　　〈杨氏复曰仪礼士丧袭三称衣单复其曰称三称者爵弁服皮弁服禒衣设冒櫜之注云冒韬尸者制如直囊上曰质下曰杀其用之先以杀韬足而上后以质韬首而下齐手君锦冒黼杀缀旁七大夫玄冒黼杀缀旁五士缁冒经杀缀旁三凡冒质长与手齐杀三尺　刘氏璋曰古者人死不冠但以帛裹其首谓之掩士丧礼掩练帛广终幅五尺析其末注掩裹首也析其末为将结于頥下又还结于项中盖以袭敛主于保庇肌体贵于柔软紧实冠则磊嵬难安况今幞头以铁为脚长三四尺帽用漆纱为之上有虚檐置于棺中何由安帖莫若袭以常服上加幅巾深衣大带及履既合于古又便于事幅巾所以当掩也其制如今之暖帽深衣带履自有制度若无深衣带履止用衫勒帛鞋亦可其幞头腰带靴笏俟葬时安于棺上可也　幎日用缁方尺二寸充之以絮四角有系于后结之握手用玄𫄸长尺二寸广五寸令里亲肤据从手内置之长尺二寸中掩之手才相对也两端各有系先以一端统掔一匝还从上自贯又以一端向上钩中指反与绕掔者结于掌后节也〉
　　沐浴饭含之具〈以桌子陈于堂前西壁下南上钱三实于小箱米二升以新水浙令精实于碗栉一沭巾一浴巾二上下体各用其一也〉乃沐浴〈侍者以汤入主人以下皆出帷外北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪其沐浴馀水并巾栉弃于坎而埋之〉袭〈侍者别设袭床于帏外施荐席褥枕先置大带深衣袍袄汗衫袴袜勒帛裹肚之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸于其上悉去病时衣及复衣易以新衣但未著幅巾深衣履〉徙尸床置堂中间〈卑㓜则各于室中间馀言在堂者放此〉乃设奠〈执事者以桌子置脯醢升自阼阶祝盥手洗盏斟酒奠于尸东当肩巾之　祝以亲戚为之〉
　　〈刘氏璋曰士丧礼复者降禊齿缀足即奠脯醢与酒于尸东郑注鬼神无象设奠以凭依之开元礼五品以上如士丧礼六品以下袭而后奠今不以官品高下沐浴正尸然后设奠于事为宜奠谓斟酒奉至桌上而不酹主人虞祭然后亲奠酹巾者以辟尘蝇也〉
　　主人以下为位而哭〈主人坐于床东奠北众男应服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长㓜坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐于床西藉以槀同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长㓜坐于床西北壁下南向东上藉以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帏外之东北向西上妇人坐于帷外之西北向东上皆藉以席以服为行无服在后　若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帏外之东北向西上异姓丈夫坐于帷外之西北向东上　三年之丧夜则寝于尸旁藉稿枕块羸病者藉以草荐可也期以下寝于侧近男女异室外亲归家可也〉乃饭含〈主人哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西彻枕以幎巾入覆面主人就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中亦如之主人袭所袒衣复位〉侍者卒袭覆以衾〈加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手乃覆以衾〉
　　〈司马温公曰古者死之明日小敛又明日大敛颠倒衣裳使之正方束以绞紟韬以衾冒皆所以保其肌体也今世俗有袭而无大小敛所阙多矣然古者士袭衣三称大夫五称诸候七称公九称小敛尊卑通用十九称大敛士三十称大夫五十称君百称此非贫者所办也今从简易袭用衣一称小大敛则据死者所有之衣及亲友所禭之衣随宜用之若衣多不必尽用也高氏曰礼士袭衣三称而子羔之袭也衣三称孔子之丧公西赤掌殡葬焉袭衣十一称加朝服一杂记曰士袭九称盖袭数之不同如此大抵衣衾惟欲其厚耳衣衾之所以厚者岂徒以设餙哉盖人死斯恶之矣圣人不忍言也但制为典礼使厚其衣衾而已今世之袭者不知此意或止用单祫一称虽富贵之家衣衾毕偹皆不以袭敛又不能谨藏古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中乃或相与分之甚至辄计直贸易以充丧费徒加功于无用摈财于无谓而所以附其身者曾不之虑呜呼又孰若用以袭敛而使亡者获厚芘于九泉之下哉　杨氏复曰按高氏一用礼绖而袭敛用衣之多故袭有胃小敛有布绞大敛有布绞布紟所以保其肌体者固矣司马公欲从简易而袭敛用衣之少故小敛虽有布绞而袭则无冒大敛则无绞紟此为踈略先生初述家礼皆取司马公书仪后与学者论礼以高氏丧礼为最善遗命治丧俾用仪礼此可以见其去取折衷之意矣况夫古者袭敛用衣之多故古有禭礼衣服曰禭士丧礼亲者禭庶兄弟禭朋友禭又君使人禭今世俗冇袭而无大小敛故禭礼亦从而废惜哉然欲悉从高氏之说则诚非贫者所能办冇如司马公之所虑者但当量其力之所及可也愚故于袭小敛大敛之下悉述仪礼并高氏之说以备参考〉
　　灵座　魂帛　铭旌
　　置灵座设魂帛〈设⿰于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置倚上设香炉合盏注酒果于卓子上侍者朝夕设栉颒奉飬之具皆如平生　司马温公曰古者凿木为重以主其神今令式亦有之然士民之家未尝识也故用束帛依神谓之魂帛亦古礼之遗意也世俗皆画影置于魂帛之后男子生时有画像用之犹无所谓至于妇人生时深居䦌门出则乘辎軿拥蔽其面既死岂可使画工直入深室揭掩面之帛执笔訾相画其容貌此殊为非礼又世俗或用冠帽衣履装餙如人状此尤鄙俚不可从也〉
　　〈问重朱子曰三礼图冇画像可考然且如司马公之说亦自合时之宜不必𬨨泥于古也　杨氏复曰礼大夫无主者束帛依神司马公用魂帛盖取束帛依神之意高氏曰古人遗衣裳必置于灵座既而藏于庙中恐当从此说以遗衣裳置于灵座而加魂帛于其上可也〉
　　立铭旌〈以绛帛为铭旌广终幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺书曰某官某公之柩无官即随其生时所称以竹为杠如其长倚于灵座之右〉
　　〈司马温公曰铭旌设跗立于殡东注跗杠足也其制如伞架〉
　　不作佛事〈司马温公曰世俗信浮屠诳诱于始死及七七日百日期年再期除丧饭僧设道场或作水陆大会写经造像修建塔庙云为死者灭弥天罪恶必生天堂受种种快乐不为者必入地狱锉烧舂磨受无边波吒之苦殊不知人生含气血知痛飬或剪瓜剃发从而烧斫之已不知苦况扵死者形神相离形则入于黄壤朽腐消灭与木石等神则飘若风火不知何之借使锉烧舂磨岂复知之且浮屠所谓天堂地狱者计亦以劝善而惩恶也茍不以至公行之虽鬼可得而治乎是以唐庐州刺史李舟与妹书曰天堂无则已有则君子登地狱无则已冇则小人入世人亲死而祷浮屠是不以其亲为君子而为积恶有罪之小人也何待其亲之不厚哉就使其亲实积恶有罪岂赂浮屠所能免乎此则中智所共知而举世滔滔信奉之何其易惑而难晓也甚者至有倾家破产然后已与其如此曷若早卖田营墓而葬之乎彼天堂地狱若果有之当与天地俱生自佛法未入中国之前人死而复生者亦有之矣何故无一人误入地狱见阎罗等十王者耶不学者固不足与言读书知古者亦可以少悟矣〉执友亲厚之人至是入哭可也〈主人未成服而来哭者当服深衣临尸哭尽哀出拜灵座上香再拜遂吊主人相向哭尽哀主人以哭对无辞〉小敛袒　括发　免　髽　奠　代哭
　　厥明〈谓死之明日〉执事者陈小敛衣衾〈以卓子陈于堂东壁下据死者所有之衣随宜用之若多则不必尽用也衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或彩一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中〉
　　〈高氏曰袭衣所以衣尸敛衣则包之而已此袭敛之辨也　小敛衣尚少但用全幅细布析其末而用之凡敛欲方半在尸下半在尸上故散衣有倒者惟祭服不倒凡铺敛衣皆以绞紟为先小敛美者在内故次布散衣后布祭服大敛美者在外故次布祭服后布散衣也　敛以衣为主小敛之衣必以十九称大敛之衣多至五十称夫既袭之后而敛衣若此之多故非绞以束之则不能以坚实矣凡物束练紧急则细小而坚实夫然故衣衾足以朽肉而形体深秘可以使人之勿恶也今之丧者衣敛既薄绞冒不施惧夫形体之露也遽纳之于棺乃以入棺为小敛盖棺为大敛入棺既在始袭之时盖棺又在成服之日则是小敛大敛之礼皆废矣　杨氏复曰按仪礼士丧小敛衣十九称绞横三缩一广终幅析其末注云绞所以收束衣服为坚急也以布为之缩纵也横者三幅纵者一幅析其末令可结也〉
　　设奠〈设卓子于阼阶东南置奠馔及盏注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东其东有台者祝所盥也其西无台者执事者所盥也别以卓子设洁涤盆新拭巾于其东所以洗盏拭盏也此一节至遣并同〉具括发麻免布髽麻〈括发谓麻䋲撮髻又以布为头𢄼也免谓裂布或缝绢广寸自项向前交于额上却绕髻如著掠头也髽亦用麻绳撮髻竹木为簪也设之皆于别室〉设小敛床布绞衾衣〈设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩肯及足也衣或颠或倒但取正方唯上衣不倒〉乃迁袭奠〈执事者迁置灵座西南俟设新奠乃去之后凡奠皆放此〉遂小敛〈侍者盥手毕尸男女共扶助之迁于小敛床上先去衴而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以𥙷两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左祍不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹俟其复生欲时见其面故也敛毕别覆以衾〉主人主妇凭尸哭擗〈主人西向凭尸哭擗主妇束向亦如之凡子于父母凭之父母于子夫于妻执之妇于舅姑奉之舅于妇抚之于昆弟执之凡凭尸父母先妻子后〉袒括发免髽于别室〈男子斩衰者袒括发齐衰以下至同五世祖者皆袒免于别室妇人髽于别室〉
　　〈司马温公曰古礼袒者皆当肉袒免者皆当露发今袒者止袒上衣免者惟主人不冠齐衰以下去帽著头中加免于其上亦可也妇人髽也当去冠梳　杨氏复曰小仲变服斩衰者祖括发今人无袒括发一节何也缘世俗以袭为小敛故失此变服一节在礼闻丧奔丧入门诣柩前再拜哭尽哀乃就东方去冠及上服被发徒跣如始丧之仪诣殡东面坐哭尽哀乃就东方祖括发又哭尽哀如小敛之仪明日后日朝夕哭犹祖括发至家四日乃成服夫奔丧礼之变也犹谨其序而况处礼之常可欠小敛一节又无袒括发乎此则孝子知礼者所当谨而不可忽也〉
　　还迁尸床于堂中〈执事者彻袭床迁尸其处哭者复位尊长坐卑㓜立〉乃奠〈祝帅执事者盥手举馔升自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之卑㓜者皆再拜侍者巾之〉主人以下哭尽哀乃代哭不绝声
　　大敛
　　厥明〈小敛之明日死之第三日也　司马温公曰礼曰三日而敛者俟其复生也三日而不生则亦不生矣故以三日为之礼也今贫者丧具或未办或漆棺未干虽𬨨三日亦无伤也世俗以阴阳拘忌择日而敛盛暑之际至有汁出虫流岂不悖哉〉执事者陈大敛衣衾〈以卓子陈于堂东壁下衣无常数衾用有绵者〉
　　〈高氏曰大敛之绞缩者三盖取一幅布裂为三片也横者五盖取布二幅裂为六片而用五也以大敛衣多故每幅三析用之以为坚之急也衾凡二一覆之一藉之　杨氏复曰仪礼士丧大敛衣三十称紟不在筭不必尽用注云紟单被也小敛衣数自天子逹大敛则异矣大敛布绞缩者三横者五〉
　　设奠具〈如小敛之仪〉举棺入置于堂中少西〈执事者先迁灵座及小敛奠于旁侧役者举棺以入置于床西承以两凳若卑纫则于别室役者出侍者先置衾于棺中垂其裔于四外　司马温公曰周人殡于西阶之上今堂室异制或狭小故但于堂中少西而已今世俗多殡于僧舍无人守视往往以年月未利逾数十年不葬或为盗贼所发或为僧所弃不孝之罪孰大于此〉乃大敛〈侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落齿发及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动谨勿以金玉珍玩置棺中启盗贼心收衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满主人主妇凭哭尽哀妇人退入幕中乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣祝取铭旌设跗于柩东复设灵座于故处留妇人两人守之　司马温公曰凡动尸举棺哭擗无算然殡敛之际亦当辍哭临视务令安固不可但哭而已按古者大敛而殡既大敛则累𡐊𡍼之今或漆棺未干又南方土多蝼蚁不可𡍼殡故从其便〉设灵
　　床于柩东〈床帐荐席屏枕衣被之属皆如平生时〉乃设奠〈如小敛之仪〉主人以下各归丧次〈中门之外择朴陋之室为大夫丧次斩衰寝苫枕块不脱经带不舆人坐焉非时见父母也不及中门齐衰寝席大功以下异居者既殡而归居宿于外三月而复寝妇人次于中门之内别室或居殡侧去帷帐衾褥之华丽者不得辄至男子丧次〉止代哭者
　　成服
　　厥明〈大敛之明日死之第四日也〉五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪
　　〈杨氏复曰三日大敛可以成服矣必四日而后成服何也大敛虽毕人子不忍死其亲故不忍据成服必四日而后成服也礼生与来日死与往日取此义也〉
　　其服之制一曰斩衰三年〈斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也衣缝向外裳前三幅后四幅缝内向前后不连毎幅作三㡇㡇谓屈其两边相著而空其中也衣长𬨨腰足以掩裳上际缝外向背有负版用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两头相著为广四寸缀于领下在负版两旁各搀负版一寸两腋之下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际也冠比衣裳用布稍细纸糊为材广三寸长足跨顶前后裹以布为三㡇皆向右纵缝之用麻䋲一条从额上约之至项后交过前各至耳结之以为武屈冠两头入武内向外反出之缝于武武之馀䋲垂下为缨结于頥下首经以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其未加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰经大七寸有馀两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之绞带用有子麻绳一条大半腰经中屈之为两股各一尺条乃合之其大如绖围腰从左过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下　苴杖用竹高齐心本在下屦亦粗麻为之妇人则用极粗生布为大䄂长裙盖头皆不缉布头𢄼竹钗麻屦众妾则以背子代大袖凡妇人皆不杖其正服则子为父也其加服则嫡孙父卒为祖若曽高祖承重者也父为嫡子当为后者也其义服则妇为舅也夫承重则从服也为人后者为所后父也为所后祖承重也夫为人后则妻从服也妻为夫也妾为君也〉
　　〈问周制有大宗之礼立嫡以为后故父为长子三年今大宗之礼废无立嫡之法而子各得以为后则长子少子不异庶子不得为长子三年不必然也父为长子三年亦不可以嫡庶论也朱子曰宗法虽未能立然服制自当从古是亦爱礼存羊之意不可妄有改易也如汉时宗子法已废然其诏令犹云赐民当为父后者爵一级是此礼犹在也岂可谓宗法废而庶子皆得为父后者乎　杨氏复曰丧服制度惟辟领一节沿袭差误自通典始按丧服记云衣二尺有二寸盖指衣身自领至腰之长而言之也用布八尺八寸中断以分左右为四尺四寸者二又取四尺四寸者二中折以分前后为二尺二寸者四此即寻常度衣身之常法也合二尺二寸者四叠为四重从一角当领处四寸下取方裁入四寸乃记所谓适慱四寸注䟽所谓辟领四寸是也按郑注云适辟领也则两物即一物也今记曰适注䟽又曰辟领何为而异其名也辟犹开也从一角当领处取方裁开入四寸故曰辟领以此辟领四寸反折向外加两肩上以为左右适故曰适乃䟽所谓两相向外各四寸是也辟领四寸既反折向外加两肩上以为左右适故后之左右各有四寸虚处当脊而相并谓之阔中前之左右各有四寸虚处当肩而相对亦谓之阔中乃䟽所谓阔中八寸是也此则衣身所用布之处与裁之之法也注又云加辟领八寸而又倍之者谓别用布一尺六寸以塞前后之阔中也布一条纵长一尺六寸横阔八寸又纵折而中分之其下一半裁断左右两端各四寸除去不用只留中间八寸以加后之阔中元裁辟领各四寸处而塞其缺当脊之相并处此所谓加辟领八寸是也其上一半全一尺六寸不裁以布之中间从项上分左右对折向前垂下以加于前之阔中与元裁断处当肩相对处相接以为左右领也夫下一半加于后之阔中者用布八寸而上一半从顷而下以加前之阔中也又倍之而为一尺六寸焉此所谓而又倍之者是也此则衣领所用之布与裁之之法也古者衣服吉凶异制故衰服领与吉服领不同而其制如此也注又云凡用布一丈四寸者衣身八尺八寸衣领一尺六寸合为一丈四寸也此是用布正数又当少宽其布以为针缝之用然此即衣身与衣领之数若负衰带下及两衽又在此数之外矣但领必有祫此布何从出乎曰衣领用布阔八寸而长一尺六寸古者布幅阔二尺二寸除衣领用布阔八寸之外更馀阔一尺四寸而长一尺六寸可以分作三条施于祫而适足无馀欠也通典以辟领为适本用注䟽又自谓丧服记文难晓而用臆说以参之既别用布以为辟领又不言制领所用何布又不计衣身衣领用布之数失之矣但知衣身八尺八寸之外又别用布一尺六寸以为领凡用布共一丈四寸则文义不待辨而自明矣　又按丧服记及注云袂二尺二寸縁衣身二尺二寸故左右两袂亦二尺二寸欲使纵横皆正方也丧服记又云祛尺二寸祛者袖口也袂二尺二寸纵合其下一尺留上一尺二寸以为䄂口也　又按丧服记云衣带下尺縁古者上衣下裳分别上下不相侵越衣身二尺二寸仅至腰而止无以掩裳上际故于衣带之下用纵布一尺上属于衣横绕于腰则以腰之阔狭为凖所以掩裳上际而后缀两衽于其旁也　度用指尺中指中节为寸首绖腰绖围九寸七寸之类亦同　菅屦仪礼注菅屦非履也家礼云屦以粗麻为之恐当从仪礼为正　仪礼妻为夫妾为君女子子在室为父布总箭笄髽衰三年以家礼参考之仪礼小敛妇人髽于室以麻为髽家礼小敛妇人用麻绳撮髻为髽其制同仪礼妇人成服布总六寸谓出紒后所垂者六寸箭筓长尺家礼妇人成服布头𢄼竹钗所谓布头𢄼即仪礼之布总也所谓竹钗即仪礼之箭笄也凡丧服上曰衰下曰裳仪礼妇人但言衰不言裳者妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣无带下尺无衽夫衰如男子衰未知备负版辟领之制与否下如深衣未知裳用十二幅与否此虽无文可明但衣身必二尺二寸袂必属幅裳必上属于衣裳旁两幅必相连属此所以衣不用带下尺裳旁不用衽也今考家礼则不用此制妇人用大䄂长裙盖头男子衰服纯用古制而妇人不用古制此则未详仪礼妇人有经带绖首绖也带腰带也围之大小无明文大约与男子同卒哭丈夫去麻带服葛带而首绖不变妇人以葛为首绖而麻带不变既练男子除绖妇人除带其谨于绖带变除之节若此家礼妇人并无绖带之文当以礼经为正　丧服斩衰传曰童子何以不杖不能病也妇人何以不杖不能病也䟽曰童子不杖此庶童子也问丧云童子当室则免而杖矣谓适子也妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖丧大记云二日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖又如姑在为夫杖母为长子杖按丧服小记云女子子在室为父母其主丧者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为丧主则亦杖矣愚按家礼用书仪服制妇人皆不杖与问丧丧大记丧服小记不同恨未得质正　刘氏璋曰衰服之制前言已载惟裳制则未之详按司马温公曰古者五服皆用布以升数为别其以八十缕为一升又衰裳记曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧䟽曰衰外削幅者谓缝之边幅向外裳内削幅者谓缝之边幅向内有幅三袧者据裳而言用布七幅幅二尺二寸两畔各去一寸为削幅则二七十四丈四尺若不辟积其腰中则束身不得就故一幅布凡三处属之又礼惟斩衰不缉馀衰皆缉之缉必外向所以别其吉服也　又杖屦一节按三家礼云斩衰苴杖竹也为父所以杖用竹者父是子之天竹图亦象天内外有节象子为父亦有内外之痛又贯四时而不变子之为父亦经寒温而不改故用之也菅屦谓以菅草为屦毛𫝊云野菅也已沤为菅又云菅菲外纳则周公时谓之屦子夏时谓菲外纳者外其餙向外编之也　黄氏瑞节曰先生长子塾卒以断体服斩衰礼谓之加服俗谓之报服也〉
　　二曰齐衰三年〈齐缉也其衣裳冠制并如斩衰但用次等麄生布缉其旁及下际冠以布为武及缨首绖以无子麻为之大七寸馀本在右末系本下布缨腰绖大五寸馀绞带以布为之而屈其右端尺馀杖以桐为之上圆下方妇人服同斩衰但布用次等为异后皆仿此其正服则子为母也士之庶子为其母同而为父后则降也其加服则嫡孙父卒为祖母若曽高祖母承重者也母为嫡子当为后者也其义服则妇为姑也夫承重则从服也为继母也为慈母谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已也继母为长子也妾为君之长子也〉
　　〈杨氏复曰按仪礼补服条当增祖父卒而后为祖母后者也为所后者之妻若子也　刘氏璋曰齐衰削杖桐也为母按三家礼云桐者言同也取内心悲痛同于父也以外无节象家无二尊外屈于天削之使下方者取母象于地也䟽屦者粗屦也䟽读如不熟之䟽草也斩衰重而言菅以见草体举其恶貎齐衰轻而言䟽举草之总称也不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号麻屦注云不用草　凡言杖者皆下本顺其性也高下各齐其心其大小如腰绖〉
　　杖期〈服制同上但又用次等生布其正服则嫡孙父卒祖在为祖母也其降服则为嫁母出母也其义服则为父卒继母嫁而已从之者也夫为妻也子为父后则为出母嫁母无服继母出则无服也〉
　　〈杨氏复曰按齐衰杖期恐当添为所后者之妻若子也祖父在嫡孙为祖母也据先生仪礼经传补服条修首一条已具齐衰三年下〉
　　不杖期〈服制同上但不杖又用次等生布其正服则为祖父母女虽适人不降也庶子之子为父之母而为祖后则不服也为伯叔父也为兄弟也为众子男女也为兄弟之子也为姑姊妹女在室及适人而无夫与子者也妇人无夫与子者为其兄弟姊妹及兄弟之子也妾为其子也其加服则为嫡孙若曽玄孙当为后者也女适人者为兄弟之为父后者也其降服则嫁母出母为其子子虽为父后犹服也妾为其父母也其义服则继母嫁母为前夫之子从已者也为伯叔母也为夫兄弟之子也继父同居父子皆无大功之亲者也妾为女君也妾为君之众子也舅姑为嫡妇也〉
　　〈杨氏复曰按不杖期注正服当添一条姊妹既嫁相为服也　其义服当添一条父母在则为妻不杖也按为人后者为其父母报女子子适人者为其父母此是不杖期大节目何以不书也盖此条在后凡男为人后者与女适人者为其私亲皆降一等中故不见于此〉
　　五月〈服制同上其正服则为曽祖父母女适人者不降也〉三月〈服制同上其正服则为高祖父母女适人者不降也其义服则继父不同居者谓先同今异或虽同居而继父有子已有大功以上亲者也其元不同居者则不服〉
　　〈杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者之祖父母若子也〉
　　三曰大功九月〈服制同上但用稍粗熟布无负版衰辟领首绖五寸馀腰绖四寸馀其正服则为从父兄弟姊妹谓伯叔父之子也为众孙男女也其义服则为众子妇也为兄弟子之妇也为夫之祖父母伯叔父母兄弟子之妇也夫为人后者其妻为本生舅姑也〉
　　〈杨氏复曰仪礼注云前有衰后有负版左右有辟领孝子哀戚之心无所不在䟽云衰者孝子有哀摧之志负者负其悲哀适者指适縁于父母不念馀事又按注䟽释衰负版辟领三者之义惟子为父母用之旁亲则不用也家礼至大功乃无衰负版辟领者盖家礼乃初年本也后先生之家所行之礼旁亲皆无衰负版辟领若此之类皆从后来议论之定者为正　大功九月恐当添为同母异父之昆弟也或曰为外祖母也据先生仪礼经传补服条修同母异父之昆弟本子游答公叔木之问以同父同母则服期今但同母而是亲者血属故降一等盖恩继于母不继于父若子夏答狄仪以为齐衰则过矣故注䟽家以大功为是外祖母只据鲁庄公为齐王SKchar服大功檀弓或曰外祖母也今家礼以外祖父母为小功正服则当以家礼为正　刘氏垓孙曰沈存中说丧服中曽祖齐衰服曾祖以上皆谓之曾祖恐是如此如此则皆合有齐衰三月服㸔来高祖死岂有不为服之礼须合行齐衰三月也伊川顷言祖父母丧须是不赴举后来不曽行今法令虽无明文㸔来为士者为祖父母期服内不当赴举今人齐衰用布大细又大功小功皆用苎布恐皆非礼大功须用市中所卖火麻布稍细者或熟麻布亦可小功须用䖍布之属古者布帛精粗皆用升数所以说布帛精粗不中数不鬻于市今更无此制聼民之所为所以仓卒难得中度者只得买来自以意择制之耳〉
　　四曰小功五月〈服制同上但用稍熟细布冠左缝首绖四寸馀腰绖三寸馀其正服则为从祖祖父从祖祖姑谓祖之兄弟姊妹也为兄弟之孙为从祖父从祖姑谓从祖祖父之子父之从父兄弟姊妹也为从父兄弟之子也为从祖兄弟姊妹谓从祖父之子所谓再从兄弟姊妹者也为外祖父母谓母之父母也为舅谓母之兄弟也为甥也谓姊妹之子也为从母谓母之姊妹也为同母异父之兄弟姊妹也其义服则为从祖祖母也为夫兄弟之孙也为从祖母也为夫从兄弟之子也为夫之姑姊妹适人者不降也女为兄弟侄之妻已适人亦不降也为娣姒妇谓兄弟之妻相名长妇谓次妇曰娣妇娣妇谓长妇曰姒妇也庶子为嫡母之父母兄弟姊妹嫡母死则不服也母出则为继母之父母兄弟姊妹也为庶母慈巳者谓庶母之乳养己者也为嫡孙若曽玄孙之当为后者之妇其姑在则否也为兄弟之妻也为夫之兄弟也〉
　　〈杨氏复曰按仪礼补服条当增为所后者妻之父母若子也姑为适妇不为舅后者也诸候为适孙之妇也〉
　　五曰缌麻三月〈服制同上但用极细熟布首绖三寸腰绖二寸并用熟麻缨亦如之其正服则为族曾祖父族曾祖姑谓曾祖之兄弟姊妹也为兄弟之曾孙也为族祖父族祖姑谓族曾祖父之子也为从父兄弟之孙也为族父族姑谓族祖父之子也为从祖兄弟之子也为族兄弟姊妹谓族父之子所谓三从兄弟姊妹也为曾孙玄孙也为外孙也为从母兄弟姊妹谓从母之子也为外兄弟谓姑之子也为内兄弟谓舅之子也其降服则庶子为父后者为其母而为其母之父母兄弟姊妹则无服也其义服则为族曽祖母也为夫兄弟之曽孙也为族祖母也为夫从兄弟之孙也为族母也为夫从祖兄弟之子也为庶孙之妇也士为庶母谓父妾之有子者也为乳母也为婿也为妻之父母妻亡而别娶亦同即妻之亲母虽嫁出犹服也为夫之曾祖高祖也为夫之从祖祖父母也为兄弟孙之妇也为夫兄弟孙之妇也为夫之从祖父母也为从父兄弟子之妇也为夫从兄弟子之妇也为夫从父兄弟之妻也为夫之从父姊妹适人者不降也为夫之外祖父母也为夫之从母及舅也为外孙妇也女为姊妹之子妇也为甥妇也〉
　　〈杨氏复曰当增为同㸑也为朋友也为改葬也大夫为贵妾也士为妾有子也按通典汉戴徳云以朋友有同道之恩故加麻三月晋曹述初问有仁人义士矜㓜携养积年为之制服当无疑耶徐邈答曰礼縁情耳同㸑缌朋友麻又按仪礼补服条同㸑谓以同居生于礼可许既同㸑而食合有缌麻之亲改葬谓坟墓以他故崩坏将亡失尸柩也言改葬者明棺物毁败改设之如葬时也此臣为君也子为父也妻为夫也馀无服必服缌者亲见尸柩不可以无服缌三月而除之谓葬时服之又按通典戴德云制缌麻具而葬葬而除谓子为父妻妾为夫臣为君孙为祖后者也其馀亲皆吊服魏王肃云非父母无服无服则吊服加麻士妾有子而为之缌无子则已谓士卑妾无男女则不服不别贵贱也大夫贵妾虽无子犹服之故大夫为贵妾缌是别贵贱也　刘氏垓孙曰司马公书仪斩衰古制而功缌又不古制此却可疑盖古者五服皆用麻但布有差等皆用冠绖但功缌之绖小耳今人吉服不古而凶服古亦无意思今俗䘮服之制下用横布作襕惟斩衰用不得〉
　　凡为殇服以次降一等〈凡年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇应服期者长殇降服大功九月中殇七月下殇小功五月应服大功以下以次降等不满八岁为无服之殇哭之以日易月生未三月则不哭也男子已娶女子许嫁皆不为殇〉凡男为人后女适人者为其私亲皆降一等私亲之为之也亦然〈女适人者降服未满被出则服其本服已除则不复服也　凡妇服夫党当䘮而出则除之　凡妾为其私亲则如众人司马温公曰丧服小记云为父母丧未练而出则三年既练而出则已未𦈌而返则期既𦈌而返则遂之〉
　　成服之日主人及兄弟始食粥〈诸子食粥妻妾及期九月䟽食水饮不食菜果五月三月者饮酒食肉不与宴乐自是无故不出若以丧事及不得已而出入则乘朴马布鞍素轿布帘〉凡重丧未除而遭轻丧则制其服而哭之月朔设位服其服而哭之既毕返重服其除之也亦服轻服若除重丧而轻服未除则服轻服以终其馀日
　　〈问从母之夫舅之妻皆无服何也朱子曰先王制礼父族四故由父而上为从曾祖服缌麻姑之子姊妹之子女子之子皆有服皆由父而推之故也母族三母之父母之母母之兄弟恩止于舅故从母之夫舅之妻皆不为服推不去故也妻族二妻之父妻之母乍㸔时似乎杂乱无纪子细㸔则皆有义存焉又言吕与叔集中一妇人墓志凡遇功缌之丧皆蔬食终其月此可为法　问丧礼衣服之类逐时换去如葬后换葛衫小祥后换练布之类今之墨缞可便于出入而不合于礼经如何曰若能不出则不服之亦好但要出外治事则只得服之　问居丧为尊长强之以酒当如何曰若不得辞则勉徇其意亦无害但不可至沾醉食已复初可也问坐客有歌唱者如之何曰当起避　杨氏复曰心丧三年按仪礼父在为母期注子于母虽为父屈而期心丧犹三年唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之丧　礼记师心丧三年　今服制令庶子为后者为其母缌亦觧官申心丧三年　母出及嫁为父后者虽不服申心丧三年　为人后者为其父母不杖期亦觧官申心丧三年　嫡孙祖在为祖母齐衰杖期虽期除仍心丧三年先生曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦须心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好　又按先生此书虽自仪礼中出其于国家之法未尝遗也前章所论为所生父母心丧㮣可见矣五服年月之制既已备载则式假一条恐亦当补入今丧葬假寕格非在职遭丧期三十日大功二十日小功十五日缌麻七日降而绝服三日无服之殇期五日大功三日小功二日缌麻一日葬期五日大功三日小功二日缌麻一日除服期三日大功二日小功缌麻一日○在职遭䘮期七日大功五日小功缌麻三日降而绝服之殇一日本宗及同居无服之亲之䘮一日改葬期以下亲一日私忌在职非在职祖父母父母并一日建事高曽同〉
　　朝夕哭奠　上食
　　朝奠〈每日晨起主人以下皆服其服入就位尊长坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设蔬果脯醢祝盥手焚香斟酒主人以下再拜哭尽哀〉
　　〈刘氏璋曰凡奠用脯醢者盖古人家常有之如无别具馔数器亦可夫朝夕奠者谓阴阳交接之时思其亲也朝奠将至然后彻夕奠夕奠将至然后彻朝奠各用罩子若暑月恐臭败则设馔如食顷去之止留茶酒果属仍罩之〉
　　食时上食〈如朝奠仪〉夕奠〈如朝奠仪毕主人以下奉魂帛入就灵座哭尽哀〉哭无时〈朝夕之间哀至则哭于䘮次〉朔日则于朝奠设馔〈馔用肉鱼面米食羮饭各一器礼如朝奠之仪〉
　　〈问母䘮朔祭子为主朱子曰凡丧父在父为主则父在子无主丧之礼也又曰父没兄弟同居各主其丧注云各为妻子之丧为主也则是凡妻之䘮夫自为主也今以子为丧主似未安　高氏曰若遇朔望节序则具盛馔其品物比朝夕奠差众礼䟽曰士则月望不盛奠唯朔奠而已　杨氏复曰按初丧立䘮主条凡主人谓长子无则长孙承重以奉馈奠今乃谓父在父为主父在子无主丧之礼二说不同何也盖长子主丧以奉馈奠以子为母丧恩重服重故也朔奠则父为主者朔殷奠以尊者为主也丧服小记曰妇之丧虞卒哭其夫若子主之虞卒哭皆是殷祭故其夫主之亦谓父在父为主也朔祭父为主义与虞卒哭同〉
　　有新物则荐之〈如上食仪〉
　　〈刘氏璋曰孝子之心事死如事生斯湏不忘其亲也如遇五榖百果一应新熟之物必以荐之如上奠仪凡灵座之间除金银酒器之外尽用素器不用金银钱餙以主人有哀素之心故也〉
　　吊　奠　赙
　　凡吊皆素服〈幞头衫带皆以白生绢为之〉
　　〈问今吊人用横乌此礼如何朱子曰此是玄冠以吊正与孔子所谓羔裘玄冠不以吊者相反〉
　　奠用香茶烛酒果〈有状或用食物即别为文〉赙用钱帛〈有状惟亲友分厚者有之司马温公曰东汉徐穉每为诸公所辟虽不就有死丧负笈赴吊尝于家豫炙鸡一只以一两绵絮渍酒中暴干以裹鸡径到所赴家隧外以水渍絮使有酒气汁米饭白茅为藉以鸡置前醊酒毕留谒则去不见丧主然则奠贵哀诚酒食不必豊腆也〉
　　具刺通名〈賔主皆有官则具门状否则名纸题其阴面先使人通之与礼物俱入〉入哭奠讫乃吊而退〈既通名丧家炷火燃烛布席皆哭以俟䕶丧出迎賔賔入至厅事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼䕶丧引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴䕶丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜主人哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处主人对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔答拜又相向哭尽哀賔先止賔慰主人曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出主人哭而入䕶丧送至厅事茶汤而退主人以下止哭　若七者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养存亡俱无官即云色养若尊长拜賔礼亦同此惟其辞各如启状之式见卷末〉
　　〈司马温公曰凡吊人者必昜去华盛之服有哀戚之容若賔与亡者为执友则入酹妇人非亲戚与其子为执友尝升堂拜母者则不入酹凡吊及送丧者问其所乏分导营办贫者为之执綍负土之类母扰及其饮食财货可也　高氏曰既谓之奠而乃烧香酹酒则非奠矣世俗承习久矣非礼也　又曰丧礼賔不答拜凡非吊丧无不答拜者胡先生书仪曰若吊人是平交则落一膝展手䇿之以表半答若孝子尊吊人卑则侧身避位候孝子伏次卑者即跪还湏详缓去就无令跪伏与孝子齐　杨氏复曰按程子张子与朱先生后来之说奠谓安置也奠酒则安置于神座前既献则彻去奠而有酹者初酌酒则倾少酒于茅代神祭也今人直以奠为酹而尽倾之于地非也高氏之说亦然与此条所谓入酹跪酹似相抵牾盖家礼乃初年本当以后来已定之说为正详见祭礼降神条　又曰按吊礼主人拜賔賔不答拜此何义也盖吊賔来有哭拜或奠礼主人拜賔以谢之此賔所以不答拜也故高氏书有半答跪还之礼凡礼必有义不可茍也书仪家礼从俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢当乃答拜今世俗吊賔来见几筵哭拜主人亦拜谓代亡者答拜非礼也既而賔吊主人又相与交拜亦非礼也〉
　　闻丧　奔丧　治葬
　　始闻亲丧哭〈亲谓父母也以哭答使者又哭尽哀问故〉易服〈裂布为四脚白布衫绳带麻屦〉遂行〈日行百里不以夜行虽哀戚犹辟害也〉道中哀至则哭〈哭避市邑喧繁之处　司马温公曰今人奔丧及从柩行者遇城邑则哭过则止是饰诈之道也〉望其州境其县境其城其家皆哭〈家不在城望其乡哭〉入门诣柩前再拜再变服就位哭〈初变服如初丧柩东西向坐哭尽哀又变服如大小敛亦如之〉后四日成服〈与家人相吊賔至拜之如初〉若未得行则为位不奠〈设椅子十枚以代尸柩左右前后设位哭如仪但不设奠若丧侧无子孙则此中设奠如仪〉变服〈亦以闻后之第四日〉在道至家皆如上仪〈若丧侧无子孙则在道朝夕为位设奠至家但不变服其相吊拜賔如仪〉若既葬则先之墓哭拜〈之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之仪未成服者变服于墓归家诣灵座前哭拜四日成服如仪已成服者亦然但不变服〉齐衰以下闻丧为位而哭〈尊长于正堂卑㓜于别室　司马温公曰今人皆择日举哀凡悲哀之至在初闻丧即当哭之何暇择日但法令有不得于州县公廨举哀之文则在官者当哭于僧舍其他皆哭于本家可也〉若奔丧则至家成服〈奔丧者释去华盛之服装办即行既至齐衰望乡而哭大功望门而哭小功以下至门而哭入门诣柩前哭再拜或服就位哭吊如仪〉若不奔丧则四日成服〈不奔丧者齐衰三日中朝夕为位会哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位会哭四日成服亦如之皆毎月朔为位会哭月数既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭可也〉
　　三月而葬前期择地之可葬者〈司马温公曰古者天子七月诸候五月大夫三月士逾月而葬今五服年月敕王公以下皆三月而葬然世俗信葬师之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫富贵贱贤愚夀夭尽系于此而其为术又多不同争论纷纭无时可决至有终身不葬或累世不葬或子孙衰替忘失处所遂弃捐不葬者正使殡葬实能致人祸福为子孙者亦岂忍使其亲𦤀腐暴露而自求其利邪悖礼伤义无遇于此然孝子之心虑患深远恐浅则为人所抇音骨深则湿润速朽故必求土厚水深之地而葬之所以不可不择也或问家贫乡远不能归葬则如之何公曰子㳺问丧具夫子曰称家之有无子游曰有无恶音乌乎齐子细切夫子曰有母过礼茍无矣敛手足形还葬悬棺而⿱穴之 -- 窆彼敛切人岂有非之者哉昔廉范千里负丧郭平自卖营基岂待丰富然后葬其亲哉在礼未葬不变服食粥居庐寝苫枕块盖闵亲之未有所归故寝食不安奈何舎之出游食稻衣锦不知其何以为心哉世人又有游宦没于远方子孙火焚其柩收烬归葬者夫孝子爱亲之肌体故敛而藏之残毁他人之尸在律犹严况子孙乃悖谬如此其始盖出于羌夷之俗浸染中华行之既久习以为常见者恬然曽莫之怪岂不哀哉延陵季子适齐其子死葬于嬴慱之间孔子以为合礼必也不能归葬葬于其地可也岂不犹愈于焚之哉　程子曰卜其宅兆卜其地之美恶也非阴阳家所谓祸福者也地之美则其神灵安其子孙盛若培壅其根而枝叶茂理固然矣地之恶者则反是然则曷谓地之美者土色之光润草木之茂盛乃其验也父祖子孙同气彼安则此安彼危则此危亦其理也而拘忌者惑以择地之方位决日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先为计而专以利后为虑尤非孝子安厝之用心也惟五患者不得不谨须使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犂所及也一本云所谓五患者沟渠道路避村落远井窑　按古者葬地葬日皆决于卜筮今人不晓占法且从俗择之可也〉择日开茔域祠后土〈主人既朝哭帅执事者于所得地掘穴四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择远亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏注酒果脯醢于其前又设盥盆帨巾二于其东南其束有䑓架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日子某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚飨讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出主人若归则灵座前哭再拜后仿此〉
　　〈司马温公曰莅卜或命筮者择远亲或賔客为之及祝执事者皆吉冠素服注云非纯吉亦非纯凶素服者但彻去华采珠金之饰而已〉
　　遂穿圹〈司马温公曰今人葬有二法有穿地直下为圹而悬棺以窆者冇凿隧道旁穿土室而擸柩于其中者按古者唯天子得为隧道其他皆直下为圹而悬棺以窆今当以此为法其穿地宜狭而深狭则不崩损深则盗难近也〉
　　〈问合葬夫妻之位朱子曰某初葬亡室时只存东畔一位亦不曾考礼是如何陈安卿云地道以右为尊恐男当居右曰祭时以西为上则葬时亦当如此方是　人家墓圹棺椁切不可太大当使圹仅能容椁椁仅能容棺乃善去年此间陈家坟墓遭发掘者皆縁圹中太阔其不能发者皆是圹中狭小无著脚手处此不可不知也此问坟墓山脚低卸故盗易入问坟与墓何别曰墓想是茔域坟即封土隆起者光武纪云为坟但取其稍高四边能走水足矣古人坟极高大圹中容得人行也没意思今法令一品以上坟得高一丈二尺亦自尽高矣李守约云坟墓所以遭发掘者亦阴阳家之说有以启之盖凡发掘者皆以葬浅之故若深一二丈自无此患古礼葬亦许深曰不然深葬有水尝见兴化漳泉间坟墓甚高问之则曰棺只浮在土上深者仅有一半入地半在地上所以不得不高其封后来见福州人举移旧墓稍深者无不有水方知兴化漳泉浅葬者盖防水尔北方地土深厚深葬不妨岂可同也〉
　　作灰隔〈穿圹既毕先布灰末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以⿰氵历 -- 𤁋青涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄极隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其板近上复下炭灰等而筑之及墙之平而止盖既不用椁则无以容沥青故为此制又炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏岁久结而为全石蝼蚁盗贼皆不得进也程子曰古人之葬欲比化者不使土亲肤今竒玩之物尚保藏固密以防损污况亲之遗骨当何如哉世俗浅识惟欲不见而已又冇求速化之说者是岂知必诚必信之义且非欲求其不化也未化之间保藏当如是尔〉
　　〈问椁外可用灰杂沙土否朱子曰只纯用炭末置之椁外椁内实以和沙石灰或曰可纯用灰否曰纯灰恐不实须杂以筛过细沙久之灰沙相乳入其坚如石椁外四围上下一切实以炭末约厚七八寸许既辟湿气免水患又截树根不入树根遇炭皆生转去以此见炭灰之妙盖炭是死物无情故树根不入也抱朴子曰炭入地千年不变问范家用黄泥拌石灰实椁外如何曰不可黄泥久之亦能引树根又问古人用沥青恐地气蒸热沥青溶化棺有偏陷却不便曰不曾亲见用沥青利害但书传间多言用者不知如何　礼圹中用生体之属久之必溃烂却引蛊蚁非所以为亡者虑久远也古人圹中置物甚多以某观之礼文之意大备则防患之意反不足要之只当防虑久远母使土亲肤而已其他礼文皆可略也又如古者棺不钉不用漆粘而今灰漆如此坚密犹有蚁子入去何况不使钉漆此皆不可行　杨氏复曰先生答廖子晦曰所问葬法后来讲究木椁沥青似亦无益但于穴底先铺炭屑筑之厚一寸许其上即铺沙灰四傍即用炭屑侧厚一寸许下与先所铺者相接筑之既平然后安石椁于其上四傍又下三物如前椁底及棺四傍上面复用沙灰实之俟满加盖复布沙灰而加炭屑于其上然后以土筑之盈坎而止盖沙灰以隔蝼蚁愈厚愈佳项尝见籍溪先生说尝见用灰葬者后因迁葬则见灰已化为石矣炭屑则以隔木根之自外至者亦里人改葬所亲见故须令常在沙灰之外四面周密都无缝罅然后可以为固但法中不许用石椁故此不敢用全石只以数片合成庶几不戾法意耳〉
　　刻志石〈用石二片其一为盖刻云某官某公之墓无官则书其字曰某君某甫其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母氏某封某年月日生叙历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖云某官姓名某封某氏之墓无封则云妻夫无官则书夫之姓名夫亡则云某官某公某封某氏夫无官则云某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氏因夫子致封号无则否葬之日以二石字面相向而以铁束束之埋之圹前近地面三四尺间盖虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也〉造明器〈刻木为车马仆从侍女各执奉养之物象平生而小准令五品六品三十事七品八品二十事非陞朝官十五事〉下帐〈谓床帐茵席椅卓之类亦象平生而小〉苞〈竹掩一以盛遣奠馀脯〉
　　〈刘氏璋曰既夕礼苞二所以裹奠羊豕之肉注云用便昜者谓茅长难用裁取三尺一道编之〉
　　筲〈竹器五以盛五谷〉
　　〈司马温公曰今但以小瓮贮五榖各五升可也　刘氏璋曰既夕礼筲三容与簋同盛黍稷麦其实皆瀹注云皆湛之以汤神之所享不用食道所以为敬〉
　　罂〈甆器三以盛酒醯醢　司马温公曰自明器以下俟实土及半乃于其旁穿便房以贮之　按此虽古人不忍死其亲之意然实非有用之物且脯肉腐败生蛊娶蚁尤为非便虽不用可也〉大轝〈古者桞车制度甚详今不能然但从俗为之取其牢固平穏而已其法用两长杠杠上加伏兔附杠处为圆凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圆柄令入凿中长出其外柄凿之间湏极圆滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两柱近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠短杠上或更加小杠仍多作新麻大索以备扎缚此皆切要实用不可阙者但如此制而以衣覆棺亦足以少华道路或更欲加饰则以竹为之格以彩结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏而已然亦不可太高恐多罣碍不湏大华徒为观美若道路远决不可为此虚饰但多用油单裹柩以防雨水而已〉
　　〈朱子曰某旧为先人饰棺考制度作帷㡛延平先生以为不切而今礼文觉繁多使人难行后圣有作必是裁减了方始行得〉
　　翣〈以木为筐如扇而方两角高广二尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画黼黻翣画黻画翣画云气其縁皆为云气皆画以紫准格〉作主〈程子曰作主用栗跌方四寸厚一寸二分凿之洞底以受主身身高一尺二寸博三寸厚寸二分剡上五分为圆首寸之下勒前为颔而判之四分居前八分居后颔下陷中长六寸广一寸深四分合之植于跌下齐窍其旁以通中圆径四分居三寸六分之下下距趺面七寸二分以粉涂其前面　司马温公曰府君夫人共为一椟按吉者虞主用桑将练而后易之以栗今于此便作栗主以从简便或无栗止用木之坚者椟用黑漆且容一主夫妇俱入祠堂乃如司马氏之制〉
　　〈程子曰庶母亦当为主但不可入庙子当祀于私室主之制庶则一盖冇法象不可益损益损则不成矣朱子曰伊川制士庶不用主只用牌子㸔来牌子当如古制只不消二片相合及窍其旁以通中且如〉
　　〈今人未仕只用牌子到任后不中换了若是士人只用主亦无大利害主式乃伊川先生所制初非朝廷立法固无官品之限万一继世无官亦难遽易但继此不当作耳牌子亦无定制窃意亦湏似主之大小高下但不为判合陷中可也凡此皆是后贤义起之制今复以意斟酌于古礼未有考也今详伊川主式书属称本注属谓高曽祖考称谓官或号行如处士秀才几郎几公之类如此则士庶可通用周尺当省尺七寸五分弱程集与书仪误注五寸五分弱温公图以谓三司布帛尺即省尺程沙随尺即布帛尺今以周尺校之布帛尺正是七寸五分弱然非有声律高下之差亦不必屑屑然也得一书为据足矣〉迁柩　朝祖　奠　赙　陈器　祖奠
　　发引前一日因朝奠以迁柩告〈设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴主人以下哭尽哀再拜盖古有启殡之奠今既不涂殡则其礼无所施又不可全无节文故为此礼也〉
　　〈杨氏复曰古礼自启殡至卒哭更有两变服之节启殡斩衰男子括发妇人髽盖小敛括发髽今启殡亦见尸柩故变同小敛之节也此是一节今既不涂殡则亦不启虽不变服可也古礼启殡之后斩衰男子免至虞卒哭皆兔此又是一节开元礼主人及诸子皆去冠绖以斜布巾帕头亦放古意家礼今皆不用何也司马公曰自启殡至于卒哭日数甚多若使五服之亲皆不冠而袒免恐其惊俗故但各服其服而已〉
　　奉柩朝于祖〈将迁柩役者入妇人退避主人及众主人辑杖立视祝以箱奉魂帛前行诣祠堂前执事者奉奠及椅卓次之铭旌次之役者举柩次之主人以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男右女居女左皆次主人主妇之后妇人皆盖头至祠堂前执事者先布席役者致柩于其上北首而出妇人去盖头祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止此礼盖象平生将出必辞尊者也〉
　　〈杨氏复曰按仪礼朝祖正柩之后遂匠始纳载柩之车于阶间即家礼所谓大轝也方其朝祖时又别冇輁轴注云輁轴状如长床夫輁状如长床则仅可承棺转之以轴辅之以人故得以朝祖既正柩则用夷床盖朝祖时载柩则有輁轴正柩则有夷床后世皆阙之今但使役者举柩柩既重大如何可举恐非谨之重之之意若但魂帛朝于祖亦失迁柩朝祖之本意恐当从仪礼别制輁轴以朝祖至祠堂前正柩用夷床北首祝帅执事者设灵座及奠于柩西东向主人以下就位立哭尽哀止　辑敛也谓举之不以拄地也　既夕礼迁于祖正柩于两楹问席升设于柩西奠设如初注奠设如初东面也不统于柩神不西面也不设柩东东非神位也〉
　　遂迁于厅事〈执事者设帷于厅事役者入妇人退避祝奉魂帛导柩右旋主人以下男女哭从如前诣厅事执事者布席役者置柩于席上南首而出祝设灵座及奠于柩前南向主人以下就位坐哭藉以荐席〉乃代哭〈如未敛之前以至发引〉亲賔致奠赙〈知初丧仪〉陈哭〈方相在前役夫为之冠服如道士执戈扬盾四品以上四目为方相以下两目为魌头次明器下帐苞筲罂以床舁之次铭旌去跗执之次灵车以奉魂帛香火次大轝轝旁有翣使人执之〉
　　〈刘氏璋曰司马温公丧礼陈器篇内于下帐之下有曰上服二字者注云有官则公服靴笏幞头无官则襕衫鞋履之类又大轝旁有翣贵贱有数庶人无之今书虽不曽载姑附此亦备引用〉
　　日晡时设祖奠〈馔如朝奠祝斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴馀如朝夕奠仪　司马温公曰若柩自他所归葬则行日但设朝奠哭而行至葬乃备此及下遣奠礼〉
　　遗奠
　　厥明迁柩就轝〈轝夫纳大轝扵中庭脱柱上横扄执事者彻祖奠祝北向跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置傍侧妇人退避召役夫迁柩就轝乃载施肩加楔以索维之令极牢实主人从柩哭降视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向〉
　　〈司马温公曰启殡之日备布三尺以盥濯灰治之布为之祝御柩执此以指麾役者　刘氏璋曰仪礼云啇祝拂柩用功布幠火吴切用侇衾注曰啇祝祝习啇礼者啇人教之以敬于接神功布拂去棺上尘土幠覆之为其形露也侇之言尸也侇衾覆尸之衾也〉
　　乃设遣奠〈馔如朝奠有脯惟妇人不在奠毕执事者彻脯纳苞中置舁床上遂彻奠〉
　　〈杨氏复曰高氏礼祝跪告曰灵輀既驾往即幽宅载陈遣礼永诀终天　载谓升柩于轝也以新组左右束柩于轝乃以横木楔柩足两旁使不动揺〉
　　祝奉魂帛升车焚香〈别以箱盛主置帛后至是妇人乃盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜而归尊长则不拜〉
　　发引
　　柩行〈方相等前导如陈器之叙〉主人以下男女哭步从〈如朝祖之叙出门则以白幕夹障之〉尊长次之无服之亲又次之賔客又次之〈皆乘车马亲賔或先待于墓所或出郭哭拜辞归〉亲賔设幄于郭外道旁驻柩而奠〈如在家之仪〉涂中遇哀则哭〈若墓远则毎舍设灵座于柩前朝夕哭奠食时上食夜则主人兄弟皆宿柩旁亲戚共守卫之〉
　　及墓　下棺　祠后土　题木主　成坟
　　未至执事者先设灵幄〈在墓道西南向有椅卓〉亲賔次〈在灵幄前十数步男东女西次北与灵幄相直皆南向〉妇人幄〈在灵幄后圹西〉方相至〈以戈击圹四隅〉明器等至〈陈于圹东南北上〉灵车至〈祝奉魂帛就幄座主箱亦置帛后〉遂设奠而退〈酒果脯醢〉柩至〈执事者先布席于圹南柩至脱载置席上北首执事者取铭旌去杠置柩上〉主人男女各就位哭〈主人诸丈夫立于圹东西向主妇诸妇女立于圹西幄内东向皆北上如在涂之仪〉賔客拜辞而归〈主人拜之賔答拜〉乃窆〈先用木杠横于灰隔之上乃用索四条穿柩底镮不结而下之至杠上则抽索去之别折细布若生绢兜柩底而下之更不抽出但截其馀弃之若柩无镮即用索兜柩底两头放下至杠上乃去索用布如前大凡下柩最须详审用力不可误有倾坠动揺主人兄弟宜辍哭亲临视之已下再整柩衣铭旌令平正〉主人赠〈玄六𫄸四各长丈八尺主人奉置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀家贫或不能具此数则玄𫄸各一可也其馀金玉宝玩并不得入圹以为亡者之累〉加灰隔内外盖〈先度灰隔大小制薄板一片旁距四墙取令吻合至是加于柩上更以油灰弥之然后旋旋少灌沥青于其上令其速凝即不透板约已厚二寸许乃加外盖〉实以灰〈三物拌匀者居下炭末居上各倍于底及四旁之厚以酒洒而蹑实之恐震柩中故未敢筑但多用之以俟其实耳〉乃实土而渐筑之〈下土每尺许即轻手筑之勿令震动柩中〉祠后土于墓左〈如前仪祝版同前但云今为某官封谥窆兹幽宅神其后同〉
　　〈刘氏璋曰为父母形体在此故礼其神以安之〉
　　藏明器等〈实土及半乃藏明器下帐苞筲罂扵便房以版塞其门〉下志石〈墓在平地则于圹内近南先布砖一重置石其上又以砖四围之而覆其上若墓在山侧峻处则于圹南数尺间掘地深四五尺依此法埋之〉复实以土而坚筑之〈下土亦以尺许为凖但须密杵坚筑〉题主〈执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆帨巾如前主人立于其前北向祝盥手出主卧置卓上使善书者盥手西向立先题陷中父则曰故某官某公讳某字某第几神主粉面曰考某官封谥府君神主其下左旁曰孝子某奉祀母则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面曰妣某封某氏神主旁亦如之无官封则以生时所称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中以置其后炷香斟酒执版出于主人之右跪读之日子同前但云孤子某敢昭告于考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍旧从新是凭是依毕怀之兴复位主人再拜哭尽哀止母丧称哀子后放此凡有封谥皆称之后皆放此〉
　　〈问夫在妻之神主宜书何人奉祀朱子曰旁注施于所尊以下则不必书也　高氏曰观木主之制旁题主祀之名而知宗子之法不可废也宗子承家主祭有君之道诸子不得而抗焉故礼支子不祭祭必告于宗子宗子为士庶子为大夫则以上牲祭于宗子之家其祝词曰孝子某为介子某荐其常事若宗子居于他国庶子无庙则望墓为坛以祭其祝词曰孝子某使介子某执其常事若宗子死则称名不称孝盖古人重宗如此自宗子之法坏而人不知所自来以至流转四方往往亲未绝而有不相识者是岂教人尊祖收族之道哉〉
　　祝奉神主升车〈魂帛箱在其后〉执事者彻灵座遂行〈主人以下哭从如来仪出墓门尊长乘车马去墓百步许卑㓜亦乘车马但留子弟一人监视实土以至成坟〉坟高四尺立小石碑于其前亦高四尺趺高尺许〈司马温公曰按令式坟碑石兽大小多寡虽各有品数然葬者当为无穷之规后世见此等物安知其中不多藏金玉邪是皆无益于亡者而反有害故令式又有贵得同贱贱不得同贵之文然则不若不用之为愈也　今按孔子防墓之封其崇四尺故取以为法用司马公说别立小碑但石湏阔尺以上其厚居三之二圭首而刻其面如志之盖乃略述其世系名字行实而刻于其左转及后右而周焉妇人则俟夫葬乃立面如夫亡志盖之刻云〉
　　〈司马温公曰古人有大勲徳勒铭锺鼎藏之宗庙其葬则有丰碑以下棺耳秦汉以来始命文士褒赞功徳刻之于石亦谓之碑降及南朝复有铭志埋之墓中使其人果大贤邪则名闻昭显众所称颂流播终古不可掩蔽岂待碑志始为人知若其不贤也虽以巧言丽词强加采饰功侔吕望徳比仲尼徒取讥笑其谁肯信碑犹立于墓道人得见之志乃藏于圹中自非开发莫之睹也隋文帝子秦王俊薨府僚请立碑帝曰欲求名一卷史书足矣何用碑为徒与人作镇石耳此实语也今既不能免依其志文但可直叙乡里世家官簿始终而已季札墓前有石世称孔子所篆云呜呼有吴延陵季子之墓岂在多言然后人知其贤也今但刻姓名于墓前人自知之耳〉
　　反哭
　　主人以下奉灵车在涂徐行哭〈其反如疑为亲在彼哀至则哭〉至家哭〈望门即哭〉祝奉神主入置于灵座〈执事者先设灵座于故处祝奉神主入就位椟之并出魂帛箱置主后〉主人以下哭于厅事〈主人以下及门哭入升自西阶哭于厅事妇人先入哭于堂〉
　　〈朱子曰反哭升堂反诸其所作也主妇入于室反诸其所养也湏知得这意思则所谓践其位行其礼等事行之自安方见得继志述事之事　杨氏复曰按先生此言盖谓古者反哭于庙反诸其所作谓亲所行礼之处反诸其所养谓亲所馈食之处皆指反哭于庙而言也先生家礼反哭于厅事妇人先入哭于堂又与古异者后世庙制不立祠堂狭隘所谓厅事者乃祭祀之地主妇馈食亦在此堂也〉
　　遂诣灵座前哭〈尽哀止〉有吊者拜之如初〈谓賔客之亲密者既归待反哭而复予檀弓曰反哭之吊也哀之至也反而亡焉失之矣于是为甚〉期九月之丧者饮酒食肉不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　性理大全书卷二十
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十一
　　家礼四
　　丧礼
　　虞祭〈葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也若去家经宿之上则初虞于所馆行之郑氏曰骨肉归于土魂气则无所不之孝子为其彷徨三祭以安之〉
　　〈朱子曰未葬时奠而不祭但酌酒陈馔再拜虞始用祭礼卒哭谓之吉祭〉
　　主人以下皆沐浴〈或已晚不暇即略自澡洁可也〉执事者陈器具馔〈盥盆帨巾各二于西阶西南上东盆有台巾有架西者无之凡丧礼皆放此酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南置卓子于西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕箸居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬果居内实酒于瓶设香案居堂中炷火于香炉束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门外之东〉祝出神主于座主人以下皆入哭〈主人及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长坐卑㓜立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长㓜为序侍者在后〉降神〈祝止哭者主人降自西阶盥手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒实于注西面跪以注授主人主人跪受一人奉卓上盘盏东面跪于主人之左主人斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位〉祝进馔〈执事者佐之其设之叙如朝奠〉初献〈主人进诣注子卓前执注北向立执事者一人取灵座前盘盏立于主人之左主人斟酒反注于卓子上与执事者俱诣灵座前北向立主人跪执事者亦跪进盘盏主人受盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于主人之右西向跪读之前同但云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲柔毛粢盛醴齐哀荐祫事尚飨祝兴主人哭再拜复位哭止牲用豕则曰刚鬛不用牲则曰清酌庶羞祫合也欲其合于先祖也〉亚献〈主妇为之礼如初但不读祝四拜〉终献〈亲宾一人或男或女为之礼如亚献〉侑食〈执事者执注就添盏中酒〉主人以下皆出祝阖门〈主人立于门东西向卑㓜丈夫在其后重行北上主妇主于门西东向卑㓜妇女亦如之尊长休于他所如食间〉
　　〈杨氏复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间详见后四时祭礼〉
　　祝启门主人以下入哭辞神〈祝进当门北向噫歆告启门三乃启门主人以下入就位执事者点茶祝立于主人之右西向告利成敛主匣之置故处主人以下哭再拜尽哀止出就次执事者彻〉祝埋魂帛〈祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地〉罢朝夕奠〈朝夕哭哀至哭如初〉遇柔日再虞〈乙丁巳辛癸为柔日其礼如初虞惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒馔质明行事祝出神主于座祝词改初虞为再虞祫事为虞事为异若墓远途中遇柔日则亦于所馆行之〉遇刚日三虞〈甲丙戊庚壬为刚日其礼如再虞惟改再虞为三虞虞事为成事若墓远亦途中遇刚日且阙之湏至家乃可行此祭〉
　　卒哭〈檀弓曰卒哭曰成事是日也以吉祭易丧祭故此祭渐用吉礼〉
　　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔〈并同虞祭惟更设玄酒瓶一于酒瓶之西〉厥明夙兴设蔬果酒馔〈并同虞祭惟更取井花水充玄酒〉质明祝出主〈同再虞〉主人以下皆入哭降神〈并同虞祭〉主人主妇进馔〈主人奉鱼肉主妇盥悦奉麺米食主人奉羮主妇奉饭以进如虞祭之设〉初献〈并同虞祭惟祝执版出于主人之左东向跪读为异词并同虞祭但改三虞为卒哭哀荐成事下云来日𬯀祔于祖考某官府君尚飨　按此云祖考谓亡者之祖考也〉
　　〈朱子曰温公以虞祭读祝于主人之右卒哭读祝于主人之左盖得礼意　杨氏复曰高氏礼记进读祝文曰日月不居奄及卒哭叩地号天五情糜溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚飨〉
　　亚献终献侑食阖门启门辞神〈并同虞祭惟祝西阶上东面告利成〉自是朝夕之间哀至不哭〈犹朝夕哭〉主人兄弟䟽食水饮不食菜果寝席枕木
　　〈杨氏复曰按古者既虞卒哭有受服𦈌祥禫皆有受服盖服以表哀哀渐杀则服渐轻然受服数更近于文繁今世俗无受服自始死至大祥其哀无变非古也书仪家礼从俗而不泥古所以从简〉祔〈檀弓曰殷既𦈌而祔周卒哭而祔孔子善殷注曰期而神之人情然殷礼既亡其本末不可考今三虞卒哭皆用周礼次第则此不得独从殷礼〉
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔〈器如卒惟陈之于祠堂堂狭即扵厅事随便设亡者祖考妣于中南向西上设亡者位扵其东南西向母丧则不设祖考位酒瓶玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者　杂记曰男子袝于王父则配女子祔于王母则不配注有事于尊者可以及卑有事于卑者不敢援尊也高氏曰若祔妣则设祖妣及妣之位更不设祖考位若父在而祔妣则不可递迁祖妣宜别立室以藏其主待考同祔若考妣同祔则并设祖考及祖妣之位胡氏泳曰高氏别室藏主之设恐未然先生内子之丧主只祔于祖妣之傍此当为据杨复曰父在祔妣则父为主乃是夫祔妻于祖妣三年丧毕未迁尚祔于祖妣待父他日三年丧毕递迁祖考妣始考妣同迁也高氏父在不可递迁祖妣之说亦是但别室蔵主说则非也〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔〈并同卒哭〉质明主人以下哭于灵座前〈主人兄弟皆倚杖于阶下入哭尽哀止　按此谓继祖宗子之丧其世嫡当为后者主丧乃用此礼若丧主非宗子则皆以亡者继祖之宗主此祔祭　礼注云祔于祖庙宜使尊者主之〉诣祠堂奉神主出置于座〈祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上若在他所则置于西阶上卓子上然后启椟　若丧主非宗子而与继祖之宗异居则宗子为告于祖而设虚位以祭祭讫除之〉还奉新主入祠堂置于座〈主人以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上主人以下哭从如从柩之叙至门止哭祝启椟出主如前仪若丧主非宗子则惟丧主主妇以下还迎〉叙立〈若宗子自为丧主则叙立如虞祭之仪若丧主非宗子则宗子主妇分立两阶之下丧主在宗子之右丧主妇在宗子妇之左长则居前少则居后馀亦如虞祭之仪〉参神〈在位者皆再拜参祖考妣〉降神〈若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗子行之并同卒哭〉祝进馔〈并同虞祭〉初献〈若宗子自为丧主则丧主行之若丧主非宗子则宗主行之并同卒哭但酌献先诣祖考妣前日子前同卒哭祝版但云孝子某谨以洁牲柔毛粢盛醴齐适于某考某官府君𬯀祔孙某官尚飨皆不哭内丧则云某妣某封某氏𬯀祔孙妇某封某氏次诣亡者前若宗子自为丧主则祝版同前但云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚飨若丧主非宗子则随宗子所称馀仪同若亡者于宗子为卑㓜则宗子不拜〉亚献终献〈若宗子自为丧主则主妇为亚献亲宾为终献若丧主非宗子则丧主为亚献主妇为终献并同卒哭及初献仪惟不读祝〉侑食阖门启门辞神〈并同卒哭但不哭〉祝奉主各还故处〈祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉之反于灵座出门主人以下哭从如来仪尽哀止若丧主非宗子则哭而先行宗子亦哭送之尽哀止若祭于他所则考妣之主亦如新主纳之〉
　　〈程子曰丧须三年而祔若卒哭而祔则二年却都无事礼卒哭犹存朝夕哭无主在寝哭于何处　朱子曰古者庙有昭穆之次昭常为昭穆常为穆故祔新老者于其祖父之庙则为告其祖父以当迁他庙而告新死者以当入此庙之渐也今公私之庙皆为同堂异室以西为上之制而无复左昭右穆之次一有递迁则群室皆迁而新死者当入于其祢之故室矣此乃礼之大节与古不同而为礼者犹执祔于祖父之文似无意义然欲遂变而祔于祢庙则又非变礼存羊意　杨氏复曰司马礼家礼并是既祔之后主复于寝所谓奉主各还故处也〉
　　小祥〈郑氏云祥吉也〉
　　期而小祥〈自丧至此不计闰凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以从简易大祥仿此〉前期一日主人以下沭浴陈器具馔〈主人率众丈夫洒扫涤濯主妇率众妇人涤釡鼎具祭馔他皆如卒哭之礼〉设次陈练服〈丈夫妇人各设次于别所置练服于其中男子以练服为冠去首经负版辟领衰妇人截长裙不令曵地应服期者改吉服然犹尽其月不服金珠锦绣红紫惟为妻者犹服禫尽十五月而除〉
　　〈杨氏复曰按仪礼丧服记载丧负版辟领之制甚详但有阙文不言衰负版辟领何时而除司马公书仪云既练男子去首绖负版辟领衰故家礼据书仪云小祥去首绖负版辟领衰但礼经既练男子除首经妇人除腰带家礼于妇人成服时并无妇人经带之文此为踈略故既𦈌亦不言妇人除带当以礼经为正〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔〈并同卒哭〉质明祝出主主人以下入哭〈皆如卒哭但主人倚杖于门外与期亲各服其服而入若已除服者来预祭亦释去华盛之服皆哭尽哀止〉乃出就次易服复入哭〈祝止之〉降神〈如卒哭〉三献〈如卒哭之仪祝版同前但云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲柔毛粢盛醴齐荐此常事尚飨〉侑食阖门启门辞神〈皆如卒哭之仪〉止朝夕哭〈惟朔望未除服者会哭其遭丧以来亲戚之未尝相见者相见虽已除服犹哭尽哀然后叙拜〉始食菜果
　　〈问妻丧逾期主祭朱子曰此未有考但司马氏大小祥祭已除服者皆与祭则主祭虽已除服亦何害于于与祭乎但不可纯用吉服须如吊服及忌日之服可也〉
　　大祥
　　再期而大祥〈自丧至此不计闰凡二十五月亦止用第二忌日祭〉前期一日沐浴陈器具馔〈皆如小祥〉设次陈禫服〈司马温公曰丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布里角带未大祥间暇以出谒者妇人冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣履其金珠红绣皆不可用〉
　　〈问子为母大祥及禫夫已无服其祭当如何朱子曰今礼几筵必三年而除则小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之后夫即除服大祥之祭夫亦恐湏素服如巾服可也但改其祝词不必言为子而祭也〉
　　告迁于祠堂〈以酒果告如朔日之仪若无亲尽之祖则祝版云云告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东一龛以俟新主若有亲尽之祖而其别子也则祝版云云告毕而迁于墓所不埋其支子也而族人有亲未尽者则祝版云云告毕迁于最长之房使主其祭其馀改题递迁如前若亲皆已尽则祝版云云告毕埋于两阶之间其馀改题递迁如前〉厥明行事皆如小祥之仪〈惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉毕祝奉神主入于祠堂〈主人以下哭从如祔之叙至祠堂前哭止〉彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
　　〈问祧主朱子曰天子诸侯有太庙夹室则祧主藏于其中今士子无此祧主无可置处礼记说藏于两阶间今不得已只埋于墓所　李继善问曰纳主之仪礼经未见书仪但言迁祠版匣于影堂别无祭告之礼周舜㢸以为昧然归匣恐未为得先生前云诸侯三年丧毕皆有祭但其礼亡而大夫以下又不可考然则今当何所据耶曰横渠说三年后祫祭于太庙因其告祭毕还主之时遂奉祧主归于夹室迁主新主皆归于其庙此似为得礼郑氏周礼注大宗伯享先王处似亦有此意而舜㢸所疑与熹所谓三年丧毕有祭者似亦暗与之合但既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟祫毕然后迁耳　杨氏复曰家礼祔与迁皆祥祭一时之事前期一日以酒果告讫改题递迁而西虚东一龛以俟新主厥明祥祭毕奉神主入于祠堂又按先生与学者书则祔与迁是两项事既祥而彻几筵其主且当祔于祖父之庙俟三年丧毕合祭而后迁盖世次迭迁昭穆继序其事至重岂可无祭告礼但以酒果告⿺辶处行迭迁乎在礼丧三年不祭故横渠说三年丧毕祫祭于太庙因其祭毕还主之时迭迁神主用意婉转此为得礼而先生从之或者又以大祥除丧而新主未得祔庙为疑窃尝思之新主所以未迁庙者正为体亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告岂敢⿺辶处迁也况礼辨昭穆孙必祔祖凡合祭时孙尚祔祖今以新主且祔于祖父之庙有何所疑当俟告祭前一夕以荐告迁主毕乃题神主厥明合祭毕奉神主埋于墓所奉迁主新主各归于庙故并述其说以俟𠫵考　高氏告祔迁祝文曰年月日孝曽孙某罪积不灭岁及免丧世次迭迁昭穆继序先王制礼不敢不至〉
　　禫〈郑氏曰澹澹然平安之意〉
　　大祥之后中月而禫〈间一月也自丧至此不计闰凡二十七月〉
　　〈司马温公曰士虞礼中月而禫郑注云中犹间也禫祭名也白丧至此凡二十七月按鲁人有朝祥而暮歌者子路笑之夫子曰逾月则其善也孔子既祥五日弹琴而不成声十日而成笙歌檀弓曰祥而缟注缟冠素纰也又曰禫徒月乐三年问曰三年之丧三十五月而毕然则所谓中月而禫者盖禫祭在祥月之中也历代多从郑说今律敕三年之丧皆二十七月而除不可违也　朱子曰二十五月祥后便禫看来当如王肃之说于是月禫徙月乐之说为顺而今从郑氏之说虽是礼宜从厚然未为当〉
　　前一月下旬卜日〈下旬之首择来月三旬各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香盒杯珓盘子于其上西向主人禫服西向众主人次之少退北上子孙在其后重行北上执事者北向东上主人炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禆事于先考某官府君尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日乂不吉则用下旬之日主人乃入祠堂木龛前再拜在位者皆再拜主人焚香祝执辞于主人之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降与在位者皆再拜祝阙门退若不得吉则不用卜既得吉一句〉前期一日沐浴设位陈器具馔〈设神位于灵座故处他如大祥之仪〉厥明行事皆如大祥之仪〈但主人以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座主人以下皆哭尽哀三献不哭改祝版大祥为禫祭祥事为禫事至辞神乃哭尽哀送神主至祠堂不哭〉
　　〈朱子曰荐新告朔吉凶相袭似不可行未葬可废既葬则使轻服或已除者入庙行礼可也四时大祭既葬亦不可行如韩魏公所谓节祠者则如荐新行之可也又曰家间顷年居丧于四时正祭则不敢举而俗节荐享则以墨衰行之盖正祭三献受胙非居丧所可行而俗节则惟普同一献不读祝不受胙也　又曰丧三年不祭但古人居丧衰麻之衣不释于身哭泣之声不绝于口其出入居处言语饮食皆与平日绝异故宗庙之祭虽废而幽明之间两无憾焉今人居丧与古人异卒哭之后遂墨其衰凡出入居处言语馀食与平日之所为皆不废也而独废此一事恐亦有所未安窃谓欲处此义者但当自省所以居丧之礼果能始卒一一合于曲礼即废祭无可疑若他时不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已准礼且废卒哭之后可以略做左传杜注之说遇四时祭日以衰服特祀于几筵用墨衰常𣏌于家庙可也　杨氏复曰先生以子丧不举盛祭就祠堂内致荐用深衣幅巾祭毕反丧服哭奠子则至恸〉
　　居丧杂仪
　　檀弓曰始死充充如有穷既殡瞿瞿如有求而弗得既葬皇皇如有望而弗至练而慨然祥而廓然颜丁善居丧始死皇皇如有求而弗得及殡望望焉如有从而弗及既葬慨然如不及其反而息杂记孔子曰少连大连善居丧三日不怠三月不觧期悲哀三年忧丧服四制曰仁者可以观其爱焉知者可以观其理焉彊者可以观其志焉礼以治之义以正之孝子弟弟贞妇皆可得而察焉曲礼曰居丧未葬读丧礼既葬读祭礼丧复常读乐章檀弓曰大功废业或曰大功诵可也〈今居丧但勿读乐章可也〉杂记三年之丧言而不语对而不问〈言言已事也为人说为语〉丧大记父母之丧非丧事不言既葬与人立君言王事不言国事大夫士言公事不言家事檀弓高子皋执亲之丧未尝见齿〈言笑之微〉杂记䟽衰之丧既葬人请见之则见不请见人小功请见人可也又凡丧小功以上非虞祔练祥无沐浴曲礼头有创则沐身有疡则浴丧服四制百官偹百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自执事而后行者面垢而已凡此皆古礼今之贤孝君子必有能尽之者自馀相时量力而行之可也
　　致赙奠状
　　具位姓某
　　某物若干
　　右谨专送上　某人灵几聊偹　赙仪〈香茶酒食云奠仪〉伏惟歆纳谨状　年月日具位姓某状
　　封皮状上某官灵筵具位姓某谨封
　　〈刘氏璋曰司马公书仪云亡者官尊其仪乃如此若平交及降等即状内无年封皮上用面签题曰某人灵筵下云状谨封〉
　　谢状〈三年之丧未卒哭只令子侄发谢书〉
　　具位姓某
　　某物若干
　　右伏蒙　尊慈以某〈发书者名〉某亲违世〈大官云薨没〉特赐　赙仪〈襚奠随事〉下诚〈平交不用此二字〉不任哀感之至谨具状上谢谨状〈馀并同前但封皮不用灵筵二字〉
　　〈刘氏璋曰司马公云此与所尊敬之仪如平交则状内改尊慈为仁私赐为贶去下诚字后云谨奉状陈谢谨状无年封皮上用面签题云某人下云状谨封〉
　　慰人父母亡䟽〈慰嫡孙承重者同〉
　　某顿首再拜言〈降等止云顿首平交但云顿首言〉不意凶变〈亡者官尊云邦国不不幸后皆放此〉先某位〈无官即云先府君有契即加几丈于某位府君之上　母云先某封无封即云先夫人　承重则云尊祖考某位尊祖妣某封馀并同〉奄弃荣飬〈亡者官尊即云奄捐馆舍或云奄忽薨逝母封至夫人者亦云薨逝若生者无官即云奄违色养〉承讣惊怛不能己己伏惟〈平交云恭惟降等云缅惟〉孝心纯至思慕号绝何可堪居日月流迈⿺辶处逾旬朔〈经时即云已忽经时已葬即云⿺辶处经襄奉卒哭小祥大祥禫除各随其时〉哀痛奈何罔极奈何不审自罹荼毒〈父在母亡即云忧苦〉气力何如〈平交云何似〉伏乞〈平交云伏愿降等云惟□〉强加𩜾粥〈已葬则云䟽食〉俯从礼制某役事所縻〈在官即云职业有守〉未由奔慰其于忧恋无任下诚〈平交已下但云未由奉慰悲系增深〉谨奉䟽〈平交云状〉伏惟鉴察〈平交以下去此四字〉不备谨䟽〈平交云不宣谨状〉月日具位〈降等用郡望〉姓某䟽上〈平交云〉某官大孝〈苫前母亡即云至孝平交以下云苫次〉封皮䟽上某官大孝〈苫前〉具位姓某谨封〈降等即用面签云某官大孝苫次郡望姓名状谨封若慰人母亡即云至孝刘氏璋曰裴仪云父母亡日月远云哀前平交以下云哀次刘仪云百日内云苫次百日外服次如尊则称苫前服前今从刘仪〉
　　重封䟽上〈平交云状〉某官具位姓某谨封
　　父母亡答人慰䟽〈嫡孙承重者同〉
　　某稽颡再拜言〈降等云叩首去言字〉
　　〈刘氏璋曰刘仪某叩首泣血言按稽颡而后拜以头触地曰稽颡三年之礼也虽于平交降等者亦如此但去言字何则古礼受吊必拜之不问㓜贱故也〉
　　某罪逆深重不自死灭祸延先考〈母云先妣承重则祖父云先祖考祖母云先祖妣〉攀号擗踊五内分崩叩地叫天无所逮及日月不居奄逾旬朔〈随时同前〉酷罚罪苦〈父在母亡即云偏罚罪深父先亡则母与父同〉无望生全即日蒙恩〈平交以下去此四字〉祗奉几筵茍存视息伏蒙尊慈俯赐慰问哀感之至无任下诚〈平交云仰承仁恩俯垂慰问其为哀感但切下怀降等云特承慰问哀感良深　司马温公曰凡遭父母丧知旧不以书来吊问是无相恤之心于礼不当先发书不得已须至先发即删此四句〉未由号诉不胜陨绝谨奉䟽〈降等云状〉荒迷不次谨䟽〈降等云状〉月日孤子〈母丧称哀子俱亡即称孤哀子承重者称孤孙哀孙孤哀孙〉姓名䟽上某位〈座前谨空　平交以下去此二字〉
　　〈朱子曰父丧称孤子母丧称哀子温公所称盖因今俗以别父母不欲混并之也且从之亦无害〉
　　封皮重封并同前〈但改具位为孤子〉
　　慰人祖父母亡启状〈谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同〉
　　某启不意凶变〈子孙不用此句〉尊祖考某位奄忽违世〈祖母曰尊祖妣某封无官封有契巳见上　伯叔父母姑即加尊字兄姊弟妹加令字降等皆加贤字若彼一等之亲有数人即加行第云几某位无官云几府君有契即加几大几兄扵某位府君之上姑姊妹则称以夫姓云某宅尊姑令姊妹　妻则云贤阁某封无封则但云贤阁　子即云伏承令子几某位侄孙并同降等则曰贤无官者称秀才〉承讣惊怛不能巳已〈妻改怛为愕子孙但云不胜惊怛〉伏惟〈恭惟缅惟见前〉孝心纯至哀恸摧裂何可胜任〈伯叔父母姑云亲爱加隆哀恸沉痛何可堪胜兄姊弟妹则云友爱加隆　妻则云伉俪义重悲悼沉痛　子侄孙则云慈爱隆深悲恸沉痛馀与伯叔〉
　　〈父母姑同〉孟春犹寒〈寒温随时〉不审尊体何似〈稍尊云动止何如降等云所履何似〉伏乞〈平交以下如前〉深自宽抑以慰慈念〈其人无父母即但云远诚连书不上平〉某事役所縻〈在官如前〉未由趋慰其于忧想无任下诚〈平交以下如前〉谨奉状伏惟鉴察〈平交如前〉不备〈平交如前〉谨状月日具位姓名状上某位〈服前平交云服次〉
　　封皮重封同前
　　祖父母亡答人启状〈谓非承重者伯叔父母姑兄姊弟妹妻子侄孙同〉
　　某启家门凶祸〈伯叔父母姑兄姊弟妹云家门不幸妻云私家不幸　子侄孙云私门不幸〉先祖考〈祖母云先祖妣　伯叔父母云几伯叔父母姑云几家姑　兄姊云几家兄几家姊　弟妹云几舍弟几舍妹　妻云室人　子云小子某　侄云从子某　孙云㓜孙某〉奄忽弃背〈兄弟以下云丧逝子子侄孙云⿺辶处尔天折〉痛苦摧裂不自胜堪〈伯叔父母姑兄姊弟妹云摧痛酸苦不自堪忍　妻改催痛为悲悼　子侄孙改悲悼为悲念〉伏蒙尊慈特赐慰问哀感之至不任下诚〈平交降等如前〉孟春犹寒〈寒温随时〉伏惟〈恭惟缅惟如前〉某位尊体起居万福〈平交不用起居䧏等但云动止万福〉某即日侍奉〈无父母即不用此句〉幸免他苦未由面诉徒増哽塞谨奉状上〈平交云陈〉谢不备〈平交如前〉谨状月日某郡姓名状上某位〈座前谨空平交如前〉封皮重封如前
　　〈刘氏璋曰司马公云自伯叔父母以下今人多只用平时往来启状止于小简中言之虽亦可行但裴仪旧有此式古人风义敦笃当如此不敢辄删〉
　　祭礼
　　四时祭
　　〈司马温公曰王制大夫士有田则祭无田则荐注祭以酋时荐以仲月　高氏曰何休云有牲曰祭无牲曰荐大夫牲用羔士牲持豚庶人无常牲春荐韭夏荐麦秋荐黍冬荐稻韭以邯麦以鱼黍以豚稲以雁取其新物相宜几庶羞不逾牲若祭以羊则不以牛为羞也今人鲜用牲惟设庶羞而已〉
　　时祭用仲月前旬卜日〈孟春下旬之首择仲月二旬各一日或丁或亥主人盛服立于祠堂中门外西向兄弟立于主人之南少退北上子孙立于主人之后重行西向北上置卓子于主人之前设香炉香盒杯珓及盘于其上主人搢笏焚香熏珓而命以上旬之日曰某将以来月某日诹此岁时适其祖考尚飨即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日祝开中门主人以下北向立如朔望之位皆再拜主人升焚香再拜祝执词跪于主人之左读曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖考卜既得吉敢告用下旬日则不言卜既得吉主人再拜降复位与在位者皆再拜祝阖门主人以下复西向位执事者立于门西皆东面北上祝主于主人之右命执事者曰孝孙某将以来月某日祗荐岁事于祖考有司具修执事者应曰诺乃还〉
　　〈司马温公曰孟诜家祭仪用二至二分然今仕宦者职业既繁但时至事暇可以祭则卜筮亦不必亥日及分至也若不暇卜日则止依孟仪用分至于事亦便也　问旧当収得先生一本祭仪时祭皆用卜日今问却用二至二分祭是如何朱子曰卜日无定虑有不虔司马公云只用分至亦可〉
　　前期三日齐戒〈前期三日主人帅众丈人致齐于外主妇帅众妇女致齐于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不聼乐凡凶秽之事皆不得预〉
　　〈司马温公曰主妇主人之妻也礼舅没则姑老不与扵祭主人主妇必使长男长妇为之若或自欲与祭则特位于主妇之前参神毕升立于酒壶之北监视礼仪或老疾不能久立则休于他所俟受胙复来受胙辞神而已　刘氏璋曰祭义云齐之日思其居处思其笑语思其志意思其所乐思其所嗜齐三日乃见其所以为齐者专致思于祭祀也〉
　　前一日设位陈器〈主人帅众丈夫深衣及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设高祖考妣位于西堂北壁下南向考西妣东各用一倚一皂而合之曽祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不属祔位皆于东序西向北上或两序相向其尊者居西妻以下则于阶下设香案于堂中置香炉香盦于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒架于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盘一受胙盘一𠤎一巾一茶盒茶筅茶盏托盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之束其西者有台架又设陈馔大床于其东〉
　　〈问今人不祭高祖如何程子曰高祖自有服不祭甚非某家却祭高祖又曰自天子至于庶人五服未尝有异皆至高祖服既如是祭祀亦须如是　朱子曰考诸程子之言则以为高祖有服不可不祭虽七庙五庙亦止于高祖虽三庙一庙以至祭寝亦必及于高祖但有䟽数之不同耳疑此最为得祭祀之本意今以祭法考之虽未见祭必及高祖之文然有月祭享尝之别则古者祭祀以远近为䟽数亦可见矣礼家又言大夫有事省于其君于祫及其高祖此则可为立三庙而祭及高祖之验　古人宗子承家主祭仕不出乡故庙无虚主而祭必于庙惟宗子越在他国则不得祭而庶子居者代之祝曰孝子某使介子某执其常事然犹不敢入庙特望墓为坛以祭盖其尊祖敬宗之严如此今人主祭者游宦四方或贵仕于朝又非古人越在他国之比则以其田禄修其荐享尤不可阙不得以身去国而使支子代之也泥古则暗于事情徇俗则无所品节必欲酌其中制适古今之宜则宗子所在奉二主以从之于事为宜盖上不失萃聚祖考精神之义二主常相从则精神不分矣下使宗子得以田禄荐享祖宗处礼之变而不失其中所谓礼虽先王未之有可以义起者盖如此但支子所得自主之祭则当留以奉祀不得随宗子而徙也或谓留影于家奉祀版而行恐精神分散非鬼神所安而支子私祭上及高曽又非所以严大宗之正也兄弟异居庙初不异只合兄祭而弟与执事或以物助之为宜而相去远者则兄家设主弟不立主只于祭时旋设位以纸榜标记逐位祭毕焚之如此是亦得礼之变也〉
　　省牲涤器具馔〈主人帅众丈夫深衣省牲莅杀主妇帅众妇女背子涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品蔬菜及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一碗肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫鼠所污〉
　　〈朱子尝书戒子塾曰吾不孝为先公弃捐不及供飬事先妣四十年然愚无识知所以承颜顺色甚有乖戾至今思之常以为终天之痛无以自赎惟有岁时享祀致其谨洁犹是可著力处汝軰及新妇等切宜谨戒凡祭肉脔割之馀及皮毛之属皆当存之勿令残秽䙝慢以重吾不孝　刘氏璋曰往者士大夫家妇女皆亲涤祭器造祭馔以供祭祀近来妇女骄倨不肯亲入庖厨虽家有使令之人效役亦须身亲监视务令精洁按古礼有省牲陈祭器等仪今人祭其先祖未必皆杀牲司马公祭仪用时蔬时果各五品脍生肉炙干肉羮炒肉殽骨头轩音献白肉脯干脯醢肉酱庶羞珎异之味面食饼馒头之𩔗米食糍糕之类共不过十五品今先生品馔异同者盖恐一时不能办集或家贫则随乡土所有惟蔬果肉面米食数品亦可祭器簠簋笾豆鼎爼垒洗之类岂私家所有但宜用平日饮食之器涤濯严洁竭其孝敬之心亦足矣〉
　　厥明夙兴设蔬果酒馔〈主人以下深衣及执事者俱诣祭所盥手设果楪于逐位卓子南端蔬菜脯醢相间次之设盏盘醋于北端盏西楪东匙箸居中设玄酒及酒各一瓶于架上玄酒其日取井花水充在酒之西炽炭于炉实水于瓶主妇背子炊煖祭馔皆令极𤍽以金盛出置东阶下大床上〉质明奉主就位〈主人以下各盛服盥手帨手诣祠堂前众大夫叙立如告日之仪主妇西阶下北向立主人有母则特位于主妇之前诸伯叔母诸姑继之嫂及弟妇姊妹在主妇之左其长于主母主妇者皆少进子孙妇女内执事者在主妇之后重行皆北向东上立定主人升自阼阶搢笏焚香出笏告曰孝孙某今以仲春之月有事于高祖考某官府君高祖妣某封某氏曽祖考某官府君曽祖妣某封某氏祖考某官府君祖妣某封某氏考某官府君妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正𥨊恭伸奠献告辞仲夏秋冬各随其时祖考有无官爵封谥皆如题主之文祔食谓旁亲无后者及早逝先亡者无即不言告讫搢笏敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主人出笏前道主妇从后卑㓜在后至正𥨊置于西阶卓子上主人搢笏启椟奉诸考神主出就位主妇盥帨升奉诸妣神主亦如之其祔位则子弟一人奉之既毕主人以下皆降复位〉参神〈主人以下叙位如祠堂之仪立定再拜若尊长老疾者休于他所司马温公曰古之祭者不知神之所在故灌用郁鬯臭阴逹于渊众萧合黍稷臭阳逹于墙屋所以广求神也今此礼既难行于士民之家故但焚香酹酒以代之　北溪陈氏曰廖子晦广州所刊本降神在参神之前不若临漳传本降神在参神之后为得之盖既奉主于其位则不可虚视其主而必拜而肃之故参神宜居于前至灌则又所以为将献而亲飨其神之始也故降神宜居于后然始祖先祖之祭只设虚位而无主则又当先降而后参亦不容以是为拘〉
　　降神〈主人升搢笏焚香出笏少退立执事者一人闻酒取巾拭瓶口实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主人之左一人执注立于主人之右主人搢笏跪奉盘盏者亦跪进盘盏主人受之执注者亦跪斟酒于盏主人左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者出笏俛伏兴再拜降复位〉
　　〈问既奠之酒何以置之程子曰古者灌以降神故以茅缩酌谓求神于阴阳有无之间故酒必灌于地若谓奠酒则安置在此今人以浇在地上甚非也既献则彻去可也　张子曰奠酒奠安置也若言奠挚奠枕是也谓注之于地非也　朱子曰酹酒有两说一用郁鬯灌地以降神则惟天子诸侯有之一是祭酒盖古者饮食必祭今以鬼神自不能祭故代之祭也今人虽存其礼而失其义不可不知　问酹酒是少倾是尽倾曰降神是尽倾　杨氏复曰此四条降神酹酒是尽倾三献奠酒不当浇之于地家礼初献取高祖妣盏祭之茅上者代神祭也礼祭酒少倾于地祭食于豆间皆代神祭也〉
　　进馔〈主人升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主人搢笏奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主人奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主人奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西主人出笏以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主人以下皆降复位〉初献〈主人升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先煖之主人搢笏奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主人奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之出笏位前北向立执事者二人奉高祖考妣盘盏立于主人之左右主人搢笏跪执事者亦跪主人受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之出笏俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主人之左跪读曰维年岁月朔日子孝玄孙某官某敢昭告于高祖考某官府君高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛牲用彘则曰刚鬛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚飨毕兴主人再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置盏故处○曽祖前称孝曾孙考前称孝子故不胜永慕为昊天罔极　凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曽祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆仿此如本位无即不言以某亲祔食　祖考无宫及改夏秋冬字皆已见上〉
　　〈杨氏复曰司马公书仪主人升自阼阶诣酒注所西向立执事一人左手奉曽祖考酒盏右手奉曽祖妣酒盏一人奉祖考妣酒盏一人奉考妣酒盏皆如高祖考妣之次就主人所主人搢笏执注以次斟酒执事者奉之徐行反置故处主人出笏诣曽祖考妣神座前北向执事者一人奉曽祖考酒盏立于主人之左一人奉曽祖妣酒盏立于主人之右主人搢笏跪取曽祖考妣酒酹之授执事者盏反故处乃读祝此其礼与虞礼同家礼则主人升诣神位前主人奉祖考妣盘盏一人执注立于其右斟酒此则与虞礼异窃详虞礼神位维一时祭则神位多家礼主人升诣神位前奉盘盏位前东向立执事者斟酒主人奉之奠于故处次奉祖妣盘盏亦如之如此则礼严而意専若书仪则时祭与虞祭同主人诣酒注卓子前执事者左右手奉两盘盏则其礼不严主人执注尽斟诸神位酒则其意不専此家礼所以不用书仪之礼而又以义起之也〉
　　亚献〈主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝〉
　　〈朱子曰祭礼主人作初献未有主妇则弟得为亚献弟妇为终献　杨氏复曰按亚献如初仪潮州所刊家礼云惟不祭酒于茅潮本所云不祭酒于茅是乎曰所谓祭酒于茅者为神祭也古者饮食必祭及祭祖考祭外神亦为神祭少牢馈食礼主人初献尸尸祭酒而后啐酒卒爵主妇亚献尸尸祭酒而后卒爵賔长三献尸尸祭酒而后卒爵士虞特牲礼亦然凡三献尸皆祭酒为神祭也郷射大射获者献侯先右个次中次左个皆祭酒为侯祭也以此观之三献皆当祭酒扵茅潮本盖或者以意改之故与他本不同失之矣〉
　　终献〈兄弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉反分献如亚献仪〉侑食〈主人升搢笏执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位〉阖门〈主人以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主人立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西束向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓献也〉
　　〈杨氏复曰士虞礼无尸者祝阖牖户如食间注如尸一食九饭之倾也又曰祝声三启户注声者噫歆也今祭即无尸故须设此仪〉
　　启门〈祝声三噫歆乃启门主人以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主人主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之〉受胙〈执事者设席于香案前主人就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主人之右主人跪祝亦跪主人搢笏受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主人之左嘏于主人曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉夀永年勿替引之主人置酒于席前出笏俛㐲兴再拜搢笏跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭自左亦如之主人执笏俛伏兴立于东阶上西向祝立于东阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主人不拜降复位〉
　　〈刘氏璋曰韩魏公家祭云凡祭饮福受胙之礼久已不行今但以祭馀酒馔命亲属长幼分饮食之可也〉
　　辞神〈主人以下皆再拜〉纳主〈主人主妇皆升各奉主纳于椟主人以笥敛椟奉归祠堂如来仪〉彻〈主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传于燕器主妇监涤祭器而藏之〉馂〈是日主人监分祭胙品取少许置于盒并酒皆封之遣仆执书归胙于亲友遂设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次相对分东西向尊者一人先就生众男叙立世为一行以东为上皆再拜子弟以长者一人少进立执事者一人执注立于其右一人执盘盏立于其左献者搢笏跪弟献则尊者起立子侄则坐受注斟酒反注受盏祝曰祀事既成祖考嘉飨伏愿某亲备膺五福保族宜家授执盏者置于尊者之前长者出笏尊者举酒毕长者俛伏兴退复位与众男皆再拜尊者命取注及长者之盏置于前自斟之祝曰祀事既成五福之庆与汝曹共之命执事者以次就位斟酒皆遍长者进跪受饮毕俛伏兴退立众男进揖退立饮长者与众男皆再拜诸妇女献女尊长于内如众男之仪但不跪既毕乃就坐荐肉食诸妇女诣堂前献男尊长夀男尊长酢之如仪众男诣中堂献女尊长夀女尊长酢之如仪乃就坐荐面食内外执事者各献内外尊长夀如仪而不酢遂就斟在坐者遍俟皆举乃再拜退遂荐米食然后泛行酒间以祭馔酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主人颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽受者皆再拜乃彻席〉
　　〈杨氏复曰司马温公书仪曰礼祭事既毕兄弟及宾迭相献酬有无筭爵所以因其接会使之交恩定好优劝之今亦取此仪〉
　　凡祭主于尽爱敬之诚而已贫则称家之有无疾则量筋力而行之财力可及者自当如仪
　　初祖〈惟继始祖之宗得祭〉
　　〈问始祖之祭朱子曰古无此伊川先生以义起某当初也祭后来觉得似僭今不敢祭始祖之祭似禘先祖之祭似祫今皆不敢祭〉
　　冬至祭始祖〈程子曰此厥初生民之祖也冬至一阳之始故象其类而祭之〉前期三日斋戒〈如时祭之仪〉前期一日设位〈主人众丈夫深衣帅执事者洒扫祠堂涤濯器具设神位于堂中间北壁下设屏风于其后食床于其前〉陈器〈设火炉于堂中设炊烹之具于束阶下盥东炙具在其南束茅以下并同时祭主妇众妇女背子帅执事者涤濯祭器洁釡鼎具果楪六盘三杅六小盘三盏盘匙箸各二脂盘一酒注酹酒盘盏一受胙盘匙一按比本合用古祭器今恐私家或不能办且用今器以从简便神位用薄荐加草席皆有縁或用紫褥皆长五尺阔二尺有半屏风如枕屏之制足以围席三面食床以版为面长五尺阔三尺馀四围亦以版高一尺二寸二寸之下乃施版面皆黑漆〉具馔〈晡时杀牲主人亲割毛血为一盘首心肝肺为一盘脂杂以蒿为一盘皆腥之左胖不用右胖前足为三段脊为三段胁为三条后足为三段去近窍一节不用凡十二体饭米一杅置于一盘蔬果各六品均肝一小盘切肉一小盘〉厥明夙兴设蔬果酒馔〈主人深衣帅执事者设玄酒瓶于架上酒注酹酒盘盏受胙盘匙各一于东阶桌子上祝版及脂盘于西阶卓子上匙箸各一于食床北端之东西相去二尺五寸盘盏各一于箸西果在食床南端蔬在其北毛血腥盘切肝肉皆陈于阶下馔床上米实阶下炊具中十二体实烹具中以火㸑而熟之盘一杅六置于馔床上〉质明盛服就位〈如时祭仪〉降神参神〈主人盥升奉脂盘诣堂中炉前跪告曰孝孙某今以冬至有事于始祖考始祖妣敢请尊灵降居神位恭伸奠献遂燎脂于炉炭上俛伏兴少退立再拜执事者开酒主人跪酹酒于茅上如时祭之仪〉
　　〈刘氏璋曰茅盘用甆匾盂广一尺馀或黑漆小盘截茅八寸馀作束束以红立于盘内〉
　　进馔〈主人升诣神位前执事奉毛血腥肉以进主人受设之于蔬北西上执事者出熟肉置于盘奉之以进主人受设之腥盘之东执事者以杅二盛饭杅二盛肉湆不和者又以杅二盛肉湆以菜者奉以进主人受设之饭在盏西大羮在盏东铏羮在大羮东皆降复位〉初献〈如时祭之仪但主人既俛伏兴兄弟炙肝加盐实于小盘以从祝词曰维年岁月朔日子孝孙姓名敢昭告于初祖考初祖妣今以仲冬阳至之始追惟报本礼不敢忘谨以洁牲柔毛粢盛醴齐祇荐岁事尚飨〉亚献〈如时祭之仪但众妇炙肉加盐以从〉终献〈如时祭及上仪〉侑食阖门启门受胙辞神彻馂〈并如时祭之仪〉先祖〈继始祖高祖之宗得祭继始祖之宗则自初祖而下继高祖之宗则自先祖而下〉
　　立春祭先祖〈程子曰初祖以下高祖以上之祖也立春生物之始故象其类而祭之〉前三日斋戒〈如祭始祖之仪〉前一日设位陈器〈如祭初祖之仪但设祖考神位于堂中之西祖妣神位于堂中之东蔬果楪各十二大盘六小盘六馀并同〉
　　〈问祭礼立春云祭高祖而上只设二位若古人祫祭须是逐位祭朱子曰本是一气若祠堂中各有牌子则不可　诸侯有四时之祫毕竟是祭有不及处方如此如春秋有事于太庙太庙便是群祧之主皆在其中〉
　　具馔〈如祭初祖之仪但毛血为一盘首心为一盘肝肺为一盘脂蒿为一盘切肝两小盘切肉四小盘馀并同〉厥明夙兴设蔬果酒馔〈如祭初祖之仪但每位匙箸各一盘盏各二置阶下馔床上馀并同〉质明盛服就位降神参神〈如祭始祖之仪但告词改始为先馀并同〉进馔〈如祭初祖之仪但先诣祖考位瘗毛血奉首心前足上二节脊三节后足上一节次诣祭妣位奉肝肺前足一节胁三节后足下一节馀并同〉初献〈如祭初祖之仪但献两位各俛伏兴当中少位兄弟炙肝两小盘以从祝词改初为先仲冬阳至为立春生物馀并同〉亚献终献〈初祭祖祖之仪但从炙肉各二小盘〉侑食阖门启门受胙辞神彻馂〈并如祭初祖仪〉
　　祢〈继祢之宗以上皆得祭惟支子不祭〉
　　季秋祭祢〈程子曰季秋成物之始亦象其类而祭之〉前一月下旬卜日〈如时祭之仪惟告辞改孝孙为孝子又改祖考妣为考妣若母在则只云考而告于本龛之前馀并同〉前三日斋戒前一日设位陈器〈如时祭之仪但止于正寝合设两位于堂中两上香案以下并同〉具馔〈如时祭之仪二分〉厥眀夙兴设蔬果酒馔〈如时祭之仪〉质眀盛服诣祠堂奉神主出就正寝〈如时祭扵正寝之仪但告词云孝子某今以季秋成物之始有事于考某官府君妣某封某氏〉参神降神进馔初献〈如时祭之仪但祝辞云孝子某官某敢昭告扵考某官府君妣某封某氏今以季秋成物之始感时追慕昊天罔极馀并同〉亚献终献侑食阖门启门受胙辞神纳主彻馂〈并如时祭之仪朱子曰某家旧时时祭外有冬至立春季秋三祭后以冬至立春二祭以僭觉得不安遂已之季秋依旧祭祢而用某生日祭之适值某生日在季秋〉
　　忌日
　　前一日斋戒〈如祭祢之仪〉设位〈如祭祢之仪但止设一位〉陈器〈如祭祢之仪〉具馔〈如祭祢之馔一分〉厥眀夙兴设蔬果酒馔〈如祭祢之仪〉质眀主人以下变服〈祢则主人兄弟黪纱幞头黪布衫布里角带祖以上则黪纱衫旁亲则皂纱衫主妇特髻去饰白大衣淡黄帔馀人皆去华盛之服〉
　　〈问忌日何服朱子曰某只著白绢凉衫黪巾问黪巾以何为之曰纱绢皆可某以纱又问黪巾之制曰如帕复相似有四只带若当幞头然　杨氏复曰先生母夫人忌日著黪墨布衫其巾亦然问今日服色何谓曰岂不闻君子有终身之丧〉
　　诣祠堂奉神主出就正寝〈如祭祢之仪但告辞云今以某亲某官府君远讳之辰敢请神主出就正寝恭伸追慕馀并同〉参神降神进馔初献〈如祭祢之仪但祝辞云岁序迁易讳日复临追远感时不胜永慕考妣改不胜永慕为天罔极旁亲云讳日复临不胜感怆若考妣则祝兴主人以下哭则尽哀馀并同〉亚献终献侑食阖门启门〈并如祭祢之仪但不受胙〉辞神纳主彻〈并如祭祢之仪但不器〉是日不饮酒不食肉不听乐黪巾素服素带以居夕寝于外
　　墓祭
　　三月上旬择日前一日斋戒〈如家祭之仪〉馔〈墓上毎分如时祭之品更设鱼肉米麺食各一大盘以祭后土之神〉厥明洒扫〈主人深衣帅执事者诣墓所再拜奉行茔域内外环绕哀省三周其有草棘即用刀斧锄斩蒦夷洒扫讫复位再拜又除地于墓左以祭后土〉布席陈馔〈用新洁席陈于墓前设馔如家祭之仪〉参神降神初献〈如家祭之仪但祝辞云某亲某官府君之墓气序流易雨露既濡瞻扫封茔不胜感慕馀并同〉亚献终献〈并以子弟亲朋荐之〉辞神乃彻遂祭后土布席陈馔〈四盘于席南端设盘盏匙筋于其北馀并同上〉降神参神三献〈同上但祝辞云某官某名敢昭告于后土氏之神某恭修岁事于某亲某官府君之墓惟时保佑实赖神休敢以酒馔敬伸奠献尚飨〉辞神乃彻而退
　　〈朱子曰祭仪以墓祭莭祠为不可然先正皆言墓祭不害义理又莭物所尚古人未有故止于时祭今人时莭随俗燕饮各以其物祖考生存之日盖尝用之今子孙不废此而能恝然于祖宗乎　改葬须告庙而后告墓方启墓以葬葬毕奠而归又告庙哭而后毕事方穏当行葬更不必出主祭告时却出主于寝祭祀之礼亦只得依本子做诚敬之外别未有著力处也　笾豆簠簋之器乃古人所用故当时祭享〉
　　〈皆用之今以燕器代祭器常馔代俎肉楮钱代币帛是亦以平生所用是谓从宜也　尝书戒子云比见墓祭土神之礼全然灭裂吾甚惧焉既为先公托体山林而祀其主者岂可如此今后可与墓前一様菜果鲊脯饭茶汤各一器以尽吾宁亲事神之意勿令其有隆杀　刘氏璋曰周元阳祭录曰唐开元敕许寒食上墓同拜扫礼若拜扫非寒食则先期卜日古者宗子去他国庶子无庙孔子许望墓为坛以时祭祀即今之寒食上墓义或有凭依不卜日耳今或羁宦寓于他邦不及此时拜扫松槚则寒食在家亦可祠祭　夫人死之后葬形于原野之中与世隔纯孝子追慕之心何有限极当寒暑变移之际益用増感是宜省谒坟墓以寓时思之敬今寒食上墓之祭虽礼经无文世代相𫝊寖以成俗上自万乘有上陵之礼下逮庶人有上墓之祭田野道路士友遍满皂隶庸丐之徒皆得以登父母丘垅马医夏畦之鬼无有不受子孙追养者凡祭祀品味亦称人家贫富不贵丰腆贵在修洁罄极诚悫而已事亡如事存祭祀之时此心致敬常在乎祖宗而祖宗洋洋如在安得不格我之诚而歆我之祀乎　黄氏瑞莭曰南轩张氏次司马公张子程子三家之书为冠昏䘮祭礼五卷家礼盖参三家之说酌古今之宜而大意隐然以宗法为主不可以弗讲也然礼书之备有仪礼经传集解亦朱子所辑次云〉















　　性理大全书卷二十一



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十二
　　律吕新书一
　　古乐之亡久矣然秦汉之间去周未远其器与声犹有存者故其道虽不行于当世而其为法犹未有异论也逮于东汉之末以接西晋之初则已浸多说矣历魏周齐隋唐五季论者愈多而法愈不定爰及我朝功成治定理宜有作建隆皇祐元丰之间盖亦三致意焉而和胡阮李范马刘杨诸贤之议终不能以相一也而况于崇宣之季奸谀之会黥涅之馀而能有一语夫天地之和哉丁未南狩今六十年神人之愤犹有未摅是固不皇于稽古礼文之士然学士大夫因仍简陋遂无复以钟律为意者则已甚矣吾友建阳蔡君元定季通当此之时乃独心好其说而力求之旁搜远取巨细不捐积之累年乃若冥契著书両卷凡若干言予尝得而读之爱其明白而渊深缜密而通畅不为牵合附会之谈而横斜曲直如珠之不出于盘其言虽多出于近世之所未讲而实无一字不本于古人已试之成法盖若黄锺围径之数则汉斛之积分可考寸以九分为法则淮南太史小司马之说可推五声二变之数变律半声之例则杜氏之通典具焉变宫变征之不得为调则孔氏之礼疏因亦可见至于先求声气之元而因律以生尺则尤所谓卓然者而亦班班杂见于両汉之制蔡邕之说与夫国朝会要以及程子张子之言顾读者不深考其间虽或有得于此而又不能无失于彼是以晦蚀纷拏无复定论大抵不拘挛于习熟见闻之近即肆其胸臆妄为穿穴而无所据依季通乃能奋其独见超然远览爬梳剔抉参互考㝷用其半生之力以至于一旦豁然而融会贯通焉斯亦可谓勤矣及其著论则又能推原本根比次条理撮取机要阐䆒精微不为浮词滥说以汩乱于其间亦庶㡬乎得书之体者予谓国家行且平定中原以开中天之运必将审音协律以谐神人当是之时受诏典领之臣能得此书而奏之则东京郊庙之乐将不待公孙述之瞽师而后备而参摹四分之书亦无待乎后世之子云而后知好之矣抑季通之为此书词约理明初非难读而读之者往往未及终篇辄已欠伸思睡固无由了其归趣独以予之顽钝不敏乃能熟复数过而仅得其指意之仿佛季通于是亦许予为能知己志者故属予以序引而予不得辞焉季通更欲均调节族被之管弦别为乐书以䆒其业而又以其馀力发挥武侯六十四陈之图绪正邵氏皇极经世之历以大备乎一家之书其用意亦健矣予虽老病傥及见之则亦岂非千古之一快也哉淳熙丁未正月朔旦新安朱熹序
　　〈朱子曰荼神与名发博学强记高简廓落不能与世俗相俯仰因去游四方闻见益广遂于易象天文地理三式之说无所不通而皆能订其得失杜门扫执専以读书教子为事季通生十年即教使读西铭稍长则示以程氏语录邵氏绖世张氏正蒙而语之曰此孔孟正脉也季通承厥志学行之馀尤䆳律历讨论定著遂成一家之言使千古之误旷然一新而溯其源流皆有成法是以足以显其亲于无穷矣○季通律书法度甚精近世诸儒皆莫能及○季通律书分明是好却不是臆说自有按据○季通理会乐律大段有心力看得许多书○刘文简公爚曰先生天资高闻道早于书无所不读于事无所不讲明阴阳消长之运逹古今盛衰之理上稽天时下考人事文公尝曰人读易书难季通读难书易又曰造化微妙惟深于理者识之吾与季通言而未尝厌也○西山真氏曰先生尝特召坚辞不起世谓之聘君聘君以师事文公而文公顾曰季通吾老友也凡性与天道之妙他弟子不得闻者必以语季通焉异篇粤传微辞䆳旨先今讨究而后亲折𠂻之先生于经无不通尝语三子曰渊汝宜绍吾易学曰沉汝宜演吾皇极数而春秋则以属知方焉○黄瑞节曰按蔡氏祖子孙于斯文可知也而盛时逵引三世一辙朱子云蔡神与所以教其子不干利禄而开之以圣贤之学其志识高远非世人所及西山先生辞聘不起九峯先生三十岁即弃举子业一以圣贤为师九峯之子抗始擢进士第理宗宝祐参政云○律吕书盖朱恭师弟子相与成之者朱子与西山书云但用古书古语或注疏而以巳意附其下方甚简约而极周尽学者一览可见梗槩其他推说之泛滥旁正之异同不尽载也〉
　　律吕本原
　　黄钟第一〈以汉志斛铭文定〉
　　长九寸空围九分积八百一十分
　　按天地之数始于一终于十其一三五七九为阳九者阳之成也其二四六八十为阴十者阴之成也黄钟者阳声之始阳气之动也故其数九分寸之数具于声气之元不可得而见及断竹为管吹之而声和候之而气应而后数始形焉均其长得九寸审其围得九分〈此章凡言分者皆十分寸之一〉积其实得八百一十分长九寸围九分积八百一十分是为律本度量衡权于是而受法十一律由是而损益焉〈算法置八百一十分分作九重毎重得九分圆田术三分益一得一十二以开方法除之得三分四釐六毫强为实径之数不尽二毫八丝四忽今求圆积之数以径三分四釐六毫自相乘得十一分九釐七毫一丝六忽加一开方不尽之数二毫八丝四忽得一十二分以管长九十分乘之得一千八十分为方积之数四分取三为圆积得八百一十分朱子曰本原第一章围径之数此是最大节目不可草草又曰古者只说空围九分不说径三分盖不啻三分犹有竒也　鲁齐彭氏曰黄钟律管有周有径有面羃有空围内积有从长如史记论从长律历志论从长及积东汉郑氏注月令论羃东汉蔡氏月令章句论从长皆不易之论独周径之说汉以前俱无明文汉律历志闻端未竟东汉蔡氏始创为径三分之说晋孟氏以后诸儒续为径三分围九分之说宋胡氏蔡氏乂为径三分四釐六毫围十分三釐八毫之说然考之古方围周径羃积率皆未有合尝依东汉蔡氏所言径三分以九章少广内祖氏密率乘除止得空围内面羃七分七釐竒乃少一分九十二釐竒空围内积实止得六百三十六分竒乃少一百七十三分竒如此则黄钟之管无乃太狭盖黄钟空积忽微若径内差一忽即面羃及积所差忽数至多此东汉蔡氏之说所以不合也晋孟氏诸儒言径三分围九分又用径一围三之法虽是古率然古人大约以此圆田若以密率推之径一则围三有竒假如径七则围当二十有二今依孟氏所言径三分则围长当九分四釐二毫一秒彊不但止于九分也若依九分围长之数则径当止有二分八釐六毫二秒六忽彊又不及三分也此晋孟氏诸儒之说所以不合也宋胡氏不主径三围九之说大意疑其管狭耳然所言径长三分四釐六毫围长十分三釐八毫亦用径一围三之率若依所言三分四釐六毫径当得围长十分八釐七毫六秒二忽彊不但止于十分三釐八毫也若依十分三釐八毫围长之数则径止得三分三釐竒又不及三分四釐六毫也此宋胡氏之说所以不合也宋蔡氏说径围分数与胡氏同至于筭法用圆田术三分益一得一十二开方除之求径又以径相乘以管长乘之用三分益一四分退一之法求羃积今姑依其说以九分平置囲又三分益一以三方分割置于九方分之外如此□共积十二方分其从横可得三分四釐六毫彊不尽二毫八丝四忽的如蔡氏之说但依此径以密率相乘则空围内面羃不但止得九方分乃得九方分零四十釐六十毫五十七秒十四忽竒空围内积实不但止得八百一十分乃得八百四十六分五百四十五釐一百四十二秒六百忽竒如此则黄钟之管无乃太大细考之方内之圆所占者不止四分三圆外之方所当退者又不及四分一以此之三分益一四分退一乃虚加实退筭家大约之法此宋蔡氏之说所以又不能以尽合也今欲求黄钟律管从长周径羃积的实定数者须依蔡氏多截管候气之说又以祖氏冲之密率乘除方可昰祖冲之乃古今筭家之最而蔡氏多截管候气之说实得造律本原其说有前人未发者今宜依此说先多截竹以拟黄钟之管或短或长长短之内毎差纎微各为一管悉以此诸管埋地中俟冬至时验之若诸管之中有气应者即取其管而计之知此管合于造化自然非人力可为即以此管分作九寸寸作九分分作九釐釐作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得十七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又取此管九寸寸作十分分作十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位终于十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管长空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此乃以此管面空围中所容九分以平方羃法推之知一分有百釐釐有百毫毫有百秒秒有百忽积而计之一平方分通有面羃一万万忽九平方分通有面羃九万万忽乃以此九万万忽依筭经少广章所载宋祖冲之密率乘除得圆周长的计十分六釐三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又一圆周求径计三分三釐八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽内一忽弱通得而羃九平方分也既以周径相乘复得面羃如此则黄钟之广与长及空围内积实皆可计矣故而羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九十分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄钟一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三釐八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐会特径数自八毫以下非可细分而算法积忽与秒不容不然〉黄钟之实二〈以淮南子汉前志定其寸分厘毫〉
　　子一　　　　黄钟之律　丑三　　　为丝法
　　寅九　　　　为寸数　　卯二十七　为毫法辰八十一　　为分数
　　已二百四十三　　　　　为釐法
　　午七百二十九　　　　　为釐数
　　未二千一百八十七　　　　　　为分法
　　申六千五百六十一　　　　　　为毫数
　　酉一万九千六百八十三　　　　为寸法
　　戌五万九千　　四十九　　　　为丝数
　　亥一十七万七千一百四十七　　黄钟之实
　　按黄钟九寸以三分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为黄钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数〈子为黄钟之律寅为九寸辰为八寸一分午为七百二十九釐申为六千五百六十一毫戌为五万九千四十九丝〉在亥酉未己卯丑六阴辰为黄钟寸分厘毫丝之法〈亥为黄钟之实酉之一万九千六百八十三为寸未之二千一百八十七为分巳之二百四十三为釐卯之二十七为毫丑之三为丝〉其寸分厘毫丝之法皆用九数故九丝为毫九毫为釐九釐为分九分为寸为黄钟盖黄钟之实一十七万七千一百四十七之数以三约之为丝者五万九千四十九以二十七约之为毫者六千五百六十一以二百四十三约之为釐者七百二十九以二千一百八十七约之为分者八十一以一万九千六百八十三约之为寸者九由是三分损益以生十一律焉或曰径围之分以十为法而相生之分厘毫丝以九为法何也曰以十为法者天地之全数也以九为法者因三分损益而立也全数者即十而取九相生者约十而为九即十而取九者体之所以立约十而为九者用之所以行体者所以定中声用者所以生十一律也〈或问算到十七万有馀之数当何用朱子曰以定管之长短而出是声大抵考究其法是如此〉
　　黄钟生十一律第三
　　子一分
　　一为九寸
　　丑三分二
　　一为三寸
　　寅九分八
　　一为一寸
　　卯二十七分十六
　　三为一寸　一为三分
　　辰八十一分六十四
　　九为一寸　一为一分
　　巳二百四十三分一百二十八
　　二十七为一寸　三为一分　一为三釐
　　午七百二十九分五百一十二
　　八十一为一寸　九为一分　一为一厘
　　未二千一百八十七分一千二十四
　　二百四十三为一寸　二十七为一分　三为一厘一为三毫
　　申六千五百六十一分四千九十六
　　七百二十九为一寸　八十一为一分　九为一厘一为一毫
　　酉一万九千六百八十三分八千一百九十二
　　二千一百八十七为一寸　二百四十三为一分二十七为一厘　三为一毫　一为三丝
　　戌五万九千四十九分三万二千七百六十八
　　六千五百六十一为一寸　七百二十九为一分八十一为一厘　九为一毫　一为一丝
　　亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六一万九千六百八十三为一寸　二千一百八十七为一分　二百四十三为一厘　二十七为一毫　三为一丝　一为三忽
　　按黄钟生十一律子寅辰午申戌穴阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六阴辰皆上生其上以三历十二辰者皆黄钟之全数其下阴数以倍者〈即筭法倍其实〉三分本律而损其一也阳数以四者〈即筭法四其实〉三分本律而増其一也六阳辰当位自得六阴辰则居其冲其林钟南吕应钟三吕在阴无所増损其大吕夹钟仲吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖阴之从阳自然之理也
　　〈习轩吴氏曰子一分者数起子得一也丑三分二者三其法为三分両其实为二也寅九分八者三其法为九分四其实为八也以下生者倍其实一上生者四其实也其法以子析为三分毎分五万九千四十九丑于三分之中得其二为十一万八千九十八积六寸为林钟此黄钟之实三分损一下生林钟也以子一析为九分每分得万九千六百八十三寅于九分之中得其八为十五万七千四百六十四积八寸为太簇此林钟之实三分益一上生太簇也自卯而下放此　黄瑞节曰其上云者十二辰分字以上如子一分丑三分是也其下云者十二辰分字以下如二八十六是也其上为黄钟全数其下为损益相生之数　此损益数即下章十二律实数吴氏算法全载图类今举二律起例附此　子为阳辰黄钟当位自得也丑为未冲林钟以未而居丑居其冲也他放此冲二作冲馀载后办证〉
　　十二律之实第四
　　子黄钟十七万七千一百四十七
　　全九寸　半无
　　丑林钟十一万八千□□九十八
　　全六寸　半三寸不用
　　寅太簇十五万七千四百六十四
　　全八寸　半四寸
　　卯南吕十□万四千九百七十六
　　全五寸三分　半二寸六分不用
　　辰姑洗十三万九千九百六十八
　　全七寸一分　半三寸五分
　　已应钟九万三千三百一十二
　　全四寸六分六釐　半二寸三分三釐不用
　　午㽔賔十二万四千四百一十六
　　全六寸二分八釐　半三寸一分四釐
　　未大吕十六万五千八百八十八
　　全八寸三分七釐六毫　半四寸一分八釐三毫
　　申夷则十一万□□五百九十二
　　全五寸五分五釐一毫　半二寸七分二釐五毫
　　酉夹钟十四万七千四百五十六
　　全七寸四分三釐七毫三丝
　　半三寸六分六釐三毫六丝
　　戌无射九万八千三百□□四
　　全四寸八分八釐四毫八丝
　　半二寸四分四釐二毫四丝
　　亥仲吕十三万一千□□七十三
　　全六寸五分八釐三毫四丝六忽〈馀二筭〉
　　半三寸二分八釐六毫二丝二忽
　　按十二律之实约以寸法则黄钟林钟太簇得全寸约以分法则南吕姑洗得全分约以釐法则应钟㽔賔得全釐约以毫法则大吕夷则得全毫约以丝法则夹钟无射得全丝至仲吕之实十三万一千七十二以三分之不尽二筭其数不行此律之所以止于十二也
　　变律第五
　　黄钟十七万四千七百六十二〈小分四百八十六〉
　　全八寸七分八釐一毫六丝二忽不用
　　半四寸三分八釐五毫三丝一忽
　　林钟十一万六千五百□□八〈小分三百二十四〉
　　全五寸八分二釐四毫一丝一忽三初
　　半二寸八分五釐六毫五丝六初
　　太簇十五万五千三百四十四〈小分四百三十二〉
　　全七寸八分二毫四丝四忽七初不用
　　半三寸八分四釐五毫六丝六忽八初
　　南吕十　万三千五百六十三〈小分四十五〉
　　全五寸二分三釐一毫六丝一初六秒
　　半二寸五分六釐七丝四忽五初三秒
　　姑洗十三万八千　　八十四〈小分六十〉
　　全七寸一厘二毫二丝一初二秒不用
　　半三寸四分五釐一毫一丝一初一秒
　　应钟九万二千　　五十六〈小分四十〉
　　全四寸六分七毫四丝三忽一初四秒
　　半二寸三分三毫六丝六忽六秒彊不用
　　按十二律各自为宫以生五声二变其黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律则能具足至㽔賔大吕夷则夹钟无射仲吕六律则取黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律之声少下不和故有变律变律者其声近正而少高于正律也然仲吕之实一十三万一千□□七十二以三分之不尽二筭既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千□□七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄钟林钟太簇南吕姑洗应钟六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其馀分以为忽秒然后洪纎高下不相夺伦至应钟之实六千七百一十□万八千八百六十四以三分之又不尽一筭数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也〈朱子曰自黄钟至仲吕相生之道至是穷矣遂复变而上生黄钟之宫再生之黄钟不及九寸只是八寸有馀然黄钟君象也非诸宫之所能役故虚其正而不复用所用只再生之变者就再生之变又缺其半所谓缺其半者盖若大吕为宫黄钟为变宫时黄钟管长最所以只得用其半其馀宫亦放此〉
　　律生五声图第六
　　宫声八十一　　　商声七十二　　　角声六十四征声五十四　　　羽声四十八
　　按黄钟之数九九八十一是为五声之本三分损一以下生征征三分益一以上生商商三分损一以下生羽羽三分益一以上生角至角声之数六十四以三分之不尽一筭数不可行此声之数所以止于五也或曰此黄钟一均五声之数他律不然曰置本律之实以九九因之三分损益以为五声再以本律之实约之则宫固八十一商亦七十二角亦六十四征亦五十四羽亦四十八矣〈假令应钟九万三千三百一十二以八十一乘之得七百五十五万八千二百七十二为宫以九万三千三百一十二约之得八十一三分宫损一得五百□□三万八千八百四十八为征以九万三千三百一十二约之得五十四三分微益一得六百七十一万八千四百六十四为商以九万三千三百一十二约之得七十二三分商损一得四百四十七万八千九百七十六为羽以九万三千三百一十二约之得四十八三分羽益一得五百九十七万一千九百六十八为角以九万三千三百一十二约之得六十四〉
　　变声第七
　　变宫声四十二〈小分六〉　变征声五十六〈小分八〉
　　按五声宫与商商与征征与羽相去各一律至角与徵羽与宫相去乃二律相去一律则音节和相去二律则音节远故角征之间近征収一声比征少下故谓之变徵羽宫之间近宫収一声少高于宫故谓之变宫也角声之实六十有四以三分之不尽一筭既不能行当有以通之声之变者二故置一而両三之得九以九因角声之实六十有四得五百七十六三分损益再生变征变宫二声以九归之以征五声之数存其馀数以为强弱至变征之数五百一十二以三分之又不尽二筭其数又不行此变声所以止于二也变宫变征宫不成宫征不成征古人谓之和缪又曰所以济五声之不及也变声非正故不谓调也〈朱子曰五声之序宫最大而沉浊羽最细而轻清商之大次宫征之细次羽而角居四者之中焉然世之论中声者不以角而以宫何也曰凡声阳也自下而上未及其半则属于阴而未畅故不可用上而及半然后属于阳而始和故即其始而用之以为宫因其毎变而益上则为商为角为变征为征为羽为变宫而皆以为宫之用焉是以宫之一声在五行为土在五常为信在五事为思盖以其正当众声和与未和用与未用阴阳际会之中所以为盛若角则虽当五声之中而非众声之会且以七均论之又有变征以居焉亦非五声之所取正也然自其声之始和者推而上之亦至于变宫而止耳自是而上则又过乎轻清而不可以为宫于是就其両间而细分之则其别又十有二以其最大而沉浊者为黄钟以其极细而轻清者为应钟反其旋相为宫而上下相生以尽五声二变之用则宫声常不越乎十二之中而四声者或时出于其外以取诸律半声之管然后七均偮而一调成也黄钟之与馀律其所以为贵贱者亦然若诸半声以上则又过乎轻清之外而不可以为乐矣盖黄钟之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少过也应钟之宫始之中而中已尽也诸律半声过乎轻清始之外而中之上也半声之外𬨨乎轻清之甚则又外之外上之上而不可为乐者也正如子时初四刻属前一日正四刻属后日其両日之间即所谓始之始中之中也然则声自属阴以下亦当默有十二正变半律之地以为中声之前段如子初四刻之为者但无声气之可纪耳由是论之则审音之难不在于声而在于律不在于宫而在于黄钟盖不以十二律节之则无以著夫五声之实不得黄钟之正则十一律者又无所受以为本律之宫也〉八十四声图第八〈正律墨书　半声朱书变律朱书　半声墨书〉
　　十一月　黄钟宫
　　六月　林钟宫　黄钟征
　　正月　太簇宫　林钟徴　黄钟商
　　八月　南吕宫　太簇征　林钟商　黄钟商
　　三月　姑洗宫　南吕徴　太簇商　林钟羽　黄钟角十月　应钟宫　姑洗征　南吕商　太簇羽　林钟角　〈黄钟变宫〉五月　㽔賔宫　应钟徴　姑洗商　南吕羽　太簇角　〈林钟　黄钟变宫　变征〉十二月大吕宫　㽔賔徴　应钟商　姑洗羽　南吕角　〈太簇　林钟变宫　变征〉七月　夷则宫　大吕征　㽔賔商　应钟羽　姑洗角　〈南吕　太簇变宫　变征〉二月　夹钟宫　夷则徴　大吕商　㽔賔羽　应钟角　〈姑洗　南吕变宫　变徴〉九月　无射宫　夹钟征　夷则商　大吕羽　㽔賔角　〈应钟　姑洗变宫　变征〉四月　仲吕宫　无射徴　夹钟商　夷则羽　大吕角　〈㽔賔　应钟变宫　变徴〉黄钟变　仲吕征　无射商　夹钟羽　夷则角　〈大吕　㽔賔变宫　变征〉
　　林钟变　　　　　仲吕商　无射羽　夹钟角　〈夷则　大吕变宫　变征〉
　　太簇变　　　　　　　　　仲吕羽　无射角　〈夹钟　夹射变宫　变征〉
　　南吕变　　　　　　　　　　　　　仲吕角　〈无射　夹钟变宫　变征〉
　　姑洗变　　　　　　　　　　　　　　　　　〈仲吕　无射变宫　变征〉
　　应钟变　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈仲吕变征〉
　　按律吕之数往而不返故黄钟不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林钟而下则有半声〈大吕太簇一半声夹钟姑洗二半声㽔賔林钟四半声夷则南吕五半声无射应钟六半声仲吕为十二律之穷三半声〉自㽔賔而下则有变律〈㽔賔一变律大吕二变律夷则三变律夹钟四变律无射五变律仲吕六变律〉皆有空积忽微不得其正故黄钟独为声气之元虽十二律八十四声皆黄钟所生然黄钟一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也〈或问声气之元朱子曰律历家最重这元声元声一定向下都定元声差下都差〉
　　六十调图第九〈以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定〉
　　宫　　商　　角　　变征　征　　羽　　变　宫
　　黄钟宫　黄　〈正〉大　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉无射商　无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南　〈变半〉夷则角　夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林　〈变半〉仲吕征　仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉夹钟羽　夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉大吕宫　大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉应钟商　应　〈正〉大　半夹　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉无　〈半〉南吕角　南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉㽔賔征　㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉姑洗羽　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉太簇宫　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉黄钟商　黄　〈正〉大　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉无射角　无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南　〈变半〉林钟征　林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉仲吕羽　仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉夹钟宫　夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉大吕商　大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉应钟角　应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉无　〈半〉夷则征　夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林　〈变半〉㽔賔羽　㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉姑洗宫　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉太簇商　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉黄钟角　黄　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉南吕征　南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉林钟羽　林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉仲吕宫　仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉夹钟商　夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉大吕角　大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉无射征　无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南　〈变半〉夷则羽　夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林　〈变半〉㽔賔宫　㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉姑洗商　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉太簇角　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉应钟征　应　〈正〉太　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉无　〈半〉南吕羽　南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉林钟宫　林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉仲吕商　仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉黄　〈变半〉姑　〈变半〉夹钟角　夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉黄钟征　黄　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉无射羽　无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南　〈变半〉夷则宫　夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林　〈变半〉㽔賔商　㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉姑洗角　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉太　〈半〉夹　〈半〉大吕征　大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉应钟羽　应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉无　〈半〉南吕宫　南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉林钟商　林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉仲吕角　仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈半〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉太簇征　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉黄钟羽　黄　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉无射宫　无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南　〈变半〉夷则商　夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林　〈变半〉㽔賔角　㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉夹钟征　夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉大吕羽　大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉应钟宫　应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉无　〈半〉南吕商　南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉夷　〈半〉林钟角　林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉㽔　〈半〉姑洗征　姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉太簇羽　太　〈正〉姑　〈正〉㽔　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫不成宫征不成征凡二十四声不可为调黄钟宫至夹钟羽并用黄钟起调黄钟毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太簇宫至仲吕羽并用太簇起调太簇毕曲夹钟宫至㽔賔羽并用夹钟起调夹钟毕曲姑洗宫至林钟羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲㽔賔宫至南吕羽并用㽔賔起调㽔賔毕曲林钟宫至无射羽并用林钟起调林钟毕曲夷则宫至应钟羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄锺羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应钟宫至太簇羽并用应钟起调应钟毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄钟也黄钟生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄钟损益之变也宫商角三十六调老阳也其征二十四调老阴也调成而阴阳备也或曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄钟九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而阴阳备也夫理必有对待数之自然者也以天五地六合阴与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为阴以黄钟九寸纪阳不纪阴言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为阴盖一阳之中又自有阴阳也非知天地之化育者不能与于此〈朱子曰律吕有十二个月时只使七个若更插一声便拗了旋宫且如大吕为宫则大吕用黄钟八十一之数而三分损一下生夷则乂用林钟五十四之数而三分益一上声夹钟其馀皆然○旋相为宫若到应钟为宫则下四声都当低去所以有半声亦谓之子声近时所谓清声是也○乐家大率最忌臣民陵君故商声不得过宫声○如应钟为宫其声最短而清或㽔賔为之商则是商声高似宫声为臣陵君不可用遂乃用㽔賔律减半为清声以应之虽然减半只是此律故亦能相应也○若以黄钟为宫则馀律皆顺若以其他律为宫便有相陵处今且以黄钟言之自第九宫后四宫则或为角或为羽或为商或为征若以为角则是民陵其君若以为商则是臣陵其君征为事羽为物皆可类推故制黄钟四清声用之清声短其律之半是黄钟清长四寸半也若后四宫用黄钟为角征商羽则以四清声代之不可用黄钟本律以避陵慢沈存中云唯君臣民不可相陵事物则不必避〉
　　候气第十
　　候气之法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为按每律各一按内卑外高从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按历而候之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄钟九寸〈升五分一厘三毫〉大寒则大吕八寸三分七釐六毫〈升三分七釐六毫〉雨水则太簇八寸〈升四分五釐一毫六丝〉春分则夹钟七寸四分三釐七毫三丝〈升三分三釐七毫三丝〉榖雨则姑洗七寸一分〈升四分□□五毫四丝三忽〉小满则仲吕六寸五分八釐三毫四丝六忽〈升三分□□三毫四丝六忽〉夏至则㽔賔六寸二分八釐〈升二分八釐〉大暑则林钟六寸〈升三分三釐四毫〉处暑则夷则五寸五分五釐五毫〈升二分五釐五毫〉秋分则南吕五寸三分〈升三分□□四毫一丝〉霜降则无射四寸八分八釐四毫八丝〈升一分二釐四毫八丝〉小雪则应钟四寸六分六釐
　　按阳生于复阴生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽阴生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下阴之升始于午子虽阳生而阴之升于上者亦未巳至巳而后穷上反下律于阴则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差彊在律为尤彊在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差彊分数多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道阴阳而律不书阴何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄钟一声而已矣虽有十二律六十调而实一黄钟也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也〈鲁斋彭氏曰西山蔡氏所述礼记月令章句蔡邕说也如邕所云则是为十二月律有室内十二辰若其月气至则辰之管灰飞而管空也然则十二月各当其辰斜埋地下入地处庳出地处高故云内庳外高黄钟之管埋于子位上头向南以外诸管推之可悉知又律书云以河内葭莩为灰宜阳金门山竹为管熊氏云灰实律管以罗縠覆之气至则吹灰动縠矣又长乐陈氏曰候气之法造室三重各启门为门之位外之以子中之以午内复以子杨子所谓九闭之中也盖布缇缦室中上圆下方依辰位埋律管使其端与地齐而以薄纱覆之中秋白露䧏采葭莩为灰加管端以候气至灰去为气所动者灰散为物所动者灰聚今采诸说具图云〉
　　审度第十一
　　度者分寸尺丈引所以度长短也生于黄钟之长以子榖秬黍中者九十枚度之一为一分〈凡黍实于管中则十三黍三分黍之一而满一分积九十分则千有二百黍矣故此九十黍之数与下章千二百黍之数其实一也〉十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引数始于一终于十者天地之全数也律未成之前有是数而未见律成而后数始得以形焉度之成在律之后度之数在律之前故律之长短围径以度之寸分之数而定焉
　　嘉量第十二
　　量者龠合升斗斛所以量多少也生于黄钟之容以子榖秬黍中者一千二百实其龠以井水准其槩以度数审其容〈一龠积八百一十分〉合龠为合〈両龠也积一千六百二十分〉十合为升〈二十龠也积一万六千二百分〉十升为斗〈百合二百龠也积十六万二千分〉十斗为斛〈二千龠千合百升也积一百六十二万分〉
　　谨权衡第十三
　　权衡者铢両斤钧石所以权轻重也生于黄钟之重以子榖秬黍中者一千二百实其龠百黍一铢一龠十二铢二十四铢为一両〈両龠也〉十六両为斤〈三十二龠三百八十四铢也〉三十斤为钧〈九百六十龠一万一千五百二十铢四百八十両也〉四钧为石〈三千八百四十龠四万六千八十铢一万九百二百両也〉











　　性理大全书卷二十二
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十三
　　律吕新书〈二〉
　　律吕证辨
　　造律第一
　　班固汉前志曰黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筒以听鳯之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定　刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太簇为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫㽔賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截管为律吹以考声列以候气道之本也　国朝会要曰古者黄钟为万事根本故尺量权衡皆起于黄钟至晋隋间累黍为尺而以制律容受卒不能合及平陈得古乐遂用之唐兴因声以制乐其器虽无法而其声犹不失于古五代之乱大乐沦散王朴始用尺定律而声与器皆失之故太祖患其声高特减一律至是又减半律然太常乐比唐之声犹高五律比今燕乐高三律帝虽勤劳于制作而未得其当者有司失之于以尺而生律也〈按此皆范蜀公之说〉○河南程氏曰黄钟之声亦不难定世自有知音者将上下声考之既得正便将黍以实其管看管实得几粒然后推而定法可也古法律管当实千二百粒黍今羊头黍不相应则将数等验之看如何大小者方应其数然后为正昔胡先生定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之气为准非秬黍之比也秬黍积数在先王时惟此适与度量合故可用今时则不同○横渠张氏曰律吕有可求之理徳性淳厚者必能知之按律吕散亡其器不可复见然古人所以制作之意则犹可考也太史公曰细若气微若声圣人因神而存之虽妙必效言黄钟始于声气之元也班固所谓黄帝使伶伦取竹断两节间吹之以为黄钟之宫又曰天地之风气正而十二律定刘昭所谓伏羲纪阳气之初以为律法又曰吹以考声列以候气皆以声之清浊气之先后求黄钟者也是古人制作之意也夫律长则声浊而气先至极长则不成声而气不应律短则声清而气后至极短则不成声而气不应此其大凡也今欲求声气之中而莫适为准则莫若且多截竹以拟黄钟之管或极其短或极其长长短之内每差一分以为一管皆即以其长权为九寸而度其围径如黄钟之法焉如是而更迭以吹则中声可得浅深以列则中气可验茍声和气应则黄钟之为黄钟者信矣黄钟者信则十一律与度量衡权者得矣后世不知出此而唯尺之求晋氏而下则多求之金石梁隋以来又参之秬黍下至王朴刚果自用遂专恃累黍而金石亦不复考矣夫金石真伪固难尽信者秬黍则岁有凶丰地有肥瘠种有长短小大圆妥不同尤不可恃况古人谓子榖秬黍中者实其龠则是先得黄钟而后度之以黍不足则易之以大有馀则易之以小为九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量衡权之数而已非律生于黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之于声气之元而毋必之于秬黍则得之矣
　　律长短围径之数第二
　　司马迁律书
　　本文　　　　　　　　　　改正
　　黄钟八寸七分一宫　　　　八寸十分一
　　林钟五寸七分四角　　　　五寸十分四
　　太簇七寸七分二商　　　　七寸十分二
　　南宫姑寸七分八徴　　　　四寸十分八
　　姑洗六寸七分四羽　　　　六寸十分四
　　应钟四寸二分三分二羽　　四寸二分三分二㽔賔五寸六分三分一　　　五寸六分三分二〈强四百八十六〉大宫七寸四分三分一　　　七寸五分三分二〈强四百□□五〉夷则五寸四分三分二商　　五寸□□三分二〈弱二百一十六〉夹钟六寸一分三分一　　　六寸七分三分一〈强一百九十八〉无射四寸四分三分二　　　四寸四分三分二〈强六百□□二〉仲吕五寸九分三分二徴　　五寸九分三分二〈强五百八十一〉按律书此章所记分寸之法与他记不同以难晓故多误盖取黄钟之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十约之为寸故云八寸十分一本作七分一者误也今以相生次序列而正之其应钟以下则有小分小分以三为法如历家太少馀分强弱耳其法未密也今以二千一百八十七为全分七百二十九为三分一一千四百五十一为三分二馀分之多者为强少者为弱列于逐律之下其误字悉正之隋志引此章中黄钟林钟太簇应钟四律寸分以为与班固司马彪郑氏蔡邕杜䕫荀朂所论虽尺有増减而十二律之寸数并同则是时律书尚未误也及司马贞索隐始以旧本作七分一为误其误亦未久也沈括亦曰此章七字皆当作十字误屈中画耳大要律书用相生分数相生之法以黄钟为八十一分今以十为寸法故有八寸一分汉前后志及诸家用审度分数审度之法以黄钟之长为九十分亦以十为寸法故有九十分法虽不同其长短则一故隋志云寸数并同也〈其黄钟下有宫太簇下有商姑洗下有羽林钟下有角南吕下有徴字晋志论律书五音相生而以宫生角角生商商生征征生羽羽生宫求其理用罔见通达者是也仲吕下有征夷则下有商应钟下有羽字三者未详亦疑后人误増也下云上九商八羽七角六宫五徴九者即是上文声律数太簇八寸为商姑洗七寸为羽林钟六寸为角南吕五寸为徴黄钟九寸为宫其曰宫五徴九误字也〉
　　汉志曰易曰参天两地而倚数天之数始于一终于二十五其义纪之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置中天之数得八十一以天地五位之合终于十者乘之为八百一十分应历一统〈孟康曰十九岁为一章一统凡八十一章〉千五百三十九岁之章数黄钟之实也繇此之义起十二律之周径〈孟康曰律孔径三分参天数也围九分终天数也〉地之数始于二终于三十其义纪之以两故置一得二凡三十置终地之数得六十以地中六数乘之为三百六十分当期之日林钟之实也〈孟康曰林钟长六寸围六分以围乘长得三百六十分〉人者继天顺地序气成物统八卦调八风理八政正八节谐八音舞八风监八方被八荒以终天地之功故八八六十四其义极天地之变以天地五位之合终于十者乘之为六百四十分以应六十四卦太簇之实也〈孟康曰太簇长八寸围八分为积六百四十分也〉
　　按汉志以黄钟林钟太簇三律之长自相乘又因之以十也黄钟长九寸九九八十一又以十因之为八百一十林钟长六寸六六三十六又以十因之为三百六十太簇长八寸八八六十四又以十因之为六百四十黄钟应历一统林钟当期之日太簇应六十四卦皆倚数配合为说而已独黄钟云繇此之义起十二律之周径盖黄钟十其广之分以为长十一其长之分以为广故空围九分积八百一十分其数与此相合长九寸积八百一十分则其周径可以数起矣即胡安定所谓径三分四釐六毫围十分二釐八毫者是也孟康不察乃谓凡律围径不同各以围乘长而得此数者盖未之考也
　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分〈孔颖达疏曰诸律虽短长有差其围皆以九分为限〉　蔡邕铜龠黄钟之宫之宫宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律〈月令章句曰古之为钟律者以耳齐其声后人不能则假数以正其度度正则音已正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为法律亦以寸分长短为度故曰黄钟之管长九寸径三分其馀皆稍短虽大小围数无増减以度量者可以文载□𫝊与众共知然不如耳决之明也〉　韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉
　　按郑康成月令注云凡律空围九分蔡邕铜龠铭亦云空围九分盖空围中广九分也东都之乱乐律散亡蔡邕之时未乱当亲见之又晓解律吕而月令句云径三分何也孟康韦昭之时汉斛虽在而律不存矣康昭等不通律吕故康云黄钟林钟太簇围径各异昭云黄钟径三分皆无足怪者隋氏之失岂康昭等有以启之与不知而作宜圣人所深戒也
　　魏徴隋志曰开皇元年平陈后牛弘辛彦之郑译何妥等参考古律度合依时代制律其黄钟之管俱径三分长九寸度自有损益故声有高下围径长短与度而差故容黍不同今列其数云
　　晋前尺黄钟容黍八百八粒
　　法法尺黄钟容黍百二十八
　　梁表尺黄钟三其一容九百二十五其一容九百一十其一容一千一百二十
　　汉官尺黄钟容九百三十九
　　古银错题黄钟龠容一千二百
　　宋氏尺即铁尺黄钟凡二其一容一千二百其一容一千四十七
　　后魏前尺黄钟容一千一百一十五
　　后周玉尺黄钟容一千二百六十七
　　后魏中尺黄钟容一千五百五十五
　　后魏后尺黄钟容一千八百一十九
　　东魏尺黄钟容二千八百六十九
　　万宝常水尺律母黄钟容黍一千三百二十
　　梁宝铁尺律黄钟副别者其长短及口空之围径并同而容黍或多或少皆是作者旁庣其腹使有盈虚
　　按梁表尺三律与宋氏尺二律容授不同史谓作者旁庣其腹使有盈虚则当时制作之疏亦可见矣晋前尺律黄钟止容八百八黍者失在于径三分也古银错与玉尺玉斗合玉斗之容受与晋前尺径三分四釐六毫者不甚相远但玉尺律径不及三分故其律遂长而尺长于晋前尺一寸五分八釐盖自汉魏而下造律竟不能成而度之长短量之容受权衡之轻重皆戾于古大率皆由径三分之说误之也
　　本朝胡安定律吕议曰按历代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄钟之龠则黄钟之龠围径容受可取四者之法交相酬验使不失其实也今验黄钟律管每长一分内实十三黍又三分黍之一围中容九方分也后世儒者执守孤法多不能贯知权量之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圆长九分尔以是围九分之误遂有径三分之说若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣
　　按十二律围径自先以以前传记并无明文惟班志云黄钟八百一十分繇此之义起十二律之周径然其说乃是以律之长自乘而因之以十盖配合为说耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄钟之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠分衡权章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三釐八毫径三分四釐六毫也毎一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也又汉斛铭文云律加量方尺圆其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠为合十合为升十升为斗十斗为石一石积一千六百二十寸为分者一百六十二万一斗积一百六十二寸为分者十六万二千一升积十六寸二分为分者一万六千二百一合积一寸六分二釐为分者一千六百二十则黄钟之龠为八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也自孟康以律之长十之一为围之谬其后韦昭之徒遂皆有径三分之说而隋志始著以为定论然累九十黍径三黍止容黍八百有竒终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近于古而律亦非是本朝承袭皆不能觉独胡安定以为九分者方分也以破径三分之法然所定之律不本于声气之元一取之秬黍故其度量权衡皆与古不合又不知变律之法但见仲吕反生不及黄钟之数乃迁就林钟以下诸律围径以就黄钟清声以夷则南吕为径三分围九分无射为径二分八釐围八分四釐应钟为径二分六釐五毫围七分九釐五毫夫律以空围之同故其长短之异可以定声之高下而其所以为广狭长短者又莫不有自然之数非人之所能为也今其律之空围不同如此则亦不成律矣遂使十二律之声皆不当位反不如何岘旧乐之为条理亦可惜也房庶以径三分周围九分累黍容受不能相通遂废一黍为一分之法而增益班志八字以就其说范蜀公乃从而信之过
　　黄钟之实第三
　　淮南子曰规始于一一不生故分而为阴阳阴阳合和而万物生故曰一生二二生三三生万物天地三月而为一时故祭祀三饭以为礼丧纪三踊以为节兵重三罕以为制三参物三三如九故黄钟之九寸而宫音调因而九之九九八十一故黄钟之数立焉黄者土徳之色钟者气所种也日冬至徳气为土土色黄故曰黄钟律之数六分为雌雄故曰十二分以副十二月十二各以三成故置一而十一三之为积分十七万七千一百四十七黄钟大数立焉○前汉志曰太极元气函三为一极中也元始也行于十二辰始动于子参之于丑得三又参之于寅得九又参之于邜得二十七又参之于辰得八十一又参之于已得二百四十三又参之于午得七百二十九又参之于未得二千一百八十七又参之于申得六千五百六十一又参之于酉得万九千六百八十三又参之于戌得五万九千□□四十九又参之于亥得十七万七千一百四十七此阴阳合徳气钟于子化生万物者也○律书曰置一而九三之以为法实如法得长一寸凡得九寸命曰黄钟之律
　　按淮南子谓置一而十一三之以为黄钟之大数即此置一而九三之以为寸法者其术一也夫置一而九三之既为寸法则七三之为分法五三之为釐法三三之为毫法一三之为丝法从可知矣律书独举寸法者盖已生于钟分内默具律寸分厘毫丝之法而又于此律数之下指其大者以明凡例也一三之而得三三三之而得二十七五三之而得二百四十三七三之而得二千一百八十七九三之而得一万九千六百八十三故一万九千六百八十三以九分之则为二千一百八十七二千一百八十七以九分之则为二百四十三二百四十三以九分之则为二十七二十七以九分之则为三三者丝法也九其三得二十七则毫法也九其二十七得二百四十三则釐法也九其二百四十三得二千一百八十七则分法也九其二千一百八十七得一万九千六百八十三则寸法也一寸九分一分九釐一厘九毫一毫九丝以之生十一律以之生五声二变上下乘除参同契合无所不通盖数之自然也顾自淮南太史公之后即无识其意者如京房之六十律虽亦用此十七万七千一百四十七之数然乃谓不盈寸者十之所得为分又不盈分者十之所得为小分以其馀为强弱不知黄钟九寸以三损益数不出九茍不盈分者十之则其竒零无时而能尽虽泛以强弱该之而卒无以见强弱之为几何则其数之精微固有不可得而纪者矣至于杜佑胡瑗范蜀公等则又不复知有此数而以意强为之法故通典则自南吕而下各自为法固不可以见分厘毫丝之实胡范则止用八百一十分乃是以积实生量之数为律之长而其因乘之法亦用十数故其馀筭亦皆弃而不录盖非有意于弃之实其重分累析至于无数之可纪故有所不得而录耳夫自丝以下虽非日力之所能分然既有其数而或一算之差则法于此而遂变不以约十为九之法分之则有终不可得而齐者故淮南太史公之书其论此也已详特房等有不察耳〈司马贞史记索隐注黄钟八寸十分一云律九九八十一故云八寸十分一汉书云长九寸者九分之寸也此则古人论律以九分为寸之明验也〉
　　三分损益上下相生第四
　　吕氏春秋曰黄钟生林钟林钟生太簇太簇生南吕南吕生姑洗姑洗生应钟应钟生㽔賔㽔賔生大吕大吕生夷则夷则生夹钟夹钟生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕太簇夹钟姑洗仲吕㽔賔为上林钟夷则南吕无射应钟为下　淮南子曰黄钟位子其数八十一主十一月下生林钟林钟之数五十四主六月上生太簇太簇之数七十二主正月下生南吕南吕之数四十八主八月上生姑洗姑洗之数六十四主三月下生应钟应钟之数四十二主十月上生㽔賔㽔賔之数五十六主五月上生大吕大吕之数七十六主十二月下生夷则夷则之数五十一主七月上生夹钟夹钟之数六十八主二月下生无射无射之数四十五主九月上生仲吕仲吕之数六十主四月极不生
　　按吕氏淮南子上下相生与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹钟仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕阴阳皆错乱而无伦非其本法也
　　律书生钟分
　　子一分　丑三分二　寅九分八　卯二十七分十六　辰八十一分六十四　巳二百四十三分一百二十八　午七百二十九分五百一十二　未二千一百八十七分一千口口二十四　申六千五百六十一分四千口口九十六　酉一万九千六百八十三分八千一百九十二　戌五万九千口口四十九分三万二千七百六十八　亥一十七万七千一百四十七分六万五千五百三十六
　　按此即三分损益上下相生之数其分字以上者皆黄钟之全数〈子律数寅寸数辰分数午釐数申毫数戌丝数其丑卯巳未酉亥则三分律寸分厘毫丝之法也〉其分字以下者诸律所取于黄钟长短之数也〈假令子一分则一为九寸是黄钟之全数丑三分二则一为三寸三三如九亦是黄钟之九寸二分取其二故林钟得六寸寅九分八则一为一寸亦是黄钟之九寸九分取其八故太簇得八寸〉其上下相生之叙则晋志所谓在六律为阳则当位自得而下生于阴六吕为阴则得其所冲而上生于阳者是也〈丑为林钟卯为南吕巳为应钟未为大吕酉为夹钟亥为仲吕〉大吕夹钟仲吕止得半声必用倍数乃与天地之气相应其寸分厘毫丝皆积九以为法详见上章
　　汉前志曰黄钟三分损一下生林钟三分林钟益一上生太簇三分太簇损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应钟三分应钟益一上生㽔賔三分㽔賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损一下生仲吕阴阳相生自黄钟始而左旋八八为伍○律书曰术曰以下生者倍其实三其法上生者四其实三其法〈假令黄钟九寸下生则倍其实为一尺八寸三其法乃为六寸而得林钟林钟六寸上生则四其实为二尺四寸三其法乃为八寸而得太簇他皆仿此〉○汉后志曰术曰阳以图为形其性动阴以方为节其性静动者数三静者数二以阳生阴倍之以阴生阳四之皆三而一阳生阴曰下生阴生阳曰上生上生不得过黄钟之清浊下生不得及黄钟之数实皆参天两地圆盖方覆六耦承竒之道也黄钟律吕之首而生十一律者也
　　和声第五
　　汉前志曰黄钟为宫则太簇姑洗林钟南吕皆以正声应无有忽微不复与他律为役者同心一统之义也非黄钟而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄钟至尊亡与并也
　　按黄钟为十二律之首他律无大于黄钟故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分乂三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹钟之羽仲吕之征㽔賔之变征夷则之角无射之商自用变律半声非复黄钟矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑通典再生黄钟之法为得之而他人皆不及也〈右说见下条〉
　　汉后志京房六十律
　　黄钟　　　〈子〉　黄钟生林钟〈未〉林钟生太簇〈寅〉太族生南吕〈酉〉　南吕生姑洗〈辰〉姑洗生应钟〈亥〉应钟生㽔賔〈午〉　㽔賔生大吕〈丑〉大吕生夷则〈申〉夷则生夹钟〈卯〉夹钟生无射〈戌〉　无射生仲吕〈巳〉仲吕生执始〈子〉执始生去灭〈未〉　去灭生时息〈寅〉时息生结躬〈酉〉结躬生变虞〈辰〉　变虞生迟内〈亥〉迟内生盛变〈午〉盛变生分否〈丑〉　分否生觧形〈申〉觧形生开时〈卯〉开时生闭掩〈戌〉　闭掩生南中〈巳〉南中生丙盛〈子〉丙盛生安度〈未〉　安度生屈齐〈寅〉屈齐生归期〈酉〉归期生路时〈辰〉　路时生未育〈亥〉未育生离宫〈午〉离宫生凌阴〈丑〉　凌阴生去南〈申〉去南生族嘉〈卯〉族嘉生邻齐〈戌〉　邻齐生内负〈巳〉内负生分动〈子〉分动生归嘉〈未〉　归嘉生随时〈寅〉随时生未卯〈酉〉未卯生形始〈辰〉　形始生迟时〈亥〉迟时生制时〈午〉制时生少出〈丑〉　少出生分积〈申〉分积生争南〈卯〉争南生期保〈戌〉　期保生物应〈巳〉物应生质未〈子〉质未生否与〈未〉　否与生形晋〈寅〉形晋生惟汗〈酉〉惟汗生依行〈辰〉　依行生包育〈亥〉包育生谦待〈未〉谦待生未知〈寅〉　未知生白吕〈酉〉白吕生南授〈辰〉　南授生分乌〈亥〉　分乌生南事〈午〉按世之论律者皆以十二律为循环相生不知三分损益之数往而不返仲吕再生黄钟止得八寸七分有竒不成黄钟正声京房觉其如此故仲吕再生别名执始转生四十八律其三分损益不尽之筭或弃或增夫仲吕上生不成黄钟京房之见则是矣至于转生四十八律则是不知变律之数止于六者出于自然不可复加虽强加之而亦无所用也况律学微妙其生数立法正在毫厘秒忽之间今乃以不尽之筭不容损益遂或弃之或増之则其畸赢赘亏之积亦不得为此律矣又依行在辰上生包育编于黄钟之次乃是隔九其黄钟林钟太簇南吕姑洗毎律统五律㽔賔应钟毎律统四律大吕夹钟仲吕夷则无射毎律统三律三五不周多寡不例其与反生黄钟相去五十百步之间耳意者房之所𫝊出于焦氏焦氏卦气之学亦去四而为六十故其推律亦必求合卦气之数不知数之自然在律者不可増而于卦者不可减也何承天刘焯讥房之病盖得其一二然承天与焯皆欲增林钟已下十一律之分使至仲吕反生黄钟还得十七万七千一百四十七之数如此则是惟黄钟一律成律他十一律皆不应三分损益之数其尖又甚于房矣可谓目察秋毫而不见其睫也
　　杜佑通典曰陈仲儒云调声之体宫商宜浊徵羽宜清若依公孙崇止以十二律而云还相为宫清浊悉足非惟未练五调调器之法至于五声次第自是不足何者黄钟为声气之元其管最长故以黄钟为宫太簇为商林钟为征则一相顺若均之八音犹湏错采众声配成其美若以应钟为宫大吕为商㽔賔为征则征浊而宫清虽有其韵不成音曲若以无射为宫则十二律中惟得取仲吕为征其商角羽并无其韵若以仲吕为宫则十二律内全无所取何者仲吕为十二律之穷变律之首也依京房书仲吕为宫乃以去灭为商执始为征然后成韵而崇乃以仲吕为宫犹用林钟为商黄钟为征何由可谐
　　按仲儒所以攻公孙崇者当矣其论应钟为宫大吕为商㽔賔为徴商征皆浊于宫虽有其韵不成音曲又谓仲吕为宫则十二律内全无所取由为的切然仲儒所主是京氏六十律不知依行为宫包育为征果成音曲乎果有其韵乎盖仲儒知仲吕之反生不可为黄钟而不知变至扵六则数穷不生虽或增或弃成就使然之数强生馀律亦无所用也
　　通典曰十二律相生之法自黄钟始〈黄钟之管九寸〉三分损益下生林钟林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生应钟应钟上生㽔賔㽔賔上生大吕大吕下生夷则夷则上生夹钟夹钟下生无射无射上生仲吕〈仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四〉此谓十二律长短相生一终于仲吕之法又制十二钟以准十二律之正声又凫氏为钟以律计自倍半以子声比正声则正声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声有二义一义云半十二律正律为十二子声之钟二义云从于仲吕之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然后半之以为子声之钟其为变正声之法者以黄钟之管正声九寸子声则四寸半又上下相生之法者以仲吕之管长六寸一万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四上生黄钟三分益一得八寸五万九千□□四十九分寸之五万一千八百九十六半之得四寸五万九千□□四十九分寸之二万五千九百四十八以为黄钟又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸数半之以为子声之律
　　按此说黄钟九寸生十一律有十二子声所谓正律正半律也又自仲吕上生黄钟黄钟八寸五万九千□□四十九分寸之五万一千八百九十六又生十一律亦有十二子声即所谓变律变半律也正变及半凡四十八声上下相生最得汉志所谓黄钟不复为他律役之意与律书五声大小次第之法但变律止于应钟虽设而无所用则其实三十六声而已其间阳律不用变声而黄钟又不用正半声阴吕不用正半声而应钟又不用变半声其实又二十八声而已其详见于前篇之八章
　　五声小大之次第六
　　国语曰大不逾宫细不过羽夫宫音之生也第以及羽律书曰律数九九八十一以为宫三分去一五十四
　　以为徴三分益一七十二以为商三分去一四十八以以为羽三分益一六十四以为角○通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均也〈声十二律起黄钟之气数〉黄钟之管以九寸为法〈度其中气明其阳数之极〉故用九自乘为管丝之数〈九九八十一数〉其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴〈三分宫数八十一则分各二十七下生者去一去二十七馀有五十四以为徴故徴数五十四也〉徴生商〈三分徴数五十四则分各十八上生者益一加十八于五十四得七十二以为商故商数七十二也〉商生羽〈三分商数七十二则分各二十四下生者去其一去二十四得四十八以为羽故羽数四十八也〉羽生角〈三分羽数四十八则分各十六上生者益一加十六于四十八则得六十四以为角故角数六十四也〉此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声合为六十声是十一律之正声也
　　按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徴声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相陵犯良以是耳沈括不知此理乃以为五十四在黄钟为徴在夹钟为角在仲吕为商者其亦误矣俗乐之有清声盖亦略知此意但不知仲吕反生黄钟黄钟又自林钟再生太簇皆为变律已非黄钟太簇之清声耳胡安定知其如此故于四清声皆小其围径则黄钟太簇二声虽合而大吕夹钟二声又非本律之半且自夷则至应钟四律皆以次小其围径以就之遂使十二律五声皆有不得其正者则亦不成乐矣若李照蜀公正用十二律则又全然不知此理者也盖乐之和者在于三分损益乐之辨者在于上下相生若李照蜀公之法其合于三分损益者则和矣自夷则已降则其臣民事物岂能尊卑有辨而不相陵犯乎晋荀朂之笛梁武帝之通亦不知此而有作者也
　　变宫变徴第七
　　春秋左氏传晏子曰先生之齐五味和五声也以平其心成其政也声亦如味一气二体三类四物五声六律七音八风九歌以相成也○汉前志曰书曰予欲闻六律五声八音七始咏以出纳五言汝听○淮南子曰宫生徴徴生商商生羽羽生角角生应钟不比于正音故为和应钟生㽔賔不比于正音故为缪○通典注曰按应钟为变宫㽔賔为变徴自殷以前但有五音自周以来加文武二声谓之七声五声为正二声为变变者和也
　　按宫与商商与角徴与羽相去皆一律角与徴羽与宫相去独二律一律则近而和二律则远而不相及故宫羽之间有变宫角徴之间有变徴此亦出于自然左氏所谓七音汉前志所谓七始是也然五声者正声故以起调毕曲为诸声之纲至二变声则宫不成官徴不成徴不比于正音但可以济五声之所不及而已然有五音而无二变亦不可以成乐也
　　六十调第八
　　周礼曰春官大司乐凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣
　　按此祭祀之乐不用商声只有宫角徴羽四声无变宫变徴盖古人变宫变徴不为调也左氏传曰中声以降五降之后不容弹矣夫五降之后更有变宫变徴而曰不容弹者以二变之不可为调也〈或问周礼大司乐说宫角徴羽与七声不合如何朱子曰此是降神之乐如黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽自是四乐各举其一者而言之以大吕为角则南吕为宫太簇为徴则林钟为宫应钟为羽则太簇为宫以七声推之合如此注家之说非也〉
　　礼记礼运曰五声六律十二管还相为宫也郑氏注曰五声宫商角徴羽也其管阳曰律阴曰吕布十二辰始于黄钟管长九寸下生者三分去一上生者三分益一终于仲吕更相为宫凡六十也孔氏疏曰黄钟为第一宫下生林钟为徴上生太簇为商下生南吕为羽上生姑洗为角林钟为第二宫上生太簇为徴下生南吕为商商上生姑洗为羽下生应钟为角太簇为第三宫下生南吕为徴上生姑洗为商下生应钟为羽上生㽔賔为角南吕为第四宫上生姑洗为徴下生应钟为商上生㽔賔为羽下生太吕为角姑洗为第五宫下生应钟为徴上生㽔賔为商上生大吕为羽下生夷则为角应钟为第六宫上生㽔賔为徴上生大吕为商下生夷则为羽上生夹钟为角㽔賔为第七宫上生大吕为徴下生夷则为商上生夹钟为羽下生无射为角大吕为第八宫下生夷则为徴上生夹钟为商下生无射为羽上生仲吕为角夷则为第九宫上生夹钟为徴下生无射为商上生仲吕为羽上生黄钟为角夹钟为第十宫下生无射为徴上生仲吕为商上生黄钟为羽下生林钟为角无射为第十一宫上生仲吕为徴上生黄钟为商下生林钟为羽上生太簇为角仲吕为第十二宫上生黄钟为徴下生林钟为商上生太簇为羽下生南吕为角是十二宫各有五声凡六十声　淮南子曰一律而五音十二律而为六十音因而六之六六三十六故三百六十音以当一岁之日故律历之数天之道也
　　按声者所以起调毕曲为诸声之纲领礼运所谓还相为宫所以始于黄钟终于南吕也后世以变宫变徴参而八十四调其亦不考矣
　　候气第九
　　后汉志候气之法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为按毎律各一内庳外高从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端按历而候之气至者灰去其为气所动者其灰散人及风所动者其灰聚○隋志后齐神武霸府田曺参军信都芳深有巧思能以管候气仰观云色尝与人对语即指天曰孟春之气至矣人往验管而飞灰已应毎月所候言皆无爽又为轮扇二十四埋地中以测二十四气每一气感则一扇自动他扇自住与管灰相应若符契焉开皇九年平陈后高祖遣毛爽及蔡子元于普明等以候节气依古于三重密室之内以木为按十有二具毎取律吕之管随十二辰位置于按上而以土埋之上平于地中实葭莩之灰以轻缇素覆律口毎其月气至与律冥符则灰飞冲素散出于外而气应有早晩灰飞有多少或初入月其气即应或至中下旬间气始应者或灰飞出三五夜而尽或终月才飞少许者高祖异之以问牛弘牛弘对曰灰飞半出为和气吹灰全出为猛气吹灰不能出为衰气吹和气应者其政平猛气应者其臣纵衰气应者其君暴高祖驳之曰臣纵君暴其政不平非日别而月异也今十二月于一岁之内应用不同安得暴君纵臣若斯之甚也宏不能对令爽等草定其法爽因稽诸故实以著于篇名曰律谱其略云汉兴张苍定律乃推五胜之法以为水徳实因战国官失其守后秦灭学其道浸微苍补缀之未获详究及孝武创制乃置协律之官用李延年以为都尉颇解新声变曲未达音律之源至于元帝自晓音律郎官京房亦达其妙于后刘歆典领奏著其始末理渐研精班氏汉志尽歆所出也司马彪志并房所出也至于后汉尺度稍长魏代杜䕫亦制律吕以之候气灰悉不飞晋光禄大夫荀朂得古铜管校䕫所制长古四分方知不调事由其误乃依周礼更造古尺用之定管声韵始调左晋之后渐又讹谬至梁武帝时犹有汲冢玉律宋苍梧时钻为横吹然其长短厚薄大体具存臣先人栖诚学筭祖暅问律于何承天沈研三纪颇达其妙后为太常丞典司乐职乃取玉管及宋太史尺并以闻奏诏付大匠依様制管自斯以后律又飞灰侯景之乱臣兄喜于大乐得之后陈宣帝诣荆州为质俄遇梁元帝败喜没于周适欲上闻陈武帝立遂以十二管衍为六十律私候气序并有徴应至太建乃与均钟器合
　　按律者阳气之动阳声之始必声和气应然后可以见天地之心今不此之先而乃区区于黍之纵横古钱之大小其亦难矣然非精于历数则气节亦未易正也
　　度量权衡第十
　　周礼典瑞璧羡以起度玉人璧羡度尺好三寸以为度按尔雅曰肉倍好谓之璧羡延也此璧本圆径九寸好三寸肉六寸而裁其两旁各半寸以益上下也其好三寸所以为璧也裁其两旁以益上下所以为羡也袤十寸广八寸所以为度尺也以为度者以为长短之度也则周家十寸八寸皆为尺矣陈氏曰以十寸之尺起度则十尺为丈十丈为引以八寸之尺起度则八尺为㝷倍㝷为常〈说文曰人手却十分动脉为寸口十寸为尺周制寸咫尺㝷常仞皆以人体为法又曰妇人手八寸谓之咫周尺也又曰丈丈夫也周制以八寸为尺十尺为丈人长八尺故曰丈夫〉
　　淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之数十二故十二蔈而当一粟十二粟而当一寸律以当辰音以当日日之数十故十寸而为尺十尺而为丈○说苑曰度量权衡以粟生之一粟为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈○易纬通卦验以十马尾为一分○孙子筭术曰蚕所吐丝为忽十忽为一丝十丝为一毫十毫为一厘十釐为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈○汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄钟之长以子榖秬黍中者一黍〈房庶云得古本汉书一黍字下有之起积一千二百黍八字今本汉书阙之〉之广度之九十分黄钟之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣
　　按一黍之广为分故累九十黍为黄钟之长积千二百黍为黄钟之广古人盖三五以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定围径三分之说茍径三分则九十黍之长止容黍八百有竒与千二百黍之广两不相通矣房庶不知径三分之为误乃欲增益汉志之文以就其说范蜀公又从而信之其过益又甚矣
　　隋志十五等尺
　　一周尺〈前汉志王莽时刘歆铜斛尺○后汉建武铜尺○晋荀朂律尺为晋前尺○祖冲之所传铜尺〉晋武帝泰始九年中书监荀朂校太乐八音不和始知为后汉至魏尺长于古尺四分有馀朂乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律吕以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵暗同于时郡国或得汉时故钟吹新律命之皆应梁武钟律纬云祖冲之所𫝊铜尺其铭曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其馀与此尺同〈铭八十二字〉此尺者朂新尺也今尺者杜䕫尺也　按此尺出于汲冡之律与刘歆之斛最为近古盖汉去古未远古之律度量权衡独在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变于古也自董卓之乱而乐律散亡故杜䕫之律围径差小而尺因以长荀朂虽定此尺然其乐声高急不知当时律之围径又果何如也后周以玉斗生律玉斗之容受则近古矣然当时以斗制律围径不及三分其尺遂长于此尺一寸五分八釐意者后世尺度之差皆由律围径之误也今司马公所𫝊此尺者出于王莽之法钱盖丁度所奏高若讷所定者也虽其年代久远轮郭不无消毁然其大约当尚近之后之君子有能验声气之元以求之古之律吕者于此当有考而不可忽也○二晋田父玉尺〈梁法尺〉实比晋前尺一尺七釐世说称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀朂试以校已所造金石丝竹皆短校一米梁武帝钟律纬称从上相传有周时铜尺一枚古玉律八枚检周尺东昏用为章信尺不复存玉律一口箫馀定七枚夹钟有昔题刻廼制为尺以相参验取细毫中黍积次训定最为详密以新尺制为四器名曰通又依新尺为笛以命古钟　按此两尺长短近同○三梁表尺实比晋前尺一尺二分二釐一毫有竒萧吉云出于司马法梁朝刻其度于影表以测影　按此即祖暅所筭造铜圭影表者也○四汉官尺〈晋时始平掘地得古铜尺〉实比晋前尺一尺三分七毫萧吉云汉章帝时零陵文学史奚景于冷道县舜庙下得玉律度为此尺传畅晋诸公赞云荀勗新造钟律时人并称其精密惟陈留阮咸讥其声高后始平掘地得古铜尺岁久欲腐以校荀勗今尺短校四分时人以咸为神解此两尺长短近同○五魏尺杜䕫所用调律实比晋前尺一尺四分七釐　按刘徽九章注云此尺长于王莽斛尺四分五釐然即其斛分以二千龠约之知其律止容七百二十分六釐六毫六丝有竒则其径为三分三釐弱尔然则其斛分数与王莽斛分虽不同而其容受多寡相去未悬远也○六晋后尺实比晋前尺一尺六分二釐萧吉云晋氏江东所用○七后魏前尺实比晋前尺一尺二寸七釐○八中尺实比晋前尺一尺二寸一分一厘○九后尺实比晋前尺一尺二寸八分一厘〈后周市尺开皇官尺即铁尺一尺二寸〉　此后魏初及东西分国后周未用玉尺之前杂用此等尺○十东后魏尺实比晋前尺一尺五寸八毫魏史律历志云公孙崇永平中更造新尺以一黍之长累为寸法㝷太常卿刘芳受诏修乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元𬻻以一黍之广度黍二缝以取一分三家分竞久不能决太和十九年高祖诏以一黍之广用成分体九十之黍黄钟之长以定铜尺有司奏从前诏而芳尺同高祖所置故遂典修金石迄武定未有论律者○十一蔡邕铜龠尺〈后周玉尺〉实比晋前尺一尺一寸五分八釐从上相承有铜龠一以银错题其铭〈见制律篇中〉祖孝孙云相承传是蔡邕铜龠后周武帝保定中诏遣卢景宣长孙绍远斛斯徴等累黍造尺从横不定后因修仓掘地得古玉斗以为正噐据斗造律度量衡因用此尺大赦改元天和百司行用终于大象之未其律与蔡邕古龠同　按铜龠玉斗二者当是古之嘉量当时据斗造尺但以容受乘除求之然自魏而下论律者多成于三分之径今以隋志所载玉斗容受析之为一十一万八百分有竒一斗计二百龠以二百约之得五百五十四分有竒为一龠之分以筭法考之其径不及三分故其尺律遂长然权量与声尚相依近也唐之度量权衡与玉斗相符即此尺尔○十二宋氏尺〈钱乐之浑天仪尺后周铁尺〉实比晋前尺一尺六分四釐开皇初调钟律尺及平陈后调钟律水尺此宋代人间所用尺传入齐梁陈以制乐制与晋后尺及梁时俗尺刘曜浑仪尺略相依近当由人间常用增损讹替之所致也周建徳六年平齐后即以此同律度量颁于天下其后宣帝时达奚震及牛弘等议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得𠂻谨㝷今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地今以上党羊头山黍依汉书历志度之若以大者稠黍依数满尺实于黄钟之律须撼乃容若以中者累尺虽复小稀实于黄钟之律不动而满计此二事之殊良由消息未善其于铁尺终有一会且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中按许慎解秬黍体大本异于常疑今之大者正是其中累百满尺即是会古实龠之外才剰十馀此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通今勘周汉古钱大小有合宋氏浑仪尺度又依淮南累粟十二成寸明先王制法索隐钩深以律计分义无差异汉书食货志云黄金方寸其重一斤今铸金校验铁尺为近依文据理符会处多且平齐之始已用宣布今因而为定弥合时宜至于玉尺累黍以广为长累既有剰实复不满㝷访古今恐不可用其晋梁尺量过为短小以黍实管弥复不容据律调声必致高急且八音克谐明王盛轨同律度量哲后通规臣等详校前经斟量时事谓用铁尺于理为便未及详定高祖受终牛弘辛彦之郑译何妥等久议不决既平陈一以江东乐为善曰此华夏旧声虽随俗改变大体犹是古法祖孝孙云平陈后废周玉尺律便用此铁尺律以一尺二寸即为市尺　按此即本朝和岘所用影表尺也平陈以后盖用此尺范蜀公以为即今大府帛尺误矣○十三开皇十年万宝常所造律吕水尺实比晋前尺一尺一寸八分六釐今大乐库及内出铜律一部是万宝常所造名水尺律说称其黄钟律当铁尺南吕倍声南吕黄钟羽也故谓之水尺律　按万宝常之律与祖孝孙相近然亦皆径三分之法也○十四杂尺〈刘晖浑天仪土圭尺〉实比晋前尺一尺五分○十五梁朝俗间尺实比晋前尺一尺七分一厘　按十五等尺其间多无所取证所以存而不削者要见诸代之不同多由于累黍及围径之误也
　　五代王朴准尺比汉前尺一尺二分〈见丁度表〉○本朝和岘用景表石尺比汉前尺一尺六分〈见丁度表〉
　　太府布帛尺〈李照尺〉比汉前尺一尺三寸五分〈见温公尺图〉○阮逸胡瑗尺横累一百黍〈比太府布帛尺七寸八分六釐与景表尺同见胡瑗乐义〉○邓保信尺纵累百黍〈短于太府尺九分长于胡瑗尺九分五釐见邓保信奏议〉○大晟乐尺徽宗皇帝指三节为三寸〈长于王朴尺二寸一分和岘尺一寸八分弱阮逸胡瑗尺一寸七分短于邓保信尺三分太府帛尺四分见大晟乐书〉
　　仁宗景祐三年丁度等详定黍尺钟律丁度等言邓保信所制尺用上党秬黍圆者一黍之长累百而成又律管一据尺裁九十黍之长空径三分围九分容秬黍千二百遂用黍长为分再累成尺校保信尺律不同其龠合升斗深阔推以筭法类皆差舛不同周汉量法阮逸胡瑗所制亦上党秬黍中者累广求尺制黄钟之律今用再累成尺比逸所制又复不同至于律管龠合升斗斛豆区鬴亦率类是盖黍有圆长大小而保信所用者圆黍又首尾相衔逸等止用大者故再考之即不同尺既有差故难以定钟磬谨详古今之制自晋至隋累黍之法但求尺管不以权量参校故历代黄钟之管容黍之数不同惟后周掘地得古玉斗据斗造律兼制权量亦不同周汉制度故汉志有备数和声审度嘉量权衡之说悉起于黄钟今欲数器之制参伍无失则班志积分之法为近逸等以大黍累尺小黍实龠自戾本法保信黍尺以长为分虽合后魏公孙崇说然当时已不施用况保信今尺以圆黍累之及首尾相衔又与实龠之黍再累成尺不同其量器分寸既不合古即权衡之法不可独用诏悉罢之　又诏丁度等详定太府寺并邓保信阮逸胡瑗所制四尺度等言汉志审度之法云一黍之广为分十分为寸十寸为尺先儒训解经籍多引以为义历世祖袭著之定令然而岁有丰俭地有硗肥就令一岁之中一境之内取黍检验亦复不齐是盖天之生物理难均一古人立法存其大槩尔故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍校焉晋泰始十年荀公鲁等校定尺度以调钟律是为晋之前尺前史称其意精密隋志所载诸代尺度十有五等以晋之前尺为本以其与姬周之尺刘歆铜斛尺建武铜尺相合窃惟周汉二代享年永久圣贤制作可取则焉而隋氏铸毁金石典正之物罕复存者矣夫古物之有分寸明著史籍可以酬验者惟有法钱而已周之圜法历代旷远莫得而详察之半两实重八铢汉初四铢其文亦曰半两孝武之世始行五铢下洎隋朝多以五铢为号既历代尺度屡改故小大轻重鲜有同者惟刘歆制铜斛之世所铸错刀并大泉五十王莽天鳯元年改铸货布货钱之类不闻后世复有铸者臣等检详汉志通典唐六典大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有竒广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货钱重五铢径一寸今以大泉错刀货布货帛四物相参校分寸正同或有小大轻重与本志微差者盖当时盗铸既多不必皆中法度但当校其首足肉好长广分寸皆合正史者用之则铜斛之尺从而可知矣有唐享国三百年其制作法度虽未逮周汉然亦可谓治安之世矣今朝廷必求尺度之中当依汉钱分寸若以为太祖膺图受禅创制垂法尝诏和岘等用景表尺典修金石七十年间荐之郊庙稽合唐制以示诒谋则可且依景表旧尺俟有妙达钟律之学者俾考正以从周汉之制王朴律准尺比汉钱尺寸长二分有竒比景表尺短四分既前代未尝施用复经太祖朝更易其逸瑗保信照所用太府寺尺其制弥长去古弥远不可依用谨考旧文再造景表尺一校汉钱尺二并大泉错刀货布货泉总十七枚上进而高若讷卒用汉货泉度一寸依隋书定尺十五种上之藏于太常寺○周礼㮚氏为量改煎金锡则不耗不耗然后权之权之然后准之准之然后量之量之以为鬴深尺内方尺而圆其外其实一鬴〈郑氏注曰以其容为之名也四升曰豆四豆曰区四区曰鬴鬴六斗四升也鬴十则钟方尺积千寸于今粟米法少二升八十一分升之二十二其数必容鬴此言方耳圜其外者为之唇〉其臀一寸其实一豆〈故书臀作唇杜子春云当为臀谓覆之其底深一寸也〉其耳三寸其实一升〈耳在旁可举也〉重一钧〈三十斤〉声中黄钟之宫
　　按周鬴容六斗四升实一千二百八十龠计一百三万六千八百分为一千三十六寸八分尝考汉斛容十斗实二千龠计一百六十二万分为一千六百二十寸盖方尺圆其外庣旁九釐五毫故羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸今考周家八寸十寸皆为尺范蜀公曰周鬴方尺者八寸之尺深尺者十寸之尺方八寸圆其外庣其旁则羃一百三寸六分八釐深十寸则积一千三十六寸八分与汉斛同法无疑也郑氏云方尺积千寸又云圆其外者为之唇二说皆非是方郑氏之世汉斛尚在岂偶不及见欤抑郑氏以为周鬴之制异于汉斛欤
　　汉志曰量者龠合升斗斛也所以量多少也本起于黄钟之龠用度数审其容以子榖秬黍中者千有二百实其龠以井水准其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣其法用铜方尺而圜其外旁有庣焉其上为斛其下为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵上三下二参天两地圜而函方左一右二阴阳之象也其圜象规其重二钧备气物之数合万有一千五百二十声中黄钟之宫始于黄钟而反复焉○隋志载斛铭曰律嘉量斛方尺而圆其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗○魏陈留王景元四年刘徽注九章商功曰当今大司农斛围径一尺三寸五分五釐深一尺积一千四百四十一寸十分寸之三王莽铜斛于今寸为深九寸五分五釐径一尺三寸六分八釐七毫以徽计之于今斛为容九斗七升四合有竒比魏斛大而尺长王莽斛小而尺短也○祖冲之以圜率考之此斛当径一尺四寸三分六釐一毫九秒二忽庣旁一分九毫有竒刘歆庣旁少一厘四毫有竒歆数术不精之所致也
　　按斛铭文云方尺者所以起数也圜其外循四角而规圜之其径当一尺四寸有竒也庣旁九釐五毫者径一尺四寸有竒之数犹未足也羃百六十二寸者方尺羃百寸圜其外毎旁约十五寸合六十寸庣其旁约二寸也深尺积一千六百二十者以十而登也容十斗者一寸羃百六十二寸为容一斗积十寸容一千六百二十寸为容十斗也汉志止言旁有庣焉不言九釐五毫者数犹有未足也祖冲之所筭云少一厘四毫有竒是也胡安定之法积一千六百二十寸其律是也范蜀公之法积一千二百五十寸其律非也蜀公惑乎径三分之说遂生圆分之法自古筭法无所谓圆分也圆其外以为之唇与安定之深一尺六寸二分蜀公之深一尺二寸五分其制皆非也律之围径古无明文向非因量之积分则黄钟之龠亦无由可得其实自汉以下律之所以不成者其失皆此之由也
　　淮南子曰十二粟而当一分十二分而当一铢十二铢而当半两衡有左右因倍之故二十四铢为一两天有四时以成一岁因而四之四四十六故十六两为一斤三月而为一时三十日为一月故三十斤为一钧四时而为岁故四钧为石○汉前志曰衡权者衡平也权重也衡所以任权而均物平轻重也本起于黄钟之重一龠容千二百黍重十二铢两之为两二十四铢为两十六两为斤一十六斤为钧四钧为石忖为十八易有十八变之象也五权之制以义立之以物钧之其馀小大之差以轻重为宜圜而环之令之肉倍好者周旋无端终而复始无穷已也○隋开皇中以古斗三升为一升以古称三斤为一斤以一尺二寸为一尺大业中依复古法○大唐贞观中张文收铸铜斛称尺升合咸得其数诏以其副藏于乐署至武延秀为太常卿以为竒玩以律与古玉尺玉斗升合献焉开元十七年将考宗庙乐有司请出之敕唯以铜律付太常而亡其九管今正声有铜律三百五十六铜斛二铜称二铜瓯十四斛左右耳与臀皆正方积十而登以至于斛铭云大唐贞观十年岁次玄枵月旅应钟依新令累黍尺定律校龠成兹嘉量与古玉斗相符同律度量衡协律郎张文收奉敕修定称磬铭云大唐贞观称同律度权衡匣上有朱漆题称尺二字尺亡其迹犹存以今常用度量校之尺当六之五衡量皆三之一一斛一称是文收总章年所造斛正圆而小与称相符也
　　按万宝常之乐当时以为近前汉之乐则是隋代汉律管虽亡而乐声犹在也魏延陵得玉律当时以汉律较之所谓黄钟乃当太簇肃宗之时不应更有汉律盖律之声调耳张文收所定度量衡权与玉斗相符者即此声也夫后周玉斗意者必古之嘉量但无寸分之数当时造律特以容受乘除取之自魏而降律之围径不得其真多惑于径三分之说故当时据斗造律围径既小其律必长律长则尺亦长矣今以隋志所载玉斗分数求之其黄钟之管止径二分七釐七毫有竒围八分一厘有竒羃五分五釐四毫有竒积五百五十四分有竒夫容受同则量与权当与古无异而乐之声亦必依近焉故会要云唐乐器虽无法而声不失于古自王朴以黍定尺以尺生律又惑于三分之径声与器始皆失之矣好古博雅君子于此盖不能无憾焉〈朱子曰礼记注疏说五声六律十二管还相为宫处极分明汉书所载甚详然不得其要史记所载甚略却是要𦂳处如说律数盖自然之理与先天图一般更无安排但数到穷处又须变而生之却生变律国语有七声之说但韦昭解得无理会杜佑通典所筭分数极精盖唐以前乐律尚有制度可考唐以后都无可考胡安定与阮逸李照议不合仁宗以胡安定阮逸乐书令天下名山藏之意思甚好司马公与范蜀公议又不合司马比范又低诸公于通典皆似未曽看只如沈存中笔谈所考器数甚精亦似未曽看笔谈所论过于范马远甚今世人无晓音律只凭器论造器又纷纷如此是故季通之书诸儒莫能及也○廖子晦曰河出图洛出书而起八卦九畴之数听鳯鸣而生六律六吕之序然则黄帝造律一事与伏羲画卦大禹锡畴同功况度量权衡皆起于律而衡运生规规生圆圆生矩䋲直准平至于定四时兴六乐悉由是出故曰律者万事之根本学者讵可废而不讲哉〉













　　性理大全书卷二十三
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十四
　　洪范皇极内篇一
　　九峯蔡氏自序曰体天地之撰者易之象纪天地之撰者范之数数者始于一象者成于二一者奇二者偶也奇者数之所以行偶者象之所以立故二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九畴之数也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象备矣九而八十一八十一而六千五百六十一而数周矣易更四圣而象已著范锡神禹而数不𫝊后之作者昩象数之原窒变通之妙或即象而为数或反数而拟象洞极用书潜虚用图非无作也而牵合附会自然之数益晦蚀焉嗟夫天地之所以肇者数也人物之所以生者数也万事之所以失得者亦数也数之体著于形数之用妙乎理非穷神知化独立物表者曷足以与此哉然数之与象若异用也而本则一若殊途也而归则同不明乎数不足以语象不明乎象不足与语数二者可以相有不可以相无也先君子曰洛书者数之原也余读洪范而有感焉上稽天文下察地理中参人物古今之变穷义理之精微究兴亡之徴兆微显阐幽彛伦所叙秩然有天地万物各得其所之妙岁月侵寻粗述所见辞虽未备而义则著矣其果有益于世教否乎皆所不敢知也虽然余所乐而玩者理也余所言而𫝊者数也若其所以数之妙则在乎人之自得焉尔〈黄氏瑞节曰易更四圣而象已著范锡神禹而数不𫝊九峯蔡氏撰皇极内篇数为一书于是有范数图有八十一章六千五百六十一变西山真氏云蔡氏范数与三圣之易同功者是也〉




<子部,儒家类,性理大全书,卷二十四>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十四>








　　九九行数图
　　一一〈冬至〉
　　一二
　　一三
　　一四
　　一五
　　一六
　　一七
　　一八
　　一九
　　二一
　　二二〈立春〉
　　二三
　　二四
　　二五
　　二六
　　二七
　　二八
　　二九
　　三一
　　三二
　　三三〈春分〉
　　三四
　　三五
　　三六
　　三七
　　三八
　　三九
　　四一
　　四二
　　四三
　　四四〈立夏〉
　　四五
　　四六
　　四七
　　四八
　　四九
　　五一
　　五二
　　五三
　　五四
　　五五〈夏至〉
　　五六
　　五七
　　五八
　　五九
　　六一
　　六二
　　六三
　　六四
　　六五
　　六六〈立秋〉
　　六七
　　六八
　　六九
　　七一
　　七二
　　七三
　　七四
　　七五
　　七六
　　七七〈秋分〉
　　七八
　　七九
　　八一
　　八二
　　八三
　　八四
　　八五
　　八六
　　八七
　　八八〈立冬〉
　　八九
　　九一
　　九二
　　九三
　　九四
　　九五
　　九六
　　九七
　　九八
　　九九〈冬至〉






　　洪范皇极内篇上
　　造化之为造化者幽明屈信而已天者明而信者也地者幽而屈者也暑者明而信者也寒者幽而屈者也昼者明而信者也夜者幽而屈者也天地也寒暑也昼夜也幽明屈信以成变化者也是故阳者吐气阴者含气吐气者施含气者化阳施阴化而人道立矣万物繁矣阳薄阴则绕而为风阴囚阳则奋而为雷阳和阴则为雨为露阴和阳则为霜为雪阴阳不和则为戻气冲漠无眹万象具矣动静无端后则先矣器根于道道著器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也微而显费而幽神应不测所以妙乎此者也
　　有理斯有气有气斯有形形生气化而生生之理无穷焉天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生化生者塞化醇者𧷤覆土之陵积水之泽草木鱼虫孰形孰色无极之真二五之精妙合而凝化化生生莫测其神莫知其能
　　理之所始数之所起微乎微乎其小无形昭乎昭乎其大无垠微者昭之原小者大之根有先有后孰离孰分成性存存道义之门老氏为虚释氏为无刑名失实阴阳多拘异端曲学乌乎不渝哉
　　有理斯有气气著而理隐有气斯有形形著而气隐人知形之数而不知气之数人知气之数而不知理之数知理之数则㡬矣动静可求其端阴阳可求其始天地可求其初万物可求其纪鬼神知其所幽礼乐知其所著生知所来死知所去易曰穷神知化徳之盛也智者君子所以成徳之终始也是故欲知道不可以不知仁欲知仁不可以不知义欲知义不可以不知礼欲知礼不可以不知数数者礼之序也分于至微等于至著圣人之道知序则㡬矣
　　人非无知也而真知为难人非无见也而真见为难义之质人所知也而犯义者多礼之文人所见也而越礼者众以其知之非真知见之非真见尔真者精之极精则明明则诚诚则为其所为不为其所不为如水之寒火之热亦性之而已矣
　　物窒而理虚暗窒而明虚万物生于虚明而死于窒暗也万事善于虚明而恶于窒暗也虚明则神神则圣圣者数之通也窒暗则惑惑则愚愚者数之塞也
　　阴阳五行其体而用用而体者耶浑浑沦沦而出入异门绳绳井井而形色俱泯合之而知其异析之而知其同微之而知其显充之而知其不可穷者其庶矣哉阴阳相为首尾者耶是故阳顺而阴逆阳长而阴消阳进而阴退顺者吉而逆者凶耶长者盛而消者衰耶进者利而退者钝耶周流不穷道之体失得相形事之纪也
　　阴阳非可一言尽也以清浊言则清阳而浊阴以动静言则动阳而静阴以升降言则升阳而降阴以奇偶言则奇阳而偶阴小大高卑左右后先向背进退逆顺丑妍靡物不尔无时不然愈析愈微愈穷愈巡〈音沿〉阴阳之精互藏之营阴阳之气循环迭至阴阳之质纵横曲直莫或使之莫或御之
　　变者化之渐化者变之成变化者阴阳之消长屈伸也非二则不能久非一则不能神
　　昔者天锡禹洪范九畴也初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极
　　无形者理也有形者物也阴阳五行其物也欤所以阴阳五行其理也欤无形之中而具有形之实有形之实而体无形之妙故君子语上而不堕于虚无语下而不泥于形器中立而不倚旁行而不流乐天知命而不忧形气之元极实先焉极无不中也气或偏矣形又偏矣中无不善偏不善矣气之善者十之五形之善者十之三三五之中又有至焉有不至焉纯乎极者一而已矣渐偏则渐驳气使然也形使然也气有方形有体故中者少而偏者多也此天下善恶之所由出失得之所由分吉凶祸福之所由著欤
　　理其至妙矣乎气之未形物之未生理无不具焉气之既形物之既生理无不在焉浑然一体而不见其有馀物各赋命而不见其不足无形影可度也无声臭可闻也主万化妙万物人知其神而不知其所以神
　　邵子曰性者道之形体也道妙而无形性则仁义礼智具而体著矣程子曰天运而不已日往则月来寒往则暑来水流而不息物生而不穷皆与道为体者也非性无以见道非不息亦无以见道是以君子尽性而自强不息焉
　　朱子曰太极者本然之妙也动静者所乘之机也太极形而上之道也阴阳形而下之器也自形而下者观之则动静不同时阴阳不同位而太极无不在焉自形而上者观之则冲漠无眹而动静阴阳之理已悉具于其中矣虽然推之于前而不见其始之合引之于后而不见其终之离也程子曰动静无端阴阳无始非知道者孰能识之
　　张子曰鬼神者二气之良能也神者气之伸阳之动也鬼者气之屈阴之静也静不能以不动动则万物之所从生动不能以不静静则万物之所由复一往一复其机盖有不能自己者焉
　　非一则不能成两非两则不能致一两者可知而一者难知也两者可见而一者难见也可知可见者体乎难知难见者微乎
　　仁义礼智信者义理之公也人之所固有视听言貌思者形气之私也我之所自生公者千万人之所同私者一人之所独是以君子贵同而贱独
　　极建则大本立极明则大用著以之齐家而家无不齐以之治国而国无不治以之平天下而天下无不平若是者天地其合鬼神其依龟筮其从立百世之下等百世之上而莫能违也立百世之上俟百世之下而亦莫能违也
　　天地之位也四时之运也阴阳感而五行播矣五行阴阳也阴阳五行也
　　数始冥冥妙于无形非体非用非静非动动实其几用因以随动极而静清浊体正天施地生品彚咸亨各正性命小大以定斯数之令既明而神是曰圣人
　　人心至灵也虚明之顷事物之来是是非非无不明也少则昏矣久则怠矣又久则弃之矣无他形气之私溺之也人能超乎形气抜乎物欲逹其初心则天下之理得矣
　　天下之理动者奇而静者偶行者奇而止者偶得友者致一而生物者不二也
　　数者彛伦之叙也无叙则彜伦斁矣其如礼乐何哉人心动静情性具焉性者理之形体情者性之发动善其本然恶其过不及也存心莫善于敬进学莫善于知二者不可废一也
　　人之一心实为身主其体则有仁义礼智之性其用则有恻隐羞恶辞逊是非之情方其寂也浑然在中无所偏倚与天地同体虽鬼神不能窥其幽及其感也随触随应范围造化曲成万物虽天地不得与其能天地之大人犹有憾故君子语大天下莫能载焉语小天下莫能破焉至小无内至大无外无内不可分也孰分之欤无外不可穷也孰穷之欤斯之斯之式显其微度之度之莫或其遗匪神之为而妙于斯
　　程子曰天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情常之时义大矣哉
　　礼义交际其万化所入之门耶东北万物之所出也出则育神西南万物之所入也入则复命其出也顺而生其入也拂而遂不观其初无以知物之育不观其入无以知物之复火之克金水之生木出入循环生克嗣续老彭得之以养身君子得之以养民圣人得之而天下和平
　　周子曰厥彰厥微匪灵弗莹刚善刚恶柔亦如之中焉止矣二气五行化生万物五殊二实二本则一一实万分万一各正小大有定
　　明礼而后可与适道守礼而后可与治民逹礼而后可与言数非礼之道老佛之道也非礼之治荒唐之说也非礼之数京房郭璞之技也君子所不由不为不言也至一而精至虚而灵有动有静动直静凝静已而动动已而静一静一动为屈为伸为鬼为神人心至妙万物之窌动静之徼
　　天地之化不翕聚则不能发散仁智交际万化之机轴也
　　气之消息也以渐气之息也形之生也气之消也形之毁也润万物者莫泽乎水化万物者莫疾于火水火者未离乎气者也
　　数运无形而著有形智者一之愚者二焉数之方生化育流行数之已定物正性命圆行方止为物终始随之而无其端也迎之而无其原也浑之惟一析之无极惟其无极是以惟一
　　二气之初理妙于无〈无极而太极也〉五运迭至理藏于智或为之先大本其原或为之后复往之间大本太始复往无已二者不同一而已矣二气之神阴精阳明消息变化有立有行立则形具行则气著上下其仪先后其施一行一立为辟为翕何千万年无终穷焉
　　洪范皇极内篇中
　　河图体圆而用方圣人以之而画卦洛书体方而用圆圣人以之而叙畴卦者阴阳之象也畴者五行之数也象非耦不立数非奇不行奇耦之分象数之始也是故以数为象则奇零而无用〈太玄是也〉以象为数则多耦而难通〈经世书是也〉阴阳五行固非二体八卦九畴亦非二致理一用殊非深于造化者孰能识之
　　河图非无奇也而用则存乎耦洛书非无耦也而用则存乎奇耦者阴阳之对待乎奇者五行之迭运乎对待者不能孤迭运者不可穷天地之形四时之成人物之生万化之凝其妙矣乎
　　象以耦为用者也有应则吉数以奇为用者也有对则凶上下相应之位也阴阳相求之理也中五特立而当时者独盛也是故天地定位山泽通气木盛而金衰水寒而火囚理有相须而物不两大也数者动而之乎静者也象者静而之乎动者也动者用之所以行静者体之所以立清浊未判用实先焉天地巳位体斯立焉用既为体体复为用体用相仍此天地万物所以生化而无穷也
　　流行者其阳乎成性者其阴乎阳者数之生也阴者象之成也阳以三至阴以倍乘生生不穷各以序升自然而然有不容已非智与仁曷究终始
　　言天下之静者存乎正言天下之动者存乎时正者道之常也时者因之纲也是故君子立正以俟时
　　数者所以顺性命之理也一为水而肾其徳智也二为火而心其徳礼也三为木而肝其徳仁也四为金而肺其徳义也五为土而脾其徳信也
　　一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎
　　一数之周一岁之运也九数之重八节之分也一一阳之始也五五阴之萌也三三阳之中也七七阴之中也二二者阳之长四四者阳之壮五则阳极矣六六者阴之长八八者阴之壮九则阴极矣一九首尾为一者一岁首尾于冬至也盖冬至二而馀则一也
　　一者数之始也九者数之终也一者不变而九者尽变也三五七者变而少者也二四六八者变而偶者也变之偶者不能以及乎竒变之少者不能以该乎物奇偶相参多寡相函其惟九数乎
　　顺数则知物之所始逆数则知物之所终数与物非二体也始与终非二致也大而天地小而毫末明而礼乐幽而鬼神知数即知物也知始即知终也数与物无穷其谁始而谁终
　　数始于一参于三究于九成于八十一备于六千五百六十一八十一者数之小成也六千五百六十一者数之大成也天地之变化人事之始终古今之因革莫不于是著焉是故一九而九九九而八十一八十一而七百二十九二九十八十八而百六十二百六十二而一千四百五十八三九二十七二十七而二百四十三二百四十三而二千一百八十七四九三十六三十六而三百二十四三百二十四而二千九百一十六五九四十五四十五而四百有五四百有五而三千六百四十五六九五十四五十四而四百八十六四百八十六而四千三百七十四七九六十三六十三而五百六十七五百六十七而五千一百有三八九七十二七十二而六百四十八六百四十八而五千八百三十二九九八十一八十一而七百二十九七百二十九而六千五百六十一列而次之自一而九自九而一一逆一顺一九二八三七四六互相变通五则常中有吉无凶祸亡而福隆君子之所为宫是故一变始之始二变始之中三变始之终四变中之始五变中之中六变中之终七变终之始八变终之中九变终之终数以事立亦以事终酬酢无常与时偕通
　　中者天下之大本乎自一而九自九而一虽历万变而五常中焉
　　洛书数九而用十何也十者数之成也数成而五行备也非九不生非十不成九以通之十以节之九以行之十以止之九者变通之机十者五行之叙也方隅对待中五含五而十数已具于九数之中矣以见其体用之不相离而图书所以相为经纬也
　　九者生数也十者成数也生者方发而未形成者已具而有体未形而有形者变化见也有体而无体者其用藏也是故雨以润之旸以熯之寒以敛之燠以散之风以动之其生物也不测其成物也不忒生居物先成居物后故能为奇故能为耦
　　天下之数九而究矣十者一之变也百者十之变也千者百之变也万者千之变也十百千万皆一也
　　先子曰天数中于五地数中于六天有阴阳故二其五为一十合三与七一与九亦十也地有柔刚故二其六为十二合四与八二与十亦十二也十为干十二为支十干者五行有阴阳也十二支者六气有柔刚也十干实五行也十二支实六气也五行六气实一气也清浊未判乃天地之所以立上下定位又万物之所以生故自体言之则对待而不可缺自用言之则往来而不可穷盖造化之几微圣人之能事也
　　物有其则数者尽天下之物则也事有其理数者尽天下之事理也得乎数则物之则事之理无不在焉不明乎数不明乎善也不诚乎数不诚乎身也故静则察乎数之常而天下之故无不通动则逹乎数之变而天下之几无不获
　　正数者天地之正气也其吉凶也确间数者天地之间气也其吉凶也杂其进退消长之道欤
　　数由人兴数由人成万物皆备于我咸自取之也中人以上达于数者也中人以下囿于数者也圣人因理以著数天下因数以明理然则数者圣人所以教天下后世者也国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽善必先知之不善必先知之因天下之疑定天下之志去恶而就善舍凶而趋吉谒焉而无不告也求焉而无不获也利民而不费济世而不穷神化而不测数之用其大矣哉
　　礼仪三百威仪三千皆天道之流行也
　　箕子曰皇建其有极敛时五福用敷锡厥庶民惟时厥庶民于汝极锡汝保极凡厥庶民无有淫朋人无有比徳惟皇作极无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直会其有极归其有极上焉者安于数者也其次守焉其下悖焉安焉者谓之圣守焉者谓之贤悖之者愚而已矣是故历数在躬不思而得不勉而中圣人也体数之常不易其方顺时而行贤人也逆数越理乱天之纪小人之无忌惮也义之所当为而不为者非数之所能知也义之所不当为而为者亦非数之所能知也非义不占非疑不占非疑而占谓之侮非义而占谓之欺虚其心和其志平其气一其听有不占也而事无不应有不谋也而用无不成诚之至焉神亦至焉是谓动之以天
　　敬者圣学始终之要未知则敬以知之已知则敬以行之不敬则心无管摄颠倒眩瞀安能有所知有所行乎义利不可不明也不明则以利为义心虽公亦私耳天下正理若大路然一而已旁蹊曲径皆私意也故曰遵王之道无有党偏偏陂反侧云
　　命之流行而不已者道也道于天其阳乎道于地其阴乎道于人其仁义乎人者兼天地而参之者也是故天覆地承非圣人不形天施地生非圣人不成天神地灵非圣人而谁为贞
　　父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信五品逊而大和合皇极之世也尧舜父子之衰也汤武君臣之缺也伏羲神农日之中乎尧舜三代时之中乎五行在天则为五气雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）燠寒风也在地则为五质水火木金土也天之五气雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）质也地之五质水火气也天交于地而雨旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）为质地交于天而水火为气二变而三不变者二得阴阳之正而三得阴阳之杂也故二能变而三不能变也
　　五行二气之分也二气交感𬘡缊杂揉开阖动荡相生则水木火土金相克则水火金木土出明入幽千变万化四时之运生克著焉自阴而阳也顺自阳而阴也逆木之盛也水实生之金之成也火实制之〈水之润下火之炎上木之曲直其徳以顺而成金之从革其徳因制而成自然之理也〉顺而生者易知逆而克者难见曰伏焉〈历书曰庚伏〉曰伐焉〈律书曰罚伐〉土居其中因时致旺四序成功而无名称焉其至徳矣夫〈月令増置土行虽曰中央土然系于夏月之后是以土生于火矣三季皆一行而夏之三月独二行也近代以一期之日而五分之行各七十有二日以辰戌丑未为上寄旺之月之方似矣然犹未免刻舟之固是岂足语造化之微也哉〉善养生者以气而理形以理而理气理顺则气和气和则形和形和则天地万物无不和矣不善养生者反是理昏于气气梏于形耳目口鼻徇而私欲胜好恶哀乐淫而天理亡其能茍生者禽欤而已矣
　　耳目口鼻手足之用皆五也或曰支指五矣耳目口鼻何有焉曰耳听五声目辨五色口尝五味鼻别五臭不具于此何有于彼手足以形用耳目口鼻以神用形用者易知而神用者难识也
　　原者气之始也冲者形之始也中者治之极也用者物之窒也终者事之毕也原者仁之先也用者义之端也公者礼之闲也戎者智之刓也中者信之完也原者近乎中也伏者远乎中也近者进而远者退也近者息而远者消也原始反终故知死生之说也
　　原元吉㡬君子有终数曰原诚之源也㡬继而善也君子见㡬有终吉也潜勿用有攸往正静吉数曰潜藏也勿用有攸往阳微也正静吉正而静所以吉也君子藏器于身待时而动故无不利也
　　原之一一曰君子见几不俟终日数曰知至至之可与几也中之五五曰会其有极归其有极数曰各正性命合太和也终之九九曰君子令终万福攸降数曰知终终之可与存义也
　　原之一一者继之善也原之九九者逆而凶也当时者盛夫时者穷也厥相休囚以类従也君子时之为贵时止时行时晦时明万夫之望
　　数终而复乎一其生生而不穷者也阴之终阳之始也夜之终昼之始也岁之终春之始也万物之终万物之始也是故入乎幽者所以出乎明极乎静者所以根乎动前天地之终其后天地之始乎〈一者以乘数终而言九九八十一也八十一其八十一而六千五百六十一也六千五百六十一其六千五百六十一而四千三百○○四万六千七百二二十一也馀仿此〉
　　一者数之原也九者数之究也十者行之阴阳也十二者气之柔刚也原其所始究其所终阴阳柔刚分合错综粲然于天地之间矣
　　洪范皇极内篇下
　　溟漠之间兆眹之先数之原也有仪有象判一而两数之分也日月星辰垂于上山岳川泽奠于下数之著也四时迭运而不穷五气以序而流通风雷不测雨露之泽万物形色数之化也圣人继世经天纬地立兹人极称物平施父子以亲君臣以义夫妇以别长幼以序朋友以信数之教也分天为九野〈中央曰钧天其星曰北极上规七十二度东方曰苍天其星亢氐房心尾东北曰旻天其星箕斗北方曰玄天其星牛女虚危室西北曰幽天其星壁奎娄西方曰昊天其星胃𭥦毕西南曰朱天其星觜参井南方曰炎天其星鬼柳星张翼东南曰阳天其星翼轸角皆四十有五度半彊〉别地为九州〈东南曰扬州其山镇曰会稽其泽薮曰具区其川三江其浸五湖其利金锡竹箭其民二男五女其畜宜鸟兽其榖宜稻正南曰荆州其山镇曰衡山其泽薮曰云梦其川江汉其浸颍湛其利丹银齿革其民一男二女其畜宜鸟兽其榖宜稻河南曰豫州其山镇曰岳山其泽薮曰圃田其川荥雒其浸波溠其利林漆丝枲其民二男三女其畜宜六扰其榖宜五种正东曰青州其山镇曰沂山其泽薮曰望诸其川淮泗其浸沂沐其利蒲鱼其民二男二女其畜宜鸡狗其谷宜稻麦河东曰兖州其山镇曰岱山其泽薮曰大野其川河泲其浸卢维其利蒲鱼其民二男三女其蓄宜六扰其谷宜四种正西曰雍州其山镇曰华山其泽薮曰弦蒲其川泾汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛马其榖宜𮮐稷东北方曰幽州其山镇曰医无闾其泽薮曰貕飬其川河泲其浸菑时其利鱼盐其民一男三女其畜宜四扰其谷宜三种河内曰冀州其山镇曰霍山其泽薮曰杨纡其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其榖宜黍稷正北曰并州其山镇曰恒山其泽薮曰昭馀祁其川滹沱呕夷其浸涞易其利布帛其民三男二女其畜宜五扰其榖宜五种〉制人为九行〈皋陶谟曰亦行有九徳亦言其人有徳宽而栗柔而立愿而恭乱而敬扰而毅直而温简而廉刚而塞强而义彰厥有常吉哉日宣三徳夙夜浚明有家曰严祇敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事〉九品任官〈正一品从正二品从正三品从正四品从正五品从正六品从正七品从正八品从正九品从从并同外官各降一等内外文武官自一品以下并给职田京官诸司及郡县又给公廨田并有差〉九井均田〈经土地而并牧其田野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事〉九族睦俗〈九族高祖至玄孙之亲举近以该远五服之外异姓之亲亦在其中也〉九礼辨分〈冠昏丧祭朝宗军賔学〉九变成乐〈凡乐圜钟为宫黄钟为角大簇为徴姑洗为羽靁鼔靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐八变天神皆䧏可得而礼矣凡乐函钟为宫大簇为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角大簇为徴应钟为羽路鼔路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九徳之歌九磬之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣〉八阵制兵〈八阵四为正四为竒馀奇为握竒或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地衡有重列各四队前后之冲各二队风居四维故有圆轴有单列各三队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八阵阵讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右听音望麾以出四竒天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气候山川向背利害随时而行以正合以奇胜黄帝立井田之法因以制兵以八为法八八六十四而军制备矣用八而不用九所以藏其用也〉九刑禁奸〈九刑曰大辟曰宫曰剕曰劓曰墨曰流曰鞭曰扑曰赎〉九寸为律〈黄钟长九寸空围九分积八百一十分子一丑三寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一万九千六百八十三戌五万九千○○四十九亥一十七万七千一百四十七盖黄钟九寸以三分为损益故以三历十二辰得一十七万七千一百四十七为钟之实其十二辰所得之数在子寅辰午申戌六阳辰为黄钟寸分厘毫丝之数在亥酉未巳卯丑六阴辰为黄钟寸分厘毫丝之法其寸分厘毫丝之法皆用九数〉九分造历〈以律起历故统元日法八十一盖元始黄初九自乘一龠之数得日法〉九筮稽疑〈一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫参九曰巫环以辨吉凶〉九章命算〈一曰方田以御田畴界域二曰粟米以御交质变易三曰衰分以御贵贱禀税四曰少广以御积羃方圆五曰商功以御功程积实六曰均输以御远近劳费七曰盈朏以御隐杂互见八曰方程以御错□正负九曰勾股以御高深广远〉九职任万民〈一曰三农生九榖二曰园圃毓草木三曰虞衡作山泽之材四曰薮牧飬蕃鸟兽五曰百工饬化八材六曰商贾阜通货贿七曰嫔妇化治丝枲八曰臣妾聚敛䟽材九曰间民无常职转移执事〉九赋敛财贿〈一曰邦中之赋二曰四郊之赋三曰邦甸之赋四曰家削之赋五曰邦县之赋六曰邦都之赋七曰关市之赋八曰山泽之赋九曰币馀之赋〉九式节财用〈一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰丧荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰币帛之式七曰刍秣之式八曰匪颁之式九曰好用之式〉九府立圜法〈太府王府内府外府京府天府职内职金职币圜者谓均而通也〉九服辨邦国〈王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰卫服又其外方五百里曰蛮服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰镇服又其外方五百里曰藩服〉九命位邦国〈一命受职再命受服三命受位四命受器五命赐则六命赐官七命赐国八命作牧九命作伯〉九仪命邦国〈上公之礼执桓圭九寸缫藉九寸冕服九章建常九斿樊缨九就贰车九乘介九人礼九牢其朝位賔主之间九十步立当车轵摈者五人庙中将币三享王礼再祼而酢享礼九献食礼九举出入五积三问三劳诸侯之礼执信圭七寸缫藉七寸冕服七章建常七斿樊缨七就贰车七乘介七人礼七牢朝位賔主之间七十步立当前疾摈者四人庙中将币三享王礼一祼而酢享礼七献食礼七举出入四积再问再劳诸伯执躬圭其他皆如诸侯之礼诸子执榖璧五寸缫藉五寸冕服五章建常五斿樊缨五就贰车五乘介五人礼五牢朝位賔主之间五十步立当车衡摈者三人庙中将币三享王礼一祼不酢享礼五献食礼五举出入二积一问一劳诸男执蒲璧其他皆如诸子之礼〉九法平邦国〈制畿封国以正邦国设仪辨位以等邦国进贤兴功以作邦国建牧立监以维邦国制军诘禁以纠邦国施贡分职以任邦国简稽乡民以用邦国均守平则以安邦国比小事大以和邦国〉九伐正邦国〈冯弱犯寡则𤯝之贼贤害民则伐之暴内陵外则坛之野荒民散则削之负固不服则侵之贼杀其亲则正之放弑其君则残之犯令陵政则杜之外内乱禽兽行则灭之〉九贡致邦国之用〈一曰祀贡二曰嫔贡三曰器贡四曰币贡五曰财贡六曰货贡七曰服贡八曰斿贡九曰物贡〉九两系邦国之民〈一曰牧以地得民二曰长以贵得民三曰师以贤得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以吏得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰薮以富得民〉营国九里制城九雉九阶九室九经九纬〈匠人营国方九里旁三门国中九经九纬经涂九轨左祖右社面朝后市市朝一夫夏后氏世室堂修二七广四修一五室三四步四三尺九阶四旁两夹窗白盛门堂三之二室三之一殷人重屋堂修七寻堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵室中度以几堂中度以筵宫中度以寻野度以步涂度以轨庙门容火扄七个闱门容小扄三个路门不容乘车之五个应门二彻三个内有九室九嫔居之外有九室九卿朝焉九分其国以为九分九卿治之正宫门阿之制五雉宫隅之制七雉城隅之制九雉经涂九轨环涂七轨野涂五轨门阿之制以为都城之制宫隅之制以为诸侯之城制环涂以为诸侯经涂野涂以为都经涂〉数之度也孔子曰为天下国家有九经曰修身也尊贤也亲亲也敬大臣也体群臣也子庶民也来百工也柔远人也怀诸侯也修身则道立尊贤则不惑亲亲则诸父昆弟不怨敬大臣则不眩体群臣则士之报礼重子庶民则百姓劝来百工财财用足柔远人则四方归之怀诸侯则天下畏之齐明盛服非礼不动所以修身也去谗远色贱货而贵徳所以劝贤也尊其位重其禄同其好恶所以劝亲亲也官盛任使所以劝大臣也忠信重禄所以劝士也时使薄敛所以劝百姓也日省月试既廪称事所以劝百工也送往迎来嘉善而矜不能所以柔远人也继绝世举废国治乱持危朝聘以时厚往而薄来所以怀诸侯也凡为天下国家有九经所以行之者一也
　　昔黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者㫁两节吹之以为黄钟之宫制十二筒以听鳯之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六比黄钟之宫而皆可以生之是为律本度其长以子榖秬黍中者九十枚度之一为一分十分为寸十寸为尺十尺为文十文为引审其容以千二百黍实之合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛权其重百黍为一铢千二百黍为十二铢二十四铢为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石书曰同律度量衡𫝊曰黄钟为万事根本也
　　昔者圣人之原数也以决天下之疑以成天下之务以顺性命之理析事辨物彰往察来是故天数五地数六五六者天地之中和也五为五行六为六气阳性阴质五行之性曰木曰火曰土曰金曰水六气之质曰胎曰生曰壮曰老曰死曰化木之质也曰杨柳曰梅李曰松柏曰竹苇曰禾麦曰蕈火之质也曰木火曰石火曰雷火曰水火曰虫火曰粼土之质也曰砂曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之质也曰汞曰银曰金曰铜曰铁曰铅水之质也曰涧水曰井水曰雨水曰沟渠曰陂泽曰湖海木之物也曰鲮鲤曰蛇曰龙曰鲤鲂曰小鱼曰鳅火之物也曰鸡曰雉曰凤曰鹰隼曰燕雀曰蠛蠓土之物也曰蟾蜍曰蚕曰人曰蜘蛛曰蚓曰鳗金之物也曰鹿曰马曰麟曰虎曰獭曰毛虫水之物也曰蟹曰黉曰龟曰虾曰蚌曰蛎木之器也曰䟽器门窗曰琴瑟曰规曰筭筛曰耒耜曰网罟火之器也曰登器梯棚曰文书曰绳曰冠冕曰台棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟车曰盘盂曰棺椁金之器也曰方器斧钺曰印节曰矩曰弓矢曰简册曰械校水之器也曰平器权衡曰轮磨曰准曰镜奁曰研椎曰厕圂逆顺者事之几也吉凶者事之著也顺而吉者木为徴召为科名为赦恩为婚姻为产孕为财帛火为燕集为朝觐为文书为言语为歌舞为灯烛土为工役为循常为盟约为田宅为福夀为坟墓金为赐予为按察为更革为军旅为钱货为刑法水为交易为迁移为征行为酒食为田猎为祭祀逆而凶者木为𣕕杌为惊忧为丑恶为压坠为夭折为产死火为公讼为颠狂为口舌为炙灸为灾焚为震毁土为反复为欺诈为离散为贫穷为疾病为死亡金为征役为罢免为责降为争闘为伤损为杀戮水为盗贼为囚狱为徒流为淫乱为咒咀为浸溺
　　筮者神之所为乎其蓍五十虚一分二挂一以三揲之左右手归馀于扐两竒为一〈初揲三一再揲三三〉两偶为二〈初揲二二再揲四二〉奇偶为三〈初揲四三再揲二一〉初揲纲也再揲目也纲一函三以虚待目目一为一以实从纲两揲而九数具八操而六千五百六十一之数备矣分合变化如环无端天命人事由是较焉吉凶祸福由是彰焉大人得之而申福小人得之而避祸君子曰筮者神之所为乎大事用年其次用月其次用日其次用时〈十二木径九分厚一分阳刻一阴刻二者四阳刻二阴刻三者四阳刻三阳刻一者四杂取其八自上而下自左而右縦二横四縦者九也横者一十百千也馀四不用者不用之用也前后相乘而数备矣〉
　　数者理之时也辞者数之义也吉凶者辞之㫁也恵迪从逆者吉凶之决也气有醇漓故数有失得一成于数天地不能易之能易之者人也
　　一吉而九凶三祥而七灾八休而二咎四吝而六悔八数周流推类而求五中则平四害不亲厥或是撄杂而不纯承平之世视主废置凶咎灾吝有命不挚









　　性理大全书卷二十四
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十五
　　洪范皇极内篇二
　　〈天台谢氏无楙曰图出河书出洛图为易书为范易以象范以数象以偶数以竒知有数竒而不知有象偶是有书而无图池知是象偶而不知有数竒是有图而无书也易更四圣其象已著范锡神禹其数不𫝊于是有以数为象而竒零无用矣于是有以象为数而多偶难通矣夫推其极则卦与畴象与数相因为用固也原其初则卦自卦畴自畴象自象数自数其可混而一之乎九峯先生广西山之家学畅考亭之师𫝊著皇极内篇与大易并行尝即之而求其数矣始于一参于三究于九成于八十一备于六千五百六十一散之无外卷之无内体诸造化而不可遗其变化无穷未易以纲举而条列也然其吉凶其悔吝其灾祥休咎莫不粲然具见于八十有一章大抵以性命为端以礼义为准因占设教即事示戒欲正而不欲邪欲中而不欲偏为君子谋而不为小人谋凡所以掲天理叙民彛袪世迷障人欲者虽不与易同象而未尝不与易同归也其言曰天地所以肇人物所以生万事所以得失皆数也数之体著于形数之用妙乎理非穷神知化独立物表者曷足以与此呜呼穷神知化独立物表未易言也九峯先生其㡬是欤不然将不知而作为元包为洞极为潜虚程子谓有之无所补无之靡所阙矣其何以闸范数配易象补前古之阙文垂将来之大法乎享数弗遐辉数未备尚不能无俟于后之君子是则犹有遗恨焉耳〉
　　皇极内篇数总名
　　〈丨丨〉原　　　　　　　　〈□丨〉潜
　　〈□丨〉守　　　　　　　　〈□丨〉信
　　〈□丨〉直　　　　　　　　〈丅丨〉蒙
　　〈□丨〉闲　　　　　　　　〈□丨〉须
　　〈□丨〉厉　　　　　　　　〈丨□〉成
　　〈□□〉冲　　　　　　　　〈□□〉振
　　〈□□〉祈　　　　　　　　〈□□〉常
　　〈丅□〉柔　　　　　　　　〈□□〉易
　　〈□□〉亲　　　　　　　　〈□□〉华
　　〈丨□〉见　　　　　　　　〈□□〉获
　　〈□□〉从　　　　　　　　〈□□〉交
　　〈□□〉育　　　　　　　　〈□□〉壮
　　〈□□〉兴　　　　　　　　〈□□〉欣
　　〈□□〉舒　　　　　　　　〈丨□〉比
　　〈□□〉开　　　　　　　　〈□□〉晋
　　〈□□〉公　　　　　　　　〈□□〉益
　　〈丅□〉章　　　　　　　　〈□□〉盈
　　〈□□〉锡　　　　　　　　〈□□〉靡
　　〈丅□〉庶　　　　　　　　〈□□〉决
　　〈□□〉豫　　　　　　　　〈□□〉升
　　〈□□〉中　　　　　　　　〈丅□〉伏
　　〈□□〉过　　　　　　　　〈□□〉疑
　　〈□□〉寡　　　　　　　　〈丨丅〉饰
　　〈□丅〉戾　　　　　　　　〈□丅〉虚
　　〈□丅〉昧　　　　　　　　〈□丅〉损
　　〈丅丅〉用　　　　　　　　〈□丅〉却
　　〈□丅〉翕　　　　　　　　〈□丅〉远
　　〈丨□〉迅　　　　　　　　〈□□〉惧
　　〈□□〉除　　　　　　　　〈□□〉弱
　　〈□□〉疾　　　　　　　　〈丅□〉竞
　　〈□□〉分　　　　　　　　〈□□〉讼
　　〈□□〉収　　　　　　　　〈丨□〉实
　　〈□□〉宾　　　　　　　　〈□□〉危
　　〈□□〉坚　　　　　　　　〈□□〉革
　　〈丅□〉报　　　　　　　　〈□□〉止
　　〈□□〉戎　　　　　　　　〈□□〉结
　　〈丨□〉养　　　　　　　　〈□□〉遇
　　〈□□〉胜　　　　　　　　〈□□〉囚
　　〈□□〉壬　　　　　　　　〈丅□〉固
　　〈□□〉移　　　　　　　　〈□□〉堕
　　〈□□〉终
　　今列八十一图于后





<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
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<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
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<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
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<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
　　古者包犠氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情
　　易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也





<子部,儒家类,性理大全书,卷二十五>
　　昔者天锡禹洪范九畴也彝伦攸叙初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶征次九曰向用五福威用六极
　　冲漠无眹万象具矣动静无端后则先矣器根于道道著器矣一实万分万复一矣混兮辟兮其无穷矣是故数者计乎此者也畴者等乎此者也行者运乎此者也微而显费而幽神应不测所以妙乎此者也
　　一者九之祖也九者八十一之宗也圆之而天方之而地行之而四时天所以覆物也地所以载物也四时所以成物也散之无外卷之无内体诸造化而不可遗者乎



　　性理大全书卷二十五
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十六
　　理气一
　　总论
　　程子曰有形总是气无形只是道○离阴阳则无道阴阳气也形而下也道太虚也形而上也
　　朱子曰天地之间有理有气理也者形而上之道也生物之本也气也者形而下之器也生物之具也是以人物之生必禀此理然后有性必禀此气然后有形○有是理后生是气自一阴一阳之谓道推来此性自有仁义○天下未有无理之气亦未有无气之理○先有个天理了却有气气积为质而性具焉○人之所以为人其理则天地之理其气则天地之气理无迹不可见故于气观之○问先有理抑先有气曰理未尝离乎气然理形而上者气形而下者自形而上下言岂无先后理无形气便粗有查滓○理气本无先后之可言然必欲推其所从来则须说先有是理然理又非别为一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处气则为金木水火理则为仁义礼智○问理与气曰伊川说得好曰理一分殊合天地万物而言只是一个理及在人则又各自有一个理又曰有是理便有是气但理是本而今且从理上说气如云太极动而生阳动极而静静而生阴不成动已前便无静程子曰动静无端盖此亦是且自那动处说起若论著动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之为道继之者善也这继字便是动之端若只一开一阖而无继便是阖杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞复生元无穷如此○问有是理而后有是气未有人时此理何在曰也只在这里如一海水或取得一杓或取得一担或取得一椀都是这海水但是他为主我为客他较长久我得之不久耳○问理在气中发见中如何曰如阴阳五行错综不失条绪便是理若气不结聚时理亦无所附著○问先有理后有气之说曰不消如此说而今知得他合下是先有理后有气邪后有理先有气邪皆不可得而推究然以意度之则疑此气是依傍这理行及此气之聚则理亦在焉盖气则能凝结造作理却无情意无计度无造作只此气凝聚处理便在其中且如天地间人物草木禽兽其生也莫不有种定不会无种了白地生出一个物事这个都是气若理则只是个净洁空阔底世界无形迹他却不会造作气则能醖酿凝聚生物也○问有是理便有是气似不可分先后曰要之也先有理只不可说是今日有是理明日却有是气也须有先后○问未有天地之先毕竟是先有理如何曰未有天地之先毕竟也只是理有此理便有此天地若无此理便亦无天地无人无物都无该载了有理便有气流行发育万物曰发育是理发育之否曰有此理便有此气流行发育理无形体曰所谓体者是强名否曰是曰理无极气有极否曰论其极将那处做极○所谓理与气决是二物但在物上看则二物浑沦不可分开各在一处然不害而物之各为一物也若在理上看则虽未有物而已有物之理然亦但有其理而已未尝实有是物也○问天地之间有理有气理常不移而气不常足大德必得名位夀理固如此然孔子无位颜子夭死岂非气使之然耶窃疑气虽不同然圣人在上以和召和则气亦醇正而随于理春秋战国刑杀惨酷则气亦随之而变而理反不能胜此处亦当关于人事否曰虽是所感不同亦是元气薄了○问理气先后曰有此理后方有此气既有此气然后此理有安顿处大而天地细而蝼蚁其生皆是如此又何虑天地之生无所付受耶要之理之一字不可以有无论未有天地之时便已如此了也
　　勉斋黄氏曰天道是理阴阳五行是气合而言之气即是理一阴一阳之谓道也分而言之理自为理气自为气形而上下是也○理无迹而气有形理无际而气有限理一本而气万殊故言理之当先乎气深思之则无不通也○天地生出人物如大芋头生出小芋头大底有理与气一下生出无限小底却都𫝊与他去
　　北溪陈氏曰二气流行万古生生不息不成只是个空气必有主宰之者曰理是也理在其中为之枢纽故大化流行生生未尝止息所谓以理言者非有离乎气只是就气上指出个理不离乎气而为言耳○理不外乎气若说截然在阴阳五行之先及在阴阳五行之中便成理与气为二物矣
　　太极
　　朱子曰太极只是一个理字　问太极不是未有天地之先有个浑成之物是天地万物之理总名否曰太极只是天地万物之理在天地言则天地中有太极在万物言则万物中各有太极未有天地之先毕竟是先有此理动而生阳亦只是理静而生阴亦只是理○万物四时五行只是从那太极中来太极只是一个气迤逦分做两个气里面动底是阳静底是阴又分做五气又散为万物○问太极解何以先动后静先用而后体先感而后寂曰在阴阳言则用在阳而体在阴然动静无端阴阳无始不可分先后今只就起处言之毕竟动前又是静用前又是体感前又是寂阳前又是阴而寂前又是感静前又是动将何者为先后不可只道今日动便为始而昨日静更不说也如鼻息言呼吸则辞顺不可道吸呼毕竟呼前又是吸吸前又是呼○太极非是别为一物即阴阳而在阴阳即五行而在五行即万物而在万物只是一个理而已因其极至故名曰太极若无太极便不翻了天地○太极理也动静气也气行则理亦行二者常相依而未尝相离也当初元无一物只有此理有此理便会动而生阳静而生阴静极复动动极复静循环流转其实理无穷气亦与之无穷自有天地便是这物事在这里流转一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运只是这个物事衮将去○太极未动之前便是阴阴静之中自有阳之根阳动之中又有阴之根动之所以必静者根乎阴故也静之所以必动者根乎阳故也○太极者象数未形而其理已具之称形器已具而其理无眹之目○太极自是函动静之理却不可以动静分体用盖静即太极之体也动即太极之用也○太极之有动静是天命之流行也或疑静处如何流行曰惟是一动一静所以流行如秋冬之时谓之不流行可乎若谓不能流行何以谓之静而生阴也观生之一字可见○自太极至万物化生只是一个道理包括非是先有此而后有彼但统是一个大原由体而达用从微而至著○动静无端阴阳无始本不可以先后言然就中间截断言之则亦不害其有先后也观周子所言太极动而生阳则其未动之前固已尝静矣又言静极复动则己静之后固必有动矣如春秋冬夏元亨利贞固不能无先后然不冬则何以为春而不贞又何以为元就此看之又自有先后也
　　节斋蔡氏曰主太极而言则太极在阴阳之先主阴阳而言则太极在阴阳之内时既不同所主皆异不可执一而废一也盖自阴阳未生之时而言则所谓太极者即在乎阴阳之中也
　　西山真氏曰万物各具一理万理同出一原所谓万物一原者太极也太极者乃万理统会之名有理即有气分而为二则为阴阳分而为五则为五行万物万事皆原于此人与物得之则为性性者即太极也仁义即阴阳也仁义礼智信即五行也万物各具一理是物物一太极也万理同出一原是万物统体一太极也太极非有形有器之物只是理之至者故曰无极而太极
　　北溪陈氏曰太极之所以为极至者言此理至中至正至精至粹至神至妙至矣尽矣不可以复加矣故强名曰极○太极只是以理言也理缘何又谓之极极至也以其在中有枢极之义如皇极北极等皆有在中之义不可便训极为中盖极之为物常在物之中四面到此都极至都去不得如屋脊梁谓之屋极者亦只是屋之众材四面凑合到此处皆极其中就此处分出去布为众材四面又皆停匀无偏剰偏欠之处如塔之尖处便是极如北极四面星宿皆运转惟此不动所以为天之枢若太极云者乃是就理论天之所以万古常运地之所以万古常存人物之所以万古生生不息不是各各自恁地都是理在其中为之主宰便自然如此就其为天地万物主宰处论恁地浑沦极至故以太极名之盖总天地万物之理到此凑合更无去处及散而为天地为人为物又皆一一停匀无少亏欠所以谓之太极○太极只是总天地万物之理而言不可离天地万物之外而别为之论才说离天地万物而有个理便成两截去了○未有天地万物先有是理然此理不是悬空在那里才有天地万物之理便有天地万物之气才有天地万物之气则此理便全在天地万物之中周子所谓太极动而生阳静而生阴是有这动之理便能动而生阳才动而生阳则是理便已具于阳动之中有这静之理便能静而生阴才静而生阴则是理便已具于阴静之中然则才有理便有气才有气理便全在这气里面那相接处全无些子缝罅如何分得孰为先孰为后所谓动静无端阴阳无始若分别得先后便偏在一边非浑沦极至之物
　　临川吴氏曰太极本无体用之分其流行变化者皆气机之阖辟有静时有动时当其静也太极在其中以其静也因以为太极之体及其动也太极亦在其中以其动也因以为太极之用太极之冲漠无朕声臭泯然者无时而不然不以动静而有间而亦何体用之分哉○开物之前浑沌太始混元之如此者太极为之也开物之后有天地有人物如此者太极为之也闭物之后人销物尽天地又合为浑沌者亦太极为之也太极常常如此始终一般无增无减无分无合故以未判巳判言太极者不知道之言也〈此类详见周子太极图下〉
　　天地
　　程子曰凡有气莫非天凡有形莫非地○天地之中理必相直则四边常有空阙处空阙处如何地之下岂无天今所谓地者特于〈一作为〉天中一物尔如云气之聚以其久而不散也故为对凡地动者只是气动凡所指地者〈一作损阙处〉只是土土亦一物尔不可言地更须要知坤元承天是地之道也○天地动静之理天圜则须转地方则须安静南北之位岂可不定下所以定南北者在坎离也坎离又不是人安排得来莫非自然也○天地之化一息不留疑其速也然寒暑之变甚渐○冬至之前天地闭塞可谓静矣日月运行未尝息也则谓之不动可乎故曰动静不相离○天只主施成之者地也○天地生物之气象可见而不可言善观于此者必知道也○道则自然生万物今夫春生夏长了一畨皆是道之生后来生长不可道却将既生之气后来却要生长道则自然生生不息○天理生生相续不息无为故也使竭智巧而为之未有能不息也○地气不上腾则天气不下降天气降而至于地地中生物者皆天气也惟无成而代有终者地之道也○万物始生也郁结未通则实塞于天地之间至于畅茂则塞意亡矣○天之所以为天本何为哉苍苍焉耳矣其所以名之曰天盖自然之理也○诗书中凡有个主宰意思者皆言帝有一个包函偏覆底意思则皆言天○天地之化虽荡然无穷然阴阳之度寒暑昼夜之变莫不有常久之道所以为中庸也○天地所以不已有常久之道也人能常于可久之道则与天地合○天地以虚为徳至善者虚也虚者天地之祖天地从虚中来○或问天帝之异曰以形体谓之天以主宰谓之帝以至妙谓之神以功用谓之鬼神以性情谓之干其实一而已所自而名之者异也夫天専言之则道也○以气明道气亦形而下者耳○万物之始气化而已既形气相禅则形化长而气化消○天地之化既是二物必动已不齐譬之两扇磨行便其齿齐不得齿齐既动则物之出者何可得齐转则齿更不复得齐从此参差万变巧历不能穷也○气之所钟有偏正故有人物之殊有清浊故有智愚之等○造化不穷盖生气也近取诸身于出入息气见阖辟往来之理呼气既往往则不反非吸既往之气而后为呼也○凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如红𬬻虽生物销铄亦尽况既散之气岂有复在天地造化又焉用此既散之气其造化者自是生气此气之终始开辟便是易一阖一辟谓之变○时所以有古今风气人物之异者何也气有淳漓自然之理有盛则必有衰有终则必有始有昼则必有夜譬之一片地始开荒田则其收谷倍及其久也一岁薄于一岁气有盛衰故也至如东西汉以来人才文章皆别所尚异也尚所以异亦由心所以为心所以然者只为生得来如此至如春夏秋冬所生之物各异其栽培浇灌之宜亦须各以其时不可一也只如均是春生之物春初生得又别春中又别春尽时所生又别○西北与东南人才不同气之厚薄异也○问太古之时人物同生乎曰然纯气为人繁气为物乎曰然其所生也无所从受则气之所化乎曰然
　　致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上无非天者昔人以积气名其象以倚盖名其形皆非知天者庄周氏曰天之苍苍其正色邪言天无色也无色则无声无臭皆举之矣日月星辰之系乎天非若山川草木之丽乎地也著明森列躔度行止皆气机自运莫使之然而然者无所托也若其有托则是以形相属一丽乎形能无坏乎
　　朱子曰天地初间只是阴阳之气这一个气运行磨来磨去磨得急了便拶许多查滓里面无处出便结成个地在中央气之清者便为天为日月为星辰只在外常周环运转地便只在中央不动不是在下○天运不息昼夜辊转故地榷在中间使天有一息之停则地须䧟下惟天运转之急故凝结得许多查滓在中间地者气之查滓所以道轻清者为天重浊者为地○问天有形质否曰只是个旋风下软上坚道家谓之刚风人常说天有九重分九处为号非也只是旋有九耳但下面气较浊而暗上面至高处则至清至明耳○天地始初混沌未分时想只有水火二者水之滓脚便成地今登高而望群山皆为波浪之状便是水泛如此只不知因甚么时凝了初间极软后来方凝得硬问想得如潮水涌起沙相似曰然水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星乏属○问自开辟以来至今未万年不知已前如何曰已前亦须如此一畨明白来又问天地会坏否曰不会坏只是相将人无道极了便一齐打合混沌一畨人物都尽又重新起又问生第一个人时如何曰以气化二五之精合而成形释家谓之化生如今物之化生者甚多如虱然○方浑沦未判阴阳之气混合幽暗及其既分中间放得宽阔光朗而两仪始立邵康节以十二万九千六百年为一元则是十二万九千六百年之前又是一个大阖辟更以上亦复如此直是动静无端阴阳无始小者大之影只昼夜便可见五峯所谓一气大息震荡无垠海宇变动山勃川湮人物消尽旧迹大灭是谓鸿荒之世尝见高山有螺蚌壳或生石中此石即旧日之土螺蚌即水中之物下者却变而为高柔者却变而为刚此事思之至深有可验者○问天地未判时下面许多都已有否曰只是都有此理天地生物千万年古今只不离许多物○地却是有空缺处天却四方上下都周匝无空缺逼塞满皆是天地之四向底下却靠著那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处○天包乎地天之气又行乎地之中故横渠云地对天不过○问晋志论浑天以为天外是水所以浮天而载地是如何曰天外无水地下是水载○问天地之所以高深曰天只是气非独是高只今人在地上便只见如此高要之连地下亦是天又云世间无一个物事大故地恁地大地只是气之查滓故厚而深也○天地但阴阳之一物依旧是阴阳之气所生也○康节言天依形地附气所以重复而言不出此意者惟恐人于天地之外别寻去处故也天理无外所以其形有涯而其气无涯也为其气极𦂳故能扛得他住不然则坠矣气外更须有躯壳甚厚所以固此气也若夫地动只是一处动动亦不至远也古今历家只是推得个阴阳消长界分尔如何得似康节说得那天依地地附天天地自相依附天依形地附气底几句○问天依地地附气曰恐人道下面有物天行急地阁在中○问康节天地自相依附之说某以为此说与周子太极图程子动静无端阴阳无始之义一致非历家所能窥测曰康节之说大体固如是矣然历家之说亦须考之方见其细密处如礼记月令疏及晋天文志皆不可不读也○天明则日月不明天无明夜半黒淬淬地天之正色○天只是一个大底物须是大著心肠看他始得以天运言之一日固是转一匝然又有大转底时候不可如此偏滞求也○天转也非自东而西也非旋环磨转却是侧转○伊川云测景以三万里为准若有穷然有至一边已及一万五千里者而天地之运盖如初也此言盖误所谓升降一万五千里中者谓冬夏日行南陆北陆之间相去一万五千里耳非谓周天只三万里○天之外无穷而其中央空处有限天左旋而星拱极仰观可见四游之说则未可知然历家之说乃以算数得之非凿空而言也若果有之亦与左旋拱北之说不相妨如虚空中一圆球自内而观之其坐向不动而常左旋自外而观之则又一面四游以薄四表而止也○问康节论六合之外恐无外否曰理无内外六合之形须有内外日从东畔升西畔沉明日又从东畔升这上面许多下面亦许多岂不是六合之内历家算气只算得到日月星辰运行处上去更算不得安得是无内外○问天地之心亦灵否还只是漠然无为曰天地之心不可道是不灵但不如人恁地思虑伊川曰天地无心而成化圣人有心而无为○问天地之心天地之理理是道理心是主宰底意否曰心固是主宰底意然所谓主宰者即是理也不是心外别有个理理外别有个心又问此心字与帝字相似否曰人字似天字心字似帝字○问天地无心仁便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者盖以其合当如此便如此不待思惟此所以为天地之道曰如此则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见又如何如所说祗说得他无心处耳若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心○天地之间品物万形各有所事惟天确然于上地𬯎然于下一无所为只以生物为事故易曰天地之大徳曰生而程子亦曰天只是以生为道其论复见天地之心又以动之端言之其理亦已明矣然所谓以生为道者亦非谓将生来做道也○天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停间只是生出许多万物而已问程子谓天地无心而成化圣人有心而无为曰这是说天地无心处且如四时行百物生天地何所容心至于圣人则顺理而已复何为哉所以明道云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情说得最好问普万物莫是以心周遍而无私否曰天地以此心普及万物人得之遂为人之心物得之遂为物之心草木禽兽接著遂为草木禽兽之心只是一个天地之心尔今须要知得他有心处又要见得他无心处只恁定说不得○万物生长是天地无心时枯槁欲生是天地有心时○造化之运如磨上面常转而不止万物之生似磨中撒出有粗有细自是不齐又曰天地之形如人以两碗相合贮水于内以手常常掉开则水在内不出稍住手则水漏矣○或问大钧播物还是一去便休也还有去而复来之理曰一去便休耳岂有散而复聚之气
　　西山真氏曰按杨倞注荀子有曰天无实形地之上空虚者皆天也
　　庸斋许氏曰天地之大乃阴阳自虚自实前无始后无终者也大槩有时而混沌有时而开辟耳伏羲之前吾不知其㡬混沌㡬开辟矣所为混沌而开辟者以阴阳之运有泰否阴阳之气有通塞方其泰而通也天以清而浮于上地以凝而填于下人物生息繁滋于其中复有英君谊辟相继为主而人极以立以两间之开辟者如此宜不至于再为混沌矣然阴阳之运不能以常泰阴阳之气不能以常通上下或历千万百年或历数万年泰者有时而否通者有时而塞至于否塞之极也则天之清以浮者浊而低地之凝以填者裂而泄人物之生息繁滋者亦歇灭而萎败当此之时五行之用皆废而水火之性独悖逆焉火不为离虚之明而偏于沈伏水不为坎䧟之满而偏于沸腾二者虽皆反常而成天地之混沌者水也前日之开辟者至此又成一混沌矣天地每成一混沌所不死者有元气焉惟其元气不死故阴阳之否者终以泰阴阳之塞者终以通或历数百年或历数千年天之低以浊者又复清而浮地之裂以泄者又复凝而填人物之歇灭萎败者又复生息而繁滋此阴阳之运气已泰而通则前日之混沌者复为之开辟矣然天地由开辟而混沌者固以其渐由混沌而开辟者亦以其渐方开辟之初又必有聪明神圣者继天为主而人极以复立伏羲盖当一开辟之初也
　　鲁斋许氏曰天道常于不足处行将去亦屈伸消长乘除对待之理天之道损有馀补不足人则不能合天道也○天有寒暑昼夜物有生荣枯瘁人有富贵贫贱风雨露雷无非教也富贵福泽贫贱忧戚亦无非教也此天地所以造化万物日新无敝者也○天道二气此一气消缩彼一气便发达此一气来彼一气便往无俱往并发之理阴气方长阳便伏又严霜以肃之使阳气必伏
　　天度〈历法附〉
　　朱子曰天有三百六十度只是天行得过处为度天之过处便是日之退处日月会为辰○天道与日月五星皆是左旋天道日一周天而常过一度日亦日一周天起度端终度端故比天道常不及一度月行不及十三度十九分度之七今人却云月行速日行迟此错说也但历家以右旋为说取其易见日月之度耳○天行健一日一夜一周天过一度日稍迟一度月又迟十三度有竒耳因举陈元滂云只似在圆地上走一人过急一步一人差不及一步又一人甚缓差数步也天行只管差过故历法亦只管差尧时昏旦星中于午月令差于未汉晋以来又差今比尧时似差及四分之一古时冬至日在牵牛今却在斗○辰天壤也每一辰各有㡬度谓如日月宿于角㡬度即所宿处为辰○日月所会是谓辰注云一岁日月十二会所会为辰十一月辰在星纪十二月辰在元枵之类是也然此独在天之位耳若以地而言之则南面而立其前后左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象运转不停惟天之鹑火加于地之午位乃与地合而得天运之正耳○或问天道左旋自西而东日月右行则如何曰横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天会而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有竒进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速然则日行却得其正○问天道左旋日月星辰右转曰自疏家有此说人皆守定某看天上日月星不曾右转只是随天转天行健这个物事极是转得速且如今日日与月星都在这度上明日旋一转天却过了一度日迟些便欠了一度月又迟些又欠了十三度如岁星须一转争了三十度要看历数子细只是璇玑玊衡数中载王蕃浑天说一叚极精密便是说一个现成天地了其说曰天之形状似鸟卵地居其中天包地外犹壳之裹黄圆如弹丸故曰浑天言其形体浑浑然也其术以为天半覆地上半在地下其天居地上见者一百八十二度半强地下亦然北极出地上三十六度南极入地下亦三十六度而嵩高正当天之中极南五十五度当嵩高之上又其南十二度为夏至之日道又其南二十四度为春秋分之日道又其南二十四度为冬至之日道南下去地三十一度而已是夏至日北去极六十七度春秋分去极九十一度冬至去极一百一十五度此其大率也南北极持其两端其天与日月星宿斜而回转也○问或以为天是一日一周日则不及一度非天过一度也曰此说不是若以为天是一日一周则四时中星如何解不同更是如此则日日一般却如何纪岁把甚么时节做定限若以为天不过而日不及一度则䟎来䟎去将次午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中说早晚不同及更行一度两处曰此说得甚分明其他历书都不如此说盖非不晓但习而不察更不去子细检点而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度蔡季通尝有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去太虚空里观那天自是日月衮得不在旧时处了天无体只二十八宿便是天体日月皆从角起天亦从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日会蔡仲默天说亦云天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天会是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日会十二会得全日三百四十八馀分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十日者一岁之常数也故日与天会而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日会而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气分分齐是为一章也此说也分明○问周天之度是自然之数是强分曰天左旋一昼一夜行一周而又过了一度以其行过处一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周只将南北表看今日恁地看时有甚星在表边明日恁时看这星又差远或别是一星了○问同度同道曰天有黄道有赤道天正如一圆匣相似赤道是那匣子相合缝处在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数会时是日月在那黄道赤道十字路头相交处厮撞著望时是月与日正相向如一个在子一个在午皆同一度谓如月在毕十一度日亦在毕十一度虽同此一度却南北相向日所以蚀于朔者月常在下日常在上既是相会被月在下面遮了日故日蚀望时月蚀固是阴敢与阳敌然历家又谓之暗虚盖火日外影其中实暗到望时恰当著其中暗虚故月蚀○或言嵩山本不当天之中为是天形欹侧遂当其中耳曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南极北极天之枢纽只有此处不动如磨脐然此是天之中至极处如人之脐带也○问天有黄赤二道沈存中云非天实有之特历家设色以记日月之行耳夫日之所由谓之黄道史家又谓月有九行黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道东并黄道而九如此即日月之行其道各异况阳用事则日进而北昼进而长阴用事则日退而南昼退而短月行则春东从青道夏南从赤道秋西从白道冬北从黒道日月之行其不同道又如此然每月合朔不知何以同度而会于所会之辰又有或蚀或不蚀及其行或高而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而偪或差远而不相值则皆不蚀如何曰日月道之说所引皆是日之南北虽不同然皆随黄道而行耳月道虽不同然亦常随黄道而出其旁耳其合朔时日月同在一度其望日则日月极远而相对其上下弦则日月近一而远三〈如日在午则月或在卯或在酉之类是也〉故合朔之时日月之东西虽同在一度而月道之南北或差远于日则不蚀或南北虽亦相近而日在内月在外则不蚀此正如一人秉烛一人执扇相交而过一人自内观之其两人相去差远则虽扇在内烛在外而扇不能掩烛或秉烛者内而而执扇者在外则虽近而扇亦不能掩烛以此推之大略可见○问北辰之为天枢何也曰天圆而动包乎地外地方而静处乎天中故天之形半覆地上半绕地下而左旋不息其枢纽不动之处则为南北极谓之极者犹屋脊谓之屋极也然南极低入地三十六度故周围七十二度常隐不见北极高出地三十六度故周围七十二度常见不隐北极之星正在常见不隐七十二度之中常居其所而不动其傍则诸星随天左旋更迭隐见皆若环绕而归向之知此则知天枢之说矣○问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家是如此说横渠说天左旋日月亦左旋看来横渠之说极是只恐人不晓所以诗传只载旧说或曰此亦易见如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了曰然但如此则历家逆字皆著改做顺字退字皆著改做进字
　　象山陆氏曰书疏云周天三百六十有五度四分度之一天体圆如弹丸北高南下北极出地上三十六度南极入地下三十六度南极去北极直径一百八十二度强天体隆曲正当天之中央南北二极中等之处谓之赤道去南北极各九十一度春分日行赤道从此渐北夏至行赤道之北二十四度去北极六十七度去南极一百一十五度从夏至以后日渐南至秋分还行赤道与春分同冬至行赤道之南去南极六十七度去北极一百一十五度其日之行处谓之黄道又有月行之道与日相近交路而过半在日道之里半在日道之表其当交则两道相合去极远处两道相去六度此其日月行道之大略也○黄道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交于角春分交于奎月有九道其出入黄道不过六度当交则合故曰交蚀交蚀者月道与黄道交也
　　或问晦翁尝疑日月右转不是以为天行至健一日一夜一周却剰一度日一日一夜恰好月则不及十三度有竒与历家所推大叚相反不知何所见而云尔潜室陈氏曰天行日剰一度出郑康成日月俱左旋闻横渠有此语但历家用简捷超径法巧算须用作右旋却取他背后欠天零数起算故日只作行一度月作行十三度有竒庶乎简捷超径易布算也
　　临川吴氏曰天与七政八者皆动今人只将天做硬盘却以七政之动在天盘上行古来历家盖非不知七政亦左行但顺行不可数只得将其逆退与天度相直处算之因此后遂谓日月五星逆行也譬如两船使风皆趋北其一船行缓者见前船之快但觉自己之船如倒退南行然其实只是行缓赶前船不著故也今当以太虚中作一空盘却以八者之行较其迟速天行最速一日过了太虚空盘一度镇星之行比天稍迟于太虚盘中虽略过了些子而不及于天积二十八个月则不及天三十度岁星之行比镇星尤迟其不及于天积十二个月与天争差三十度荧惑之行比岁星更迟其不及于天积六十日争差三十度太阳之行比荧惑又迟但在太虚之盘中一日行一周匝无馀无欠比天之行一日不及天一度积一月则不及天三十度太白之行稍迟于太阳但有疾时迟疾相准则与太阳同辰星之行又稍迟于太白但有疾时迟速相准则与太白同太阴之行最迟一日所行比天为差十二三四度其行迟故退度最多今人不晓以为逆行则谓太阴之行最疾也今次其行之疾迟天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速过于日金水月其行之迟又不及日此其大率也
　　程子曰历象之法大抵主于日日一事正则其他皆可推落下闳作历言数百年后当差一日其差理必然何承天以其差遂立岁差法其法以所差分数摊在所历之年看一岁差著㡬分其差后亦不定独邵尧夫立差法冠绝古今却于日月交感之际以阴阳亏盈求之遂不差大抵阴常亏阳常盈故只于这〈一作涨〉里差了历上若是通理所通为多尧夫之学大抵似杨雄然亦不尽如之尝穷味有二万八千六百此非人所合和是自然也色有二万八千六百又非人所染画得亦是自然也独声之数只得一半数不行盖声阳也只是于日出地上数得到日入地下遂数不行此皆有理譬之有形斯有影不可谓今日之影却收以为来日之影〈此以下论历法〉
　　元城刘氏与马永卿论历法曰古今历法各不同其闰法亦从而异秦用颛帝之历水徳王天下以十月为岁首故遇闰年即闰九月而谓之后九月盖取左氏归馀于终之意至于汉初因而不改永卿曰书云以闰月定四时成岁谓之定四时则是四时之间有闰也曰非也盖谓无闰月则以春为夏以夏为秋矣故曰定四时非谓四时之间有闰月也
　　朱子曰古今历家只推算得个阴阳消长界分耳○太史公历书是说太初然却是颛顼分四历刘歆作三统历唐一行大衍历最详备五代王朴司天考亦简严然一行王朴之历皆止用之二三年即差王朴历是七百二十加去蔡季通所用却依康节三百六十数○今之造历者无定法只是赶趁天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之钟律细算寸分毫厘丝忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之历书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造历者纷纷莫有定议愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也蔡季通尝言天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度迟速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其疏密迟速或过不及之间不出乎我此虚宽之大数纵有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也季通言非是天运无定乃其行度如此其行之差处亦是常度但后之造历者其为数窄狭而不足以包之尔○闰馀生于朔不尽周天之气周天之气谓二十四气也月有大小朔不得尽此气而一岁日子足矣故置闰○中气只在本月若䟎得中气在月尽后月便当置闰○历法蔡季通说当先论天行次及七政此亦未善要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之岁分岁分既定然后七政乃可齐耳○或说历四废日曰只是言相胜者春是庚辛日秋是甲乙日温公潜虚亦是此意○问历所以数差古今岂无人考得精者曰便是无人考得精细而不易所以数差若考得精密有个定数永不会差伊川说康节历不会差或问康节何以不造历曰他安肯为此古人历法疏阔而差少今历愈密而愈差因以两手量卓边云且如这许多阔分作四叚被他界限阔便有差不过只在一叚界限之内纵使极差出第二三叚亦只在此四界之内所以容易推测便有差容易见今之历法于这四界内分作八界内又分作十六界界限愈密则差数愈远何故以界限愈密而逾越多也其差则一而古今历法疏密不同故尔看来都只是不曾推得定只是移来凑合天之运行所以当年合得不差明后年便差元不曾推得天运定只是旋将历去合那天之行不及则添些过则减些以合之所以一二年又差如唐一行大衍历当时最谓精密只一二年后便差只有季通说得好当初造历便合并天运所蹉之度都算在里㡬年后蹉㡬分㡬年后蹉㡬度将这蹉数都算在正数直推到尽头如此庶㡬历可以正而不差今人都不曾得个大统正只管说天之运行有差造历以求合乎天而历愈差元不知天如何会有差自是天之运行合当如此此说极是不知当初因甚不曾算在里但尧舜以耒历至汉都丧失了不可考縁如今是这大总纪不正所以都无是处蔡季通算得康节历康节历十二万九千六百分大故密今历家所用只是万分历万分历已自是多了他如何肯用十二万分只是今之历家又说季通底用不得不知如何又曰一行大衍历比以前历他只是做得个头势大敷衍得阔其实差数只一般正如百贯钱修一料药其不能治病一也○问历法何以推月之大小曰只是以毎月二十九日半九百四十分日之二十九计之观其合朔为如何如前月大则后月初二日月生明前月小则后月初三日月生明
　　象山陆氏曰历家所谓朔虚气盈者盖以三十日为准朔虚者自前合朔至后合朔不满三十日其不满之分曰朔虚气盈者一节一气共三十日有馀分而为中分中即气也
　　潜室陈氏曰左传正义曰周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七计二十七日有馀月已行天一周至二十九日过半〈即月法二十九日四百九十九分也〉又逐及日而与之会是为一月十二月而成岁一岁气周有三百六十五日四分日之一今十二月惟三百五十四日是少十一日四分之一未得气周细而言之一岁正少十二日少弱所以然者一月有馀分二十九〈日法九百四十分四百七十分为半日今有四百九十九分是馀二十九分〉合十二月馀分三百四十八是一岁既得三百五十四日又馀三百四十八分一日九百四十分其二百三十五分为四分日之一今于馀分三百四十八内取二百三十五以当四分日之一仍有一百一十三其馀整日惟有十一日又以馀分一百一十三减之是一年正馀十日八百二十七分不成十一日〈故谓十一日少弱〉一年少十日八百二十七分积十九年少二百六日六百七十三分少弱足以当之古历十九年为一章章有七闰入章三年闰九月六年闰六月九年闰三月十一年闰十一月十四年闰八月十七年闰四月十九年闰十二月此据元首初章若于后渐积馀分大率三十二月则置闰不必同初章日月运转于天如人之行步故推历谓之步历步历之始谓之上元必以日月全数为始于前更无馀分以此日为端首〈即十一月甲子夜半朔旦冬至也〉故言履端用始也分一周之日为十二月则每月当三十日馀以日月会为一月则毎月惟二十九日馀毎月参差气渐不正但观中气所在以为此月之正取中气以为正月闰前之月中气在晦闰后之月中气在朔无中气则谓之闰月故言举正于中也月朔之与月节每月剰一日有馀以所有馀日归之于终积成一月则置闰故言归馀于终也○问汉武帝命唐都洛下闳推算星历以为合于夏正改用太初历按自黄帝以前调历有上元太初等历今以合夏正而用太初历然则夏亦用太初历乎否也曰历家推上元太初谓四千六百十七岁已尽都无丝发馀重新起历是时定十一月甲子朔旦夜半冬至日月如合璧五星如连珠乃新历之第一日故谓之历元汉元封七年适当其时故改秦历用汉历改秦正用夏正非谓夏亦然也














　　性理大全书卷二十六
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十七
　　理气二
　　天文
　　日月
　　程子曰日月之为物阴阳发见之尤盛者也　日月之在天犹人之有目目无背见日月无背照也　天地日月一也月受日光而日不为之亏然月之光乃日之光也　日月薄蚀而旋复者不能夺其常也　或问日月有定形还自气散别有聚否曰此理甚难晓究其极则此二说归于一也问月有定魄而日远于月月受日光以人所见为有盈亏然否曰日月一也岂有日高于月之理月若无盈亏何以成岁盖月一分光则是魄亏一分也　问日蚀有常数者也然治世少而乱世多岂人事乎曰天人之理甚微非烛理明其孰能识之曰无乃天数人事交相胜负有多寡之应耶曰似之未易言也
　　朱子曰月体常圆无阙但常受日光为明初三四是日在下照月西边明人在这边望只见在弦光十五六则日在地下其光由地四边而射出月被其光而明月中是地影月古今人皆言有阙惟沈存中云无阙月无盈阙人看得有盈阙盖晦日则月与日相叠
　　了至初三方渐渐离开去人在下面侧看见则其光阙至望日则月与日正相对人在中间正看见则其光方圆　程子谓日月只是气到寅上则寅上自光气到卯上则卯上自光者亦未必然既曰日月则自是各有一物方始各有一名星光亦受于日但其体微尔五星之色各异观其色则金木水火之名可辨众星光芒闪烁五星独不如此众星亦皆左旋唯北辰不动在北极五星之傍一小星是也盖此星独居天轴四面如轮盘环绕旋转此独为天之枢纽是也日月薄蚀只是二者交会处二者紧合所以其光掩没在朔则为日蚀在望则为月蚀　卲康节谓日太阳也月太阴也星少阳也辰少阴也辰非星也又曰辰弗集于房房者舎也故十二辰亦谓之十二舎上辰字谓日月也所谓三辰北斗去辰争十二来度日蚀是日月会合处月合在日之下或反在上故蚀月蚀是日月正相照伊川谓月不受日光意亦相近盖阴盛亢阳而不少让阳故也又曰日月会合故初一初二月全无光初三渐开方微有弦上光是哉生明也开后渐有光至望则相对故圆此后复渐相近至晦则复合故暗月之所以亏盈者此也　历家旧说月朔则去日渐远故魄死而明生既望则去日渐近故魄生而明死至晦而朔则又远日而明复生所谓死而复育也此说误矣若果如此则未望之前西近东远而始生之明当在月东既望之后东近西远而未死之明却在月西矣安得未望载魄于西既望终魄于东而溯日以为明乎故唯近世沈括之说乃为得之盖括之言曰月本无光犹一银丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光侧而所见才如钩日渐远则斜照而光稍满大抵如一弹丸以粉涂其半侧视之则粉处如钩对视之则正圆也近岁王普又补其说月生明之夕但见其一钩至日月相望而人处其中方得见其全明必有神人能凌倒景傍日月而往参其间则虽弦晦之时亦复见其全明而与望夕无异耳以此观之则知月光常满但自人所立处视之有偏有正故见其光有盈有亏非既死而复生也若顾兔在腹之间则世俗桂树蛙兔之𫝊其惑久矣或者以为日月在天如两镜相照而地居其中四傍皆空水也故月中微黒之处乃镜中大地之影略有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣或问弦望之义曰上弦是月盈及一半如弓之上
　　弦下弦是月亏了一半如弓之下弦又问是四分取半否曰如二分二至也是四分取半因说历家谓纾前缩后近一远三以天之围言之上弦与下弦时日月相看皆四分天之一　问月本无光受日而有光蔡季通云日在地中月行天上所以光者以日气从地四傍周围空处迸出故月受其光曰若不如此月何缘受得日光方合朔时日在上月在下则月面向天者有光向地者无光故人不见及至望时月面向人者有光故见其圆满若至弦时所为近一远三只合有许多光又曰月常有一半光月似水日照之则水面光倒射壁上乃月照也　问月中黒影是地影否曰前軰有此说看来理或有之然非地影乃是地形倒去遮了他光耳如镜子中被一物遮住其光故不甚见也盖日以其光加月之魄中间地是一块实底物事故光照不透而有此黒晕也问日光从四边射入月光何预地事而碍其光曰终是被这一块实底物事隔住故微有碍耳　问月受日光只是得一边光曰日月相会时日在月上不是无光光都载在上面一边故地上无光到得日月渐渐相远时渐擦挫月光渐渐见于下到得望时月光浑在下面一边望后又渐渐光向上去　日蚀是为月所掩月蚀是与日争敌月饶日些子方好无蚀　历家谓日光以望时遥夺月光故月蚀日月交会日为月掩则日蚀然圣人不言月蚀日而以有蚀为文者阙于所不见问日月阴阳之精气所谓终古不易与光景常新
　　者其判别如何非以今日已昳之光复为来日将升之光固可略见大化无息而不资于已散之气也然窃尝观之日月亏蚀随所蚀分数则光没而魄存是魄常在而光有聚散也所谓魄者在天岂有形质耶或乃气之所聚而所谓终古不易者耶曰日月之说沈存中笔谈中说得好日蚀时亦非光散但为物掩耳若论其实须以终古不易者为体但其光气常新耳然亦非但一日一个盖顷刻不停也　问自古以日月之蚀为灾异如今历家却自预先算得是如何曰只大约可算亦自有不合处历家有以为当蚀而不蚀者有以为不当蚀而蚀者　问月蚀如何曰至明中有暗虚其暗至微望之时月与之正对无分毫相差月为暗虚所射故蚀虽是阳胜阴毕竟不好若阴有退避之意则不相敌而不蚀矣
　　或问日蚀之变精于数者皆于数十年之前知之以为人事之所感召则天象亦当与时盈亏潜室陈氏曰日月交会日为月掩则日蚀日月相望月与日亢则月蚀自是行度分道到此交加去处应当如是历家推算专以此定踈密本不足为变异但天文才遇此际亦为阴阳厄会于人事上必有灾戻故圣人畏之侧身修行庶几可弭灾戻也
　　西山真氏曰月太阴也本有质而无光其盈亏也以受日光之多少月之朔也始与日合越三日而明生八日而上弦其光半十五日而望其光满此所谓三五而盈也既望而渐亏二十三日而下弦其亏半三十日而晦其光尽此所谓三五而阙也方其晦也是谓纯阴故魄存而光泯至日月合朔而明复生焉
　　鲁斋许氏曰天地阴阳精气为日月星辰日月不是有轮郭生成只是至精之气到处便如此光明阴精无光故远近随日所照日月行有度数人身血气周流亦有度数天地六气运转亦如是到东方便是春到南方便是夏行到处便主一时日行十二时亦然万物都随他转过去便不属他
　　临川吴氏曰古今人率谓月盈亏盖以人目之所睹者言而非月之体然也月之体如弹丸其溯日者常明常明则常盈而无亏之时当其望也日在月之下而月之明向下是以下之人见其体之盈及其弦也日在月之侧自下而观者仅得见其明之半于是以弦之月为半亏及其晦也日在月之上而月之明亦向上自下而观者悉不见其明之全于是以晦之月为全亏傥能飞步太虚傍观于侧则弦之月如望乘凌倒景俯视于上则晦之月亦如望月之体常盈而人之目有所不见以目所不见而遂以为月体之亏可乎知在天有常盈之月则知人之曰盈曰亏皆就所见而言尔曾何损于月哉
　　星辰
　　程子曰北辰不动只不动便是为气之主故为星之最尊者
　　张子曰五纬五行之精气也所以知者以天之星辰独此五星动以色言之又有验以心取之亦有此理
　　朱子曰帝坐惟在紫微者据北极七十二度常见不隐之中故有北辰之号而常居其所盖天形运转昼夜不息而此为之枢如轮之毂如硙之脐虽欲动而不可得非有意于不动也若太微之在翼天市之在尾摄提之在亢其南距赤道也皆近其北距天极也皆远则固不容于不动而不免与二十八宿同其运行矣故其或东或西或隐或见各有定数仰而观之盖无晷刻之或停也今曰是与在紫微者皆居其所而为不动者四则是一天而四枢一轮而四毂一硙而四脐也分寸一移则其辐裂而瓦碎也无日矣若之何而能为运转之无穷哉此星家浅事不足深辨然或𫝊写之误则不可以不正也　纬星是阴中之阳经星是阳中之阴盖五星皆是地上木火土金水之气上结而成却受日光经星却是阳气之馀凝结者疑得也受日光但经星则闪烁开阖其光不定纬星则不然纵有芒角其本体之光亦自不动细视之可见　水星贴著日行故半月日见　天道左旋日月星并左旋星不是贴天天是阴阳之气在上面下人看见星随天去耳　星有堕地其光烛天而散者有变为石者　横渠言日月五星亦随天转如二十八宿随天而定皆有光芒五星逆行而动无光芒　问星辰有形质否曰无只是气之精英凝聚者或云如灯光否曰然　问极星只在天中而东西南北皆取正于极而极星皆在其上何也曰只是极星便是北而天则无定位　南极上下七十二度常隐不见唐书说有人至海上见南极下有数大星甚明此亦在七十二度之内　或问北辰曰北辰是天之枢纽中间些子不动处缘人要取此为极不可无个记认所以就其傍取一小星谓之极星天之枢纽如门簨子相似又似个轮藏心藏在外面动心却不动又问极星动不动曰极星也动只是他近那辰故虽动而不觉如射糖盘子様北辰便是中心桩子极星便是桩底点子虽是也随盘转缘近桩子便转得不觉向来人说北极便是北辰皆只说北极不动至本朝人方推得是北极只在北辰边头而极星依旧动
　　雷电
　　程子曰电者阴阳相轧雷者阴阳相击也　问人有死于雷霆者无乃素积不善常歉然于其心忽然闻震则惧而死乎曰非也雷震之也然则雷孰使之曰夫为不善者恶气也赫然而震者天地之怒气也相感而相遇故也曰雷电相因何也曰动极则阳形也是故钻木戛竹皆可以得火夫二物者未尝有火也以动而取之故也击石火出亦然惟金不可以得火至阴之精也然轧磨既极则亦能热矣阳未尝无也
　　或问雷霆何为而然者有形耶有神耶致堂胡氏曰古人未之言也然先达大儒亦尝明其理矣盖天地之间无非阴阳聚散阖辟之所为也可以神言不可以形论非如异端所谓龙车石斧鬼鼓火鞭怪诞之难信也故其言曰阴气凝聚阳在内而不得出则奋击而为雷霆虽圣人复起不能易矣凡声阳也光亦阳也光发而声随之阳气奋击欲出之势也电缓小则震亦缓小电迅大则震亦迅大震电交至则必有雨震而不电电而不震则无雨由阴气凝聚之有疏缓迅密也曰世人所得雷斧者何物也曰此犹星陨而为石也本乎天者气而非形偶陨于地则成形矣然而不尽然也曰雷之破山坏庙折树杀人者何也曰先儒以为阴阳之怒气也气郁而怒方尔奋击偶或值之则遭震矣然而不尽然也曰电之闪烁激疾如金蛇飞腾之状何谓也曰光之发也惟光耳适映云际则如是不当乎云之际而在同云之中则无是矣凡天地造化之迹茍不以理推之必入于幻怪伪诞之说而终不能明故君子穷理之为要也
　　朱子曰雷如今之爆杖盖郁积之极而迸散者也　雷虽只是气但有气便有形如蝃𬟽本只是薄雨为日所照成影然亦有形能吸水吸酒人家有此或为妖或为祥　或问程子谓雷电只是气相摩轧是否曰然或以为有神物曰气聚则须有然才过便散如雷斧之类亦是气聚而成者但已有查滓便散不得此亦属成之者性张子云其来也㡬微易简其究也广大坚固即此理也　问十月雷鸣曰恐发动了阳气所以大雪为丰年之兆者雪非丰年盖为凝结得阳气在地来年发达生长万物
　　问雷者阴阳击搏之气然有时而击人是岂气之所为乎且击人之时有所谓石与火又有书背字曰某人有此恶者岂其气又有神物主之耶南轩张氏曰横渠有言阳在内者为阴气所蒙而不得出则震击而为雷霆盖雷霆是天地间义气人为不善又适与之感会则雷震之有所谓火者气之击搏自有火生也有所谓石斧者气之坠则为石星陨亦然若所谓书字则无是理曰神物主之者缪悠之说也
　　问雷者阴阳二气相摩而成声春秋有所谓震夷伯之庙不知阴阳二气亦能震物也耶潜室陈氏曰雷震固是阴阳相搏而成声然以阴阳之怒气与沴气适相值故震要之此等阴阳自虚而有自气而形自声而发皆摩荡之甚也故人或见其形或拾其物此二气极摩荡处小而言之则人间之灼火大而言之则虹霓之气化若蛟龙之生物皆无而为有也
　　西山真氏曰雷霆虽威初非为杀物设也易称鼓万物者莫疾乎雷其与日之烜雨之润风之散同于生物而已世人恶戻之气适与之会而震死者有之非雷霆求以杀之也
　　风雨雪雹霜露
　　程子曰长安西风而雨终未晓此理须是自东自北而风则雨自南自西则不雨何者自东自北皆属阳〈坎卦本阳〉阳唱而阴和故雨自西自南阴也阴唱则阳不和蝃𬟽之诗曰朝𬯀于西崇朝其雨是阳来唱也故雨易言密云不雨自我西郊言自西则是阴先唱也故云虽密而不雨今西风而雨恐是山势使然　雹者阴阳相搏之气盖沴气也圣人在上无雹虽有不为灾
　　朱子曰风只如天相似不住旋转今此处无风盖或旋在那边或旋在上面都不可知如夏多南风冬多北风此亦可见　雨如饭甑有盖其气蒸郁而汗下淋漓则为雨如饭甑不盖其气散而不收则为雾　龙水物也其出而与阳气交蒸故能成雨但寻常雨自是阴阳气蒸郁而成非必龙之为也密云不雨尚往也盖止是下气上升所以未能雨必是上气蔽盖无发泄处方能有雨横渠正蒙论风雷云雨之说最分晓　虹非能止雨也而雨气至是已薄亦是日色射散雨气了　雪花所以必六出者盖只是霰下被猛风拍开故成六出如人掷一圑烂泥于地泥必䟎开成棱瓣也又六者阴数大阴玄精石亦六棱盖天地自然之数　伊川说世间人说电是蜥蜴做初恐无是理看来亦有之只谓之全是蜥蜴做则不可耳自有是上面结作成底也有是蜥蜴做底昔闻王参议云尝登五台山见蜥蜴含水吐之为雹及夷坚志载刘法师尝在隆兴府西山见多蜥蜴如手臂大一日无限入井中饮水皆尽即吐为电盖蜥蜴形状亦如龙是阴属是这气相感应使作得他如此正是阴阳交争之时所以下雹时必寒今雹之两头皆尖有棱疑得初间圆上面阴阳交争打得如此碎了雹字从雨从包是这气包住所以为雹也　霜只是露结成雪只是雨结成古人说露是星月之气不然今高山顶上虽晴亦无露露只是自下蒸上人言极西高山上亦无雨雪　高山无霜露却有雪某尝登云谷晨起穿林薄中并无露水沾衣但见烟霞在下茫然如大洋海众山仅露峯尖烟云环绕往来山如移动天下之竒观也或问高山无霜露其理如何曰上面气渐清风渐紧虽微有雾气都吹散了所以不结若雪则只是雨遇寒而凝故高寒处雪先结也　或问伊川云露是金之气如何曰露自是有清肃之气古语云露结为霜今观之诚是然露气与霜气不同露能滋物而霜杀物也雪霜亦有异霜能杀物而雪不杀物也雨与露不同雨气昏而露气清也露与雾不同露气肃而雾气昏也　天气降而地气不接则为雾地气升而天气不接则为雺
　　勉斋黄氏曰阴阳和则雨泽作诗不云乎习习谷风以阴以雨亦以阴阳和而雨春之所以雨多者以当春之时地气上腾天气下降故蒸滃而成雨秋亦然夏则阳亢冬则阴过是以多晴
　　阴阳
　　程子曰阴阳之气有常存而不散者日月是也有消长而无穷者寒暑是也　老氏言虚能生气非也阴阳之开阖相因无有先也无有后也可谓今日有阳而后明日有阴则亦可谓今日有形而后明日有影也阴阳于天地间无截然为阴为阳之理须去参错
　　然一个升降生杀之分不可无也　冬至一阳生却须𨺗寒正如欲晓而反暗也阴阳之际亦不可截然不相接厮侵过便是道理天地之间如是者极多艮之为义终万物始万物此理最妙须玩索这个理〈潜室陈氏曰大率阴阳消长之理一气不顿消不顿长欲消之气却侵带些在初长之中初长之气却侵带些在欲消之中大凡寒暑晦明之交接头处须两下侵带些所以艮居八卦之中宜只是止万物然分于东北之间一头接坎之杀气固是终万物一头接震之生气又为始万物盖震岂能顿生惟于杀气未尽之时已是侵带些子气了故至震方发生也〉　早梅冬至已前发方一阳未生然则发生者何也其荣其枯此万物一个阴阳升降大节也然逐枝自有一个荣枯分限不齐此各有一乾坤也各自有个消长只是个消息惟其消息此所以不穷至如松柏亦不是不雕只是后雕雕得不觉怎少得消息方夏生长时却有夏枯者则冬寒之际有发生之物何足怪也　问张子云阴阳之精互藏其宅然乎曰此言甚有味由人如何看水离物不得故水有离之象火能入物故火有坎之象
　　五峯胡氏曰观日月之盈虚知阴阳之消息观阴阳之消息知圣人之进退
　　延平李氏曰阴阳之精散而万物得之凡丽于天附于地列于天地之两间聚有类分有群生者形者色者莫不分系于阴阳　阳以燥为性以竒为数以刚为体其为气炎其为形圆浮而明动而吐皆物于阳者也阴以湿为性以耦为数以柔为体其为气鿌其为形方沈而晦静而翕皆物于阴者也
　　朱子曰阴阳是气五行是质有这质所以做得物事出来五行虽是质他又有五行之气做这物事方得然却是阴阳二气截做这五个不是阴阳外别有五行如十千甲乙甲便是阳乙便是阴　五行相为阴阳又各自为阴阳　天地统是一个大阴阳一年又有一年之阴阳一月又有一月之阴阳一日一时皆然阴阳只是一气阳之退便是阴之生不是阳退了
　　又别有个阴生　阴阳做一个看亦得做两个看亦得做两个看是分阴分阳两仪立焉做一个看只是一个消长　阴阳各有清浊偏正　阴阳之理有会处有偏处　阴阳只是一气阴气流行即为阳阳气凝聚即为阴非直有二物相对也　阴阳生杀固无间断而亦不容并行　天地间无两立之理非阴胜阳即阳胜阴无物不然无时不然〈寒暑昼夜君子小人天理人欲〉阴阳不可分先后说　阳气只是六层只管上去上尽后下面空阙处便是阴　方其有阳那里知道有阴天地间只是一个气自今年冬至到明年冬至是他一气周布把来切做两截时前面底便是阳后面底便是阴又切做四截也如此便是四时天地间只有六层阳气到地面上时地下便冷了只是这六位阳长到那第六位时极了无去处上面只是渐次消了上面消了些个时下面便生了些个那便是阴这只是个嘘吸嘘是阳吸是阴唤做一气固是如此然看他日月男女牝牡处方见得无一物无阴阳如至微之物也有个背面若说流行处却只是一气　盈天地之间所以为造化者阴阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉　以阴阳善恶论之则阴阳之正皆善也其沴皆恶也以象类言则阳善而阴恶以动静言则阳客而阴主又曰天地之间阴阳而已以人分之则男女也以事言之则善恶也何适而不得其类哉　阴阳有相对言者如夫妇男女东西南北是也有错综言者昼夜春夏秋冬弦望晦朔一个间一个辊去是也　问自十一月至正月方三阳是阳气自地上而升否曰然只是阳气既升之后看看欲绝便有阴生阴气将尽便有阳生其已升之气便散矣所谓消息之理其来无穷又问雷出地奋豫之后六阳一半在地上一半在地下是天与地平分否曰若谓平分则天却包著地在此不必论
　　鲁斋许氏曰万物皆本于阴阳要去一件去不得天依地地附天如君臣父子夫妇皆然
　　临川吴氏曰阳本实阴本虚也阳为气阴为精阳成象阴成形阳主用阴主体则阳反似虚阴反似实是不然天之积气虽似虚然其气急劲如鼓皮物之大莫能御故曰健曰刚曰静专曰动直则实莫实于天地之成形虽似实然其形疏通如肺气升降出入其中故曰顺曰柔曰静翕曰动辟则虚莫虚于地然则阳实阴虚者正说也阳虚阴实者偏说也
　　五行
　　周子曰五行之序以质之所生而言则水本是阳之湿气以其初动为阴所䧟而不得遂故水阴胜火本是阴之燥气以其初动为阳所揜而不得达故火阳胜盖生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之终也然各以偏胜也故虽有形而未成质以气升降土不得而制焉木则阳之湿气浸多以感于阴而舒故发而为木其质柔其性暖金则阴之燥气浸多以感于阳而缩故结而为金其质刚其性寒土则阴阳之气各盛相交相搏凝而成质以气之行而言则一阴一阳往来相代木火金水云者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土则分旺四季而位居中者也此五者序若参差而造化所以为发育之具实并行而不相悖盖质则阴阳交错凝合而成气则阴阳两端循环不已质曰水火木金盖以阴阳相间言犹曰东西南北所谓对待者也气曰木火金水盖以阴阳相因言犹曰东南西北所谓流行者也质虽一定而不易气则变化而无穷所谓易也
　　程子曰动静者阴阳之本也五气之运则参差不齐矣或曰五行一气也其本一物耳曰五物也五物备
　　然后生犹五常一道也无五则亦无道然而既曰五矣则不可混而为一也
　　朱子曰气之精英者为神金木水火土非神所以为金木水火土者是神在人则为理所以为仁义礼智信者是也　金木水火土虽曰五行各一其性然一物又各具五行之理　天一自是生水地二自是生火生水只是合下便具得湿底意思木便是生出得一个软底金便是生出得一个硬底五行之说正蒙中说得好又曰木者土之精华也又记曰水火不出于土正蒙一叚说得最好不胡乱下一字　水火清金木浊土又浊　五行之序木为之始水为之终而土为之中以河图洛书之数言之则水一木三而土五皆阳之生数而不可易者也故得以更迭为主而为五行之纲以徳言之则木为发生之性水为贞静之体而土又包育之母也故木之包五行也以其流通贯彻而无不在也水之包五行也以其归根反本而藏于此也若夫土则水火之所寄金木之所资居中而应四方一体而载万类者也故孔子赞干之四德而以贞元举其终始孟子论人之四端而不敢以信者列序于其间盖以为无适而非此也　阴以阳为质阳以阴为质水内明而外暗火内暗而外明　清明内影浊明外影清明金水浊明火日　火中有黒阳中阴也　外黒洞洞地而中却明者阴中之阳也故水谓之阳火谓之阴亦得　得五行之秀者为人只说五行而不言阴阳者盖做这人须是五行方做得成然阴阳便在五行中所以周子云五行一阴阳也舎五行无别讨阴阳处如甲乙属木甲便是阳乙便是阴丙丁属火丙便是阳丁便是阴不须更说阴阳而阴阳在其中矣或曰如言四时而不言寒暑尔曰然　或问阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也两性字同否曰一般又曰同者理也不同者气也复问这个莫是木自是木火自是火而其理则一曰且如这个光也有在砚盖上底也有在墨上底其光则一也　问金木水火体质属土曰横渠说得好只说金与木之体质属土水与火则不属土问火附木而生莫亦属土曰火自是个虚空中物事问只温暖之气便是火否曰然〈正蒙云本曰曲直能既屈而返伸也金曰从革一从革而不能自返也水火气也故炎上润下与阴阳升降土不得而制焉木金者土之华实也其性有水火之杂故木之为物水渍则生火然而不离也盖得土之浮华于水火之交也金之为物得火之精于土之燥得水之精于土之濡故水火相待而不相害烁之反流而不耗也盖得土之精实于水火之际也土也者物之所以成始而成终也地之质也化之终也水火之所以升降物兼体而不遗者也〉　问以质而语其生之序不是相生否只是阳变而助阴故生水阴合而阳盛故生火木金各从其类故在左右曰水阴根阳火阳根阴错综而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得运行处便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循环相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是这个物事以气而语其行之序则木火土金水而木火阳也
　　金水阴也此岂即其运用处而言之耶而木火何以谓之阳金水何以谓之阴曰此以四时而言春夏为阳秋冬为阴　问木之神为仁火之神为礼如何见得曰神字犹云意思也且如一枝柴却如何见得他是仁只是他意思却是仁火那里见得他是礼却是他意思是礼　问二气五行造化万物一阖一辟万变是生所谓五行之气即雷风水火之运耶又即二气之参差散殊者耶先儒谓物物皆具则人之气禀有偏重者谓之皆具可乎或谓虽物皆具而就五行之中有得其多者有得其少者于此思之殊茫然未晓曰五行之气如温凉寒暑燥湿刚柔之类盈天地之间者皆是举一物无不具此五者但其间有多少分数耳　阴阳播而为五行五行中各有阴阳甲乙木丙丁火春属木夏属火年月日时无有非五行之气甲乙丙丁又属阴属阳只是二五之气人之生适遇其气有得清者有得浊者贵贱夀夭皆然故有参差不齐如此
　　李氏希濓曰近见勉斋黄氏论五行多所未解其曰生之序便是行之序而以太极图解气质之说为不然以洪范五行一曰二曰为非有次第但言其得数之多寡以夏后继以秋为火能生金惟其能生是以能克夫五行一也而以为有生与行之异则诚若近于支离者然天地之间未有不以两而化成者也以二气言则互为其根者气也分阴分阳者质也以五行言则有形体而分峙于昭昭之间者其质也无形体而默运于冥冥之表者其气也夫岂混然而无别哉故就质而原其生出之始则水火以阴阳之盛而居先木金以阴阳之穉而居后此质之序然也就气而探其运行之常则木火以阳而居先金水以阴而居后此气之序然也质虽以气而成然其体一定而不可易气虽行乎质之内而其用则循环而不可穷二者相须以成造化今必混而一之则是天地之间不过轮一死局而无经纬错综之妙其为造化亦小矣此其一也五行之生同出于阴阳有则俱有诚若不可以次第言然水火者阴阳变合之初气之至精且盛者也故为五行之先水阴而根于阳火阳而根于阴故水又为火之先也有水火而木金生焉木华而疏金寔而固故木金次于水火而木又为金之先也土则四者之所成终而成始也故次五焉易大𫝊自天一至地十以为五位相得而各有合正指五行生成之数而言按之河图可见而洪范五行亦以是为次此河图洛书所以相为经纬也今必削其次第而但以得多寡为说则是以五行之质水木皆阳之所为而无与乎阴火金皆阴之所为而无与乎阳既乖生成之序复戻变合之旨所谓五行一阴阳者皆为虚语矣然勉斋亦云初只是一个水水暖后便是火此两个是母木是水之子金是火之子是四者之序亦未尝无但所谓水暖后便是火与金是火之子亦未详其义而恐其未安耳〈按水暖是火盖取既生魄阳曰魂之意但二者恐自不同〉此其二也若火生金之说则尤不可晓若以相生为序则曰木火土金水若以相克为序则当曰水火金木土未有其四以生相受而其一独以克相生也礼运曰播五行于四时周子亦曰五气顺布四时行焉是四时之内固备五行之气也惟土无定位寄旺于四季辰未戌丑之月土之所旺也土旺则皆可以生金矣然辰未阳也戌丑阴也阳则生阴则成辰未固皆阳也春木之气盛则土为之伤夏火之气盛则土为之息故季夏本土旺之月而又加之以火则为尤旺故能生金而为秋此其相生之序岂不了然甚明也哉〈按五行家金生于己盖辰之所生也但孕育方微必至季夏然后成体而为壮耳〉今但见夏之后便继以秋思而不得其说遽断之曰火能生金窃恐其为疏矣月令以中央土继于季夏之后素问于四时之外以长夏属土皆是此意与十干之序吻合自炎黄以迄于今未之有改周子朱子盖皆取之今一旦创立孤论以行其独见愚恐其不合乎造化本然之体也
　　或问气行于天质具于地则是有气便有是质气如是质便如是以气而语其行之序则木火土金水以质而言其生之序则水火木金土气之序如此质之序如此潜室陈氏曰五行始生谓太极流行之后自气而成质自柔而成刚水最柔故居一火差刚故居次至木至金至土则浸坚刚故洪范与易言所生之序皆如是气则成四时之序即五行之序也
　　临川吴氏曰十干十二支之名立而相配为六十不知其所始世𫝊黄帝命大挠作甲子或然也汉之时术家以六十之四十八配周易八纯卦之六爻谓之浑天纳甲不过以寅卯二支为木巳午二支为火申酉二支为金亥子二支为水辰戌丑未四攴为土而已后世所谓纳音者每支五行备而每行周乎十二支干则否壬癸各二水而四金四木丙丁各二火而四土四水戊己各二土而四木四火庚辛各二金而四木四土甲乙不为木而四火四水四金焉予尝谓纳甲之五行犹先天之卦纳音之五行犹后天之卦也且纳音始于谁乎五行之上曰某水某火某土某金某木者又始于谁乎疑末世术家猥琐之所为也四时
　　朱子曰天有春夏秋冬地有金木水火人有仁义礼智皆以四者相为用也　春为感夏为应秋为感冬为应若统论春夏为感秋冬为应明岁春夏又为感只是一个道理界破看以一岁言之有春夏秋冬以干言之有元亨利贞以一月言之有晦朔弦望以一日言之有旦昼暮夜　天地只是一个春气发生之初为春气长得过便为夏收敛便为秋消缩尽便为冬明年又复从春处起浑然只是一个发生之气
　　鲁斋许氏曰长生长春如何长得春夏秋冬寒暑代谢天之道也如春可长亦不足贵矣　南北东西是定体相对春夏秋冬是流行运用却便相循环一体一用
　　临川吴氏曰风木冬春之交北东之维艮震也君火春夏之交东南之维震㢲也相火正夏之时正南之方离也湿土夏秋之交南西之维坤兊也燥金秋冬之交西北之维兊干也寒水正冬之时正北之方坎也此主气之定布者也地初正气子中而丑中震也地后间气丑中而卯中离也天前间气卯中而巳中兊也天中正气巳中而未中干㢲也天后间气未中而酉中坎也地前间气酉中而亥中艮也地终正气亥中而子中坤也此客气之加临者也主气土居二火之后客气土行二火之间终艮始艮后天卦位也始震终坤先天卦序也世以岁气起大寒者似协后天终艮始艮之文然而非也杨子建以岁气起冬至者冥契先天始震终坤之义子午岁之冬至起燥金而生丑中之寒水丑未岁之冬至起寒水而生丑中之风木寅申岁起风木卯酉岁起君火辰戌岁起湿土己亥岁起相火皆肇端于子半六气相生循环不穷岂岁岁间断于𫝊承之际哉然则终始乎艮者可以分主气所居之位而非可以论客气所行之序也天地阴阳之运往过来续木火土金水始终终始如环斯循六气相生之序也岁气起于子中尽于子中故曰冬至子之半天心无改移子午之岁始冬至燥金三十日然后襌于寒水以至相火日各六十者五而小雪以后其日三十复终于燥金丑未之岁始冬至寒水三十日然后禅于风木以至燥金日各六十者五而小雪以后其日三十复终于寒水寅申以下皆然如是六十年至千万年气序相生而无间非小寒之末无所于授大寒之初无所于承隔越一气不相接续而截自大寒为次年初气之首也此造化之妙内经秘而未发启元子阙而未言近代杨子建昉推而得之
　　地理〈潮汐附〉
　　朱子曰山河大地初生时须尚软在　河图言崐崘者地之中也素问曰天不足西北地不满东南注云中原地形西北高东南下今百川满凑东之沧海则东西南北高下可知矣　水经云崐崘去嵩山五万里看来不会如此远盖中国至于阗二万里于阗去崐崘无縁更有三万里文昌杂录记于阗遣使来贡献使者自言其西千三百馀里即昆仑山今中国在崐崘之东南而天竺诸国在其正南大抵地形如馒头其撚尖则崐崘也　冀都是正天地中间好个风水山脉从云中发来云中正高脊处自脊以西之水则西流入于龙门西河自脊以东之水则东流入于海前面一条黄河环绕右畔是华山耸立为虎自华来至中为嵩山是为前案遂过去为泰山耸于左是为龙淮南诸山是第二重案江南诸山及五岭又为第三四重案　尧都中原风水极佳左河东太行诸山相绕海岛诸山亦皆相向右河南绕直至太山凑海第二重自蜀中出湖南出庐山诸山第三重自五岭至明越又黑水之类自北纒绕至南海　河东地形极好乃尧舜禹故都今晋州河中府是也左右多山黄河绕之嵩华列其前　河东河北皆绕太行山尧舜禹所都皆在太行下　太行山一千里河北诸州皆旋其趾潞州上党在山脊最高处过河时便见太行在半天如黒云然　上党即今潞州春秋赤狄潞氏即其地也以其地极高与天为党故曰上党上党太行山之极高处平阳晋州蒲坂山之尽头尧舜之所都也河东河北诸州如太原晋阳等处皆在山之两边窠中山极高阔〈伊川云太行千里一块石〉山后是忻代诸州泰山却是太行之虎山或问平阳蒲坂自尧舜后何故无人建都曰其地硗瘠不生物人民朴陋俭啬故惟尧舜能都之后世侈泰如何都得　前代所以都关中者以黄河左右旋绕所谓临不测之渊是也近东独有函谷关一路通山东故可据以为险又关中之山皆自蜀汉而来至长安而尽〈他录作关中之山皆自西而东〉若横山之险乃山之极高处〈横山皆黄石山不生草木〉　东南论都所以必要都建康者以建康正诸方水道所凑一望则诸要害地都在面前有相应处临安如入屋角房中坐视外面殊不相应武昌亦不及建康然今之武昌非昔之武昌吴都武昌乃今武昌县地势迫窄只恃前一水为险耳鄂州正今之武昌亦是好形势上可以通关陜中可以向许洛下可以通山东若临安进只可通得山东及淮北而已　天下之山西北最高自关中一支生下函谷以至嵩少东尽泰山此是一支又自嶓冡汉水之北生下一支至扬州而尽江南诸山则又自岷山分一支以尽乎两浙闽广　大凡两山夹行中间必有水两水夹行中间必有山江出岷山岷山夹江两岸而行那边一支去为江北许多去处这边一支为湖南又一支为建康又一支为福建二广　岷山之脉其一支为衡山者已尽于九江之西其一支又南而东度桂岭者则包湘源而北经袁潭之境以尽于庐阜其一支又南而东度庾岭者则包彭蠡之源以北尽于建康其一支则又东包浙江之源而北其首以尽会稽南其尾以尽乎闽粤也　仙霞岭在信州分水之右其脊脉发去为临安又发去为建康　江西山皆自五岭赣上来自南而北故皆逆闽中却是自北而南故皆顺　闽中之山多自北来水皆东南流江浙之山多自南来水多北流故江浙冬寒夏热　荆襄山川平旷得天地之中有中原气象为东南交会处耆旧人物多最好卜居但有变则正是兵交之冲　蔡伯靖言山本同而末异水本异而末同　西北地至高地之高处又不在天之中　地有绝处唐太宗收至骨利干置坚昆都督府其地夜易晓夜亦不甚暗盖当地绝处日影所射也其人发皆赤至铁勒则又北矣极北之地人甚少所传有二千里松木禁人斫伐此外龙蛇交杂不可去　通鉴说有人适外国夜熟一羊胛而天明此是地之角尖处日入地下而此处无所遮蔽故常光明及从东出而为晓其所经遮蔽处亦不多耳　自古无人穷至北海想北海只挨著天壳边过缘北边地长其势北海不甚阔地之下与地之四边皆海水周流地浮在水上与天接天包水与地　海那岸便与天接或疑百川赴海而海不溢曰盖是干了有人见海边作旋涡吸水下去者　海水无边那边只是气蓄得在　海水未尝溢者庄周所谓沃焦土是也柳子云归墟之泄非出之天地之外也但水入于
　　东而复绕于西又渗缩而升乃复出于高原而下流于东耳此其说亦近似矣然以理验之则天地之化往者消而来者息非以往者之消复为来者之息也水流东极气尽而散如沃焦釜无有遗馀故归墟尾闾亦有沃焦之号非如未尽之水山泽通气而流注不穷也　女真起处有鸭绿江𫝊云天下有三处大水曰黄河曰长江并鸭绿是也若以浚仪与颍川为中则今之襄汉淮西等处为近中　问周公定豫州为天地之中东西南北各五千里今北边无极而南方交趾便际海道里长短敻殊何以云各五千里曰此但以中国地段四方相去言之未说到极边与际海处南边虽近海然地形则未尽如海外有岛夷诸国则地犹连属彼处海犹有底至海无底处地形方尽周公以土圭测天地之中则豫州为中而南北东西际天各远许多至于北远而南近则地形有偏尔所谓地不满东南也禹贡言东西南北各二千五百里不知周公何以言五千里今视中国四方相去无五千里想他周公且恁大说教好看如尧舜所都冀州之地去北方甚近是时中国土地甚狭想只是略羁縻至夏商已后渐渐开辟如三苖只在今洞庭彭蠡湖湘之间彼时中国已不能到三苗所以也负固不服
　　东莱吕氏曰关中是形势之地洛是都会之中欲据形势须都关中欲施政令须都洛
　　问阻三面而守之以一面东制诸候此关中之形势然汉高道南阳过郦祈以叩武关而关中无击柝之限既而从山东之师稍益以关中之士固守谨关而项羽破围入之及其领汉蜀之封地形少痿矣乃由故道以定三秦之壤夫以天险不可升之势而楚汉分争之始或自东南而入武关或自西南而抵陈仓或自东方而越殽函何耶潜室陈氏曰自古入关有三道一自河北入为正道〈项羽汉光武安禄山〉一自河南入为间道〈汉高祖桓温檀道济刘裕〉一自蜀入为险道〈汉高祖关中由中道入巴蜀为汉王已而又从此路出定关中诸葛亮亦从此出师〉关中虽号天险岂无可入之道第不比他战场可长驱而进耳　闻巴蜀四塞非进取之地惟一江陵然诸葛亮不劝先主都之及关羽之危又不闻救之何也曰江陵属荆州武侯首陈取荆州之䇿先主不能用其后争之于吴而不得吴止分数郡以与之至关羽之败并数郡而失之况得而都之邪况荆襄为南北咽喉在三国为必争之地乃戎马之场非帝之都也
　　九峯蔡氏曰河北诸山根本脊脉皆自代北寰武岚宪诸州乘高而来其脊以西之水则西流以入龙门西河之上流其脊以东之水则东流而为桑干幽冀以入于海其西一支为壶口太岳次一支包汾晋之源而南出以为析城王屋而又西折以为雷首又次一支乃为太行又次一支乃为恒山此大河北境之山也其江汉南境之山则岷山之脉其北一支为衡山而尽于洞庭之西其南一支度桂岭北经袁筠之地至徳安之敷浅原二支之间湘水间断衡山在湘水西南敷浅原在湘水东北孔氏以为衡山之脉连延而为敷浅原者非也
　　临川吴氏曰天下之山脉起于崐崘山脉之所起即水原之所发也水之发自崐崘者其原为最远惟中国之河为然汉之发原于嶓冡江之发原于岷山以西视他水亦可谓远而非极于山脉初起之处则不得与河原并也故天下有原之水河为第一古人祭川先河后海重其原也
　　程子曰今夫海水潮日出则水涸是潮退也其涸者已无也月出则潮水复生却不是将已涸之水为潮水自然能生也〈以下论潮汐〉
　　邵子曰海潮者地之喘息也所以应月者从其类也朱子曰潮汐之说余襄公言之尤详大抵天地之间东西为纬南北为经故子午卯酉为四方之正位而潮之进退以月至此位为节耳以气之消息言之则子者阴之极而阳之始午者阳之极而阴之始卯为阳中酉为阴中也〈余襄公安道曰潮之涨退海非增减盖月之所临则水往从之日月右转而天左转一日一周临于四极故月临卯酉则水涨乎东西月临子午则潮平乎南北彼竭此盈往来不绝皆系于月何以知其然乎夫昼夜之运日东行一度月行十三度有竒故太阴西没之期常缓于日三刻有竒潮之日缓其期率亦如是自朔至望常缓一夜潮自望而晦复缓一昼潮朔望前后月行差疾故晦前三日潮势长朔后三日潮势大望亦如之月弦之际其行差迟故潮之去来亦合沓不尽盈虚消息一之于月阴阳之所以分也夫春夏昼潮常大秋冬夜潮常大盖春为阳中秋为阴中岁之有春秋犹月之有朔望也故潮之极涨常在春秋之中潮之极大常在朔望之后此又天地之常数也〉　潮之迟速大小自有常旧见明州人说月加子午则潮长自有此理沈存中笔谈说亦如此谓月在地子午之方初一卯十五酉
　　问晦翁谓月加子午则潮长未识其说潜室陈氏曰此说不可晓今海居者但云月上潮长月落潮退诚验其言是乃月加卯酉方位非子午也朔日之潮可验朔日月与日会日才出卯方即潮长才入酉方即潮又长是月与日相随出没
　　古洲马氏曰礼祀日曰朝致月曰夕江海之水朝生为潮夕至为汐日太阳也历一次而成月月太阴也合于日以起朔阴阳消息晦朔弦望潮汐应焉由朔至望明生而为息自望及晦魄见而为消水阴物也而生于阳潮汐依日而滋长随月而渐移日起于朔月盈于望一朔一望天西运一周有竒月东行迎日之所次月合于地下之中则日之所次也故潮平于地下之中而会于月潮于寅则汐于申潮于巳则汐于亥两辰而盈两辰而缩日百刻刻为三分时得八刻三分刻之一周天三百六十五度四分度之一分十二次次得三十度八十分度之三十五日行一度月行十三度有竒渐远于日故潮汐之期浸移日后六刻三分刻之一一朝夕而再至故一晦朔而再周朔后三日明生而潮壮望后三日魄见而汐涌每岁仲春月落水生而汐微仲秋月明水落而潮倍减于大寒极阴而凝弱于大暑畏阳而缩阴阳消长不失其时故曰潮信








　　性理大全书卷二十七
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十八
　　鬼神
　　总论
　　程子曰聚为精气散为游魂聚则为物散则为变观聚散则鬼神之情状著矣万物之终始不越聚散而已鬼神者造化之功也　鬼是往而不反之义物形有大小精粗之不同神则一而已　或问鬼神之有无曰吾为尔言无则圣人有是言矣为尔言有尔得不于吾言求之乎
　　张子曰天地变化至著至速者目为鬼神所谓吉凶害福诛殛窥伺岂天所不能耶必有耳目口鼻之象而后能之耶
　　蓝田吕氏曰万物之生莫不有气气也者神之盛也莫不有魄魄也者鬼之盛也故人亦鬼神之会尔鬼神者周流天地之间无所不在虽寂然不动而有感必通虽无形无声而有所谓昭昭不可欺者
　　朱子曰天下大底事自有个大底根本小底事亦自有个𦂳切处若见得天下亦无甚事如鬼神之事圣贤说得甚分明只将礼熟读便见二程初不说无鬼神但无而今世俗所谓鬼神耳古来圣人所制皆是察见得天地之理如此　神伸也鬼屈也如风雨雷电初发时神也及至风止雨过雷住电息则鬼也　鬼神不过阴阳消长而已亭毒化育风雨晦冥皆是在人则精是魄魄者鬼之盛也气是魂魂者神之盛也精气聚而为物何物而无鬼神游魂为变游魂则魄之降可知　鬼神只是气屈伸往来者气也天地间无非气人之气与天地之气常相接无间断人自不见人心才动必达于气便与这屈伸往来者相感通如卜筮之类皆是心自有此物只说你心上事才动必应也　问鬼神有无曰此岂卒乍可说便说公亦岂能信得及须于众理看得渐明则此惑自解樊迟问知子曰务民之义敬鬼神而远之可谓知矣人且理会合当理会底事其理会未得底且推向一边待日用常行处理会得透则鬼神之理将自见得乃所以为知也未能事人焉能事鬼意亦如此　问鬼神便只是此气否曰又是这气里面神灵相似　问先生说鬼神自有界分如何曰如日为神夜为鬼生为神死为鬼岂不是界分　问先生前说日为神夜为鬼所以鬼夜出如何曰间有然者亦不能皆然夜属阴且如妖鸟皆阴类皆是夜鸣　雨风露雷日月昼夜此鬼神之迹也此是白日公平正直之鬼神若所谓有啸于梁触于胸此则所谓不正邪暗或有或无或去或来或聚或散者又有所谓祷之而应祈之而获此亦所谓鬼神同一理也世间万事皆此理但精粗大小之不同尔又曰以功用谓之鬼神即此便见鬼神死生之理定不如世俗所见然又有其事昭
　　昭不可以理推者此等处且莫要理会　问理有明未尽处如何得意诚且如鬼神事今是有是无张仲隆曽至金沙堤见巨人迹此是如何或谓册子说并人传说皆不可信须是亲见某平昔见册子上并人说得满头满耳只是都不曾自见曰只是不曾见毕竟其理如何张南轩亦只是硬不信有时戏说一二如禹鼎铸魑魅魍魉之属便是有这物深山大泽是彼所居处人往占之岂不为崇问敬鬼神而远之则亦是言有但当敬而远之自尽其道便不相关曰圣人只便是如此说尝以此理问李先生曰此处不须理会
　　南轩张氏曰鬼神之说合而言之来而不测谓之神往而不返谓之鬼分而言之天地山川风雷之属凡气之可接者皆曰神祖考祠飨于庙曰鬼就人物而言之聚而生为神散而死为鬼又就一身而言之魂气为神体魄为鬼凡六经所称盖不越是数端然一言以蔽之莫非造化之迹而语其徳则诚而已昔者季路盖尝问事鬼神之说矣夫子之所以告之者将使之致知力行而自得之故示其理而不详语也至于后世异说炽行诪张为幻莫可致诘流俗眩于怪诞怵于畏惧胥靡而从之圣学不明虽袭儒衣冠号为英才敏识亦往往习熟崇尚而不以为异至于其说之穷则曰焉知天地间无有是事委诸茫昧而已耳信夫事之妄而不察夫理之真于是鬼神之说沦于空虚而所为交于幽明者皆失其理礼⿰王⿱亠𭾱而乐废人心不正浮伪日滋其间所为因其说而为善者亦莫非私利之流乱徳害教孰此为甚故河南二程子横渠张子与学者反复讲论而不置夫岂好辩哉盖有所不得已也若夫程子发明感通之妙张子推极聚散之蕴所以示来世深矣学者诚能致知以穷其理则不为众说所咻克己以去其私则不为血气所动于其有无是非之故毫分缕析了然于中各有攸当而不乱然后昔人事鬼神之精意可得而求徳可立而经可正也不然辨之不明守之不固眩于外而怵于内一理之蔽则为一事之碍一念之差则为一物之诱闻见虽多亦鲜不为异说所溺矣
　　北溪陈氏曰程子云鬼神者造化之迹张子云鬼神者二气之良能二说皆精切造化之迹以阴阳流行著见于天地间言之良能言二气之屈伸往来自然能如此大抵鬼神只是阴阳二气主屈伸往来者言之神是阳之灵鬼是阴之灵灵云者只是自然屈伸往来恁地活尔自一气言之则气之方伸而来者属阳为神气之已屈而往者属阴为鬼是春夏是气之方长属阳为神秋冬是气之方退属阴为鬼其实二气亦只是一气耳天地间无物不是阴阳阴阳无所不在则鬼神亦无所不有大抵神之为言伸也伸是气之方长者也鬼之为言归也归是气之已退者也　自天地言之天属阳神也地属阴鬼也就四时言之春夏气之伸属神秋冬气之屈属鬼又自昼夜分之昼属神夜属鬼就日月言之日属神月属鬼又如鼓之以雷霆润之以风雨是气之伸属神及至收敛后帖然无踪迹是气之归属鬼以一日言之则早起日方升属神午以后渐退属鬼以月言之则月初三生来属神到十五以后属鬼如草木生枝生叶时属神衰落时属鬼如潮之来属神潮之退属鬼凡气之伸者皆为阳属神凡气之屈者皆为阴属鬼古人论鬼神大槩如此更在人自体究
　　问先儒谓鬼神造化之迹又曰二气之良能潜室陈氏曰鬼神只阴阳屈伸之气所以为寒为暑为昼为夜为荣为枯有迹可见此处便是鬼神盖阴阳是气鬼神是气之良能流转活动处故曰良能　天地造化万物露生于天地之间者皆造化之迹也是孰为之耶鬼神也造化之迹犹言造化之可见者非粗迹之迹于今一禽一兽一花一木锺英孕秀有雕斲绘画所不能就者倏忽见于人间是孰为之耶即造化之迹鬼神也
　　西山真氏曰鬼神之理虽非始学者所易穷然亦须识其名义若以神示鬼三字言之则天之神曰神〈以其造化神妙不测也〉地之神曰示〈以其山川草木有形可见显然示人也示古祇字〉人之神曰鬼〈鬼谓气之已屈者也〉若以鬼神二字言之则神者气之伸鬼者气之屈气之方伸者属阳故为神气之屈者属阴故为鬼神者伸也鬼者归也且以人之身论之生则曰人死则曰鬼此生死之大分也然自其生而言之则自㓜而壮此气之伸也自壮而老自老而死此又伸而屈也自其死而言之则魂游魄降寂无形兆此气之屈也及子孙享祀以诚感之则又能来格此又屈而伸也姑举人鬼一端如此至若造化之鬼神则山泽水火雷风是也日与电皆火也月与雨亦水也此数者合而言之又只是阴阳二气而已阴阳二气流行于天地之间万物赖之以生赖之以成此即所谓鬼神也今人只以塑像画像为鬼神及以幽暗不可见者为鬼神殊不知山峙川流日照雨润雷动风散乃分明有迹之鬼神伊川云鬼神者造化之迹又云鬼神天地之功用横渠云鬼神二气之良能凡此皆指阴阳而言天地之气即人身之气人身之气即天地之气也
　　鹤山魏氏曰鬼神之说尚矣自圣贤不作正涂壅底士不知道民罔常心非置诸茫昧则怵于竒邪或又诿曰夫子所不语也季路所弗知也吁是难言也其果难言也而圣谟孔彰实理莫掩其有独不可见者乎天有四时地载神气亘古今薄宇宙荡摩而罔息者熟非鬼神之功用乎反之吾身而嘘吸之屈伸视听之往来浩乎博哉妙万物而无不在也　宇𫳂之间气之至而伸者为神反而归者为鬼其在人焉则阳魂为神阴魄为鬼二气合则魂聚魄凝而生离则魂升为神魄降为鬼易所谓精气游魂记所谓礼乐鬼神夫子所谓物之精神之著而子思所谓徳之盛诚之不可掩者其义盖若此而古之圣贤所贵乎知者亦惟知此而已
　　论在人鬼神兼精神魂魄
　　程子曰心所感通者只是理也知天下事有即有无即无无古今前后至如梦寐皆无形只是有此理若言渉于形声之类则是气也物生则气聚死则散而归尽有声则须是口既触则须是身其质既坏又安得有此乃知无此理便不可信　古之言鬼神不过著于祭祀亦只是言如闻叹息之声亦不曾道闻如何言语亦不曾道见如何形状如汉武帝之见李夫人只为道士先说与在甚处使端目其地故想出也然武帝作诗亦曰是耶非耶尝闻好谈鬼神者皆所未曾闻见皆是见说烛理不明便𫝊以为信也假使实所闻见亦未足信或是心病或是目病如孔子言人之所信者目目亦有不足信者邪此言甚善　杨定鬼神之说只是道人心有感通如有人平生不识一字一日病作却念得一部杜甫诗却有此理天地间事只有一个有一个无既有即有无即无如杜甫诗者是世界上实有杜甫诗故人之心病及至精一有个道理自相感通以至人心在此托梦在复亦有是理只是心之感通也　世间有鬼神冯依言语者盖屡见之未可全不信此亦有理莫现乎隐莫显乎微而已　神与气未尝相离不以生存不以死亡　魂谓精魂其死也魂归于天消散之意
　　张子曰范巽之尝言神奸物怪某以言难之谓天地之雷霆草木至怪也以其有定形故不怪人之陶冶舟车亦至怪也以其有定理故不怪今言鬼者不可见其形或云有见者且不定一难信又以无形而移变有形之物此不可以理推二难信又尝推天地之雷霆草木人莫能为之人之陶冶舟车天地亦莫能为之今之言鬼神以其无形则如天地言其动作则不异于人岂谓人死之鬼反能兼天人之能乎　今更就世俗之言评之如人死皆有知则慈母有深爱其子者一旦化去独不日日凭人言语托人梦寐存恤之耶言能福善祸淫则或小𢙣反遭重罚而大憝反享厚福不可胜数又谓人之精明者能为厉秦皇独不罪赵高唐太宗独不罚武后耶又谓众人所传不可全非自古圣人独不传一言耶圣人或容不言自孔孟而下荀况杨雄王仲淹韩愈学未能及圣人亦不见略言者以为有数子又或偶不言今世之稍信实亦未尝有言亲见者
　　朱子曰二气之分即一气之运所谓一动一静互为其根分阴分阳两仪立焉者也在人者以分言之则精为阴而气为阳故魄为鬼而魂为神以运言之则消为阴而息为阳故伸为神而归为鬼然魂性动故当其伸时非无魄也而必以魂为主魄性静故方其归时非无魂也而必以魄为主则亦初无二理矣　问生死鬼神之理〈一云问鬼神生死虽知得是一理然未见得端的曰精气为物游魂为变便是生死底道理未达曰精气凝则为人散则为鬼又问精气凝时此理便附在气上否〉曰天道流行发育万物有理而有气虽是一时都有毕竟以理为主人得之以有生气之清者为气浊者为质〈一云清者属阳浊者属阴〉知觉运动阳之为也形体阴之为也气曰魂体曰魄高诱淮南子注曰魂者阳之神魄者阴之神所谓神者以其主乎形气也人所以生精气聚也人只有许多气须有个尽时〈一云医家所谓阴阳不升降是也〉尽则魂气归于天形魄归于地而死矣人将死时热气上出所谓魂升也下体渐冷所谓魄降也此所以有生必有死有始必有终也夫聚散者气也若理则只泊在气上初不是凝结自为一物但人分上所合当然者便是理不可以聚散言也然人死虽终归于散然亦未便散尽故祭祀有感格之理先祖世次远者气之有无不可知然奉祭祀者既是他子孙毕竟只是一气所以有感通之理然已散者不复聚至如伯有为厉伊川谓别是一般道理盖其人气未当尽而强死自是能为厉子产为之立后使有所归遂不为厉亦可谓知鬼神之情状矣问伊川言鬼神造化之迹此岂亦造化之迹乎曰皆是也盖论正理则似树上忽生出花叶此便是造化之迹又如空中忽然有雷霆风雨皆是也但人所常见故不之怪忽闻鬼啸鬼火之属则便以为怪不知此亦造化之迹但不是正理故为怪异如家语云山之怪曰䕫魍魉水之怪曰龙罔象土之怪羵羊皆是气之杂揉乖戾所生亦非理之所无也专以为无则不可如冬寒夏热此理之正也有时忽然夏寒冬热岂可谓无此理但既非理之常便谓之怪孔子所以不语学者亦未须理会也问伯有之事别是一理如何曰是别是一理人之
　　所以病而终尽则其气散矣或遭刑或忽然而死者气犹聚而未散然亦终于一散衔冤愤者亦然故其气皆不散　伯有为厉之事自是一理谓非生死之常理人死则气散理之常也他却用物宏取精多族大而强死故其气未散耳　问来而伸者为神往而屈者为鬼凡阴阳魂魄人之嘘吸皆然不独死者为鬼生者为神故横渠云神祇者归之始归往者来之终曰此二句正如俗语骂鬼云你是已死我我是未死你楚词中说终古亦是此义〈楚词云去终古之所之兮今逍遥而来东羌灵魂之欲归兮何须臾而忘反〉问既屈之中恐又自有屈伸曰祭祀致得鬼神来格便是就既屈之气又能伸也　问魂气则能既屈而伸若祭祀来格是也若魄既死恐不能复伸矣曰也能伸盖他来则俱来如祭祀报魂报魄求之四方上下便是皆有感格之理问游魂为变圣愚皆一否曰然又问人之祷天地山川是以我之有感彼之有子孙之祭先祖是以我之有感他之无曰神祇之气常屈伸而不已人鬼之气则消散而无馀矣其消散亦有久速之异人有不伏其死者所以既死而此气不散为妖为怪如人之凶死及僧道既死多不散〈僧道务养精神所以凝聚不散〉若圣贤则安于死岂有不散而为神怪者乎如黄帝尧舜不闻其既死而为灵怪也尝见辅汉卿说某人死其气温温然熏蒸满室数日不散是他气盛所以如此刘元城死时风雷轰于正室云雾晦冥少顷辨色而公已端坐薨矣他是什么様气魄曰莫是元城忠诚感动天地之气否曰只是元城之气自散尔他养得此气刚大所以散时如此祭义云其气发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也此数句说尽了人死时其魂气发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于上昭明是人死时自有一般光景焄蒿即前所云温温之气也凄怆是一般肃然之气令人凄怆如汉武帝时神君来则风肃然是也此皆万物之精既死而散也　问鬼神便是精神魂魄如何曰然且就这一身看自会笑语有许多聦明知识这是如何得恁地虚空之中忽然有风有雨忽然有雷有电这是如何得恁地这都是阴阳相感都是鬼神看得到这里见一身只是个躯壳在这里内外无非天地阴阳之气所以说道天地之塞吾其体天地之帅吾其性思量来只是一个道理又曰如鱼之在水外面水便是肚里面水鳜鱼肚里水与鲤鱼肚里水只一般问魂魄如何是阴阳曰魂如火魄如水　只今人生便自一半是神一半是鬼了但未死以前则神为主已死之后则鬼为主纵横在这里以屈伸往来之气言之则来者为神去者为鬼以人身言之则气为神而精为鬼然其屈伸往来也各以渐　问魂魄曰气质是实底魂魄是半虚半实底鬼神是虚分数多实分数少底　魄是一点精气气交时便有这神魂是发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）出来底如气之出入息魄是如水人之视能明听能聦心能强记底有这魄便有这神不是外面入来魄是精魂是气魄主静魂主动又曰草木之生自有个神他自不能生在人则心便是所谓形既生矣神发知矣是也　问生魄死魄曰古人只说三五而盈三五而阙近时人方推得他所以圆阙乃是魄受光处魄未尝无也人有魄先衰底有魂先衰底如某近来觉得重听多忘便是魄先衰先儒言口鼻之嘘吸为魂耳目之聪明为魄也只说得大槩都更有个母子这便是坎离水火煖气便是魂冷气便是魄魂便是气之神魄便是精之神会思量计度底便是魂会记当去底便是魄又曰见于目而明耳而聪者是魄之用又曰无魂则魄不能以自存今人多思虑役役魂都与魄相离了　阴阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄煖者为魂先有魄而后有魂故魄常为主为干又曰先辈说魂魄多不同左传说魄先魂而有看来也是以赋形之初言之必是先有此体象方有阳气来附也　动者魂也静者魄也动静二字括尽魂魄凡能运用作为皆魂也魄则不能也今人之所以能运动都是魂使之耳魂若去魄则不能也月之黒晕便是魄其光者乃日加之光耳他本无光也所以说哉生魄旁死魄庄子曰日火外影金水内影此便是魂魄之说　问气之出入者为魂耳目之聪明为魄然则魄中复有魂魂中复有魄耶曰精气周流充满于一身之中嘘吸聪明乃其发而易见者耳然既周流充满于一身之中则鼻之知臭口之知味非魄乎耳目之中皆有煖气非魂乎推之遍体莫不皆然　问先生尝言体魄自然二物然则魄气亦为两物耶曰将魂气细推之亦有精粗但其为精粗也甚微非若体魄之悬殊耳问以目言之目之轮体也睛之明魄也耳则何如曰窍即体也聪即魄也又问月魄之魄岂只指其光而言之而其轮则体耶曰月不可以体言只有魂魄耳月魄即其全体而光处乃其魂之发也　魂属木魄属金所以说三魂七魄是金木之数也　问人有尽记得一生以来履历事者此是智以藏往否曰此是魄强所以记得多　问魂气升于天莫只是消散其实无物归于天上否曰也是气散只是才散便无如火将灭也有烟上只是便散盖縁木之性已尽无以继之人之将死便气散即是这里无个主子一散便死大率人之气常上且如说话气都出上去　魂散则魄便自沉了今人说虎死则眼光入地便是如此　问或云气散而非无某窃谓人禀得阴阳五行之气以生到死后其气虽散只反本还原去曰不须如此说若说无便是索性无了惟其可以感格得来故只说得散要之散也是无了又问灯熖冲上渐渐无去要之不可谓之无只是其气在此一室之内曰只是他有子孙在便是不可谓之无　死而气散泯然无迹者是其常道理恁地有托生者是偶然聚得气不散又怎生去凑著那生气便再生然非其常也　问游魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰游字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尫羸病死底人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者久之亦散如今打面做糊中间自有成小块核不散底久之渐渐也自会散横渠云物之初生气日至而滋息物之既盈气日反而游散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天下万物万事自古及今只是个阴阳消息屈伸横渠将屈伸说得贯通上蔡说却似不说得循环意思　苌弘死三年而化为碧此所谓魄也如虎威之类弘以忠死故其气凝结如此　问鬼神魂魄就一身而总言之不外乎阴阳二气而已然既谓之鬼神又谓之魂魄何耶某窃谓以其屈伸往来而言故谓之鬼神以其灵而有知有觉而言故谓之魂魄或者乃谓屈伸往来不足以言鬼神盖合而言之则一气之往来屈伸者是也分而言之则神者阳之灵鬼者阴之灵也以其可合而言可分而言故谓之鬼神以其可分而言不可合而言故谓之魂魄或又执南轩阳魂为神阴魄为鬼之说乃谓鬼神魂魄不容更有分别某窃谓如中庸或问虽曰一气之屈伸往来然屈者为阴伸者为阳往者为阴来者为阳而所谓阳之灵者阴之灵者亦不过指屈伸往来而为言也曰鬼神通天地间一气而言魂魄主于人身而言方气之伸精魂固具然神为主及气之屈魂气虽存然鬼为主气尽则魄降而纯于鬼矣故人死曰鬼南轩说不记首尾云何然只据二句亦不得为别矣　问圣人凡言鬼神皆只是以理之屈伸者言也鬼者屈也神者伸也屈者往也伸者来也屈伸往来之谓也至言鬼神祸福凶吉等事此亦只是以理言盖人与鬼神天地同此一理而理则无有不善人能顺理则吉逆理则凶其于祸福亦然此岂谓天地鬼神一一下降于人哉且如书称天道福善祸淫易言鬼神害盈而福谦亦只是这个意思盖盈者逆理者也自当得害谦者顺理者也自应获福自是道理合如此安有所谓鬼神降之哉尝读礼记祭义宰我曰吾闻鬼神之名不知其所谓孔子曰神也者气之盛也鬼也者魄之盛也又曰众生必死死必归土是之谓鬼骨肉毙于下阴为野土其气发扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）于上为昭明焄蒿凄怆百物之精神之著也魄既归土此则不同其曰气曰精曰昭明又似有物矣既只是理则安得有所谓气与昭明者哉及观礼运论祭祀则曰以嘉魂魄是谓合莫注谓莫无也又曰上通无莫此说又似与祭义不合曰如子所论是无鬼神也鬼神固是以理言然亦不可谓无气所以先王祭祀或以燔燎或以郁鬯以其有气故以类求之尔至如祸福吉凶之事则子之言是也　横渠所谓物怪神奸不必辨且只守之不失如精气为物游魂为变此是理之常也守之勿失者以此为正且恁地去他日当自见也若要之无穷求之不可知此又溺于茫昧不能以常理为主者也伯有为厉别是一种道理此言其变如世之妖妄者也
　　南轩张氏曰向在淮上宿一小寺中夜闻小鸡声以数万计起视之见弥空灯明满地问之寺僧云此旧战场也遇天气阴晦则有此夫气不散则因阴阳蒸薄而有声气自为声于人何预又曰鬼神之说须自穷究真是无疑方得不然他人说得分明亦不济事
　　勉哉黄氏曰夫人之生惟精与气为毛骨肉血者精也为呼吸冷热者气也然人为万物之灵非木石故其精其气莫不各有神焉精之神谓之魄气之神谓之魂耳目之所以能视听者魄为之也此心之所以能思虑者魂为之也合魄与魂乃阴阳之神而理实具乎其中惟其魂魄之中有理具焉是以静则为仁义礼智之性动则为恻隐羞恶恭敬是非之情胥此焉出也人须如此分作四节看方体认得著实或问朱文公但将理与气对看今先生分作四节何也曰理与气对是自天地生物而言今之说是自人禀受而言若但言气大易何以谓精气为神但言理横渠何以谓合性与知觉为心耶此意玩味当自知之若以语人徒起纷纷也　因论虚灵知觉曰人只有个魂与魄人记事自然记得底是魄如会恁地搜索思量底这是魂魂日长一日魄是禀得来合下恁地如月之光彩是魂无光处是魄魄亦有光但是藏在里面又曰气之呼吸为魂耳目之精明为魄耳目精明是光藏在里面如今人听得事何尝是去听他乃是他自入耳里面来因透诸心便记得此是魄魄主受纳魂主经营故魄属阴魂属阳阴凝静阳发散　易云精气为物精是精血气是煖气有这两件方始成得个好物出来如人在胞胎中只是这两个物骨肉肌体是精血一路做出会呼吸活动是煖气一路做出然而精血煖气则自有个虚灵知觉在里面精血之虚灵知觉便是魄煖气之虚灵知觉便是魂这虚灵知觉又不是一个虚浮底物里面却又具许多道理故木神曰仁是虚灵知觉人受木之气其虚灵知觉则具仁之理木便是气血神便即是魂魄仁便是个道理如此看方是
　　北溪陈氏曰礼运言人者阴阳之交鬼神之会说得亦亲切此真圣贤之遗言非汉儒所能道也盖人受阴阳二气而生此身莫非阴阳如气阳血阴脉阳体阴头阳足阴上体为阳下体为阴至于口之语默目之寤寐鼻息之呼吸手足之屈伸皆是阴阳分属不特人如此凡万物皆然中庸所谓体物而不遗者言阴阳二气为物之体而无不在耳天地间无一物不是阴阳则无一物不是鬼神　子产谓人生始化曰魄既生魄阳曰魂斯言亦真得圣贤之遗旨所谓始化是胎中略成形时人初间才受得气便结成个胚胎模様是魄既成魄便渐渐会动属阳曰魂及形既生矣神发知矣故人之知觉属魂形体属魄阳为魂阴为魄魂者阳之灵而气之英魄者阴之灵而体之精如口鼻呼吸是气那灵处便属魂视听是体那聪明处便属魄　就人身上细论大槩阴阳二气会在吾身之中为鬼神以寤寐言则寤属阳寐属阴以语默言则语属阳默属阴及动静进退行止皆有阴阳凡属阳者皆为魂为神凡属阴者皆为魄为鬼人自孩提至于壮是气之伸属神中年以后渐渐衰老是气之屈属鬼以生死论则生者气之伸死者气之屈就死上论则魂之升者为神魄之降者为鬼魂气本乎天故腾上体魄本乎地故降下书言帝乃殂落正是此意殂是魂之升上落是魄之降下者也　易云精气为物游魂为变故知鬼神之情状言阴精阳气聚而生物乃神之伸也而属乎阳魂游魄降散而为变乃鬼之归也而属乎阴鬼神情状大槩不过如此
　　西山真氏曰人之生也精与气合而已精者血之类是滋养一身者故属阴气是能知觉运动者故属阳二者合而为神精即魄也目之所以明耳之所以聪者即精之为也此之为魄气充乎体凡人心之能思虑有所识身之能举动与夫勇决敢为者即气之所为也此之为魂人之少壮也血气强血气强故魂魄盛此所谓伸及其老也血气既耗魂魄亦衰此所谓屈也既死则魂升于天以从阳魄降于地以从阴所以各从其类也魂魄合则生离则死故先王制祭享之礼使为人子孙者尽诚致敬以𤋲萧之属求之于阳灌鬯之属求之于阴求之既至则魂魄虽离而可以复合故礼记曰合鬼与神敬之至也神指魂而言鬼指魄而言此所谓屈而伸也
　　论祭祀祖考神祗
　　程子曰致敬乎鬼神者理也昵鬼神而求焉斯不智矣古人祭祀用尸极有深意不可不深思盖人之魂气既散孝子求神而祭无尸则不享无主则不依故易于涣萃皆言王假有庙即涣散之时事也魂气必求其类而依之人与人既为类骨肉又为一家之类已与尸各既以㓗齐至诚相通以此求神宜其享之后世不知此直以尊卑之势遂不肯行耳　祖考来格者惟至诚为有感必通
　　上蔡谢氏曰阴阳交而有神形气离而有鬼知此者为智事此者为神推仁智之合者可以制祀典祀典之意可者使人格之不使人致死之不可者使人远之不使人致生之致生之故其鬼神致死之故其鬼不神则鬼神之情状岂不昭昭乎　动而不已其神乎滞而有迹其鬼乎往来不息神也推仆归根鬼也致生之故其鬼神致死之故其鬼不神何也人以为神则神以为不神则不神矣知死而致生之不智知死而致死之不仁圣人所以神明之也　问死生之说曰人死时气尽也曰有鬼神否曰余当时亦曾问明道先生明道云待向你道无来你怎生信得及待向你道有来你但去寻讨看此便是答底语又曰横渠说得来别这个便是天地间妙用须是将来做个题目入思议始得讲说不济事曰沉魂滞魄影响底事如何曰须是自家看得破始得曰先王祭享鬼神则甚曰是他意思别三日斋五日戒求诸阴阳四方上下盖是要集自家精神所以假有庙必于萃与涣言之如武王伐啇所过名山大川致祷山川何知武王祷之者以此虽然如是以为有亦不可以为无亦不可这里有妙理于若有若无之间须断置得去始得曰如此却是鹘突也曰不是鹘突自家要有便有自家要无便无始得鬼神在虚空中辟塞满触目皆是为他是天地间妙用祖考精神便是自家精神
　　朱子曰自天地言之只是一个气自一身言之我之气即祖先之气亦只是一个气所以才感必应○问何故天曰神地曰祇人曰鬼曰此又别气之清明者为神如日月星辰之类是也此变化不可测祇本示字以有迹之可示山河草木是也比天象又差著至人则死为鬼矣又问既曰往为鬼何故谓祖考来格曰此以感而言所谓来格亦略有些神祇意思以我之精神感彼之精神盖谓此也祭祀之礼全是如此且天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀皆是自家精神抵当得他过方能感召得他来如诸侯祭天地大夫祭山川便没意思了　问祖宗是天地间一个统气因子孙祭享而聚散曰这便是上蔡所谓若要有时便有若要无时便无是皆由乎人矣鬼神是本有底物事祖宗亦只是同此一气但有个总脑处子孙这身在此祖宗之气便在此他是有个血脉贯通所以神不歆非类民不祀非族只为这气不相关如天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀虽不是我祖宗然天子者天下之主诸侯者山川之主大夫者五祀之主我主得他便是他气又总统在我身上如此便有个相关处　问上蔡说鬼神云道有便有道无便无初看此二句与有其诚则有其神无其诚则无其神一般而先生言上蔡之语未稳如何曰有其诚则有其神无其诚则无其神便是合有底我若诚则有之不诚则无之道有便有道无便无是合有的当有无的当无上蔡而今都说得麤了合当道合有底从而有之则有合无底自是无了便从而无之今却只说道有便有道无便无则不可　上蔡言鬼神我要有便有以天地祖考之类要无便无以非其鬼而祭之者你气一正而行则彼气皆散矣　鬼神上蔡说得好只觉得阴阳交而有神之说与后神字有些不同只是他大纲说得极好如曰可者使人格之不使人致死之可者是合当祭如祖宗父母这须著尽诚感格之不要人便做死人看待他不可者使人远之不使人致生之不可者是不当祭如闲神野鬼圣人便要人远之不要人做生人看待他可者格之须要得他来不可者远之我不管他便都无了　问上蔡云阴阳交而有神形气离而有鬼知此者为智事此者为仁上两句只是说伸而为神归而为鬼底意思曰是如此问事此者为仁只是说能事鬼神者必极其诚敬以感格之所以为仁否曰然问礼谓致生为不知此谓致生为知曰那只是说明器如三日斋七日戒直是将做个生底去祭他方得问谢又云致死之故其鬼不神曰你心不向他便无了又问斋戒只是要团聚自家精神然自家精神即祖考精神不知天地山川鬼神亦只以其来处一般否曰是如此天子祭天地诸侯祭封内山川是他是主如古人祭墓亦只以墓人为尸　问鬼神之义来教云只思上蔡祖考精神便是自家精神一句则可见其苖脉矣某尝读太极图义有云人物之始以气化而生者也气聚成形则形交气感遂以形化而人物生生变化无穷是知人物在天地间其生生不穷者固理也其聚而生散而死者则气也有是理则有是气气聚于此则其理亦命于此今所谓气者既已化而无有矣则所谓理者抑于何而寓耶然吾之此身即祖考之遗体祖考之所具以为祖考者盖具于我而未尝亡也是其魂升魄降虽已化而无有然理之根于彼者既无止息气之具于我者复无间断吾能致精竭诚以求之此气既纯一而无所杂则此理自昭著而不可掩此其苖脉之较然可睹者也上蔡云三日斋七日戒求诸阴阳上下只是要集自家精神盖我之精神即祖考之精神在我者既集即是祖考之来格也然古人于祭祀必立之尸其义精甚盖又是因祖考遗体以凝聚祖考之气气与质合则其散者庶乎复聚此教之至也故曰神不歆非类民不祀非族曰所喻鬼神之说甚精密大抵人之气传于子孙犹木之气传于实也此实之传不泯则其生木虽枯毁无馀而气之在此者犹自若也　鬼神二事古人诚实于此处直是见得幽明一致如在其上下左右非心知其不然而姑为是言以设教也　问性即是理不可以聚散言聚而生散而死者气而已所谓精神魂魄有知有觉者气也故聚则有散则无若理则亘古今常存不复有聚散消长也曰只是这个天地阴阳之气人与万物皆得之气聚则为人散则为鬼然其气虽已散这个天地阴阳之理生生而不穷祖考之精神魂魄虽已散而子孙之精神魂魄自有些小相属故祭祀之礼尽其诚敬便可以致得祖考之魂魄这个自是难说看既散后一似都无了能尽其诚敬便有感格亦縁是理常只在这里也　问鬼神以祭祀而言天地山川之属分明是一气流通而兼以理言之人之先祖则大槩以理为主而亦以气魄言之若上古圣贤则只是专以理言之否曰有是理必有是气不可分说都是里都是气那个不是理那个不是气又问上古圣贤所谓气者只是天地间公共之气若祖考精神则毕竟是自家精神否曰祖考亦只是此公共之气此身在天地间便是理与气凝聚底天子统摄天地负荷天地间事与天地相关此心便与天地相通不可道他是虚气与我不相干如诸侯不当祭天地与天地不相关便不能相通圣贤道在万世功在万世今行圣贤之道传圣贤之心便是负荷这物事此气便与他相通如释奠列许多笾豆设许多礼仪不成是无此姑谩为之人家子孙负荷祖宗许多基业此心便与祖考之心相通祭义所谓春禘秋尝者亦以春阳来则神亦来秋阳退则神亦退故于是时而设祭初间圣人亦只是略为礼以达吾之诚意后来遂加详密　问人之死也不知魂魄便散否曰固是散又问子孙祭祀却有感格者如何曰毕竟子孙是祖宗之气他气虽散他根却在这里尽其诚敬则亦能呼召得他气聚在此如水波汉后水非前水后波非前波然却通只是一水波子孙之气与祖考之气亦是如此他那个当下自散了然他根却在这里根既在此又却能引聚得他那气在此此事难说只要人自看得问下武诗三后在天先生解云在天言其既没而精神上合于天此是如何曰便是又有此理问恐只是此理上合于天耳曰既有此理便有此气又问想是圣人禀得清明纯粹之气故其死也其气上合于天曰也是如此这事又微妙难说要人自看得世间道理有正当易见者又有变化无常不可窥测者如此方看得这个道理活又如云文王陟降在帝左右如今若说文王真个在上帝之左右真个有上帝如世间所塑之像固不可然圣人如此说便是有此理问先生答廖子晦书云气之已散者既化而无有矣而根于理而日生者则固浩然而无穷也故上蔡谓我之精神即祖考之精神盖谓此也且根于理而日生者浩然而无穷此是说天地气化之气否曰此气只一般周礼所谓天神地示人鬼虽有三様其实只一般若说有子孙底引得他气来则不成无子孙底他气便绝无了他血气虽不流传他那个亦自浩然日生无穷如礼书诸侯因国之祭祭其国之无主后者如齐大公封于齐便用祭甚爽鸠氏季荝逢伯陵蒲姑氏之属盖他先主此国来礼合祭他然圣人制礼惟继其国者则合祭之非在其国者便不当祭便是理合如此道理合如此便有此气如卫侯梦康叔云相夺予飨盖卫徙都帝丘夏后相亦都帝丘则都其国自合当祭不祭宜其如此又如晋侯梦黄熊入寝门以为鲧之神亦是此类不成说有子孙底方有感格之理便使其无子孙其气亦未尝亡也如今祭勾芒他更是远然既合当祭他便有些〈一作此〉气要之通天地人只是这一气所以说洋洋然如在其上如在其左右虚空偪塞无非此理自要人看得活难以言晓也　问死者精神既散必须生人祭祀尽诚以聚之方能凝聚若相夺予飨事如伊川所谓别是一理否曰他梦如此不知是如何或是他有这念便有这梦也不可知　问人祭祖先是以己之精神去聚彼之精神可以合聚盖为自家精神便是祖考精神故能如此诸侯祭因国之主与自家不相关然而也呼唤得他聚盖为天地之气便是他气底母就这母上聚他故亦可以感通曰此谓无主后者祭时乃可以感动若有主后者祭时又也不感通问若理不相关则聚不得他若理相关则方可聚得他曰是如此又曰若不是因国也感他不得盖为他元是这国之主自家今主他国土地他无主后合是自家祭他便可感通　问鬼神恐有两様天地之间二气氤氲无非鬼神祭祀交感是以有感有人死为鬼祭祀交感是以有感无曰是所以道天神人鬼神便是气之伸此是常在底鬼便是气之屈便是已散了底然以精神去合他又合得在问不交感时常在否曰若不感而常有则是有馁鬼矣　鬼神以主宰言然以物言不得又不是如今泥塑底神之类只是气且如祭祀只是你聚精神以感祖考是你所承流之气故可以感　问事鬼神曰古人交神明之道无些子不相接处古人立尸便是接鬼神之意问祭祀之理还是有其诚则有其神无其诚则无其神否曰鬼神之理即是此心之理　祭祀之感格或求之阴或求之阳各从其类来则俱来然非有一物积于空虚之中以待子孙之求也但主祭祀者既是他一气之流传则尽其诚敬感格之时此气固寓此也　问子孙祭祀尽其诚意以聚祖考精神不知是合他魂魄只是感格其魂气曰焫萧祭脂所以报气灌鬼郁鬯所以招魂便是合他所谓合鬼与神教之至也又问不知常常恁地只是祭祀时恁地曰但有子孙之气在则他便在然不是祭祀时如何得他聚人死虽是魂魄各自飞散要之魄又较定须是招
　　魂来复这魄要他相合复不独是要他活是要聚他魂魄不教散了圣人教人子孙常常祭祀也是要去聚得他　问祖考精神既散必须三日齐七日戒求诸阳求诸阴方得他聚然其聚也倏忽其聚到得祷祠既毕诚敬既散则又忽然而散曰然　问祖考精神便是自家精神故齐戒祭祀则祖考来格若祭旁亲及子亦是一气犹可推也至于祭妻及外亲则其精神非亲之精神矣岂于此但于心感之而不以气乎曰但所祭者其精神魂魄无不感通盖本从一源中流出初无间隔虽天地山川鬼神亦然也　问死者魂气既散而立主以主之亦须聚得些子气在这里否曰古人自始死吊魂复魄立重设主便是常要接续他些子精神在这里古有衅龟用牲血便是觉见那龟久后不灵了又用些子生气去接续他史记上龟筮传占春将鸡子就上面开卦便也是将生气去接他便是衅龟之意又曰古人立尸也是将生人生气去接他
　　勉斋黄氏曰古人奉先追远之谊至重生而尽孝则此身此心无一念不在其亲及亲之殁也升屋而号设重以祭则祖考之精神魂魄亦不至于遽散朝夕之奠悲慕之情自有相为感通而不离者及其岁月既远若未易格则祖考之气虽散而所以为祖考之气未尝不流行于天地之间祖考之精神虽亡而吾所受之精神即祖考之精神以吾受祖考之精神而交于所以为祖考之气神气交感则洋洋然在其上在其左右者盖有必然而不能无者矣学者但知世间可言可见之理而稍幽冥难晓则一切以为不可信是以其说率不能合于圣贤之意也
　　北溪陈氏曰古人祭祀以魂气归于天体魄归于地故或求诸阳或求诸阴如祭义曰燔燎膻〈音馨〉芗〈音香〉见以萧光以报气也荐黍稷羞肝肺首心加以郁鬯以报魄也郊特牲曰周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭阴达于渊泉既灌然后迎牲致阴气也萧合黍稷臭阳达于墙屋故既奠然后焫萧合膻芗凡祭谨诸此又曰祭黍稷加肺祭齐加明水报阴也取膟膋燔燎升首报阳也所以求鬼神之义大槩亦不过如此　人与天地万物皆是两间公共一个气子孙与祖宗又是就公共一气中有个脉络相关系尤亲切谢上蔡曰祖考精神便只是自家精神故子孙能极尽其诚敬则己之精神便聚而祖宗之精神亦聚便自来格今人于祭自已祖宗正合著实处却都卤莽只管外面祀他鬼神必极其诚敬不知他鬼神与己何相干涉假如极其诚敬备其牲牢若是正神不歆非类必无相交接之理若是淫邪茍简窃食而已亦必无降福之理　范氏谓有其诚则有其神无其诚则无其神此说得最好诚只是真实无妄虽以理言亦以心言须是有此实理然后致其诚敬而副以实心方有此神茍无实理虽有实心亦不歆享且如季氏不当祭泰山而冒祭是无此实理矣假饶极尽其诚敬之心与神亦不相干涉㤗山之神决不吾享大槩古人祭祀须是有此实理相关然后三日济七日戒以聚吾之精神吾之精神既聚则所祭者之精神亦聚必自有来格底道理
　　鹤山魏氏曰或曰盈宇宙之间其生生不穷者理也其聚而生散而死者气也气聚于此则其理亦命于此今气化而无有矣而理恶乎寓曰是不然先儒谓致生之故其鬼神致死之故其鬼不神古人修其祖庙陈其宗器设其裳衣荐其时食者将以致其如在之诚庶几享之其昭明焄蒿凄怆洋洋乎承祀之际者是皆精诚之攸寓而实理之不可揜也
　　论祭祀神祇
　　程子曰俗人酷畏鬼神久亦不复敬畏　问易言知鬼神情状果有情状否曰有之又问既有情状必有鬼神矣曰易说鬼神便是造化也又问如名山大川能兴云致雨何也曰气之蒸成耳又问既有祭则莫须有神否曰只气便是神也今人不知此理才有水旱便去庙中祈祷不知雨露是甚物从何处出复于庙中求邪名山大川能兴云致雨却都不说著却只于山川外木土人身上讨雨露木土人身上有雨露邪又问莫是人自兴妖曰只妖亦无皆人心兴之也世人只因祈祷而有雨遂指为灵验耳岂知适然
　　张子曰所谓山川门霤之神与郊社〈一作祀〉天地阴阳之神有以异乎易谓天且不违而况于鬼神乎仲尼以何道而异其称耶又谓游魂为变魂果何物其游也情状何如试求之使无疑然后可以拒怪神之说知亡者之归此外学素所援据以质成其论者不可不察以自祛其疑耳
　　或问鬼神事伊川以为造化之迹但如敬与远字却似有迹不知远个甚底和靖伊氏正色曰非其鬼而祭之謟也又如今人将鬼神来邀福便是不敬不远又曰鬼神事无他却只是个诚吕坚中曰如在其上如在其左右曰然
　　朱子曰地祇者周礼作示字只是示见著见之义　地之神只是万物发生山川出云之类　鬼神若是无时古人不如是求七日戒三日齐或求诸阳或求诸阴须是见得有如天子祭天地定是有个天有个地诸候祭境内名山大川定是有个名山大川大夫祭五祀定是有个门行户灶中霤今庙宇有灵底亦是山川之气会聚处久之被人掘凿损坏于是不复有灵亦是这些气过了　问祭天地山川而用牲帛酒醴者只是表吾心之诚耶抑真有气来格也曰若道无物来享时自家祭甚底肃然在上令人奉承敬畏是甚物若道真有云车拥从而来又妄诞　问天神地示之义曰注疏谓天气常伸谓之神地道常点以示人谓之示　问鬼者阴之灵神者阳之灵司命中霤灶与门行人之所用者有动有静有作有止故亦阴阳鬼神之理古人所以祀之然否曰有此物便有此鬼神盖莫非阴阳之所为也五祀之神若细分之则户灶属阳门行属阴中霤兼统阴阳就一事之中又自有阴阳也　问子之祭先祖固是以气而求若祭其他鬼神则如之何有来享之意否曰子之于祖先固有显然不易之理若祭其他亦祭其所当祭祭如在祭神如神在如天子则祭天是其当祭亦有气类鸟得而不来歆乎诸侯祭社稷故今祭社亦是从气类而祭乌得而不来歆乎今祭孔子必于学其气类亦可想问天地山川是有个物事则祭之其神可致人死气已散如何致之曰只是一气如子孙有个气在此毕竟是因何有此其所自来盖自厥初生民气化之祖相传到此只是此气问祭先贤先圣如何曰有功徳在人人自当报之古人祀五人帝只是如此后世有个新生底神道縁众人心邪向他他便盛如狄仁杰只留吴泰伯伍子胥庙坏了许多庙其鬼亦不能为害縁是他见得无这物事了上蔡云可者欲人致生之故其鬼神不可者欲人致死之故其鬼不神　问道理有正则有邪有是则有非鬼神之事亦然世间有不正之鬼神谓其无此理则不可曰老子谓以道莅天下者其鬼不神若是王道修明则此等不正之气都消铄了〈一云老子云以道治世则其鬼不神此有理行正当事人自不作怪弃常则妖兴〉
　　北溪陈氏曰古人祭天地山川皆立尸诚以天地山川只是阴阳二气用尸要得二气来聚这尸上不是徒然歆享所以用灌用燎用牲用币大要尽吾心之诚敬诚敬既尽则天地山川之气便自聚　天子是天地之主天地大气关系于一身极尽其诚敬则天地之气关聚有感应处诸侯是一国之主只祭境内之名山大川极尽其诚敬则山川之气便聚于此而有感应皆是各随其分限小大如此　敬鬼神而远之此一语说得圆而尽如正神能知敬矣又易失之不能远邪神能知远矣又易失之不能敬须是都要敬而远远而敬始两尽幽明之义文公论解说专用力于人道之所宜而不惑于鬼神之不可知此语示人极为亲切未能事人焉能事鬼须是尽事人之道则事鬼之道断无二致所以发子路者深矣
　　论生死
　　程子曰死生存亡皆知所从来胸中莹然无疑止此理尔孔子言未知生焉知死盖略言之死之事即生是也更无别理　凡物参和交感则生离散不和则死合而生非来也尽而死非往也然而精气归于天
　　形魄归于地谓之往亦可矣　原始则足以知其终反终则足以知其始死生之说如是而已矣故以春为始而原之必有冬以冬为终而反之其必有春死生者其与是类也
　　五峯胡氏曰物之生死理也理者万物之贞也生聚而可见则为有死散而不可见则为无见者物之形也物之理则未尝有无也
　　朱子曰气聚则生气散则死　问死生一理也死而为鬼犹生而为人也但有去来幽显之异耳如一昼一夜晦明虽异而天理未尝变也曰死者去而不来其不变者只是理非有一物常在而不变也　问人死时只当初禀得许多气气尽则无否曰是曰如此则与天地造化不相干曰死生有命当初禀得气时便定了便是天地造化只有许多气能保之亦可延
　　鲁斋许氏曰人生天地间生死常有之理岂能逃得却要㝷个不死宁有是理












　　性理大全书卷二十八
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷二十九
　　性理一
　　性命
　　程子曰在天曰命在人曰性循性曰道性也命也道也各有所当　天所赋为命物所受为性　天之付与之谓命禀之在我之谓性见于事物之谓理理也性也命也三者未尝有异穷理则尽性尽性则知天命矣天命犹天道也以其用而言之则谓之命命者造化之谓也
　　张子曰天授于人则为命人受于天则为性
　　龟山杨氏曰性天命也命天理也道则性命之理而已孟子道性善盖原于此
　　华阳范氏曰性者天所赋于人命者人所受于天朱子曰理者天之体命者理之用性是人之所受情是性之用　命犹诰敕性犹职事情犹施设心则其人也　天所赋为命物所受为性赋者命也所赋者气也受者性也所受者理也　圣贤说性命皆是就实事上说如言尽性便是尽得此君臣父子三纲五常之道而无馀言养性便是养得此道而不害至微之理至著之事一以贯之略无馀欠非虚语也　问性命曰气不可谓之性命但性命因此而立耳故论天地之性则专指理言论气质之性则以理与气杂而言之非以气为性命也　问天与命性与理四者之别天则就其自然者言之命则就其流行而赋于物者言之性则就其全体而万物所得以为生者言之理则就其事事物物各有其则者言之到得合而言之则天即理也命即性也性即理也是如此否曰然问看道理湏寻根原来处只是就性上看否曰如
　　何曰天命之性万理完具总其大目则仁义礼智其中遂分别成许多万善大纲只如此然就其中湏件件要彻曰固是如此又湏看性所因是如何曰当初天地间元有这个浑然道理人生禀得便是性曰性只是理万理之总名此理亦只是天地间公共之理禀得来便为我所有天之所命如朝廷指挥差除人去做官性如官职官便有职事
　　北溪陈氏曰性即理也何以不谓之理而谓之性盖理是汎言天地间人物公共之理性是在我之理只这道理受于天而为我所有故谓之性性字从生从心是人生来具是理于心方名之曰性其大目只是仁义礼智四者而已得天命之元在我谓之仁得天命之亨在我谓之礼得天命之利在我谓之义得天命之贞在我谓之智性与命本非二物在天谓之命在人谓之性故程子曰天所赋为命人所受为性文公曰元亨利贞天道之常仁义礼智人性之纲　命一字有二义有以理言者有以气言者其实理不外乎气盖二气流行万古生生不息不成只是个空气必有主宰之者曰理是也理在其中为之枢纽故大化流行生生未尝止息所谓以理言者非有离乎气只是就气上指出个理不杂乎气而为言耳如天命之谓性五十知天命穷理尽性至于命此等命字皆是专指理而言天命即天道之流行而赋予于物者就元亨利贞之理而言则谓之天道即此道之流行赋予于物者而言则谓之天命如就气说却亦有两般一般说贫冨贵贱夀夭祸福如所谓死生有命与莫非命也之命是乃就受气之短长厚薄不齐上论是命分之命又一般如孟子所谓仁之于父子义之于君臣命也之命是又就禀气之清浊不齐上论是说人之智愚贤否若就造化上论则天命之大目只是元亨利贞此四者就气上论也得就理上论也得就气上论则物之初生处为元于时为春物之发达处为亨于时为夏物之成遂处为利于时为秋物之敛藏处为贞于时为冬贞者正而固也自其生意之已定者而言故谓之正自其敛藏者而言故谓之固就理上论则元者生理之始亨者生理之通利者生理之遂贞者生理之固　命犹令也天无言做如何命只是大化流行气到这物便生这物气到那物又生那物便是分付命令他一般
　　鲁斋许氏曰凡言性者便有命凡言命者便有性临川吴氏曰夫善者天之道也人之徳也天之道孰为善元亨利贞流行四时而谓之命者也人之徳孰为善仁义礼智备具一心而谓之性者也是善也天所付于人人所受于天也天之付于人者公而无私人之受于天也同而不异虽或气质之不齐而其善则一也不必皆自诚而明之圣也不必皆自明而诚之贤也夫所生之民无不有是则人所秉之彝无不好是徳也人之善也犹水之下人之乐于为善犹水之乐于就下也无他顺其自然而已矣
　　性
　　程子曰民受天地之中以生天命之谓性也孟子言性之善是性之本孔子言性相近谓其禀受处不相远也人性皆善所以善者于四端之情可见　人之性果恶耶则圣人何为能反其性以至于斯也　称性之善谓之道道与性一也以性之善如此故谓之性善性之本谓之命性之自然者谓之天自性之有形者谓之心自性之有动者谓之情凡此数者皆一也圣人因事以制名故不同若此而后之学者随文析义求竒异之说而去圣人之意远矣　自性而行皆善也圣人因其善也则为仁义礼智信以名之以其施之不同也故为五者以别之合而言之皆道别而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也而世人皆言性也道也与五者异其亦弗学欤其亦未体其性也欤其亦不知道之所存欤　或曰某欲以金作器比性成形曰金可以比气不可以比性
　　邵子曰性者道之形体也道妙而无形性则仁义礼智具而体著矣
　　延平李氏曰动静真伪善恶皆对而言之是世之所谓动静真伪善恶非性之所谓动静真伪善恶也惟求静于未始有动之先而性之静可见矣求真于未始有伪之先而性之真可见矣求善于未始有恶之先而性之善可见矣　天下之理无异道也天下之人无异性也性惟不可见孟子始以善形之惟能自性而观则其致可求茍自善而观则理一而见二
　　朱子性图


　　朱子曰性即理也在心唤做性在事唤做理　生之理谓性　性则纯是善底　性是天生成许多道理散在处为性　性是实理仁义礼智皆具　性天理也理之所具便是天徳在人识而体之尔　问性固是理然性之得名是就人生禀得言之否曰继之者善成之者性这个理在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名曰性只是这理　问先生谓性是未发善是已发何也曰才成个人影子许多道理便都在那人上其恻隐便是仁之善羞恶便是义之善到动极复静处依旧只是理曰这善也是性中道理到此方见否曰这湏就那地头看继之者善也成之者性也在天地言则善在先性在后是发出来方生人物发出来是善生人物便成个性在人言则性在先善在后或举孟子道性善曰此则性字重善字轻非对言也　问性既无形复言以理理又不可见曰父子有父子之理君臣有君臣之理　世间只是这个道理譬如昼日当空一念之间合著这道理则皎然明白更无纎毫窒碍故曰天命之谓性不只是这处有处处皆有只是寻时先从自家身上寻起所以说性者道之形体也此一句最好盖是天下道理寻讨将去那里不可体验只是就自家身上体验一性之内便是道之全体千人万人一切万物无不是这道理不特自家有他也有不特甲有乙也有天下事都恁地　性者道之形体心者性之郛郭康节这数句极好盖道即理也如父子有亲君臣有义是也然非性何以见理之所在故曰性者道之形体仁义礼智性也理也而具此性者心也故曰心者性之郛郭问性者道之形体曰性者人所禀受之实道者事
　　物当然之理也事物之理固具于性但以道言则冲漠散殊而莫见其实惟求之于性然后见其所以为道之实初不外乎此也中庸所谓率性之谓道亦以此而言耳　因言性如何是道之形体陈淳曰道是性中之理曰道是泛言性是就自家身上说道在事物之间如何见得只就这里验之〈一作反身而求〉性之所有则道之所在也道是在物之理性是在己之理然物之理都在我此理之中道之骨子便是性刘砥问性物我皆有恐不可分在己在物否曰道虽无所不在湏是就己验之而后见如父子有亲君臣有义若不就已验之如何知得是本有天叙有典典是天底自我验之方知得五典五惇天秩有礼礼是天底自我验之方知得五礼有庸陈淳问心是郛郭便包了性否曰是也如横渠心统性情一句乃不易之论孟子说心许多皆未有似此语端的子细看便见其他诸子等书皆无依稀似此　问所谓道之形体如何曰诸先生说这道理却不似邵子说得最著实这个道理才说出只是虚空更无形影惟是说性者道之形体却见得实有不湏谈空说远只反诸吾身求之是实有这个道理还是无这个道理故尝曰欲知此道之实有者当求之吾性分之内邵子忽地自说出几句最说得好又曰天之付与其理本不可见其总要却在此盖人得之于天地元无欠阙只是其理却无形象不于性上体认如何知得程子谓其体谓之道其用谓之神而其理属之人则谓之性其体属之人则谓之心其用属之人则谓之情又曰道是发用处见于行者方谓之道性是那道骨子性是体道是用如云率性之谓道亦此意　答张敬夫曰性不可以善恶名盖善者无恶之名夫其所以有好有恶者特以好善而恶恶耳初安有不善哉然则名之以善又何不可之有　答胡广仲曰天命之性只以仁义礼智四字言之最为端的率性之道便是率此之性无非是道亦离此四字不得如程子所谓仁性也孝弟是用也性中只有仁义礼智而已曷尝有孝弟来此语亦可见矣盖父子之亲兄弟之受固性之所有然在性中只谓之仁而不谓之父子兄弟之道也君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只谓之义而不谓之君臣朋友之道也推此言之曰礼曰智无不然者又曰伊川云天地储精得五行之秀者为人其本也真而静其未发也五性具焉曰仁义礼智信形既生矣外物触其形而动于中矣其中动而七情出焉曰喜恕哀乐爱恶欲情既炽而益荡其性凿矣详味此数语与乐说之说指意不殊所谓静者亦指未感时言耳当此之时心之所存浑是天理未有人欲之伪故曰天之性及其感物而动则是非真妄自此分矣然非性则亦无自而发故曰性之欲动字与中庸发字无异而其是非真妄特决于有节与无节中节与不中节之间耳来教所谓正要此处识得真妄是也至谓静字所以形容天性之妙不可以动静真妄言却有疑焉盖性无不该动静之理具焉若专以静字形容则反偏却性字矣既以静为天性只谓未感物之前私欲未萌浑是天理耳不必以静字为性之妙也真妄又与动静不同性之为性天下莫不具焉但无妄耳今乃欲并与其真而无之此韩公道无真假之言所以见讥于明道也伊川所谓其本真而静者真静两字亦自不同盖真则指本体而言静但言其初未感乎物明道云人生而静之上不容说才说性时便已不是性矣盖人生而静只是静之未发但于此可见天性之全非真以静状性也书稿后复补其意曰如广仲之言既以静为天地之妙又论性不可以真妄动静言是知言所谓叹美之善而不与恶对者云尔应之宜曰善恶也真妄也动静也一先一后一彼一此皆以对待而得名者也不与恶对则不名为善不与动对则不名为静矣既非妄又非真则亦无物之可指矣今不知性之善而未始有恶也真而未始有妄也主乎静而涵乎动也顾曰善恶真妄动静凡有对待皆可以言性而对待之外别有无对之善与静焉然后可以形容天性之妙不亦异乎当时酬对既不出此而他所自言亦多旷阙如论性无不该不可专以静言此固是也然其说当云性之分虽属乎静而其蕴则该动静而不偏故乐记以静言性则可如广仲遂以静字形容天性之妙则不可如此则语意圆矣如论程子真静之说以真为本体静为未感此亦是也然当云下文所谓未发即静之谓也所谓五性即真之谓也然则仁义礼智信云者乃所谓未发之蕴而性之真也欤如此则文义备矣人生而静天之性者言人生之初未有感时便是
　　浑然天理也感物而动性之欲者言及其有感便是此理之发也　人生而静天之性未尝不善感物而动性之欲此亦未是不善至于物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣方是恶故圣贤说得恶字煞迟　答林择之曰静字乃指未感本然言盖人生之初未感于物一性之真湛然而已岂非当体本然未尝不静乎惟感于物是以有动然所感既息则未有不复其常者故尝以为静者性之真也　诸儒论性不同非是于善恶上不明乃性字安顿不著　圣人只是识得性百家纷纷只是不识性字扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）子鹘鹘突突荀子又所谓隔靴爬痒　韩子说所以为性者五而今之言性者皆杂佛老而言之所以不能不异在诸子中最为近理盖如吾儒之言则性之本体便只是仁义礼智之实如老佛之言则先有个虚空底性后方旋生此四者出来不然亦说性是一个虚空底物里面包得四者今人却为不曾晓得自家道理只见得他说得熟故如此不能无疑又才见说四者为性之体便疑实有此四块之物磊块其间皆是错看了也湏知性之为体不离此四者而四者又非有形象方所可撮可摩也但于浑然一理之中识得个意思情状似有界限而实亦非有墙壁遮栏分别处也然此处极难言故孟子亦只于发处言之如言四端又言乃若其情则可以为善之𩔗是于发处教人识取不是本体中元来有此如何用处发得此物出来但本体无著摸处故只可于用处看便省力耳
　　南轩张氏答胡伯逄曰性善之说详程子之言谓人生而静以上更不容说才说性时便已不是性继之曰凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也但请详味此语意自可见大抵性固难言而惟善可得而名之此孟子之言所以为有根底也但所谓善者要人能明之耳若曰难言而遂不可言曰不容说而遂不可说却恐渺茫而无所止也
　　东莱吕氏曰惟皇上帝降衷于下民天命之谓性也若有恒性率性之谓道也
　　或问性中具仁义礼智道徳如何潜室陈氏曰行是四者即为道得是四者即为徳
　　北溪陈氏曰孟子道性善从何而来孔子系辞曰一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也所以一阴一阳之理者为道此是统说个太极之本体继此者为善乃是就其间说造化流行生育赋予更无别物只是个善而已此是太极之动而阳时所谓善者以实理言即道之方行者也到成此者为性是说人物受得此善底道理去各成个性耳是太极之静而阴时此性字与善字相对是即所谓善而理之已定者也继成字与阴阳字相应是指气而言性善字与道字相应是指理而言此夫子所谓善是就人物未生之前造化原头处说善乃重字为实物若孟子所谓性善则是就成之者性处说是人生以后事善乃轻字言此性之纯粹至善耳其实由造化原头处有是继之者善然后成之者性时方能如是之善则孟子之所谓善实渊源于夫子所谓善者而来而非有二本也易三言周子通书及程子说已明备矣至明道又谓孟子所谓性善者只是说继之者善也此又是借易语移就人分上说是指四端之发处言之而非易之本旨也
　　西山真氏曰仁义礼智信之性古人谓之五常君臣父子夫妇昆弟朋友之道古人亦谓之五常以性之体而言则曰仁义礼智信以性之用而言则曰君臣之义父子之仁夫妇之别长㓜之序朋友之信其实则一而已天下岂有性外之理哉
　　人物之性
　　程子曰天降之谓性率性之谓道者天降是于下万物流形各正性命是所谓性也各正性命而不失是所谓道也此亦通人物而言循性者马则为马之性又不做牛底性牛则为牛之性又不为马底性此所谓率性也人在天地之间与万物同流天几时分别出是人是物　无妄天性也万物各得其性一毫不加损矣　禽兽与人绝相似只是不能推然禽兽之性却自然不待学不待教如营巢养子之类是也人虽是灵却斲丧处极多只有一件婴儿饮乳是自然非学也其他皆诱之也　孟子言性当随文看不以告子生之谓性为不然者此亦性也被命受生之后谓之性尔故不同继之以犬之性犹牛之性牛之性犹人之性欤然不害为一若乃孟子之言善者乃极本穷源之性　铅鐡性殊点化为金则不辨铅鐡之性人之于性犹器之受光于日日本不动之物
　　张子曰天下凡谓之性者如言金性刚火性热牛之性马之性也莫非固有　凡物莫不有是性由通蔽开塞所以有人物之别由蔽有厚薄故有智愚之别塞者牢不可开厚者可以开而开之也难薄者开之也易开则逹于天道与圣人一
　　蓝田吕氏曰人受天地之中其生也具有天地之徳柔强昏明之质虽异其心之所然者皆同特蔽有浅深故别而为昏明禀有多寡故分而为强柔至于理之所同然虽圣愚有所不异尽己之性则天下之性皆然故能尽人之性蔽有浅深故为昏明蔽有开塞故为人物禀有多寡故为强柔禀有偏正故为人物故物之性与人异者几希惟塞而不开故知不若人之明偏而不正故才不若人之美然人有近物之性者物有近人之性者亦系乎此于人之性开塞偏正无所不尽则物之性未有不能尽也己也人也物也莫不尽其性则天地之化成矣
　　河东侯氏曰万物资始于天天所赋与者为命命天之所命也物受命于天者为性性物之自有也草木之不齐飞走之异禀然而动者动植者植天机自完岂非性乎马之性健而健牛之性顺而顺犬吠盗鸡司晨不待教而知之岂非率性乎
　　朱子曰天之生物也一物与一无妄　天下无无性之物盖有此物则有此性无此物则无此性　问性具仁义礼智曰此犹是说成之者性上面更有一阴一阳继之者善只一阴一阳之道未知做人做物已具是四者虽寻常昆虫之类皆有之只偏而不全浊气间隔　人物之生其赋形偏正固自合下不同然随其偏正之中又自有清浊昏明之异　性者物之所受言物生则有性而各具是道也　物物运动蠢然若与人无异而人之仁义礼智之粹然者物则无也〈当时所记改人之之字为性字姑两存之〉　问人物之性一源何以有异曰人之性论明暗物之性只是偏塞暗者可使之明也偏塞者不可使之通也横渠言凡物莫不有是性由通蔽开塞所以有人物之别而卒谓塞者牢不可开厚者可以开而开之也难薄者开之也易是也又问人之习为不善其溺已深者终不可复反矣曰势极重者不可反亦在乎识之浅深与其用力之多寡耳　论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理绝不同或问理同而气异此一句是说方付与万物之初以其天命流行只是一般故理同以其二五之气有清浊纯驳故气异下句是就万物已得之后说以其虽有清浊之不同而同此二五之气故气相近以其昏明开塞之甚远故理绝不同中庸是论其方付之初集注是看其已得之后曰气相近如知寒煖识饥饱好生恶死趋利避害人与物都一般理不同如蜂蚁之君臣只是他义上有一点子明虎狼之父子只是他仁上有一点子明其他更推不去恰似镜子其他处都暗了中间只有一两点子光大凡物事禀得一边重便占了其他底如慈爱底人少断制断制之人多残忍盖仁多便遮了义义多便遮了那仁问所以妇人临事多怕亦是气偏了曰妇人之仁只流从爱上去　问人物皆禀天地之理以为性皆受天地之气以为形若人品之不同固是气有昏明厚薄之异若在物言之不知是所禀之理便有不全耶亦是縁气禀之昏蔽故如此耶曰惟其所受之气只有许多故其理亦只有许多如犬马他这形气如此故只会得如此事又问物物具一太极则是理无不全也曰谓之全亦可谓之偏亦可以理言之则无不全以气言之〈一作以不能推言之〉则不能无偏故吕与叔谓物之性有近人之性者〈如猫相乳之类〉人之性有近物之性者〈如世上昏愚人〉　问性为万物之一源曰所谓性者人物之所同得非惟已有是而人亦有是非惟人有是而物亦有是　问吕与叔云性一也流形之分有刚柔昏明者非性也有三人焉皆一目而别乎色一居乎密室一居乎帷箔之下一居乎广廷之中三人所见昏明各异岂目不同乎随其所居蔽有厚薄尔窃谓此言分别得性气甚明若移此语以喻人物之性亦好顷尝以日为喻以为大明当天万物咸睹亦此日耳蔀屋之下容光必照亦此日耳日之全体未尝有小大只为随其所居而小大不同耳不知亦可如此喻人物之性否曰亦善　问气质有昏浊不同则天命之性有偏全否曰非有偏全谓如日月之光若在露地则尽见之若在蔀屋之下有所蔽塞有见有不见昏浊者是气昏浊了故自蔽塞如在蔀屋之下然在人则蔽塞有可通之理至于禽兽亦是此性只被他形体所拘生得蔽隔之甚无可通处至于虎狼之仁豺獭之祭蜂蚁之义却只通这些子譬如一隙之光至于猕猴形状类人便最灵于他物只不会说话而已到得夷狄便在人与禽兽之间所以终难改　性如日光人物所受之不同如隙窍之受光有大小也人物被形质局定了也是难得开广如蝼蚁如此小便只知得君臣之分而已　或说人物性同曰人物性本同只气禀异如水无有不清倾放白椀中是一般色及放黑椀中又是一般色放青椀中又是一般色又曰性最难说要说同亦得要说异亦得如隙中之日隙之长短大小自是不同然却只是此日　人物之生天赋之以此理未尝不同但人物之禀受自有异耳如一江水你将杓去取只得一杓将椀去取只得一椀至于一桶一缸各自随器量不同故理亦随以异　问人则能推物则不能推曰谓物无此理不得只是气昏一似都无了　或问人物之性有所谓同者又有所谓异者知其所以同又知其所以异然后可以论性矣夫太极动而二气形二气形而万化生人与物俱本乎此则是其所谓同者而二气五行絪缊交感万变不齐则是其所谓异者同者其理也异者其气也必得是理而后有以为人物之性则其所谓同然者固不得而异也必得是气而后有以为人物之形则所谓异者亦不得而同也是以先生于大学或问因谓以其理而言之则万物一原固无人物贵贱之殊以其气而言之则得其正且通者为人得其偏且塞者为物是以或贵或贱而有所不能齐者盖以此也然其气虽有不齐而得之以有生者在人物莫不皆有理虽有所谓同而得之以为性者人则独异于物故为知觉为运动者此气也为仁义为礼智者此理也知觉运动人能之物亦能之而仁义礼智则物固有之而岂能全之乎告子乃欲指其气而遗其理梏于其同者而不知其所谓异者此所以见辟于孟子而先生于集注则亦以为以气言之则知觉运动人物若不异以理言之则仁义礼智之禀非物之所能全也于此则言气同而理异者所以见人之为贵非物之所能并于彼则言理同而气异者所以见太极之无亏欠而非有我之所得私也以是观之尚何疑哉有以集注或问异同为疑者答之如此未知是否曰此论得甚分明且有条理　二气五行交感万变故人物之生有精粗之不同自一气而言之则人物皆受是气而生自精粗而言则人得其气之正且通者物得其气之偏且塞者惟人得其正故是理通而无所塞物得其偏故是理塞而无所知且如人头圆象天足方象地平正端直以其受天地之正气所以识道理有知识物受天地之偏气所以禽兽横生草木头生向下尾反在上物之间有知者不过只通得一路如乌之知孝獭之知祭犬但能守御牛但能畊而已人则无不知无不能人所以与物异者所争者此耳　问虎狼之父子蜂蚁之君臣豺獭之报本雎鸠之有别物虽得其一偏然彻头彻尾得义理之正人合下具此天命之全体乃为物欲气禀所昏反不能如物之能通其一处而全尽何也曰物只有这一处通便却专人却事事理会得些便却泛泛所以易昏　问人与物以气禀之偏全而不同不知草木如何曰草木之气又别他都无知了　或问通蔽开塞张横渠吕与叔说孰为亲切曰与叔倒分明似横渠之说看来塞中也有通处如猿狙之性即灵猪则全然蠢了便是通蔽不同处本乎天者亲上本乎地者亲下如人头向上所以最灵草木头向下所以最无知禽兽之头横了所以无知猿狙稍灵为他头有时也似人故稍向得上　问程子云人与物共有此理只是气昏推不得此莫只是大纲言其本同出若论其得此理莫己不同而曰同曰既同则以分人物之性者却是于通塞上别如人虽气禀异而终可同物则终不可同然则谓之理同则可谓之性同则不可曰固然但随其光明发见处可见如蝼蚁君臣之类但其禀形既别则无复与人通之理如猕猴形与人略似则便有能解野狐能人立故能为怪如猪则极昏如草木之类荔枝牡丹乃发出许多精英此最难晓　一草一木皆天地和平之气　答徐子融曰程子言性即理也此一句自古无人敢如此道心则知觉之在人而具此理者也张子又言由太虚有天之名由气化有道之名合虚与气有性之名合性与知觉有心之名其名义亦甚密皆不易之至论也盖天之生物其理固无差别但人物所禀形气不同故其心有明暗之殊而往有全不全之异耳若所谓仁则是性中四徳之首非在性外别为一物而与性并行也然唯人心至灵故能全此四徳而发为四端物则气偏驳而心昏蔽固有所不能全矣然其父子之相亲君臣之相统间亦有仅存而不昧者然欲其克己复礼以为仁善善恶恶以为义则有所不能矣然不可谓无是性也若生物之无知觉者则又其形气偏中之偏者故理之在是物者亦随其形气而自为一物之理虽若不可复论仁义礼智之仿佛然亦不可谓无是性也此理甚明无难晓者又谓枯槁之物只有气质之性而无本然之性此语犹可笑若果如此则是物只有一性而人却有两性矣此语非常丑差盖由不知气质之性只是此性堕在气质之中故随气质而自为一性正周子所谓各一其性者向使元无本然之性则此气质之性又从何处得来耶况亦非独周程张子之言为然如孔子言成之者性又言各正性命何尝分别某物是有性底某物是无性底孟子言山之性水之性山水何尝有知觉耶若于此看得通透即知天下无无性之物除是无物方无此性若有此物即如来喻木烧为灰灰阴为土亦有此灰土之气既有灰土之气即有灰土之性安得谓枯槁无性也　徐子融谓枯槁之中有性有气故附子热大黄寒此性是气质之性陈才卿谓即是本然之性曰子融认知觉为性故以此为气质之性性即是理有性即有气是他禀得许多气故亦只有许多理才卿谓有性无仁此说亦是是他元不曾禀得此道理惟人则得其全如动物则又近人之性矣故吕与叔云物有近人之性人有近物之性盖人亦有昏愚之甚者然动物虽有知觉才死其形骸便腐坏植物虽无知觉然其质却坚久难坏　问曾见答徐方叔书以为枯槁有理不知枯槁瓦砾如何有理曰且如大黄附子亦是枯槁然大黄不可为附子附子不可为大黄　问枯槁之物亦有性是如何曰是他合下有此理故云天下无性外之物因行街云阶砖便有砖之理因坐云竹椅便有竹椅之理枯槁之物谓之无生意则可谓之无生理则不可如朽木无所用止可付之㸑灶是无生意矣然烧甚么木则是甚么气亦各不同这是理元如此　问窃谓仁义礼智信元是一本而仁为统体故天下之物有生气则五者自然完具无生气则五者一不存焉只是说及本然之性先生以为枯槁之物亦皆有性有气此又是以气质之性广而备之使之兼体洞照而不偏耳曰天之生物有有血气知觉者人兽是也有无血气知觉而但有生气者草木是也有生气已绝而但有形质臭味者枯槁是也是虽其分之殊而其理则未尝不同但以其分之殊则其理之在是者不能不异故人为最灵而备有五常之性禽兽则昏而不能备草木枯槁则又并与其知觉者而亡焉但其所以为是物之理则未尝不具耳若如所谓才无生气便无此理则是天下乃有无性之物而理之在天下乃有空阙不满之处也而可乎问理是人物同得于天者如物之无情者亦有理
　　否曰固是有理如舟只可行之于水车只可行之于陆　草木都是得阴气走飞都是得阳气各分之草是得阴气木是得阳气木坚走兽是得阴气飞鸟是得阳气故兽伏草而鸟栖木然兽又有得阳气者如猿猴之类是也鸟又有得阴气者如雉雕之类是也唯草木都是得阴气然却有阴中阳阳中阴者　问动物有知植物无知何也曰动物有血气故能知植物虽不可言知然一般生意亦可默见若戕贼之便枯悴不复悦怿〈他本作泽〉亦似有知者尝观一般花树朝日照耀之时欣欣向荣有这生意皮包不住自迸出来若枯枝老叶便觉憔悴盖气行已过也问此处见得仁意否曰只看戕贼之便雕悴亦是义底意思看茄子内一粒是一生性
　　乐庵李氏曰天地之性人为贵宇宙之间一切所有之物皆具天地之性虎狼有父子之仁蝼蚁有君臣之义雎鸠有夫妇之别鸿雁有兄弟之序鸧鹒有朋友之情若此者岂非天地之性而人独为贵者何哉物得其偏人得其全也
　　南轩张氏曰太极动而二气形二气形而万物化生人与物俱本乎此者也原物之始亦岂有不善者哉其善者天地之性也而孟子道性善独归之人者何哉盖人禀二气之正而物则其繁气也人之性善非被命受生之后而其性旋有是善也性本善而人禀夫气之正初不隔其全然者耳若物则为气所昏而不能以自通也惟人全夫天地之性故有所主宰而为人之心所以异乎庶物者独在于此也
　　北溪陈氏曰人物之生不出乎阴阳五行之气本只是一气分来有阴阳阴阳又分来为五行二与五则管分合运行便有参差不齐有清有浊有厚有薄且以人物合论同是一气但人得气之正物得气之偏人得气之通物得气之塞且如人形骸却与天地相应头圆居上象天足方居下象地北极为天中央却在北故人百会穴在顶心却向后日月来往只在天之南故人之两眼皆在前海咸水所归在南之下故人之小便亦在前下此所以为得气之正如物则禽兽头横植物头向下枝叶却在上此皆得气之偏处人气通明物气壅塞人得五行之秀故为万物之灵物气塞而不通如火烟郁在里许所以理义皆不通性命只是一个道理不分看则不分晓只管分看不合看又离了不相干渉湏是就浑然一理中看得有界分不相乱所以谓之命谓之性者何故大抵性只是理然人之生不成只空得个理湏有个形骸方载得此理其实理不外乎气得天地之气成这形得天地之理成这性所以横渠张子曰天地之塞吾其体天地之帅吾其性塞字只就孟子浩然之气塞乎天地句掇一字来说气帅字只就孟子志气之帅句掇一字来说理人与物同得天地之气以生天地之气只一般因人物受去各不同人得五行之秀正而通所以仁义礼智粹然都与物异物得气之偏为形骸所拘所以其理闭塞而不通人物所以为理只一般只是气有偏正故理随之而有通塞耳


　　性理大全书卷二十九



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷三十
　　性理二
　　气质之性
　　程子曰生之谓性性即气气即性生之谓也人生气禀理有善恶然不是性中原有此两物相对而生也有自㓜而善有自㓜而恶〈后稷之克岐克嶷扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）食我始生人知其必灭若敖氏之类〉是气禀有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也皆水也有流而至海终无所污此何烦人力之为也有流而未远固已渐浊有出而甚远方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也固不是善与恶在性中为两物相对各自出来此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也　问生之谓性与天命之谓性同乎曰性字不可一槩论生之谓性止训所禀受也天命之谓性此言性之理也今人言天性柔缓天性刚急皆生来如此此训所禀受也若性之理也则无不善曰天者自然之理也气之所钟有偏正故有人物之殊有清浊故有智
　　愚之等　形易则性易性非易也气使之然也　问人性本明其有蔽何也曰性无不善其偏蔽者由气禀清浊之不齐也　韩退之说叔向之毋闻扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）食我之生知其必灭宗此无足怪其始便禀得恶气便有灭宗之理所以闻其声而知之也使其能学以胜其气复其性可无此患
　　广平游氏曰气之所值有全有偏有邪有正有粹有驳有厚有薄然后有上智下愚中人之不同也犹之大块噫气其名为风风之所出无异气也而呼者吸者叫者号者其声若是不同以其所托者物物殊形尔因其声之不同而谓有异风可乎
　　龟山杨氏曰人所资禀固有不同者若论其本则无不善然而善者其常也亦有时而恶矣犹人之生也气得其和则为安乐人及其有疾也以气不和而然也然气不和非其常治之而使其和则反常矣其常者性也此孟子所以言性善也横渠说气质之性亦云人之性有刚柔缓急强弱昏明而已非谓天地之性然也今夫水之清者其常然也至于湛浊则沙泥浑之矣沙泥既去其清者自若也是故君子于气质之性必有以变之其澄浊而求清之义欤
　　或问人有智愚之品不同何也上蔡谢氏曰气禀异耳圣人不忿疾于顽者悯其所遇气禀偏驳不足疾也然则可变欤曰其性本一安不可变之有
　　朱子曰有天地之性有气质之性天地之性则太极本然之妙万殊之一本也气质之性则二气交运而生一本而万殊也　天命之谓性命便是诰札之类性便是合当做底职事如主簿销注县尉巡捕心便是官人气质便是官人所习尚或宽或猛情便是当厅处断事性只是仁义礼智所谓天命之与气质亦相衮同才有天命便有气质不能相离若阙一便生物不得既有天命湏是有此气方能承当得此理若无此气则此理如何顿放天命之性本未尝偏但气质所禀却有偏处气有昏明厚薄之不同然仁义礼智亦无阙一之理但若恻隐多便流为始息柔懦若羞恶多便有羞恶其所不当羞恶者且如言光必有镜然后有光必有水然后有光光便是性镜水便是气质若无镜与水则光亦散矣谓如五色若顿在黑多处便都黑了入在红多处便都红了却看你禀得气如何然此理却只是善既是此理如何得恶所谓恶者却是气也　天命之性若无气质却无安顿处且如一勺水非有物盛之则水无归著程子云论性不论气不备论气不论性不明二之则不是所以发明千古圣贤未尽之意甚为有功　问天命之谓性只是主理言才说命则气亦在其间矣非气则何以为人物理何所受曰是　人之所以生理与气合而已天理固浩浩不穷然非是气则虽有是理而无所凑泊故必二气交感凝结生聚然后是理有所附著凡人之能言语动作思虑营为皆气也而理存焉故发而为孝弟忠信仁义礼智皆理也然就人之所禀而言又有昏明清浊之异故上智生知之资是气清明纯粹而无一毫昏浊所以生知安行不待学而能如尧舜是也其次则亚于生知必学而后知必行而后至又其次者资禀既偏又有所蔽湏是痛加工夫人一已百人十已千然后方能及亚于生知者及进而不已则成功一也　性只是理然无那天地气质则此理没安顿处但得气之清明则不蔽固此理顺发出来蔽固少者发出来天理胜蔽固多者则私欲胜便见得本原之性无有不善孟子所谓性善周子所谓纯粹至善程子所谓性之本与夫反本穷源之性是也只被气质有昏浊隔了故气质之性君子有弗性者焉学以反之则天地之性存矣故说性湏兼气质说方备又曰皋陶谟中所论宽而栗等九徳皆是论反气质之意只不曾说破气质耳或问宽而栗等而下一字便是工夫曰然　性非气质则无所寄气非天性则无所成　问气质之性曰才说性时便有些气质在里若无气质则这性亦无安顿处所以继之者只说得善到成之者便是性　论天地之性则专主理言论气质之性则以理与气杂而言之未有此气已有此性气有不存而性却常在虽其方在气中然气自是气性自是性亦不相夹杂至论其遍体于物无处不在则又不论气之精粗莫不有是理若论本原既有理然后有气若论禀赋则有是气而后理随以具故有是气则有是理无是气则无是理性即理也当然之理无有不善者故孟子之言性
　　指性之本而言然必有所依而立故气质之禀不能无浅深厚薄之别孔子曰性相近也兼气质而言问天理变易无穷由一阴一阳生生不穷继之者善全是天理安得不善孟子言性之本体以为善者是也二气相轧相取相合相乖有平易处有倾侧处自然有善有恶故禀气形者有恶有善何足怪语其本则无不善也曰此却无过　问人之徳性本无不备而气禀所赋鲜有不偏将性对气字看性即是此理理无不善者因堕在形气中故有不同所谓气质之性者是如此否曰固是但气禀偏则理亦欠阙了气质之性生而知者气极清而理无蔽也学知以下则气之清浊有多寡而理之全阙系焉　问气质有清浊不同曰气禀之殊其类不一非但清浊二字而已今人有聪明事事晓者其气清矣而所为未必皆中于理则是其气不醇也有谨厚忠信者其气醇矣而所知未必皆达于理则是其气不清也推此求之可见　人所禀之气虽皆是天地之正气但衮来衮去便有昏明厚薄之异盖气是有形之物才是有形之物便自有美有恶也　问所谓美恶恐即通书所谓刚柔善恶窃疑清浊以气言刚柔美恶以气之为质言清浊恐属天刚柔美恶恐属地清浊属知美恶属才清浊分智愚美恶分贤不肖上智则清之纯而无不美大贤则美之全而无不清上智恐以清言大贤恐以美言其实未尝有偏若中庸称舜智回贤是也下此则所谓智者是得清之多而或不足于美所谓贤者是得刚柔一偏之善而或不足于清于是始有贤智之偏故其智不得为上智其贤不得为大贤虽愚不肖恐亦自有差等盖清浊美恶似为气质中阴阳之分阳清阴浊阳善阴恶故其气错糅万变而大要不过此四者但分数参互不齐遂有万殊曰陈了翁云天气而地质前軰已有此说矣又问气之始有清无浊有美无恶浊者清之变恶者美之变以其本清本美故可易之以反其本然则所谓变化气质者似亦所以复其初也曰气之始固无不善然腾倒到今日则其杂也久矣但其运行交错则其善恶却各自有会处此上智下愚之所以分也　气升降无时止息理只附气惟气有昏浊理亦随而间隔　人之气禀有清浊偏正之殊故天命之性亦有浅深厚薄之异要亦不可不谓之性　问气禀在于人身既复天理气禀还去得否曰天理明则彼如何著得问理无不善则气禀胡为有清浊之殊曰才说著气便自有寒有热有香有臭　气质之性便只是天地之性只是这个天地之性却从那里过好底性如水气质之性如著些酱与䀋便是一般滋味　性譬之水本皆清也以净器盛之则清以不净器盛之则臭以污泥之器盛之则浊本然之清未尝不在但既臭浊猝难得便清故虽愚必明虽柔必强也煞用气力然后能至　有是理而后有是气有是气则必有是理但气禀之清者为圣为贤如宝珠在清泠水中禀气之浊者为愚为不肖如珠在浊水中所谓明明徳者是就浊水中揩拭此珠也物亦有是理又如宝珠落在至污浊处然其所禀亦间有些明处就上面便自不昧问物之塞得甚者虽有那珠如在深泥里面更取不出曰也是如此　问性如日月气浊者如云雾曰然　人性如一团火煨在灰里拨开便明　人性虽同禀气不能无偏重有得木气重者则恻隐之心常多而羞恶辞让是非之心为其所塞而不发有得金气重者则羞恶之心常多而恻隐辞让是非之心为其所塞而不发水火亦然唯阴阳合徳五性全备然后中正而为圣人也　问人有敏于外而内不敏又有敏于内而外不敏莫是禀气强弱曰不然淮南子云金水内明日火外明气偏于内故内明气偏于外则外明　气禀所拘只通得一路极多様或厚于此而薄于彼或通于彼而塞于此有人能尽通天下利害而不识义理或工于百工技艺而不解读书或知孝于亲而薄于他人如明皇友爱诸弟长枕大被终身不变然而为君则杀其臣为父则杀其子为夫则杀其妻便是有所通有所蔽是他性中只通得一路故于他处皆碍也是气禀也是利害昏了　问以尧为父而有丹朱以鲧为父而有禹如何曰这个又是二气五行交际运行之际有清浊人适逢其会所以如此　问天地之气当其昏明驳杂之时则其理亦随而昏明驳杂否曰理却只恁地只是气自如此又问若气如此理不如此则是理与气相离矣曰气虽是理之所生然既生出则理管他不得如这理寓于气了日用间运用都由这个气只是气强理弱理管摄他不得　沈僴问或谓性所发时无有不善虽气禀至恶者亦然但方发之时气一乘之则有善有不善耳僴以为人心初发有善有恶所谓几善恶也初发之时本善而流入于恶者此固有之然亦有气禀昏愚之极而所发皆不善者如子越椒之类是也且以中人论之其所发之不善者固亦多矣安得谓之无不善邪曰不当如此说如此说得不是此只当以人品贤愚清浊论有合下发得善底也有发得不善底也有发得善而为物欲所夺流入于不善底极多般様今有一様人虽无事在这里坐他心里也只思量要做不好事如蛇虺相似只欲咬人他有甚么发得善明道说水处最好皆水也有流而至海终无所污有流而未远固已渐浊有流而甚远方有所浊有浊之多者浊之少者只可如此说　人之性皆善然而有生下来善底有生下来便恶底此是气禀不同且如天地之运万端而无穷其可见者日月清明气候和正之时人生而禀此气则为清明浑厚之气湏做个好人若是日月昏暗寒暑反常皆是天地之戾气人若禀此气则为不好底人何疑人之为学却是要变化气禀然极难变化如孟子道性善不言气禀只言人皆可以为尧舜若勇猛直前气禀之偏自消功夫自成故不言气禀看来吾性既善何故不能为圣贤却是被这气禀害如气禀偏于刚则一向刚暴偏于柔则一向柔弱之类人一向推托道气禀不好不向前又不得一向不察气禀之害只昏昏地去又不得湏知气禀之害要力去用功克治裁其胜而归于中乃可濓溪云性者刚柔善恶中而已故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣　问蔡季通主张气质太过曰形质也是重且如水之气如何似长江大河有许多洪流金之气如何似一块鐡恁地硬形质也是重被此生坏了后理终是拗不转来又曰孟子言人所以异于禽兽者几希不知人何故与禽兽异又言犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与不知人何故与犬羊异此两处似欠中间一转语湏著说是形气不同故性亦少异始得恐孟子见得人性同处自是分晓直截却于这些子未甚察又曰陈了翁云气质之用狭道学之功大与季通说正相反若论其至不可只靠一边如了翁之说则何故自古只有许多圣贤如季通之说则人皆委之于生质更不修为湏是看人工夫多少如何若工夫未到则气质之性不得不重若工夫至则气质岂得不听命于义理也湏著如此说方尽　孔孟言性之异略而论之则夫子杂乎气质而言之孟子乃专言其性之理也杂乎气质而言之故不曰同而曰近盖以为不能无善恶之殊但未至如其所习之远耳以理而言则上帝之降衷人心之秉彛初岂有二理哉但此理在人有难以指言者故孟子之告公都子但以其才与情者明之譬如欲观水之必清而其源不可到则亦观诸流之未远者而源之必清可知矣此二义皆圣贤所罕言者而近世大儒如河南程先生横渠张先生尝发明之其说甚详　问孟子言性与伊川如何曰不同孟子是剔出而言性之本伊川是兼气质而言要之不可离也　邵浩问曰赵书记尝问浩如何是性浩对以伊川云孟子言性善是极本穷原之性孔子言性相近是气质之性赵云安得有两様只有中庸说天命之谓性自分明曰公当初不曾问他既谓之善固无两般才说相近湏有两様便自说不得因问天命之谓性还是极本穷原之性抑气质之性曰是极本穷原之性天之所以命只是一般縁气质不同遂有差殊孟子分明是于人身上挑出天之所命者说与人要见得本原皆善　孟子言性只说得本然底论才亦然荀杨韩诸人虽是论性其实只说得气荀子只见得不好人底性便说做恶杨子见半善半恶底人便说善恶混韩子见天下有许多般人所以立为三品之说就三子中韩子说又较近他以仁义礼智为性以喜怒哀乐为情只是中间过接处少个气字　问气质之说起于何人曰此起于张程某以为极有功于圣门有补于后学读之使人深有所感前此未曾有人说到此如韩退之原性中说三品说得也是但不曾分明说是气质之性耳性那里有三品来孟子说性善但说得本原处下靣却不曾说得气质之性所以亦费分䟽诸子说性恶与善恶混使张程之说早出则这许多说话自不用纷争故张程之说立则诸子之说泯矣因举横渠形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉又举明道云论性不论气不备论气不论性不明二之则不是且如只说个仁义礼知是性世间却有生出来便无状底是如何只是气禀如此若不论那气这道理便不周匝所以不备若只论气禀这个善这个恶却不论那一原处只是这个道理又却不明此自孔子曾子子思孟子理会得后都无人说这道理　程子云生之谓性性即气气即性生之谓也盖天之付与万物者谓之命物之禀受于天者谓之性然天命流行必二气五行交感凝聚然后能生物也性命形而上者也气则形而下者也形而上者一理浑然无有不善形而下者则纷纭杂糅善恶有所分矣故人物既生则即此所禀以生之气而天命之性有焉此程子所以发明告子生之谓性之说而以性即气气即性者言之也又曰生之谓性是生下来唤做性底便有气禀夹杂便不是理底性了如椀盛水后人便以椀为水水却本清椀却有净有不净问生之谓性他这一句且是说禀受处否曰是性即气气即性他这且是衮说性便是理气便是气是未分别说其实理无气亦无所附又问性即气气即性此言人生性与气混合者曰有此气为人则理具于身方可谓之性又曰性者浑然天理而已才说性时则已带气矣所谓离了阴阳更无道此中最宜分别　程子云人生气禀理有善恶然不是性中元有此两物相对而生也有自㓜而善有自㓜而恶是气禀有然也善固性也然恶亦不可不谓之性也盖所禀之气所以必有善恶之殊者亦性之理也气之流行性为之主以其气之或纯或驳而善恶分焉故非性中本有二物相对也然气之恶者其性亦无不善故恶亦不可不谓之性也故先生尝云善恶皆天理谓之恶者本非恶但或过或不及便如此盖天下无性外之物本皆善而流于恶耳又曰人生气禀理有善恶此理字不是说实理犹云理当如此只作合字看问善固性也固是若云恶亦不可不谓之性则此理本善因气而鹘突虽是鹘突然亦是性也曰他原头处都是善因气偏这性便偏了然此处亦是性如人浑身都是恻隐而无羞恶都羞恶而无恻隐这个便是恶徳这个唤做性邪不是如墨子之心本是恻隐孟子推其弊到得无父处这个便是恶亦不可不谓之性也又问恶是气禀如何云亦不可不谓之性曰既是气禀恶便牵引得那性不好盖性只是搭附在气禀上既是气禀不好便和那性坏了又曰性本善而今乃恶亦是此性为恶所汩如水为泥沙所混不成不唤做水　程子云盖生之谓性人生而静以上不容说才说性时便已不是性也凡人说性只是说继之者善也孟子言人性善是也夫所谓继之者善也者犹水流而就下也盖性则性而已矣何言语之可形容哉故善言性者不过即其发见之端而言之而性之韫因可默识矣如孟子之论四端是也观水之流而必下则水之性下可知观性之发而必善则性之韫善亦可知也又曰人生而静以上即是人物未生时人物未生时只可谓之理说性未得此所谓在天曰命也才说性时便已不是性者言才谓之性便是人生以后此理已堕在形气之中不全是性之本体矣故曰便已不是性也此所谓在人曰性也大抵人有此形气则是此理始具于形气之中而谓之性才是说性便已渉乎有生而兼乎气质不得为性之本体也然性之本体亦未尝杂要人就此上面见得其本体元未尝离亦未尝杂耳又曰性湏是个气质方说得个性字若人生而静以上只说得个天道下性字不得所以子贡曰夫子之言性与天道不可得而闻也便是如此所谓天命之谓性者是就人身中指出这个是天命之性不杂气禀者而言尔若才说性时则便是夹气禀而言所以说时便已不是性也濓溪说性者刚柔善恶中而已矣濓溪说性只是此五者他又自有说仁义礼智底性时若论气禀之性则不出此五者然气禀底性便是那四端底性非别有一种性也然所谓刚柔善恶中者天下之性固不出此五者然细推之极多般様千般万种不可穷究但不离此五者尔问人生而静以上不容说人生而静是说那初生时更说向上去便只是天命了曰所以大哉乾元万物资始只说是诚之源也至乾道变化各正性命方是性在凡人说性只是说继之者善也便兼气质了问恐只是兼了情曰情便兼质了所以孟子答告子问性却说乃若其情则可以为善矣说仁义礼智却说恻𨼆羞恶恭敬是非去盖性无形影情却有实事只得从情上说入去又曰夫所谓继之者善也者犹水流而就下也此继之者善指发处而言之也性之在人犹水之在山其清不可得而见也流出而见其清然后知其本清也所以孟子只就见孺子入井皆有怵惕恻隐之心处指以示人使知性之本善者也易所谓继之者善也在性之先此所引继之者善也在性之后盖易以天道之流行者言此以人性之发见者言唯天道流行如此所以人性发见亦如此若水之就下处当时只是衮说了盖水之就下便是喻性之善如孟子所谓过颡在山虽不是顺水之性然不谓之水不得这便是前面恶亦不可不谓之性之说　程子云皆水也有流而至海终无所污此何烦人力之为也有流而未远固已渐浊有出而甚远方有所浊有浊之多者有浊之少者清浊虽不同然不可以浊者不为水也如此则人不可以不加澄治之功故用力敏勇则疾清用力缓怠则迟清及其清也则却只是元初水也亦不是将清来换却浊亦不是取出浊来置在一隅也水之清则性善之谓也固不是善与恶在性中为两物相对各自出来此又以水之清浊譬之水之清者性之善也流至海而不污者气禀清明自㓜而善圣人性之而全其天者也流未远而已浊者气禀偏驳之甚自㓜而恶者也流既远而方浊者长而见异物而迁焉失其赤子之心者也浊有多少气之昏明纯驳有浅深也不可以浊者不为水恶亦不可不谓之性也然则人虽为气所昏流于不善而性未尝不在其中特谓之性则非其本然谓之非性则初不离是以其如此故人不可以不加澄治之功惟能学以胜气则知此性浑然初未尝坏所谓元初水也虽浊而清者存固非将清来换浊既清则本无浊固非取浊置一隅也如此则其本善而已矣性中岂有两物对立而并行也哉问以水喻性谓天道纯然一理便是那水本来清阴阳五行交错杂糅而有昏浊便是那水被泥污了昏浊可以复清者只因他母子清曰然那下愚不移底人却是那臭秽底水问也湏可以澄治曰也减得些分数因言旧时人尝装惠山泉去京师或时臭了京师人会洗水将沙石在笕中上靣倾水从笕中下去如此十数畨便渐如故问物如此更推不去却是那臭泥相似曰是如此　程子云此理天命也顺而循之则道也循此而修之各得其分则教也自天命以至于教我无加损焉此舜有天下而不与焉者也盖此理天命也该始终本末而言也修道虽以人事而言然其所以修者莫非天命之本然非人私智所能为也然非圣人有不能尽故以舜明之问此理天命也他这处方提起以此理说则是纯指上靣天理而言不杂气说曰固是又曰理离气不得而今讲学用心著力却是用这气去寻个道理又问水之清则性善之谓也至于舜禹有天下而不与焉者也一节是言学者去求道不是外靣添圣人之教人亦不是强人分外做曰此理天命也一句亦可见又曰程子生之谓性一叚当作三节看其间有言天命者有言气质者生之谓性是一节水流就下是一节清浊又是一节横渠云形而后有气质之性善反之则天地之性存焉将此两个性字分别自生之谓性以下凡说性字者孰是天地之性孰是气质之性则其理自明矣

　　性理大全书卷三十
<子部,儒家类,性理大全书>



　　钦定四库全书
　　性理大全书卷三十一
　　性理三
　　气质之性〈命才附〉
　　南轩张氏曰原性之理无有不善人物所同也论性之存乎气质则人禀天地之精五行之秀固与禽兽草木异然就人之中不无清浊厚薄之不同而实亦未尝不相近也　学者湏是变化气质或偏于刚或偏于柔必反之如禽兽是其气质之偏不能反也人若不知自反则去本性日以远矣若变化得过来只是本性所有初未尝増添故言性者湏分别出气质之性　问人之性其气禀有清浊何也曰二气迭运参差万端而万物各正性命夫岂物物而与之哉气禀之不同也虽其气禀之不同而其本莫不善故人贵于能反也　太极无不善故性亦无不善人欲初无体也传曰人生而静天之性也感物而动性之欲也直至物至知知好恶形焉然后有流而为恶者非性所本有也
　　或问自孟子言性善而荀卿言性悪扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）雄言善恶混韩文公言三品及至横渠张子分为天地之性气质之性然后诸子之说始定性善者天地之性也馀则所谓气质者也然尝疑之张子所谓气质之性形而后有则天地之性乃未受生以前天理之流行者故又以为极本穷源之性又以为万物一源如此则可以谓之性而不可以谓之性也程子又有人生而静以上不容说之语又于好学论言性之本而后言形既生矣则疑若天地之性指命而言命固善矣于人性果何预乎勉斋黄氏曰程张之论非此之谓也盖自其理而言之不杂乎气质而为言则是天地赋与万物之本然者而寓乎气质之中也故其言曰善反之则天地之性存焉盖谓天地之性未尝离乎气质之中也其以天地为言特指其纯粹至善乃天地赋予之本然也曰形而后有气质之性其所以有善恶之不同何也曰气有偏正则所受之理随而偏正气有昏明则所受之理随而昏明木之气盛则金之气衰故仁常多而义常少金之气盛则木之气衰故义常多而仁常少若此者气质之性善善恶也曰既言气质之性有善恶则不复有天地之性矣子思子又有未发之中何也曰性固为气质所杂矣然方其未发也此心湛然物欲不生则气虽偏而理自正气虽昏而理自明气虽有赢乏而理则无胜负及其感物而动则或气动而理随之或理动而气挟之由是至善之理听命于气善恶由之而判矣此未发之前天地之性纯粹至善而子思之所谓中也记曰人生而静天之性也程子曰其本也真而静其未发也五性具焉则理固有寂感而静则其本也动则有万变之不同焉愚尝以是而质之先师矣答曰未发之前气不用事所以有善而无恶至哉此言也　气有清浊譬如著些物蔽了发不出如柔弱之人见义不为为义之意却在里面只是发不出如灯火使纸罩了光依旧在里面只是发不出来折去了纸便自是光　天地之间只是个阴阳五行其理则为徤顺五常贯彻古今充塞宇宙舍此之外别无一物亦无一物不是此理以人心言之未发则无不善已发则善恶形焉然原其所以为恶者亦自此理而发非是别有个恶与理不相干也若别有个恶与理不相干却是有性外之物也易以阴阳分君子小人周子谓性者刚柔善恶君子小人不同而不出于阴阳善恶不同而不出于刚柔盖天下未有性外之物也人性本善气质之禀一昏一明一偏一正故有善恶之不同其明而正者则发无不善昏而偏者则发有善恶然其所以为恶者亦自此理而发也故曰恶亦不可不谓之性也然人性本善若自一条直路而发则无不善故孟子不但言性善虽才与情亦皆只谓之善及其已发而有善有恶者气禀不同耳然其所以为恶者亦自此理而发故恶亦不可不谓之性孟子所谓莫非命也程子所谓思虑动作皆天也张子所谓莫非天也阳明胜则徳性用阴浊则物欲行亦是此意　天命之谓性是天分付与人底谓之性惟皇上帝降𠂻于民是也所降之𠂻何尝不善此性本无不善天将个性与人便夹了气与人气褁这性性才入气里面去便有善有恶有清有浊有偏有正清浊偏正虽气为之然著他夹了则性亦如此譬如一泓之水本清流在沙石上去其清自若流在浊泥中去这清底也浊了不可以浊底为不是水
　　北溪陈氏曰天所命于人以是理本只善而无恶故人所受以为性亦本善而无恶孟子道性善是専就大本上说来说得极亲切只是不曽发出气禀一段所以启后世纷纷之论盖人之所以有万殊不齐只縁气禀不同这气只是阴阳五行之气如阳性刚阴性柔火性燥水性润金性寒木性温土性迟重七者夹杂便有参差不齐所以人间所值便有许多般様然这气运来运去自有个真元之会如历法筭到本数凑合所谓日月如合璧五星如连珠时相似圣人便是禀得这真元之会来然天地间参差不齐之时多真元会合之时少如一岁间极寒极暑阴晦之时多不寒不暑光风霁月之时极少最难得恰好时节人生多是值此不齐之气如有一等人非常刚烈是值阳气多有一等人极是软弱是值阴气多有人躁暴忿厉是又值阳气之恶者有人狡谲奸阴此又值阴气之恶者有人性圆一拨便转也有一等极愚拗虽一句善言亦说不入与禽兽无异都是气禀如此阳气中有善恶阴气中亦有善恶如通书所谓刚善刚恶柔善柔恶之类不是阴阳气本恶只是分合转移齐不齐中便自然成粹驳善恶耳因气有驳粹便有贤愚气虽不齐而大本则一虽下愚亦可变而为善然工夫最难非百倍其功者不能故子思曰人一能之已百之人十能之已千之果能此道虽愚必明虽柔必强正为此耳自孟子不说到气禀所以荀子便以性为恶杨子便以性为善恶混韩文公又以为性有三品都只是说得气近世东坡苏氏又以为性未有善恶五峯胡氏又以为性无善恶都只含糊就人与天相接处捉摸说个性是天生自然底物更不曽说将性端的指定是甚底物直至二程得濓溪先生太极图发端方始说得分明极至更无去处其言曰性即理也理则自尧舜至于涂人一也此语最是简切端的如孟子说善善亦只是理但不若指认理字下得较确定胡氏㸔不彻便谓善者只是赞叹之辞又误了既是赞叹便是那个是好物方赞叹岂有不好物而赞叹之邪程子于本性之外又发出气禀一段方见得善恶所由来故其言曰论性不论气不备论气不论性不明二之则不是也盖只论大本而不及气禀则所论有欠阙未备若只论气禀而不及大本便只说得粗底而道理全然不明千万世而下学者只得按他说更不可改易　气禀之说従何而起夫子曰性相近也习相远也惟上智与下愚不移此正是说气质之性子思子所谓三知三行及所谓虽愚必明虽柔必强亦是说气质之性但未分明指出气质字为言耳到二程子始分明指认说出甚详备横渠因之又立为定论曰形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉气质之性是以气禀言之天地之性是以大本言之其实天地之性亦不离气质之中只是就那气质中分别出天地之性不与相杂为言耳　若就人品类论则上天所赋皆一般而人随其所值又各有清浊之不齐如圣人得气至清所以合下便能生知赋质至粹所以合下便能安行大抵得气之清者不隔蔽那义理便呈露昭著如银盏中满贮清水自透见盏底银花子甚分明若未尝有水然贤人得清气多而浊气少清中微有些查滓止未便能昏蔽得他所以聪明也易开发自大贤而下或清浊相半或清底少浊底多昏蔽得厚了如盏底银花子㸔不见欲见得湏十分加澄治之功若能力学也解变化气质转昏为明有一般人禀气清明于理义上尽㸔得出而行为不笃不能承载得道理多杂诡谲去是又赋质不粹此如井泉甚清贮在银盏里面亦透底清彻但泉脉従淤土恶木根中穿过来味不纯甘以之煮白米则成赤饭煎白水则成赤汤煎茶则酸涩是有恶味夹杂了又有一般人生下来于世味一切简淡所为甚纯正但与说到道理处全发不来是又赋质纯粹而禀气不清此如井泉脉味纯甘绝佳而有泥土浑浊了终不透莹如温公恭俭力行笃信好古是甚次第正大资质只縁少那至清之气识见不高明二程屡将理义发他一向偏执固滞更发不上甚为二程所不满又有一般人甚好说道理只是执拗自立一家意见是禀气清中被一条戾气来冲拗了如泉出来甚清却被一条别水横冲破了及或遭巉岩石头横截冲激不帖顺去反成险恶之流㸔来人生气禀是有多少般様或相倍蓰或相什百或相千万不可以一律齐毕竟清明纯粹恰好底极为难得所以圣贤少而愚不肖者多
　　潜室陈氏曰性者人心所具之天理以其禀赋之不齐故先儒分别出来谓有义理之性有气质之性仁义礼智者义理之性也知觉运动者气质之性也有义理之性而无气质之性则义理必无附著有气质之性而无义理之性则无异于枯死之物故有义理以行乎血气之中有血气以受义理之体合虚与气而性全孟子之时诸子之言性往往皆于气质上有见而遂指气质作性但能知其形而下者耳故孟子答之只就义理上说以攻他未晓处气质之性诸子方得于此孟子所以不复言之义理之性诸子未通于此孟子所以及覆详说之程子之说正恐后学死执孟子义理之说而遗失气质之性故并二者而言之曰论性不论气不备论气不论性不明程子之论举其全孟子之论所以矫诸子之偏人能即程子之言而达孟子之意则其不同之意不辩而自明矣　识气质之性善恶方各有著落不然则恶従何处生孟子専说义理之性専说义理则恶无所归是论性不论气孟子之说为未备専说气禀则善为无别是论气不论性诸子之论所以不明夫本也程子兼气质论性　问目视耳听此气质之性也然视之所以明听之所以聪抑气质之性邪抑义理之性邪曰目视耳听物也视明听聪物之则也来问可施于物则不可施于言性若言性当云好声好色气质之性正声正色义理之性义理只在气质中但外义理而独徇气质则非也
　　西山真氏曰人之气质有至善而不可移夺者有善少恶多而易于移夺者有善多恶少而难于移夺者又曰性之不能离乎气犹水之不能离乎土也性虽不杂乎气而气汩之则不能不恶矣水虽不杂乎土而土汩之则不能不浊矣然清者其先而浊者其后也善者其先而恶者其后也先善者本然之性也后恶者形而后有也故所谓善者超然于降𠂻之初而所谓恶者杂出于有形之后其非相对而并出也昭昭矣
　　平岩叶氏曰论性之善而不推其气禀之不同则何以有上智下愚之不移故曰不备论气质之异而不原其性之皆善则是不达其本也故曰不明然性气二者元不相离判而二之则亦非矣
　　临川吴氏曰人得天地之气而成形有此气即有此理所有之理谓之性此理在天地则元亨利贞是也其在人而为性则仁义礼智是也性即天理岂有不善但人之生也受气于父之时既有或清或浊之不同成质于母之时又有或美或恶之不同气之极清质之极美者为上圣盖此理在清气美质之中本然之真无所污坏此尧舜之性所以为至善而孟子之道性善所以必称尧舜以实之也其气之至浊质之至恶者为下愚上圣以下下愚以上或清或浊或美或恶分数多寡有万不同惟其气浊而质恶则理在其中者被其拘碍沦染而非复其本然矣此性之所以不能皆善而有万不同也孟子道性善是就气质中挑出其本然之理而言然不曽分别性之所以有不善者因气质之有浊恶而污坏其性也故虽与告子言而终不足以解告子之惑至今人读孟子亦见其未有以折倒告子而使之心服也盖孟子但论得理之无不同不曽论到气之有不同处是其言之不备也不备者谓但说得一边不曽说得一边不完备也故曰论性不论气不备此指孟子之言性而言也至若荀杨以性为恶以性为善恶混与夫世俗言人性宽性褊性变性急皆是指气质之不同者为性而不知气质中之理谓之性此其见之不明也不明者谓其不晓得性字故曰论气不论性不明此指荀杨世俗之说性者言也程子性即理也一语正是钺砭世俗错认性字之非所以为大有功张子书形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉此言最分晓而观者不能解其言反为所惑将谓性有两种盖天地之性气质之性两性字只是一般非有两等性也故曰二之则不是言人之性本是得天地之理因有人之形则所得天地之性局在本人气质中所谓形而后有气质之性也气质虽有不同而本性之善则一但气质不清不美者其本性不免有所污坏故学者当用反之之功反之如汤武反之也之反谓反之于身而学焉以至变化其不清不美之气质则天地之性浑然全备具存于气质之中故曰善反之则天地之性存焉气质之用小学问之功大能学者气质可变而不能污坏吾天地本然之性而吾性非复如前污坏于气质者矣故曰气质之性君子有弗性者焉　或问今世言人性善性悪性缓性急性昏性明性刚性柔者何也曰此气质之性也盖人之生也天虽赋以是理而人得之以为仁义礼智之性然是性也实具于五藏内之所谓心者焉故必赋以是气而人得之以为五藏百骸之身然后所谓性者有所寓也是以人之生也禀气有厚薄而形体运动有肥瘠强弱之殊禀气有清浊而材质知觉有愚智昏明之异是则告子所谓生之谓性而朱子谓其指人之知觉运动为性者是也是性也实气也故张子谓气质之性君子有弗性者焉程子亦谓有自幼而善有自幼而恶是气禀有然也斯岂天地本然之性云乎哉若论天地本然之性则程子曰性即理也斯言尽之　天下之清莫如水先儒以水之清喻性之善人无有不善之性则世无有不清之水也然黄河之水浑浑而流以至于海竟莫能清者何也请循其初原者水之初也水原于天而附于地原之初出曷尝不清也哉出于岩石之地者莹然湛然得以全其本然之清出于泥尘之地者自其初出而混于其滓则原虽清而流不能不浊矣非水之浊也地则然也人之性亦犹是性原于天而附于人局于气质之中人之气质不同犹地之岩石泥尘有不同也气质之明粹者其性自如岩石之水也气质之昏驳者性従而变泥尘之水也水之浊于泥尘者由其地而原之所自则清也故流虽浊而有清之之道河之水甚浊贮之以器投之以胶则泥沉于底而其水可食甚浊固可使之清也沉其浊不如河之甚者乎世之学者非惟无以清之而又有以浊之性之污坏岂専系乎有生之初哉有生之后目随所接而増其滋秽外物之淈多于气质之滓者奚翅千万不复其原之清而反益其流之浊非其性之罪也虽然原之清天也流之浊人也人者克则天者复亦在乎用力以清之者何如尔
　　程子曰在天曰命在人曰性贵贱夀夭命也仁义礼智亦命也〈以下兼论命〉○夫动静者阴阳之本况五气交运则益参差不齐矣赋生之类宜其杂揉者众而精一者间或值焉以其间值之难则其数不能长亦宜矣世之服食欲夀者其亦大愚矣夫命者受之于天
　　不可増损加益而欲服食而夀悲哉　问富贵贫贱夀夭固有分定君子先尽其在我者则富贵贫贱夀夭可以命言若在我者未尽则贫贱而天理所当然富贵而夀是为侥幸不可谓之命曰虽不可谓之命然富贵贫贱夀夭是亦前定孟子曰求则得之舍则失之是求有益于得也求在我者也求之有道得之有命是求无益于得也求在外者也故君子以义安命小人以命安义　或问命与遇异乎曰遇不遇即命也曰长平死者四十万其命齐乎曰遇白起则命也有如四海九州之人同日而死也则亦常事尔世之人以为是骇然耳所见少也
　　张子曰富贵贫贱者皆命也今有人均为勤苦有富贵者有终身穷饿者其富贵者即是幸会也求而有不得则是求无益于得也道义则不可知命是求在我者也人一已百人十已千如此不至者犹难罪性语气可也同行报异犹难语命语遇可也气与遇性与命切近矣犹未易言也　问智愚之识殊疑于有性善恶之报差疑于有命曰性通极于无气其一物尔命禀同于性遇乃适然尔
　　五峯胡氏曰贵贱命也仁义性也人固有远迹江湖念绝于名利者矣然世或求之而不得免人固有置身市朝心属于富贵者矣然世或舍之而不得进命之在人分定于天不可变也是以君子贵知命
　　朱子曰性者万物之原而气禀则有清浊是以有圣愚之异命者万物之所同受而阴阳交运参差不齐是以五福六极值遇不一　问命字有専以理言者有専以气言者曰也都相离不得盖天非气无以命于人人非气无以受天所命　问先生说命有两种一种是贫富贵贱死生夀夭一种是清浊偏正智愚贤不肖一种属气一种属理以某观之两种皆似属气盖智愚贤不肖清浊偏正亦气之为也曰固然性则是命之理而已　　问性分命分何以别曰性分是以理言之命分是兼气言之命分有多寡厚薄之不同若性分则又都一般此理圣愚贤否皆同　问天命谓性之命与死生有命之命不同何也曰死生有命之命是带气言之气便有禀得多少厚薄之不同天命谓性之命是纯乎理言之然天之所命毕竟皆不离乎气但中庸此句乃是以理言之孟子谓性也有命焉此性是兼气禀食色言之命也有性焉此命是带气言之性善又是超出气说　问颜渊不幸短命伯牛死曰命矣夫孔子得之不得曰有命如此之命与天命谓性之命无分别否曰命之正者出于理命之变者出于气质要之皆天所付予孟子曰莫之致而至者命也但当自尽其道则所值之命皆正命也因问如今数家之学如康节之说谓皆一定而不可易如何曰也只阴阳盛衰消长之理大数数可见然圣贤不曽主此说如今人说康节之数谓他说一事一物皆有成败之时都说得肤浅了　问亡之命矣夫此命字是就气禀上说曰死生夀夭固是气之所禀只㸔孟子说性也有命焉处便分晓又问不知命与知天命之命如何曰不同知天命谓知其理之所自来譬之于水人皆知其为水圣人则知其发源处如不知命处却是说死生夀夭贫富贵贱之命也问子罕言命若仁义礼智五常皆是天所命如贵
　　贱死生夀夭之命有不同如何曰都是天所命禀得精英之气便为圣为贤便是得理之全得理之正禀得清明者便英爽禀得敦厚者便温和禀得清高者便贵禀得豊厚者便富禀得长久者便夀禀得衰颓薄浊者便为愚不肖为贫为贱为夭天有那气生一个人出来便有许多物随他来天之所命固是均一到气禀处便有不齐只㸔其禀得来如何耳又问得清明之气为圣贤昏浊之气为愚不肖气之厚者为富贵薄者为贫贱此固然也然圣人得天地清明中和之气宜无所𧇊欠而夫子反贫贱何也岂时运使然也抑其所禀亦有不足邪曰便是禀得来有不足他那清明也只管得做圣贤却管不得那富贵禀得那高底则贵禀得厚底则富禀得长底则夀贫贱夭者反是夫子虽得清明者以为圣人然禀得那低底薄底所以贫贱颜子又不如孔子又禀得那短底所以又夭又问一阴一阳宜若停匀则贤不肖宜均何故君子常少而小人常多曰自是他那物事驳杂如何得齐且以扑钱譬之纯者常少不纯者常多自是他那气驳杂或前或后所以拗不能得他恰好如何得均平且以一日言之或仁或晴或风或雨或寒或热或清爽或鹘突一日之间自有许多变便可见矣又问虽是驳杂然毕竟不过只是一阴一阳二气而已如何会恁地不齐曰便是不如此若只是两个单底阳阴则无不齐縁是他那物事错糅万变所以不能得他恰好又问如此则天地生圣贤又只是偶然不是有意矣曰天地那里说我特地要生个圣贤出来也只是气数到那里恰相凑著所以生出圣贤及至生出则若天之有意焉耳又问康节云阳一而阴二所以君子少而小人多此语是否曰也说得来自是那物事好底少而恶底多且如面前事也自是好底事少恶底事多其理只一般　问人生有夀夭气也贤愚亦气也今观盗跖极愚而夀颜子极贤而夭如是则夀夭之气与贤愚之气容或有异矣明道志程邵公慕云以其间遇之难则其数或不能长亦宜矣吾儿其得气之精一而数之局者欤详味此说气有清浊有短长其清者固所以为贤然虽清而短故于数亦短其浊者固所以为愚然虽浊而长故其数亦长不知果然否曰此说得之贵贱贫富亦是如此但三代以上气数醇浓故气之清者必厚必长而圣贤皆富且夀且富以下反是　问富贵有命如后世鄙夫小人当尧舜三代之世如何得富贵曰当尧舜三代之世不得富贵在后世则得富贵便是命曰如此则气禀不一定曰以此气遇此时是他命好不遇此时便是背所谓资适逢世是也如长平死者四十万但遇白起便如此只他相撞著便是命　人之禀气富贵贫贱长短皆有定数寓其中禀得盛者其中有许多物事其来无穷亦无盛而短者若木生于山取之或贵而为栋梁或贱而为厕料皆其生时所禀气数如此定了　或指屋柱问云此理也曲直性也所以为曲直命也曲直是说气禀曰然　问遗书论命处注云圣人非不知命然于人事不得不尽如何曰人固有命只是不可不顺受其正如知命者不立乎岩墙之下是也若谓其有命却去岩墙之下立万一到覆压处却是専言命不得人事尽处便是命问伊川横渠命遇之说曰所谓命者如天子命我作甚官其官之简易繁难甚处做得甚处做不得便都是一时命了自家只得去做故孟子只说莫非命也却有个正与不正所谓正命者盖天之始初命我如事君忠事父孝便有许多条贯在里至于有厚薄浅深这却是气禀了然不谓之命不得只不是正命如桎梏而死唤做非命不得盖縁他当时禀得个乖戾之气便有此然谓之正命不得故君子战兢如临深履薄盖欲顺受其正者而不受其不正者且如说当死于水火不成便自赴水火而死而今只恁地看不必去生枝节说命说遇说同说异也
　　潜室陈氏曰有气质之性命有义理之性命由徳上发者为义理由气上发者为气质虽其禀赋不同茍能学问以充之〈谓穷理尽性〉则向之得于气质者今也性皆天徳命皆天理所谓善反之则天地之性存焉
　　鲁斋许氏曰贫贱富贵死生修短祸福禀于气皆本乎天也是一定之分不可求也其中有正命有非正命者尽其道而不立乎岩墙之下修身以待之然此亦有祸福吉凶死生修短来当以顺受所谓莫之致而至者皆正命也乃系乎天之所为也非正命者行险徼幸行非礼义之事致于祸害桎梏死者命亦随焉人之自召也
　　程子曰性无不善其所以不善者才也受于天之谓性禀于气之谓才才之善不善由气之有偏正也乃若其性则无不善矣今夫本之曲直其性也或可以为车或可以为轮其才也然而才之不善亦可以变之在飬其气以复其善尔故能持其志飬其气亦可以为善故孟子曰人皆可以为尧舜〈以下兼论才〉　性出于天才出于气气清则才清气浊则才浊譬犹木焉曲直者性也可以为栋梁可以为榱桶者才也才则有善与不善性则无不善惟上智与下愚不移非谓不可移也而有不移之理所以不移者只有两般为自暴自弃不肯学也使其肯学不自暴自弃安不可移哉　气清则才善气浊则才恶禀得至清之气生者为圣人禀得至浊之气生者为愚人如韩愈所言公都子所问之人是也然此论生知之圣人若夫学而知之气无清浊皆可至于善而复性之本所谓尧舜性之是生知也汤武反之是学而知也　今人说有才乃是言才之美者也才乃人资质循性修之虽至恶可胜而为善　徳性谓天赋天资才之美者也少成若天性习惯成自然虽圣人复出不易此言孔子曰性相近也习相远也唯上智与下愚不移愚非性也不能尽其才也　问上智下愚不移是性否曰此是才湏理会得性与才所以分处又问中人以上可以语上中人以下不可以语上是才否曰固是然此只是大纲说言中人以上可以与之说近上话中人以下不可与之说近上话也生之谓性凡言性处湏看立意如何且如言人性善性之本也生之谓性论其所禀也孔子言性相近若论其本岂可言相近只论其所禀也告子所云固是为孟子问他他说便不是也乃若其情则可以为善若夫为不善非才之罪此言人䧟溺其心者非关才事才犹言才料曲可以为轮直可以为梁栋若是毁凿坏了岂关才事或曰人才有美恶岂可言非才之罪曰才有美恶者是举天下之言也若说一人之才如因富岁而赖因凶岁而暴岂才质之本然耶　问人性本明因何有蔽曰此湏索理会也孟子言人性善是也虽荀杨亦不知性孟子所以独出诸儒者以能明性也性无不善而有不善者才也性即理理则自尧舜至于涂人一也才禀于气气有清浊禀其清者为贤禀其浊者为愚又问愚可变否曰可孔子谓上智与下愚不移然亦有可移之理惟自暴自弃者则不移也曰下愚所以自暴自弃者才乎曰固是也然却道他不可移不得性只一般岂有不可移却被他自暴弃不肯去学故移不得使肯学者亦有可移之理　问韩文公杨雄言性如何曰其所言者才耳
　　朱子曰性者心之理情者心之动才便是那情之会恁地者情与才绝相近但情是遇物而发路陌曲折恁地去底才是那会如此底要之千头万绪皆是从心上来问如此则才与心之用相类曰才是心之力是有气力去做底心是管摄主宰者此心之所以为大也心譬水也性水之理也性所以立乎水之静情所以行乎水之动欲则水之流而至于滥也才者水之气力所以能流者然其流有急有缓则是才之不同伊川谓性禀于天才禀于气是也　问性之所以无不善者以其出于天也才之所以有善不善以其出于气也要之性出于天气亦出于天何故便至于此曰性是形而上者气是形而下者形而上者全是天理形而下者只是那查滓至于形又是查滓至浊者也　问才出于气徳出于性曰不可才也是性中出徳也是有是气而后有是徳人之有才者出来做得事业也是他性中有了便出来做得但温厚笃实便是徳刚明果敢便是才只为他气之所禀者生到那里多故为才　问能为善使是才曰能为善而本善者是才若云能为善便是才则能为恶亦是才也问人有强弱由气有刚柔若人有技艺之类如何曰亦是气如今人看五行亦推测得些小又问如才不足人明得理可为否曰若明得尽岂不可为所谓克念作圣是也然极难若只明得一二如何做得　孟子说才皆是指其资质可以为善处伊川所谓才禀于气气清则才清气浊则才浊此与孟子说才小异而语意尤密不可不考乃若其情非才之罪以若训顺者未是犹言如论其情非才之罪也盖谓情之发有不中节处不必以为才之罪尔退之论才之品有三性之品有五其说胜荀杨诸公多矣说性之品便以仁义礼智言之此尤当理说才之品若如此推究则有千百种之多始言其大槩如此此正是气质之说但少一个气字耳　问伊川论才与孟子言才有曰非才之罪也又曰不能尽其才者也又曰非天之降才尔殊也又曰以为未尝有才焉如孟子之意未尝以才为不善而伊川却说才有善不善其言曰气清则才善气浊则才恶又曰气清则才清气浊则才浊意者以气质为才也以气质为才则才固有善不善之分矣而孟子却止以才为善者何也曰孟子与伊川论才则皆是孟子所谓才止是指本性而言性之发用无有不善处如人之有才事事做得出来一性之中万善完具发将出来便是才也便如恻隐羞恶是心也能恻隐羞恶者才也如伊川论才却是指气质而言也气质之性古人虽不曽与人说著考之经典却有此意如书云人惟万物之灵亶聪明作元后与夫天乃锡王勇智之说皆此意也孔子谓性相近也习相远也孟子辩告子生之谓性亦是说气质之性近世被濓溪拈掇出来而横渠二程始有气质之性之说此伊川论才所以云有善不善者盖主此而言也
　　或问曰韩愈所谓上中下三品者乃孟子所谓才也才虽不同而所以性则一孟子论性善固极本穷源之论至谓非天之降才尔殊岂才果不殊邪抑所谓才者乃所谓性也才是资禀性是所以然性固行乎才之中要不可指才便谓之性然孟子所以谓之不殊者何也南轩张氏曰孟子之论才与退之上中下三品之说不同退之所分三品只是据气禀而言耳孟子论才曰非天之降才尔殊也又曰若夫为不善非才之罪也盖善者性也人之可以为善者才也此自不殊
　　北溪陈氏曰才是才质才能才质犹言才料质干是以体言才能是会做事底同这件事有人会发挥得有人全发挥不去便是才不同是以用言孟子所谓非才之罪及天之降才非尔殊等语皆把才做善底物他只是以其従性善大本上发来便见都一般要说得全备湏如伊川气清则才清气浊则才恶之论方尽
　　平岩叶氏曰性本乎理理无不善才本乎气气则不齐故或以之为善或以之为恶





　　性理大全书卷三十一

本作品在全世界都属于公有领域，因为作者逝世已经超过100年，并且于1929年1月1日之前出版。

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