性理大全书 (四库全书本)/卷06

卷五 性理大全书 卷六 卷七

  钦定四库全书
  性理大全书卷六
  正蒙
  至当篇第九
  至当之谓徳百顺之谓福徳者福之基福者徳之致无入而非百顺故君子乐得其道
  循天下之理之谓道得天下之理之谓徳故曰易简之善配至徳
  大徳敦化仁智合一厚且化也小徳川流渊泉时出之也大徳不逾闲小徳出入可也大者器则小者不器矣徳者得也凡有性质而可有者也
  日新之谓盛徳过而不有不凝滞于心知之细也浩然无害则天地合徳照无偏系则日月合明天地同流则四时合序酬酢不倚则鬼神合吉凶天地合徳日月合明然后能无方体能无方体然后能无我
  礼器则藏诸身用无不利礼运云者语其达也礼器云者语其成也达与成体与用之道合体与用大人之事备矣
  礼器不泥于小者则无非礼之礼非义之义盖大者器则出入小者莫非时中也子夏谓大徳不逾闲小徳出入可也斯之谓尔
  礼器则大矣修性而非小成者欤运则化矣达顺而乐亦至焉尔
  万物皆备于我言万物皆有素于我也反身而诚谓行无不慊于心则乐莫大焉
  未能如玉不足以成徳未能成徳不足以孚天下修己以安人修己而不安人不行乎妻子况可忾于天下正己而不求于人不愿乎外之盛者与
  仁道有本近譬诸身推以及人乃其方也必欲博施济众扩之天下施之无穷必有圣人之才能弘其道制行以己非所以同乎人
  必物之同者己则异矣必物之是者己则非矣
  能通天下之志者为能感人心圣人同乎人而无我故和平天下莫盛于感人心
  道远人则不仁
  易简理得则知几知几然后经可正天下达道五其生民之大经乎经正则道前定事豫立不疑其所行利用安身之要莫先焉
  性天经然后仁义行故曰有父子君臣上下然后礼义有所错
  仁通极其性故能致养而静以安义致行其知故能尽文而动以变
  义仁之动也流于义者于仁或伤体之常也也过于仁者于义或害
  立不易方安于仁而已乎
  安所遇而敦仁故其爱有常心有常心则物被常爱也大海无润因暍者有润至仁无恩因不足者有恩乐天知命所居而安不累于物也
  爱人然后能保其身助寡则亲戚叛之能保其身则不择地而安不能有其身则资安处以置之不择地而安盖所达者大矣大达于天则成性成身矣
  上达则乐天乐天则不怨下学则治己治己则无尤不知来物不足以利用不通昼夜未足以乐天圣人成其徳不私其身故乾乾自强所以成之于天尔
  君子于仁圣为不厌教不倦然且自谓不能盖所以为能也能不过人故与人争能以能病人大则天地合徳自不见其能也
  君子之道达诸天故圣人有所不能夫妇之智淆诸物故大人有所不与
  匹夫匹妇非天之聪明不成其为人圣人天聪明之尽者尔
  大人者有容物无去物有爱物无徇物天之道然天以直养万物代天而理物者曲成而不害其直斯尽道矣志大则才大事业大故曰可大又曰富有志久则气久徳性久故曰可久又曰日新
  清为异物和为徇物
  金和而玉节之则不过知运而贞一之则不流道所以可久可大以其肖天地而不离也与天地不相似其违道也远矣
  久者一之纯大者兼之富
  大则直不绞方不刿故不习而无不利
  易简然后能知险阻易简理得然后一以贯天下之道易简故能悦诸心知险阻故能研诸虑知几为能以屈为伸君子无所争彼伸则我屈知也彼屈则我不伸而伸矣又何争
  无不容然后尽屈伸之道至虚则无所不伸矣君子无所争知几于屈伸之感而已精义入神交伸于不争之地顺莫甚焉利莫大焉
  天下何思何虑明屈伸之变斯尽之矣
  胜兵之胜胜在至柔明屈伸之神尔
  敬斯有立有立斯有为
  敬礼之舆也不敬则礼不行
  恭敬撙节退让以明礼仁之至也爱道之极也
  己不勉明则人无从倡道无从弘教无从成矣
  礼直斯清挠斯昏和斯利乐斯安
  将致用者几不可缓思进徳者徙义必精此君子所以立多凶多惧之地乾乾徳业不少懈于趋时也
  动静不失其时义之极也义极则光明著见唯其时物前定而不疚
  有吉凶利害然后人谋作大业生若无施不宜则何业之有
  天下何思何虑行其所无事斯可矣
  知崇天也形而上也通昼夜而知其知崇矣
  知及之而不以礼性之非己有也故知礼成性而道义出如天地位而易行
  知徳之难言知之至也孟子谓我于辞命则不能又谓浩然之气难言易谓不言而信存乎徳行又以尚辞为圣人之道非知徳达乎是哉
  暗然修于隐也的然著于外也
  作者篇第十
  作者七人伏羲神农黄帝尧舜禹汤制法兴王之道非述于人者也
  以知人为难故不轻去未彰之罪以安民为难故不轻变未厌之君及舜而去之尧君徳故得以厚吾终舜臣徳故不敢不䖍其始
  稽众舍己尧也与人为善舜也闻善言则拜禹也用人惟己改过不吝汤也不闻亦式不谏亦入文王也别生分类孟子所谓明庶物蔡人伦者与
  象忧喜舜亦忧喜所过者化也与人为善也隐恶也所觉者先也
  好问好察迩言隐恶扬 --(‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连)善与人为善象忧亦忧象喜亦喜皆行其所无事也过化也不藏怒也不宿怨也舜之孝汤武之武虽顺逆不同其为不幸均矣明庶物察人伦然后能精义致用性其仁而行汤放桀有惭徳而不敢赦执中之难也如是天下有道而已在人在已不见其间也立贤无方也如是
  立贤无方此汤所以公天下而不疑周公所以于其身望道而必吾见也疑周公上有坐以待旦四字
  黄瑞节曰于与迂同出文王世子
  帝臣不蔽言桀有罪己不敢违天纵赦既已克之今天天下莫非上帝之臣善恶皆不可揜惟帝择而命之已不敢不听
  虞芮质厥成讼狱者不之纣而之文王文王之生所以縻絷于天下由多助于四友之臣尔
  以杞包瓜文王事纣之道也厚下以防中溃尽人谋而听天命者与
  上天之载无声臭可象正惟仪刑文王当冥契天徳而万邦信悦故易曰神而明之存乎其人不以声色为政不革命为有中国默顺帝则而天下自归者其惟文王乎
  黄瑞节曰张子用诗语而以不革为不革命未详是否
  可愿可欲虽圣人之知不越尽其才以勉焉而已故君子之道四虽孔子自谓未能博施济众修己安百姓尧舜病诸是知人能有愿有欲不能穷其愿欲
  周有八士记善人之富也
  重耳婉而不直小白直而不婉
  鲁政之弊驭法者非其人而已齐因管仲遂并坏其法故必再变而后至于道
  孟子以智之于贤者为有命如晏婴知矣而独不知于仲尼非天命耶
  山楶藻棁为藏龟之室祀爰居之义同归于不智宜矣使民义不害不能教爱犹众人之毋不害使之义礼乐不兴侨之病与
  献子者忘其势五人者忘人之势不资其势而利其有然后能忘人之势若五人者有献子之势则反为献子之所贱矣
  颛㬰主祀东蒙既鲁地则是已在邦域之中矣虽非鲁臣乃吾事社稷之臣也
  三十篇第十一
  三十器于礼非强立之谓也四十精义致用时措而不疑五十穷理尽性至天之命然不可自谓之至故曰知六十尽人物之性声入心通七十与天同徳不思不勉从容中道
  常人之学日益而不自知也仲尼学行习察异于他人故自十五至于七十化而知裁其徳进之盛者与穷理尽性然后至于命尽人物之性然后耳顺与天地参无意必固我然后范围天地之化从心而不逾矩老而安死然后不梦见周公
  从心莫如梦梦见周公志也不梦欲不逾矩也不愿乎外也顺之至也老而安死也故曰吾衰也久矣
  困而不知变民斯为下矣不待困而喻贤者之常也困之进人也为徳辨为感速孟子谓人有徳慧术知者存乎疢疾以此自古困于内无如舜困于外无如孔子以孔子之圣而下学于困则其蒙难正志圣徳日跻必有人所不及知而天独知之者矣故曰莫知我也夫知我者其天乎
  立斯立道斯行绥斯来动斯和从欲风动神而化也仲尼生于周从周礼故公旦法坏梦寐不忘为东周之意使其继周而王则其损益可知矣
  滔滔忘反者天下莫不然如何变易之天下有道丘不与易知天下无道而不隐者道不远人且圣人之仁不以无道必天下而弃之也
  仁者先事后得先难后获故君子事事则得食不以事事虽有粟吾得而食诸仲尼少也国人不知委吏乘田得而食之矣及徳备道尊至是邦必闻其政虽欲仕贫无从以得之今召我者而岂徒哉庶几得以事事矣而又绝之是诚系滞如匏瓜不食之物也
  不待备而勉于礼乐先进于礼乐者也备而后至于礼乐后进于礼乐者也仲尼以贫贱者必待文备而后进则于礼乐终不可得而行矣故自谓野人而必为所谓不愿乎其外也
  功业不试则人所见者艺而已
  凤至图出文明之祥伏羲舜文之瑞不至则夫子之文章知其已矣
  鲁礼文阙失不以仲尼正之如有马者不借人以乘习不曰礼文而曰史之阙文者祝史所任仪章器数而已举近者而言约也
  师摰之始乐失其次徒洋洋盈耳而已焉夫子自卫反鲁一尝治之其后伶人贱工识乐之正及鲁益下衰三桓僭妄自大师以下皆知散之四方逾河蹈海以去乱圣人俄顷之助功化如此用我者期月而可岂虚语哉与与如也君或在朝在庙容色不忘向君也君召使摈趋进翼如此翼如左右在君也没阶趋进翼如张拱而翔宾不顾矣相君送宾宾去则白曰宾不顾而去矣纾君敬也
  上堂如揖恭也下堂如授其容纾也
  冉子请粟与原思为宰见圣人之用财也
  圣人于物无畔援虽佛肸南子茍以是心至教之在我尔不为巳甚也如是
  子欲居九夷不遇于中国庶遇于九夷中国之陋为可知欲居九夷言忠信行笃敬虽蛮貊之邦可行何陋之有
  栖栖者依依其君而不能忘也固犹不回也
  仲尼应问虽叩两端而竭然言必因人为变化所贵乎圣人之词者以其知变化也
  富而可求也虽执鞭之士吾亦为之不惮卑以求富求之有可致之道也然得乃有命是求无益于得也爱人以徳喻于义者常多故罕及于利尽性者方能至命未达之人告之无益故不以亟言仁大难名人未易及故言之亦鲜
  颜子于天下有不善未尝不知知之未尝复行故怒于人者不使加乎其身愧于己者不辄贰之于后也颜子之徒隐而未见行而未成故曰吾闻其语而未见其人也
  用则行舍则藏惟我与尔有是夫颜子龙徳而隐故遁世不见知而不悔与圣者同
  龙徳圣修之极也颜子之进则欲一朝而至焉可谓好学也已矣
  回非助我者无疑问也有疑问则吾得以感通其故而达夫异同者矣
  放郑声远佞人颜回为邦礼乐法度不必教之惟损益三代盖所以教之也法立而能守则徳可久业可大郑声佞人能使为邦者丧所以守故放远之
  天下有道则见无道则隐君子疾没世而名不称盖士而怀居不可以为士必也去无道就有道遇有道而贫且贱君子耻之举天下无道然后穷居独善不见知而不悔中庸所谓惟圣者能之仲尼所以独许颜回惟我与尔为有是也
  仲由乐善故车马衣裘喜与贤者共敝颜子乐进故愿无伐善施劳圣人乐天故合内外而成其仁
  子路礼乐文章未足尽为政之道以其重然诺言为众信故片言可以折狱如易所谓利用折狱利用刑人皆非爻卦盛徳适能是而已焉
  颜渊从师进徳于孔子之门孟子命世修业于战国之际此所以潜见之不同
  犁牛之子虽无全纯然使其色骍且角纵不为太祀所取次祀小祀终必取之言大者茍立人所不弃也
  有徳篇第十二
  有徳者必有言能为有也志于仁而无恶能为无也行修言道则当为人取不务徇物强施以引取乎人故往教妄说皆取人之弊也
  言不必信行不必果志正深远不务硁硁信其小者辞取意达则止多或反害也
  君子宁言之不顾不规规于非义之信宁身被困辱不徇人以非礼之恭宁孤立无助不失亲于可贱之人三者知和而能以礼节之也与上有子之言文相属而不不相蒙者凡论语孟子发明前文义各未尽者皆挈之他皆放此
  徳主天下之善善原天下之一善同归治故王心一言必主徳故王言大
  言有教动有法昼有为宵有得息有养瞬有存
  朱子曰此语极好君子终日乾乾不可食息问亦不必终日读书或静坐存养亦是天地之生物以四时运动春生夏长固是不息及至秋冬凋落亦只藏于其中故明年复生若使秋冬已绝则来春无縁复有生意学者常唤令此心不死则日有进 一息之间亦有养一瞬之间亦有存如造次必于是颠沛必于是之意伹说得大紧
  君子于民导使为徳而禁其为非不大望于愚者之道与礼谓道民以言禁民以行斯之谓尔
  无征而言取不信启诈妄之道也杞宋不足征吾言则不言周足征则从之故无征不信君子不言
  便僻足恭善柔令色便佞巧言
  节礼乐不使流离相胜能进反以为文也
  程子曰礼之与乐只在进反之间便得性情之利朱子曰乐记云礼主其减乐主其盈礼减而进以进为文乐盈而反以反为文减是退让撙节收敛底意思是礼之体本如此然非人之所乐故须进步向前著力去做故以进为文盈是舒畅发越快满底意思是乐之体本如此然易至于流荡却须收拾向里故以反为文
  骄乐侈靡宴乐宴安
  言形则卜如响以是知蔽固之私心不能嘿然以达于性与天道
  人道知所先后则恭不劳慎不葸勇不乱直不绞民化而归厚矣
  肤受阳也其行阴也象生法必效故君子重夫刚者归罪为尤罪己为悔言寡尤者不以言得罪于人也己所不欲勿施于人能恕己以仁人也在邦无怨在家无怨己虽不施不欲于人然人施于己能无怨也敬而无失与人接而当也恭而有礼不为非礼之恭也聚百顺以事君亲故曰孝者畜也又曰畜君者好君也事父母先意承志故能辨志意之异然后能教人程子曰意与志异志是所存处意是发动处如先意承志自不同也
  艺者日为之分义涉而不有过而不存故曰游
  天下有道道随身出天下无道身随道屈
  安土不怀居也有为而重迁无为而轻迁皆怀居也老而不死是为贼幼不率教长无循述老不安死三者皆贼生之道也
  乐骄乐则佚欲乐宴乐则不能徙义
  不僭不贼其不忮不求之谓乎
  不穿窬义也谓非其有而取之曰盗亦义也恻隐仁也如天亦仁也故扩而充之不可胜用
  自养薄于人私也厚于人私也称其才随其等无骄吝之心斯得之矣
  罪己则无尤
  困辱非忧取困辱为忧荣利非乐忘荣利为乐
  勇者不惧死且不避而反不安贫则其勇将何施耶不足称也仁者爱人彼不仁而疾之深其仁不足称也皆迷谬不思之甚故仲尼率归之乱云
  挤人者人挤之侮人者人侮之出乎尔者反乎尔理也埶不得反亦理也
  克己行法为贤乐己可法为圣圣与贤迹相近而心之所至有差焉辟世者依乎中庸没世不遇而无嫌辟地者不怀居以害仁辟色者远耻于将形辟言者免害于祸辱此为士清浊淹速之殊也辟世辟地虽圣人亦同然忧乐于中与贤者其次者为异故曰迹相近而心之所至者不同
  进贤如不得已将使卑逾尊疏逾戚之意与表记所谓事君难进而易退则位有序易进而难退则乱也相表里弓调而后求劲焉马服而后求良焉士必悫而后智能焉不悫而多能譬之豺狼不可近
  谷神能象其声而应之非谓能报以律吕之变也犹卜筮叩以是言则应以是物而已易所谓同声相应是也王弼谓命吕者律语声之变非此之谓也
  行前定而不疚光明也大人虎变夫何疚之有
  言从作乂名正其言易知人易从圣人不患为政难患民难喻
  有司篇第十三
  有司政之纲纪也始为政者未暇论其贤否必先正之求得贤才而后举之
  为政不以徳人不附且劳
  子之不欲虽赏之不窃欲生于不足则民盗能使无欲则民不为盗假设以子不欲之物赏子使窃其所不欲子必不窃故为政者在乎足民使无所不足不见可欲而盗必息矣
  为政必身倡之且不爱其劳又益之以不倦
  天子讨而不伐诸侯伐而不讨故虽汤武之举不谓之讨而谓之伐陈恒弑君孔子请讨之此必因周制邻有弑逆诸侯当不请而讨孟子又谓征者上伐下敌国不相征然汤十一征非赐斧钺则征讨之名至周始定乎野九一而助郊之外助也国中什一使自赋郊门之内通谓之国中田不井授故使什而自赋其一也
  道千乘之国不及礼乐刑政而云节用而爱人使民以时言能如是则法行不能如是则法不徒行礼乐刑政亦制数而已尔
  富而不治不若贫而治大而不察不若小而察
  报者天下之利率徳而致善有劝不善有沮皆天下之利也小人私己利于不治君子公物利于治
  大易篇第十四
  大易不言有无言有无诸子之陋也
  易语天地阴阳情伪至隐赜而不可恶也诸子驰骋说辞穷高极幽而知徳者厌其言故言为非难使君子乐取之为贵
  易一物而三才阴阳气也而谓之天刚柔质也而谓之地仁义徳也而谓之人
  易为君子谋不为小人谋故撰徳于卦虽爻有小大及系辞其爻必谕之以君子之义一本大作又无其爻二字
  一物而两体其太极之谓与阴阳天道象之成也刚柔地道法之效也仁义人道性之立也三才两之莫不有乾坤之道
  阴阳刚柔仁义之本立而后知趋时应变故乾坤毁则无以见易
  六爻各尽利而动所以顺阴阳刚柔仁义性命之理也故曰六爻之动三极之道也
  阳遍体众阴众阴共事一阳理也是故二君共一民一民事二君上与下皆小人之道也一君而体二民二民而宗一君上与下皆君子之道也
  吉凶变化悔吝刚柔易之四象与悔吝由赢不足而生亦两而已
  尚辞则言无所茍尚变则动必精义尚象则法必致用尚占则谋必知来四者非知神之所为孰能与于此易非天下之至精则词不足待天下之问非深不足通天下之志非通变极数则文不足以成物象不足以制器几不足以成务非周知兼体则其神不能通天下之故不疾而速不行而至
  示人吉凶其道显矣知来藏往其徳行神矣语蓍龟之用也
  显道者危使平易使倾惧以终始其要无咎之道也神徳行者寂然不动冥会于万化之感而莫知为之者也受命如响故可与酬酬曲尽鬼谋故可以佑神
  开物于几先故曰知来明患而弭其故故曰藏往极数知来前知也前知其变有道术以通之君子所以措于民者远矣
  洁静精微不累其迹知足而不贼则于易深矣
  天下之理得元也会而通亨也说诸心利也一天下之动贞也
  干之四徳终始万物迎之随之不见其首尾然后推本而言当父母万物
  彖明万物资始故不得不以天配乾坤其偶也故不得不以元配坤
  仁统天下之善礼嘉天下之会义公天下之利信一天下之动
  六爻拟议各正性命故干徳旁通不失太和而利且贞也颜氏求龙徳正中而未见其止故择中庸得一善则拳拳服膺叹夫子之忽焉前后也
  干三四位过中重刚庸言庸行不足以济之虽大人之盛有所不安外趋变化内正性命故其危其疑艰于见徳者时不得舍也九五大人化矣天徳位矣成性圣矣故既曰利见大人又曰圣人作而万物睹亢龙以位画为言若圣人则不失其正何亢之有
  圣人用中之极不勉而中有大人之极不为其大大人望之所谓绝尘而奔峻极于天不可阶而升者也干之九五曰飞龙在天利见大人乃大人造位天徳成性跻圣者尔若夫受命首出则所性不存焉故不曰位乎天位而曰位乎天徳不曰大人君矣而曰大人造也潜室陈氏曰横渠此说不要作得时位大人看要作孔子看所谓君有君用臣有臣用圣人有圣人用学者有学者用此善学易者若专指为尧舜汤武则不识易矣
  庸言庸行盖天下经徳逹道大人之徳施于是者溥矣天下之文明于是者众矣然非穷变化之神以时措之宜则或陷于非礼之礼非义之义此颜子所以求龙徳正中乾乾进徳思处其极未敢以方体之常安吾止也惟君子为能与时消息顺性命躬天徳而诚行之也精义时措故能保合太和健利且贞孟子所谓始终条理集大成于圣智者与易曰大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞其此之谓乎
  成性则跻圣而位天徳乾九二正位于内卦之中有君徳矣而非上治也九五言上治者言乎天之徳圣人之性故舍曰君而谓之天见大人徳与位之皆造也大而得易简之理当成位乎天地之中时舍而不受命乾九二有焉及乎化而圣矣造而位天徳矣则富贵不足以言之
  乐则行之忧则违之主于求吾志而己无所求于外故善世博化龙徳而见者也若潜而未见则为己而巳未暇及人者也
  成徳为行徳成自信则不疑所行日见乎外可也乾九三修辞立诚非继日待旦如周公不足以终其业九四以阳居阴故曰在渊能不忘于跃乃可免咎非为邪也终其义也
  至健而易至顺而简故其险其阻不可阶而升不可勉而至仲尼犹天九五飞龙在天其致一也
  坤至柔而动也刚乃积大势成而然也
  干至健无体为感速故易知坤至顺不烦其施普故简能坤先迷不知所从故失道后能顺听则得其常矣造化之功发乎动毕达乎顺形诸明养诸容载遂乎说润胜乎健不匮乎劳终始乎止
  健动陷止刚之象顺丽入说柔之体
  㢲为木萌于下滋于上为绳直顺以达也为工巧且顺也为白所遇而从也为长为高木之性也为臭风也入也于人为寡发广颡躁人之象也
  坎为血卦周流而劳血之象也为赤其色也
  离为乾卦于木为科上稿附且躁也
  艮为小石坚难入也为径路通或寡也或一本作且字
  兑为附决内实则外附必决也为毁折物成则上柔者必折也
  坤为文众色也为众容载广也
  干为大赤其正色也为冰健极而寒甚也
  震为萑苇为苍莨竹为旉皆蕃鲜也
  一陷溺而不得出为坎一附丽而不得去为离
  艮一阳为主于两阴之上各得其位而其势止也易言光明者多艮之象著则明之义也
  蒙无遽亨之理由九二循循行时中之亨也
  不终日贞吉言疾正则吉也仲尼以六二以阴居阴独无累于四故其介如石虽体柔顺以其在中而静何俟终日必知几而正矣
  坎维心亨故行有尚外虽积险茍处之心亨不疑则虽难必济而往有功也
  中孚上㢲施之下悦承之其中必有感化而出焉者盖孚者覆乳之象有必生之理
  物因雷动雷动不妄则物亦不妄故曰物与无妄静之动也无休息之期故地雷为卦言反又言复终则有始循环无穷人指其化而裁之尔深其反也几其复也故曰反复其道又曰出入无疾
  益长裕而不设益以实也妄加以不诚之益非益也井渫而不食强施行恻然且不售作易者之叹与阖户静密也辟户动达也形开而目睹耳闻受于阳也辞各指其所之圣人之情也指之以趋时尽利顺性命之理臻三极之道也能从之则不陷于凶悔矣所谓变动以利言者也然爻有攻取爱恶本情素动因生吉凶悔吝而不可变者乃所谓吉凶以情迁者也能深存系辞所命则二者之动见矣又有义命当吉当凶当否当亨者圣人不使避凶趋吉一以贞胜而不顾如大人否亨有陨自天过涉灭顶凶无咎损益龟不克违及其命乱也之类三者情异不可不察
  因爻象之既动明吉凶于未形故曰爻象动乎内吉凶见乎外
  富有者大无外也日新者久无穷也显其聚也隐其散也显且隐幽明所以存乎象聚且散推荡所以妙乎神变化进退之象云者进退之动也微必验之于变化之著故察进退之理为难察变化之象为易
  忧悔吝者存乎介欲观易象之小疵宜存志静知所动之几微也
  往之为义有已往有方往临文者不可不察
  乐器篇第十五
  乐器有相周召之治与其有雅太公之志乎雅者正也直巳而行正也故讯疾蹈厉者太公之事耶诗亦有雅亦正言而直歌之无隐讽谲谏之巧也
  象武武王初有天下象文王武功之舞歌维清以奏之成童学之大武武王没嗣王象武王之功之舞歌武以奏之冠者舞之酌周公没嗣王以武功之成由周公告其成于宗庙之歌也十三舞焉
  兴己之善观人之志群而思无邪怨而止礼义入可事亲出可事君伹言君父举其重者也
  志至诗至有象必可名有名斯有体故礼亦至焉幽赞天地之道非圣人而能哉诗人谓后稷之穑有相之道赞化育之一端也
  礼矫实求称或文或质居物后而不可常也他人才未美故绚饰之以文荘姜才甚美乃更绚之用质素下文绘事后素素谓其材字虽同而义施各异故设色之工材黄白者必绘以青赤材赤黒必绚以粉素
  陟降庭止上下无常非为邪也进徳修业欲及时也在帝左右所谓欲及时者与
  潜室陈氏曰一陟一降初无定所此言上下无常而常若有所见于庭真有物临之者岂非存诚无邪之验邪在帝左右天理无时离吾身岂非进修欲及时邪
  江沱之婘以类行而欲丧朋故无怨嫡以类行而不能丧其朋故不以媵备数卒能自悔得安贞之吉乃终有庆而其啸也歌
  采枲耳议酒食女子所以奉宾祭厚君亲者足矣又思酌使臣之劳推及求贤审官王季文王之心岂是过欤甘棠初能使民不忍去中能使民不忍伤卒能使民知心敬而不凟之以拜非善教寖明能取是于民哉振振劝使勉也归哉归哉序其情也
  卷耳念臣下小劳则思小饮之大劳则思大饮之甚则知其怨苦嘘叹妇人能此则险诐私谒害政之心知其无也绸直如发贫者紒縰无馀顺其发而直韬之尔蓼萧裳华有誉处兮皆谓君接已温厚则下情得伸谗毁不入而美名可保也
  商颂顾予烝尝汤孙之将言祖考来顾以助汤孙也鄂不韡韡兄弟之见不致文于初本诸诚也
  采苓之诗舍旃则无然为言则求所得所誉必有所试厚之至也
  简略也无所难也甚则不恭焉贤者仕禄非迫于饥寒不恭莫甚焉简兮简兮虽刺时君不用然为士者不能无太简之讥故诗人陈其容色之盛善御之强与夫君子由房由敖不语其材武者异矣
  破我斧鈌我斨言四国首乱乌能有为徒破缺我斧斨而已周公征而安之爱人之至也
  伐柯言正当加礼于周公取人以身也其终见书予小子其新逆
  九罭言王见周公当大其礼命则大人可致也
  狼跋美周公不失其圣卒能感人心于和平也
  甫田岁取十千一成之田九万亩公取十千亩九一之法也
  后稷之生当在尧舜之中年而诗云上帝不宁疑在尧时高辛子孙为二王后而诗人称帝尔
  唐棣枝类棘枝随节屈曲则其华一偏一反左右相矫因得全体均正偏喻管蔡失道反喻周公诛殛言我岂不思兄弟之爱以权宜合义主在远者尔唐棣本文王之诗此一章周公制作序己情而加之仲尼以不必常存而去之
  朱子曰唐棣自是一篇诗与常棣别且是两般物夫子止是取下面两句云人但不思思则何远之有不与上文通汉儒合为一章故误认偏其反而为反经合道也 黄瑞节曰张子误以唐棣为常棣又误袭汉儒之失然以为仲尼去之甚善盖删诗也
  日出而阴升自西日迎而会之雨之候也喻婚姻之得礼者也日西矣而阴生于东喻婚姻之失道者也鹤鸣而子和言出之善者与鹤鸣鱼潜畏声闻之不臧者与
  鴥彼晨风郁彼北林晨风虽挚击之鸟犹时得退而依深林而止也
  渐渐之石言有豕白蹢烝涉波矣豕之负涂曳泥其常性也今豕足皆白众与涉波而去水患之多为可知也君子所贵乎道者三犹王天下有三重焉言也动也行也茍造徳降则民𫍯和而凤可致故鸣鸟闻所以为和气之应也
  九畴次叙民资以生莫先天材故首曰五行君天下必先正己故次五事己正然后邦得而治故次八政政不时举必昏故次五纪五纪明然后时措得中故次建皇极求大中不可不知权故次三徳权必有疑故次稽疑可征然后疑决故次庶征福极征然后可不劳而治故九以向劝终焉五为数中故皇极处之权过中而合义者也故三徳处六
  亲亲尊尊又曰亲亲尊贤义虽各施然而亲均则尊其尊尊均则亲其亲为可矣若亲均尊均则齿不可以不先此施于有亲者不疑若尊贤之等则于亲尊之杀必有权而后行急亲贤为尧舜之道然则亲之贤者先得之于疏之贤者为必然尧明峻徳于九族而九族睦章峻徳于百姓而万邦协黎民雍皋陶亦以惇叙九族庶明励翼为迩可远之道则九族勉敬之人固先明之然后远者可次叙而及大学谓克明峻徳为自明其徳不若孔氏之注愈
  义民安分之良民而已俊民俊徳之民也官能则准牧无义民治昏则俊民用微
  五言乐语歌咏五徳之言也
  卜不习吉言卜官将占先决问人心有疑乃卜无疑则否朕志无疑人谋佥同故无所用卜鬼神必依龟筮必从故不必卜筮玩习其吉以凟神也
  愆忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也
  王禘篇第十六
  礼不王不禘则知诸侯岁阙一祭为不禘明矣至周以祠为春以禴为夏宗庙岁六享则二享四祭为六矣诸侯不禘其四享欤夏商诸候夏特一祫王制谓礿则不禘禘则不尝假其名以见时祀之数尔作记者不知文之害意过矣
  禘于夏周为春夏尝于夏商为秋冬作记者交举以二气对互而言尔
  享尝云者享为追享朝享禘亦其一尔尝以配享亦对举秋冬而言也夏商以禘为时祭知追享之必在夏也然则及商天子岁乃五享禘列四祭并祫而五也周改禘为禴则天子享六诸侯不禘又岁阙一祭则亦四而已矣王制所谓天子犆礿祫禘祫尝祫烝既以禘为时祭则祫可同时而举礿以物薄而犆尝从旧诸侯礿犆如天子禘一犆一祫言于夏禘之时正为一祭特一祫而已然则不王不禘又著见于此矣下又云尝祫烝祫则尝烝且祫无疑矣若周制亦当阙一时之祭则当云诸侯祠则不禴禴则不尝
  黄瑞节曰禘祫之说不一礼记方郑二家皆非是往往因王制所说四时祭名有所谓禘遂例以大禘释之张子云假其名以见时祀之数此语最明今考以禘为四时之祭之一惟王制有此盖禘天子大祭也祭始祖自出之帝于始祖之庙而以始祖配之只祭此二位其礼极严祫有二有时祫有大祫时祫者祭始祖与亲庙而不及祧庙也大祫者三年而祫则合已毁未毁之庙而祭于始祖之庙也毁庙即祧庙也方氏分祧毁为二非也王制所谓祫禘与大禘之禘不同张子所云假禘之名以见数是已天子犆礿者春祭时物不备故毎庙特祭不迁主于祖庙也祫禘祫尝祫烝者夏秋冬三时之祭礼物可备故皆合群主于祖庙也天子之礼也诸侯下天子一等故春之礿犆秋之尝祫冬之烝祫皆与天子同惟夏之禘则或一犆焉或一祫焉也张子云不王不禘又著见于此此释王制说也 犆音特礿禴通
  庶子不祭祖不止言王考而已明其宗也明宗子当祭也不祭祢以父为亲之极甚者故又发此文明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也此以服言不以祭言故又发此条
  庶子不祭殇与无后者注不祭殇者父之庶盖以殇未足语世数特以己不祭祢故不祭之不祭无后者祖之庶也虽无后以其成人备世数当祔祖以祭之巳不祭祖故不得而祭之也祖庶之殇则自祭之也言庶孙则得祭其子之殇者以巳为其祖矣无所祔之也凡所祭殇者唯适子此据礼天子下祭殇五皆适子适孙之类故知凡殇非适皆不当特祭惟当从祖祔食无后者谓昆弟诸父殇与无后者如祖庙在小宗之家祭之如在大宗见曾子问注
  黄瑞节曰礼记丧服小记篇庶子不祭祖者明其宗也庶子不为长子斩不继祖与祢故也庶子不祭殇与无后者殇与无后者从祖祔食庶子不祭祢者明其宗也郑氏注云不祭殇者父之庶也不祭无后者祖之庶也此二者当从祖祔食而已不祭祖无所食之也共其牲物而宗子主其礼焉祖庶之殇则自祭之凡所祭殇者惟适子耳无后者谓昆弟诸父也宗子之诸父无后者为𫮃祭之曾子问篇曰凡殇与无后者祭于宗子之家郑氏注云言祭于宗子之家者有异居之道也凡祖庙在小宗之家祭之亦然 大宗小宗说见家礼
  殷而上七庙自祖考而下五并远庙为祧者二无不迁之太祖庙至周有百世不毁之祖则三昭三穆四为亲庙二为文武二世室并始祖而七诸侯无二祧故五大夫无不迁之祖则一昭一穆与祖考而三故以祖考通谓为太祖若祫则请于其君并高祖于祫之于祫之不当祫而特祫之也孔注王制谓周制亦粗及之而不详尔
  朱子禘祫议曰王制天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七诸侯大夫士降杀以两而祭法又有适士二庙官师一庙之文大扺士无二祖而皆及其祖考也郑氏曰夏五庙商六庙周七庙今按商书已云七世之庙郑说恐非颜师古曰父为昭子为穆孙复为昭昭明也穆美也后以晋室讳昭故学者改昭为韶其制皆在中门外之左外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南晋博士孙毓议天子太祖百世不迁一昭一穆为宗亦百世不迁宗亦曰世室亦曰祧郑注周礼守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周礼有守祧之官郑氏曰远庙为祧周为文武之庙迁主藏焉又曰迁主所藏曰祧先公之迁主藏于太祖后稷之庙先王之迁主藏于文武之庙群穆于文群昭于武明明位有文世室武世室郑氏曰世室者不毁之名也二昭二穆为四亲庙高祖以上亲尽则毁而递迁昭常为昭穆常为穆昭之二庙亲尽则毁而迁其主于昭之宗曽祖迁于昭之二新入庙者祔于昭之三而高祖及祖在穆如故穆庙亲尽放此新死者如当为昭则祔于昭之近庙而自近庙迁其祖于昭之次庙而于主祭者为曽祖自次庙迁其高祖于昭之世□盖于主祭者为五世而亲尽故也其穆之两庙如故不动其次庙于主祭者为高祖其近庙于主祭者为祖也主祭者没则祔于穆之近庙而逓迁其上放此凡毁庙迁主改涂易檐示有所变非尽毁也见榖梁传及注诸侯则无二宗大夫又无二庙其迁毁之次则与天子同但毁庙之主藏于太祖仪礼所谓以其班祔檀弓所谓祔于祖父者也曲礼云君子抱孙不抱子此言孙可以为王父尸子不可以为父尸廓氏云以孙与祖昭穆同也周制自后稷为太祖不窋为昭鞠为穆以下十二世至太王复为穆十三世至王季复为昭十四世至文王又为穆十五世至武王又为昭故书称文王为穆考诗称武王为昭考而左氏传曰太伯虞仲大王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡鲁卫文之昭也䢴晋应韩武之穆也盖其次序一定百世不易虽文王在右武王在左嫌于倒置而诸庙别有门垣足以各全其尊初不以左右为尊卑也三代之制其详虽不得闻然其大略不过如此
  铺筵设同几疑左右几一云交鬼神异于人故夫妇而同几求之或于室或于祊也
  黄瑞节曰礼记祭统篇曰铺筵设同几为依神也诏祝于室而出于祊此交神明之道也郑氏注云同之为言𫍣也祭者以其妃配亦不特几也诏祝告事于尸也出于祊谓索祭也 张子语录铺筵设同几只设一位以其精神合也祊伯更反𫍣作贡反
  祭社稷五祀百神者以百神之功报天之徳尔故以天事鬼神事之至也理之尽也
  天子因生以赐姓诸侯以字为谥盖以尊统上卑统下之义
  天子因生以赐姓难以命于下之人亦尊统上之道也朱子曰姓是大总脑处氏是后来次第分别处如鲁本姬姓其后有孟氏季氏同为姬姓而氏有不同诸侯以字为谥切恐谥本氏字传写之讹先儒承讹觧将去义理不通如舜生沩汭武王遂赐胡公满为沩姓即因生赐姓如郑之国氏本子国之后驷氏本子驷之后即以字为氏因以为族杜预点诸侯以字为句亦是强觧
  据玉藻疑天子听朔于明堂诸侯则于大庙就藏朔之处告祖而行
  受命祖庙作龟祢宫次序之宜
  公之士及大夫之众臣为众臣公之卿大夫卿大夫之室老及家邑之士为贵臣上言公士所以别士于公者也下言室老士所以别士于家者也众臣不以杖即位疑义与庶子同
  适士疑诸侯荐于天子之士及王朝爵命之通名盖三命方受位天子之朝一命再命受职受服者疑官长自辟除未有位于王朝故谓之官师而已
  小事则専达盖得自达于其君不俟闻于长者礼所谓达官者也所谓达官之长者谓自达之长也所谓官师者次其长者也然则达官之长必三命而上者官师则中士而再命者庶士则一命为可知
  黄瑞节曰周礼六官之属皆曰大事则从其长小事则専达
  赐官使臣其属也若卿大夫以室老士为贵臣未赐官则不得臣其士也
  祖庙未毁教于公宫则知诸侯于有服族人亦引而亲之如家人焉
  下而饮者不胜者自下堂而受饮也其争也争为谦让而已
  君子之射以中为胜不必以贯革为胜侯以布鹄以革其不贯革而坠于地者中鹄为可知矣此为力不同科之一也
  知死而不知生伤而不吊畏压溺可伤尤甚故特致哀死者不吊生者以异之且如何不淑之词无所施焉博依善依永而歌乐之也杂服杂习于制数服近之文也春秋大要天子之事也故曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
  苗而不秀者与下不足畏也为一说
  干称篇第十七取西铭首句为篇名今自为一书不复载
  凡可状皆有也凡有皆象也凡象皆气也气之性本虚而神则神与性乃气所固有此鬼神所以体物而不可遗也至诚天性也不息天命也人能至诚则性尽而神可穷矣不息则命行而化可知矣学未至知化非真得也舍气有象否非象有意否
  有无虚实通为一物者性也不能为一非尽性也饮食男女皆性也是乌可灭然则有无皆性也是岂无对荘老浮屠为此说久矣果畅真理乎
  天包载万物于内所感所性乾坤阴阳二端而已无内外之合无耳目之引取与人物蕞然异矣人能尽性知天不为蕞然起见则㡬矣
  有无一内外合庸圣同此人心之所自来也若圣人则不专以闻见为心故能不専以闻见为用无所不感者虚也感即合也咸也以万物本一故一能合异以其能合异故谓之感若非有异则无合天性乾坤阴阳也二端故有感
  一故能合天地生万物所受虽不同皆无须㬰之不感故谓性即天道也
  感者性之神性者感之体在天在人其究一也惟屈伸动静终始之能一也故所以妙万物而谓之神通万物而谓之道体万物而谓之性
  至虚之实实而不固至静之动动而不穷实而不固则一而散动而不穷则往且来
  性通极于无气其一物尔命禀同于性遇乃适然焉人一己百人十己千然有不至犹难语性可以言气行同报异犹难语命可以言遇
  浮屠明鬼谓有识之死受生循环遂厌苦求免可谓知鬼乎以人生为妄可谓知人乎天人一物辄生取舍可谓知天乎孔孟所谓天彼所谓道惑者指游魂为变为轮回未之思也大学当先知天徳知天徳则知圣人知鬼神今浮屠极论要归必谓死生转流非得道不免谓之悟道可乎悟则有义有命均死生一天人惟知昼夜通阴阳体之不二自其说炽𫝊中国儒者未容窥圣学门墙已为引取沦胥其间指为大道其俗达之天下致善恶知愚男女臧获人人著信使英才间气生则溺耳目恬习之事长则师世儒宗尚之言遂冥然被驱因谓圣人可不修而至大道可不学而知故未识圣人心已谓不必求其迹未见君子志已谓不必事其文此人伦所以不察庶物所以不明治所以忽徳所以乱异言满耳上无礼以防其伪下无学以稽其弊自古诐淫邪遁之词翕然并兴一出于佛氏之门者千五百年自非独立不惧精一自信有大过人之才何以正立其间与之较是非计得失释氏语实际乃知道者所谓诚也天徳也其语到实际则以人生为幻妄有为为疣赘以世界为䕃浊遂厌而不有遣而弗存就使得之乃诚而恶明者也儒者则因明致诚因诚致明故天人合一致学而可以成圣得天而未始遗人易所谓不遗不流不过者也彼语虽似是观其发本要归与吾儒二本殊归矣道一而已此是则彼非此非则彼是固不当同日而语其言流遁失守穷大则淫推行则诐致曲则邪求之一卷之中此弊数数有之大率知昼夜阴阳则能知性命能知性命则能知圣人知鬼神彼欲直语太虚不以昼夜阴阳累其心则是未始见易未始见易则虽欲免阴阳昼夜之累末由也已易且不见又乌能更语真际舍真际而谈鬼神妄也所谓实际彼徒能语之而已未始心觧也
  易谓原始反终故知死生之说者谓原始而知生则求其终而知死必矣此夫子所以直季路之问而不隐也体不偏滞乃可谓无方无体偏滞于昼夜阴阳者物也若道则兼体而无累也以其兼体故曰一阴一阳又曰阴阳不测又曰一阖一辟又曰通乎昼夜语其推行故曰道语其不测故曰神语其生生故曰易其实一物指事异名尔大率天之为徳虚而善应其应非思虑聪明可求故谓之神老氏况诸谷以此
  太虚者气之体气有阴阳屈伸相感之无穷故神之应也无穷其散无数故神之应也无数虽无穷其实湛然虽无数其实一而已阴阳之气散则万殊人莫知其一也合则混然人不见其殊也形聚为物形溃反原反原者其游魂为变与所谓变者对聚散存亡为文非如萤雀之化指前后身而为说也
  益物必诚如天之生物日进日息自益必识如川之方至日増日得施之妄学之不勤欲自益且益人难矣哉易曰益长𥙿而不设信夫
  将修己必先厚重以自持厚重知学徳乃进而不固矣忠信进徳惟尚友而急贤欲胜己者亲无如改过之不吝戏言出于思也戏动作于谋也发乎声见乎四支谓非己心不明也欲人无己疑不能也过言非心也过动非诚也失于声缪迷其四体谓已当然自诬也欲他人已从诬人也或者以出于心者归咎为己戏失于思者自诬为己诚不知戒其出汝者归咎其不出汝者长傲且遂非不知孰甚焉
  程子答张子书云所论大槩有苦心极力之象而无宽裕温柔之气非明睿所照而考索至此故意屡偏而言多窒小出入时有之明所照者如目所睹纎微尽识之矣考索至者如揣料于物见仿佛尔能无差乎更望完养思虑涵泳义理他日自当条畅又曰子厚谨严才谨严便有迫切意象无宽舒之意 朱子曰此章即东铭正如今法书所谓故失两字因作图子与西铭对看 伊川云非明睿所照而考索至此盖横渠却是一向苦思求将向前去却欠涵泳以待其义理自形见处 答江仲谋论正蒙书曰道之极致物我固为一矣然岂独物我之间验之盖天地鬼神幽明隐显本末精粗无不通贯而为一也正蒙之旨不外是然圣贤言之亦已多矣正蒙之作复何为乎恐须反复研究其说求其所以一者而合之于其所谓一者必铢铢而较之至于钧而必合寸寸而度之至于丈而不差然后为得也 黄瑞节曰张子有文集诸经说语录皆其门人记录之书朱子取以入近思录凡八十条惟正蒙乃其手所撰著云 又按东莱吕氏云知言胜正蒙朱子曰正蒙规模大知言小知言盖五峯胡氏所撰云














  性理大全书卷六

本作品在全世界都属于公有领域,因为作者逝世已经超过100年,并且于1929年1月1日之前出版。

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