性理大全书 (四库全书本)/卷17

性理大全书　卷十七

　　钦定四库全书
　　性理大全书卷十七
　　易学启蒙四
　　考变占第四
　　〈朱子曰易中先儒旧说皆不可废但互体五行纳甲飞伏之类未及致思耳卦变独扵彖𫝊之词有用故也　卦变所谓刚来柔进之类亦是就卦已成后用意推说以此为自彼卦而来耳非真先有彼而后方有此卦也古注说贲卦自泰卦而来先儒非之以为乾坤合而为泰岂冇泰复为贲之理殊不知若论伏羲画卦则六十四卦一时都了虽乾坤亦无能生诸卦之理若如文王孔子之说则纵横曲直反复相生无所不可要在看得活路无所拘𭰖则无不通耳　潜室陈氏曰伊川正是破否泰卦变之说故以卦变皆从乾坤来盖易中卦变多是三阳三阴类于否泰与其主否泰寕主乾坤乾坤犹卦之母否泰则甚无义若知诸卦皆可变之说则知主乾坤者犹非况否泰乎盖卦变之法每一卦皆可变为六十四卦如贲之变或主内卦则自损而来或主外卦则自既济而来此晦翁之通例不必三阳三阴皆可推程子之例可称于三阳三阴之卦或三画不等者即推之不通若晓通例即一卦可变为六十四卦卦卦皆然所谓易也若只乾坤二变则非变矣〉
　　乾卦用九见群龙无首吉象曰用九天徳不可为首也坤卦用六利永贞象曰用六永贞以大终也
　　用九用六者变卦之凡例也言凡阳爻皆用九而不用七阴爻皆用六而不用八用九故老阳变为少阴用六故老阴变为少阳不用七八故少阳少阴不变独于乾坤二卦言之者以其在诸卦之首又为纯阳纯阴之卦也圣人因繋以辞使遇干而六爻皆九遇坤而六爻皆六者即此而占之盖群龙无首则阳皆变阴之象利永贞则阴皆变阳之义也馀见六爻变例〈欧阳子曰乾坤之用九用六何谓也曰干爻七九坤爻八六九六变而七八无为易道占其变故以其所占者名爻不谓六爻皆九六也及其筮也七八常多而九六常少有无九六者焉此不可以不释也六十四卦皆然特于乾坤见之则馀可知耳　愚按此说发明先儒所未到最为有功其论七八多而九六少又见当时占法三变皆挂如一行说〉
　　〈朱子曰阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所以谓以大终也言始小而终大也　凡得干而六爻纯九得坤而六爻纯六者皆当直就此例占其所繋之辞不必更看所变之卦左传蔡墨所谓干之坤曰见群龙无首者可以见其一隅也盖群龙无首即坤之牝马先迷也利永贞即干之不言所利也　见群龙谓值此六爻皆九也无首谓阳变而阴也刚而能柔故吉而圣人因之以发明刚而不过为用刚之道也凡揲而六爻皆九者则以此辞占之蔡氏引此杜注亦如此说　七八九六虽是逐爻之数然全卦七八则当占本卦辞三爻七八则当占两卦辞全卦九六则当占之卦辞　进斋徐氏曰六爻皆用九则干变之坤九者刚徤之极天徳也天徳不可为首指卦变言即坤无首之义非谓乾刚有所不足也善用九者物极必变刚而能柔不为物先用坤道也　玉斋胡氏曰群龙六龙也筮得六爻皆用老阳之九则变而之坤既变而坤故不可为首首先也坤为首则先迷矣永贞阳也筮得六爻皆用老阴之六则变而之干既变而干故以大终大阳也易中称大为阳也干爻七九坤爻八六者盖谓遇干而变者为老阳之九其间亦有不变而为少阴之七者遇坤而变者为老阴之六其间亦有不变而为少阴之八者七八常多九六常少者七八毎易遇以其或竒或偶之不齐故常多也九六每难遇以其老阳必三奇老阴必三隅故常少也又见当时占法三变皆挂者盖三变皆挂则少阳二十少阴二十八为易过老阳十二为难遇后二变不挂则老阳二十七遇之甚易矣〉
　　凡卦六爻皆不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔〈彖辞为卦下之辞孔成子筮立卫公子元遇屯曰利建侯秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也其悔山也〉
　　〈潜室陈氏曰贞悔字皆从十　玊斋胡氏曰朱子云阳用九而不用七且如占得纯乾卦皆七数这却不是变底他未当得九即在这爻里面所以只就占上面彖辞他亦然以内卦为贞外卦为悔者朱子云贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是事在我底悔是应人底今统占本卦彖辞而分内外卦为贞悔者大抵筮法有变卦则以本卦为贞之卦为悔无变卦则以内卦为贞外卦为悔此又是兼内外卦体推㫁如贞风悔山之类是以贞为我悔为彼也论贞悔详见前篇末左昭七年卫卿孔成子欲立公子元筮之遇屯以示子朝子朝曰元亨且其繋辞曰利建侯子其〉
　　〈建之成子遂立元即灵公也　僖十五年秦伯伐晋卜徒父筮之吉其卦遇蛊贞风也悔山也岁云秋矣我落其实而取其材所以克也实落材亡不败何待遂获晋侯以归〉
　　一爻变则以本卦变爻辞占〈沙随程氏曰毕万遇屯之比初九变也蔡墨遇干之同人九二变也晋文公遇大有之睽九三变也陈敬仲遇观之否六四变也南蒯遇坤之比六五变也晋献公遇归妹之睽上六变也〉
　　〈玉斋胡氏曰一爻变者凡六卦有图在后如第一图以干为本卦一爻变自姤至夬以坤为本卦一爻变自复至剥是也馀放此沙随所举六事皆各得一爻变就本卦变爻占其例观后注可见　左闵元年毕万筮仕于晋遇屯之比辛廖占之曰吉就大焉其必蕃昌公候之卦也　昭二十九年秋龙见于绛郊魏献子问于蔡墨墨曰干之同人九二变也　僖二十五年晋文公将纳王使卜偃筮之遇大有之睽曰公用享于天子之卦战克而王享吉孰大焉　庄二十二年陈厉公生敬仲使周史筮之遇观之否曰是谓观国之光利用賔于王此其代陈有国乎　昭十二年南蒯将叛筮遇坤之比曰黄裳元吉以为大吉子服恵伯曰忠信之事则可不然必败后蒯果败　僖十五年晋献公筮嫁伯姬于秦遇归妹之睽史苏占之曰不吉其繇曰士刲羊亦无□也女承筐亦无贶也〉
　　二爻变则以本卦二变爻辞占仍以上爻为主〈经传无文今以例推之当如此〉
　　〈玉斋胡氏曰二爻变者凡十五卦如第一图以干为本卦二爻变自遁至大壮以坤为本卦二爻变自临至观是也后放此朱子云凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极少者只顺其初又云二爻变者下至上而极一爻不变者下便是不变之本故以之为主又云卦是从下生占事都有一个先后首尾〉
　　三爻变则占本卦及之卦之彖辞而以本卦为贞之卦为悔前十卦主贞后十卦主悔〈凡三爻变者通二十卦有图在后　沙随程氏曰晋公子重耳筮得国遇贞屯悔豫皆八盖初与四五凡三爻变也初与五用九变四用六变其不变者二三上在两卦皆为八故云皆八而司空季子占之曰皆利建侯〉
　　〈玉斋胡氏曰三爻变者凡二十卦如第一图以干为本卦三爻变自否至泰以坤为本卦三爻变自泰至否是也后放此所以占本卦及之卦彖辞者盖变至三爻则所变爻与不变爻六爻平分故就两卦彖辞占而以本卦为贞之卦为悔也前十卦主贞后十卦主悔者且如干三爻变自否至恒为前十卦自益至泰为后十卦如坤三爻变自泰至益为前十卦自恒至否为后十卦若所得变卦在前十卦内虽占两卦彖辞却以本卦贞为主是重在本卦彖辞占也若所得变卦在后十卦内虽亦占两卦彖辞却以变卦悔为主是重在变卦彖辞占也司空季子所占屯豫皆利建侯其例可见朱子云三爻变则所主者不一故以两卦象辞占又云所以到那三爻变第三十二卦以后占变卦彖辞者无也到这里时离那本卦分数多了到四画五画则更多矣　国语晋公子重耳筮得国亲筮之曰尚有晋国得贞屯悔豫皆八司空季子曰吉是在周易皆利建侯我命筮曰尚有晋国告我曰利建侯得国之务也〉
　　四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主〈经传亦无文今以例推之当如此〉
　　〈玉斋胡氏曰四爻变凡十五卦如第一图以干为本卦四爻变自观至临以坤为本卦四爻变自大壮至遁是也后放此〉
　　五爻变则以之卦不变爻占〈穆姜往东宫筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖五爻皆变唯二得八故不变也法宜以系小子失丈夫为占而史妄引随之彖辞以对则非也〉
　　〈朱子曰艮之随惟六二一爻不变馀五爻尽变变者遇九六也不变者遇八也筮法以少为卦主变者五而定者一故以八为占而曰艮之八　玊斋胡氏曰五爻变凡六卦如第一图以干为本卦五爻变自剥至复以坤为本卦五爻变自夬至姤是也后放此　左襄九年穆姜始往东宫筮之遇艮之八史曰是谓艮之随随其出也君必速出姜曰亡是于周易曰随元亨利贞有四徳者随而无咎我皆无之岂随也哉必死于此弗得出矣按穆姜鲁成公母姜淫侨如欲废成公故徙居太子宫也筮遇艮之八者艮五爻皆变惟六二少阴八不变不云之随而云之八者八指随之六二言也以之卦不变爻占则重在六二故云之八者史妄引随之彖辞以对故又不云之八而云之随耳〉
　　六爻变则乾坤占二用馀卦占之卦彖辞〈蔡墨曰干之坤曰见群龙无首吉是也然群龙无首即坤之牝马先迷也坤之利永贞即干之不言所利也〉
　　〈玉斋胡氏曰六爻变只一卦如第一图以干为本卦六爻尽变则为坤以坤为本卦六爻尽变则为干是也后放此乾坤占用九用六之辞馀卦无二用可占故占之卦彖辞也朱子云遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也牝马顺而徤行者故坤利此以为贞先迷阳先阴后以阴而先阳则迷矣又云遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也不言所利者贞也　左昭二十九年蔡墨答魏献子曰干之坤曰见群龙无首吉盖言六爻皆变之占也〉
　　于是一卦可变六十四卦而四千九十六卦在其中矣所谓引而伸之触类而长之天下之能事毕矣岂不信哉今以六十四卦之变列为三十二图得初卦者自初而终自二而下得末卦者自终而初自下而上变在第三十二卦以前者占本卦爻之辞变在第三十二卦以后者占变卦爻之辞〈凡言初终上下者据图而言言第几卦前后者从本卦起〉
　　〈朱子曰变在三十二卦以前占本卦辞变在三十二卦以后占之卦辞盖一爻二爻变在三十二卦之前四爻五爻六爻变在三十二卦之后此甚易见独三爻变者凡二十卦十卦在三十二卦之前十卦在三十二卦之后然占法三爻变者虽占两卦彖辞而变在前十卦者主贞变在后十卦者主悔贞是本卦悔是变卦故槩以三十二卦前后言之　云庄刘氏曰筮法占卦爻之辞然其辞与事应者吉凶固自可见又有不相应者吉凶何自而决盖人于辞上会者浅于象上会者深伏羲教人卜筮亦有卦而已随其所遇求之卦体卦象卦变无不应矣文王周公之辞虽以明卦然辞之所该终有限故有时而不应必如左传及国语所载占卦体卦象卦变又推互体始足以济辞之所不及而为吉凶之前知耳读易者不可不察也　黄氏瑞节曰所谓初末上下前后者朱子借此以起例耳非卦有初末上下前后也假如得初卦者以初为初得末卦者又以末为初矣逆而观之也又如前三十二卦以前为前后三十二卦又以后为前矣覆而观之也此三十二图所以反复为六十四图也　玉斋胡氏曰三十二图初终上下各主首末两卦为本卦反复变易随所遇老阳老阴而一卦可变六十四卦共四千九十六卦皆在六十四卦所变之中引伸触类人谋谋百姓与能而天下之能事备于此矣得初卦者自初而终自上而下如得乾卦者自变姤初六至坤上六之类得末卦者自终而初自下而上如得坤卦者自变复初九至干上九之类后放此三十二卦前后者如干自姤至恒坤自复至益为三十二卦之前皆占本卦爻辞者即所谓一爻二爻以至三爻之变前十卦皆以本卦为占也如干自益至坤坤自恒至干为三十二卦之后皆占变卦爻辞者即所谓三爻之变后十卦以至四五上爻变皆以之卦为占也然而必以三十二卦为限以在前者主贞在后者主悔亦取其中也变在三十二卦之前则正适其中故皆主贞卦以为占变在三十二卦之后则便过其中故皆主悔卦以为占也〉


<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　以上三十二图反复之则为六十四图图以一卦为主而各具六十四卦凡四千九十六卦与焦赣易林合然其条理精密则有先儒所未发者览者详之〈玉斋胡氏曰三十二图反复其变悉如乾坤二卦变图例每图各以第一卦为本卦顺变捋去则自初而终自上而下是由干以至于坤反之则又以末一卦为本卦逆变转来则自终而初自下而上是由坤以至于干一顺一逆毎图遂以两卦为本卦而成两图矣合三十二图反复则为六十四图矣然三十二图先后次第皆本于乾坤卦变只以第一图观之可见如以干为本卦则次姤次同人以至于恒计三十二卦今各为三十二图之第一卦而次第不紊矣如以坤为本卦则次复次师以至于益计三十二卦今各为三十二图之末一卦而次第亦不紊矣此乃卦画变图之妙也〉















　　横图者卦画之成圆图者卦气之运以卦配数离震艮坤同而干兑巽坎异者以阴之老少主静而守其常阳之老少主动而通其变故也













　　书洪范天乃锡禹洪范九畴彛伦攸序初一曰五行次二曰敬用五事次三曰农用八政次四曰协用五纪次五曰建用皇极次六曰乂用三徳次七曰明用稽疑次八曰念用庶徴次九曰向用五福威用六极洪范九畴配九宫之数朱子之论备矣详见本图书篇上同










　　先天八卦干兑生于老阳之四九离震生于少阴之三八巽坎生于少阳之二七艮坤生于老阴之一六其卦未尝不与洛书之位数合详见原卦画篇末下同












　　后天八卦坎一六水离二七火震巽三八木干兑四九金坤艮五十土其卦未尝不与河图之位数合此图书所以相为经纬而先后天亦有相为表里之妙也朱子曰先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两边各各相对其实非此往彼来只其象如此又曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀仿此
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　尝因卲子冬至子半之说推之则六十四卦分配节气二至二分四立总为八节每节各两卦外十六气毎气各三卦合之为六十四卦也详见原卦画篇













<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>
　　朱子尝欲取出圆图中方图在外庶圆图虚中以象太极今考方图乾坤艮兑坎离震㢲八卦之正也泰否咸损既未济恒益即乾坤艮兑坎离震巽之交不交也圆图乾居南今转而居西北〈内干八卦居北外干八卦居西〉坤居北今转而居西南〈内坤八卦居南外坤八卦居西〉而艮兑坎离震巽皆易其位于以见方图不特有一定之位而有变动交易之义也详见原卦画篇末
　　此圆图布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也












　　邵子经世演易图以太阳为乾太阴为兑少阳为离少阴为震此四卦自阳仪中来故为天四象少刚为巽少柔为坎大刚为艮太柔为坤此四卦自阴仪中来故为地四象详见原卦画篇下同












　　朱子释邵子说以干兑艮坤生于二太故为天四象离震巽坎生于二少故为地四象但以太阳为阳太阴为阴少阳为刚少阴为柔不复就八卦上分阴阳刚柔与邵子本意不同自为一说也




<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>















　　〈按朱子挂扐图四图说并及过揲之数今总为一图之全数阴初挂一外粲然可见矣详见明蓍策篇〉此系近世之法前一变独挂后二变不挂故老阳少阴变数皆二十七少阳变数九老阴变数一无复自然之法象也详见明蓍策篇
　　按第一变独挂后二变不挂非特为六扐而后挂三营而成易于再扐四营之义不协且后二变不挂其数虽亦不四则八而所以为四八者实有不同盖挂则所谓四者左手馀一则右手馀二左手馀二则右手馀一不挂则左手馀一右手馀三左手馀二右手馀二左手馀三右手馀一此四之所以不同也三变之后阴阳变动皆参差不齐无复自然之法象矣其可哉因为图以明之



　　〈三　二　一　　三　二　一　　三　二　一扐　扐　扐挂　扐　扐　扐挂　扐　扐　扐挂
<子部,儒家类,性理大全书,卷十七>〉
　　右十图附见于此初学得之以明篇内本文之义亦庶几乎易见云













　　性理大全书卷十七
<子部,儒家类,性理大全书>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>
<子部,儒家类,性理大全书,卷十八>








　　刘氏垓孙曰吕汲公家祭仪曰古者小宗有四有继祢之宗继祖之宗继曾祖之宗继高祖之宗所以主祭祀而统族人后世宗法既废散无所统祭祀之礼家自行之支子不能不祭祭不必告于宗子今宗法虽未易复而宗子主祭之义略可举行宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家故今议家庙虽因支子而立亦宗子主其祭而用其支子命数所得之礼可合礼意　先生曰祭祀须是用宗子法方不乱不然前面必有不可处置者　父在主祭子出仕宦不得祭父没宗子主祭庶子出仕宦祭时其礼亦合减杀不得同宗子　宗子只得立适虽庶长立不得若无适子则亦立庶子所谓世子之同母弟世子是适若世子死则立世子之亲弟亦是次适也是庶子不得立也　大宗法既立不得亦当立小宗法祭自高祖以下亲尽则请出高祖就伯叔位服未尽者祭之嫂则别处后其子私祭之今世礼全乱了






















　　性理大全书卷十八