性理群书句解 (四库全书本)/全览

性理群书句解　全览



　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　性理群书句解　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案性理群书句解二十三卷宋熊节编熊刚大注节字端操建阳人官至通直郎知闽清县事刚大亦建阳人受业于蔡渊黄干嘉定中登进士自称觉轩门人掌建安书院朱文公诸贤从祀祠其仕履则不可考注中称迩年皇上亲洒白鹿洞规以赐南康则理宗时人也节受业于朱子是书采摭有宋诸儒遗文分类编次首列濓溪明道伊川康节涑水诸大儒传道支派次赞次训次戒次箴次规次铭次诗次赋次序次记次说次录次辨次论次图次正蒙次皇极经世次通书次文而以七贤行实终焉其列司马光一人与后来讲学诸家持论迥异考朱子于绍熙五年冬筑竹林精舎率诸生行舎菜之礼于先圣先师以周程邵张司马延平七先生从祀集中载其祝文有曰邵曰张爰及司马学虽殊辙道则同归之语则朱子序列学统本自有光后来门戸日分讲学者乃排而去之节亲受业于朱子故犹不敢恣为高论也所录之文亦以七贤为主而杨时罗仲素范浚吕大临蔡元定黄干张栻胡宏真德秀所作亦间及焉其上及范质者以朱子作小学尝录其诗旁及苏轼者则以司马光行状之故非因轼也明永乐中诏修性理大全其录诸儒之语皆因近思录而广之其录诸儒之文则本此书而广之并其性理之名似亦因此书之旧是其文虽习见固亦作乐者之苇籥造车者之椎轮矣刚大所注盖为训课童蒙而设浅近之甚殊无可采以其原附此书以行姑并录之以存其旧焉乾隆四十六年六月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷一
　　宋　熊　节　编
　　熊刚大　注
　　𫝊道支派
　　图










<子部,儒家类,性理群书句解,卷一>
<子部,儒家类,性理群书句解,卷一>
<子部,儒家类,性理群书句解,卷一>
　　赞〈赞者讃诵之意六先生赞皆文公亲笔而文公未有赞曩先生书画像自警载诸大全集至今读之使人凛然起敬〉
　　濂溪先生遗像赞〈此篇赞咏濓溪上续千载不传之道统〉文公先生
　　道䘮千载〈道者日用常行之理由尭舜禹汤文武周公而传之孔子由孔子而传之颜曽思孟同此道也孟子殁不得其𫝊至扵我朝盖千馀载矣〉圣远言湮〈圣人之世既辽远而不相接圣人之言益湮没而不可见湮音因〉不有先觉〈于此之时不有周子先知此理〉孰开我人〈将何所赖以启我后人乎〉书不尽言〈书者易通之书周子所作也而书不足以尽周子之言〉图不尽意〈图者太极之图亦周子所作也而图不足以尽周子之意〉风月无边〈其胸怀洒落犹光风霁月浩无边岸〉庭草交翠〈生意无息犹庭前之草翠色交加如此等气象岂图书所能尽哉〉
　　明道先生遗像赞〈此篇赞咏明道道徳温粹之容〉
　　休山立〈读为阳休与嘘同言气之充实如阳气之休物也貌之端严如山之屹立也见礼记休合音喣〉玉色金声〈言其色之温柔如玉色之不变也声之洪畅如金声之不绝也〉元气之会〈是皆天地真元之气会合于此〉浑然天成〈间生明道徳性浑全出扵天成不假人力之为也〉瑞日祥云〈人之仰其徳者如瑞日祥云之间见〉和风甘雨〈人之被其徳者如和风甘雨之著物〉龙徳正中〈龙乃干之象九二中正之位圣人具阳刚中正之徳大而化之犹龙之变化莫测言明道实具圣人之徳而在下位者也〉厥施斯普〈使得其位以行其道则此徳所施斯极天下莫之能外矣施去声〉
　　伊川先生遗像赞〈此篇赞咏伊川气象端严之态〉
　　规圎矩方〈规所以为圎之器矩所以为方之器言其周旋中规折旋中矩也〉绳直凖平〈绳所以取直之器凖所以取平之器言其至直如绳全平如凖也〉允矣君子〈信矣此君子之人〉展也大成〈诚然集大成之美〉布帛之文〈文章见扵世犹布帛然虽无文绣之施实民生之不可阙〉菽粟之味〈意味之根于理犹菽粟然虽无膏梁之珍实民食之不可无〉知徳者希〈知此徳者少有〉孰识其贵〈孰知其为可贵耶〉
　　康节先生遗像赞〈此篇赞咏康节胸襟豪逸之态〉
　　天挺人豪〈天所挺生豪杰之人〉英迈盖世〈英雄超迈之气盖乎一世〉驾风鞭霆〈御风气而上㳺叱雷霆而在下〉历览无际〈遍览宇宙之间浩无边方之限〉手探月窟〈一阴生于姤是为月窟言邵子能探阴长阳消之理而姤卦实居先天图之上故曰手探〉足蹑天根〈一阳生于复是为天根言邵子独会阳长阴消之理而复卦实居先天图之下故曰足蹑〉闲中今古〈闲中静观古今之变而万期须㬰也〉醉里乾坤〈醉里玩视乾坤之大而两间蘧庐也〉
　　横渠先生遗像赞〈此篇赞咏横渠力学精思之功〉
　　蚤恱孙吴〈先生初喜孙膑吴起用兵之法蚤音早〉晚逃佛老〈后来尽奔佛氏老子虚寂之教〉勇撤皋比〈皋比虎皮也尝在京师坐虎皮说周易及闻二程论易遂撤去皋比之席比音皮〉一变至道〈由是一变而至圣人之道〉精思力践〈精而思之以通其微力而践之以造其极〉妙契疾书〈中夜妙合于此心取烛速记其所得〉订顽之训〈西铭之书初名订顽先生所作以诲学者订正也丁定切〉示我广居〈无非示我以仁道之大广居所以状仁体之大而可以安居也〉
　　涑水先生遗像赞〈此篇赞咏温公清修苦节之美〉
　　笃学力行〈专志于学勉力而行〉清修苦节〈清介自修坚苦节约〉有徳有言〈蕴于内为徳发于外为言〉有功有烈〈著扵国曰功及扵民曰烈〉深衣大带〈身服以深衣束以大带〉张拱徐趋〈张手而拱徐步而趋〉遗像凛然〈一见遗像凛然难犯〉可肃薄夫〈浇幸之夫莫不起敬〉
　　晦庵先生画像赞〈此篇自述其行已养心之道〉
　　从容乎礼法之场〈动而此身优㳺于天理凖则之地〉沈潜乎仁义之府〈静而此心存养夫实理浑涵之天〉是予盖将有意焉〈皆吾之意所欲为〉而力莫能与也〈而吾之力恐未及〉佩先师之格言〈佩服儒先当理之言〉奉前烈之馀矩〈奉承前人正巳之道〉惟暗然而日修〈惟知幽隐之中日不忘自修之实〉或庶几乎斯语〈庶动遵礼法静守仁义扵斯言得之先生自少而老恪守父师之训韦斋父也刘屏山师也既冠屏山祝词云木晦于根春华敷既长题桃符曰佩韦遵考训晦木谨师𫝊皆致意于此故赞亦及之〉
　　警学赞〈此篇教人卜易之法〉
　　读易之法〈诵周易法〉先正其心〈当前正此心〉肃容端席〈敬尔容正尔席〉有翼其临〈拱手而前有如两翼即语所谓趋进翼如〉于卦于爻〈于一卦于一爻〉如筮斯得〈如有所卜必得其应〉假彼象辞〈借此易象之言〉为我仪则〈作我应事之凖则〉字从其训〈一字之间必循易之诲〉句逆其情〈一句之内必探易之情〉事因其理〈所占之事必因其当然之理〉意适其平〈所卜之意当使其平不可先有所主〉曰否曰臧〈言凶言吉否音鄙〉如目斯见〈犹目亲见〉曰止曰行〈言止言行〉如足斯践〈犹足亲履〉毋宽以略〈毋求之以宽则失之略〉毋密以穷〈毋察之以密则失之穷〉毋固而可〈毋坚周以为可〉毋必而通〈毋期必以为通〉平易从容〈平易以求从容不迫〉自表而里〈由外而内〉及其贯之〈至于融贯〉万事一理〈万事虽多无越一理〉理定既实〈理一定而有实〉事来尚虚〈事之未来者尚虚〉用应始有〈及应诸用方有其事〉体该本无〈体之所该本无一事〉稽实待虚〈考其理之实以待其事之虚〉存体应用〈存是理之体以应其事之用〉执古御今〈执古之理御今之事〉由静制动〈以理之静制事之动〉洁静精微〈其体洁静其理精微〉是之谓易〈此之云易〉体之在我〈惟法之于巳〉动有常吉〈动则永吉〉在昔程氏〈往昔伊川〉继周绍孔〈继绍周孔之易〉奥旨宏纲〈奥妙之旨宏大之纲〉星陈极拱〈举宏纲而奥旨明犹北极居中而众星拱〉惟斯未启〈惟此未有开发〉以俟后人〈以待后来君子〉小子狂简〈小子狂斐小子文公自称也〉敢述而申〈述此而重申之〉
　　原象赞〈此篇指原八卦奇耦之数如三阳画为干三阴画为坤之类〉
　　太一肇判〈太极分判〉阴降阳升〈阴降而下阳升而上〉阳一以施〈阳奇而主发散〉阴两而承〈阴耦以顺承于干〉惟皇昊羲〈三皇中太昊氏伏羲〉仰观俯察〈仰观天文俯察地理〉奇耦既陈〈奇画耦画燎然昭陈奇音几下同〉两仪斯设〈阴阳两仪由此而立〉既干乃支〈既有其干复生其枝〉一各生两〈一奇之上又生一奇一耦一耦之上又生一奇一耦〉阴阳交错〈阴阳交互错杂〉以立四象〈是为太少阴阳四象〉奇加以奇〈奇而又奇〉曰阳之阳〈阳而又阳〉奇而加耦〈奇上又加一耦〉阴阳以章〈阳与阴灿然而章〉耦而加奇〈耦上又画一奇〉阴内阳外〈阴在下为内阳在上为外〉耦复加耦〈耦上复加以耦〉阴与阴会〈二阴交会〉两一既分〈阳一阴二既分而为太阳少阴少阳太阴四象〉一复生两〈一象之上又各生一奇一耦合四象而观之凡四奇四耦〉三才在目〈天地人之分皆在目前〉八卦指掌〈八卦之画如指斯掌〉奇奇而奇〈三画而阳〉初一曰干〈是为乾卦位居第一〉奇奇而耦〈二阳上画一阴〉兊次二焉〈见为兊卦位居第二〉奇耦而奇〈下画一阳上画一阴一阳〉次三曰离〈是为离卦位居第三〉奇耦而耦〈下画一阳上画二阴〉四震以随〈是为震卦位居第四〉耦奇而奇〈下画一阴上画二阳〉巽居次五〈是为巽卦位居第五〉耦奇而耦〈下画一阴上画一阳一阴〉坎六斯暏〈是为坎卦位居第六〉耦耦而奇〈下连画二阴上画一阳〉艮居次七〈是为艮卦位居第七〉耦耦而耦〈三画尽阴〉八坤以毕〈是为坤卦位居第八盖先天之卦干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八位序之布如此〉初画为仪〈初画是两仪〉中画为象〈中画是四象〉上画卦成〈上画则八卦成矣〉人文斯朗〈奇耦分刚柔位尊卑序贵贱别人文著见昭然〉因而重之〈因以八卦又演而重之〉一贞八悔〈一本卦为正八变卦为悔如干变为八以干宫内八卦观之乾卦为正其七卦为悔正是正固之体悔有变易之义〉六十四卦〈变为六十四卦〉由内达外〈贞者正卦为内悔者变卦为外〉交易为体〈一阴一阳迭相交易而为体〉往此来彼〈阳自此往阴自彼来〉变易为用〈一阴一阳迭相变易而为用〉时静而动〈动极复静静极复动也此已上言伏羲先天易〉降帝而王〈自皇降而帝帝降而王〉传夏历商〈𫝊之有夏又历有商〉有占无文〈虽有占卜未有文字〉民用弗彰〈前民之用不显〉文王系彖〈于是文王系之以彖辞〉周公系爻〈周公又系之以爻辞〉视此八卦〈看此八卦〉二纯六交〈乾坤二卦纯阳纯阴他六卦则阴阳交错〉乃干斯父〈干纯阳为父〉乃坤斯母〈坤纯阴为母〉震坎艮男〈震初画得乾阳为长男坎中画得乾阳为中男艮上画得乾阳为少男〉巽离兊女〈巽初画得坤阴为长女离中画得坤阴为中女兊上画得坤阴为少女〉离南坎北〈此以后天易言离在南方属火主夏坎居北方属水主冬〉震东兊西〈震在东方属木主春兊在西方属金主秋〉乾坤艮巽〈乾东南坤西北艮东北巽东南〉位以四维〈位于四方之隅〉建官立师〈建官以掌之立师以诲之〉命曰周易〈三易夏曰连山商曰归藏至有周乃名之曰易此已上皆文王后天易〉孔圣𫝊之〈夫子作𫝊以发明之〉是为十翼〈十翼者彖辞大象小象乾文言坤文言系辞上篇系辞下篇说卦序卦杂卦〉遭秦弗烬〈遭秦焚书独免灰烬〉及宋而明〈及我宋朝而大明〉邵𫝊羲画〈邵尭夫𫝊伏羲先天之卦书〉程演周经〈程伊川演周文王后天之书〉象陈数列〈卦象昭陈卦数并列〉言尽理得〈言之详尽道理由此而得〉弥亿万年〈过百万载〉永著常式〈永作常法〉
　　稽类赞〈此篇稽考八卦类分之象如乾为天坤为地之义〉
　　八卦之象〈八卦象〉说卦已全〈夫子说卦已自全备〉考之于经〈复穷究之于经〉其用弗专〈其发用弗专〉彖以情言〈彖即易之情言〉象以像告〈象即易之像言〉惟是之求〈惟以此探索〉斯得其要〈乃得其大要〉乾健天行〈干主乎健故曰天行不息〉坤顺地从〈坤主乎顺属地而顺从乎天〉震动为雷〈震主震动有雷之象〉巽入木风〈巽主柔入为木为风〉坎险水泉〈坎主险陷为水为泉〉亦云亦雨〈又为云雨之象〉离丽文明〈离主著丽文章光明〉电日而火〈为日为月为电为火之象〉艮止为山〈艮主乎止有山之象〉兑说为泽〈兑主乎说有泽之象〉以是举之〈即此求之〉其要斯得〈其大要可得〉凡卦六虚〈凡一卦六画之虚〉奇耦殊位〈奇耦异处〉奇阳耦阴〈奇为阳耦为阴〉各以其类〈各从其类〉得位为正〈得其位则正〉二五为中〈二为下爻三画之中五为上爻三画之中〉二臣五君〈二乃臣位五乃君位〉初始上终〈初爻为始上爻为终〉贞悔体分〈内卦为贞外卦为悔其体既分〉爻以位应〈所占之爻又观变卦所应之位〉阴阳相求〈阴与阳相交〉乃得其正〈斯谓之正〉凡阳斯淑〈阳则皆善〉君子居之〈君子当此〉凡阴斯慝〈阴则皆恶慝音忒〉小人是为〈小人当此〉常可类求〈卦之有常者可以类求〉变非例测〈卦之有变者非定例可测度〉非常曷变〈不有其常何有其变〉谨此为则〈当谨此为法则〉
　　复卦赞〈此篇推明阴消阳长之义〉
　　万物职职〈万物之众职职动貌〉其生不穷〈生生本无穷尽〉孰其尸之〈谁其主之〉造化为工〈天地为之主宰也〉阴阖阳开〈阴气闭阳气开〉一静一动〈阴阖则静阳开则动〉于穆无疆〈叹其深远无穷于音乌〉全体妙用〈由此全体达于妙用〉奚独扵斯〈何独于此时〉潜阳壮阴〈藏此阳气于老阴之下〉而曰昭哉〈而谓昭然〉此天地心〈是为天地生物之心〉盖翕无馀〈盖闭藏翕敛已尽〉斯辟之始〈此乃阳气方动之初〉生意闯然〈马之出门曰闯喻生物之意方始萌蘖闯音趁〉具此全美〈有此浑全之美〉其在于人〈在人得天地生物之心以为心〉曰性之仁〈则为性中之仁〉敛藏方寸〈浑涵于性之中〉包括无垠〈包括众义无垠〉有茁其萌〈萌动之初如草木始生〉有恻其隐〈恻怛隐动〉于以充之〈自此充达〉四海其凖〈散之天下无非此理如凖则然〉曰惟兹今〈惟当此方复之时〉眇绵之间〈一脉之阳至微不绝〉是用斋戒〈必也斋戒谨慎〉掩身闲关〈掩身止色闭关息旅此盖安静休养以助方长之阳也〉仰止羲图〈仰彼㐲羲先天之图〉稽经协𫝊〈考易经合易𫝊〉敢赞一辞〈敢𦔳一言〉以诏无倦〈以告后之君子无怠扵此〉
　　心经赞〈此篇推明舜禹𫝊授心法之妙〉
　　舜禹授受〈舜授是道于禹禹受此道于舜〉十有六言〈只有十六字人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中〉万世心学〈万世之下𫝊心之学〉此其源渊〈此其源本也〉人心伊何〈谓人心者何如〉生扵形气〈生于形体气质之私〉有好有乐〈好乐喜也心一于喜而不察好乐并去声〉有忿有懥〈忿懥怒也心一于怒而不察懥音帝〉惟欲易流〈是偏于喜怒而不得其正从欲易至于流易去声〉是之谓危〈是曰人心则危殆而难安〉须㬰或放〈顷刻放纵〉众慝从之〈众恶随之〉道心伊何〈谓道心者如何〉根于性命〈本于天命谓性之正〉曰义曰仁〈宜之理为义爱之理为仁〉曰中曰正〈中之理为礼正之理为智〉惟理无形〈理则无形可指〉是之谓微〈是曰道心则微眇而难见〉毫芒或失〈毫发之间或有所失〉其存几希〈其能存此心者甚少〉二者之间〈故人心道心几微之间〉曽弗容隙〈曽弗容间隙曾平声〉察之必精〈察之则精一而不杂〉如辨白黒〈使人心道心判然犹黒白之易辨〉知及仁守〈以知察之以仁守之〉相为始终〈察之于始守之于终更相为用〉惟精故一〈惟能精以察于危微而不杂故能一以纯于浑融而无间〉惟一故中〈惟能一以纯于浑融而无间故能操执此中而不失〉圣贤迭兴〈从古圣贤更迭兴起〉体姚法姒〈姚舜姓姒禹姓上体姚虞下法姒氏〉持纲挈维〈振其纲举其维〉昭示来世〈显示后世〉戒惧谨独〈戒谨恐惧于人所不知己所独知之地〉闲邪存诚〈防闲百邪操存一诚〉曰忿曰欲〈凡曰忿怒嗜欲之私〉必窒必惩〈必窒塞必惩治〉上帝实临〈有如上天之鉴临〉其敢或贰〈凛乎不敢二其心〉屋漏虽隐〈暗室屋漏虽然隐幽〉宁使有愧〈宁可使有愧耻者〉四非当克〈非礼勿视听言动此四者皆当克治〉如敌斯攻〈犹遇仇敌必期攻退〉四端既发〈恻隐仁之端羞恶义之端辞逊礼之端是非智之端四者既皆发见〉皆扩而充〈皆当达而充之以全此徳〉意必之萌〈意度期必一萌于心〉云卷席撤〈当先去之如云之卷却席之撤去〉子谅之生〈子读为慈谅读为良慈良之心油然而生〉春嘘物茁〈犹春气吹嘘万物皆萌芽〉鸡犬之放〈人之放其鸡犬〉欲知其求〈尚知往而求之而収拾放心可不然乎〉牛羊之牧〈人之牧其牛羊〉濯濯是忧〈犹以其山之萌蘖为忧而保养善心独不然乎〉一指肩背〈一指之养与肩背之养〉孰贵孰贱〈何者为贵何者为贱〉箪食万锺〈竹器之饭万锺之禄食去声〉辞受必辨〈辞受之间亦当辨明〉克治存养〈克治人欲存养天理〉交致其功〈两用其功〉舜何人哉〈彼虞舜果何如哉〉期与之同〈岂不可思与之同耶〉维此道心〈维兹道心〉万善之主〈乃万善之宗主〉天之与我〈上天赋与于我〉此其大者〈莫此为大〉敛之方寸〈方寸心也収敛于此心之中〉太极在躬〈太极浑全之理皆在吾身〉散之万事〈散之事事物物之间〉其用弗穷〈其妙用有不穷者〉若宝灵龟〈是必如宝爱灵龟〉若奉拱璧〈如持奉贵璧奉上声〉念兹在兹〈心念于此理念于此〉其可弗力〈其可不笃所念〉相古先民〈相惟古之先圣相去声〉以敬相𫝊〈以敬之一字相与𫝊授〉操约施博〈所执者甚约所施者甚博〉孰此为先〈当熟行此敬为先〉我来作州〈吾来此领州事〉茅塞是惧〈胸襟茅塞是忧言不通也〉爰辑格言〈于是来辑至言〉以涤肺腑〈以涤荡肺腑〉明𥦗棐几〈明𥦗之前几案之上〉清昼炉熏〈于清昼熏一炉之香〉开卷肃然〈展开书卷肃然起敬〉事我天君〈以严事我天君天心也君主宰之谓也〉






　　性理群书句解卷一



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷二
　　宋　熊　节　编
　　熊刚大　注
　　训〈训有诲之义管氏弟子职三篇教人逊弟之方文公取以为幼学训字训一篇乃文公门人程端蒙所作文公见之谓之大尔雅〉
　　学则〈此篇述弟子为学之法〉　　　　　　　文公先生
　　先生施教〈先我而生谓父兄施其教诲〉弟子是则〈为弟为子即此取法〉温恭自虚〈温颜恭己谦虚其心〉所受是极〈则所听受斯能极其本原〉见善从之〈见一善则从之惟恐其后〉闻义则服〈闻一义则服之惟恐其忘〉温柔孝弟〈温和柔顺孝亲逊长〉毋骄恃力〈毋敢骄慢恃其有力〉志毋虚邪〈心志毋虚伪邪僻〉行必正直〈所行必端正方直行去声〉游居有常〈出处有常时〉必就有德〈必亲近有德之人〉颜色整齐〈颜色必肃毋使骄矜〉中心必式〈中心敬谨有法式〉夙兴夜寐〈早起夜睡〉衣带必饬〈虽至衣带亦必谨饬〉朝益暮习〈朝有所益暮必温习〉小心翼翼〈小心戒慎〉一此不懈〈常如此不怠〉是谓学则〈是谓之学法也〉
　　蚤作〈此篇述弟子蚤起事长之仪〉
　　少者之事〈为弟子之事〉夜寐蚤作〈在于夜睡蚤起〉既拼盥漱〈拼洒扫室堂盥手涤齿拼扫也弗运反盥音管〉执事有恪〈各顺其事无不恭敬〉摄衣共盥〈褰衣供具盥器〉先生乃作〈先我而生者乃起〉沃盥彻盥〈遂沃水于盥待先生盥罢则撤去〉泛拼正席〈广扫内外复正坐席泛广也〉先生乃坐〈父兄就坐〉出入恭敬〈出入之间必常恭敬〉如见宾客〈虽无宾客如见宾客〉危坐仰师〈直躬而坐以敬仰授业之师〉颜色毋怍〈颜色毋有愧怍〉
　　受业对客〈此篇述弟子受学对客之节〉
　　受业之纪〈从师受业之纲纪〉必由长始〈必从长者教之长去声〉一周则然〈一周则然〉其馀则否〈馀则不必然〉凡言与行〈凡言出于口行履于身行去声〉思中为纪〈只欲以无过不及为法之常〉古之将兴〈古人兴家〉必由此始〈断自此始〉后至就席〈后来者就坐席〉狭坐则起〈密坐者则当先起〉若有宾客〈或有宾来〉弟子骏作〈为弟为子是必急起〉对客无让〈对宾客供给使令不敢亢礼〉应且遂行〈既应则当便行〉趋进受命〈行进受先生使令〉所求不得〈凡求待客之物有不得者〉必以反命〈又必反告先生〉反坐复业〈于是归坐复理学业〉若有所疑〈如或有疑未释〉捧手问之〈以手奉书问于其师〉师出皆起〈迨师出则皆起〉至于食时〈至于食罢之时复聚〉
　　字训〈此篇推明一字一理之义〉　　　　　　　程端蒙
　　天理流行〈天以元亨利贞四徳运行于上〉赋予万物〈畀付万物予与同〉是之谓命〈所谓命也〉人所禀受〈人心禀受此理而为仁义礼智〉莫匪至善〈莫非纯粹至善〉是之谓性〈所谓性也〉主于吾身〈为吾一身之主宰〉统乎性情〈未发为性已发为情心介乎中而兼统之〉是之谓心〈所谓心也〉感物而动〈感于事物而不能不动〉斯性之欲〈性之所发则有欲〉是之谓情〈所谓情也〉为性之质〈本性听受之本质〉刚柔强弱〈或刚或柔或强或弱〉善恶分焉〈刚之善者为果毅恶者为强柔善者为慈祥恶者为弱二者以分〉是之谓才〈所谓才也〉心之所之〈此心所适〉趋向期必〈趋向者定期其所到必不可回〉皆由是焉〈皆自此始〉是之谓志〈所谓志也〉为木之神〈禀得木之神气〉在人则爱之理〈具在人心则是为爱之道理〉其发则恻隐之情〈发见于外则为恻怛之情〉是之谓仁〈所谓仁也〉为金之神〈禀得金之神气〉在人则宜之理〈具在人心则是宜之道理〉其发则羞恶之情〈发见于外则为羞恶之情恶音污〉是之谓义〈所谓义也〉为火之神〈禀得火之神气〉在人则恭之理〈具在人心则为恭之道理〉其发则辞逊之情〈发见于外则为辞逊之情〉是之谓礼〈所谓礼也〉为水之神〈禀得水之神气〉在人则别之理〈具在人心则为分别之道理别音鳖〉其发则是非之情〈发见于外则为是非之情〉是之谓智〈所谓智也〉人伦事物〈君臣父子夫妇长幼朋友之伦事事物物酬应之际〉当然之理〈理有当然而然〉是之谓道〈所谓道也〉行此之道〈践履是道〉有得于心〈有所得于吾心〉是之谓徳〈所谓徳也〉真实无妄〈确然真实无有欺妄〉是之谓诚〈所谓诚也〉循物无违〈靠事之实无所违背〉是之谓信〈所谓信也〉发已自尽〈发诸己者无一毫不尽〉是之谓忠〈所谓忠也〉推己及物〈推己之心以及乎人〉是之谓恕〈所谓恕也〉无所偏倚〈此心未发无所偏斜无所倚著〉是之谓中〈所谓中也〉发必中节〈此心已发无一乖戾皆其中节〉是之谓和〈所谓和也〉主一无适〈心主此一更不走作〉是之谓敬〈所谓敬也〉始终不二〈自初及末一而不二〉是之谓一〈所谓一也〉善事父母〈能顺承父母〉是之谓孝〈所谓孝也〉善事兄长〈能敬兄及年齿长我者〉是之谓悌〈所谓悌也〉天命流行〈天道运行〉自然之理〈自然而然之道理不待假借作为〉人所禀受〈人皆得以禀受于天〉五性具焉〈仁义礼智信之性以具〉是曰天理〈是谓天理〉人性感物〈人性感触于物而动〉不能无欲〈岂能无所欲〉耳目鼻口〈耳之于声目之于色鼻之于臭口之于味〉斯欲之动〈四者皆是有欲之动〉是曰人欲〈是谓人欲〉无为而为〈无为之为音谓无所求而为〉天理所宜〈合于是理之宜〉是之谓谊〈所谓谊也〉有为而为〈有为之为音谓有所求而为〉人欲之私〈动于欲心之私〉是之谓利〈所谓利也〉纯粹无妄〈纯美精粹真实无妄〉天理之名〈合于天理之名〉是之谓善〈所谓善也〉凶𭧂无道〈凶狠暴戾所为悖道〉不善之名〈得不良善之名〉是之谓恶〈所谓恶也〉物我兼照〈已之与物相视如一〉旷然无私〈洞然八荒照无所私〉是之谓公〈所谓公也〉蔽于有我〈蔽塞人欲惟知有已〉不能大公〈不能达乎大公之道〉是谓之私〈所谓私也〉凡此字训〈凡是为此诲〉搜辑旧闻〈无非采录往训以编类之蒐音搜辑音七〉嗟尔小子〈嗟彼后学〉敬之戒之〈敬其当为戒其不当为〉克循其名〈能随其字之名〉深惟其义〈深思其字之义〉以达于长〈上以问于师长长上声〉以会于学〈下以询于同学〉审问明辨〈审其问明其辨〉精思笃行〈精于思力于行〉孜孜勉焉〈劝汝惟以此自勉〉圣可贤致〈则圣人地位可以由贤而致〉
　　戒〈戒者警戒之义〉
　　子弟戒〈此篇戒子弟躁求利禄之心文公载之小学书中〉范鲁公质
　　戒尔学立身〈戒尔当学立身之道〉莫不先孝悌〈无如孝顺悌逊之徳〉怡怡奉亲长〈和其颜色以奉其亲事其长怡和也长上声〉不敢生骄易〈不敢萌一骄贵慢易之心〉战战复兢兢〈恐惧又复凌兢〉造次必于是〈虽顷刻之间亦必于是〉戒尔学千禄〈戒尔学为求禄之人〉莫若勤道艺〈无如尽力道徳文艺〉尝闻诸格言〈曾闻圣贤之至言〉学而优则仕〈学而无不足则可入仕〉不患人不知〈不忧人不已之知〉惟患学不至〈惟忧学力之未至无以见知于人耳〉戒尔远耻辱〈戒尔当远去耻辱之事〉恭则近乎礼〈惟恭敬则可近于礼〉自卑而尊人〈每自卑下而尊敬乎人〉先彼而后己〈先乎人而后乎我〉相䑕与茅鸱〈相䑕讥无礼茅鸱刺恶言〉宜鉴诗人刺〈宜明诗人兴讽之由〉戒尔勿放旷〈戒尔勿放荡〉放旷非端士〈放旷则非端直之士〉周孔垂名教〈周公孔子垂世立教〉齐梁尚清议〈齐国梁国崇尚清虚之议〉南朝称八达〈东晋称为八达之士〉千载秽青史〈千年之下秽污史册〉戒尔勿嗜酒〈戒尔勿贪于酒〉狂药非佳味〈狂恶之药酿造而成不是好味〉能移谨厚性〈能移人谨敬厚重之性〉化为凶险类〈变为凶强倾险之人〉古今倾败者〈自古及今由此倾败者〉历历皆可纪〈历历皆可纪录〉戒尔勿多言〈戒尔勿多言语〉多言众所忌〈多言语之人众人所忌〉茍不慎枢机〈茍不能谨其言之所发枢户楯机弩牙皆以所发处言〉灾厄从此始〈灾祸自是而起〉是非毁誉间〈或是或非或誉人或毁人〉适足为身累〈适足为吾身之累〉举世重交㳺〈举世之人重其交㳺〉拟结金兰契〈拟结为金兰之契类之同如兰之臭志之坚如金可断〉忿怨从是生〈忿怒怨恶自此而生〉风波当时起〈激为风波当时而起〉所以古人疾〈是以古人所疾恶〉籧篨与戚施〈籧篨不能俯者戚施不能仰者籧音渠篨音除〉举世重㳺侠〈举世重㳺谈轻侠之士〉俗呼为气义〈世俗名为气义之人〉为人赴急难〈人有危急险难之事则往而趋之难去声〉往往陷囚系〈易至犯法往往自入囹圄自取械系〉所以马援书〈所以马援之书辞〉殷勤戒诸子〈勤拳恳款戒其诸子〉举世贱清洁〈举世贱清修雅洁之人〉奉身好华侈〈自奉尚荣华侈靡好去声〉肥马衣轻裘〈乘肥马衣轻裘〉过闾里〈自得过其乡里〉虽得市童怜〈虽得市井之童怜惜〉还为识者鄙〈又为有识之人鄙薄〉我本羇旅臣〈质事周世宗后方事太祖故言羇旅之臣〉遭逢尭舜理〈遭逢尭舜之治〉位重才不充〈位为相则已重才则不足充此〉戚戚怀忧畏〈戚戚然常怀忧畏之心〉深渊与薄冰〈如在深渊之中如履薄冰之上〉蹈之惟恐坠〈蹈之于间惟恐坠落〉尔曹当悯我〈尔辈当悯念我〉勿使増罪戾〈毋使我添得罪咎〉闭门敛踪迹〈关门収敛其迹勿轻出〉缩首避名势〈缩头以避声名势位之隆〉势位难久居〈丞相之势位虽尊实难久处〉毕竟何足恃〈毕竟是何足倚恃〉物盛则必衰〈物之盛者其终必衰〉有隆还有替〈有兴隆则必有衰废〉速成不坚牢〈天下事欲急就则不坚固〉速走多颠踬〈急速而走则必遭踬踬音至〉灼灼园中花〈灼灼其盛者园中之花〉早发还先萎〈虽是开发之早又先零落〉郁郁涧畔松〈郁郁而生者涧边之松〉迟迟含晩翠〈虽是秀发之晚经雪经霜不改苍色〉赋命有疾徐〈赋命于天有早者有迟者〉青云难力致〈事业青云之上不可以力而致〉寄语谢诸郎〈寄言以谢诸郎之进奏者〉躁进徒为耳〈躁求而进徒耳〉
　　言戒〈此篇戒人言语躁妄之失〉　　　　　　司马温公
　　迂叟曰〈迂叟公自称也〉言不可不重也〈言之发不可不谨重〉子不见钟鼓乎〈汝不见夫钟之与鼓〉夫钟鼓扣之鸣铿訇〈击之则其声洪大訇音宏〉鞈人不以为异也〈鞈人不以为怪以击之使然鞈钟鼓之声鞈人司钟鼓之人鞈音榻〉若不扣而自鸣〈如是不曽扣击而自有声〉人孰不以为之妖邪〈人谁不指为妖怪〉可以言而不言〈当可言之时而不言〉犹扣之而不鸣也〈正如钟鼓扣而无声〉亦为废钟鼓也〈是特无用之物而已〉
　　事神戒〈此篇戒人事神之神不若事心之神〉
　　或问迂叟事神乎〈迂叟公自称或问曰汝事神明乎〉曰〈应之曰〉事神〈吾事神明〉或曰〈或人又问〉何神之事〈所事何神〉曰〈应之曰〉事其心神〈吾事心之神明〉或曰〈或人又问〉其事之何〈其奉事之当如何〉如曰〈若谓〉至简矣〈至简至要〉不黍稷〈不以黍稷祀〉不牺牲〈不以牲牛祭〉惟不欺之为用〈惟以正直不欺为用〉君子上戴天〈君子为人上顺乎天〉下履地〈下足乎地〉中函心〈中天地立而有此心〉虽欲欺之〈虽欲欺其心〉其可得乎〈其能得耶〉
　　箴〈箴者箴戒之义〉
　　四箴　　　　　　　　　　　伊川先生
　　程子曰〈伊川言〉颜渊问克己复礼之目〈姓颜名回字子渊孔门高弟也问仁夫子答以克己复礼克己是克去己私复礼是复还天理又问其条目〉子曰〈夫子言〉非礼勿视〈视者目之所睹非礼不正则禁止而勿视〉非礼勿听〈听者耳之所闻非礼不正则禁止而勿听〉非礼勿言〈言者口之所称非礼不正则禁止而勿言〉非礼勿动〈动者手足之所持履非礼不正则禁止而勿动〉四者身之用也〈视听言动四者皆身之用而不能无者〉由乎中而应乎外〈四者皆此心之形见而应酬乎外〉制乎外所以养其中也〈就形见处用功禁制于外所以养此心也〉颜渊事斯语〈颜渊从事此言〉所以进扵圣人〈所以能庶几圣人地位〉后之学圣人者〈后之有志学为圣人者〉宜服膺而勿失也〈当以此语服著于胸膺之间而罔敢失坠也〉因箴以自警〈因作为箴训以自警戒〉
　　视箴〈此篇专言非礼勿视〉
　　心兮本虚〈人之一心本自虚灵〉应物无迹〈感应出入无迹可执〉操之有要〈操存必有其要〉视为之则〈莫先谨视则犹节也〉蔽交于前〈物欲之蔽交接于其前〉其中则迁〈惑于所见中必移矣〉制之扵外〈禁制于外目不妄视〉以安其内〈则神识泰定内斯以安〉克己复礼〈克去己私复还天理〉久而诚矣〈久则实理流行周旋中礼矣诚实理也故克己复礼则犹待于用力至于诚则无所用其力〉
　　听箴〈此篇专言非礼勿听〉
　　人有秉彛〈人有此生便秉执得此彛常之性〉本乎天性〈本原于天无不善也〉知诱物化〈知识诱于外而忘返物欲化其内而莫觉知去声〉遂亡其正〈由是所禀之正日以䘮亡〉卓彼先觉〈卓然天民之先觉〉知止有定〈知止者知其所当止有定者得其所当止〉闲邪存诚〈闲邪妄于外存实理于中〉非礼勿听〈非礼不听之矣〉
　　言箴〈此篇专言非礼勿言〉
　　人心之动〈心活物也故动〉因言以宣〈动则因言语而宣达〉发禁躁妄〈躁轻肆者也妄虚缪也言语之发禁止其轻肆虚缪〉内斯静专〈禁其轻肆则内斯静定禁其虚缪则内斯专一〉矧是枢机〈枢户楯也机弩牙也户之阖辟射之中否皆由之发言乃吾身之枢机〉兴戎出好〈一言之恶或至于兴师一言之善或至于合好好去声〉吉凶荣辱〈得则有吉有荣失则有凶有辱〉惟其所召〈发于口者甚轻召于彼者甚捷〉伤易则诞〈躁而伤于易则诞肆而不审易去声〉伤烦则支〈妄而伤于烦则支离而远实〉已肆物忤〈肆纵情也肆己者必忤物躁之致也〉出悖来违〈悖乖理也悖而出者必悖而反妄之致也〉非法不道〈非法度之言不敢称道〉钦哉训辞〈敬此圣贤教训言辞〉
　　动箴〈此篇专言非礼勿动〉
　　哲人知几〈明哲之人知其几微〉诚之于思〈于所思而诚之一念之动不敢妄也〉志士励行〈立志之士勉励其行〉守之于为〈于所为而守之一事之动不敢忽也合而言之思是动之微为是微之著思是动于内为是动于外〉顺理则裕〈顺天理而动则安而裕〉从欲惟危〈从人欲而动则殆而危〉造次克念〈顷刻之间常思以顺乎理造去声〉战兢自持〈恐惧自守惟恐或陷于欲〉习与性成〈习谓修于己性谓得于天习与性合则全其本然之善〉圣贤同归〈与圣贤一矣〉
　　心箴〈此篇专言心不可为物所役文公载之于孟子集注中〉兰陵范先生
　　茫茫堪舆〈堪天道舆地道茫茫广大貌〉俯仰无垠〈仰观俯察无穷尽〉人于其间〈人处于天地间〉眇然有身〈一身眇然而微〉是身之微〈此身细微〉太仓稊米〈如太仓中之小米稊稗也〉参为三才〈然人与天地相参而为三才〉曰惟心耳〈惟曰有此虚灵之心耳〉往古来今〈已往之古方来之今〉孰无此心〈谁无此心〉心为形役〈茍心无定主从耳目之欲〉乃兽乃禽〈则悖理伤道与禽兽无异〉惟口耳目〈形也〉手足动静〈亦形也〉投间抵隙〈从间缺鏬隙而入〉为厥心病〈为此心病痛〉一心之微〈一心之小〉众欲攻之〈声色臭味之欲群而攻之〉其与存者〈其能操之存者〉呜呼几希〈嗟叹少有〉君子存诚〈君子之人存此诚意〉克念克敬〈能念能敬〉天君泰然〈心为君主泰然而安〉百体从令〈四肢百骸无不听命〉
　　敬斋箴〈此篇言动静皆不可无此敬〉　　　　文公先生
　　正其衣冠〈衣冠严整也〉尊其瞻视〈目容端也〉潜心以居〈潜存此心以自处也〉对越上帝〈越于也可对于上天也此四句主静而敬言〉足容必重〈规行矩步而无躩遽之态躩遽急行貌〉手容必恭〈束臂拱手而无弛下之状弛下垂手貌〉择地而蹈〈一举步必择地而行〉折旋蚁封〈犹曲折回旋于蚁垤中蹜蹜如有循也　此四句主动而敬言也已上两条皆言处己之敬〉出门如宾〈行出门便如见宾而不敢易〉承事如祭〈承一事如主祭而不敢忽〉战战兢兢〈畏谨也〉罔敢或易〈无敢慢易也易去声此四句亦动而敬也〉守口如瓶〈谨言语如瓶之贮水而不泄〉防意如城〈杜私意如城之防寇而甚周〉洞洞属属〈质悫专一〉毋敢或轻〈毋敢轻忽也　此四句亦静而敬也已上两条皆言接物之敬〉不东以西〈不于东而转以西〉不南以北〈不于南而转以北〉当事而存〈当此一事则心存于此事〉靡他其适〈更不走作程子曰主一无适之谓敬主一是主此一件无适是无所往而非敬释无适也主动而言〉勿贰以二〈此心主此一事更不参插第二事〉勿参以三〈非惟不参插第二事亦不参插第三事〉惟精惟一〈此心惟主此〉万变是监〈事有万变此为监临释主一也主静而言监平声〉从事扵斯〈从而事乎此〉是曰持敬〈是谓持守此敬〉动静弗违〈一动一静皆不违此敬〉表里交正〈外貌内心俱得其正〉须㬰有间〈顷刻才有间断间去声〉私欲万端〈物欲之私千条万绪〉不火而热〈无火而自热烦而躁也〉不冰而寒〈无冰而自寒惮而栗也〉毫厘有差〈敬忽之差毫厘耳〉天壌易处〈天地为之易位〉三纲既沦〈君臣父子夫妇之大纲既沦䘮〉九法亦斁〈洪范九畴之法亦斁坏〉於乎小子〈嗟尔后生〉念哉敬哉〈此念所存当持此敬〉墨卿司戒〈墨卿墨之号也写为此戒语〉敢告灵台〈敢告之灵台敬忽在心也〉
　　勿斋箴〈此篇言视听言动当于勿字用功〉　　西山真先生
　　天命之性〈天所赋是为性〉得之者人〈禀得者惟人耳〉人之有心〈人生而有此心〉其孰不仁〈又谁不有此仁〉人而不仁〈人而不有此仁〉曰为物役〈亦为外物所役〉耳荡于声〈耳为声所摇荡〉目扵色〈目为色所惑〉以言则肆〈言则放肆〉以动则轻〈动则轻易〉人欲放纷〈欲心放恣纷扰〉天理晦𠖇〈天理不明〉于焉有道〈于此而有要道〉礼以为凖〈礼为凖则〉惟礼是由〈惟礼则行〉匪礼勿徇〈非礼勿从〉曰礼伊何〈所谓礼者如何〉理之当然〈理之当如此耳〉不杂以人〈不问杂以人欲〉一循乎天〈一率由乎天理〉勿之为言〈勿之一语〉如防止水〈犹防止水〉孰其尸之〈谁其主此〉曰心而已〈谓心而已〉圣言十六〈夫子非礼勿视十六字〉一字其机〈勿之一字是其机括〉机牙既干〈机牙弩关利也关利既动〉钧石必随〈三十斤为钧百三十斤为石弩之最重者必随之而发〉我乘我车〈吾载吾车〉驷马交骤〈乘马交驰〉孰范其驱〈谁范法其驰驱〉维辔在手〈惟缰辔常在手中〉是以君子〈所以君子其人〉必正其心〈必先正其一心〉翼翼兢兢〈敬谨也〉不显亦临〈虽处不显中亦如上帝监临〉万夫之屯〈万人屯聚〉一将之令〈皆听一将之令〉霆鍧飚驰〈犹雷之震犹风之驰鍧音宏〉孰敢干命〈谁敢犯其威命〉众形役之〈耳目口鼻众形之役〉统于心官〈心为之官实统治之〉外止弗流〈外能禁止便不流荡〉内守愈安〈内之所守愈得其安〉其道伊何〈止之守之其道如何〉所主者敬〈主乎一心惟有此敬〉表里相维〈内外交养故曰相维〉动静俱正〈或动或静俱得其正〉莠尽苖长〈欲去如莠之尽理明如苗之长〉醅化醴醇〈如糟醨浑化酒醴醇𬪩醅音坯〉方寸盎然〈此心冲融盎音暗〉无物不春〈物物生意〉惟勿一言〈惟勿之一语〉万善自出〈万善皆从此出〉念兹在兹〈念此常存在此〉其永无斁〈虽久而不厌〉
　　思诚斋箴〈此篇论诚与思诚存天道人道之分〉
　　诚者天道〈真实无妄谓诚乃天之道也〉本乎自然〈自然而然无事作为〉诚之者人〈求尽此诚者人为也〉以人合天〈由诚之以至乎诚由人之道以合乎天道〉曰天与人〈凡天与人〉其本则一〈其初则一〉云胡差殊〈如何等差有殊〉盖累于物〈盖为物欲所累耳〉心为物诱〈此心为外物诱去〉性遂情移〈此性为私情所移〉天理之真〈天理之真实无妄者〉其存几希〈所存者亦甚少〉岂惟与天〈岂止与天〉邈不相似〈相去之远绝不相似〉形虽人斯〈虽具人形〉实则物只〈实则何异于物斯只皆助语〉皇皇上帝〈大哉上天〉命我以人〈与我以人之形〉我顾物之〈我乃自侪于物〉抑何弗仁〈何其不仁之甚〉维子思子〈维此子思〉深悯斯世〈重悯一世〉指其本源〈指出实理之本源〉祛俗之蔽〈以开世俗之惑祛音驱〉学问辨行〈即博学审问明辨笃行〉统之以思〈以上四者总而归之谨思〉择善固执〈必择其善而坚执之〉惟日孜孜〈惟日不足〉狂圣本同〈狂者圣者其初亦同〉其忍自弃〈何忍自弃其天〉人十己千〈人十能之己必求千能之〉弗至弗已〈不至此亦不止〉云披雾卷〈一旦思之而通犹云开雾収〉太虚湛然〈苍苍之天湛然在上〉尘扫镜空〈垢去镜空〉清光自全〈清光了然无蔽〉曰人与天〈人之与天〉既判复合〈其始既判今复合矣〉浑然一真〈浑全一心之理〉诸妄弗作〈一等邪妄无有萌作〉孟氏继之〈孟子继乎子思〉命曰思诚〈乃名之曰思诚〉更两钜贤〈更子思孟子二大贤〉其指益明〈其指意愈分晓〉大哉思乎〈大哉思之一字〉作圣之本〈此乃为圣之本根〉归而求之〈茍能反而求之于心〉实近非远〈实至近而未尝远也〉
　　规〈规乃规矩之规迩年皇上亲洒白鹿洞规以赐南康〉
　　白鹿洞规〈此篇论明伦为学修身处事接物五者之道〉文公先生
　　洞在南康军唐李渤之隐居学徒常数百人本朝兴国初尝赐九经又官其洞主明道后废不治淳熙间文公守南康请于朝而重创焉故为此规以示学者
　　父子有亲〈父子有相亲之恩〉君臣有义〈君臣有相与之义〉夫妇有别〈夫妇有分别而不可䙝〉长幼有序〈长幼有次序而不可紊〉朋友有信〈同门曰朋同志曰友交处有信而不可欺〉
　　右五教之目〈以上五者乃教化之条目〉尭舜使契为司徒〈尭帝舜帝命契为司徒之官〉敬敷五教〈敬布五者之教〉即此是也〈只此是也〉学者学此而已〈学者学习此而止〉其所以学之之序〈所以为学次序〉亦有五焉〈又有五件〉其别如左〈别具于左方别入声〉
　　博学之〈广学于文〉审问之〈审问其疑〉谨思之〈谨思其道理〉明辨之〈明辨其是非〉笃行之〈专笃而践行之〉
　　右为学之序〈此为学之次序〉学问思辨〈博学审问谨思明辨〉四者所以穷理也〈此四者皆所以穷究道理〉若夫笃行之事〈如笃行一事〉则自修身以至于处事接物〈则自修吾身以至酬酢万事应接万物〉亦各有要〈亦自各有其要〉其别如左〈别具于左〉
　　言忠信〈言语贵于诚实〉行笃敬〈行已贵笃厚而恭敬行去声〉惩忿窒欲〈惩治忿怒窒塞嗜欲窒音的〉迁善改过〈迁徙于善更改其过〉
　　右修身之要〈此四句于身最切故云修身之要〉
　　正其谊〈是正于合宜之谊〉不谋其利〈不谋虑便安之利〉明其道〈阐明道理〉不计其功〈不计较功效〉
　　右处事之要〈此四句于事上最切故云处事之要〉
　　己所不欲〈我所不愿欲〉勿施于人〈不以施于它人〉行有不得〈行于人而不从〉反求诸己〈反归自身求其尽善〉
　　右接物之要〈此四句于物上最切故云接物之要〉
　　熹窃观古昔圣贤〈私窃看往古圣人贤士〉所以教人为学之意〈所以诲人为学本意〉莫非讲明义理以修其身〈皆是讲究推明义理修治其身〉然后推以及人〈而后推阐以教人〉非徒欲其务记览为词章〈不徒欲专务广记博览作为文章〉以钓声名取利禄而已〈以钓取名誉爵禄而止〉今之为学者〈今世为学之人〉既反是矣〈既与此相反矣〉然圣贤所以教人之法〈但圣贤所为教人之成法〉具存于经〈具载于经书中〉有志之士〈立志君子〉固当熟读深思而问辨之〈自当精详于学思问辨四者〉茍知理之当然〈诚知理当如此〉而责其身以必然〈责诸身断断如此行〉则夫规矩禁防之具〈则夫设规矩为禁制防闲之器具〉岂待它人设之〈何待别人设此〉而后有所持循哉〈而后能提撕循守乎〉近世于学有规〈近来于学舍有规矩〉其待学者为已浅矣〈其待学者之意已甚浅薄〉而其为法〈所立学规〉又未必古人之意也〈未必合古圣贤本意〉故今不复施于此堂〈故今不再颁示鹿洞之堂〉而特取凡圣贤所以教人为学之大端〈只取圣贤所以诲人为学之大端绪〉条列于右〈逐条陈列如前〉而掲之楣间〈开掲于楣梁中〉诸君相与讲明遵守而责之于身焉〈众学者同讲明义理遵守条目责任于身而力行〉则夫思虑云为之际〈则夫心身之间〉其所以戒谨恐惧者〈所以敬畏者〉必有严于彼者矣〈当更严于世之学规〉其有不然〈有不此之从〉而或出于禁防之外〈而反荡跌于禁制防闲之外〉则彼所谓规者〈则世所言学规〉必将取之〈只得取而用之〉固不得而略也〈有不容略而不用也〉诸君其念之哉〈众学者深思之〉






　　性理群书句解卷二



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷三　　　　宋　熊　节　编
　　宋　熊刚大　注
　　铭〈铭者志也所以铭志其事〉
　　西铭〈此篇论乾坤一大父母人物皆己之兄弟侪辈人当尽事亲之道以事天〉横渠先生
　　干称父〈乾为天父道也故以父言〉坤称母〈坤为地母道也故以母言〉予兹藐焉〈吾于此以藐然之身藐音眇〉乃混然中处〈混含无间而处乎中子道也〉故天地之塞〈乾阳坤阴此天地之气充塞于两间〉吾其体〈吾资之以为体〉天地之帅〈乾健坤顺此天地之志为气之统帅〉吾其性〈吾得之以为性〉民吾同胞〈人皆资此气得此理以生为吾同类故视之如同胞兄弟然〉物吾与也〈物之生亦本于天故视之亦如己之党与然〉大君者〈人君也〉吾父母宗子〈即干父坤母之长子〉其大臣〈宰相也〉宗子之家相也〈即长子家之辅〉尊高年〈尊敬老人〉所以长其长〈所以长我之兄弟〉慈孤弱〈慈爱孤藐微弱〉所以幼吾幼〈所以幼吾之卑幼〉圣其合徳〈圣人与天地合徳是兄弟之合徳于父母者〉贤其秀也〈贤者才徳过人是兄弟秀出乎等夷者〉凡天下疲癃残疾〈凡天下疲懦癃痛宿疾之人〉惸独鳏寡〈与惸忧独无子鳏无妻寡无夫者〉皆吾兄弟之颠连而无告者也〈无非吾兄弟之颠倒流连无告䜣者也〉于时保之〈于是时畏天以自保者〉子之翼也〈犹子之翼敬乎亲也〉乐且不忧〈乐天而不忧惧〉纯乎孝者也〈犹子之笃孝扵亲而无愧也〉违曰悖徳〈违背乎亲是为悖乱之徳〉害仁曰贼〈戕灭天理贼杀其亲故谓之贼〉济恶者不才〈长恶不悛世济其凶故谓之不才〉其践形〈若能尽得人道而充其形〉惟肖者也〈是与天地相肖似而不违者也〉知化〈是圣人知变化之道〉则善述其事〈则其所行皆天地之事即人子善能纉述父母之事〉穷神〈是圣人通神明之徳〉则善继其志〈则其所存皆天地之心即人子善能继承父母之志二者皆乐天践形者〉不愧屋漏〈不自欺于室隅人所不见之地〉为无忝〈不忝辱于天地即人子无忝尔所生也〉存心养性〈存其心而不失养其性而不害〉为匪懈〈不懈怠于事天即人子事亲而夙夜匪懈也此二者畏天而求践夫形者〉恶旨酒〈恶美酒而不饮恶去声〉崇伯子之顾养〈鲧封崇国伯爵禹其子也禹恶旨酒所以顾父母之养养去声〉育英才〈笃于教育英俊之材〉颍封人之锡类〈颍谷掌封疆之人名考叔郑大夫也能感动荘公思念其母是锡与俦类使之皆孝也〉不弛劳而底豫〈不敢懈弛其事亲之劳而能感其父瞽瞍之底致悦豫〉舜其功也〈舜帝之功致也〉无所逃而待烹〈晋献公太子申生为骊姬所譛或曰不如逃之太子不从姬卒譛之太子自缢新城而死此所谓无所逃而待烹也详见左僖四年〉申生其恭也〈申生之敬恭父命也〉体其受而归全者〈人之一身受于父母当体其所受全而归之〉参乎〈曽参其人乎将死而启手足是其事也〉勇于从而顺令者〈子于父母东西南北唯令之从不敢后也〉伯奇也〈伯奇之履霜中野是也伯奇周厉王子〉富贵福泽〈富足贵显福禄利泽〉将以厚吾之生〈所以大奉于我使吾之为善也轻〉贫贱忧戚〈贫薄卑贱忧苦戚嗟〉庸玉汝于成也〈所以拂乱于我使吾之为志也笃庸玊汝用以琢磨汝使成人也〉存吾顺事〈孝子身存则其事亲也不违其志而已〉没吾宁也〈没则安而无所愧于亲也文公曰西铭理一分殊知其理一所以为仁知其分殊所以为义盖仁是泛然兼爱处义是截然分别处故天地化生万物则为理一然干称父坤称母其分未尝不殊民物并生天地之间其理未尝不一然民称同胞物称吾与则其分未尝不殊与夫合天下之人皆吾兄弟之亲其理未尝不一然至于大君家相长幼圣贤残疾皆自有等差又其后因事亲之诚以明事天之道盖无适而非所谓分立而惟理一者理一处便有兼爱之仁分殊处便有截然之义不然爱无差等墨氏之仁耳岂足以论张子西铭之大旨学者其更䌷绎之〉
　　东铭〈此篇论戏言戯动与过言过动不同〉
　　戏言〈戏谑之言〉出于思也〈由思而出〉戏动〈戏谑之动〉作于谋也〈自谋而作〉发于声〈戏言发于声音〉见乎四支〈戏动见乎支体〉谓非己心〈自云不是本于吾心〉不明也〈是惑也〉欲人无已疑〈本于吾心欲人不疑〉不能也〈弗能得也〉过言〈误于言〉非心也〈非其心之本然也〉过动〈误于动〉非诚也〈非其心之寔然也〉失于声〈失于声音而为言之过〉缪迷其四体〈缪迷其四体而为动之过〉谓己当然〈吝于改过遂以为己之当然〉自诬也〈自诬罔其心也〉欲他人已从〈既惮改而自诬又欲它人之顺从乎已〉诬人也〈是诬罔它人也〉或者谓〈或说是〉出扵心者〈出于心思而戏谑者〉归咎于己戏〈可归咎责以为己之戏〉失于思者〈失于心思而过误者〉自诬为己诚〈可自诬罔以为己之实然〉不知戒其出汝者〈不知警戒其出汝心而故为者〉反归咎其不出汝者〈乃归咎责其不出汝心而偶失者〉长敖〈咎己戏则増长敖诞而慢愈滋矣长上声敖去声〉且遂非〈诬己诚则遂从非失而过不改矣〉不知孰甚焉〈不知而愚莫此为甚〉
　　颜乐亭铭〈为孔周翰作　此篇论圣贤相𫝊授之妙〉　明道先生
　　天之生民〈上天之生斯民〉是为物则〈物者身也则者理也有是物必有是则〉非学非师〈非笃于学非亲于师〉孰觉孰识〈谁明其天谁识其理〉圣贤之分〈生知为圣学知贤分量之分〉古难其明〈自古难晓〉有孔之遇〈圣有孔子得于亲遇〉有颜之生〈贤有颜子生于此时〉圣以道化〈圣则觉之以道而使之化〉贤以学行〈贤则勉于为学而笃于行〉万世心目〈使万世之人心开目明〉破昏为醒〈破其昏蒙为此觉悟实孔颜有以示训也〉周爰阙里〈夫子所居之地为阙里周爰即周回也〉惟颜旧止〈乃颜子旧时所居〉巷污以榛〈其巷既污秽而荆棘〉井堙而圮〈其井复堙没而圮坏圮音否〉乡闾蚩蚩〈乡闾之间愚暗之民蚩音痴〉弗视弗履〈不能遐想圣贤之遗迹废其地而不视履〉有卓其谁〈有卓然任其责者谁哉〉师门之嗣〈是夫子之后嗣孔周翰也〉追古念今〈追古人之遗迹念今日之荒凉〉有恻其心〈恻然有忧于心〉良价善谕〈以良价而得复善开谕〉发帑出金〈发帑藏出金谷帑音傥〉巷治以辟〈巷之废者治而辟之〉井渫而深〈井之圮者䟽而深之渫音泄〉清泉泽物〈于是有泉之清可以润物〉佳木成阴〈有木之佳自然成阴〉载基载落〈载治其基载成其宇〉亭曰颜乐〈斩然有亭扁以颜乐乐音洛〉昔人有心〈思昔颜子融此乐心〉予忖予度〈维今之人于此求度度入声〉千载之上〈由今观昔千载而上〉颜惟孔学〈有此颜子惟孔是学〉百世之下〈由今以后百世而下〉颜居孔作〈颜乐有亭孔氏所建〉盛徳弥光〈颜子盛徳后世愈光〉风流日长〈遗风之善流𫝊日远〉道之无疆〈是道无穷〉古今所常〈古今常行〉水不忍废〈此井不废水不忍也〉地不忍荒〈此地不废地不忍也〉呜呼正学〈嗟彼颜氏之正学〉其何可忘〈其何时可忘之哉〉
　　克己铭〈克己是克去己私也此论仁者　视天地万物为一体不可怀己私〉蓝田先生
　　凡厥有生〈举凡有生天地间者〉均气同体〈皆禀此气与吾同体〉胡为不仁〈何为而不公溥此心〉我则有己〈惟知有我一身〉立己与物〈己与物对〉私为町畦〈利自分别彼町此畦〉胜心横生〈争胜之心横恣而发横去声〉扰扰不齐〈纷扰多事不能齐一仁者以天地万物为一体此不仁者也〉大人存诚〈大徳之人有此寔理〉心见帝则〈心常静定洞明天理〉初无骄吝〈了无咎于人骄于己之意无我也〉作我蟊贼〈为吾仁之蟊贼蟊贼害稼虫喻害仁也〉志以为帅〈志以为之主帅〉气为卒徒〈气自听命如卒徒然〉奉辞于天〈奉行命令于天〉谁敢侮子〈外邪客气谁敢侵侮〉且战且徕〈且战退之且招徕之〉胜私窒欲〈胜去其私窒塞其欲窒音的〉昔焉寇仇〈昔为寇仇与我相敌〉今则臣仆〈今为臣仆归我宰制〉方其未克〈方是私之未胜〉窘我室庐〈常窘迫我室庐言心也窘音谨〉妇姑勃豀〈勃争也豀空也言妇姑反戾而闘争也出荘外物篇豀音兮〉安取其馀〈安能取其它哉〉亦既克之〈亦既去其私意〉皇皇四逹〈此心之公旁通广逹〉洞然八荒〈洞然八方之远〉皆在我闼〈皆在吾闼中〉孰曰天下〈谁言天下〉不归吾仁〈不在我仁中乎〉痒痾疾痛〈人之痒痾疾痛〉举切吾身〈皆切于吾之肌肤以天地万物为一体者也〉一日至之〈一日克去己私至此地位〉莫非吾事〈皆我己分内事〉颜何人哉〈颜子何如人能克复如此〉晞之则是〈晞而慕之是亦颜子〉
　　书字铭〈此篇论写字亦当持敬〉　　　　　文公先生
　　握管濡毫〈把笔之管渍笔之毫〉伸纸行墨〈伸开其纸以墨行写〉一在其中〈中者敬也敬存于心〉点点画画〈一点一画各得其正〉放意则荒〈纵意则荒踈〉取妍则惑〈求其妍丽祇以迷惑〉必有事焉〈必有所事于此〉神明厥徳〈惟神明其徳而已盖指敬也〉
　　藏书阁书厨铭〈此篇论书皆元圣所作子孙百世当永保之〉
　　于穆元圣〈嗟叹夫子之道深远〉继天测灵〈上继天道窥测其妙〉出此谟训〈示此典籍诸书〉惠我光明〈惠我使我光明觉悟〉永言保之〈愿言久长珍而藏之〉匪金匪籝〈非黄金满籝〉含英咀华〈采摘书中之英咀嚼书中之华〉百世其承〈相传百代可常〉
　　至乐斋铭〈此篇论读书有味甚于嗜肉有味〉
　　呻吟北𥦗〈疾中呻吟于此𥦗之下〉气郁不舒〈气郁抑而不伸〉我读我书〈吾诵吾书〉如病得甦〈恍然觉悟如病之得苏醒〉客问此书〈客问我所读之书〉中作何味〈其中滋味若何〉君乃嗜之〈汝乃嗜其滋味〉如此其至〈如此极至〉趣为子语〈促为子言趣音促〉无味乃然〈书中自有不滋味之滋味所以为可乐之至者〉是有味者〈凡是有滋味者〉乃㾞乃膻〈㾞乃牛之臭膻乃羊之臭如必拘拘求其滋味是乃㾞膻而已〉天下之乐〈天下至乐之事〉我不敢知〈非我所敢知〉至欧阳子〈至欧阳修〉乃敶斯诗〈诗中有至乐字敶音陈〉我思古人〈古人欧阳修也〉实感我心〈寔能使我心怀感〉惟曰愔愔〈不过安和愔音因〉式钩且深〈自有以钩取书中之深旨奥义〉
　　敬恕斋铭〈此篇论为仁之功在乎敬恕〉
　　出门如宾〈出门如见大宾客〉承事如祭〈奉事如临大祭祀〉以是存之〈即此存之于心〉敢有失坠〈无敢有所坠失此四句言主敬〉己所不欲〈吾身所不欲者〉勿施于人〈亦不以此施之他人〉以是行之〈即此行之于身〉与物皆春〈浑然与万物同一春意此上四句言行恕〉胡世之人〈如何一世之人〉恣己穷物〈恣己则非敬穷物则非恕〉惟我所便〈惟求己之便则不敬〉谓彼奚恤〈言于人何恤则非恕〉孰能反是〈谁能反此〉敛然厥躬〈収敛其身〉于墙于𦎟〈坐则见之于墙食则见之于𡙡指下句仲尼子弓〉仲尼子弓〈仲尼孔子字也子弓仲弓字也〉内顺于家〈在内以此道顺其家〉外同于邻〈在外推此道同于人〉无小无大〈无小者与大者〉罔时怨恫〈无是怨痛恫音通〉为仁之功〈敬恕两尽即是为仁〉曰此其极〈功至此则极矣〉敬哉恕哉〈此敬此恕〉永永无斁〈常常无厌斁音亦〉
　　学古斋铭〈此篇论古之学者为己之是今之学者为人之非〉
　　相古先民〈观古圣人〉学以为己〈所学以求尽其己〉今也不然〈今之人不如此〉为人而己〈所学但求知于人〉为己之学〈所学之为己者〉先诚其身〈先于践履之间务其诚寔〉君臣之义〈处君臣则当尽君臣之义〉父子之仁〈处父子则当尽父子之仁〉聚辨居行〈学以聚之问以辨之宽以居之仁以行之〉无怠无忽〈无有怠惰无有慢忽〉至足之馀〈天理充足于身已极其至〉泽及万物〈而后推其馀泽以及万物〉为人之学〈学为人者〉灿然春华〈灿然光彩如阳春一布百物华丽〉诵数是力〈勤于诵书复逐句而数以求其义〉纂组是夸〈求工文章犹织衽鲜美夸耀于人〉结驷怀金〈子贡结驷过原宪之家颜子不以纡朱怀金为乐结驷怀金矜富贵也〉煌煌炜炜〈彰灼光辉〉世俗之荣〈俗人以是为荣贵〉君子之鄙〈君子则鄙薄之〉维是二者〈惟此为己为人二者〉其端则微〈其肇端则甚微〉眇绵不察〈于几微间不之致察〉胡越其归〈末流如此胡与南越相远〉卓哉周侯〈高哉周君此斋之主人也〉克承先志〈继承其先人之志〉日新此斋〈重新是斋〉以迪来裔〈以启廸其方来之子孙〉此斋何有〈此斋中何所有〉有图有书〈有图轴又有书籍〉厥裔伊何〈其周侯之子孙又如何〉衣冠进趋〈皆明著衣冠俨然进趋〉夜思昼行〈夜以思之日以行之〉谘询谋度〈咨问揆度不恃己能也度音铎〉绝今不为〈遏绝今人为人之学而不为〉惟古是学〈惟以古人为己之学〉先难后获〈先用工于难而以有得为后〉匪亟匪徐〈不敢欲速亦不敢缓〉我则铭之〈吾今为铭其斋〉以警厥初〈以警戒其为学之初〉
　　求放心斋铭〈此篇论操执此心之道〉
　　天地变化〈天地变化无穷〉其心孔仁〈以生物为心故天地之心为甚仁〉成之在我〈人得天地生物之心为心〉则主于身〈则为一身之主宰〉其主伊何〈其所主宰如何〉神明不测〈神妙明通不可测度〉发挥万变〈发施万事之变〉立此人极〈以立人道〉晷刻放之〈顷刻放荡〉千里其奔〈则奔逸千里之外〉非诚曷有〈不有寔理以总摄之何以有此心〉非敬曷存〈不有此敬以检束之何以存此心〉孰放孰求〈或放或求在我而已更由谁哉〉孰亡孰有〈或亡或有在我而已更由谁哉〉屈伸在臂〈譬之一屈伸惟臂之所为〉反复惟手〈譬之一反复惟手之所使〉防微谨独〈茍能即此敬以防其微持此诚以谨其独〉兹守之常〈守此务以为常〉切问近思〈又切于问而近以思之〉曰惟以相〈谓惟以此二者交相用〉
　　尊徳性斋铭〈此篇论人当尊敬上天所赋之性不可为物欲所汨〉
　　维皇上帝〈于皇上天〉降此下民〈降此生于下民〉何以予之〈将何物赋予之〉曰义曰仁〈言有仁与义而已〉虽义与仁〈敬此而又顺彼〉犹惧弗克〈尚恐不能〉孰昏且狂〈谁人昏塞狂妄〉茍贱污卑〈茍贱而不自贵重污卑而不及高明〉淫视倾听〈视不正为淫听不正为倾〉惰其四肢〈隳惰四体〉䙝天之明〈䙝狎上帝之明命䙝音屑〉慢人之纪〈慢侮在人之伦纪〉甘此下流〈甘心居于下流〉众恶之委〈众流秽恶皆归于此〉我其监此〈吾当察此〉祗栗厥心〈祗敬荘栗以持此心〉有幽其室〈虽处幽暗之室〉有赫其临〈亦如上帝赫然在前〉执玊奉盈〈譬之执玉惟恐其坠奉盈惟恐其溢〉须㬰颠沛〈须㬰不可离颠沛必于是〉任重道悠〈负荷者重而道又远〉其敢或怠〈安敢或生怠惰之念〉
　　诗〈诗者志之所之在心为志发言为诗〉
　　五言短句
　　月到梧桐上吟〈此篇借物形容圣人清温之徳〉　康节先生
　　月到梧桐上〈月影方照梧桐树上〉风来杨柳边〈温风方来杨柳梢边〉院深人复静〈庭院之际人声之寂〉此景共谁言〈这般时景果与谁言盖月到梧桐天光莹也风来杨柳天气温也必圣人徳性昭融方足语此故末复云此景共谁言厥有旨哉〉
　　清夜吟〈此篇借物形容圣人本体清明人欲浄尽〉
　　月到天心处〈月照天之中〉风来水面时〈风来水之上〉一般清意味〈这般意味极清〉料得少人知〈窃想少得人知此盖月到天心则云翳尽扫风来水面则波涛不兴此正人欲浄尽天理流行时也〉
　　安分吟〈此篇论安分知几乃是出人之事〉
　　安分身无辱〈能安本分则身自无辱〉知几心自闲〈几者动之微能识先觉则心自能闲〉虽居人世上〈我虽居人世之上〉却是出人间〈却是能自㧞于众人之中尭夫自咏也〉
　　天听吟〈此篇论上天之道只是人心之理〉
　　天听寂无音〈天听之高寂然无音〉苍苍何处寻〈苍苍高远何处可寻〉非高亦非远〈然亦非高非远〉都只在人心〈近而求之只在此心盖心函太极所以参赞造化者也何待求之高远乎〉
　　感事吟〈此篇论善根难培思习难克〉
　　芝兰种不荣〈芝兰虽好种之不茂〉荆棘剪不去〈荆棘虽恶剪之不去〉二者无奈何〈种剪皆无奈何〉徘徊岁将暮〈迁延岁月之将尽此言善根难培恶习难克因循荏苒老将至矣尭夫咏此以警后学也〉
　　五言长句
　　复卦诗〈此论阴剥于坤阳萌于复坤复中间为无极天之心尚未变动〉
　　冬至子之半〈十一月为建子月冬至节正得子之中气故曰子之半一阳生于此是即复之初爻也〉天心无改移〈于此见天地生物之心生生不息未尝有所改变而移易〉一阳方动处〈是时一阳方始萌动〉万物未生时〈而万物犹未便生〉玄酒味方淡〈正犹明水之酒其味甚薄言阳穉也〉大音声正希〈咸英之乐其声甚希〉此言如不信〈此语如不信〉更请问庖犠〈更请问庖犠氏先天学也因河图而画八卦重之为六十四辟为方贠图以贠函方贠于外者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方于中者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南详见先天图说〉
　　访高佥判所居〈此篇论隐居之地景物潇洒之状〉勉斋先生
　　远树分高下〈远地之木或高或下〉平洲半有无〈平洲之间半有半无〉短亭低密竹〈短亭比于密竹则尤低〉小艇隐寒芦〈小艇撑入寒芦而深隐〉转浪渔深入〈急浪翻中渔更深入〉斜阳鸦乱呼〈日斜坠之时鸦集争噪〉自惭贵公子〈我自愧贵公子如高佥判者〉未老赋归欤〈年未老而已上挂冠之请〉
　　林居〈此篇论隐居之地意态清高之状〉　　　　西山先生
　　富贵良非愿〈富与贵皆非我愿〉林泉毕此身〈于林泉之下以终此身〉酒因随量饮〈酒随量而饮不至勉强〉诗或偶然成〈诗偶然而就不费思索〉秋水和烟钓〈秋水则和烟而钓〉春田带雨耕〈春田则带雨而耕〉颓然无缝塔〈林中所居之屋颓然如禅塔而无缝〉且不费经营〈自然而然非有所经营〉
　　宿方广寺〈此篇状禅林清幽之态〉　　　　南轩先生
　　俗尘元迥隔〈俗间埃尘本与相隔〉景物自天成〈眼前景物浑然天成〉山近四围碧〈山近四围而色青〉泉鸣永夜清〈泉流撤夜而声清〉月华侵戸冷〈月光侵门而冷〉秋气与云横〈秋气凌云而横〉晓起寻归路〈晓来毎寻归路〉题诗寄此情〈题此诗以述其情〉
　　观物诗〈此篇论阴阳动静之理〉　　　　　康节先生
　　地以静而方〈地主静而体方〉天以动而圎〈天主动而体贠〉既正方圎体〈一方一贠其体各正〉还明动静权〈贠者动而方者静而明其动静之变权变也〉静久必成润〈地阴而静久必成润〉动极遂成然〈天阳而动极必成然〉润则水体具〈润则为水而水之体以见〉然则火用全〈然则为火而火之用以全〉水体以器受〈水体必湏以器而受〉火用以薪𫝊〈火用必湏以薪而𫝊〉体在天地后〈体质虽见于天地之后〉用起天地先〈用则起于天地之先此用字妙用之用如所谓冲漠无眹万象森然已具也〉感兴一首〈此篇论天地阴阳寒暑运行之气有理融贯其间以为之主〉文公先生
　　昆仑大无外〈昆仑天形贠也大而无所外〉旁礴下深广〈旁礴地势方也下而深且阔礴音薄〉阴阳无停机〈阴阳二气流行于天地之间其机轴不暂停止〉寒暑互来往〈故寒而暑暑而寒更迭往来〉皇羲古圣神〈古者伏羲神圣异禀〉妙契一俯仰〈仰观天文俯察地理有以见天地对待之体阴阳交错之象无物不然默契其妙〉不待窥马图〈虽不待窥见神马所负之图〉人文已宣朗〈而刚柔之画奇耦之数尊卑之等贵贱之位所谓人文者已灿然昭布于天下矣〉浑然一理贯〈然非天自天地自地阴阳自阴阳寒暑自寒暑必有一理融贯其间所谓太极也〉昭晰非象罔〈故冲漠无眹之中而天地阴阳寒暑之理已具此理灿然昭晰初非蒙昧无可见之寔象罔蒙昧也晰音析〉珍重无极翁〈我朝周子推而广之又有无极之说盖易所谓易有太极是言阴阳变易之中而有至定极之理周子所谓无极而太极是言无定极之中而有至定极之理无极二字周子发之故以无极翁言珍重贵重也〉为我重指掌〈于羲皇画卦之后又得周子作太极图以辟其义如重指诸掌而甚明〉
　　感兴二首〈此篇论阴阳一太极〉
　　吾观阴阳化〈吾观阴阳二气变化〉升降八纮中〈上腾下降八极之中纮音宏〉前瞻既无始〈谓其有所始则由前而观太极动而生阳若以阳动为始则阳之动寔根于阴动之前未始无静未见其有所始〉后际那有终〈谓其有所终则由后而观动极而静静而生阴若以阴静为终则静极复动一动一静互为其根未见其有所终〉至理谅斯存〈无始无终运行不息所以然者信有太极之理默存其间〉万世与今同〈虽历万世之久与今一同〉谁言混沌死〈彼荘周且言太极独立于天地之先及天地既判而混沌死不知气依理而行天下安有理已死而气独行哉〉幻语惊盲聋〈此特荒诞之语但可惊世之无耳目者少有聪明岂惑于彼之说哉〉
　　感兴三首〈此篇论人心出入之机〉
　　人心妙不测〈人心之灵神妙不可测度〉出入乘气机〈机动处也或出或入随气而动〉凝冰亦焦火〈心有所惧则寒于凝冰心有所愧则热于焦火〉渊沦复天飞〈思而深奥或渊而沦思而外驰或天而飞凝冰渊沦以入言也焦火天飞以出言也〉至人秉元化〈至徳之人秉执造化之理而为吾身之主〉动静体无违〈一动一静之间皆体此理而无违戾焉〉珠藏泽自媚〈方此心之静也寂然不动如珠藏在渊而泽自生媚〉玊韫山含辉〈如玊韫在石而山自含辉〉神光烛九垓〈及此心之动也感而遂通神光散照乎九天之上〉玄思彻万微〈幽思妙通乎万理之微〉尘编今寥落〈自圣人不作心学无𫝊著在旧编散乱寥落亦鲜有能知之者〉叹息将安归〈徒有咨嗟叹息而已其将归之谁乎〉
　　感兴四首〈此篇论人心陷溺之祸〉
　　静观灵台妙〈灵台心也静而观之一心之灵神妙不测〉万化从此出〈经纶万事皆从此出〉云胡自芜秽〈如何不自把捉而为物欲污秽〉反受众形役〈一心莫识为主而役役于耳目口鼻之私欲〉厚味分朵頥〈厚味方嗜甘于朵顺而不耻朵垂皃頥口旁也言欲食〉妍姿坐倾国〈妍姿可好坐覆其国而不悔妍姿美色也〉崩奔不自悟〈崩摧奔放于人欲横流之中而不悟其非〉驰骛靡终毕〈终身颠倒驰骛而无终毕之时也〉君看穆天子〈汝看周之穆王〉万里穷辙迹〈造八骏之乘车辙马迹殆遍天下失为主之道〉不有祈招诗〈不有祭公谋父作祈招之诗以諌止之招音韶〉徐方御宸极〈则诸侯离心徐偃伯于徐土玉帛而朝者不但三十六国殆将出御君位而文武之业隳矣岂不甚可畏哉按所举穆天子之事特借此以喻人心之驰骛流荡若不知止则心失主宰而物欲反据而为之主矣此六义之比也〉
　　感兴五首〈此篇论周室君臣之失〉
　　泾舟胶楚泽〈此言周室哀替之由盖自昭王无道南㳺于楚济汉船人恶之即泾水之舟胶合以进至中流而胶液遂沉没于楚江焉〉周纲已陵夷〈周室纪纲废坠不振〉况复王风降〈况又幽王为犬戎所弑王风大坏不同列国〉故宫黍离离〈平王东迁西周故宫鞠为禾黍离离之忧〉玄圣作春秋〈孔子作为春秋一经〉哀伤实在兹〈始于鲁隐而当平王东周之始王哀伤之意寔在于此〉祥麟一以踣〈麟出必有圣人在位今明王不兴麟出非时其困踣一至于此踣音匐〉反袂空涟洏〈夫子观之反袂拭涕重嗟吾道之穷春秋遂作于此而亦绝笔于此〉漂沦又百年〈自是汨没又馀百年〉僣侯荷爵珪〈魏斯赵籍韩䖍三家分晋僣窃侯位周衰不能正其辜反锡命之彼遂得以荷诸侯之珪爵〉王章久已䘮〈章犹法也王者之法久已䘮失〉何复嗟叹为〈乱名分乖典常何用嗟叹〉马公述孔业〈司马温公作通鉴欲继述夫子春秋之业〉托始有馀悲〈乃托始于初命晋大夫韩赵魏为诸侯而致其有馀不尽之悲然此岂周室陵夷之始耶〉拳拳信忠厚〈寓意拳拳切至信为忠厚不薄〉无乃迷先几〈当是是诸侯盛大夫强视王室如赘疣耳虽无王命其能使之不自立乎司马公乃欲托始于此可谓迷惑不知事几之所先矣〉
　　感兴六首〈此篇论汉室君臣之失秉史笔者不能黜魏而尊蜀〉
　　东京失其御〈汉自桓帝灵帝浸失御下之道〉刑臣弄天纲〈宦官专恣窃弄威福天纲即威福〉西园植奸秽〈开西园卖爵置八校尉蹇硕袁绍鲍鸿曹操赵融冯芳夏辛淳于琼以崇植奸恶〉五族沉忠良〈用单超具瑗左琯徐扩唐衡五族沉灭陈蕃李膺忠良之士党锢祸也〉青青千里草〈千里草董卓䜟语也〉乘时起陆梁〈乘时而起陆梁之甚卓初为中郎将其后废立烧宫室发诸陵自为相国强梁于一时〉当涂转凶悖〈魏阙当涂高曹魏䜟语也操挟天子以令诸侯卒成篡夺之计其凶悖尤甚于董卓〉炎精遂无光〈汉之炎运销灭于此〉桓桓左将军〈于此之时有武威左将军刘备亦汉子孙也献帝建安三年为左将军桓桓威武皃〉仗钺西南疆〈仗义起兵于西南之疆以诛操复汉为名钺斧钺也〉伏龙一奋跃〈伏龙诸葛亮也一奋跃而起〉凤雏亦飞翔〈凤雏厐士元也亦飞翔而来伏龙凤雏即司马徽谓此中有伏龙凤雏也〉祀汉配彼天〈羽翼刘备迓续汉祀以配彼天〉出师惊四方〈出师北伐曹操天下震动〉天意竟莫回〈然天意不可得而挽回先主既殒孔明亦殂〉王图不偏昌〈卒使王业不偏盛于西蜀此汉祚所以不能复振〉晋史自帝魏〈夫陈夀作三国志自尊大曹魏为正统固无责尔〉后贤盍更张〈司马温公一代之大儒通鉴之作盍改而正之乃复因袭其缪〉世无鲁连子〈求如鲁连子之不肯帝秦者世亦不复有斯人矣〉千载徒悲伤〈千载之下岂不徒悲伤也〉
　　感兴七首〈此篇论唐室君臣之失秉史笔者不能黜武后而尊唐〉
　　晋阳启唐祚〈唐高祖为隋晋阳宫监太宗与裴寂阴谋以晋阳宫人侍高祖因胁以起兵是曰晋阳启唐家运祚〉王明绍巢封〈王明王子明也太宗子也巢封元吉封为巢刺王太宗弟也太宗手刃元吉而夺其妻生子明立为齐王绍巢之后〉垂统已如此〈垂统之主其渎乱天伦如此〉继体宜昏风〈继体之君耳濡目染昏乱之风宜有甚焉〉麀聚渎天伦〈武后本是太宗宫人后出为尼高宗见而说之使潜入宫立以为后父子聚麀其乱伦也如此麀牝鹿音忧〉牝晨司祸凶〈然且使之参预国政擅权自恣犹人家之牝鸡司晨颠倒错落其凶祸可知〉乾纲一以坠〈既废其子中宗于房陵唐之纪纲已自堕也〉天枢复崇崇〈复立周之宗庙铸铜为柱名曰天枢高极于天纪周功徳改唐为周祸莫惨焉〉淫毒秽宸极〈淫毒秦诈宦者以比张易之张昌宗二人易之昌宗恣效淫毒狎比武后秽恶帝居毒音蔼〉虐焰燔苍穹〈来俊臣周兴扇为酷虐焰焰如火燔炙苍天〉向非狄张徒〈向非狄仁杰张东之辈〉谁办取日功〈忠愤激切挽回天日则中宗终废于房陵谁人能办此大功取日谓挽回天日〉云何欧阳子〈如何欧阳修撰唐史〉乘笔迷至公〈秉史直笔乃迷至公之道徇己私之意〉唐经乱周纪〈武氏以母后篡窃神器中宗尚在房陵无恙正如季氏强逼公室而昭公出居干侯春秋每岁必书公之所在鲁未尝无君也岂以季氏专鲁而遂与之欧阳子反纪周之年号以乱唐之历统可胜叹哉〉凡例孰此容〈夫以欧公之作唐史一凡一例皆拟春秋谁谓凡例而可容此乎〉侃侃范太史〈惟有侃侃范太史侃侃温和淳厚貌范太史范祖禹〉受说伊川翁〈受学于程伊川遂以伊川之说改而正之〉春秋二三䇿〈范撰唐鉴黜武后之僣每岁必书曰帝在房陵如春秋书公在干侯之例二三䇿即二三言也〉万古开群蒙〈使天下后世知有君臣之大义真足以开万古之蒙蔽也〉
　　感兴八首〈此篇论姤乃阴之始复乃阳之始〉
　　朱光遍炎宇〈赫赫日光遍满炎宇阳之盛也炎宇夏天也〉微阴眇重渊〈然外虽盛而重渊之底其冷如冰是一阴之细已蓦然生于下以卦言之姤是也重平声〉寒威闭九野〈凛凛寒威闭藏九野阴之极也九野八方与中央〉阳徳昭穷泉〈然外虽盛寒而穷泉之底其温如春是一阳之徳已显然萌动于下以卦言之复是也〉文明昧谨独〈其在人也阳明胜而徳性用茍有文明之徳而昧谨独之戒〉昏迷有开先〈阴独胜而物欲行虽曰昏暗之极而有开先之理〉几微谅难忽〈惟其昧谨独故几微之际恶所萌也信有所不容忽〉善端本绵绵〈惟其有开先故善端之充绵绵无穷本有所不可御〉掩身事斋戒〈君子于夏至之时必掩身正色屏绝嗜欲〉及此防未然〈及此而防其阴之未然求以固夫阳也〉闭关息商旅〈先王于冬至之时闭关息旅安静休养〉绝彼柔道牵〈去彼柔道之牵系求以绝夫阴也〉
　　感兴九首〈此篇论天之北极则人心之太极〉
　　微月坠西岭〈新月既坠于西岭〉烂然众星光〈众星烂然而光明〉明河斜未落〈河汉斜界而未落〉斗柄低复昻〈斗柄低指而复昻〉感此南北极〈于斯之时仰观天象独见此南北极固有所感〉枢轴遥相当〈二极相去虽远而枢轴之运正直相当〉太一有常居〈南极在下规之中入地三十六度常隐不见北极在上规之中出地三十六度常见不隐故星日河汉运转不常惟有北极太一辰星常居其所而不动〉仰瞻独煌煌〈视之独煌煌然有光〉中天照万国〈在天之中临照万国〉三辰环侍旁〈日月星三辰皆环其旁而拱之〉人心要如此〈正如人心居身之中〉寂感无边方〈寂然不动无所偏倚随感随应无边无方而耳目口鼻之形无不听命于我正犹太一居天之中而日月星皆环列其旁然则心为吾身之北极欤〉
　　感兴十首〈此篇言尧舜禹汤文武周公传心之法在乎敬〉
　　放勲始钦明〈放勲大功也或以为尧号自帝尧始尽此钦敬光明之徳〉南面亦恭已〈至舜继尧端拱南面亦惟知恭敬于已〉大哉精一传〈乃舜命禹曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中盖人心危殆而难安道心微妙而难见必精以察于二者之间一以守其本心之正信可操执此中精一非敬不可大哉斯言真圣人传授之心法也〉万世立人纪〈万世纲常可以借此有立〉猗欤叹日跻〈成汤圣敬日跻诗既叹而美之猗美貌日跻如日之升也〉穆穆歌敬止〈文王缉熙敬止诗复歌而咏之穆穆深远貌止语助辞也〉戒獒光武烈〈与夫武王戒谨于旅獒之训而武烈有光〉待旦起周礼〈周公思得于待旦之顷而制作周礼皆所以持此敬也〉恭惟千载心〈恭惟尧舜禹汤文武周公之六七君子相去虽有千馀载而𫝊心之法不外乎敬〉秋月照寒水〈吾想其心渊乎其清湛乎其明有如秋月下照寒水〉鲁叟何常师〈是数圣人传心之法不播于书则咏于诗又不则布于周礼仲尼无所不学初无常师祖述尭舜宪章文武无间夏禹梦寐周公亦何常之有哉〉删述存圣轨〈晚年惟删定诗书修制礼乐是数圣人心法之敬尽见于诗书礼乐之间庶几帝王轨范犹存而来者有考耳〉
　　感兴十一首〈此篇论易首乾坤伏羲画此以示后世君子当体乾坤以进徳〉
　　吾闻庖羲氏〈我闻在昔伏羲〉爰初辟乾坤〈于此始分辟乾坤布之内外画为方贠图以贠函方贠者象天方者法地故下句以行布浑方为言〉乾行配天徳〈易曰干天下之至健又曰天行健盖天者干之形体干者天之性情故画干以配合天徳〉坤布协地文〈说卦曰坤为布主敷布施生万物散殊小大呈露粲然有文故画坤以协合于地文〉仰观玄浑周〈仰而观之天贠而动玄浑幽而贠也周运动也〉一息万里奔〈一息之间奔行万里〉俯察方仪静〈俯而察之地方而静易曰坤至静而徳方仪象也〉颓然千古存〈颓然其顺千古常存〉悟彼立象意〈君子悟伏羲画卦所以立乾坤二象之意〉契此入徳门〈默有以契合在我入徳之门戸〉勤行当不息〈乾道奋发有为法干之健勤而不息则徳日新而可久〉敬守思弥敦〈坤道静重有守法坤之顺敬守愈笃则业不失而可大〉











　　性理群书句解卷三
<子部,儒家类,性理群书句解>



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷四
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　诗
　　感兴十二首〈此论六经散失已久千载之下惟有程伊川能继孔子六经之绝学〉
　　文公先生
　　大易图象隐〈河图卦象易之本也淫于术数之末学则易之图象隐晦不明〉诗书简编讹〈风赋比兴诗之义也牵于小序之臆说则诗之章旨讹谬而无当书者政事之纪仅存于口授壁藏之馀而虞夏商周之文训诰誓命之作错乱无考〉礼乐矧交丧〈礼乐中和之教仅得于二戴氏之所记而三千三百之仪六律八音之节丧失无传丧去声〉春秋鱼鲁多〈与夫春秋辨名分之书不惟文字错漏以鱼为鲁以巳亥为三豕如郭亡则书郭公夏五不书其月之类更多〉瑶琴空宝匣〈犹瑶琴空蔵于宝匣〉绝将如何〈而其断绝不复堪弹〉兴言理馀韵〈千载之下慨言有能振此绝响〉龙门有遗歌〈惟有伊川先生得圣贤微意于残编断简中而遗声所播正如琴既断今复接续也龙门伊川所居之地〉感兴十三首〈此篇论颜曽思孟𫝊孔子之道亦惟能潜其心又重叹后人之不能〉
　　颜生躬四勿〈颜渊问仁夫子告之以非礼勿视听言动颜渊躬行此四者〉曽子日三省〈曽子一日常以此三者省察其身为人谋不忠与朋友交不信𫝊不习〉中庸首谨独〈子思作中庸首明谨独之戒谨独者成谨于暗室屋漏独处之时〉衣锦思尚䌹〈如衣锦衣而思以缁衣加其上谨之至也䌹缁衣也䌹火迥切〉伟哉邹孟氏〈大哉邹国孟轲氏〉雄辩极驰骋〈肆口大辩极其驰骋于文字间〉操存一言要〈其论心学引夫子操则存一语至简且要操平声〉为尔挈裘领〈为尔后学挈持纲领言得其要如挈裘领也〉丹青著明训〈夫四子之言炳如丹青著在圣经可为明法〉今古垂焕炳〈远垂今古昭然可见〉何事千载馀〈胡为千载之下〉无人践斯境〈无人践履到此地〉
　　感兴十四首〈此篇论是道之本原〉
　　元亨播群品〈元亨利贞乾坤之四徳元者生理之始属于春物于此而萌蘖亨者生理之通属于夏物于此而敷荣故曰播群品〉利贞固灵根〈利者生理之遂属于秋物于此而成实贞者生理之成属于冬物于此而归根故曰固灵根〉非诚谅无有〈诚实理也故元亨为诚之通利贞为诚之复茍非此诚则四者皆无有矣〉五性实斯存〈在人则五常之性实于此而存盖人得天之元则为吾性之仁得天之亨则为吾性之礼得天之利则为吾性之义得天之贞则为吾性之智五常不言信正以贯乎四端是实有此理犹诚之贯乎元亨利贞也〉世人逞私见〈世人不知本然实有之理顺而存之顾乃逞其私见〉凿智道弥昏〈矜其小智恣为穿凿自以为有见于道不知智愈凿而道愈昏〉未若林居子〈岂若隐居山林之士〉幽探万化原〈探索幽隐而有以见万化之原哉万化原即上文所谓诚也此章言异端词章之学害道妨教故先发此以明吾道之本原也〉
　　感兴十五首〈此篇论仙学之失〉
　　飘飘学仙侣〈飘飘然学仙之流〉遗世在云间〈遗弃人世居云山之间〉盗启玄命秘〈既盗造化生生之权于秘密中〉窃当生死关〈气合则生气散则死复窃阴阳合散之机以为长生不死之计关机也〉金鼎蟠龙虎〈用水火二鼎烹炼神州龙虎之气交相蟠结龙虎铅汞也炼丹药物也〉三年养神丹〈然炼丹之法非一日可成初年聚集材料次年烧炼而温养至三年而后可服〉刀圭一入口〈刀圭之药才入于口刀圭小刀头尖处〉白日生羽翰〈则白日飞升如生羽翼翰平声〉我欲往从之〈朱子自言我欲往从学仙之侣于云山间〉脱屣谅非难〈脱屣尘世想非难事屣履也屣音徙〉但恐逆天理〈但恐违逆天理〉偷生讵能安〈縦得长生心亦不安盖有生有死天理之常吾儒之道生顺死安夭夀不贰修身以俟何必苦欲偷生于天地间耶〉
　　感兴十六首〈此篇论佛学之非〉
　　西方论縁业〈佛在西方其始也论人之受业皆有因縁〉卑卑喻群愚〈言极卑下化诱众生愚民〉流传世代久〈流传既远世代既久〉梯接凌空虚〈渐入玄妙如梯之接陵驾于空虚高远中〉顾瞻指心性〈一瞻顾之间谓即心是佛见性成佛妄指其心性之妙〉名言超有无〈一言语之际谓不沦于无不著于有不住中间与内外欲超于有无之外〉捷径一以开〈便捷之径一开径曲路也〉靡然世争趋〈举世靡然争趋慕之靡犹风靡草也〉号空不践实〈相与谈论于空虚寂灭之境不复脚踏实地以由夫日用当然之实理〉踬彼荆榛涂〈冝其应接酬酢触事面墙正犹颠踬困踣于荆棘丛中而不知所往也〉谁哉继三圣〈谁能为孟子正人心息邪说上继禹周公孔子之三圣〉为我焚其书〈为我烧其书以绝佛氏夷狄之教乎〉
　　感兴十七首〈此篇论大学之教〉
　　圣人司教化〈圣人任君师之道司教化之责〉黉序育群材〈开阐学舍养育人才黉音横〉因心有眀训〈因人心之自然而为之节文以修道立教于天下〉善端得深培〈使人自以涵养其徳性而培养其善端善端仁义礼智也〉天序既昭陈〈天序天叙之典既以昭陈其五伦之典天叙以其出于天而有定叙也〉人文亦褰开〈人文人事之当然者亦秩其五礼之文人文以其行于人而有节文也褰开褰举而开示之也褰音牵〉云何百代下〈如何百世之下〉学绝教养乖〈学既绝而教养之道又乖戾〉群居竞葩藻〈群聚学舍不过争为奇葩丽藻之文追逐时好〉争先冠伦魁〈搀先争夺躐取高弟伦魁状元也〉淳风久沦丧〈教日失俗日薄淳厚之风丧失无有〉扰扰胡为哉〈吾不知如是扰扰果何为哉盖道者文之本文者道之末古人当于本者加意故设学教育惟以天理人伦为重文艺之间特馀力游意云耳后世于末者用工故设学教育惟以文词葩藻为尚天理人伦曾不讲明此朱子所以深叹也〉
　　感兴十八首〈此篇论小学之教〉
　　童蒙贵养正〈童穉之初贵养正性〉逊弟乃其方〈养正方法在于逊弟逊是顺父母弟是事兄长〉鸡鸣咸盥栉〈鸡初鸣时咸起而盥手栉发盥音管栉侧匿反〉问讯谨暄凉〈适父母所敬谨问讯寒煖〉奉水勤播洒〈出而奉水勤于洒地〉拥篲周室堂〈拥抱篲帚环扫室堂篲音遂〉进趋极䖍恭〈进而趋父母之前极其恭谨〉退息常端庄〈退而有休息之时常加严肃〉劬书剧嗜炙〈读书必勤劬甚于嗜炙之有味炙肉也炙音这〉见恶逾探汤〈见恶必远避甚于探汤之可畏探平声〉庸言戒麄诞〈庸常言语既以麄暴虚诞为戒〉时行必安详〈平时举动必以安穏详谨为上〉圣途虽云远〈圣人途辙虽是更远〉发轫且勿忙〈发轫之初且勿忙迫言不可躐等轫车轮木发轫犹言行之始也轫音刃〉十五志于学〈及其十有五岁志于大学之道念念在此为之不厌〉及时起高翔〈涵养既久则及是时也奋迅而起又孰能御之哉盖自十五志学至七十不逾矩有许多等级岂容躐等骤造耶〉
　　感兴十九首〈此篇借牛山之木形容仁义之心所当保养〉
　　哀哉牛山木〈可伤牛山之木非不美也牛山齐东南山〉斧斤日相寻〈而斧斤日寻绎于上戕伐之〉岂无萌蘖生〈亦非无萌芽之生〉牛羊复来侵〈牛羊复从而践踏岂得以遂其性哉〉恭惟皇上帝〈惟此皇天〉降此仁义心〈降衷于民莫不有此仁义之良心〉物欲互攻夺〈物欲之私交互攻夺〉孤根孰能任〈仁义之心仅存孤根孰能保养以全其生乎盖仁义之在人犹木之在山也善端之间发犹萌蘖之复生也私欲外邪斧斤牛羊也任保也〉反躬艮其背〈是必反躬自省而艮其背马盖人之一身四肢百体莫不与物相感惟背非声色臭味之所能动揺反躬艮背所以止于内艮止也〉肃容正冠襟〈肃其容貌正其衣冠所以防于外内外交养〉保养方自此〈但保养之功方自此始〉何年秀穹林〈不知孤根生长何时擢秀高出于林端乎〉
　　感兴二十首〈此篇论天道不言圣人无言后世多言之弊〉
　　玄天幽且嘿〈天道不言幽深而默〉仲尼欲无言〈圣人亦欲无言〉动植各生遂〈然天不言而万物动植之微各遂其性〉徳容自清温〈圣人无言而容貌举履之间盛徳著形清和可即无非至教〉彼哉夸毗子〈彼有为大言以夸诞于世设言以阿附于人者彼外之辞也〉呫嗫徒啾喧〈御人以口给如百鸟之声徒尔喧啾呫嗫多言貌嗫日涉反〉但骋言词好〈但骋其外面言辞之美好〉岂知神鉴昏〈要其胸中实无真见其于义理至道之归全不知也神鉴昏昧莫甚于此神鉴心也〉曰予昩前训〈朱子自谓予亦昧前者幽嘿无言之训〉坐此枝叶繁〈而坐此言语枝叶之繁多〉发愤永刊落〈自今发愤永永刊落刊落刬除也〉奇功收一原〈无事多言而收本原一贯之功不堕夸毗子呫嗫啾喧之失也〉
　　酬南轩〈此篇论太极之理万化自出〉　　　　文公先生
　　昔我抱冰炭〈我文公自谓也昔我怀抱犹冰与炭冰白炭黒言其杂也〉从君识乾坤〈君指南轩从南轩讲论乾坤之理〉始知太极蕴〈初知太极之蕴奥〉要眇难名论〈要妙难于名状〉谓有宁有迹〈谓其有又无迹可指〉谓无复何存〈谓其无又不知何所存在〉惟应酬酢处〈惟于应酬万事之间应平声〉特达见本根〈无非是理之寓乃同见其本根也〉万化自此流〈故天地万化自此流出〉千圣同兹源〈千圣授受同此渊源兹此皆指太极〉旷然远莫御〈虽其散处旷然远大不可御遏〉惕若初不烦〈然其敛处则惕然整肃亦不烦杂旷以散于事而言惕以敛扵心而言惕音敕〉云何学力微〈如何学力之弱〉未胜物欲昏〈不能胜物欲之昏蔽〉涓涓始欲达〈犹一线之水方欲流达言善端之发也〉已被黄流吞〈已为浊浪所吞并言人欲之胜也〉岂知一寸胶〈岂知于此有一寸之胶〉救此千丈浑〈能止此千丈之浑水喻敬之一字能去人欲而存天理吴兴沈氏曰河东郡绛县济水伏流地中经过东阿取其井水煮胶谓之阿胶用以搅浑浊之水则清〉勉哉共无斁〈勉力共学不可厌斁〉此语期相敦〈此言更期相与崇笃也〉
　　送元晦〈此篇述朋友相得之情元晦朱文公字也南轩与文公相友时文公过访南轩
　　宿留两月于其归也送之以诗如此〉　　　　　南轩先生
　　君侯起南服〈君侯指文公公以南康守被召南康军乃南方藩服〉豪气盖九州〈豪迈之气充塞九州〉顷登文石陛〈近者登文石之陛文石陛即御墀之石饰以采色〉忠言动宸旒〈忠直之言上动旒冕〉坐令声利场〈坐使驰逐声名利欲之场者〉缩颈仍包羞〈莫不缩颈包蔵愧心〉却来卧衡门〈既又不合而归却来隐卧衡门〉无愧自日休〈俯仰无愧心休休然〉尽收湖海气〈尽收江湖豪迈之气〉仰希洙泗游〈仰慕洙泗游泳之乐〉不远关山阻〈不以关山阻隔为远来过〉为我再月留〈访也且为我两月〉遗经得䌷绎〈之留圣贤遗经既得相与〉心事两绸缪〈敷绎二人心事乎合〉超然会太极〈无间太极之理超然〉眼底无全牛〈默会眼底义理剖判如全牛〉惟兹断金友〈无不解剥言其同心坚〉出处宁殊谋〈如金可断或出或处〉南山对床语〈宁有异谋南山之下〉匪为林壑幽〈对床同语非为贪林壑〉白云政在望〈幽静之趣望白云飞遥想亲念〉归袂风飕飕〈动归兴也风吹归〉朝来出别语〈袖飕飕然朝来方〉已抱离索忧〈出语相别已使我抱离群〉妙质贵强矫〈索居之忧气质虽美用〉精微更穷搜〈强勉矫揉理之精妙更贵〉毫厘有弗察〈极心力而搜求毫毛〉体用岂周流〈之间不能致察求体或遗其用言用不及其体〉驱车万里道〈二者岂周遍流行乎〉中途可停辀〈譬如出车万里之程既适中道岂可〉勉哉共无斁〈停其车而不往辀张流切〉邈矣追前修〈相勉用功共宜无所厌〉
　　此日不再得示学者〈斁则可往追前古之圣贤此〉龟山杨先生
　　此日不再得〈篇论为学当在〉颓波注扶桑〈少年能择向方此日不可复得观之海水倒流注入扶桑势不〉蹮蹮黄小群〈容御言光阴之易过也扶桑日出之地唐食货志云人始〉毛发忽已苍〈生为黄四岁为小〉愿言媚学子〈方为黄小之群戏〉共惜此日光〈同惜此日景之光〉术业贵及时〈习学术励徳业贵及其时〉勉之在青阳〈勉力须在青春之年〉行矣慎所之〈发轫之初当谨所往〉戒哉畏迷方〈戒哉畏慎不可昧其方所〉舜跖善利间〈为善则帝舜为利则盗跖介于善利之间〉所差亦毫芒〈所差只毫毛耳〉富贵如浮云〈不义而富且贵吾观之如浮云之轻〉茍得非所臧〈茍而取之不足为臧善〉贫贱岂吾羞〈贫贱不足为吾之耻〉逐物乃自戕〈而奔逐物欲且自戕贼天理〉胼胝奏艰食〈昔伯禹劳苦手足播奏粒食胼胝皮坚厚也胼音骈胝音提〉一瓢甘糟糠〈颜回一瓢自乐甘味糟糠瓢勺类〉所逢义适然〈所逢之时义适然尔〉未殊行与蔵〈道行则为禹不行则为颜所异者时不异者理〉斯人已云没〈二人今已逝矣〉简编有遗芳〈简籍具载犹有馀芳〉晞颜亦颜徒〈晞慕颜子即颜子之徒〉要在用心刚〈大要只在用心刚决耳〉譬犹千里马〈譬如骏马能行千里〉驾言勿彷徨〈整驾云往岂能便至但勿彷徨急迫〉驱马日云远〈驱驰鞭䇿则马行日远一日〉谁谓阻且长〈谁说道路阻隔修长不可至乎〉末流学多岐〈末流之学多分岐路言多端也〉倚门诵韩庄〈倚门诵习惟韩愈庄周之文〉出入方寸间〈入耳出口出入于方寸中〉雕鑴事辞章〈雕琢文章以为事〉学成欲何用〈縦使其学有成何所用〉奔趋利名场〈不过奔逐利名之场〉挟䇿博簺游〈故挟简䇿以读书志在图名之人与博弈为事以图利之人簺音赛博也〉异趣均亡羊〈其志趣虽不同均为失其所守言臧谷二人牧羊臧贪书谷贪博俱亡其羊庄子〉我懒心意衰〈我懒而心意已衰〉抚事多遗忘〈临事多忘〉念子方妙龄〈念尔方是少年〉壮图宜自强〈欲图大事盍尽自强之志〉至宝在高深〈至贵之宝在山之高水之深处〉不惮勤梯航〈高处则不惮其高而勤于用梯深处则不惮其深而勤于用航喻天理高深须强力以求之也〉茫茫定何求〈否则茫然其远又何所求〉所得安能常〈纵或有得亦不可常〉万物备吾身〈天赋万善备在吾身〉求得舍即亡〈求则得舍则亡舍上声〉鸡犬犹知寻〈鸡犬放而人尚知求之〉自弃良可伤〈此心之放乃甘自弃而不复求诚可伤悲〉欲为君子儒〈欲为君子之儒〉勿谓予言狂〈勿谓吾前所言之狂〉
　　七言短句
　　题大颠堂壁〈此篇责韩愈辟佛又与大颠交结之深〉濓溪先生
　　退之自谓如夫子〈韩文公自言其如孔夫子〉原道深排释老非〈原道一篇深斥老佛之失〉不识大颠何似者〈不知大颠和尚何所肖似〉数书珍重更留衣〈数书往复珍重其言及袁州更留衣服以为别〉
　　偶成〈此篇借物形容阳胜阴消生意春融〉　　　　明道先生
　　云淡风轻近午天〈云淡风轻日影近昼此正阳眀胜阴浊消之时也〉傍花随柳过前川〈依花随柳闲过前溪取其生意春融与已一也傍去声〉旁人不识予心乐〈边旁之人又不知吾心之乐处〉将谓偷闲学少年〈未必不言偷片时闲学后生为花柳游也〉谢王佺寄丹〈此篇言丹药之丹不如吾道之丹能夀一世〉伊川先生
　　至诚通圣药通灵〈至诚一念可通乎圣故丹药亦能通灵〉远寄衰翁济病身〈远远寄与年衰之老以济其病身〉我亦有丹君信否〈吾亦有丹汝能信否盖指儒道言也〉用时还解夀斯民〈如有用我者则推吾之道济斯民仁夀可也解去声〉
　　莫春吟〈此篇形状隐居清闲之气象〉　　　　康节先生
　　林下居常睡起迟〈山林下闲居睡起常迟〉那堪车马近来稀〈况日来车马相过者甚少〉春深昼永帘垂地〈春老画长帘垂于地此可见其静定气象〉庭院无风花自飞〈庭院无风花自飞舞此可见其天理流行从容洒落气象〉
　　芭蕉〈此篇借物形容人心生生之理无穷〉　　　　横渠先生
　　芭蕉心尽展新枝〈芭蕉之心已展开新枝犹人之为学已有新益矣〉新卷新心暗已随〈里面又新卷蔵方新之心已随其后犹人心之义理无穷方其得新益之时又有新益存于其间也〉愿学新心养新徳〈愿学芭蕉所卷之新心以养我徳性所存之新益〉旋随新叶起新知〈又随其所生之新叶于以起学问之新知细玩此四句上两句是状物下两句是体物新心养新徳尊徳性工夫也新叶起新知道问学工夫也横渠先生观物性之生生不穷以明义理之源源无尽学者当深味之毋徒以诗句观也旋去声〉
　　土床〈此篇形状隐居不求温饱清闲潇散之状〉　　　　横渠先生
　　土床烟足䌷衾暖〈累土为床地炊中烟火常足又有䌷为被可以暖体䌷音畴〉瓦釜泉甘豆粥新〈瓦器为鼎及香甘之泉和豆煮粥可以充腹〉万事不求温饱外〈万事不须求过分䌷衾可自温豆粥可自饱既温且饱外此何求〉漫然清世一闲人〈横渠自言我于清明之世不过一幽闲无事人耳〉
　　四子言志〈此篇形容孔门诸子皆为功名所累惟曽点所乐者天理〉蓝田吕先生
　　函丈从容问且酬〈孔门函丈雍容且问且答函丈席间可阔一丈地容学者立足也〉展才无不志诸侯〈各欲展布才能以伸其事诸侯之志〉可怜曾点惟鸣瑟〈可惜曾点取瑟而鸣〉独对春风笑未休〈独向春风歌咏不已可见此心上达天徳不为富贵利达所动也〉
　　送刘户曹〈此篇言学者为文为学所累却不如颜子心斋无事〉蓝田吕先生
　　学如元凯方成癖〈学如杜预元凯之注左传方成癖好言嗜学之深也〉文似相如殆类俳〈文似司马相如殆类俳优言为文之丽也〉独立孔门无一事〈独立孔门之中了无一事〉只输颜子得心斋〈都输却颜子此心斋庄忘情于世〉
　　礼仪〈此篇论礼无先无后只当行者便行〉　　　　蓝田吕先生
　　礼仪三百复三千〈记曰礼仪三百威仪三千言经礼曲礼之多也〉酬酢天机理必然〈应酬万事无非天机之动理之必然而不可阙者〉寒即加衣饥即食〈如寒之即当加衣饥之即当进食〉孰为末节孰为先〈皆事也皆理也孰为末节孰为先务言精粗本末莫非至理不可先𫝊而后倦也〉
　　勉谢自眀〈此篇论人之为学当在少年光阴能得㡬度〉龟山杨先生
　　少年力学志须强〈少年勉力为学其立志须当自强〉得失由来一梦长〈其间或得或失都来如一梦长耳〉试问邯郸欹枕客〈试问邯郸侧枕而睡之人邯郸地名邯音韩郸音单〉人间㡬度熟黄粱〈不知人生世间禁得㡬度熟黄粱之久乎　此事乃锺离化吕洞宾为仙洞宾睡去梦中遍历清要把麾持节及觉锺离炊饭方熟故龟山援此以勉谢使之志于道义毋徒志于功名也〉
　　颜乐斋〈此篇言隐居清闲虽无宾客然颜瓢滋味甚长〉豫章罗先生
　　山染岚光带日黄〈山染青蓝之色又带日光〉萧然茅屋枕池塘〈萧条茅舍枕住池塘枕去声〉自知寡与真堪笑〈自知与人寡合真自可笑〉赖有颜瓢一味长〈恃有颜氏瓢饮味长〉
　　月台〈此篇形容隐居之状〉
　　矮作墙垣小作台〈矮筑墙堵小立一台矮隘上声〉时邀明月写襟怀〈时约明月吟咏胸怀〉夜深独有长庚伴〈及夜深独有长庚星与月相伴长庚西方星也〉不许庸人取次来〈不许庸凡之徒容易到此盖清幽之兴须有好胸怀者方识得也〉
　　观书〈此篇形容本体清明之象〉　　　　　　文公先生
　　半亩方塘一镜开〈半亩方塘如一镜之开所以状吾心之体也〉天光云影共徘徊〈天光云影皆徘徊其间所以言万理之涵具也〉问渠那得清如许〈问他安得清明如此所以喻吾心之静定昭明也〉为有源头活水来〈盖由源头常有活水来耳程子有云涵养须用敬人之一心能敬以养之则天理流行亦犹是也为去声〉
　　观书〈此篇形容读书穷理始疑终悟之意〉
　　昨夜江边春水生〈昨宵江之边春水新长喻其读书穷理忽有所得〉蒙冲巨舰一毛轻〈蒙冲大船也如一毫毛轻喻其积年所阙之疑一旦释然而悟舰音阚〉向来枉费推移力〈向日枉费推挽撑移之力喻其向时未悟此理枉费心力推䆒推通回切〉今日中流自在行〈今日中流帖然而行不劳馀力谓此理既悟彻上彻下略无窒碍亦犹舟行中流而自在也〉论启蒙〈此篇言复阳方动万物皆春　此诗当与邵尧夫复卦五言诗相参看〉
　　忽然半夜一声雷〈忽然于冬至夜交子之中气一阳来复如一声雷震于地下复卦坤上震下象曰雷在地中复雷阳也言一阳生于下耳非真谓冬至夜有雷鸣也〉万户千门次第开〈阳主辟一阳萌动则八卦三十六宫次第而开浑然春意万户千门言三十六宫详见前尧夫观物诗注〉若识无中含有象〈当此时一阳虽动万物未生冲漠无眹之中而万象森然已具此所谓无中含有象也若能识得此意〉许君亲见伏羲来〈便许汝亲见伏羲氏来盖伏羲先天之图载乾坤姤复处极妙已解见前〉
　　寄籍溪〈此篇言出仕者固尊显隐处者亦清高〉
　　先生去上芸香阁〈秘书省谓之芸阁者盖植芸草其中香可辟蠧籍溪当有此召而上芸香阁〉阁老新峩豸角冠〈台官冠豸角冠以其能触撞邪物犹其弹劾群官刘恭父以阁职而戴豸角之冠〉留取幽人卧空谷〈只留得我清幽之人高卧空山〉一川风月要人㸔〈一川风月清白正要人㸔这些子也〉
　　寄籍溪〈此篇谓富贵如浮云吾终不为之动亦犹云自舒卷而山色长青也〉
　　瓮牖前头翠作屏〈瓮牖言窗之小其开明处只如瓮大前面青山拥翠如屏〉晚来相对静仪刑〈然山之体静吾之性亦静晚来相对肃然仪刑〉浮云一任闲舒卷〈云气生于山一任自舒自卷卷上声〉万古青山只么青〈青山万古只恁地青岂以浮云而増损哉此诗寄籍溪胡先生盖是时秦桧当国籍溪为正字籍溪趋朝文公以其出非所当出故作诗讥之意谓富贵如浮云吾终不为之动亦犹云自舒卷而山色长青也〉
　　水口行舟〈此篇形容人欲之波自在泛溢天理常常昭著〉
　　昨夜扁舟雨一蓑〈昨夜扁舟遇两沾浥蓑衣〉满江风浪夜如何〈满溪之中无非风浪此夜将谓何如〉今朝试掲孤篷㸔〈今朝早头试掲开孤篷㸔〉依旧青山绿树多〈青山绿树不改旧观盖一夜之雨满江风浪正犹人欲之波涨溢而青山绿树不改旧观明人欲浄尽而天理著明学者详味自有深长之意〉
　　咏开窗〈此篇咏塞者既去明者自来〉
　　昨日土墙当面立〈昨日土墙当面而立〉今朝竹牖向阳开〈今朝竹窗向日而开谓向南而开亦得〉此心若道无通塞〈此心若云无通无塞〉明暗如何有去来〈如何昨日墙立则塞而暗今朝牖开则通而明乎暗之去明之来是即明暗有去来也〉
　　七言长句
　　秋日〈此篇形容心体高明超乎天地万物之上外物不足为累〉明道先生
　　闲来无事不从容〈此心清闲则事事惟见其优游不迫〉睡觉东窗日已红〈睡醒则东窗日色已红觉音教〉万物静观皆自得〈万物散在天地间静而观之无非自得〉四时佳兴与人同〈四时佳兴春暖秋凉与自家意思一般〉道通天地有形外〈道通天地有形之外致广大也〉思入风云变态中〈思入风云变态之中尽精微也思去声〉富贵不淫贫贱乐〈处富贵不淫处贫贱而能乐〉男儿到此是豪雄〈男儿到此地位岂不真豪杰也哉〉
　　和尧夫打乖吟〈此篇形容尧夫居贫乐道虽混处尘俗而至徳之容自使人畏〉
　　打乖非是要安身〈打乖非是要安其身打乖尧夫自号〉道大方能混世尘〈道极其大方能混世尘而不污〉陋巷一生颜氏乐〈颜居陋巷一生自乐〉清风千古伯夷贫〈伯夷清风千古一贫〉客求墨妙多携卷〈客来求字多携卷纸〉天为诗豪剰借春〈天见诗兴豪迈剩借春光即所谓壶中日月长多少剩占风光十二年之意〉尽把笑谈亲俗子〈或笑或言尽将此亲近世俗之人即上文所谓混世尘也〉徳言犹足畏乡人〈至徳之容自能使乡里之人皆知敬畏〉
　　龙门道中〈此篇言观物达理泰然自处是非荣辱不足为吾累〉康节先生
　　物理人情自可明〈物理人情显然可见〉何尝戚戚向平生〈一生之间未尝忧戚〉卷舒在我有成算〈卷舒以道在我先有定画卷上声〉用舍随时无定名〈用舍在人随时而应初无定名〉满目云山俱是乐〈云山苍翠满目无非可乐〉一毫荣辱不须惊〈虚花荣辱虽毫毛不足惊异〉侯门见说深如海〈诸侯之门深虽似海〉三十年前掉臂行〈向来已曽扬臂而行不屑见之此所谓荣辱不须惊也掉徒吊反〉
　　名利〈此篇言求名求利皆非乐事不如循理清乐自是无忧〉
　　名利到头非乐事〈虚名虚利到底皆非可乐之事〉风波终久少安流〈如在风涛中终久不能安穏〉稍邻美誉无多取〈人当省悟稍近美名处便勿贪取〉才近清欢与賸求〈才有清乐处分外求之膡音甚〉美誉既多须有患〈美名之多必有祸患即上文非乐事也〉清欢虽賸且无忧〈清乐之多且是无忧〉滔滔天下曽知否〈天下滔滔于名利波涛中还知之否〉覆辙相寻未肯休〈前车覆后车又不复戒其相继寻未肯休止此所谓风波少安流也〉
　　闲行〈此篇言悟易道消息之数则能安分自处一点闲气不入胸中〉
　　长忆当年扫弊庐〈长记当年扫开弊庐〉未尝三迳草荒芜〈三径之中未尝有草荒秽其中〉欲为天下屠龙手〈欲为天下施屠龙之手屠宰也言其任大也〉肯读人间非圣书〈肯诵读世间非圣人所作之书〉否泰悟来知进退〈故以易卦观否则悟君子道消之机而知退观泰则悟君子道长之机而知进〉乾坤悟了识亲踈〈此以先天图言也乾居南在上较踈坤居北在下较亲〉自从会得环中意〈环中即先天圆图也自从会得此环中之意〉闲气胸中一点无〈消息进退皆有一定之理不由人造作亦惟顺而安之而已此所以胸中无一点闲气也〉
　　天意〈此篇言天道自然人当绝利欲之心以求造圣人之极致〉
　　天意无他只自然〈天意无他只一自然之理〉自然之外更无天〈自然之外更无所谓天意〉不欺谁怕居暗室〈此心茍能诚实不欺何患居暗室中而不能谨独〉绝利须求在一源〈绝其功利之心专一从义理上寻求路径〉未吃力时犹有说〈未曾著力时尚有假于论说之详此乃博学详说底意〉到收功处更何言〈及其功深力到初何俟乎言语之及此乃无声无臭底意〉圣人能事人难继〈天何言哉四时行百物生莫非自然圣人能事亦犹是也虽常人难为继及〉无价明珠止在渊〈然又未有不可及者犹无价之至宝止在深渊之间惟尽心力以求之而已〉
　　极论〈此篇言人生天地间只有百年必须反己以求至贵而为出人之事〉
　　下有黄泉上有天〈下有地上有天〉人人许住百来年〈天高地下人居其间皆许住百年言百年举成数也〉还知虚过死万遍〈不能学圣人学为君子儒过一生则虽死万遍〉却似不曽生一般〈却似不曽生此身则一般〉要识明珠须巨海〈故要见光明之珠须于大海之中〉如求良玉必名山〈如寻至良之玉必须有名之山言欲求众理当求之此心〉先能了尽世间事〈先能全尽世间日用常行之道即三纲五常四端万善也〉然后方言出世间〈然后方可言超出一世之表而有高见也〉
　　观易〈此篇言天以一为太极人以心为太极大人之理则一当充而广之〉
　　一物原来有一身〈人物生来各有一身〉一身还有一乾坤〈禀气于天赋形于地一身之中各具一乾坤之理〉能知万物备于我〈茍知万物之理皆会于我〉肯把三才别立根〈肯将天地人之三者别立根本〉天向一中分造化〈故天于太极中以分造化一即太极〉人于心上起经纶〈人具太极之理于心万事由此经纶一与心即上文所谓立根也〉天人焉有两般义〈曰天曰人皆不外乎太极又乌有两様义理〉道不虚行只在人〈是道不能自行要在人充广之耳〉
　　观物〈此篇言姤复阴阳及八卦之数〉
　　耳目聪眀男子身〈此诗言阳贵阴贱人受形天地得为男子又耳聪目眀〉洪钧赋予不为贫〈且其禀赋良厚万物皆备于我可见天造之赋予不为贫薄矣茍不识造化之理宁不枉做男人乎予上声〉须探月窟方知物〈此又以先天图言姤卦一阴生于下月阴也窟指一阴生处言也姤卦处图之上故言探非真以手探也须探姤之月窟方知阴而贱者为物〉未蹑天根岂识人〈复卦一阳生于下天阳也根指一阳生处言也复卦处图之下故言蹑非真以足蹑也未履复之天根岂识阳而贵者为人〉干遇巽时为月窟〈干与巽遇其卦为姤此时是为月窟〉地逢雷处见天根〈坤与震逢其卦为复此处可以见天根〉天根月窟闲来往〈阳来阴往如循环然故尧夫又曰弄环馀暇时往时来即此意也〉三十六宫都是春〈一阳之来则融贯于三十六宫无非春意三十六宫干一兑二则三宫也离三震四合三与四则为七则以三乘七十宫也巽五坎六合五与六为十一以十乘十一则二十一宫也艮七坤八合七与八则十五以二十一乘十五则三十六宫也○三十六宫此就先天八卦图㸔以八卦圆图言之干三画坤六画则数九也震坎艮各五画则数十五也㢲离兑各四画此数十二也合之为三十六〉
　　首尾吟〈此篇借物形容本体清明纎毫人欲不能感〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是好吟咏诗句〉诗是尧夫可爱时〈诗是尧夫自述其有可贵重之理〉宝鉴造形难隐发〈如宝鉴之照则形之造马虽毫发不能隐喻其见善明也造去声〉鸾刀迎刃岂容丝〈如鸾刀之利则刃而迎焉虽丝不容留喻其用心刚也〉风埃若不来侵路〈譬之风埃若不来侵近道路〉尘土何由上得衣〈则尘土无因上身喻人若不为知诱物化则私欲亦不得以蔽其本心〉欲论诚明是难事〈欲言与理无不尽而本心无不照如圣人者真是难事诚实明照〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是好呤咏诗句只是欲咏其可爱之理耳〉
　　首尾吟〈此篇言天理生生于中虽贫亦乐屈己下人虽贵何用〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是好吟咏诗句〉诗是尧夫先见时〈诗是尧夫自述其先见之明耳〉直在胸中贫亦乐〈直道在胸中虽处贫亦乐〉屈于人下贵奚为〈若屈于人下则虽贵亦何用为〉谁何药可医无病〈谁人有药可医无疾盖言有先见之明则不待病而后求医药也〉多少金能买不疑〈有多少金钱不买不疑言有先见之明则物来能名事至能应自无所惑〉迟老更逢春未老〈今衰迟晩暮又逢春事未老则新功犹未已〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是好吟咏诗句只是欲咏其先见之明耳〉首尾吟〈此篇言一心宽平皆好田地可以自适不必贪慕世间官爵〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是好吟咏诗句〉诗是尧夫恣纵时〈诗是尧夫自述其放旷乐天之意〉在世上官虽不做〈世上好官虽是不做〉出人间事却能知〈出人间事却能先知〉待天春暖秋凉日〈直待天时春暖秋凉之日〉正我东游西泛时〈正我东边游翫西边泛舟时节东游以东方属春也西泛以西方属秋也〉多少宽平好田地〈无限宽阔平坦好田地可以自乐世间人自扰扰不能识得〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是爱吟咏诗句只是欲咏其乐天之意耳〉
　　首尾吟〈此篇言世人用诈则天下尽生疑心尧舜传祚汤武革命皆非用诈天下信之而不疑〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是爱吟咏诗句〉诗是尧夫爱物时〈诗是尧夫自述其与物无竞之意〉只被人间多用诈〈只为世人多用诈谲〉遂令天下尽生疑〈遂使天下之人莫不生疑心〉唐虞揖逊三杯酒〈胡不观唐尧虞舜逊让天下犹饮三杯酒〉汤武交争一局棋〈商汤周武争取天下如看一局棋是二者初无事乎诈而天下亦无疑之者〉小大不同而已矣〈虽世人处事与此有小大不同而其不当用诈以召疑则一也〉尧夫非是爱吟诗〈重言诗句是嗟叹之深也〉
　　首尾吟〈此篇言凡事不可强为当知所止况吾身自有宽平田地天下亦有平坦路岐正不消如此〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫不是爱吟咏诗句〉诗是尧夫不强时〈诗自尧夫自述其不牵强作为之意〉事到强为须涉迹〈事到勉强作为终涉形迹〉人能知止是先机〈人能知所止是为识照于㡬先〉面前自有好田地〈眼面前自有宽平好田地心下无事是也〉天下岂无平路岐〈天下亦岂无平坦道路乐循理是也〉省力事多人不做〈不费力之事极多人却不为是可惜也〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是爱吟咏诗句只是咏其不牵强之意耳〉
　　首尾吟〈此篇言其平生修身穷理所见高所处泰不为物欲昏挠〉
　　尧夫非是爱吟诗〈尧夫非是爱吟咏诗句〉诗是尧夫喜老时〈诗是尧夫自述其喜处老景之明〉明著衣冠为士子〈分明著衣冠而为士子谓之明者服无奇衰无峣﨑也著与着同〉高谈仁义作男儿〈纵谈论仁义而谓之男儿大丈夫谓之高者口无绎言无卑论也〉敢于世上眀开眼〈敢在世上洞开两目辨是与非此言所见之高也〉肯向人间浪皱眉〈肯向人间妄皱双眉戚忧颦蹙乎此言所处之泰也〉六十七年无事客〈六十七年之内此身客处天地间了无一事尧夫夀止于此〉尧夫非是爱吟诗〈重言尧夫不是好吟咏诗句所以咏其平生心体昭明不为物欲昏挠读此数诗使人讽诵不已又有见康节是甚么様人后学当知之〉
　　西斋〈此篇状其隐居安贫不为利名所挠〉　　　西山蔡先生
　　数间茒屋环流水〈茅屋数间流水环绕茒与茅同〉布被藜羮饱煖馀〈布素之被以煖体藜藿之羮以饱腹〉不向利中生计较〈不向财利中妄生计较〉肯于名上著工夫〈又不于名声上过妄用工夫〉窗前野马闲来往〈野马尘埃也窗前任其闲来闲往〉天际浮云自卷舒〈天际浮云听其自卷自舒借此以喻本心既定事物不能为之累〉穷达始知皆有命〈或穷或达我知皆有一定之命〉不妨随分老樵渔〈不妨随吾之分樵于山渔于水以终我老〉












　　性理群书句解卷四



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷五
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　赋〈赋者所以讽咏情性也〉
　　拙赋〈此篇言人之巧于用智不如拙于守己者之有徳也〉　濓溪先生
　　或谓予曰〈或人语我云〉人谓子拙〈人皆言汝拙〉予曰〈我云〉巧窃所耻也〈巧者乃私窃自愧也〉且患世多巧也〈又且患一世人多为巧累〉喜而赋之〈喜我之拙而形诸赋咏〉
　　巧者言〈巧者求工于言语故言〉拙者默〈拙者其言不出诸口故默〉巧者劳〈巧者役于智虑故劳〉拙者逸〈拙者澹然无为故逸〉巧者贼〈巧者汨于人欲图以害人故贼〉拙者徳〈拙者安于天理惟知守已故徳〉巧者凶〈巧者计穷智屈终乃取凶之道〉拙者吉〈拙者去智任真终乃获福之道〉呜呼〈叹语〉天下拙〈使天下之人皆拙〉刑政彻〈则各安其理不丽于法刑以纠其为非政以正其不及皆可彻去〉上安下顺〈君安其治民顺其化〉风清弊绝〈风俗肃清百弊尽绝〉
　　白鹿洞赋〈此篇历写书院废兴之由本朝尊显表章之盛也〉文公先生
　　白鹿洞赋者〈白鹿洞中之赋咏〉洞主晦翁之所作也〈洞之主朱氏字晦翁者所制也〉翁既复作书院洞中〈翁既复创立书院于洞中〉又赋其事以示学者〈又咏兴废之迹以晓学者〉其词曰〈其言曰〉
　　承后皇之嘉惠〈蒙皇帝之恩泽〉宅庐阜之南疆〈庐阜南康军也守南康之疆土〉闵原田之告病〈适天时亢旱高仰之田告病予甚闵焉〉惕农扈之非良〈伤无良农以垦治之扈亦农也扈音户〉粤冬孟之既望〈于十月十五已后〉夙余驾乎山之塘〈早驾我车行视陂塘〉径北原以东骛〈直由北原而东横往观之骛音务〉陟李氏之崇冈〈升陟李渤隐居之高冈阜〉揆厥号之所繇〈揆度其名之所自〉得颓址于榛荒〈得颓败基地于草莽中清江记云晦庵寻访之初得樵者指言其处〉曰昔山人之隐处〈谓往日山人李渤隐居于此〉至今永久而流芳〈今经隔已久犹流传芳名〉自昇元之有土〈自南唐李主昇元间立洞于此土〉始变塾而为庠〈方始改家塾而为党庠盖旧为一家私淑之地今为乡闾共学之所矣〉俨衣冠而诵〈俨然士子之衣冠琅然士子之诵〉纷济济而洋洋〈纷杂其中济济其仪洋洋其声济济整肃貌言衣冠洋洋声响貌言弦诵〉在叔季之且然〈于南唐叔末之世且如此〉矧休明之景运〈况天开国家光明之运〉皇穆穆以当天〈太宗皇帝尊临大位穆然深远〉一轨文而来混〈天下车轨文书方混合于一〉念敦笃于化原〈他务未遑首以敦厚教化之原为念〉乃搜剔乎遗遁〈遂搜罗剔刮前代遗逸之遁迹剔音惕〉朌黄卷以置邮〈因江州守臣周述之请赐九经于鹿洞就逓邮发下朌与颁同〉广青衿之疑问〈使学士诵读以质疑问难〉乐菁莪之长育〈乐得英才而教有如在沚之莪菁菁其盛〉拔隽髦而登进〈拔擢其俊秀者登而用之〉逮继照于咸平〈及真宗继离之明咸平年间〉又増修而罔倦〈又増葺之崇化之意罔有所遗〉旋锡冕以华其归〈未㡬赐孙冕以荣其归〉琛以肯堂而诒孙〈其子琛亦能继父志肯堂宇于前诒孙谋于后皇祐五年冕子郎中即学之故址为庠榜曰书堂俾子弟居而学四方来者亦给其食琛丑林反孙去声〉怅茂草于熙宁〈伤悼神宗时又荒废不治庐山记云熙宁中已鞠为茂草矣〉尚兹今其奚论〈及今尚何言哉〉天既启予以堂坛〈然因行视陂塘樵者指教若天开示我以旧日书堂之坛〉友又订予以册书〈朋友又订证我以故迹清江记云公建立鹿洞之初刘子澄亦裒集故实来寄订丁定反〉谓此前修之逸迹〈言此乃前哲隐逸之遗迹也〉复关我圣之宏橅〈亦关系前朝所创之规橅橅亦作模〉亦既震于余衷〈亦既震动于吾之心〉乃谋度而咨诹〈于是更与寮属商度度入声诹子须反〉尹悉心以纲纪〈令尹尽心以经画白鹿洞书院记初建之日属星子县令王仲杰董其事〉吏竭蹙而奔趋〈公吏竭力奔走效役〉士释经而敦事〈士子暂辍经籍来相工役〉工殚巧而献图〈匠人尽智以献其所创屋图〉曾日月之㡬何〈曾历日月之未久〉屹夏屋之渠渠〈屹然大屋之落成〉山葱茏而绕舍〈山青环而绕屋〉水汨㶁而循除〈水流缓慢循庭除间㶁方伯反〉谅昔人之乐此〈想李渤之所喜者亦此〉羌异世而同符〈吾虽与之异世同此心若合符节也羌音匡〉伟章甫之峩峩〈一时儒冠闻者作兴章甫冠也〉抱遗经而来集〈争抱遗书云集此洞〉岂颛眺听之为娱〈岂在乎眺望观听为乐哉〉实觊宫墙之可入〈实望道学之门径可自此入耳觊音冀〉愧余修之不敏〈自愧吾修学之不能敏〉何子望之能给〈何以使汝之望于我者能足乎〉矧道体之亡穷〈况是道之体散在天地无有穷极亡音无〉又岂一言之可缉〈岂是一言之间而便可缉续〉请姑诵其昔闻〈请目诵其旧闻〉庶有开于时习〈庶㡬有以开悟初学时习者〉曰明诚其两进〈明无不知诚无不实　者并进则物欲不能惑而实理无不全矣〉抑敬义其偕立〈敬是收敛一心义是裁制万事内外夹持二者偕立〉允莘挚之所怀〈允信莘郊伊挚之所怀尧舜君民是所怀也当志伊尹之志〉谨巷颜之攸执〈谨守陋巷颜回之所执克己复礼是所执也当学颜子之所学〉彼青紫之势荣〈彼被青紫之人其势固荣〉亦何心于俛拾〈但志于道义则功名不足重又何意俛首而取之哉〉乱曰〈举其辞以终之〉涧水触石〈言鹿洞之涧水激触其石〉锵鸣璆兮〈璆玉磬也锵锵其声如玉磬然璆音求〉山木苯䔿〈山木丛生苯音本䔿音樽〉枝相樛兮〈枝垂而曲樛居蚪反〉彼蔵以修〈彼李氏子隐迹于此修学于此〉息且游兮〈既亦休息又且游泳〉徳崇业茂〈道徳之隆学业之盛〉圣泽流兮〈圣朝崇奖之仁泽流衍无尽〉往者弗及〈往时偶废置而不及为〉余心忧兮〈我心忧之〉来者有继兮〈今方来者能继其志〉我将焉求兮〈吾又将何所求兴言及此盖亦阴喜继之有人〉
　　遂初堂赋〈此篇言上天赋予万善充足人当去欲存理以遂其初心〉南轩先生
　　皇降衷于下民兮〈惟皇上帝降其善于下土之民〉粤惟其常〈于惟五常之理〉猗欤穆而难名兮〈嗟深远而难名状〉维生之良〈是为有生仁义之良心〉翕众美而具存兮〈合万善而俱存于中〉不显其光〈其光明莫此为显也〉彼孩提而知爱亲兮〈提孩之童皆知爱其父母〉岂外铄繄中蔵〈此理非是由外耀我本具此良心于中〉年而寖长兮〈年华盛而渐长大〉纷事物之相交〈纷纷事物交接吾前〉非元圣之生知兮〈茍非是大圣生知之资〉惧日远而日忘〈将恐习日相远而性日益亡〉縁气禀之所偏兮〈盖自气禀偏而不全〉横流始夫滥觞〈如横流之不可遏始于一杯水之泛溢〉感以动兮不止〈外感物欲揺动不息〉乃厥初之或戕〈本然初心戕贼无馀〉既志帅之莫御〈志犹将帅既是把握之不力〉气决骤以翺翔〈气乃卒徒故决裂驰骤肆为吾扰〉六情放而曷御〈喜怒哀乐好恶六情放而不收出荀子〉百骸弛而莫强〈百骸放弛不能自立〉自青阳而逆旅〈自少年以一身客于天地间〉暨黄发以茫茫〈及年发黄茫茫莫知归宿之乡〉倘矍然于中道〈或能急于半涂以求诣其极〉盍反求于厥初〈盍亦反而求之于初心〉厥初伊何〈其功如何〉夫岂远欤〈近而非远〉彼匍匐以向井〈见赤子匍匐而入井匍音蒲匐音白〉我恻隐之拳如〈我心恻然为之轸忧〉验端倪之所发〈究此端绪之所发见〉识大体之权舆〈便知人道之大体根萌于是〉如寐而聪〈犹梦而得人唤醒〉如迷而涂〈如迷路而得人指示〉知睨视之匪遐〈乃知睥睨而视其道不远〉乃本心之不渝〈不越乎本心而已〉呜呼〈叹辞〉予既知其然兮〈吾既审其如此〉子惟以遂之〈汝惟有以遂其初心〉若火始然而泉始达兮〈是理发见之初犹火之初然泉之始达〉惟不息以终之〈惟在运行不息以勉于终焉〉予视兮毋流〈又必予之所视毋流其目〉予听兮毋从〈予之所听毋顺其耳〉予言兮毋易〈予之所言毋失之轻〉予动兮以躬〈予之所动必反之身〉惟日反兮于理〈惟日日以天理自反〉兹日新兮不穷〈此徳与之俱新其进不已〉逮充实而辉光〈及到是徳充实于中辉光发见于外〉信天资而本同〈则知天性本一〉极神存而过化〈极而所存者神无非至妙之理所过者化而无私欲之累〉亘万世以常通〈此理虽至万世常可通行〉呜呼〈叹辞〉此羲文之所谓复〈此伏羲画易文王彖易以复名卦盖取其不善之动去仁不远即复其初〉而颜氏之所以为万世道学之宗欤〈颜氏三月不违仁三月之后虽少离去即复其初所以为百世道学之师〉
　　序〈序者叙述其事也〉
　　春秋传序〈此篇专言春秋一书实天道人道之所自出〉伊川先生
　　天之生民〈上天之生斯民〉必有出类之才〈必有超出伦类之才能〉起而君长之〈兴起为君而居天下之上〉治之而争夺息〈治之以政而相争相夺之风以息〉道之而生养遂〈道之以徳而相生相养之道以遂〉教之而伦理明〈教之以义礼而人伦天理之分以明〉然后人道立〈三者既全而后人之道赖此以立〉天道成〈人道既有所立推之纲维天地之道天之道由此以成〉地道平〈地之道咸得其平〉二帝而上〈尧舜而上〉圣贤世出〈圣贤之君世有其人〉随时有作〈因时而兴〉顺乎风气之宜〈各遂风土气类之所冝〉不先天以开人〈道本于天未尝先天以示乎人〉不因时而立政〈治出于一未尝因时之所尚而为政〉暨乎三王迭兴〈及禹汤文武相继而作〉子丑寅之建正〈夏用寅月商用丑月周用子月以为正月〉忠质文之更尚〈夏之治尚忠殷之治尚质周之治尚文〉人道备矣〈人之道至此而全尽〉天道周矣〈天之道至此而周备〉圣人既不复作〈圣人既不再出〉有天下者〈君天下者〉虽欲仿古之迹〈纵欲效古人之遗迹〉亦私意妄为而已〈不过以己私意妄有作为安能逮古人耶〉事之缪〈亊缪乱而不合乎古〉秦至以建亥为正〈嬴秦至以建亥为正月非复建子丑寅之道〉道之悖〈道乖悖而有戾于古〉汉专以智力持世〈炎汉之智力胁持一世非复尚忠质文之治〉岂复知先王之道也〈又安能知三代之道耶〉夫子当周之末〈夫子生于周之末世〉以圣人之不复作也〈悼古先圣王之不作兴也〉顺天应时之治〈顺天道以建正因时尚而立治〉不复有也〈不再见也〉于是作春秋〈是以作为春秋一书〉为百王不易之大法〈为后世人君不可变之定法〉所谓考诸三王而不谬〈是谓证诸三代之王而不谬乱〉建诸天地而不悖〈建立于天地而不违悖〉质诸鬼神而无疑〈质正于鬼神而无所疑惑〉百世以俟圣人而不惑者矣〈虽百世之下复有圣人亦不疑惑于是矣〉先儒之论曰〈儒先有言〉游夏不能赞一辞〈夫子作春秋子游子夏二弟子不能助一语〉辞不待赘也〈非不赞也盖有所不敢也〉言不能与于斯耳〈实非游夏所能与于此〉斯道也〈是道之大〉惟颜子尝闻之矣〈惟有颜子尝闻夫子之语矣〉行夏之时〈谓行夏之时以寅月为岁首〉乘殷之辂〈辂大车也乘殷之木辂得质之中〉服周之冕〈服周之冠冕得文之中也〉乐则韶舞〈作乐则用舜之韶舞〉此其凖的也〈此其凖则之所在〉故学春秋者〈学者之学春秋〉必优游涵泳〈必当从容玩味〉默识心通〈默会于心通达此理〉然后能造其微〈而后能造其精微之极〉后王知春秋之义〈后有王者作能知春秋之大义〉则虽非禹汤〈纵其君非禹汤之君〉尚可以法三代之治〈犹可以仰法三王之治〉自秦而下〈由秦以降〉其学不传〈春秋之学无传〉予悼夫圣人之志〈我哀夫夫子之心〉不明于后世也〈不能暴白于后世也〉故作传以明之〈故作此传以明夫子之心〉俾后之人〈使后来者〉通其文而求其义〈通春秋之文以求春秋之义〉得其意而法其用〈得春秋之旨而究春秋之用〉则三代可复也〈则三代之治可复还矣〉河南程頥正叔序
　　易传序〈易卦辞周文王所作爻辞周公所作此谓之经犹春秋之正经也彖传大象小象夫子所作演绎卦辞爻辞之义此谓之传犹春秋左氏公谷之传也此篇乃伊川先生注易而自为之序推原先儒失易之意故于传犹未精后人诵易之言而昩其旨之所在
　　此传之所以不可不作也〉　　　　　　　伊川先生
　　易〈易之为义〉变易也〈因阴阳变易而得名〉随时变易以从道也〈随其时而变易以合乎道〉其为书也〈故其为此书也〉广大悉备〈至广至大无不该备〉将以顺性命之理〈在天为命在人为性此顺其理〉通幽明之故〈幽则鬼神明则人为此达其事〉尽事物之情〈事事物物皆尽其蕴〉而示开物成务之道也〈无非示人先物而启其㡬而成其事之理也〉圣人之忧患后世〈古先圣人之虑后世〉可谓至矣〈用心可谓详且尽矣〉去古虽远〈去往古之世虽辽远〉遗经尚存〈而圣人之易犹在〉然而〈转语〉前儒失意以传言〈已前诸儒失易之意而妄形诸言〉后学诵言而忘味〈后来学者虽诵读易之言而不知玩味〉自秦以下〈自亡秦而后〉盖无传矣〈此学遂无所传矣〉予生千馀载之后〈我生去周之世已千馀年〉悼斯文之湮晦〈伤易之文久矣泯没〉将俾后人〈欲使后我而生者〉沿流而求源〈譬之水然自流以究其源〉此传之所以作也〈此吾传易之书不可不作〉易有圣人之道四焉〈易之书具圣人之道者有四〉以言者尚其辞〈形之于言一本乎易书之辞〉以动者尚其变〈形之于动一本于易爻之变〉以制器者尚其象〈用之于制作器具一取象于是易也〉以卜筮者尚其占〈用之于灼龟以卜揲蓍以筮一占验于是易也占平声〉吉凶消长之理〈一吉一凶一消一长之理〉进退存亡之道〈一进一退一存一亡之道〉备于辞〈皆具于卦爻彖象之辞〉推辞考卦〈推究其辞稽考其卦〉可以知变〈可因其理之常知其事之变〉象与占在其中矣〈象以像告占以知来皆在其中矣〉君子居则观其象而玩其辞〈君子之人静而察易之象味易之言〉动则观其变而玩其占〈动则察易之变而玩其所占之事〉得于辞〈得之于言〉不达其意者有矣〈而不通其意者有之矣〉未有不得于辞〈安有未知其言〉而通其意者也〈而能达其旨意者乎〉至微者理也〈易之理则至微而难见〉至著者象也〈易之象则至显而易知〉体用一源〈微者其体著者其用同出一源〉显微无间〈故体隐而微用著而显本相融贯间去声〉观会通以行其典礼〈观其会聚变通之际以推行其典章礼文〉则辞无所不备〈易书言辞之间无有不备者〉故善学者〈故能学易之人〉求言必自近〈探其言辞之奥当求之平易从容中〉易于近者〈有忽于此易去声〉非知言者也〈非知易之言者〉予所传者辞也〈我所作为易传者盖将达其言也传去声〉由辞以得意〈因其辞而达其旨〉则在乎人焉〈则存乎其人〉河南程颐正叔谨序易序〈此篇论易道至广至大所以定天下之吉凶成天下之大业玩易者不可以浅近求之〉
　　文公先生
　　易之为书〈易经之书〉卦爻彖象之义备〈曰卦曰爻曰彖曰象其义著明〉而天地万物之情见〈大而天地小而万物其情无不具见于此〉圣人之忧天下来世其至矣〈古先圣人之为天下后世虑何其至也〉先天下而开其物〈先乎天下而启乎物之机〉后天下而成其务〈后乎天下而成其民之用〉是故〈转语〉极其数以定天下之象〈穷其数则可以定天下之象〉著其象以定天下之吉凶〈明其象则足以定天下之吉凶〉六十四卦〈其为卦凡六十有四〉三百八十四爻〈其为爻凡三百八十有四〉皆所以顺性命之理〈无非顺人性命之理〉尽变化之道也〈达阴阳变化之道〉散之在理〈散之性命之理〉则有万殊〈人物禀受则有万不同〉统之在道〈统之变化之道〉则无二致〈同出一原初无二致〉所以易有太极〈是以阴阳变易之中有至定极之理〉是生两仪〈则生一奇一耦而为两仪〉太极者〈太极云者〉道也〈即道之谓也〉两仪者〈两仪云者〉阴阳也〈奇为阳耦为阴即阴阳之谓也〉阴阳一道也〈阴阳虽是气但所以使阴阳之运转有理为之主道也〉太极无极也〈至极之理本无形〉万物之生〈物之生于天地间虽不一〉负阴而抱阳〈皆负是阴而抱是阳〉莫不冇太极〈太极理也无不具此理〉莫不有两仪〈两仪气也无不禀此气〉𬘡缊交感〈理与气融合交相为感〉变化不穷〈生人若物变化无尽〉形一受其生〈形体之具一有此生〉神一发其知〈精神之发而为此知〉情伪出焉〈人情之伪由此而出〉万绪起焉〈万事之端自此而起〉易所以定吉凶而生大业〈圣人忧之故作为此书以定天下之吉凶成天下之大事也〉故易者阴阳之道也〈故易之为言乃阴阳变易之道〉卦者阴阳之物也〈卦之为画有奇有耦乃阴阳之物也〉爻者阴阳之动也〈爻之为义有贞有悔乃阴阳之变也〉卦虽不同〈其为卦虽不同〉所同者奇耦〈奇阳耦阴不能不同〉爻虽不同〈其为爻虽不同〉所同者九六〈九为阳六为阴不能不同〉是以六十四卦为其体〈所以卦六十四乃其体也〉三百八十四爻〈爻三百八十有四〉互为其用〈交互分布皆其用也〉远在六合之外〈其至远在天地四方之外〉近在一身之中〈其至近只在一身之内〉暂于瞬息〈其暂见于一瞬一息之间〉微于动静〈其微寓于一动一静之际〉莫不有卦之象焉〈无不有六十四卦之象〉莫不有爻之义焉〈无不有三百八十四爻之义〉至哉易乎〈易之书可谓至矣〉其道至大而无不包〈其道极其大而无所不包〉其用至神而无不存〈其用至妙而无不著〉时固未始有一〈时虽未始有一定之时〉而卦未始有定象〈于卦亦未尝有一定之象〉事固未始有穷〈事固未始有穷尽之时〉而爻亦未始有定位〈于爻亦未尝有一定之位〉以一时而索卦〈以一时而求卦〉则拘于无变〈是拘于不能变〉非易也〈不足以知易之理〉以一事而明爻〈指一事而求爻〉则窒而不通〈则窒塞而不通〉非易也〈不足以知易之理〉知所谓卦爻彖象之理〈知有卦爻彖象四者之义〉而不知有卦爻彖象之用〈而不知有卦爻彖象四者之用〉亦非易也〈亦不足以知易之理〉故得之于精神之运〈故必得于精神之运用〉心术之动〈心术之流动〉与天地合其徳〈至于与天地合徳〉与日月合其明〈与日月合明〉与四时合其序〈与四时合序〉与鬼神合其吉凶〈与鬼神合吉凶〉然后可以谓之知易也〈而后方可谓之知易盖易之道至广至大不可以浅近求也〉虽然〈转语辞〉易之有卦〈易之有六十四卦〉易之己形者也〈乃易己形之理〉卦之有爻〈卦之有三百八十四爻〉卦之己见者也〈乃卦己见之象〉己形而见者〈己形之理己见之象〉可以言知〈可因卦辞爻辞而知〉未形未见者〈未形之理未见之象〉不可以名求〈不可以名义求〉则所谓易者〈否则易之为书〉果何如哉〈果何为而作〉此学者所当知也〈此皆为学者所当审察也〉
　　礼序〈此篇论礼者人伦风教之自始有礼则家国天下与之俱存无礼则家国天下与之俱亡其关系不重哉〉
　　礼经三百〈礼经之有三百〉威仪三千〈威仪之有三千三百三千言其经礼曲礼之多也〉皆出于性〈皆本于天性固存之理〉非伪貌饰情也〈非伪为之貌而文饰其情也〉鄙夫野人〈鄙俗之夫村野之人〉卒然加敬〈忽然致敬于彼〉逡巡逊却而不敢受〈雍容谦退而不敢受礼〉三尺童子〈三尺言其小也三尺之童〉拱而趋市〈拱手而行于市〉暴夫悍卒〈强暴之人悍戾之卒〉莫敢狎焉〈无敢近之也〉彼非素有于教〈若此之人皆非素闲习于礼教〉与邀誉于人而然也〈及求名声于人也〉盖其所有于性〈皆其所得于天性者有此礼〉物感而出者如此〈触物感动发见如是〉故天尊地卑〈故天道尊地道卑尊卑之位一定〉礼固立矣〈礼固借此有立〉类聚群分〈以类聚以群分大小之分各正〉礼固行矣〈礼固由此而行〉人者位乎天地之间〈人生而处天地之中〉立乎万物之上〈超乎庶物之上〉天地与吾同体〈天地虽大吾与之同体〉万物与吾同气〈万物虽异吾与之同气〉尊卑分类〈尊卑之别分类之殊〉不设而彰〈不待设施而以彰明〉圣人循此〈圣人由之〉制为冠昏丧祭朝聘射飨之礼〈制为冠礼昏礼丧礼祭礼朝礼聘礼射礼飨礼之八者〉以行君臣父子兄弟夫妇朋友之义〈以行于人伦五者之间〉其形而下者〈形于下则谓之器〉具于饮食器服之用〈见于一饮一食器物服饰之间此理也〉其形而上者〈形而上则谓之道〉极于无声无臭之微〈至于无声可闻无臭可接之妙此理也〉众人勉之〈凡人则勉而知之〉贤人行之〈贤者则力而行之〉圣人由之〈圣人则安而行之〉故所以行其身〈故行于其身〉与其家〈及其家〉与其国〈及其国〉与其天下〈以至于天下〉礼治则治〈以礼而治则家国天下无不治〉礼乱则乱〈此礼既乱则家国天下无不乱〉礼存则存〈礼存则家国天下与之俱存〉礼亡则亡〈礼亡则家国天下与之俱亡〉上自古始〈上自太古〉下逮五季〈下及五代之末〉质文不同〈治之尚质尚文虽若不同〉罔不由是〈无不由此礼也〉然而〈转语〉世有损益〈世代相承或损或益〉惟周为备〈惟有周室礼极其备〉是以夫子有曰〈所以夫子有云〉郁郁乎文哉〈郁郁言其文之盛也〉吾从周〈我惟从周之制〉逮夫弊也〈及其流弊之末〉忠义之薄〈忠义日薄〉情文之繁〈情文益繁〉林放有礼本之问〈故林放问礼之本于孔子〉而孔子欲先进之从〈孔子有从先进礼乐之言盖亦厌周末之弊〉盖所以矫正反弊也〈所以反其弊而归诸正也〉然岂礼之过哉〈是岂礼之弊耶〉为礼者之过也〈亦为礼者之失于过也〉秦氏焚灭经典〈秦始皇燔书〉三代礼文大坏〈夏商周之礼文具于经者已磨灭无有〉汉兴求书〈炎汉兴购求秦之亡书〉礼记四十九篇〈礼经凡四十有九篇〉杂出诸儒之手〈所传所记杂出于诸儒之手〉不能悉得圣人之旨〈不能皆合圣人之遗意〉考其文义〈考其文理意义〉时有抵捂〈时有不合捂音五〉然而〈转语〉其文繁〈其文字之多〉其义博〈其义理之博〉学者观之〈使为学者视之〉如适大通之衢〈如往四通五达之衢〉珠珍器帛〈珠玉珍宝器用币帛〉随其所取〈惟吾所欲〉如游阿房之宫〈阿房秦宫名如游秦室阿房之宫〉千门万户〈千万言其多也〉随其所入〈惟吾所入〉博而约之〈自博而约〉亦可以弗畔〈亦可以弗违于此〉盖其说也〈盖其为言〉粗在应对进退之间〈其粗者在于应对进退之顷〉而精在道徳性命之要〈其精者在于道徳性命之妙〉始于童幼之习〈初则自童幼之所习〉而终于圣人之归〈而终则可以造于圣人之阃奥〉惟达于道者〈惟通达于此理者〉然后能知其言〈而后能达其辞〉能知其言〈能达其辞〉然后能得于礼〈而后能得于礼〉然则〈转语〉礼之所以为礼〈礼之谓礼〉其则不远矣〈其凖则不外于是〉昔者颜子之所从事〈古昔颜子之从事于此礼〉不出乎视听言动之间〈不外乎非礼勿视听言动四者之内〉而乡党之记〈而论语乡党之所记〉孔子多在于动容周旋之际〈孔子类多谨于举动容貌进退周旋之间〉此学者所当致疑以思〈此为学者当因疑以致思〉致思以达也〈因思以致其通也〉诗集传序〈此篇论诗者人心感物而形诸言古者人心所感正发言亦正列国之诗
　　则异于是矣〉　　　　　　　　文公先生
　　或有问于余曰〈或人问于我云〉诗何为而作也〈诗之作何为而然也〉余应之曰〈答云〉人生而静〈人生之初本真凝寂〉天之性也〈乃天所赋之性也〉感于物而动〈外感于物不能无动〉性之欲也〈是为此性之欲〉夫既有欲矣〈既有所欲〉则不能无思〈则不能无所思〉既有思矣〈既有所思〉则不能无言〈则不能不形诸言〉既有言矣〈既形诸言〉则言之所不能尽〈则有非言语之所能尽者〉而发于咨嗟咏叹之馀者〈而形于咨嗟叹息歌咏之馀〉必有自然之音响节奏而不能已焉〈其声音节奏自然而然乃天机之不容自己者〉此诗之所以作也〈此诗之所以不能无也〉曰然则〈转语〉其所以教者何也〈其所以为教者何如〉曰诗者人心之感物〈诗之作乃原于人心之感物而动〉而形于言之馀也〈形之于发言之际〉心之所感有邪正〈人心之感于物有邪有正〉故言之所形有是非〈故言语之发有是有非〉惟圣人在上〈惟上有圣哲之君〉则其所感者无不正〈则其心之所感无不一出于正〉而其言皆足以为教〈形之于言皆可以正风俗而为教〉其或感之之杂〈其或感于物不能出于正而流于杂〉而所发不能无可择者〈其发于言不能皆善〉则上之人〈则在上之人〉必思所以自反〈必思自反诸已〉而因有以劝惩之〈因有以劝其是惩其非〉是亦所以为教也〈即此亦为教之道〉昔周盛时〈昔有周隆盛之时〉上自郊庙朝廷〈上自郊神庙飨朝廷之间〉而下达于乡党闾巷〈下至于乡里闾阎巷陌之人〉其言粹然〈其言语纯粹〉无不出于正者〈莫不出于正〉圣人固已协之声律〈圣人即此合于声律之间〉而用之乡人〈行诸乡闾〉用之邦国〈施诸邦国〉以化天下〈以风化天下〉至于列国之诗〈至于侯国之诗〉则天子巡狩〈则天子每岁巡行封守之时〉亦必陈而观之〈亦必陈其声诗而观其国风〉以行其黜陟之典〈以行其升降之法〉降自昭穆而后〈下至文昭武穆之后〉寖以陵夷〈此典渐至废失〉至于东迁〈及平王迁于东周〉而遂废不讲矣〈此诗遂废弃而不复讲矣〉孔子生于其时〈夫子生于此时〉既不得位〈既无君师之位〉无以行帝王劝惩黜陟之政〈不可以行人君赏罚升陟之典〉于是特举其籍而讨论之〈故特求此诗之篇帙而讨论其文义〉去其重复〈删去重复之言〉正其纷乱〈翦截烦乱之语〉而其善之不足以为法〈名为善而不足为法于后世〉恶之不足为戒者〈言其恶不足以示戒于方来〉则亦刊而去之〈则皆删去〉以从简约〈务从其简〉示久远〈以传之远〉使夫学者〈俾为学之人〉即是而有以考其得失〈即此可以考究其得失〉善者师之〈有善则从而师法之〉而恶者改焉〈其不善者从而改之〉是以其政虽不足行于一时〈虽不得时以行其政〉而其教可及于万世〈而其为教自可及于万世〉是则诗之所以为教也〈此诗之为教者也〉曰然则〈转语〉国风雅颂之体〈列国之诗大小二雅殷周二颂之体〉其不同若是何也〈其不同如此何耶〉曰吾闻之〈我闻此〉凡诗之所谓风者〈凡诗之所言国风云者〉多出于里巷歌谣之作〈大率出于闾里歌咏之所播〉所谓男女相与咏歌〈曰男曰女皆有咏歌〉各言其情者也〈各各叙其情意如此〉惟周南召南〈惟周公召公所主南方之国〉亲被文王之化以成徳〈亲沐文王之化以成其徳〉而人皆有以得其情性之正〈发于性见乎情人人各得其正〉故其发于言者〈故凡形诸言〉乐而不过于淫〈虽乐而不流于淫〉哀而不极于伤〈虽哀而不至于伤〉是以二篇〈是以周南召南二诗〉独为风诗之正经〈独为国风诸诗之正经〉自邶而下〈自邶国变风而降邶音背〉则其国之治乱不同〈诸侯之国其或治或乱不同〉人之贤否亦异〈人之或贤或否亦不一〉其所感而发者〈其有所感发于言者〉有邪正是非之不齐〈有邪者正者是者非者之不齐一〉而所谓先王之风者〈求其如先王之正风〉于此焉变矣〈自此而变〉若夫雅颂之篇〈若夫二雅二颂之篇〉则皆成周之世〈无非成王之时〉朝廷郊庙乐歌之词〈朝会郊祀庙享乐歌之语〉其语和而庄〈其言辞若和平而实庄肃〉其义宽而密〈其义若宽易而实详密〉其作者往往圣人之徒〈其作为此诗皆圣人之徒〉固所以为万世法程而不可易者也〈可为法于万世而不容变易也〉至于雅之变者〈至于二雅之变〉亦皆一时贤人君子〈亦无非一时称为贤人称为君子者〉闵时病俗之所为〈伤时世之乱忧风俗之弊而为此也〉而圣人取之〈而夫子取之〉其忠厚恻怛之心〈其拳拳忠爱之心〉陈善闭邪之意〈与开陈其善闭塞其邪之意〉犹非后世能言之士〈亦非后来能言之士〉所能及之〈可以及此〉此诗之为经〈此诗之一经〉所以人事浃于下〈下而人事无不该贯〉天道备于上〈上而天道无不全备〉而无一理之不具〈初无一理之未尽〉曰然则〈转语〉其学之也当奈何〈学此诗者当何先〉曰本之二南以求其端〈本之周南召南以启其端〉参之列国以尽其变〈参考列国之诗以穷其变〉正之于雅以大其规〈正之于二雅以广其规模〉和之于颂以要其止〈和之于雅颂以求其所止〉此学诗之大旨也〈此乃学诗者之大旨要也〉于是乎章句以纲之〈于此分其章句以为之纲〉训诂以纪之〈训释以明其义〉讽咏以昌之〈歌颂以飏诸言〉涵濡以体之〈涵泳以体于心〉察之情性隐微之间〈察于情性之微〉审之言行枢机之始〈审于言行之发〉则修身及家〈则修此身以至于家〉平均天下之道〈平治天下之道〉其亦不待他求而得之于此矣〈不必求之于他求之此足矣〉问者唯唯而退〈发问者唯诺而退〉余时方辑诗传〈我方采辑诗集〉因悉次是语〈因尽次序其语〉以冠其篇云〈以寘之篇首〉













　　性理群书句解卷五



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷六
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　序
　　论孟集义序〈此篇专言论语之书无非示人以操存涵养之要孟子之书无非训
　　人以体验充扩之端〉　　　　　　　文公先生
　　论孟之书〈论语孟子二书〉学者所以求道之至要〈乃学者探讨是道之要领〉古今为之说者〈自古及今为之训解〉盖已百有馀家〈不止百家〉然自秦汉以来〈由秦而汉〉儒者类皆不足以与闻斯道之𫝊〈以儒名者皆不足与语是道之𫝊授与音预〉其溺于卑近者〈陷溺于卑污浅近之人〉既得其言而不得其意〈所知论孟纪载之言不得论孟纪载之意〉其骛于高远者〈驰逐虚高旷远之人〉则又支离踳驳〈又失之离散驳杂踳春上声〉或乃并其言而失之〈或并论孟之言有所不知〉学者益以病焉〈学者愈以此为病〉宋兴百年〈迨我宋兴已及百年〉河洛之间〈河南伊洛之中〉有二程先生者出〈有明道伊川二程先生出〉然后斯道之𫝊有继〈濂溪续孔孟不传之绪二程能继濂溪是道之𫝊〉其于孔子孟氏之心〈其于孔孟之心〉盖异世而同符也〈世之相去虽异心之同若合符节〉故其所以发明二书之说〈故其推阐论孟之言〉言虽近而索之无穷〈言虽切近探索无尽〉指虽远而操之有要〈指虽旷远操亦有要〉使夫读者〈俾诵读是书者〉非徒可以得其言〈不徒然可知其言之近〉而又可得其意〈而又可穷其指之远〉非徒可以得其意〈不徒然可穷其指之远〉而又可以并其所以进于此者而得之〈又可因此而穷圣贤之所以由此而进于道者亦得之矣〉其所以兴起斯文〈其兴起是道〉开悟后学〈开明后进为学之方〉可谓至矣〈其言至矣极矣〉间尝搜辑条流〈间或蒐求采辑讲论是书之条派〉以附于本章之次〈以附入逐章之下〉既又取夫学之有同于先生者〈又复取学于二程而说同于二程者〉与其有得于先生者〈与夫有得二程之说者〉若横渠张公〈姓张名载字子厚横渠其号也〉若范氏〈姓范名祖禹字淳夫〉二吕氏〈帝哲字原明大临字与叔〉谢氏〈良佐字显道〉游氏〈酢字定夫〉杨氏〈时字中立〉侯氏〈仲良字师圣〉尹氏〈焞字彦明〉凡九家之说〈凡其门人九家之言〉以附益之〈以此附入増而多焉〉名曰论孟精义〈名为论孟精义取其义理最精〉以备观省〈以拟披阅〉而同志之士〈与我同志之人〉有欲从事于此者〈凡欲有事此书〉亦不隐焉〈亦罔所隐〉抑尝论之〈抑尝言此〉论语之书〈论语一书〉无所不包〈无不包贯〉而其所以示人者〈而所以昭示乎人者〉莫非操存涵养之要〈无非操存此念涵养其心之要道〉七篇之指〈孟子七篇之指意〉无所不究〈无不究极〉而其所以示人者〈而所以昭示乎人者〉类多体验充扩之端〈率皆体验于心充广善端之道扩音廓〉夫圣贤之分〈夫孔子之圣孟子之贤其为分量〉其不同固如此〈其不等盖若是〉然而〈转语辞〉体用一源也〈体为用之蔵用乃体之著同出一源〉显微无间也〈显乃微之达微乃显之自本无间断间去声〉是则非夫先生之学之至〈苟非二程先生问学之极〉其孰能知之〈谁能知此〉呜呼〈嗟哉〉兹其所以奋乎百世绝学之后〈此其所以出乎百代学绝之后〉而独得夫千载不传之传也欤〈而得孔孟千年不传之统而继其传也〉若张公之于先生〈如横渠之于二程〉论其所至〈言其学力之至〉窃意其犹伯夷伊尹之于孔子〈吾意其如伯夷伊尹之于孔子其浅深虽有异均有得圣之名〉而一时及门之士〈一时及二程之门者〉考其言行〈论其言语徳行〉则又未知其孰可以为孔氏之颜曽〈则又未敢决其谁可为孔子之弟子颜回曽参〉今录其言〈今采录其言语〉非敢以为无少异于先生〈不敢言不能不小异于二程〉而悉合乎圣贤之意〈而尽合乎孔孟之遗意〉亦曰大者既同〈亦推言大者既能同〉则其浅深疏密〈则浅之与深疏之与密〉毫厘之间〈小而一毫一厘之中〉正学者所宜尽心耳〈正为学之士当尽心推究〉至于近岁以来〈至于迩年以来〉学于先生之门人者〈学于二程之徒弟者〉又或出其书焉〈又或出示此书〉则意其源远〈窃料其源派既远〉未分醇醨异味而不敢载矣〈不分醇𬪩醨薄之异其味不复敢纪录〉或曰〈或人言〉然则〈转语〉凡说之行于世而不列于此者〈凡讲说之行于一世不复纪于是者〉皆无取已乎〈尽无所取而止乎〉曰不然也〈言不如此〉汉魏诸儒〈由汉至魏以儒名者〉正音读〈正字音及句读读音豆〉通训诂〈通训绎语诂音户〉考制度〈考文物之制度〉辨名物〈及辨名数与方物〉其功博矣〈其功大矣〉学者苟不先涉其流〈为学者不能先涉历其流〉则亦何以用力于此〈则又何以用功于是〉而近世一二名家〈近世一二大儒以学名其家〉与夫所谓学于先生之门人者〈及学于二程之徒弟者〉其考证推说〈其考验证据推究师说〉亦或时有补于文义之间〈亦间有补于是书之文理意义〉学者有得于此而后观焉〈为学者有得于是书而后览其说〉则亦何适而无得哉〈又何往而无所得〉特所以求夫圣贤之意者〈但所以探求孔孟之意〉则在此而不在彼尔〈则在乎是不在乎考证推说也〉若夫外自托于程氏〈如外则自附于程氏〉而窃其近似之言〈而窃其相近相似之语〉以文其异端之说者〈以此文饰其异端之言〉则诚不可以入于学者之心〈则不可使为学者之入于心〉然以其荒幻浮夸〈但以其荒惑幻妄浮虚夸诞〉足以欺世也〈可以欺谩世人〉而流俗颇已归乡之矣〈而风俗浮靡略归　心乡从之矣乡音向〉其为害岂浅浅哉〈其流害岂不大耶〉顾其语言气象之间〈㸔其言语气象之中〉则实有不难辨者〈盖有不难知者〉学者诚用力于此书而有得焉〈为学者能用功于是书至于有得〉则于其言〈则于异端之论〉虽欲读之〈虽是欲诵读之〉亦且有所不暇矣〈自有所不及矣〉然则〈转语〉是书之作〈此论孟精义之作〉其率尔之诮〈其强率之讥〉虽不敢辞〈固不容避〉至于明圣传之统〈至明圣人相传之统绪〉采众说之长〈采众人讲论之长〉折流俗之谬〈折倒流俗之谬说〉则窃亦妄意其庶㡬焉〈窃谓妄谬之意其庶近得之矣〉乾道壬辰新安朱熹序
　　程氏遗书后序〈言程氏遗书杂出门弟之手散乱无统多失其真此集二十五篇并录其实者〉
　　右程氏遗书二十五篇〈明道伊川遗书凡二十有五篇〉二先生门人〈乃二程门弟子〉记其所见闻答问之书也〈记其亲见亲闻二先生师弟子相启问之辞〉始诸公各自为书〈初门弟诸人各自为书以记其师之语〉先生没而其传寖广〈迨二先生死而愈传愈广〉然散出并行〈但散乱而出并行于世〉无所统壹〈竟无有统而一之者〉传者颇以己意私窃窜易〈传之者又以一己之私意改而易之〉历时既久〈开历日久〉殆无全编〈竟无全书〉熹家有先人旧蔵数篇〈熹文公名文公父讳松官至吏部家有其旧所蔵程子书数卷〉皆述当时记录主名〈皆述一时记录者之姓名〉语意相承〈言意相袭〉首尾通贯〈本末相贯〉盖未更后人之手〈盖未更历后人之手〉故其书最为精善〈故其为书义精而辞善〉后益以类访求〈后愈以其类搜求〉凡二十五篇〈得二十五篇〉因稍以所闻岁月先后〈因以其得于所闻年月先后〉第为此书〈次第而为此书〉篇目皆因其旧〈篇章纲目悉仍其旧〉而又别为之录如此〈又复别为之录〉以见分别次序之所以然者〈以见分别篇章前后次序之所以如此者〉然尝窃闻之〈又尝窃有闻于此〉伊川先生无恙时〈伊川先生当其无疾病时〉门人尹焞〈其门弟尹姓焞名〉得朱光庭所抄先生语录〈得先生门人朱姓字光庭者所录先生言语〉奉而质诸先生〈奉侍而质正于先生〉先生曰〈伊川云〉某在〈我尚在〉何必读此书〈何须读此〉若不得某之心〈如不得我之心〉所记者徒意耳〈所记者只是大意〉尹公自是不敢复读〈尹焞自此不复敢读〉夫以二先生〈夫以明道伊川二程先生〉唱明道学于孔孟既没千载不传之后〈倡道学于孔子孟子既死道统无所传继之后〉可谓盛矣〈亦云盛矣〉而当时从游之士〈一时从二先生之游者〉亦莫非天下之英材〈乂无非天下所称英俊之才〉其于先生之嘉言善行〈其于二先生言论之美履行之善〉又皆耳闻目见而手记之〈又莫不得于亲闻亲见之顷而以手抄记其语〉冝其亲切不差〈是冝体认亲切于理不差〉可以行远〈可以行诸远〉而先生之戒〈而程先生之戒其门弟〉犹且丁宁若是〈尚且谆复如此〉岂不以学者未知心传之要〈岂非以为学之人未知传心之妙〉而滞于言语之间〈而泥于言辞之中〉或者失之毫厘〈或者失之虽特毫毛〉则其谬将有不可胜言者乎〈而其谬妄不止丈寻殆有不可尽言〉又况后此且数十年〈况乂后于此又是十数年〉区区掇拾于残编断简之馀〈我乃收拾遗言于编残简断之际〉传诵道说〈传诵其门人所载有道者之言〉玉石不分〈而不加订正使玉与石有所分别〉而谓真足以尽得其精微严密之旨〈谓即此可尽得二先生至精至微至严至密之意〉其亦误矣〈其误可知也已〉虽然〈转语〉先生之学〈二程先生之为学〉其大要亦可知己〈大要所在亦有可知〉读是书者〈读此书之人〉诚能主敬以立其本〈茍能存主此敬以为之根本〉穷理以进其知〈穷究道理以广其知识〉使本立而知益明〈使敬存而所知益精〉知精而本益固〈所知愈精其本愈立〉则日用之间〈见于日用常行之际〉且将有以得乎先生之心〈自有以得二程夫子之心〉而于疑信之传〈而于传闻疑信之间〉可坐判矣〈可以坐而辨别矣〉此外诸家〈外此又有数家〉所抄尚众〈抄录尚多〉率皆割裂补缀〈类皆分裂补葺〉非复本篇〈非是此书之本篇〉异时得其所自来〈他日若识其所自传处〉当复出之〈当重出焉〉以附今录〈以附今日之所录〉无则亦将去其重复〈否则又就其中去其文之重出者〉别为外书〈别作一集以为程氏外书〉以待后之君子云尔〈以俟后来之君子参考之耳〉
　　戊午谠议序〈此篇专指秦桧和虏误国之罪〉
　　君臣父子之大伦〈君君臣臣父父子子之伦理〉天之经〈在天为经常而不可废〉地之义〈在地为分义而不可逾〉而所谓民彝也〈是即降衷秉𢑴之初所谓仁于父子义于君臣是也〉故臣之于君〈臣之事君〉子之于父〈即子之事于父〉生则敬养之〈存则尽其敬以致其养〉没则哀送之〈死则尽其哀以送其终〉所以致其忠孝之诚者〈孝于亲忠可移于君其理则一当曲致其诚〉无所不用其极〈无所不致其极〉而非虚加之也〈非是虚加其礼〉以为不如是〈以为不若是〉则无以尽乎吾心云尔〈则不能尽我忠孝之心〉然则〈如此〉其有君父不幸〈君犹父也脱有不幸〉而罹于横逆之故〈而遭悖逆不以理之事罹音离〉则夫为臣子者〈则夫身为臣子〉所以痛愤怨疾〈所以痛哭愤发怨恨疾恶〉而求为之必报其雠者〈求为君父必报雠敌者〉其志岂有穷哉〈其心安有穷已〉故记礼曰〈礼记有言〉君父之雠〈君之仇〉不与共戴天〈誓不与之共戴乎天〉寝苫枕干〈卧草枕盾如居丧之时示不忘也苫音觇枕去声〉不与共天下也〈不与之同处于天下〉而为之说者曰〈而言者乃谓〉复雠者可尽五世〈报君之仇当期五代〉则又以明夫虽不当其臣子之身〈吾之世未及报生于吾世后者其身虽不为臣子〉而茍未及五世之外〈茍未出五世之外〉则犹在必报之域也〈尚在必报之地〉虽然此特庶民之事耳〈此不过众百姓之事〉若夫有天下者〈如人君奄有天下之大〉承万世无疆之统〈继万代无穷之统绪〉则亦有万世必报之仇〈则亦有万代必报之仇〉非若庶民五世〈不如众百姓止于五代〉自高祖至玄孙〈高曽祖父已身〉亲尽服穷而遂已也〈亲绝服无而止〉国家靖康之祸〈国朝靖康年间之变〉二帝北狩而不还〈二君北出而不返〉臣子之痛愤怨疾〈臣子痛哭愤发怨詈疾恶仇敌〉虽万世而必报其仇者〈虽是万代必当报之〉盖有在矣〈盖有所在〉太上皇帝〈高宗〉受命中兴〈受天命为中兴之主〉誓雪父兄之辱〈誓洗二帝之耻〉虽其间亦或为奸谋之所前却〈虽其中亦有为奸佞之谋怨沮而或进或退〉而圣志益坚〈而君志愈坚决〉至于绍兴之初〈至于绍兴初年〉贤才并用〈贤人尽拔〉纲纪复张〈纪纲重振〉诸将之兵〈诸将所训之兵〉屡以捷告〈常以克敌闻〉恢复之势〈恢复疆宇之势〉盖已十八九成矣〈十分已有八九分成矣〉虏人于是始露和亲之议以沮吾计〈虏人见其势不可乃为和亲之说以沮吾谋〉而宰相秦桧〈秦丞相〉归自虏庭〈自虏还朝〉力主其事〈坚主和亲之事〉当此之时〈于是之时〉人伦尚明〈君臣之伦犹明〉人心尚正〈人心之天犹在〉天下之人〈天下之众〉无贤愚〈无贤者与愚者〉无贵贱〈无贵者与贱者〉交口合辞〈并口合言〉以为不可〈以为和议断不可行〉独士大夫之顽钝嗜利无耻者〈独有士夫顽愚鲁钝贪利无耻辱之人〉数辈起而和之〈数人起而主和亲之说如孙近之徒〉清议不容〈清议不许〉诟骂唾斥〈骂詈斥辱诟音姤〉欲食其肉〈欲食附和议者之肉〉而寝处其皮〈而寝附和议者之皮〉则其于桧可知矣〈则其于主和议之贼桧可知〉而桧乃独以梓宫长乐借口〈梓宫君之丧长乐后宫以此二事借口〉攘却众谋〈排斥众人非和议之谋〉荧惑主听〈变乱人主之听〉然后所谓和议者〈于是和亲之议〉翕然以定而不可破〈翕合一言牢不可破〉自是以来〈自此以来〉二十馀年〈又二十年〉国家忘仇敌之虏〈国家已忘仇虏之当报〉而怀宴安之乐〈而日享安平之乐〉桧亦因是藉外权以专宠利〈贼桧因此恃在外之权以专其宠禄〉窃主柄以遂其奸谋〈盗窃人主之柄以成其奸邪之计〉而向者冒犯清议〈向来不顾清议〉希意迎合之人〈承顺桧意迎其机而与之投合者〉无不夤縁〈无不旁縁〉骤至通显〈遽进显官〉或乃踵桧用事〈或又蹑桧之踪行事〉而君臣父子之大伦〈君君臣臣父父子子之伦〉天之经〈天之经常〉地之义〈地之分义〉所谓民𢑴者〈所谓斯民𢑴常之理〉不复闻于搢绅之间矣〈不复能存于士夫之中搢笏绅带〉士大夫狃于积衰之后〈士夫安于国势积弱之后狃音纽〉徒见当时国家无事〈徒然见邦国无虞〉而桧与其徒〈而贼桧与附桧者〉皆享成功无后之思〈皆谓功已成而不为远虑〉顾以忘仇忍辱〈遂以忘仇虏忍耻辱〉为事理之当然〈以为事理所当如此〉主议者慕为桧〈主和议者望为贼桧〉游谈者慕其徒〈游士夫间聚议者望为贼桧之徒党〉一雄唱之〈譬之禽兽一雄鸣之于先雄阳物也〉百雌和之〈群雌和而起雌阴物也〉癸未之议〈癸未年间之论〉发言盈庭〈言者满天子庭〉其曰虏世仇不可和者〈其谓虏人与国家世结仇隙不可与之和〉尚书张公阐〈张尚书谓四州不可割〉左史胡公铨而止耳〈胡左史谓和好不可成仅有此二人而已〉自馀盖亦有谓不可和者〈外此亦有言不可与和者〉而其所以为说〈而其为言〉不出乎利害之间〈不能出乎和议利害之中〉又其馀〈又外此〉则虽平时号贤士大夫〈虽是平日众称为好士夫〉慨然有六千里为仇人役之叹者〈慷慨发叹欲直造虏庭六千里为邦家报仇〉一旦进而立乎庙堂之上〈一日显擢朝廷之上此指周葵参政而言〉顾乃惘然〈而乃失志惘忙去声〉如醉如幻〈犹昏醉梦幻幻音缓〉而忘其畴昔之言〈不复记前日之言语〉厥或告之〈其或有人言者〉则曰〈则云〉此处士之大言耳〈此闲处之士大言无当者也〉呜呼〈叹语〉秦桧之罪〈贼桧之罪〉所以上通于天〈至于上达乎天〉万死不足以赎者〈虽死万遍不足以赎〉正以其始则唱邪谋以误国〈正以其初则唱为不正之谋以误二帝〉中则挟虏势以要君〈中则通虏妄挟其势以要人主之和要音邀〉使人伦不明〈俾君臣之伦理不明〉人心不正〈人心之正理泯灭〉而末流之弊〈而流弊之末〉遗君后亲〈弃其君后其父〉至于如此之极也〈未有至是之极〉夫惟三纲不立〈惟其君臣父子夫妇之三纲不存〉是以众志无所统系〈是以众心无以管摄〉而上之人〈上而人主〉亦无所凭藉以为安〈亦何所恃而能安此身〉斯乃有识之士〈此乃有识之人〉所为长虑却顾〈为之深思退省〉而凛然以寒心者〈凛凛然于心者〉而说者犹曰〈而言者犹谓〉姑以众论之从违〈且以众说之从与违〉而卜事理之可否〈而占事理之可与不可〉则今日士大夫是和者之多〈则今之士夫足和议者多〉盖不下前日非和者之众也〈盖不减前时非和议者众矣〉独安得以前日之不可〈又安能以向者之不可和〉而害今日之可哉〈而坏今日可和之说哉〉呜呼〈叹语〉是未知前日人伦之明〈是不知前日非和议者众是前日君臣之伦明也〉而今日之不明〈今日附和议者众是今日君臣之伦不明也〉前日人心之正〈前日非和议者众是前日人心之正也〉而今日之不正也〈今日附和议者众是今日人心之不正也〉且若必以人之众寡为胜负〈且又欲以人之多少较输嬴〉则夫所谓士大夫是和之多者〈则彼士夫是和议之众〉又孰若六军万姓之为多耶〈又宁如六军之众万姓之多〉今六军万姓之言〈今之六军万姓之言〉则是二公之言而已〈则以张尚书胡左史之言为是〉盖君臣父子之大伦〈盖君君臣臣父父子子之伦理〉天之经〈天之经常〉地之义〈地之分义〉而所谓民𢑴者〈所谓斯民秉𢑴之理〉其于世也有明晦〈世道虽有明有晦〉其在人也无存亡〈此理在人无存无亡〉是以虽当颓坏废弛之馀〈虽是三纲陵夷国事废弛之日〉邪议四起〈邪说四方而起〉无复忌惮〈不复有所顾忌畏惮〉而亦不能斩伐销铄使之无也〈然此理亦不为之戕贼晦蚀而无马铄音绰〉奈何不听于此〈如何谋国者不此之从〉顾反决得失于前日所谓顽钝嗜利无耻者之馀谋〈而乃问得失于顽愚迟钝贪利无耻辱者之馀䇿〉此已坠之三纲〈此君臣已失之纲〉所以未能复振〈固不能复张〉已隳之万事〈国家已废之事〉所以未能复理〈又未能复治〉而上之人〈上而人主〉亦未能有所凭藉〈未能有所恃〉以成安彊之势也〈以成治安强大之势也〉今南北再懽〈今南朝与北地再懽洽〉中外无事〈内外无虞〉迂愚左见〈迂疏愚昩之僻见〉所谓万世必报之雠者〈所言万世当报之仇虏〉固已无所复发于口矣〈固不复出于口〉窃伏田间〈跧伏田里〉不胜愤叹〈不胜发愤叹息〉因读魏元履所叙次戊午谠议〈因诵魏国录叙次谠议〉为之慨然流涕〈为之慨惜堕泪〉盖伤其祸殃〈盖伤其罹祸〉自此始也〈自此而发〉怀不能已〈所怀无尽〉姑论其始终梗槩如此〈且言其首末节㮣如是梗更上声〉以发明元履所为叙次之意〈以发挥魏国录所以叙述之旨〉并以致草野孤臣毕义献忠之诚〈又以致草野之臣尽义献忠之实〉谋国者傥有取焉〈谋国人臣有取于是〉则犹足以禆庙谋之万一〈尚可以补人主深算万分之一〉而非区区所敢望也〈又非我所敢觊望也〉
　　通书序〈此篇叙濓溪传道著书之由〉　　　五峯胡先生
　　通书四十章〈通书凡四十篇〉周子之所述也〈乃周氏子之所著作〉周子名惇頥〈周姓子者男子之通称惇颐其名〉字茂叔〈茂叔其字〉舂陵人〈舂陵道州先生乃其郡之人也〉推其道学所自〈推究其传道为学之所自〉或曰〈或人云〉传太极图于穆修也〈穆姓修名周子太极一图得之穆修〉修传先天图于种放〈种姓放名先天一图穆修又传授于种放〉放传于陈抟〈陈姓抟名种放又传授于陈抟〉此殆其学之一师也欤〈学法无穷此特周子得于人者一事之师〉非其至者也〈非其极至之妙〉希夷先生〈即陈抟也〉有天下之愿〈其始志在天下〉而卒与凤歌荷蓧〈凤歌即论语楚狂接舆歌凤兮之歌荷蓧即子路遇丈人荷蓧之事蓧竹器二人皆古之隐者也借此喻陈抟终与歌凤荷蓧之徒〉长往不来者伍〈求遁不出者并〉于圣人无可无不可之道〈其于圣人无所可无所不可之道〉亦似有未至者〈亦若有所未到处〉程明道先生〈程明道名颢字伯淳〉尝谓门弟子曰〈尝谓其徒曰〉昔受学于周子〈昔年从学于周濓溪〉令寻仲尼颜子所乐者何事〈使求孔子颜回平日所乐在何事〉而明道先生〈程先生〉自再见周子〈由再见周濓溪〉吟风弄月以归〈见其胸襟洒落怡然自得吟咏光风饱揖霁月而归〉道学之士〈学道之人〉皆谓程颢氏〈尽言程先生〉续孟子不传之学〈继孟轲氏不传之绝学〉则周子岂特为种穆之学而止者哉〈则濓溪乃程先生之师又岂特传种放穆修二人之学而已〉粤若稽古〈尝顺考之古〉孔子述三五之道〈夫子继三皇五帝之大道〉立百王经世之法〈植百代经国之定法〉孟轲氏辟杨墨〈孟子辟去杨氏无君墨氏无父之教〉推明孔子之泽〈推演夫子垂世之泽〉以为万世不斩〈以此为万斯世相传不可斩绝者〉人谓孟氏功不在禹下〈于是人推尊之以谓孟子辟杨墨之功不减于神禹治水之功〉今周子启程氏兄弟以不传之妙〈今濓溪开二程以太极不传之蕴〉一回万古之光明〈回光明于万古既蚀之馀〉如日丽天〈有如皎日之在天〉将为百世之利泽〈漙利泽为百世无穷之儒宗〉如水行地〈有如水行之在地中〉其功盖在孔门之间矣〈濓溪之功盖居于孔门之间〉人见其书之约也〈人观通书四十章之简〉而不知其道之大也〈而不知是道之大无不寓此〉见其文之质也〈人见通书四十章文之古〉而不知其义之精也〈而不知义理之精粹无不在此〉见其言之淡也〈人见通书四十章言语之淡〉而不知其味之长也〈而不知意味之深长无不具此〉顾愚何足以知之〈如我之愚昩何足以知此〉然服膺有年矣〈但佩服于胸次有年于兹〉试举其一二语〈试举书中之一二言〉为同志者启予之益乎〈为同有志于学者开我所得之益可乎〉患人以发策决科〈虑世之人以对策决收科第〉荣身肥家〈掇取高官以荣其己以润其屋〉希世取宠为事也〈希望于权势取宠禄以为第一事也〉则曰〈则云〉志伊尹之所志〈伊姓尹名伊尹之心不在宠禄在于尧舜其君民〉患人以知识闻见为得而自画也〈恐人以知识之明闻见之卓以谓道止于此而自止〉不待价而自沽也〈如美玉不待善价而沽卖〉则曰〈则云〉学颜回之所学〈颜姓回名学颜之学不以贫窭动其心而不改其乐〉人有真能立伊尹之志〈人茍能真是卓立伊尹之所志〉修颜回之学者〈修颜子之所学〉然后知通书之言〈而后知通书四十章之语〉包括至大〈包罗众理实为至大〉而圣门之事业无穷矣〈而孔门事业施之无尽〉故此一卷书〈故此一卷四十章书〉皆发端以示人者〈尽发其端倪以昭示后人〉冝度越诸子〈冝超迈其他诸子〉直与易书诗春秋语孟同流行乎天下〈其功用实与周易尚书毛诗春秋论语孟子六经之书同行于万世而不泯〉是以叙而蔵之〈用叙其篇首珍而蔵焉〉遇天下之善士〈常待天下之称为善士者〉又尚论前修〈又能考论前哲〉而欲读其书者则传焉〈而思得其书而读者则以是传之〉无名公传序〈此篇康节自序其乐天知命不为虚名所挠〉康节先生
　　夫无名者〈夫所谓无名者〉不可得而名也〈虽欲以名名之不可得也〉凡物有形则可器〈大凡天下之物有一形必具一用〉可器斯可名〈既具一用斯得一名〉然则〈如此〉斯人无体乎〈此人独无形体乎有形体则亦可名矣〉曰有体〈云亦有形体〉有体而无迹也〈但虽有形体而无迹可指何名之为〉斯人无用乎〈此人其无所用乎〉曰有用〈云亦有所用〉有用而无心者也〈但虽有用而无心于用何名之为〉夫有迹有心者〈夫有迹可指有心可窥〉斯可得而知也〈人皆得而知之此即可名〉无心无迹者〈无心可窥无迹可指〉虽鬼神亦不可得而知〈幽而鬼神亦不知之〉不可得而名〈既不可知则亦不可名〉况于人乎〈何况于人〉故其诗曰〈康节自言也故其诗云〉思虑未发〈此心之念虑未发即上文无心也〉鬼神莫知〈虽鬼神莫得而知〉不由乎我〈不在于己〉更由乎谁〈更属于何人〉能造万物者天地也〈造化万物者天地天地有形可得而名也〉能造天地者太极也〈造化天地者是道之为也是道无形不得而名故统言之曰太极太极即至极之义也〉太极者〈太极之为太极〉其可得而名乎〈虽冇至极之义而无形可见何自而名〉可得而知乎〈名且不可得而知〉故强名之曰太极〈不得已强名之谓太极〉太极者〈太极云者〉其无名之谓乎〈其殆不可名而名者虽谓之无名可也〉故尝自为之赞曰〈康节言自为己之赞云〉借尔面貌〈借尔以面貌之形〉假尔形骸〈假尔以肢体之身〉弄丸馀暇〈丸指先天圆图也循环一图无非阴阳消长之数康节一身会阴阳消长之理故云玩弄是图雍容无事〉闲往闲来〈以心会阴阳之理而闲来往于是图之中〉人告之以修福〈或人语之以修福之道〉对曰〈答曰〉未尝为不善〈我不曽为不善之事何必修〉人告之以禳灾〈或人语之以禳谢之道〉对曰〈答云〉未尝妄祭〈未尝非鬼而祭何必禳〉故其诗曰〈故我又有诗云〉祸如许免人须谄〈人之祸可以觊免则皆谄媚于神尔〉福若待求天可量〈福若可得而求则天道亦可量度〉又曰〈又有诗云〉中孚起信宁须祷〈中孚易卦名也中心诚信自足以感孚何事乎祷〉无妄生灾未易禳〈无妄亦易卦名也无自妄动天生灾祸则未易禳〉性喜饮酒〈自言其性最好嗜酒〉尝命之曰太和汤〈自名之谓太和汤以能使人满怀春也〉所饮不多〈饮之亦不至多〉微醺而罢〈微微之醉即止醺音熏〉不喜过醉〈不喜过饮则失之醉〉故其诗曰〈故又为诗云〉性喜饮酒〈天性喜酒〉饮酒喜微酡〈饮酒之时只喜微醉酡音沱〉饮未微酡〈饮酒未至于微醉〉口先吟哦〈口先吟哦诗篇〉吟哦不足遂浩歌〈吟咏之不足遂至浩然长歌〉浩歌不足可柰何〈浩然长歌之不足其柰此情何〉所寝之室〈睡卧之房〉谓之安乐窝〈窝蔵也以其宿蔵于安乐之地窝音涡〉不求过美〈不求过于华饰〉惟求冬燠夏凉〈惟欲于冬则煖于夏则凉〉遇有睡思则就枕〈遇睡兴来则就枕而睡〉故其诗曰〈故自为诗云〉墙高于肩〈筑墙其高过于肩〉室大于斗〈一室之大差胜于斗〉布被煖馀〈以布为被煖体之馀〉藜羮饱后〈以藜为羮一饱之后〉气吐胸中〈吐出胸中之气〉充塞宇宙〈浩然充满天地间〉其与人交〈其与人交接〉虽贱必洽〈虽至贱之人亦与之懽洽〉终身无甘旨〈终一身无美味之奉〉未尝作皱眉事〈然亦未尝浪皱双眉〉故人皆得其欢心〈故人人皆有欢爱之心〉见贵人〈见贵而有禄位者〉未尝兴奉〈未尝起敬奉之心〉见不善人〈见不有善行之人〉未尝急去〈未尝便趋而避之〉见善人〈见有善行之人〉未之知也〈已未知之〉未尝急合〈未尝急与之合〉故其诗曰〈又为诗云〉风月情怀〈情怀轩豁犹风月然浩无边岸〉江湖性气〈性气超逸如江湖然不可涯涘〉色斯其举〈人不知己见其色则举而远之〉翔而后至〈人之即已则回飞审视而后集〉无贱无贫〈无贱者无贫者〉无富无贵〈无富者无贵者〉无将无迎〈不将顺不逢迎〉无拘无忌〈不拘执不忌克〉闻人之谤未尝怒〈闻他人之毁我未尝加怒〉闻人之誉未尝喜〈间他人之誉已未尝加喜〉闻人言人之恶未尝和〈闻人言他人之恶处未尝和其言〉闻人言人之善〈闻人言他人之有善〉则就而和之〈则从而和其言〉又从而喜之〈又从而乐谈之〉故其诗曰〈故为诗云〉乐见善人〈喜见为善之人〉乐闻善事〈喜听为善之事〉乐道善言〈喜言为善之言〉乐行善意〈喜行为善之意〉闻人之恶〈闻他人之有恶〉如负芒刺〈如背负芒刃刺棘〉闻人之善〈闻他人之有善〉如佩兰蕙〈如佩带兰蕙之二香草〉家贫未尝馈于人〈家素贫未尝有馈献于人〉人馈之〈或他人有馈于己〉虽寡必受〈虽是不多亦必受之〉故其诗曰〈故为诗云〉窘未尝忧〈虽窘乏未尝致忧窘音谨〉饮不至醉〈虽饮酒不使至醉〉收天下春〈收天下春和之气〉归之肝肺〈尽归吾肝肺之中〉朝廷授之官〈朝廷与之以官〉亦不强免〈不强求免〉亦不强起〈不强求起〉晩有二子〈晚年方有二子〉教之以仁义〈训之以仁义之道〉授之以六经〈传之以六经之学〉举世尚虚谈〈举一世之间皆尚清议〉未尝挂一言〈而吾独无一清虚之语〉举世尚奇事〈举一世之间皆尚怪事〉未尝立异行〈而吾独无非僻之行〉故其诗曰〈故为诗云〉不佞禅伯〈不为美言以称禅师〉不䛕方士〈不为美言以颂方术之士〉不出户庭〈虽身常不出于户庭之间〉直游天地〈而此心直游于天地之外〉家素业儒〈家素来以儒为业〉口未尝不道儒言〈口未尝不称道儒者之言〉身未尝不行儒者之行〈身未尝不行儒者之〉故其诗曰〈行故为诗〉心无妄思〈云此心无妄所〉足无妄走〈思此足无轻所〉人无妄交〈动于人不妄其〉物无妄受〈交于物不妄其〉炎炎论之〈受以一世炎炎之势〉甘处其陋〈而论而我独甘处于卑陋〉绰绰言之〈似若可愧以胸襟义理绰绰〉无出其右〈然有馀裕言之无〉羲轩之书〈人出于我之右伏羲黄帝〉未尝去手〈之书轩辕氏黄〉尧舜之谈〈帝也未尝停披于手〉未尝虚口〈尧舜相授危微〉当中和天〈精一之语未尝绝〉同乐易友〈吟于口当天气中〉吟自在诗〈和之时同乐道平易〉饮欢喜酒〈之友诗吟自在无所〉百年升平〈作为酒饮欢喜陶陶自乐自历四朝〉不为不偶〈不见兵革百年〉七十康彊〈之内晏然太平不为〉不为不夀〈不遇其时将及〉此其无名公之行乎〈七十而筋力康壮不为〉故自号曰无名公〈不得其夀〉习乡饮酒仪序〈此皆无名公之行如此故以自号此〉勉斋黄先生
　　请宾介〈篇论乡饮酒之礼教民相〉陈器馔〈亲相睦之道介〉献宾介〈宾之辅也主人请宾及其〉献僎〈介陈其器皿食馔主人酌酒以〉旅酬燕〈献宾及其介僎主之辅〉六者礼之大节也〈也又酌酒献其僎僎〉登降辞受〈音遵旅序也以次序〉礼之文也〈相酬酢而燕此为〉鼎俎笾豆〈礼之大节目者有六〉礼之器也〈一升一降取以为器也〉脯醢脊胁〈脯腊也醢肉酱也脊胁肉之有〉礼之用也〈骨者乃燕礼所资以为〉此观礼者所共知也〈用也观此礼者见而〉其数易知〈知也其节自为〉其义难知也〈易知其义则深而〉乡饮〈难知乡饮酒〉教亲睦也〈之礼教人相亲而〉乡闾亲睦〈和睦乡里之人相亲〉陵犯争讼之风息矣〈而和睦则争陵卑下犯上争竞之习〉夫礼主于敬〈自然消弭礼〉敬胜则乖〈以敬为本过于〉乖则离〈敬则乖异乖异则〉圣人制礼〈离而不合古先圣人〉必济之以和〈制为典礼以和而济其〉和胜则渎〈敬之太过过于和则〉渎则慢〈必至䙝渎䙝渎则〉圣人制礼〈慢而不恭古先圣人〉必济之以敬〈制为典礼以敬而济〉始之以礼教敬也〈其和之太过首示之以礼典〉终之以乐教和也〈是教民以此敬也终示之以〉拜至〈乐歌是教民以〉拜洗〈此和也宾至而主〉拜既〈拜之主洗爵而宾〉敬之至也〈拜之饮尽而宾〉请安〈又拜之〉请坐〈此为至〉爵乐无算〈敬之极请安燕请升〉和之至也〈坐修爵与举乐〉敬而和〈无算数此为〉礼之大义也〈和乐之极教敬〉此所以亲睦乡闾〈而和乐此为礼之大者〉而息陵犯争讼之风也〈所以能使乡闾相亲而和睦〉降洗降盥〈而相陵犯　相争讼之习〉洁也〈由是止息〉辞盥辞洗〈降而浣器降而浣手〉逊也〈盥音管取〉父坐子立〈其洁也辞其浣器浣〉孝也〈手之礼致其谦也〉老者坐上〈父坐于上子则〉少者立于下〈侍立于旁此教人以〉弟也〈此教人以弟之事〉饮食必祭〈一饮一食必祭乎祖〉不忘本也〈不敢忘其先也〉酬赏不举〈酬赏之礼唯宾主为备至于介僎则省〉不尽人之忠也〈不尽人劝酬之忠也〉序宾以贤〈次序于宾必推其贤〉贵徳也〈重其有徳者也〉序坐以齿〈次序其坐必尊其年〉贵长也〈重其长上者也〉序僎以爵〈次序于僎必尊其爵〉贵贵也〈重其贵者也〉工歌必献〈下而乐工笙歌之人亦酌酒而献〉不忘功也〈不忘其劳也〉美及沃洗〈乂降而涤濯之人亦酌酒以宴之〉不忘贱也〈不遗其贱者也〉歌关雎葛覃卷耳〈三诗皆颂后妃之徳乐歌此诗〉齐家之义著矣〈则齐家之道于此昭著〉一饮一食〈饮食之顷〉一拜一坐〈拜坐之间〉一揖一降〈揖降之际〉无非教也〈莫非礼之教〉通于义者〈若因此而通晓其义〉又非但可以亲睦乡闾而已也〈不止使乡闾之人相亲相睦而已〉天理得〈礼者天理之节文通此礼即全此天理也〉人心正〈天理有诸身则人心自无不正〉无所施而不可也〈殆将无所施设而不可〉圣人著为礼以教人〈古先圣人著为礼典以教后世之人〉凡为乡人者〈凡为乡里之人〉皆知此义焉〈无不知此义〉此成周之世〈此周成王之时〉所以人人皆有士君子之行也〈无人不有贤人君子之徳也〉礼废乐坠〈礼既废缺乐又坠失〉乡人之群饮者未尝废〈乡之群聚而饮者则未尝亡〉丰饮食〈厚其食馈〉侈供帐〈华其帐饰〉悦声伎〈喜淫哇之声事俳优之伎〉恣嚾嗷〈縦其讙哗〉教侈也〈是教之以奢侈也〉诲淫也〈是训之以淫乱也〉恣欲也〈是恣骋其欲心也〉无非所以败人心者也〈皆是败坏人之心术〉此后世之士大夫〈此后世之为士大夫者〉曽古之服勤于畎亩之不若也〈曽不如古之农民服力田亩者虽不讲明是礼遇亲孝遇长弟而反不失于是礼也〉然则〈如此〉是礼也〈此乡饮酒之礼〉虽不行于今之世〈虽未能即行于今之时〉学士大夫之存志于古者〈茍有为学之士大夫有志于古之礼〉其可不思所以讲明而肄习之欤〈独可不讲明此礼而学习此礼耶〉
　　送许太博入幕序〈此篇论宇宙中间只一阴阳老少分而为四象天地之造化人之情性无不由此也〉
　　天地之间〈天地中间〉一阴一阳〈静阴动阳〉两仪立焉〈是生两仪〉阴阳有老少〈太阳太阴少阳少阴〉四象生焉〈是生四象〉形而上者谓之道〈形而上者乃阴阳之理故谓之道〉形而下者谓之器〈形而下者乃阴阳之用故谓之器〉语大〈言其广大之体〉天下莫能载〈举天下之大莫之能载〉语小〈言其精微之妙〉天下莫能破〈虽天下至微之物莫之能破〉皆不出是四者而已〈皆不外乎阴阳之理〉人之一身〈人之有此一身〉仁礼为阳〈仁配元礼配亨皆冇发达之象故为阳〉义智为阴〈义配利智配贞皆有凝肃之象故为阴〉两仪也〈是即两仪也〉仁为木〈仁主春故为木〉礼为火〈礼主夏故为火〉义为金〈金主秋故为金〉智为水〈水主冬故为水〉四象也〈是即四象也〉形而上者也〈则皆形而上之理也〉肝心为阳〈心与肝属阳〉肾肺为阴〈肾与肺属阴〉两仪也〈亦两仪也〉肝为木〈肝属于木〉心为火〈心属于火〉肺为金〈肺属于金〉肾为水〈肾属于水〉四象也〈亦四象也〉形而下者也〈皆形于下之用也〉耳目口鼻之分〈一身耳目口鼻四者之分〉少长老死之变〈曰少曰长曰老曰死之变〉喜怒哀乐之感〈喜怒哀乐四者之相感〉恻隐羞恶辞逊是非之情〈四端发见之情〉与夫五常百行〈五常之理百行之懿〉未有出四者之外也〈皆不能出是四者之外〉语大〈言其大〉则天地日月四时鬼神〈则天地之大日月之明四时之运行鬼神之吉凶〉不能违也〈不能外乎此理〉语小〈言其小〉则一草一木〈则一草之细一木之微〉无不具也〈莫不毕备〉四者之妙〈此四者之妙〉其渊深广大如此〈幽而深浩而博若此〉人之所以与天地并立而无间者〈人之一身中天地并立而为三才无所间者〉于此器之中〈于此身之中〉具此道也〈全得此理〉格物致知〈穷物理之极以极吾心之知〉穷此道也〈所以穷究此道〉存诚居敬〈存此实理守之以敬〉守此道也〈所以固守此道〉无以穷之〈茍不能穷此道〉则罔然无所见〈则昩昩而无所觉〉无以守之〈苟不能守此道〉则茫然无所得〈则茫茫而无所有〉虽具人之形〈形虽人之形无以自别〉其与草木禽兽不远矣〈其与顽冥不灵之草木有生无知之禽兽不相远矣〉世教不明〈世之教学不明〉学者知之而未必求〈学者虽知此而不能求此〉求而未必熟〈虽知求之亦未至于熟〉不至于熟〈茍其不熟〉犹无见无得也〈亦犹罔然无所见茫然无所得者也〉至于熟〈茍至于熟〉则动容周旋〈举动容貌周旋之顷〉无适而非四者之用也〈无往而非此四者之妙用〉古之君子〈古之人〉所以自彊不息〈所以奋然自强无有止息〉亦将求以熟之也〈亦将以精熟乎此〉许君一日〈许姓也君称之也其一日〉相与语康节先生之学〈相同讲论尧夫数学〉有感于数之起于四者〈因论其数之起于四而有感〉予因极言之〈予于是乎极论其理〉以谂许君〈以告许君谂音审〉且以自警云〈因以此自警省焉〉






　　性理群书句解卷六



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷七
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　记〈记者记述其事也〉
　　养鱼记〈此篇想见伊川爱物之仁心不特于鱼为然殆欲周遍天下〉伊川先生
　　书斋之前〈书院之前〉有石盆池〈以石为池其大如盆〉家人买鱼子食猫〈家中人买小鱼为养猫用食音似〉见其喣沫也不忍〈吾观其吹气吐沫不忍其死喣虚去声沫音末〉因择可生者得百馀〈遂取其可活者得百馀〉其中大者如指〈其内最壮者犹指头〉细者如箸〈最小者如箸尾〉支颐而观之者竟日〈以手托口间视之终日〉始舍之洋洋然〈初放于池则洋然自得舍音舍〉鱼之得其所也〈此鱼之乐得其地也〉终观之戚戚焉〈静观于终戚焉不足〉吾之感于中也〈此吾之有感于心也〉吾读古圣人书〈吾诵上古圣人之书〉观古圣人之政〈历观上古圣人之治〉禁数罟不入洿池〈禁密网不入洿浊之池数音促〉鱼尾不盈尺〈鱼自首至尾不满一尺〉不中杀〈不可杀者中去声〉市不得鬻〈市井不许鬻卖鬻音育〉人不得食〈人亦不许食此〉圣人之仁〈圣人爱物之仁〉养物而不伤也〈是生养万物而不伤其生〉物获如是〈物得其生若此〉则吾人之乐其生〈反而观我之自乐其生〉遂其性〈自适其性〉宜如何哉〈又当若何〉思是鱼之于是时〈想鱼之于此时〉宁有是困耶〈既得其生安有是困〉惟是鱼〈但此鱼〉孰不可见耶〈谁弗能见〉鱼乎鱼乎〈是鱼是鱼〉细钩密网〈微小之钩细密之网〉吾不得禁之于彼〈我不能禁彼渔捕之人〉炮燔咀嚼〈炮炙食啖炮音庖燔音烦〉吾得免尔于此〈我可以免汝生于此〉吾知江海之大〈我知长江沧海之大〉足使尔遂其性〈可俾尔鱼自适其性〉思置汝于彼〈欲置尔于其中〉而未得其路〈未有其道〉徒能以斗斛之水〈徒将升斗桶斛之水〉生汝之命〈活尔性命〉生汝诚吾心〈俾汝咸生是我之心〉汝得生已多〈尔之获生不为不多〉万类天地中〈万物之众在天地间〉吾心将奈何〈我之心又如何使之皆然〉鱼乎鱼乎〈是鱼是鱼〉感吾心之戚戚者〈感得我心之戚然不足〉岂止鱼而已乎〈又何啻此鱼而已〉因作养鱼记〈于是乎为养鱼之记〉
　　独乐园记〈此篇言己之乐非众人之所谓乐故名其园以独乐〉
　　司马温公
　　迂叟〈迂者迂疏之谓叟者老人之称温公自号也〉平日读书〈平时所读之书〉上师圣人〈上则师法于圣人〉下友群贤〈下则尚友于众贤〉窥仁义之原〈爱曰仁宜曰义吾必究观仁义之本原〉探礼乐之绪〈理曰礼和曰乐吾必探求礼乐之端绪〉自未始有形之前〈自浑沌未有形之先〉曁四达无穷之外〈及天下四达无有穷极之外〉事物之理〈一事一物各具一理〉举集吾前〈纷至我前〉可者学之〈择其善者吾必学焉〉未至于可〈苟未至于善〉何求于人〈何所求于人〉何待于外哉〈何所取于外哉惟求诸己而已矣〉志倦体疲〈其或心志之怠肢体之劳〉则投竿取鱼〈则怡然自适以求真乐或垂竿而钓鱼〉执衽采药〈或提衣而拾药衽音忍〉决渠灌花〈或疏沟泉而沃花〉操斧剖竹〈或执斧以刳竹〉濯热盥水〈执热而濯则盥之以水盥音管〉临高纵目〈登高而望则纵目而视〉逍遥相羊〈优㳺顺适相羊与倘佯同〉惟意所适〈惟吾意之所之〉明月时至〈皓月无时而不有〉清风自来〈清风竟日以长来〉行无所牵〈时行则行而无所拘挛〉止无所柅〈时止则止而无所系柅柅女几反〉耳目肺肠〈凡曰耳曰目曰肺曰肠〉卷为己有〈皆收蔵为吾己之用不为物欲之所使也卷上声〉踽踽焉〈徒有威仪而无所施踽其禹反〉洋洋焉〈悠然自得〉不知天壤之间〈不知上天下地之中〉复有何乐〈外此更有何可乐之事〉可以代此也〈足以代此乐耶〉因合而名之曰独乐〈因合是数乐之事而总名吾园曰独乐独之为言得非此乐乃己之所独而非人之所同也耶〉
　　克斋记〈此篇专言克去己欲之私以尽吾仁则仁之道春融于吾性中矣〉
　　文公先生
　　性情之德〈存诸中谓性发见于外谓情其德至善〉无所不备〈无不备具〉而一言足以尽其妙〈而一语足以该尽其妙〉曰仁而已〈亦惟有此仁也〉所以求仁者盖亦多术〈但所以求仁之方亦多端〉而一言足以举其要〈而一语足以挈其要领〉曰克己复礼而已〈亦惟克去己私复还天理也〉盖仁也者〈盖仁之为道〉天地所以生物之心〈其为理生生不息在天地则为生物之心〉而人物之所得以为心者也〈人物之生得天地之心以为心则为吾心之仁〉惟其得夫天地生物之心以为心〈惟其得天地之心以为吾之心〉是以未发之前〈故天理未发见之先浑然成性〉四德具焉〈四者之德咸具其中〉曰仁义礼智〈爱曰仁宜曰义理曰礼知曰智〉而仁无不统〈仁包四德无所不统〉已发之际〈故天理已发见之时为情之善〉四端著焉〈四者之端发见于外〉曰恻隐羞恶辞逊是非〈恻隐为仁发见之端羞恶为义发见之端辞逊为礼发见之端是非为智发见之端〉而恻隐之心〈而恻隐贯乎四端无所不通〉此仁之体用〈仁其体也恻隐其用〉所以涵育浑全〈仁包四德恻隐亦包四端包涵全备〉周流贯彻〈流行通贯〉专一心之妙〈专一心之妙理〉而为众善之长也〈而为万善之宗〉然人有是身〈但人有是形〉则有耳目鼻口四肢之欲〈则耳欲声目欲色鼻之欲香臭口之欲味四肢之欲安佚〉而或不能无害夫仁〈荡于所欲则适为吾仁之害〉人既不仁〈人既不能全此仁〉则其所以灭天理而穷人欲者〈则其戕灭天理穷极人欲〉将益无所不至〈又将愈无所不至〉此君子之学〈此所以君子之为学〉所以汲汲于求仁〈在于切于求仁〉而求仁之要〈而求仁之大要〉亦曰去其所以害仁者而已〈亦在夫去其害吾仁者而已〉盖非礼而视〈视者目之所睹非礼不正〉人欲之害仁也〈是人欲之私为吾仁害〉非礼而听〈听者耳之所闻非礼不正〉人欲之害仁也〈是人欲之私为吾仁害〉非礼而言且动焉〈言者口之所称动者手足之持履非礼不正〉人欲之害仁也〈是人欲之私为吾仁害〉知人欲之所以害仁者在是〈知其害吾仁者皆是数者人欲之私〉于是乎有以拔其本塞其源〈譬之去木必拔其根譬之治水必塞其原〉克之克之而又克之〈克而又克至于无人欲之累〉以至于一旦豁然欲尽而理纯〈以至一日此心了然人欲净尽天理著明〉则其胸中之所存者〈则凡吾性内之所全者〉岂不粹然天地生物之心〈岂非天地生物之心以为心纯粹至善〉而蔼然其若阳春之温哉〈温温乎其如阳春之育物耶〉默而会之〈方寂然不动而会此理于心〉固无一理之不具〈其体该万善而何一理之不全〉而无一物之不该也〈何一物之不备〉感而通焉〈及感而遂通而达此理于事〉则无事之不得于理〈其用散百为而何一事之不当于理〉而无物之不被其爱矣〈何一物之不爱〉呜呼〈叹语〉此仁之为德〈此仁之德〉所以一言而可以尽性情之妙〈是以一语足以该性情之理〉而其所以求之之要〈但其求之之方〉则夫子所以告颜渊者〈知夫子告颜子四非之目〉亦可谓一言而举也与〈可谓一语足以举其要矣〉然自圣贤既远〈但自去圣贤之世既远〉此学不传〈此学寥寥而不传〉及程氏两先生出〈及明道伊川二程先生出〉而后学者始得复闻其说〈而后之为学者方得闻求仁之说〉顾有志焉者或寡矣〈而有志于是者亦少〉若吾友会稽石君子重〈如我之友会稽郡石姓字子重者〉则闻其说而有志焉者也〈尝与闻是语且复有志于此〉故尝以克名斋〈尝自以克之一字名其斋〉而属予记之〈而求我为之记〉予惟克复之云〈吾思克复之言〉虽若各为一事〈虽若判然为二〉其实天理人欲〈实则理之与欲〉相为消长〈一消则一长〉故克己者〈故克去己私〉乃所以复礼〈而天理于此即复〉而非克己之外〈非曰克去己私之外〉别有复礼之功也〈而他求复还天理之工夫〉今子重择于斯言〈今石子重审择斯言〉而独以克名其室〈而以克之一字名其室〉则其于所以求仁之要〈则其于求仁之方〉又可谓知其要者矣〈亦是知其要领者〉是尚奚以予言为哉〈又何待更求我之言为记耶〉自今以往〈自今而后〉必将因夫所知之要而尽其力〈必当因尔所知之要力求以致其内〉至于造次颠沛之顷而无或怠焉〈虽至顷刻颠倒之时亦不怠于用力〉则夫所谓仁者〈则仁之在己〉其必盎然有所不能自已于心者矣〈只见其生意盎然于心胸间其机不容遏也〉又奚以予言为哉〈到此何假乎吾言哉〉顾其所以见属之勤〈观其属吾为记之勤〉有不可以终无言者〈又不容终无一语以发其要〉因备论其本末〈因详述其首末〉而书以遗之〈书写以与之遗去声〉幸其朝夕见诸屋壁之间〈幸兾其掲诸斋壁之中朝瞻夕览〉而不忘其所有事焉者〈而无所忘于此〉则亦庶乎求仁之一助云尔〈庶㡬亦可以为子重求仁之助也〉
　　复斋记〈还复之义乃是此心不放荡于人欲则本心之善即存非曰录夫已弃之善而属之而后谓复〉
　　昔者圣人作易〈古先圣人作为易经〉以拟阴阳之变〈盖以参二气之变易〉于阳之消于上而息于下也〈于六阳消尽于上一阴复生于下〉其卦曰复〈其卦名之曰复〉复〈复之为复〉反也〈反之义也〉言阳之既往而来反也〈言阳既去而复回也〉夫大徳敦化〈天地之大徳厚化〉而川流不穷〈如水之流无穷〉岂假夫既消之气〈何待假夫阳气之既消〉以为方息之资〈以为阳气方生之本〉亦见其绝于彼而生于此〈只因其阴绝于彼则阳生于此〉而因以著其往来之象尔〈不过因此以明其阴阳往来之象〉惟人亦然〈其在于人亦如此〉太和保合〈天之生人乾道变化各正性命保合太和〉善端无穷〈万善充足无有穷尽〉所谓复者〈在人之所谓复者〉非曰追夫已放之心而还之〈非是言追求放出之心而使之复还〉录夫已弃之善而属之也〈收其已失之善使之复聨属〉亦曰不肆焉以骋于外〈亦惟不放肆此心以驰骛于外〉则本心全体〈则此心本然浑全之体〉即此而存〈清明常在〉固然之善〈固有之理〉自有所不能已耳〈其昭著自不可遏矣〉呜呼〈叹语〉圣人于复之卦〈圣人推复卦之义〉所以赞其可见天地之心〈以见天地之心赞之〉而又以为德之本者〈又言其为德之根本者盖有天地之复有在人之复天地之复阴极阳生万物于此萌动故为天地之心在人之复恶极善根善端于此流动故为徳之本〉其不以此欤〈其意不谓是欤〉
　　袁州州学三先生祠堂记〈此篇推原斯道濂溪发其蕴明道伊川得其传所宜并祠之由〉
　　宜春太守〈袁州守臣〉广汉张侯〈广汉郡张杓〉既新其郡之学〈既新建袁郡之学舎〉因立濂溪河南三先生之祠〈遂立濂溪周子河南二程子之祠〉于讲堂之序〈于讲书堂之两廊〉而以书来〈因遣书至〉属熹记之〈属我记其事〉盖自邹孟氏没〈自邹国孟轲氏死〉而圣人之道不传〈而往圣之道不传于世〉世俗所谓儒者之学〈世之所言吾儒之学〉内则局于章句文辞之习〈内所习者拘于篇章句读文藻词华之学〉外则杂于老子释氏之言〈外所好者夹以老氏释氏之语〉其所以修己治人者〈所谓修身以治百姓者〉遂一出于私智人为之凿〈皆出于私智之陋人为之凿〉浅陋乖离〈浅近卑陋乖踈支离〉莫适正统〈莫知是道正统之所在〉使其君之德〈俾上而人君之德〉不得比于三代之隆〈不能比迹夏殷周之隆〉民之俗〈下而斯民之俗〉不得跻于三代之盛〈不能接踵夏殷周之盛〉若此者〈如是者〉盖有千有馀年于今矣〈殆将千馀载以至今〉濂溪周公先生〈濂溪周子〉奋乎百世之下〈起于百代之下〉乃始深探圣贤之奥〈首能探索往圣昔贤之奥学〉疏观造化之原〈疏通洞达天地造化之根原〉而独心得之〈而独会之于心〉立象著书〈图象太极作为通书〉阐发幽秘〈发幽启秘〉词义虽约〈言语虽简〉而天人性命之微〈而天所赋为命人所受为性之妙〉修己治人之要〈修身治民之方〉莫不毕举〈无不尽备〉河南两程先生〈明道伊川〉既亲见之而得其传〈既亲见濂溪而得其所传〉于是其学遂行于世〈而濂溪之学得二程阐明遂行于天下〉士之讲于其说者〈士子之讲其学〉始得以脱于俗学之陋〈方得脱去世俗弊陋之学〉异端之惑〈与夫老佛之惑〉其所以修己治人之意〈所以修己治人之道〉亦往往有能卓然世俗利害之私〈亦多有能自立不为世俗利害所惑〉而慨然有志尧舜其君民者〈慷慨立志欲使君为尧舜之君民为尧舜之民〉盖三先生者〈是三贤者〉其有功于当世〈其有功于当时〉于是为不小矣〈盖莫此为大也〉然论者既未尝考于其学〈但议者不曽推究其学〉又拘于今昔显晦之不同〈又泥是道晦于昔显于今之异〉是以莫知其本末源流之若此〈故不复知濂溪植其本二程举其末濂溪清其源二程䟽其流相与如此〉而或轻议之〈或敢轻议及之〉其有略闻之者〈间有略闻其因〉则又舍近求远〈又失之忽近取远〉处下窥高〈居下望高〉而不知即事穷理〈不知于事上穷其理〉以求其切于修己治人之实〈以求其切于修己之实学治人之实功〉呜呼〈叹语〉张侯所以作为此祠〈张守所以创立祠宇〉而属其笔于熹者〈而属我执笔记其事〉其意岂不有在于斯与〈其意岂不有在于我知三贤之相授受者乎与欤同〉抑尝闻之〈吾尝有闻〉绍兴之初〈高宗绍兴年间〉故侍讲南阳胡文定公〈旧侍讲胡公〉尝欲有请于朝〈曽欲请之于朝〉加程氏以爵列〈加二程子列祀之爵〉使得从食于先圣先师之庙〈俾得从孔孟之食于庙庭从去声〉其后熹之亡友〈继以我之已逝之友〉建安魏君掞之〈建安郡也掞之名也〉为太学官〈以白衣召为国录〉又以其事白宰相〈复以此事言之相君〉且请废王荆公安石父子勿祠〈荆公封国安石其名子名雱又请废其父子〉当时皆不果行〈从祀当时朝廷不行〉识者恨之〈其言有识之士以此〉至于近岁〈为恨以至〉天子乃特下诏〈迩年圣主特颁〉罢临川伯雱者〈诏旨罢荆公子临川伯爵名雱〉略如掞之之言〈者雱音傍则已略行〉然则〈魏国〉公卿议臣〈录言转语公卿〉有能条奏前二议者〈献议之臣茍能条具敷奏如前废荆〉悉施行之〈公父子祠二〉且复推而上之〈说尽施而行焉〉以及于濂溪〈且又等而上之推尊〉其亦无患于不从矣〈濂溪列之从祀又何〉张侯名杓〈虑上之人不从〉丞相魏忠献公之子〈也张其姓杓其名父〉文学吏治〈丞相忠献〉皆有家法〈魏国公子也文学〉观于此祠〈政事绰有忠献〉又可见其志之所存者〈之家法观于创立此祠足见其〉异时从容献纳〈心之所存者在乎义理他日〉自发其端〈从容殿陛〉使三先生之祠遍天下〈献纳直言从平声语及〉而圣朝尊儒重道之意〈其事俾周程三子祠宇遍满天〉垂于无穷〈下而朝廷〉则其美绩之可书〈尊显儒宗崇重儒道之〉又不止于此祠而已也〈盛心流传不已则其〉故熹既为之论著其事〈扶植道学美功之可纪〉而又附此说焉以俟〈又不啻立此祠而止故我〉淳熙五年冬十月辛卯记
　　江州重建濓溪先生祠堂记〈既为之铺叙行已之道而复著此言以待之质而濂溪乃出以续千载之道统〉
　　道之在天下者未尝亡〈吾道在天下未尝一日泯没〉惟其托于人者〈惟寄诸人者〉或绝或续〈或断绝或联续〉故其行于世者〈故道之行于世〉有明有晦〈续则明绝则晦〉是皆天命之所为〈莫之为而为者天也莫之致而至者命也〉非人智力之所能及也〈非人智力所能至于是也〉夫天高地下〈天之高远地之卑下〉而二气五行〈阴阳金木水火土之用〉纷纶错揉〈纷纭错扰〉升降往来于其间〈上腾下降往往来来于其中〉其造化发育〈大造即此化生万物〉品物散殊〈品物赋受各殊其形〉莫不各有固然之理〈无不皆有本然所赋之理〉而其最大者〈而其尤大者〉则仁义礼智之性〈则有五常之理〉君臣父子昆弟夫妇朋友之伦是已〈与此五等之叙〉是其周流充塞〈此其周遍流行弥满〉无所亏间〈更无亏欠间隔〉夫岂以古今治乱为存亡者哉〈又何尝以古往今来之或治或乱而此理亦为之或有或无哉〉然气之运也〈但是气之运行〉则有醇漓判合之不齐〈有真淳漓薄开合之不同〉人之禀也〈故人之禀受〉则有清浊昏明之或异〈得是气之合而真醇则为清明之资禀遇是气之判而漓薄则为昏浊之气质〉是以道之所以托于人而行于世者〈此其道寄诸人以行诸世〉惟天所畀〈皆天与之〉乃得与焉〈乃可与此〉决非巧智果敢之私〈㫁非智巧果决勇敢之私心〉所能臆度而强探也〈所能忖度其理探索其义也〉河图出而八卦画〈图出于河八卦以画〉洛书呈而九畴叙〈书呈于洛九畴以叙〉而孔子于斯文之兴䘮〈子言是道之作兴䘮失文道也〉亦未尝不推之于天〈亦未有不归之天〉圣人于此〈圣人于是〉其不我欺也审矣〈不我诬明矣〉若濂溪先生者〈如周茂叔先生〉其天之所畀〈其上天所畀付〉而得乎斯道之传者欤〈而膺是道之传者乎〉不然〈如不然〉何其绝之久而续之易〈何道统断绝之久而周子联续之易〉晦之甚而明之亟也〈前日晦塞之甚今日推明之速也音急〉盖自周衰〈自周室末〉孟轲氏没〈孟子已死〉而此道之传不属〈而是道之传不相联属〉更秦及汉〈自秦迨汉〉历晋隋唐〈更历晋室及隋与唐〉以至于我有宋〈至于我宋〉圣祖受命〈太祖既受天命〉五星聚奎〈五星会聚于奎〉实开文明之运〈实开启文明之休运〉然后气之漓者醇〈而后气之漓薄者醇厚〉判者合〈剖判者混合〉清明之禀〈至清至明之气〉得以全付乎人〈得以全与夫人〉而先生出焉〈而濓溪生〉不由师传〈虽非师模传授〉默契道体〈暗合是道之体〉建图属书〈建极图著通书〉根极领要〈会本根之极挈裘领之要〉当时见而知之〈当时见其书知其道〉有程氏者〈有二程子〉遂扩大而推明之〈乃充广而发明焉〉使夫天理之微〈俾天理之微妙〉人伦之著〈人文之昭著〉事物之众〈万事万物之多〉鬼神之幽〈鬼神幽晦之迹〉莫不洞然〈无不晓然〉毕贯于一〈悉贯会于一理〉而周公孔子孟氏之传〈而二三圣贤之所传〉焕然复明于当世〈昭然复著于世〉有志之士〈有志于此者〉得以探讨服行而不失其正〈藉以探索其精微服行其实理而不失于正道〉如出于三代之前者〈如生于夏商周之前〉呜呼盛哉〈叹嗟而盛称之〉非天所畀〈苟非上天以斯道付之〉其孰能与于此〈又谁能悟于是理〉先生姓周氏〈周其姓〉名惇颐〈惇颐其名〉字茂叔〈茂叔其字〉世家舂陵〈道州〉而老于庐山之下〈归老于庐山之下〉因取故里之号〈取旧邦山川之名〉以名其川曰濂溪〈以表其川为濓溪〉而筑书堂于其上〈创立书院于川之上〉今其遗墟〈今遗址〉在九江郡治之南十里〈在江州去州治十里南方〉而其荒茀弗治〈而荒芜不整顿〉则有年矣〈凡㡬年矣〉淳熙丙申〈淳熙年间丙申岁〉今太守潘侯慈明〈守臣潘侯慈明其名〉与其通守吕侯胜已〈与通判吕侯名胜已者〉作堂其处〈重创书堂于其旧址〉掲以旧名〈扁以元名〉以奉先生之祀〈所以安奉其祀〉而吕侯又以书来〈而吕侯以书遗我〉属熹记之〈属某为记〉熹愚不肖〈我庸愚无所肖似〉不足以及此〈不足以当是〉独幸尝窃有闻程氏之学者〈独幸曽学二程之学〉因得伏读先生之书〈因此得诵先生之书〉而想见其为人〈而想象先生之为人〉比年以来〈近岁以来〉屏居无事〈退居别无他事〉常欲一泛九江〈每思泛舟入江〉入庐阜〈往庐山之下〉濯缨此水之上〈㓗巾带于江水之间〉以致其高山景行之思〈瞻仰高山怀思大行〉而病不得往〈患不能进〉诚不自意〈实不自料〉幸甚获因文字〈幸得因此记文〉以托姓名于其间也〈以寄吾姓与吾名于其中〉于是窃原先生之道〈于是并推原先生之道〉所以得于天而传诸人者〈得之上天之付与传诸二程之伯仲〉以传其事如此〈吾又因二程之纪载而传先生之事传去声〉使后之君子〈俾后来学者〉有以观考而作兴焉〈观先生之言考先生之行而作兴其慕学之志〉是则庶㡬乎两侯之志尔〈是乃近乎潘吕二侯之盛心也〉四年丁酉春二月丙子记
　　徽州婺源县学藏书阁记〈此篇言其实则原天命之性其用则见于日用之间其文则出于圣人之手同一理也〉
　　道之在天下〈吾道之大散在天下〉其实原于天命之性〈其实理则本于天所命之性〉而行于君臣父子兄弟夫妇朋友之间〈其实用则行于人伦五者之中〉其文则出于圣人之手〈其书则出于圣人亲手而笔之〉而存于易书诗礼乐春秋孔孟之籍〈著在六经论语孟子之书〉本末相须〈由本及末彼此相资〉人言相发〈由注而疏言语相发〉皆不可一日而废焉者也〈并不可无此〉盖天理民彛〈天所赋之理即民所秉之常〉自然之物则〈物各有当然之则而亦皆自然之理也〉其大伦大法之所在〈在人曰大伦见于君臣父子兄弟夫妇朋友之间行已曰大法是为有义有亲有序有别有信之道〉固不依文字而立者〈固不藉文字而存〉然古之圣人〈但古者圣人〉欲明是道于天下〈欲使是道昭布于世〉而垂之万世〈传之万代〉则其精微曲折之际〈则于天理精微人事次序之际〉非托于文学〈非假言语〉亦不能以自传也〈又弗能自传于世〉故自伏羲以降〈自羲皇而下〉列圣继作〈众圣人相继而出〉至于孔子〈及至夫子〉然后所以垂世立教之具〈则传世立训之道〉粲然大备〈昭然无所不备〉天下后世之人〈天下之人及后世人〉自非生知之圣〈非是上圣生而知者〉则必由是以穷其理〈须必藉圣经以硏穷其理〉然后知有所至〈而后知有所极〉而力行以终之〈而又笃行以终其事〉固未有饱食安坐〈未有饱其食安其坐〉无所猷为〈无所谋无所为〉而忽然知之〈而能卒然自知此理〉兀然得之者也〈安然而自得此理也〉故傅说之告高宗曰〈昔𫝊说言于高宗〉学于古训乃有获〈学于古圣人之训诲乃有所得〉而孔子之教人〈夫子之诲人〉亦曰好古敏以求之〈亦言好古敏速以求好去声〉是则君子所以为学致道之方〈则君子勉力于学推致其道之所在〉其亦可知也已〈其可得而知矣〉然自秦汉以来〈自秦历汉以降〉士之所求乎书者〈士之讲求乎书〉类以记诵剽掠为功〈多以记诵其文剽切其绪馀为能剽飘去声〉而不及乎穷理修身之要〈而不悟圣经教人穷究义理以修其身之要道〉其过之者〈过于高者〉则遂绝学捐书〈则又废学弃书捐音员〉而相与驰骛乎荒虚浮诞之域〈相同驰逐于荒惚虚无浮夸妄诞之所骛音务〉盖二者之蔽不同〈此二者之昏蔽虽若有异〉而于古人之意〈而于古圣人之心〉则胥失之矣〈则皆失之〉呜呼〈叹语〉道之所以不明不行〈是道之不复明不复行〉其不以此与〈岂不由此之故耶〉婺源学宫〈婺源县学之宫〉讲堂之上〈讲书堂上〉有重屋焉〈古者楼阁皆谓之重屋重平声〉榜曰藏书〈扁以藏书〉而未有以藏〈未有书籍可藏〉莆田林侯虙〈兴化林君名虙者虙音伏〉知县事〈为是县之长官〉始出其所宝大帝石经〈初出其所宝大帝石经之书〉今上神笔填之〈今皇上御笔以实之〉而又益广市书〈又益増广买书〉凡千四百馀卷〈凡一千四百有零卷〉列庋其上〈以板为阁也列之于上庋音椅〉俾肄业者得以讲教而诵习焉〈使习学业之人可以讲明训诱诵读传习焉〉熹故邑人也〈我本旧邑之人〉而客于闽〈而客寓于闽中〉兹以事归〈今以他事而归〉而拜于学〈来拜故学〉则林侯已去〈林已秩满而去〉而仕于朝矣〈而官于阙廷〉学者犹指其书以相语〈学者手指林侯之书相告〉感叹久之〈怀感叹息稍久〉一旦遂相率而踵门〈一日学子相拉接踵于门〉谓熹盍记其事〈言我当为之记〉且曰〈且言〉比年以来〈近岁以来〉乡人子弟〈乡里人之为子弟者〉愿学者众〈愿来学者甚多〉而病未知所以学也〈病于未知所以为学之要〉子诚未忘先人之国〈君尚未忘父母之国〉独不能因是而一言以晓之哉〈独不可因此出一言以喻晓之〉熹起对曰〈我作而答之曰〉必欲记贤大夫之绩〈必欲记林侯储书之助〉以诏后学〈以告后人〉垂方来〈传之方来〉则有邑之先生君子在〈则是邑亦有先生于我而为贤徳之君子〉熹无所辱命〈我何可辱是命〉顾父兄子弟之言〈乂观其乃父乃兄乃子乃弟之说〉又熹之所不忍违者〈又我之所不忍违拒〉其敢不敬而诺诸〈安敢不敬以允其请乎〉窃记所闻如此〈因纪所闻者若是〉以告乡人之愿学者〈以语同邑愿学之人〉使知读书求道之不可已〈俾知诵书求道之心不可暂辍〉而尽心焉〈而尽其心〉以善其身〈以美其身〉齐其家〈以治其家〉而及于乡〈近则及于乡人〉达之天下〈广则达乎天下〉传之后世〈远则垂之万世〉且以信林侯之德于无穷也〈然则信林侯之德及后人盖无有穷极〉是为记云〈于是为之记其事〉
　　衢州江山县学记〈此篇言学宫一新学者当留意为己之学不可务为为人之学〉
　　建安熊君可量〈建安郡熊君名可量〉为衢之江山尉〈为衢州江山县之尉〉始至〈初到〉以故事见于先圣先师之庙〈以旧典谒于孔子先贤之庙〉视其屋〈仰观学宫〉皆坏陋弗支〈悉弊坏不可支吾〉而礼殿为尤甚〈而夫子之宫愈甚〉因问其学校之政〈因问及学舍之政事〉则废堕不修〈则废失而不修举〉又已数十年矣〈又是数十年于此〉于是俯仰叹息〈由是俯视仰观而为之咨嗟叹息〉退而以告其长汤君恱〈退则以语其长官汤君名悦长上声〉请得任其事而一新焉〈欲身其事而新之〉汤君以为然〈长官以其言为是〉予钱五万〈与之钱五万予与同〉曰〈言〉以是经其始〈即此以营其初〉熊君则遍以语于邑人之宦学者〈尉又历告邑中之贵而好学者〉久之乃得钱五十万〈既久又得钱五十万〉遂以今年正月癸丑始事〈以是年月正癸丑日始兴役〉首作大成之殿〈初创夫子之宫〉逾月讫工〈越月而毕工〉栋宇崇丽〈梁栋屋宇高侈〉貌象显严〈庙貌容象之显严〉位序丹青〈神位廊序饰以丹青〉应图合礼〈图绘有所按制度合于礼〉熊君既以复于其长〈尉既以是告成于长〉合群吏〈合众官〉率诸生〈纠生员〉而释菜焉〈始行菜祀之礼〉则又振其馀财以究厥事〈则又发其所馀之财以终其事〉列置门棘〈门环列棘〉扁以奎文〈扁以御书如奎星之文〉师生之舎〈师弟子之室〉亦葺其旧〈则葺理其旧屋〉于是熊君〈自是尉官〉乃复揖诸生而进之〈乃再引生员而进之〉使程其业〈学宫俾课〉
　　〈其所居〉以相次第〈之业以分〉官居廪食〈高下居官食于〉弦诵以时〈廪庾春诵夏各以〉邑人有识者〈其时邑中有见识〉皆嗟叹之〈之人皆为尉官〉以为尉本以捕盗贼为官〈叹美尉者所以警捕盗贼〉苟食焉而不旷其事〈者也茍食于官不废〉则亦足矣〈其治亦有〉庙学兴废〈馀矣夫子之宫或修〉岂其课之所急哉〈或否岂是其功课之〉而熊君乃能及是〈所急者而尉官乃〉是其知与材为如何耶〈克及此是其心知与其材〉熹时适以事过邑〈品为何如人我于是时偶〉闻其言〈以他事〉则以语熊君曰〈适县闻其说即〉吾子之为是役则善矣〈以告于尉曰子之兴〉而子之所以为教〈是役则嘉矣而子〉则吾所不得而闻也〈之教乎人者则我〉抑先圣之言有之〈尚未获闻也〉古之学者为已〈吾夫子尝曰古之学务内故〉今之学者为人〈求尽吾已为去声今之学〉二者之分〈务外故求知于人〉实人材风俗盛衰厚薄之所系〈此为己为人之判乃〉而为教者〈人品流俗机括〉不可以不审焉者也〈之所系而为之〉顾予不足以议此〈立教者岂可不察〉子之邑〈于此顾我〉故有儒先〈不足以言此子〉曰徐公诚叟者〈之治邑旧有先没〉受业程氏之门人〈之儒谓徐诚叟名显〉学奥行高〈者受业河南程氏之门〉讲道于家〈推明是道于家塾〉弟子自远而至者〈徒弟不远而来〉常以百数〈常百馀人〉其及今未远也〈及今尚未远〉吾意大山长谷之中〈吾想深山大野之中〉隘巷穷阎之下〈僻巷败屋之下隘音厄阎音炎〉必有独得其传〈㫁有亲受其传〉而深藏不市者〈敛藏秘密不鬻于人者〉为我访而问焉〈与我询而求之〉则必有以审乎此〈必有能察乎此者〉而知所以为教之方矣〈则知其为设教之道矣〉熊君曰〈尉言〉走则敬闻命矣〈仆已敬谨公之命走仆也〉然此意也〈但此等意思〉不可使是邑之人无传焉〈不可令此县之人无所传〉愿卒请文以识兹役而并刻之〈愿终请记文以纪斯事并锓刻之识音志〉熹不得而辞也〈我不敢辞〉因悉记其事〈因尽述其曲折〉且书其说如此〈又写其言若是〉俾刻焉〈而使镌之〉既以励熊君〈既以勉尉〉且以示其徒〈又以示其学徒〉又以告凡后之为师弟子而食于此者〈且又告后之为师为弟子食于此者〉使知所以自择云尔〈俾之知此以自择于此焉〉淳熙三年七月丙辰新安朱熹记
　　江陵府曲江楼记〈此篇写张曲江既去相位登临赋咏于此翛然有尘外之想〉
　　广汉张侯敬夫〈广汉郡张侯名栻字敬夫即南轩也〉守荆州之明年〈为荆州守逾年〉岁丰人和〈岁事丰熟人民和洽〉幕府无事〈府治僚幕并无他事〉顾常病其学门之外〈常恶州学门之外〉即阻高墉〈以高墙阻塞〉无以宣畅郁湮〈不能疏通湮郁之气〉导迎清旷〈引挹爽垲〉乃直其南〈于是直向南方〉凿门通道〈开其门以通其路〉以临白河〈前近白河〉而取旁近废门旧额〈而即边旁已废门之旧额以扁其土〉且为楼观以表其上〈又为楼屋以表饰门上观去声〉一日敬夫与客〈一旦张侯与宾客〉往而登焉〈同往而登斯楼〉则大江重湖〈大江跨前重湖在侧重平声〉萦纡渺弥〈萦迥渺茫〉一目千里〈一望可尽千里〉而西陵诸山〈西陵众峯西陵地名〉空濛晻霭〈微雨暗霭晻音奄〉又皆隐见出没于云空烟水之外〈或隐或见或出或没于云天烟水之外〉敬夫于是顾而叹曰〈张侯视此有感嗟叹而言〉此亦曲江公所谓江陵郡城南楼者耶〈此亦张九龄所言江陵郡城之南有楼者乎〉昔公去相而守于此〈昔九龄去相位而守此土相去声〉其平居暇日〈其平常闲暇之日〉登临赋咏〈登楼临江赋诗咏情〉盖皆翛然有出尘之想〈自翩然有尘外之兴〉至其伤时感事〈至于伤其时感其事〉寤叹隐忧〈梦觉兴叹心切怀忧〉则其心未尝一日不在于朝廷〈此心无一日不在国家〉而汲汲然惟恐其道之终不行也〈切切然惟恐其道之不能终行也〉於戏〈叹语于音乌戏音希〉悲夫〈哀也已〉门书其扁曰〈乃写其扁额〉曲江之楼〈名其楼以曲江〉而以书来〈而遣书至〉嘱予记之〈令我为之记〉予方守南康〈我方作守南康〉疾病侵陵〈为疾所苦〉求去不获〈乞免不许〉读敬夫之书〈阅张公书〉而知兹楼之胜〈乃知此楼之壮〉思得一与敬夫相从游于其上〈思欲与张侯相同登其上〉瞻眺江水〈眺望其地之江山〉览观胜制〈览㸔此楼之胜制〉按楚汉以来成败兴亡之效〈穷楚汉以降一成一败一兴一亡之迹〉而考其所以然者〈而推其所以成败兴亡之由〉然后举酒相属〈而后把酒相与〉以咏张公之诗〈以歌咏张曲江之诗〉而想见其人于千载之上〈想像其人音容于千载之上〉庶有以慰夙心者〈庶㡬可以慰惬其素心〉顾乃千里相望〈而又相去各一千里〉邈不可得〈远不能相及邈鸟入声〉则又未尝不矫首西悲〈则又未尝不昻顾西望伤悲〉而喟然发叹也〈太息而又兴叹也〉抑尝思之〈盖尝思之〉张公远矣〈张曲江远矣〉其一时之事〈事之见于一时者〉虽唐之治乱所以分者〈虽是于唐室一治一乱之判〉顾亦何预于后之人〈初无预于后代之人〉而读其书者〈而读张曲冮之书〉未尝不为之掩卷太息也〈不能不为之掩其画而叹息〉是则是非邪正之实〈是则是是非非或邪或正之迹〉乃天理之固然〈乃天理之本然〉而人心之不可已者〈人心之天不容己者〉是以虽旷百世而相感〈故虽百代之远犹能感发〉使人忧悲愉怢〈俾人且忧伤且愉怢〉勃然于胸中〈心中勃然为之作兴〉恍若亲见其人〈恍兮如亲目之恍恍〉而真闻其语者〈而亲炙其诲也〉是岂有古今彼此之间〈何尝有古与今彼与此之间隔〉而亦孰使之然哉〈又果谁使之如此〉诗曰〈毛诗云〉天生烝民〈天生众民〉有物有则〈有此形体便有此理〉民之秉彛〈斯民秉持上天所赋之常理〉好是懿德〈惟乐此至善之德好去声〉登此楼者〈升是楼者〉于此亦可以反诸身而自得之矣〈于此能反鉴诸已知曲江之善可慕则自得者多矣〉予于此楼〈我于是楼〉既未得往寓目焉〈既未得一登属眼盛观〉无以写其山川风景〈无以述其溪山风气景象〉朝暮四时之变〈早晚及春夏秋冬之变态〉如范公之书岳阳也〈犹范文正公之形岳阳楼也〉独次第敬夫本语〈惟上下张侯所寄之言〉而附以予之所感者如此〈又附入予感怀之情若是〉后有君子〈俾后来英哲〉得以览观焉〈因文字而自得其大槩云〉淳熙己亥十有一月己巳日南至新安朱熹记
　　濓溪先生画像记〈此篇历写濓溪平生文学政事之善道学相传之妙〉
　　先生世家道州营道县濓溪之上〈先生其家世居道州营道县名濓溪之上流〉姓周氏〈周其姓也〉名惇实〈惇实其名〉字茂叔〈茂叔其字〉后避英宗旧名〈后来避夲朝英宗旧讳〉改惇頥〈遂改名惇颐〉用舅氏龙图阁学士郑公向奏〈以外祖郑姓向名官为龙图阁学士之奏〉授洪州分宁县主簿〈铨授簿阙〉县有狱〈分宁县有狱囚〉久不决〈经久不断〉先生至〈先生至官〉一讯立辨〈一讯问立可辨明〉众口交称之〈众人之口交诵其政〉部使者荐以为南安军司理参军〈监司荐之朝辟为南安司理官〉移彬及桂阳令〈随又移官于彬州及为桂阳县令〉用荐者改大理寺丞〈又用人之荐任为狱官大理丞〉知洪州南昌县事〈又为洪州南昌邑宰〉签书合州判官事〈又为合州签判〉通判处州事〈又为处州通判〉改永州〈继改永州通判〉权发遣邵州事〈又权知邵州〉熙宁初〈熙宁年号也其初年〉用赵清献公〈赵姓清献公其谥也〉吕正献公荐〈吕氏正献公其谥也以此二人荐〉为广南东路转运判官〈遂除为广南路漕使〉改提点刑狱公事〈继改除提刑〉未㡬而病〈未及㡬时先生以疾〉遂得南康军以归〈遂得南康而归〉赵公再尹成都〈赵清献再为成都府尹〉复奏起先生〈用奏乞起先生〉朝命及门〈朝廷之命及先生门〉而先生卒矣〈而先生已下世矣〉熙宁六年〈时熙宁之六年〉六月七日也〈六月初七日〉年五十有七〈寿止五十七岁〉葬江州徳化县清泉社〈葬于江州徳化县地名清泉社〉先生博学力行〈先生学问之多践履之笃〉闻道甚蚤〈年事最少即闻大道〉遇事刚果〈遇事则刚而不屈果而有断〉有古人风〈绰有古者之馀风〉为政精密〈施之政事精确详密〉务尽道理〈各务合于其理〉尝作太极图〈曽著太极一图〉易说〈周易说〉易通数十篇〈通书谓之易通凡四十篇〉在南安时〈为南安司理时〉年少不为守所知〈年事尚少而太守不知已〉洛人程公珦〈居洛之人程姓珦名即伊川父也〉摄通守事〈通守通判也权其官〉视其气貌非常人〈视貌察色知非常人〉与语〈与之言〉知其为学知道也〈知其笃于为学知道者也〉因与为友〈因是与之为友〉且使二子〈且遣其二子程颢程颐〉往受学焉〈往其公廨就学〉及为郎〈及为郎官〉故事当举代〈旧例当举代者〉毎一迁授〈毎一任职授官〉辄以先生名闻〈即以先生之名闻之于朝〉在彬时〈官彬州时〉郡守李公初平〈太守李姓名初平者〉知其贤〈知先生之贤德〉与之语而叹曰〈与之言而嗟叹云〉吾欲读书何如〈我尚欲读书如何〉先生曰〈先生荅云〉公老无及矣〈公年已老为学无及〉某也请得为公言之〈请与之历言其所以〉于是初平日听先生语〈自是李初平日亲先生之言〉二年果有得〈及二年果有所益〉而程公二子〈程珦之二子〉即所谓河南二先生者也〈即所言河南二程夫子也〉南安狱有囚〈南安军狱有罪囚之人〉法不当死〈其法不当抵死〉转运使王逵〈时运使姓王名逵者〉欲深治之〈甚欲寘之以法〉吏无敢与相可否者〈官吏无敢与逵议其法之可与不可〉先生独力争之〈先生独争之甚力〉不听〈守不从〉则置手板归〈则弃其笏而归〉取告身委之而去〈取诰敕委弃而往〉曰〈云〉如此〈若是〉尚可仕乎〈犹可为官矣乎〉杀人以媚人〈杀一人命以求媚太守一人〉吾不为也〈我不为此〉逵亦感悟〈王逵因此有感而悟其过〉囚得不死〈罪囚因是得以免死〉在彬桂阳〈在彬州及桂阳县〉皆有治绩〈并著治功〉来南昌县〈及至南昌作宰〉人迎喜曰〈人争迎之喜形于言〉是能辨分宁之狱者〈得非能辨白分宁县狱事者乎〉吾属得所诉矣〈吾曹得所诉直之官矣〉于是更相教谕〈自是自相告谕〉莫违教命〈莫敢一违于其政教命令〉盖不惟以抵罪为忧〈不特以犯罪为虑〉实以污善政为耻也〈实是以污辱其善政为耻〉在合州〈在合州为判官时〉事不经先生手〈公事不经先生之手〉吏不敢决〈吏人不敢自决〉民不肯从〈州民亦不肯服从〉蜀之贤人君子〈蜀邦之称为贤称为君子者〉皆喜称之〈悉喜谈而乐道之〉赵公时为使者〈赵清献时为监司〉人或谗先生〈人或以事谤先生〉赵公临之甚威〈赵清献责先生极严〉而先生处之超然〈先生自度在己无过所处愈高迈〉然赵公疑终不释〈但清献公之疑终是未解〉及守䖍〈及赵公为䖍州太守〉先生适佐州事〈先生又佐治其州〉赵公熟视其所为〈赵公熟视先生之动作〉乃寤〈前日之疑顿然消释〉执其手曰〈执先生之手云〉㡬失君矣〈㡬乎失贤者矣〉今日乃知周茂叔也〈吾今日方知周茂叔其人〉于邵州〈守邵州〉新学校以教其人〈又修整学宫以教生徒〉及使岭表〈及为广西运使提刑〉不惮出入之勤〈不畏出入之劳苦〉瘴毒之侵〈烟瘴毒气之侵害〉虽荒崖绝岛〈虽于崖岛荒远孤绝之所〉人迹所不至〈人之行迹所不到处〉亦必缓视徐按〈亦徐徐按辔细问民疾苦〉务以洗冤泽物为己任〈务在洗涤冤抑惠利及物为己之事〉设施措置〈设施仁政措置便宜〉未及尽其所为〈未能尽展胸中之谋为〉而病以归矣〈而以疾病告归〉自少信古好义〈自少年时笃信古学喜为义事〉以名节自砥砺〈以善名清节常自磨砺〉奉己甚约〈自奉于己甚薄〉俸禄尽以周宗族〈所得俸资悉以赒恤宗族之贫者〉奉宾友〈以奉宾客朋友之来访者〉家或无百钱之储〈家至或无百金之蓄〉李初平卒〈李守初平已死〉子幼〈其子尚幼小〉䕶其丧归葬之〈先生与之爱䕶其丧以归终其葬事〉又往来经纪于其家〈又于往来之间皆所以维持于其家〉始终不懈〈初终无有懈怠〉及分司而归〈及为分司而归〉妻子𩜾粥或不给〈先生愈贫妻子或为𩜾粥以食犹至不足𩜾音旃〉而亦旷然不以为意也〈而此心放旷不复以此为意〉襟怀飘洒〈胸怀飘逸洒落〉雅有高趣〈甚有清高之志〉尤乐佳山水〈尤喜所在奇山奇水〉遇适意处〈或逢可人意处〉或倘佯终日〈则游尽终日〉庐山之麓有溪焉〈庐山地名深林之下有溪〉发源于莲华峰下〈其源则发于莲华峰之下〉洁清绀寒〈莹而清深而寒绀甘去声〉下合于湓江〈沿流而下合于湓江湓音盆〉先生濯缨而乐之〈先生㓗其冠之带于是水之上以自洁〉因寓以濂溪之号〈因是而以濓溪自号〉而筑书堂于其上〈而复筑读书之堂于是溪之上〉豫章黄太史庭坚〈豫章郡名也黄姓太史官名庭坚其名也〉诗而序之曰〈为诗以序其事言曰〉茂叔人品甚高〈茂叔先生字也其人品级夐出众人〉胸中洒落〈胸怀之间潇洒脱落〉如光风霁月〈犹光风之清淑霁月之澄皎〉知徳者〈深于是德者〉亦深有取于其言云〈亦莫不有取于此言〉淳熙六年六月乙巳后学朱熹谨记
　　龟山杨先生画像记〈此篇推原王安石倡曲学以祸天下龟山首排其非
　　其功与孟子辟杨墨同〉　　　　　　南轩先生
　　宋兴百有馀年〈大宋之兴百馀年间〉四方无虞〈天下治平无恐〉风俗敦厚〈遗风流俗笃厚相尚〉民不识干戈〈民生斯时不见兵革〉有儒生出于江南〈时有儒者生于江南之地指王安石也〉高谈诗书〈以议论诗书自高〉自拟伊傅〈自比于伊尹傅说〉而实窃佛老之似〈其实则窃佛氏老子之近似〉济非鞅之术〈济之以韩非商鞅刑名之学〉举世风动〈举一世之人从之犹风之能动百物〉虽巨徳故老〈虽是世称大徳元老之人〉有莫能烛其奸〈皆不能察其奸邪〉其说一行〈自是言之一行〉而天下始纷纷多事〈而普天之下纷纷扰扰悉尊信之日益多事矣〉反理之评〈背理之言〉诡道之论〈枉道之说〉日以益炽〈日益以盛〉邪慝相乘〈邪恶并作〉卒召裔夷之祸〈终启金虏之患中国〉考其所致〈稽其所以致此〉有自来矣〈其来亦有所自〉靖康初〈靖康钦宗年号当其初年〉龟山杨公〈杨姓时名龟山其号也〉任諌议大夫〈为諌官〉国子祭酒〈兼学官之长〉始推本论奏其学术之谬〈初原其失且奏于上言其学术之不正〉请追夺王爵〈请追回王封之爵〉罢去配享〈撤去配食庙廷之祀〉虽当时馀党犹伙〈虽当其时小人之残党尚多〉公之说未得尽施〈杨公之言未得悉付施行〉然大统中兴〈但高宗一统天下再造乾坤〉论议一正〈士夫议论一出于正〉到于今学者〈以至于今天下学士〉知荆舒祸本〈荆舒夷狄之国王安石殁始封荆公后封舒王以其变乱国家法度故以贬之皆知其为国家兆祸之原〉而有不屑焉〈而不肯屑为其学〉则今之息邪说〈则杨公之止邪慝之言〉距诐行〈距绝不正之行诐音陂行去声〉放淫辞〈放远播乱之言辞〉以承孟氏者〈以上继孟轲之学〉其功顾不大哉〈其功岂不大耶〉是宜列之学宫〈宜置之学舍之宫处之从祀之列〉使韦布之士〈使佩韦布衣之士〉知所尊仰〈知尊其祀而仰其德〉而况公旧所临〈又况是邦乃杨公旧政之地〉流风善俗之及〈流习之美遗俗之善皆德化所及〉祀事其可缺乎〈祀典可阙而不举乎〉浏阳〈邑名也〉实潭之属邑〈乃潭州所属之县〉绍圣初〈绍圣年号也其初年〉公尝辱为之宰〈杨公曽屈为是邑之宰〉岁饥发廪以赈民〈值年之荒尽发公廪以贷贫民〉而部使者以催科不给罪公〈时安抚张舜民待公甚厚而胡师文恶公与张善劾公不善催科〉公之德及邑民也深矣〈公虽不能终是任而徳之及于是邑之民则不浅矣〉后六十有六年〈自后又经六十六年〉建安章才邵〈建州章姓名才邵者〉来为政〈来为政于此邑〉慨然念风烈〈慷慨追念馀风遗烈〉咨故老〈咨问旧老〉葺公旧所〈葺治公旧政之所〉为飞鸿阁〈创为一阁扁以飞鸿〉绘像于其上〈绘画杨公遗像于阁之上〉以示后学〈以此昭示后学之士〉以慰邑人之思〈以此慰安邑民思德之心〉去而不忘也〈虽公已去而未始忘也〉又六年〈阁成又凡六载〉贻书俾栻记之〈以书来嘱我为之记〉栻生晚识陋〈我生之后见之卑〉何足以窥公之蕴〈安足以窥见杨公之底蕴〉惟公师事河南二程先生〈惟公从河南伊川明道二先生游而以师礼事之〉得中庸鸢飞鱼跃之传于言意之表〈得中庸一卷之传而领会于鸢飞戾天鱼跃于渊一章之旨于言意之外〉践履纯固〈履行纯实坚固〉卓然为一世儒宗〈卓然岀乎众人之上而为一世儒者之祖〉故见于行事〈故见之行事之间〉深切著明如此〈亲切显著若是〉敢表而出之〈吾因敢表暴其善而出之〉庶㡬慕用之万一云尔〈庶或可仰慕其万分之一云尔〉

　　性理群书句解卷七
<子部,儒家类,性理群书句解>



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷八
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　说〈说者解说其义〉
　　养心亭说〈此篇言养心在于寡欲寡而又寡以至于无则圣人地位〉濓溪先生
　　孟子曰〈孟轲氏云〉养心莫善于寡欲〈欲者人所不能无但保养此心莫尽善于鲜有其欲心〉其为人寡欲〈为人茍自能鲜有欲心则不为外物转移〉虽有不存焉者寡矣〈此心虽或有不存处亦少〉其为人多欲〈为人苟至多其欲心必为外物转移〉虽有存焉者寡矣〈此心虽或有存时亦少〉予谓养心〈我言保养此心〉不止于寡而存耳〈不止是使欲少而后心自存〉盖寡焉以至于无〈自始焉之少欲以至终焉之无欲〉无则诚立明通〈无欲则真实无妄而此心之诚以立诚立则本体清明无不透彻〉诚立贤也〈无欲是由寡以至于无无则真实无妄是用功于此者故方是贤者之事〉明通圣也〈至于诚立则本体清明无不透彻是又圣人地位矣〉是贤圣非性生〈如此则曰贤曰圣非由性分生出〉必养心而至之〈皆必保养此心而后能至〉养心之善有大焉〈保养此心之尽善而其大者〉如此存乎其人而已〈若是者亦惟在乎人用功于此而已〉张子宗范〈张姓宗范其字〉有行有文〈既有徳行又有文章〉其居背山面水〈所居之后则背山前则面水〉山之麓构亭〈于山之林木幽暗中创亭〉甚清净〈甚清而洁〉予偶至而爱之〈我偶来此山而甚爱此亭〉因题曰养心〈因题其扁以养心二字〉既谢〈张宗范既来相谢〉且求说〈且索予所谓养心之义〉故书以勉〈故写此说以勉其进也〉
　　爱莲说〈此篇形容莲花出于淤泥而不染其污真可为花中之君子矣〉
　　水陆草木之花〈生于水生于地若草若木之花〉可爱者甚蕃〈所可好者甚多〉晋陶渊明独爱菊〈晋朝陶潜字渊明独好菊花〉自李唐来〈自唐以来君姓李故曰李唐〉世人甚爱牡丹〈世之人皆好牡丹〉予独爱莲之出于淤泥而不染〈我独好莲花生于淤泥之中而色不缁染淤音于〉濯清涟而不妖〈浣于清水之中而花不妖冶〉中通外直〈其茎中虚而通外劲而直〉不蔓不枝〈不如草之延蔓不如木之有枝〉香远益清〈香愈远而愈清〉亭亭净植〈亭亭立貌洁净而植〉可远观而不可亵翫焉〈可以远看不可近翫䙝音薛〉予谓菊〈我言菊〉花之隐逸者也〈花之清幽如隐逸者〉牡丹〈我言牡丹〉花之富贵者也〈花之艶丽如富贵者〉莲〈是莲花〉花之君子者也〈花之贞洁如君子也〉噫〈嗟叹语〉菊之爱〈菊之好〉陶之后鲜有闻〈陶渊明之后少有闻爱也者〉莲之爱〈莲之好〉同予者何人〈与我同者谁〉牡丹之爱〈牡丹之好〉宜乎众矣〈宜其皆如是也〉
　　保身说〈此篇论明哲保身之道深责汉末诸贤危言取实祸之非〉司马先生
　　天下有道〈有道之世〉君子于王庭〈君子之人奋于朝廷之上〉以正小人之罪〈则能纠正小人邪恶之罪〉而莫敢不服〈即无不服〉天下无道〈浊乱之世〉君子嚢括不言〈君子之人以有言为戒犹谨结囊口而不出也〉以避小人之祸〈所以然者恐中小人簧口之害〉而犹或不免〈如此尚不能自免〉党人〈朋党之人指汉末李膺范滂辈言也〉生昏乱之世〈生于昏暗浊乱之世〉不在其位〈不安厥位〉四海横流〈天下污浊之波汎滥洋溢〉而欲以口舌救之〈而膺辈不察其祸乃欲以言语而挽其末流之弊〉臧否人物〈自相褒贬议人品之善恶否音鄙〉激浊清〈污浊者激而去之清洁者而起之〉撩虺蛇之头〈譬之蛇虺虫之伤人者也而拨其首〉践虎狼之尾〈虎狼兽之伤人者也而履其尾〉以至身被淫刑〈至于身罹淫滥之刑〉祸及朋友〈其流祸贻及同志之人〉士类殱灭〈善类皆为之陷害殱渐平声〉而国随以亡〈而国不旋踵而灭亡〉不亦悲乎〈可哀也哉〉夫惟郭泰〈郭姓泰名诸贤中如泰者独远党害〉既明且哲〈是时所谓明知之人〉以保其身〈能保全其终身者也〉申屠蟠〈申屠姓蟠名诸贤中如蟠者独远党害〉见㡬而作〈是易所谓于事之未著翻然而悟〉不俟终日〈而不待终日者也〉卓乎其不可及已〈若二人者卓卓乎出于众人之右是岂易及也哉〉
　　用法说〈此篇言为政当使宽猛相济则其政和〉
　　汉家之法已严矣〈汉室之用法可谓极严〉而崔寔犹病其宽〈姓崔名寔政论一篇且病其法失于宽纵〉何哉〈何耶〉盖衰世之君〈世衰主弱〉率多柔懦〈大率皆柔而无断懦而不立〉凡愚之佐〈凡下愚昧之人为之辅佐〉唯知姑息〈但务姑且安息〉是以权幸之徒〈所以权贵宠幸之徒〉有罪不坐〈有罪而不能加之以罪〉豪猾之民〈豪侠奸猾之百姓〉犯法不诛〈丽于刑而不能诛之以刑〉仁恩所施〈其仁爱恩泽之所加〉止于目前〈终于眼前近幸之人〉奸宄得志〈故奸贼之徒得逞其欲〉纪纲不立〈小曰纪大曰纲国之纪纲不能振立〉故崔寔之论〈寔之为政论〉以矫一时之枉〈以矫正一时用法之枉〉非百世之通义也〈非是百世通行之义也〉孔子曰〈夫子云〉政宽则民慢〈为政失之宽纵则民敢慢侮〉慢则纠之以猛〈慢侮则必绳纠以威猛〉猛则民残〈太威猛则将残暴于民〉残则施之以宽〈残暴则又施放之以宽柔〉宽以济猛〈宽柔而复济之以威猛〉猛以济宽〈威猛而复济以宽柔〉政是以和〈刚柔相济皆适乎中政用此得其和平〉斯不易之常道矣〈此可为百世不变常行之道矣〉
　　元亨利贞说〈此篇言元亨利贞四者有心性情三者之分〉文公先生
　　元亨利贞性也〈元者生物之始亨者生物之通利者生物之遂贞者生物之成天之性也〉生长收藏情也〈元主春生亨主夏长利主秋收贞主冬藏天之情也长上声〉以元生以亨长以利收以贞藏者心也〈即此元以生物即此亨以长物即此利以遂物即此贞以成物天之心也〉仁义礼智性也〈得天德之元为性之仁得天德之亨为性之义得天德之利为性之礼得天德之贞为性之智人之性也〉恻隐羞恶辞逊是非情也〈仁发见为恻隐义发见知羞恶礼发见能辞逊智发见别是非人之情也〉以仁爱以义恶以礼让以智知者心也〈即仁而爱即义而恶即礼而让即智而知人之心也恶乌去声〉性者心之理也〈性乃此心之理〉情者心之用也〈情乃此心之用〉心者性情之主也〈心统性情而为之主也〉程子曰〈伊川云〉其体则谓之易〈其体则名之曰易〉其理则谓之道〈其理则名之曰道〉其用则谓之神〈其妙用不测则谓之神〉正谓此也〈正言是也〉又曰〈又言〉言天之自然者〈出于天自然之理〉谓之天道〈名曰天道〉言天之付与万物者〈论上天之赋予万物者〉谓之天命〈名曰天命〉又曰天地以生物为心〈天地之德主生故以生物为心〉亦谓此也〈亦言是也〉
　　尽心说〈此篇言性乃理之全体而其于心人惟有所蔽则不能尽必当会通贯彻而无所遗〉
　　尽其心者〈能全尽此心之理〉知其性也〈是能知所受之性〉知其性则知天矣〈能知所受之性是知所赋之天矣〉言能尽其心〈云尽此心〉是知此性〈乃知此性〉知此性则知天也〈知此性便知此天〉盖天者理之自然〈天乃自然而然之理〉人之所由以生者也〈人自此则有此生〉性者理之全体〈性乃是理所全之体〉而人之所得以生者也〈人因具是理而得生也〉心则人之所以主于身而具是理者也〈心乃具众理而统乎一身者也〉天大无外〈故理大而无所对〉而性禀其全〈而此性独禀其全〉故人之本心〈故在人此心〉其体廓然〈其本体廓然其大廓颗入声〉亦无限量〈无所不包宁有穷尽〉惟其梏于形气之私〈人惟局于形体气质之偏〉滞于闻见之小〈拘于所闻所见之浅〉是以有所蔽而不尽〈是以此心为物欲蔽塞不能全尽其理〉人能即事即物〈茍能随一事一物〉穷究其理〈各有以穷极其理〉至于一日〈则一日〉会通贯彻〈混会融贯明通透彻〉而无所遗焉〈而一无所遗焉〉则有以全其本心廓然之体〈则斯能全此心至大之体〉而五行之所以为性〈得五行之秀而为性〉与天之所以为天者〈与天理之自然者〉皆不外乎此〈并不越于是〉而一以贯之矣〈曰心曰性曰天自可贯而一矣〉
　　孝悌说〈此篇言性则以仁为孝悌之本言行则以孝悌为行仁之本〉
　　或曰〈或谓〉程子以孝悌为行仁之本〈程伊川以孝于父母悌于长上为行仁之根本〉又曰论性则以仁为孝悌之夲〈言仁则复以仁为孝弟之根本〉何也〈是如何〉曰仁之为性〈言仁为性之根〉爱之理也〈爱之道理〉其见于用〈其发于用〉则事亲从兄〈始于孝于亲弟于兄〉仁民爱物〈终于仁乎民爱乎物〉皆其为之之事也〈皆其行仁之事也〉此论性以仁为孝悌之本者然也〈仁是本根孝弟皆由是次第而推故曰论性以仁为孝弟之本如此〉但亲者我之所自出〈但父母吾身之所由生〉兄者同出而先我〈兄者与我同出于父母而先生于我〉故事亲而孝〈事亲而能尽其孝〉从兄而弟〈从兄而能尽其弟〉乃爱之先见而尤切者〈又爱之所当先而愈切于己者〉若君子以此为务〈如君子能即是为先务〉而力行之〈而笃于行〉至于行成而徳立〈孝弟之行既尽而仁之德由是而立行去声〉则自亲亲而仁民〈则由事亲从兄而仁民〉仁民而爱物〈又自仁民而推其爱于物〉其爱有差等〈厚于亲而薄于民厚于民而薄乎物固有差等之殊〉其施有渐次〈先于亲而后乎民先于民而后乎物又有渐次之序〉而为仁之道〈而行仁之道〉生生而不穷矣〈生生不息〉此学孝弟所以为仁之本也〈学孝与弟又所以为行仁之本盖由仁而论孝弟自是仁发出故言仁为孝弟之本由事亲从兄仁民爱物而论则孝亲弟兄仁民爱物自此而发故言孝弟乃行仁之本学者能沉潜涵泳则得之矣〉
　　仁说〈此篇言仁包义礼智三者无所不实曰爱曰公此特仁中之一事未足名仁之全体〉
　　人之性〈人有此生便有此性〉仁义礼智〈曰仁曰义曰礼曰智〉四德具焉〈四者之徳咸具于中〉其爱之理则仁也〈仁主于爱爱之理则为仁〉宜之理则义也〈义主于宜宜之理则为义〉让之理则礼也〈礼主于让让之理则为礼〉知之理则知也〈智主于知知之理则为知上知音智〉是四者虽未形〈曰爱曰宜曰让曰知虽未发见〉而其理固根于此〈而其理己萌于内〉则体实具于此矣〈则其本体亦在乎内〉性之中只有是四者〈一性之中只有仁义礼智〉万善皆管乎是焉〈万善于此而管摄焉〉而所谓爱之理者〈所言爱之理〉是乃天地生物之心〈是即天地生育万物之心〉而其所由生者也〈人生得天地生物之心具于心而为性则爱之理也〉故仁为四德之长〈四德之序仁为其首〉而又所以兼包焉〈而其体包义礼智〉惟性之中〈惟其一性之内〉有是四者〈有此四徳〉故其发见于外〈则其形著于外〉于情则为恻隐羞恶辞逊是非之端〈是则谓之情形著之初则谓之端有恻然其隐则是仁发见之初知愧知恶则是义发见之初或辞或逊则是礼发见之初辨是辨非则是智发见之初〉而所谓恻隐者〈但所言恻隐一端〉亦未尝不贯通焉〈又何曽弗通贯羞恶辞逊是非之三端〉此性情之所以为体用〈以性而言仁为体而义礼智其用以情而言恻隐为体而羞恶辞逊是非其用〉而心之道〈此心之道〉则主乎性情者也〈具此理则为性发此理则为情而又为性情之主〉人惟己私蔽之〈人为私欲蔽固〉以失其性之理而为不仁〈失其本性之道理故发于外者不能推此仁〉甚至于为忮为忍〈极而为狠暴为残忍忮音至〉是岂人之情也哉〈此岂是人本然之情由仁而发者〉是以为仁〈所以求仁〉莫要乎克己〈无先乎克去己私〉己私既克〈已之私既克去〉则廓然大公〈则洞然至公廓颗入声〉而其爱之理〈而爱之道理〉素具于性者〈常具于性之中者〉无所蔽矣〈无所蔽塞〉则与天地万物〈则大而天地次而万物〉血脉贯通〈生生一脉常相流通〉而其用亦无不周矣〈是仁之用无不周遍〉故指爱以名仁〈直指爱为仁〉则迷其体〈以情为性则失其体〉而爱之理则仁也〈爱之道理者则是本体之仁〉指公以为仁〈直指公为仁〉则失其真〈公未便是仁则失其仁之本〉而公者人之所以能仁也〈盖公则此理流通而能仁〉夫静而仁义礼智之体具〈静而见诸心是四者皆性之徳〉动而恻隐羞恶辞逊是非之端达〈动而达诸用此四者皆情之初〉其名义位置〈其得名之义如爱曰仁宜曰义之类与位序布置如先仁次义次礼次智之类〉固不容相夺伦〈其次序伦理固不可夺〉然而〈转语〉唯仁者为能推之而得其宜〈惟有此仁推之而至于得其所宜〉是义之所存者也〈即是仁中之义之所在〉唯仁者为能恭俭而有节〈惟仁人至于恭俭而有限节〉是礼之所存者也〈是即仁中之礼之所在〉唯仁者为能知觉而不昧〈惟仁人至于知觉而罔所昧〉是智之所存者也〈是即仁中之智之所在〉此可见其兼包而贯通者〈此可知其仁包义礼智恻隐贯通夫羞恶辞逊是非〉是以孟子于仁〈所以孟轲于仁〉统言之曰〈统而谓之〉仁人心也〈以仁为人之心盖仁该四德心具众理〉亦犹在易〈又如易经〉乾坤四德〈乾坤元亨利贞之四德〉而统言乾元坤元也〈只总言乾元坤元元即仁也亦包亨利贞三德〉然则〈转语〉在学者其可不以求仁为要〈在后学可不推本而以求仁为先〉而为仁其可不以克己为道乎〈求仁之方可不以克去己私为务哉〉
　　录〈录者纪录其事〉
　　雍行录〈此篇言人之见识各有差等〉　　　　伊川先生
　　元丰庚申岁〈元丰年号也庚申之岁〉予行雍华间〈我行雍华之中〉关西学者〈关西路为学之人〉相从者六七人〈从予之游者凡七人〉予以千钱挂马鞍〈吾以钱一千悬于马鞍之上〉比就舍则亡矣〈近归家则此钱已无〉仆夫曰〈仆辈且言〉非晨装而亡之〈非是早间装束行李而失之〉则涉水而坠之〈则是渡水之时坠于溪矣〉予不觉叹曰〈吾不觉形诸嗟叹而言曰〉千钱可惜〈失钱一千诚为可惜〉坐中二人应声曰〈同席之中有二客应声而言曰〉千钱亡去〈一千之钱忽至亡失〉甚可惜也〈诚是可惜〉次一人曰〈又有一客言曰〉千钱微物〈一千之钱其利微细〉何足为意〈何必累吾心哉〉后一人曰〈后至一客言曰〉水中囊中〈不在水之中则在囊之中〉可以一视〈皆可一观〉人亡人得〈一人失之一人得之〉又何叹乎〈又何必形于叹耶〉予曰〈我云〉使人得之〈吾既失之人或得之〉则非亡也〈则不可以亡言矣〉而叹夫有用之物〈私窃自叹钱者物之有用者也〉若沉水中〈若落之于水〉则不复为用矣〈则不可再用矣〉至雍以语吕与叔曰〈至于雍以此与吕与叔言〉人之器识固不同〈谓器足以用世识足以察事人之器识固有不同〉自上圣至于下愚〈上自圣人下至愚人〉不知有㡬等〈圣与愚高下不知有㡬等〉同行者数人耳〈与吾同游凡六七人〉其不同者如此也〈一人一见其不相同有如是矣〉与叔曰〈吕与叔答云〉夫数子之言何如〈六七人之言何者为是〉予曰〈我谓〉最后者善〈其后至一人之语为至善〉与叔曰〈吕与叔云〉诚善矣〈其言诚是矣〉然观先生之言〈但以先生有用之说参之后至一人之言〉则见其有体而无用也〈则见其为知大体之所在而不知其用之不可亡也〉予因书而志之〈吾因是书而记之〉后十五年〈自是而后又十五年〉因阅故编〈因观旧书〉偶见之〈偶见此志〉思与叔语〈时吕与叔已死〉不幸早死〈不幸先已下世〉为之泣下〈因为之陨其泪〉
　　书近思录〈此篇言集周程张四先生之遗言以其关于是道之大体切于日用之间
　　所为后学入道之方〉　　　　　　　文公先生
　　淳熙乙未之夏〈淳熙年号乙未岁之夏〉东莱吕伯恭〈吕姓伯恭字东莱其号也〉来自东阳〈东阳婺州自婺州来〉过予寒泉精舎〈过于文公寒泉之书院〉留止旬日〈留之居十馀日〉相与读周子程子张子之书〈相与共读濓溪明道伊川横渠四君子之书〉叹其广大闳博〈叹其具载是道广大而不可究浩博而不可求〉若无津涯〈茫无涯㟁〉而惧夫初学不知所入也〈虑初学之人不知入道之方〉因共掇取其关于大体〈因与共采辑其有关是道之大体〉而切于日用者〈而实切于平日之受用者〉以为此编〈集为是编〉緫六百一十二条〈緫六百馀条〉分四十卷〈分为四十卷〉盖凡学者所以求端用力〈凡志学之士求其端绪而笃于用功〉处己治人之要〈即之处己推以治人之道〉与夫辨异端观圣贤之大略〈与辨异端似是之非究圣贤操修之实〉皆粗见其梗㮣〈皆可略见其大槩〉以为穷乡晚进〈私窃自谓乡闾后学〉有志于学〈有志于吾儒之学〉而无明师良友以先后之者〈虽无贤师良友相为先后而训迪之〉诚得此而玩心焉〈苟得是一编而玩味于心焉〉亦足以得其门而入矣〈亦可以窥见道学之门户而深造之矣〉如此〈初意若是〉然后求诸四君子之全书〈而后求之周张二程先生之遗书〉沉潜反复〈深潜思索反复推究〉优柔厌饫以取其博而反诸约焉〈徐读饱味取之浩博撮其简要〉则其宗庙之美〈譬之宗庙之美好〉百官之富〈百官之富盛人之不得其门而入者〉庶乎其有以尽得之〈观此书后庶几可以尽得之矣〉若惮烦劳〈若夫所谓畏探索之烦劳〉安简便〈惟相安于简便〉以为取足于此而可〈以言具足于是而不复更加穷理工夫〉则非今日所纂集此书之意也〈又岂吾今日采辑是书之本意哉〉五月五日朱熹谨识辩〈辩者辩论其非〉
　　无极辩〈此篇力排陆象山言无极之非盖无极而太极也者是无形而有理也〉文公先生
　　来书反复〈象山所寄之书反复其语〉其于无极太极之辩详矣〈于无极而太极之辩论已详备矣〉然以某观之〈但以我观此〉伏羲作易〈伏羲始著易之画〉自一画以下〈从一画而下至于六画〉文王演易〈至周文王推而演之为易之辞〉自乾元以下〈从乾卦大哉乾元而下至于六十四卦〉皆未尝言太极也〈皆未尝指言太极〉而孔子言之〈至孔子作辞系易始言易有太极〉孔子赞易〈孔子赞述易道〉自太极以下〈从所谓易有太极一句而下〉未尝言无极也〈未尝指言无极〉而周子言之〈至周濓溪太极图始言无极而太极〉夫先圣后圣〈先圣人后圣人〉岂不同条而共贯哉〈岂不同其条共其贯〉既蒙不鄙而教之〈既不相鄙薄而垂教〉某敢不尽其愚也〈可不尽摅愚见〉且夫大传太极者何也〈且易大传所言太极谓何〉即两仪四象八卦之理〈即两仪四象八卦所以然之理〉具于三者之先〈而太极则在两仪四象八卦之先〉而蕴于三者之内也〈复蕴藏于两仪四象八卦之中〉圣人之意〈夫子之意〉正以究竟至极〈正是穷究是理之至极〉无名可名〈无得而名〉故特谓之太极〈故以太极一字名之〉犹曰〈如谓〉举天下之至极〈举天下之言至极者〉无以加此云尔〈无可加于是〉初不以其中而命之也〈初不即中字而名之也〉至如北极之极〈至若在天北辰之极〉皇极之极〈洪范皇极之极〉民极之极〈周礼民极之极〉诸儒虽有解为中者〈诸儒注书固有训为中者〉盖以此物之极〈盖谓此物之极至〉常在此物之中〈常在物之中四面到此取正〉非指极字〈不是指出此极〉而训之以中也〈名之以中〉极者至极而已〈极者至极之理〉以有形者言之〈即有形象者言之〉则其四方八面〈四方者东西南北方八面者四方合四隅而数之〉合凑将来〈方方面面皆来〉都无向背〈无向无背〉一切停匀〈一一均平以此取正〉故谓之极耳〈至极更无去处故谓之极〉后人以其居中〈后之儒者即其居于中〉而能应四外〈而能应乎四方之外〉故指其处以中言之〈故指其所在以中言之〉非以其义〈不是以其字义〉为可训中也〈可以训为中〉至于太极〈至于太极二字〉则又初无形象方所之可言〈欲见而无形象欲寻而无方所不可得而名言也〉但以此理至极〈但即是理之极至〉而谓之极耳〈故名之曰极是即所谓无极而太极〉今乃以中名之〈今乃遽即中之一字以训之〉则是所谓理有未明〈其于言太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者一也〈而弗克悟乎人言之意者一〉通书理性命章〈周子通书理性命一章〉其首二句言理〈初两句专说理〉次三句言性〈下三句专说性〉次八句言命〈下八句专言命〉故其章内〈一章之内〉无此三字〈无理性命三字〉而特以三字〈而特即理性命三字〉名其章以表之〈名此一章表而出之〉则章内之言〈其一章之言〉固已各有所属矣〈各各皆有所主〉盖其所谓灵〈所言匪灵弗莹〉所谓一者〈所言二本则一〉乃为太极〈灵乃此心太极之至灵一乃是理之极所谓理化〉而所谓中者〈所谓中之一字〉乃气禀之得中〈是形生后禀天地之气而得乎刚柔之中〉与刚善刚恶〈所禀刚之好者为义刚之恶者为暴狠之属〉柔善柔恶者为五性〈柔善者为慈祥柔之恶者为懦弱之类中与刚善刚恶柔善柔恶是谓五性〉而属乎五行〈已上五者之性不同莫非五行之参差为之〉初未尝以是为太极也〈何尝即此中为太极〉且曰〈今象山且谓〉中焉止矣〈中焉止矣一句〉而又下属于二气五行〈又下系乎阴阳之二气金木水火土之五行〉化生万物之云〈化化生生万物〉是亦复成何等文字义理乎〈象山此言不知何等文字义理如此〉今来喻乃指其中者为太极〈今来喻乃指此中字便为太极〉而属之下文〈而谓之连属下文二气五行化生万物〉则又理有未明〈则又太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者二也〈而弗克悟乎人言之意者二〉若论无极二字〈如论周子无极二字〉乃是周子灼见道体〈乃是濓溪洞见是道之本体〉说出人不敢说者〈言人所不能言者〉令后之学者〈使后世学者〉晓然见得太极之妙〈了然见太极之妙〉不属有无〈有非真有无非果无〉不拘方体〈无方可求无体可见〉若于此看得破〈如就此窥见得透〉方见得此老〈方知此濂溪翁〉真得千圣以来不传之秘〈真是心会上圣以来不曽传授之秘诀〉非但架屋上之屋〈非特如象山所言无极而太极是屋上架屋〉叠床上之床而已也〈床上又叠床也〉今必以为不然〈今必为不如此〉则是理有未明〈则太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者三也〈而弗克悟乎人言之意者三〉至于大传〈易之系辞〉既曰〈既言〉形而上者谓之道矣〈著而在上名之曰道〉而又曰〈复言〉一阴一阳之谓道〈一阴一阳循环不已名之曰道〉此岂真以阴阳为形而上者哉〈岂是果以阴阳为形上之道〉正所以见一阴一阳〈于此见得阴之与阳〉虽属形器〈虽不过属形下之器〉然其所以一阴一阳者〈谓一阴一阳所以互根者〉是乃道体之所为也〈是乃太极之使然也〉故语道体之至极〈故言是道本体之至极者〉则谓之太极〈则名之为太极〉语太极之流行〈言太极之流行于一阴一阳间〉则谓之道〈则名之曰道〉虽有两名〈太极与道虽有二名〉初无两体〈非有二体〉周子所以谓之无极〈濂溪所以言无极而太极〉正以其无方所形状〈无方所之可求无形状之可见〉以为在无物之前〈谓其在于未有万物之前〉而未尝不立于有物之后〈则有万物之后此理未尝不在〉以为在阴阳之外〈谓其在于阴阳之外〉而未尝不行于阴阳之中〈则阴阳之运行此理未尝不在〉以为通贯全体〈谓其通前后贯外内而为全体〉无乎不在〈无所往而不在〉又初无声臭影响之可言也〈又无声臭之可寻无影响之可见盖前两节是言无非真无后一节是言有非果有〉今乃深诋无极之非〈今象山顾乃深排无极之非〉则是以太极〈则以太极〉为有形状方所矣〈为有形有状有方有所〉直以阴阳为形而上者〈便指一阴一阳为形而上之道〉则又昧于道器之分矣〈所谓道形而上器形而下者又分别不分晓矣〉又于形而上者之上〈又且于形而上之上〉复有况太极乎之语〈又有所谓太极者〉则是又以道上别有一物为太极矣〈又是道之上复有一物名为太极盖太极即形上之道而阴阳即形下之器不可指阴阳为形上也〉此又理有未明〈此亦太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者四也〈而弗克悟乎人言之意者四〉至某前书〈至如我前日书〉所谓不言无极〈所谓不说无极〉则太极同于一物〈则太极不过只如一物〉而不足为万化根本〈不足为天地万化之根本〉不言太极〈不说太极〉则无极沦于空寂〈则无极沦入空寂之乡〉而不能为万化之根本〈而不能为天地万化之根本〉乃是推本周子之意〈此上六句乃是推明周子之微意〉以为当时若不如此两下说破〈以为一时若不是将无极太极二者分别说出〉则读者错认语意〈则读者误认发言之意〉必有偏见之病〈则所见必徇于一偏〉闻人说有〈见人言有极〉即谓之实有〈便以为实有此〉见人说无〈见人言无极〉即谓之真无耳〈便以为真无此〉自谓如此〈我自谓如此数语〉说得周子之意〈道得濓溪之意〉已是大故分明〈已极分晓〉老兄犹以为未穏〈象山尚言未安〉是又理有未明〈是太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者五也〈而弗克悟乎人言之意者五〉来书又谓大传明言易有太极〈象山来书既说大传分晓谓易有太极矣〉今乃言无何耶〈今乃说无极如何〉此尤非所望于高明者〈此愈非所望于天资高明之君子〉老兄且谓大𫝊之所谓有〈象山且说易系之言有极〉是果如两仪四象八卦之有定位〈果犹两仪生四象四象生八卦各有定位〉天地五行万物之有常形耶〈天地金木水火土与夫万物各有常形耶此言有非果有本出于无也〉周子之所谓无〈濓溪之所谓无极〉是果空虚㫁灭〈是果虚无寂灭〉都无生物之理耶〈尽无阴阳化生万物之理耶此言无非真无实肇其有也〉此又理有未明〈此亦太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者六也〈而弗悟乎人言之意者六〉老子复归于无极〈老子言此身再归于无极〉无极乃无穷之义〈无极是乃无穷尽之意〉如庄生入无穷之门〈犹庄子言入无穷极之门〉以游无极之野云耳〈以游无穷极之野老庄俱是虚无之学故其言相合如此〉非若周子所言之意也〈非如濂溪所言无极之意〉今乃引之〈今象山引老庄而言〉而谓周子之言〈且云濓溪之说〉实出于彼〈实自老子出〉此又理有未明〈此亦太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者七也〈而弗悟人言之意者七也〉高明以为如何〈高明之见将谓若何〉
　　皇极辩〈此篇力排孔安国以皇训大以极训中之失盖皇极也者君道是也〉
　　洛书九数而五居中〈洛书有九数而五位其中〉洪范九畴而皇极居五〈洪范有九畴而皇极居次五〉故自孔氏𫝊注〈自汉孔安国𫝊注洪范𫝊去声〉训皇极为大中〈以大训皇以中训极〉而后之诸儒〈而后来诸儒〉一皆祖其说〈并皆𫝊述其言〉尝以经之文义求之〈曽即洪范之文字意义求之〉有以知其必不然也〈盖知其㫁不如此〉盖皇者君之称也〈皇乃人君之称〉极者至极之义〈极乃至极无以复加之义〉标凖之名〈凖则可以示人之谓〉常在物之中央〈常常在物之中央〉而四外望之以取正焉者也〈四方之外皆观望此取正者也〉故以极为在中之至则可〈以此极为在中之至极则可〉而直谓极为中则不可〈而便以极为中则不可〉若北辰之为天极〈如北斗谓天之极〉屋栋之为屋极〈屋栋谓屋之极〉其义皆然〈其理皆如此〉而周礼所谓民极〈周礼六官言民极〉诗所谓四方之极者〈毛诗商颂言四方之极〉于皇极之义为尤近〈于皇极意义更是切近〉顾今之说者〈顾今之为书者〉既误于此而失之于彼〈既误于以皇极训大中而于民极四方之极又失其旨义〉是以其说展转迷谬〈所以其言反复昏迷〉而终不能以自明也〈至末不能通晓〉即如旧说〈便如旧说〉姑亦无问其他〈更不复问其他处〉但于洪范之文〈只于洪范之正文〉易皇以大〈改皇字为大字〉易极为中而读之〈改极字为中字而诵读之〉则所谓大作中〈所言皇作极则是大作中〉大则受之之属〈皇则受之则是大则受之〉为何等语乎〈此成何等说话〉故予窃独以为皇者君也〈故我独言皇者为君〉极者至极之标凖也〈极为至极标凖之义〉人君以一身〈人主即一身〉立乎天下之中〈居于四方之中央〉而能终其身〈而能终此身〉以为天下至极之标准〈以作天下至极之凖则〉则天下之事〈则天下万事〉固莫不协于此〈自无不合于此〉而得其本然之正〈而得本然天理之正〉天下之人〈凡天下万民〉亦莫不归于此〈亦无不归于是〉而得其固有之善焉〈而全其固有之理〉所谓皇极者也〈是所言皇极者如此〉是其见于经者〈是其著见之于洪范者〉盖皆本于洛书之文〈悉出于洛书之文〉其得名〈得皇极之名〉则与夫天极屋极民极〈则与所谓北辰之极屋栋之极生民之极〉皆取居中而取极之意〈皆是取其居在于中四方取此为至极更无去处〉初非指中为极也〈即不是以中为极〉则又安得而训之哉〈则又奚可以中训极哉〉曰皇建其有极者〈经言皇建有极云者〉言人君以其一身〈是言人主即此身〉而立至极之标凖于天下也〈而立天下至极之凖则〉曰敛时五福〈经言合是五福敛去声〉用敷锡厥庶民者〈用而散与百姓者〉言人君能建其极〈谓人君出而以身建至极之理〉而于五行焉得其性〈于金木水火土则得其金木水火土之性〉于五事焉得其理〈于视听言貎思则得其视听言貌思之理〉皆因五福之所聚〈极建而五行得性五事得理是为五福之聚〉而又推以化民〈而复施之以化于民〉则是布此福而与民也〈是即推是福以与百姓也〉曰惟时厥庶民〈经言惟是其众民〉于汝极〈于君之极〉锡汝保极者〈与君保极〉言民视君以为至极之标凖而从其化〈谓民视君为至极之凖则而顺其化〉则是以此还锡其君〈则又以是复归于其君〉而使之长为天下之标凖也〈俾之常常作天下至极之凖则也〉曰凡厥庶民〈经言凡尔众民〉无有淫朋〈无有淫过之朋党〉人无有比徳〈人无有阿比之徳比去声〉惟皇作极者〈惟君立极〉言民之所以能若此者〈谓百姓所以能如此无朋无比者〉皆君之徳〈无非人君有徳〉有以为至极之标凖也〈足以为天下至极标凖〉曰凡厥庶民〈经言凡尔众百姓〉有猷有为有守〈有谋有为有操守〉汝则念之〈君则当念之〉不恊于极〈不合于是极〉不罹于咎〈亦不至遭于咎恶罹音离〉皇则受之者〈君亦无不受之〉言君既立极于上〈谓人君既建此极于上〉而民之従化〈而庶民従顺其教化〉或有迟速深浅之不同〈或迟或速或深或浅自有不同〉则其有谋为操守者〈其谋者求尽是极之道为者修是极之道守者固执是极之道〉固当念之而不忘〈固当念念及之而不替〉其不尽从〈其有弗克尽従吾化〉而不底于大戾者〈而不至于大违戾此道〉亦当受之而不拒也〈君亦当容受而无所拒〉曰而康而色〈经言庶民安其颜色〉曰予攸好德〈谓我所好者德好去声〉汝则锡之福〈君则与之以福〉时人斯其惟皇之极〈则是人皆趋人君之极〉言人有能革面〈谓此人有能改其为恶之面言小人化为君子也易曰小人革面〉而以好德自名〈自以好德为言〉虽未必出中心之实〈縦非其中心之实然〉亦当教以修身求福之道〈君亦当诲以修已获福之理〉则是人者亦得以君为极而勉其实也〈则是人亦得以君为至极之凖则而勉焉以求尽其实也〉曰无虐㷀独〈经言无侵虐㷀而无兄弟者独而无子者㷀音群〉而畏高明〈而惮势位尊贵之人〉人之有能有为〈人之有才能有谋为〉使羞其行〈俾进其徳行行去声〉而邦其昌者〈而邦国赖以兴隆者〉言君之于民〈谓君之于百姓〉不审问其贵贱强弱〈不必问其贵者贱者强者弱者〉而皆欲其有以进德〈欲其皆进于德〉故其有才能者〈故其人有才而能者〉必皆使之勉进其行〈必尽俾之勉之以进其德行〉而后国可赖以兴也〈然后邦国可借此而兴隆〉曰凡厥正人〈经言凡其正直之人〉既富方糓〈既富矣而纳之于善〉汝弗能使好于而家〈汝弗能俾之有所藉而顾于其家好去声〉时人斯其辜〈是人必将取罪而去〉于其无好徳〈不复有好德心〉汝虽锡之福〈汝虽与之以福〉其作汝用咎者〈其起而报汝惟用恶道而无善矣〉言须正人者〈谓须是正直人〉必先有以富之〈当先使之富足〉而后纳之于善〈继此则可导其禸善〉若不能使之有所顾于其家〈若非有以俾之有所藉而顾其家〉则此人必将陷于不义〈则是人必流于不义〉不复更有好德之心矣〈又安有所谓好德之心哉〉至此而后始欲告之以修身求福之说〈至于是而始思喻以修己获福之道〉则已缓不及事〈已失之缓慢不及于为矣〉而其起而报汝〈而是人起而施报于汝〉惟有恶而无善矣〈惟知有恶而不知有善〉盖人之气禀不同〈人之禀气有清浊昏明之不同〉有不可以一律齐者〈是又难以一等齐之〉是以圣人〈所以圣君〉所以立极于上者〈立至极之凖则于上〉至严至正〈端严正直〉而所以接引于下者〈所以引诱在下之人〉至宽而广〈宽洪广大不沮其为善之心〉虽彼之所以趋于此者〈虽是百姓之趋于此极〉迟速真伪〈无朋比而化之速者不协极不罹咎者则化之迟者而康而色曰好德则未知其真伪〉才德高下〈化之速者则才德之高化之迟者则才德之下〉有万不同〈有万等不齐〉而吾之所以应于彼者〈我所以接于彼〉矜怜抚养〈矜恤抚摩〉恳恻周尽〈恻怛详尽〉未尝不一也〈未始不一以持之〉曰无偏无陂〈经言无不中无不正陂音贲〉遵王之义〈皆循人君所行之宜〉无有作好〈无自私自作好好去声〉遵王之道〈一皆率由人君所由之道〉无有作恶〈无有私自作恶恶去声〉遵王之路〈一循人君所由之路〉无偏无党〈无偏私无党与〉王道荡荡〈一循人君恢广之道〉无党无偏〈无党与无偏私〉王道平平〈一循人君平　易之道平音便〉无反无侧〈无反复无倚侧〉王道正直〈一循人君正直之道〉会其有极〈合其一身之极〉归其有极者〈以归于人君之极〉言民皆不溺于己之私〈谓百姓皆不为己私所累〉以従夫上之化〈以顺从人君之教化〉而会归于至极之标凖也〈会之归之皆以人君为至极之凖则〉析而言之〈分而言〉则偏陂好恶〈则前面所言偏陂好恶〉以其生于心者言也〈此四者是生于心者〉偏党反侧〈上面所谓偏党及侧〉以其见于事者言也〈此四者是见于事者〉遵义遵道遵路〈解见前〉方会于极也〈方才会于此极〉荡荡平平正直〈解见前〉则已归于极矣〈则是已归极了〉曰皇极之敷言〈经言以君之道布其命于下〉是彛是训〈不外此有常之理以为此教〉于帝其训者〈然此有常之理亦上天之所赋于人者则此教乃天之教〉言人君以身为表〈谓人君以一身为至极之标凖〉而布命于下〈而布其教语于下〉则其所以为常为教者〈则君之是彛是训〉一皆循天之理〈皆是循夫天之正理〉而不异乎上帝之降衷也〈而无异上天降此理于下民者〉曰凡厥庶民〈经言凡其庶民〉极之敷言〈是极之布为教语者〉是训是行〈因此教而服行之〉以近天子之光者〈得以亲近人君光明之德〉言民于君之所命〈谓庶民即君之训命〉能视以为教〈能睹此以为教语〉而谨行之〈恭以行之〉则是能不自绝〈则能不自弃绝〉而有以亲被其道德之光华也〈而此身得被人君光明之道德也〉曰天子作民父母〈经言人君作民之父母〉以为天下王者〈而为天下所归往之王〉言能建其有极〈谓能建立是极〉所以作民父母〈是以为百姓父母〉而为天下之王也〈而天下尊之曰君〉不然〈不如是〉则有其位〈则有君之位〉无其德〈无君之德〉不足以建立标凖〈无以建立天下至极之凖则〉子育元元〈爱养众民〉而履天下之极尊矣〈而处天下至尊之位矣〉天之所以锡禹〈天以洪范九畴与禹〉箕子之所以告武王者〈箕子以洪范九畴言之武王〉其大指盖如此〈其大意只如是〉虽其雅奥深微〈虽是雅言奥义深妙精微〉或非浅闻所能究〈有非浅陋者所能推究〉然尝试以是读之〈但曽试即此诵之〉则亦坦然明白〈盖亦平易分晓〉而无一字之可疑者〈而一字无可疑〉但先儒昧于训义之寔〈然孔安国不明训义之真寔音实〉且未尝讲于人君修身立道之本〈又不曽讲明人主修己立道之根本〉既误以皇极为大中〈既错认皇为大极为中〉又见其辞〈又观其言辞〉而含洪宽大之意〈皆是含糊鹘突〉因复误认以为所谓中者〈又复错指所言中者〉不过如此〈不越乎是〉殊不知居中之中〈初不知居中之义〉既与无过不及不同〈自不可与无过无不及并言〉而无过不及之中〈不失之过不失之不及此所谓中〉乃义理精微之极〈乃是义理之至精至微处〉有不可以毫厘差者〈固不容差之毫毛〉又非含糊苟且不分善恶之名也〈又不是含容糊涂善恶二者俱无分别之谓〉今以误认之中〈今即错指之中〉为误认之极〈为错认之极〉不谨乎至严至密之体〈不于本体严密处而务究其微〉而务为至宽至广之量〈泛然欲为宽广之度量而不察其实〉则汉元帝之优游〈如汉元优游不㫁〉唐代宗之姑息〈唐宗之姑息败事〉皆是物也〈并是以此而失之〉彼其是非杂揉〈彼二君是是非非错杂无别揉音蹂〉贤不肖混殽〈贤者与不肖者殽乱不分〉方且昏乱陵夷之不暇〈方自昏晦缪乱陵迟夷灭之不遑〉尚何敛福锡民之可望哉〈况望其敛极之福与民乎〉吾意如此〈吾之意若是〉而或者疑之〈而或犹有疑于此者〉以为经言无偏无陂〈谓经之无偏而不平陂而不正〉无有好恶〈无有私作好恶〉则所谓极者〈是其言极〉岂不实有取乎得中之义〈其义亦若取得中之言〉而所谓中者〈而谓之中者〉岂不真为无所去就憎爱之意乎〈岂不真是泛然包容无所去就无所憎爱乎〉吾应之曰〈吾答之云〉无偏无陂者〈无所偏无所陂〉不以私意而有去就尔〈不以吾之私意去就而已〉然曰遵王之义〈但其言循人君之义〉则其去恶而従善〈则是舍恶而就善当去当就〉未尝不力也〈何尝不笃于行〉无作好恶者〈无作好无作恶〉不以私意而自为憎爱尔〈不以吾之私意憎爱而已〉然曰遵王之道〈循人君所由之道〉遵王之路〈循人君所由之路〉则其好善恶恶〈则是其知善为可好知恶可恶〉固未尝不明也〈何尝不明知〉是岂但有包容〈是岂只务含容〉漫无分别之谓〈都无别判之言如汉唐优游姑息也〉又况经文〈矧是经言〉所谓王义王道王路者〈曰义曰道曰路三者〉乃为皇建有极之体〈乃为人君建立是极之本〉而所谓无所偏陂反侧者〈曰无偏陂曰无反侧〉自为民归有极之事〈乃为庶民会归是极之事〉其文义亦自不同也耶〈其文理意义亦自不一〉必若子言〈必如或者之言〉吾恐天之所以锡禹〈吾虑天之锡于禹者〉箕子之所以告武王者〈箕子之言于武王者〉上则流于老庄依阿无心之说〈上则失于老聃庄周依阿无所裁决之言〉下则溺于乡原同流合污之见〈下则同于乡原谨愿人同流合污之见〉虽欲深体而力行之〈虽欲深体此理而力行于身〉是乃所以幸小人而循君子〈无所别白以为小人之幸方欲以是而循君子之道〉又何以立大本〈又安能立是极之本领〉而序彛伦哉〈而俾常理之得其序哉〉作皇极辨〈故著为皇极辨一篇〉或曰〈或人又谓〉皇极之为至极何也〈皇极而有至极之名如何〉予应之曰〈吾又荅之〉人君中天下而立〈人君以一身中立于天下〉四方面内〈四方之人皆面其内〉而观仰之者〈观而仰之〉至此辐凑〈于此会合犹车马之相骈凑〉于此而皆极焉〈于是而极至更无去处〉自东而望者〈由东而望乎此〉不能过此而西也〈不能过此而之西〉自西而望者〈由西而望乎此〉不能逾此而东也〈不能过此而之东〉以孝言之〈且举孝之事言〉则天下之孝〈天下之孝于亲者〉至此而无以加〈到此则无以加矣〉以弟言之〈又举弟之事言〉则天下之弟〈天下之弟于长者〉至此而无以过〈至此无以过矣〉此人君之位之德〈此人君之位与人君之德〉所以为天下之至极〈以此为天下至极之标凖〉而皇极所以得名之本意也〈此正得以皇为君以极为至之〉故惟曰〈本意故〉聪明睿智〈但言有聪明圣智〉首出庶物〈之德出于众人〉如所谓天下一人而已者〈之上犹言天下但有〉然后有以履之而不疚〈一人而止而后可以履天〉岂曰含容宽裕一徳之偏〈位而无所病岂谓宽〉而足以当此哉〈容一偏之徳而可〉客曰唯唯〈以当是位哉或〉因复记于此〈人唯唯受命因〉以发前之未尽〈又记之于是以发挥〉
　　论〈吾言未尽者论者〉
　　颜子所好何学论〈讲论其义理此篇言颜子所学学以至圣人之道惜其天
　　年不永几于〉　　　　　　　　　伊川先生
　　圣人之门〈化而未至〉其徒三千〈于化也夫子〉独称颜子为好学〈之门徒弟三千人独许〉夫诗书六艺〈颜渊以好学两字〉三千子非不习而通也〈夫诗书六艺之文三〉然则〈千之〉颜子所独好者何学也〈徒非不习熟贯通转语颜子独称好〉学以至圣人之道也〈学不知其所好何所学学〉圣人可学而至欤〈之为学将以求至圣人之道〉曰然〈所谓圣人可由〉学之之道如何〈学而至其地位耶固可〉曰〈由〉天地储精〈学而至所以学为〉得五行之秀者为人〈圣人之道又何如云天地蕴精英之〉其本也真而静〈气人禀得金木实而凝静〉其未发也〈无所感触发见于外〉五性具焉〈五常之性全具于中〉曰仁义礼智信〈爱之理为仁宜之理为义让之理为礼知之理为智信则实有此理〉形既生矣〈人之生有此形质〉外物触其形而动于中矣〈则耳目口鼻之形外触于物则其心不能不动〉其中动而七情出焉〈此心既动七情乃起〉曰喜怒哀乐爱恶欲〈曰喜曰怒曰哀曰乐曰爱曰恶曰欲〉情既炽而益荡〈七情胜而愈荡其中〉其性凿矣〈五性凿而非浑成之体矣〉是故〈转语〉觉者约其情〈有知觉者则约其情之流〉使合于中〈使之不失之过〉正其心〈而后可以正吾之心〉养其性〈正其心而后可存养其性〉故曰性其情〈故言性其情盖所发皆理也〉愚者则不知制〈下愚之人不知制其情〉纵其情而至于邪僻〈恣其所欲以至流于淫邪匪僻〉梏其性而亡之〈害其夲性至于亡灭〉故曰情其性〈故云情其性盖所存皆欲也〉凡学之道〈凡人为学之道〉正其心〈必先正其心使不偏〉养其性而已〈以存养此性而已〉中正而诚则圣矣〈此心不偏不倚以至天理充足此圣人事也〉君子之学〈君子之为学〉必先明诸心〈必先明了此心勿为物欲昏蔽〉知所往〈审其所适〉然后力行以求至〈而后勉力而行以求至于道〉所谓自明而诚也〈盖曰知觉以全此实理也〉故学必尽其心〈故为学当先至尽此心知识〉尽其心〈至得此心知识〉则知其性〈则明本心之理〉知其性〈明得本心之理〉反而诚之〈自反而无一理之不实〉圣人也〈此乃圣人地位〉故洪范曰〈书洪范篇云〉思曰睿〈思而至于无所不通〉睿作圣〈无所不通则为圣人〉诚之之道〈诚之者人之道学圣人者也〉在乎信道笃〈在于笃于信道〉信道笃〈信之笃〉则行之果〈则行之也必果确〉行之果〈行之果确〉则守之固〈则守之也必坚固〉仁义忠信〈四者之理〉不离乎心〈全具于中〉造次必于是〈顷刻之间亦必在此〉颠沛必于是〈颠倒之时亦必于此〉出处语默必于是〈或出或处或语或默亦必于此〉久而弗失〈至于久焉犹且弗失〉则居之安〈顺适而安〉动容周旋中礼〈举动容貌周旋之间无不合礼〉而邪辟之心〈淫邪非僻之念〉无自生矣〈无自而起矣〉故颜子所事〈故颜回平日所从事者〉则曰非礼勿视〈则曰非礼不正之色目不之视〉非礼勿听〈非礼不正之声耳不之听〉非礼勿言〈非礼不正之言口不之道〉非礼勿动〈非礼不正之动亦不妄动〉仲尼称之〈夫子予之〉则曰〈乃云〉得一善则拳拳服膺而弗失之矣〈得一善则切切然服守于心胸之间而不敢失也〉又曰〈又言〉不迁怒〈怒于甲者不移于乙〉不贰过〈过于前者不萌于再〉有不善〈或有不善〉未尝不知〈未有不知〉知之未尝复行也〈既知之不复行之〉此其好之笃〈此其好之之深〉学之之道也〈学为圣人之道也〉视听言动皆礼矣〈四者无不中礼〉所异于圣人者〈所以与圣人微有间者〉盖圣人则不思而得〈圣人无所思而自得〉不勉而中〈无所勉而自中〉从容中道〈雍容不迫自然造道〉颜子则必思而后得〈颜回则必待有所思而后造道〉必勉而后中〈必待有所勉而后中道〉故曰〈故云〉颜子之与圣人〈颜子之视孔子〉相去一息〈相去一间〉孟子曰〈孟子言〉充实而有光辉之谓大〈至理充实于内而光辉发见于外谓之大〉大而化之之谓圣〈大而化则无迹可指谓之圣〉圣而不可知之谓神〈圣矣又极而至于妙不可知则谓之神〉颜子之德〈颜氏子之德〉可谓充实而有光辉矣〈可谓至理充实而光辉发见矣〉所未至者〈所以未至于圣人者〉守之也〈固执之者也〉非化之也〈未至于圣人无迹之妙〉以其好学之心〈但即其好学不倦之心〉假之以年〈若更与之夀考〉则不日而化矣〈不待岁月之久浑然无迹矣〉故仲尼曰〈所以夫子云〉不幸短命死矣〈惜其天年不永为不幸也〉盖伤其不得至圣人也〈盖惜其不得至于圣人之地位〉所谓化之者〈所谓化之云者〉入于神而自然〈造于神妙之地皆自然而然〉不思而得〈不待思而自得〉不勉而中之谓也〈不待勉而自中〉孔子曰〈夫子云〉七十而从心所欲〈七十岁从吾心之所欲〉不逾矩是也〈自不过于规矩法度之外〉或曰〈或人有云〉圣人生而知之者也〈圣人生而知此理者也〉今谓可学而至〈今言可由学而至〉其有稽乎〈其有所考究乎〉曰然〈云如此〉孟子曰〈孟子有云〉尧舜性之也〈尧舜乃天性之自然〉汤武反之也〈汤武以修为而得〉性之者〈天性之自然〉生而知之者也〈生而知此理者也〉反之者〈修为而得〉学而知之者也〈由学而知此理者也〉又曰〈又云〉孔子则生而知者也〈夫子乃生而知此理者也〉孟子则学而知者也〈孟子则学而知此理者也〉后人不达〈后来之人不悟〉以谓圣本生知〈圣人本生而知之〉非学可至〈非由学而可至其地位〉而为学之道遂失〈而为学之道遂废失〉不求诸已〈不反而求于身〉而求诸外〈𢛅然而求诸外〉以博文强记巧文丽辞为工〈以博学于文强记其语巧为文章饰以葩藻为能〉荣华其言〈夸耀于言语间〉鲜有至于道者〈言辞虽好神鉴已昏少有求至于圣人之道者〉则今之学〈则今之世有敏于好学者〉与颜子所好异矣〈其比颜子之学不同而所好亦异矣嗟哉〉







　　性理群书句解卷八



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷九
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　图〈图者图写其像〉



















　　天一地二〈天数一地数二〉天三地四〈天数三地数四〉天五地六〈天数五地数六〉天七地八〈天数七地数八〉天九地十〈天数九地数十〉天数五〈谓一三五七九也〉地数五〈谓二四六八十也〉五位相得〈天地之数各有五位皆自相得〉而各有合〈又各有相合处〉天数二十有五〈以一三五七九合而算之则二十五数也〉地数三十〈以二四六八十合而筭之则三十数也〉凡天地之数〈合天数地数〉五十有五〈以二十五合三十则五十有五〉此所以成变化而行鬼神也〈是能成天地之变化而行其妙用也此以上系夫子系易之辞文公引之自此以下乃文公解说〉此一节〈此一段〉夫子所以发明河图之数也〈孔子发河图之秘而言之〉天地之间〈天高地下之中〉一气而已〈只是一流行之气〉分而为二〈散而二〉则为阴阳〈则为一阴一阳〉而五行造化〈金木水火土之造作变化〉万物终始〈万物之有终有始〉无不管于是焉〈莫不皆管摄于是〉故河图之位〈河图数法之位序〉一与六共宗而居乎北〈一数与六数共类位乎北〉二与七同朋而居乎南〈二数与七数同侣位乎南〉三与八同道而居乎东〈三数与八数同其道位乎东〉四与九为友而居乎西〈四数与九数为俦位乎西〉五与十相守而居乎中〈五数与十数虚而不用相守位乎中〉盖其所以为数者〈盖合计其所谓数者〉不过一阴一阳〈不越乎各一阴阳〉一奇一耦〈一奇数一耦数〉以两其五行而已〈有在天五行之象有在地五行之形则是两其五行也〉所谓天者〈所言天者〉阳之轻清而居乎上者也〈以阳气轻清而位乎上〉所谓地者〈所言地者〉阴之重浊而位乎下者也〈以阴气重浊而居乎下〉阳数奇〈凡阳之数皆单奇〉一三五七九〈天一天三天五天七天九〉皆属乎天〈莫不属乎天之阳〉所谓天数五也〈是谓天数五也〉阴数耦〈凡阴之数皆双耦〉故二四六八十〈地二地四地六地八地十〉皆属乎地〈莫不属乎地之阴〉所谓地数五也〈是谓地数五也〉天数地数〈天之数地之数〉各以其类而相求〈各各以类相求〉所谓五位之相得者然也〈是言天数五地数五各自相得者如此〉天以一生水〈天之数以一生水〉而地以六成之〈地以六数与天一之数合而成之〉地以二生火〈地之数以二生火〉而天以七成之〈天以七数与地二之数合而成之〉天以三生木〈天之数以三生木〉而地以八成之〈地之数八与三并居于左以成之〉地以四生金〈地之数以四生金〉而天以九成之〈天之数九与四并居于右以成之〉天以五生土〈天之数以五生土〉而地以十成之〈地之数十与五并居于中以成之〉此又所谓各有合焉者也〈此又是天地之数各自相合者如此〉积五奇之数〈积一三五十九之数〉而为二十五〈合之则二十五〉积五耦而为三十〈积二四六八十之数合之则三十〉合是二者〈又合二十五及三十数〉而为五十有五〈共成五十五数〉此河图之全数〈此河图所谓全数如此〉皆夫子之意〈莫非孔子之意〉而诸儒之说也〈亦诸儒之议论也以上系専说河图自此以下互说图书〉至于洛书〈及至洛书之文〉则虽夫子所未言〈虽是孔子未说〉刘歆所谓相经纬表里者可知矣〈汉刘歆云河图洛书相经纬相表里以此说观之亦可知矣〉或曰〈或人谓〉河图洛书之位与数不同何也〈河图之位与数与洛书之位与数不同如何〉曰〈朱子曰〉河图以五生数〈河图以一生水二生火三生木四生金五生土五者皆生数也〉统五成数〈统六七八九十之成数〉而同处一方〈生数成数共在一方〉盖掲其全以示人〈掲是数之大全以示乎人〉而道其常数之体也〈而言常数之本体〉洛书以五奇数〈以中央四方之五奇数〉统四耦数〈统四隅之四耦数〉而各居其所〈各居一位〉盖主于阳以统阴〈盖主于奇数之阳以统夫耦数之阴〉而肇其变数之用也〈而开其变数之大用〉曰〈或人谓〉其皆以五居中者何也〈问图书并以五居中如何〉曰〈朱子言〉凡数之始〈凡数之初〉一阴一阳而已矣〈皆本于一阴一阳〉阳之象圆〈阳主于动则其象圆〉圆者径一而围三〈圆物径量一度环而围之则有三度〉阴之象方〈阴主于静则其象方〉方者径一而围四〈方物径量一度围而量之则有四度〉围三者以一为一〈围三者阳也以一画为一〉故参其一阳而为三〈三其一画而为三〉围四者以二为一〈围四者阴也以二画为一〉故两其一阴而为二〈两其一画而为二〉是所谓参天两地者也〈三其阳之一画故曰参天两其阴之一画故曰两地〉三二之合〈三天数与地二数相合〉则为五矣〈则共成五数〉此河图洛书之数〈此图书之数〉所以皆以五居中也〈并以五位乎中〉然河图以生数为主〈河图以一生水二生火三生木四生金五生土五者皆生数也河图以此为主〉故其中之所以为五者〈中央虚五之数不用者〉亦具五生数之象〈不特合中央四方而论见其生数只论中央亦自有五生数〉其下一点〈下面一点〉天一之象也〈即天一生水之象〉其上一点〈上面一点〉地二之象也〈即地二生火之象〉其左一点〈左边一点〉天三之象也〈即天三生木之象〉其右一点〈右边一点〉地四之象也〈即地四生金之象〉其中一点〈中央一点〉天五之象也〈即天五生土之象〉洛书以奇数为主〈洛书中央四方之五奇数为主〉故其中之所以五者〈故其中虚五之数不用者亦自具五奇数详味下面亦字可见〉其下一点〈下面一点〉亦天一之象也〈即天一之象盖洛书之一数居下〉其左一点〈左边一点〉亦天三之象〈即天三之象盖书之三数居左〉其中一点〈中央一点〉亦天五之象也〈即天五之象盖书之五数居中〉其右一点〈右边一点〉则天七之象也〈即天七之象盖书之七数居右〉其上一点〈上面一点〉则天九之象也〈即天九之象盖书之九数在上〉其数与位〈河图洛书之数与其位序〉皆三同而二异〈天一天三天五三位与数皆同只有上一点图为地二书则天九右一点图为地四书则天七此二位与数俱异〉盖阳不可易〈一三五乃阳数也图书俱不易其序位〉而阴可易〈二四乃阴也河图位序如此而洛书易之〉成数虽阳〈生数本为阳成数本为阴以成数对生数而论成数虽有属阳者〉固亦生之阴也〈亦不过为生数中之阴而已〉曰〈或人谓〉中央之五〈中央五数〉既为五数之象矣〈既自有五数之象〉然则〈转语辞〉其为数也奈何〈其所以为数是如何〉曰〈朱子言〉以数言之〈即其数言〉则通乎一图〈则通一图之内外〉由内及外〈自内而外〉固各有积实可纪之数矣〈各各有所积之实数可计算也〉然河图之一二三四〈河图一数二数三数四数〉各居其五象本方之外〈五居于中一二三四环列各居一方在五数之外〉而六七八九十者〈而六数七数八数九数十数者〉又各因五以得数〈无非因此五而得数故一得五则为六而居于下二得五则为七而居于上三得五则为八居于左四得五则为九居于右十得五则为十五居于中〉以附于其生数之外〈处于一生水二生火三生木四生金五生土生数之外而为六七八九十之成数〉洛书之一三七九〈洛书之一数三数七数九数〉亦各居其五象本方之外〈五居中一三七九环列各居一方在五数之外〉而二四六八者〈而二数四数六数八数〉又各因其类〈各各因其类〉以附于奇数之侧〈以处于一三七九奇数之侧〉盖中者为主〈虚中五数为主〉而外者为客〈外列五数之旁则为客〉正者为君〈居中得正有君之象〉而侧者为臣〈侧处四旁有臣之象〉亦各有条而不紊也〈各有条理不容紊乱〉曰〈或人言〉其多寡之不同何也〈河图五十五数洛书四十五数多少不一何如〉曰〈朱子云〉河图主全〈河图之数主于全〉故极于十〈十为数之全故河图之数极于十而止〉而奇耦之位均〈自中而及四旁毎位各各一奇一耦而均一矣〉论其积实〈论其所积之实〉则耦赢而奇乏也〈偶数满而奇数不足盖阳数二十五阴数三十也赢音盈〉洛书主变〈洛书之数主乎变〉故极于九〈九为阳究阳究者必变故洛书之数终于九〉而其位与实〈而其位序与其积实〉皆奇赢而耦乏也〈奇数满而耦数不足盖阳数二十五阴数三十也〉必皆虚其中也〈必各各虚其中河图虚五洛书虚五〉然后阴阳之数〈而后阴与阳数〉均于二十而无偏尔〈则阴数二十阳数亦二十均平而无所偏〉曰〈或人曰〉其序之不同何也〈其位序之不同是如何〉曰〈朱子云〉河图以生出之次言之〈河图即生出次第而言〉则始下〈初则生下〉次上〈第二则生上〉次左〈第三生左〉次右〈第四生右〉以复于中〈再归于中〉而又始于下也〈又自下始〉以运行之次言之〈即运行次第而言〉则始东〈初自东属木〉次南〈第二则至南木生火也〉次中〈第三则至中火生土也〉次西〈第四则至西土生金也〉次北〈第五则至北金生水也〉左旋一周〈左运一转〉而又始于东也〈又自东始是水生木也〉其生数之在内者〈其相生之数在中者〉则阳居下左〈一居下三居左皆阳数也〉而阴居上右也〈一居上四居右皆阴数也〉其成数之在外者〈其相成之数在外者〉则阴居下左〈六居下八居左皆阴数也〉而阳居上右也〈七居上九居右皆阳数也〉洛书之次〈洛书之次第〉其阳数则首北〈一阳数之始居北〉次东〈三阳次居东〉次中〈五阳数居中〉次西〈七阳数居西〉次南〈九阳数居南〉其阴数则首西南〈二阴数之始居西南〉次东南〈四阴数居东南〉次西北〈六阴数居西北〉次东北也〈八阴数居东北〉合而言之〈又合而言〉则首北〈一居北故始北〉次西南〈二居西南故次西南〉次东〈三居东故次东〉次东南〈四居东南故次东南〉次中〈五居中故次中〉次西北〈六居西北故次西北〉次东北〈七居东北故次东北〉而究于南〈九居南故终于南〉其运行〈其运行之序〉则水克火〈由北而南北属水南属火是水克火〉火克金〈由南而西西属金是火克金〉金克木〈由西而东东属木是金克木〉木克土〈由东而中中属土是木克土〉右旋一周〈右运一转〉而土复克水也〈则由中而北又是土克水〉是亦各有说矣〈各各皆有意义〉曰〈或人言〉其七八九六之数不同何也〈河图洛书七八九六之数不同如何〉曰〈朱子云〉河图六七八九〈河图六七八九之数〉既附于生数之外矣〈既处于在内一二三四五生数之外〉此阴阳老少进退饶乏之正也〈八少阴六老阴七少阳九老阳自一而五为进自六而八为退阳数五为饶阴数四为乏〉其九者〈九数河图生数〉一三五之积也〈合生数一三五积而计之其数居九〉故自北而东〈自北之一数至东之〉自东而西〈五数又得中之五而位于西而〉以成于四之外〈为九在右　边四数之外〉其六者〈而为成数〉生数二四之积也〈河图六数合生数二四积而〉故自南而西〈计之其数凡六自南〉自西而北〈之二数至西之四数〉以成于一之外〈合为六数而位乎北处于〉而七则九之自西而南者也〈下方一数之外而为成数七为少阳位于南〉八则六之自北而东者也〈自西而南乃老阳之变而少者八为少阴位〉此又阴阳老少〈于东自北而东乃老〉互藏其宅之变也〈阴之变而少者此又〉洛书之纵横十五〈老阴少阴老阳少阳〉而七八九六〈交互藏其所居〉迭为消长〈之变洛书〉虚五分十〈直数横数各十有五七八九六〉一含九〈之数互消〉二含八〈互长虚中间五〉三含七〈数下用纵〉四含六〈横各分为十数〉参伍错综〈下一上九西南一东〉无适而不遇其合焉〈北八左三右七东〉此变化无穷之所以为妙也〈南四西北六纵相参〉曰〈伍横相〉圣人之则之也奈何〈错综无所往不合十数此变化无穷尽〉曰〈所以至〉则河图者虚其中〈妙或人言伏羲则河图〉则洛书者揔其实也〈画易禹则洛书以著〉河图之虚五与十者〈范是如何朱子言法〉太极也〈河图则当〉奇数二十〈明其虚数法洛书则皆揔其实用河图虚其〉耦数二十者〈中五与十之数是为太极除虚五之外合一〉两仪也〈奇为阳耦为阴是即太极生两仪也〉以一二三四〈以在内一二三四之生数〉为六七八九者〈合在外六七八九之成数〉四象也〈即两仪生四象〉析四方之合〈分四方之相合〉以为乾坤离坎〈乾居南坤居北离居东坎居西〉补四隅之空〈补四方之角隅空处〉以为兊震巽艮者〈兊居东南震居东北巽居西南艮居西北〉八卦也〈即四象生八卦〉洛书之实〈洛书实用〉其一为五行〈一数则为次一五行〉其二为五事〈二数则为次二五事〉其三为八政〈三数则为次三八政〉其四为五纪〈四数则为次四五纪〉其五为皇极〈五数则为次五皇极〉其六为三徳〈六数则为次六三德〉其七为稽疑〈七数则为次七稽疑〉其八为庶徴〈八数则为念用庶徴〉其九为福极〈九数则为五福六极〉其位与数〈其位次与数〉尤晓然也〈愈见分晓〉曰〈或人言〉洛书而虚其中五〈洛书虚其中与五数〉则亦太极也〈亦是太极〉奇耦各居二十〈奇数凡四耦数凡四除虚中数外奇则一三七九其数二十耦则二四六八其数二十〉则亦两仪也〈亦是两仪〉一二三四〈一二三四之数〉含九八七六〈含九八七六之数〉纵横十五〈直数横数皆十五数〉而互为七八九六〈七则少阳八则少阴九则老阳六则老阴〉亦四象也〈亦是两仪生四象〉四方之正〈四方相对之正〉以为乾坤坎离〈干南坤北离东坎西〉四隅之偏〈四方之角空处〉以为兊震巽艮〈兊东南震东北巽西南艮西北〉则亦八卦也〈亦是四象生八卦〉河图之一六为水〈天一生水地六成之也故曰一六为水〉二七为火〈地二生火天七成之故言二七为火〉三八为木〈天三生木地八成之故言三八为木〉四九为金〈地四生金天九成之故言四九为金〉五十为土〈天五生土地十成之故言五十为土〉则因洪范之五行〈河图水火木金土生成之数是即洪范之五行〉而五十五者〈河图五十五之数〉又九畴之子目也〈即九畴初一次二次三次四次五次六次七次八次九之目〉是则洛书固可以为易〈则洛书亦可为易〉而河图亦可以为范矣〈而河图亦可为范〉又安知图之不为书〈又何以知图不为书〉书之不为图也耶〈书不为图耶〉曰〈朱子言〉是其时虽有后先〈河图出于羲洛书出于禹其时有后先不同〉数虽有多寡〈河图五十五数洛书四十五数虽若多少不一〉然其为理〈但于道理〉则一而已〈亦只一般〉但易乃伏羲之所先得乎图〈然易之书是伏羲先得此图而成〉而初无待乎书〈初不必待夫洛书〉范则大禹之所独得乎书〈洪范之篇是大禹独得洛书而著此畴〉而未必追考乎图耳〈又未必追考河图〉且以河图而虚十〈若即河图五十五数而虚其十〉则洛书四十五之数也〈便是洛书四十五数〉虚五〈若只就河图五十五数而虚其五〉则大衍五十之数也〈则又是大衍五十之数〉积五与十〈积五数与十数〉则洛书纵横十五之数也〈又是洛书直数横数十五之数〉以五乘十〈以五数乘十数〉以十乘五〈以十数乘五数〉则又皆大衍之数也〈又是大衍五十之数〉洛书之五〈洛书五数〉又自含五〈又自含得天一地二天三地四天五之数〉则得十〈合之为十〉而通为大衍之数矣〈又可通作大衍五十之数〉积五与十〈即五与十〉则得十五〈合为十五数〉而通为河图之数矣〈又可通作河图五十有五之数〉苟明乎此〈苟能察是〉则横斜曲直〈或横或斜或曲或直〉无所不通〈彼此无所不通〉河图洛书〈图之与书〉又岂有先后彼此之间哉〈何尝有先后之殊彼此之异哉〉









　　性理群书句解卷九
<子部,儒家类,性理群书句解>



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　图
　　先天图〈此图明阴阳自然相生之象〉
　　康节先生









<子部,儒家类,性理群书句解,卷十>
<子部,儒家类,性理群书句解,卷十>
<子部,儒家类,性理群书句解,卷十>








　　邵子曰〈邵尧夫言〉大𫝊云〈易系辞曰〉天地定位〈乾为天坤为地其位既定〉山泽通气〈艮为山兊为泽其气交通〉雷风相薄〈震为雷巽为风二者相附〉水火不相射〈坎为水离为火二者不相入射音亦〉八卦相错〈合此八卦更相错杂〉数往者顺〈已往之卦则以顺数之即圆图左旋自震而至干也〉知来者逆〈方来之卦则以逆数之即圆图右转自巽至坤也〉是故〈转语〉易逆数也〈作易以逆推来事〉此一节明伏羲八卦〈此一段言伏羲先天八卦〉盖干南坤北〈乾居南坤居北〉离东坎西〈离居东坎居西〉震东北〈震居东北方〉兊东南〈兊居东南方〉巽西南〈巽居西南方〉艮西北〈艮居西北方〉八卦相错者〈八卦相交错者〉明交相错而为六十四〈明其交相错杂而成六十四卦〉自震至干为顺〈自震卦至乾卦为顺数〉自巽至坤为逆〈自巽卦至坤卦则为逆数〉数往者顺〈推数已往者顺〉若顺天而行〈犹顺天道而行〉是左旋也〈是自左而旋〉皆己生之卦也〈皆是己生出之卦〉故云数往〈故曰数之于往犹自今日而追往日也〉知来者逆〈知方来者逆〉若逆天而行〈犹逆天道而行〉是右行也〈是自右而行〉皆未生之卦也〈皆是未生出之卦〉故云知来也〈故曰知之于来犹自今日而逆数来日也〉夫易之数〈先天易数〉由逆而成矣〈自逆数而六十四卦方备〉此一节直解图意〈此一叚直解先天六十四卦图大意〉固尝推之〈固尝推而明之〉太极既分〈太极之理分剖太极即图中様白处是〉两仪立矣〈图中生出生第一爻左一奇数为阳右一耦数为阴此即一分而二太极生两仪也〉阳上交于阴〈又自第一爻生第二爻左一奇数之阳进而上交右一耦数之阴〉阴下交于阳〈右一耦数之阴极而下交左一奇数之阳〉而四象生矣〈左边第二爻一耦为阴一奇为阳右边第二爻一奇为刚一耦为柔是即二分而四两仪生四象也〉阳交于阴〈又自第二爻生第三爻左边第二爻一奇之阳交一耦之阴〉阴交于阳〈一耦之阴而交一奇之阳〉而生天之四象〈第三爻左边之奇耦者凡四干一兊二离三震四是为太阳太阴少阳少阴天之四象也〉刚交于柔〈左边第二爻之刚画交于柔画〉柔交于刚〈又以柔画交于刚画〉而生地之四象〈第三爻右边之一奇一耦者凡四巽五坎六艮七坤八是为少刚少柔太刚太柔地之四象也〉八卦相错〈干兊离震巽坎艮坤八者交相错杂而为六十四卦〉而后万物生焉〈而后万物自此生焉〉是即一分为二〈此便是太极分为两仪〉二分为四〈两仪分为四象〉四分为八〈四象分为八卦〉八分为十六〈八卦之上各加一奇一耦而为十六〉十六分为三十二〈十六之上各分一奇一耦而为三十二〉三十二分为六十四〈三十二之上各生一奇一耦而为六十四〉犹根之有干〈正如木根上有干〉干之有枝〈干之上又有枝〉愈大则愈小〈根本愈大枝干愈小〉愈细则愈繁〈条干愈细枝叶愈多此只是一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四也〉是故〈转语辞〉干以分之〈阳到干六阳之极又将分为阴〉坤以翕之〈阴到坤六阴已极翕合将辟为阳〉震以长之〈复为震宫初卦阳于此方长长上声〉巽以消之〈姤乃巽宫初卦阳于此始消〉长则分〈阳长方始有必分之理〉消则翕也〈阴消方始有必翕之理〉迨翕尽而为纯坤〈及到阴气翕敛已尽而为六阴之坤〉又非静了便动〈且不是翕尽而为坤静了又便动而为阳〉此又有所谓太极在一静一动之间〈坤阴方静复阳未动中间乃本体之静为太极〉一动一静〈静而为坤动而为复〉天地人之至妙〈在天地则为阴极阳生在人则为静极复动岂不妙哉〉一动一静之间〈此正所谓非动非静在动静之间盖于是时坤阴收敛已尽复阳包含未露坤复之中乃是本然之静不与动对而为动静之根本邵子以为坤复间太极朱子以为无极是也〉天地人之至妙至妙者〈上巳言天地人之至妙此又以至妙至妙言之所以见其妙之至极不可得而形容也〉故又云〈所以又言〉无极之前〈太极未有形象之先〉阴含阳也〈此时纯阴阴静然已包得阳动在其中〉有象之后〈既有形象之后〉阳分阴也〈阳动而辟阴分两矣〉阴为阳之母〈此言复生于坤故坤阴为复阳之母〉阳为阴之父〈此言姤生于干故乾阳为姤生之父〉故母孕长男而为复〈坤复二卦相并于下坤六阴极而复一阳生故有母孕长男之象〉父生长女而为姤〈干姤二卦相并于上干六阳极而姤一阴生故有父生长女之象〉是以阳始于复〈阳生自复卦始〉而阴起于姤也〈阴生自姤卦始〉盖尝有诗曰〈盖尝即此而咏之于诗云〉耳目聪明男子身〈耳总目明又为男子一身〉洪钧赋予未为贫〈天道赋予万善具足不为全贫〉须探月窟方知物〈指姤卦言月阴也窟指一阴生处姤卦居于先天图之上故言手探人物生生于天地间人阳物阴方知物犹言始知其为阴也〉未蹑天根岂识人〈指复卦言天阳也根指一阳生处复居先天图之下故言足蹑岂识人犹言不知其为阳也〉干遇巽时观月窟〈干与巽相值于此可观月窟之妙〉地逢雷处看天根〈坤地也震雷也坤与震相值于此可见天根之妙〉天根月窟闲来往〈姤复二卦循环无穷皆太极之妙〉三十六宫都是春〈三十六宫即八卦之数言也干一则二宫兊二则三宫离三则六宫震四则十宫巽五则十五宫坎六则二十二宫艮十则二十八宫坤八则三十六宫一阳既复运行于三十六宫莫非春意〉是以圆图言也〈此诗以先天圆图而言〉若夫方图〈如彼中様方图〉造化尤妙〈造化之理愈妙〉又尝有诗曰〈曽有诗云〉天地定位〈乾居西北角对坤居东南角故云天地定位也〉否泰反类〈地天泰居东北角对天地否居西南角其道相反故云反类〉山泽通气〈艮为山次于坤兊为泽次于干相对而立故云通气〉损咸见义〈山下有泽为损次于泰山上有泽为咸次于否又与艮兊相对并居四方两交股处其义昭然可见〉雷风相薄〈震为雷巽为风居中央正交股处近而相迫〉恒益起意〈雷风为恒风雷为益对居震巽之旁以发其意〉水火相射〈坎为水次艮离为火次兊相射而立射音亦〉既济未济〈水火则为既济次于咸火水则为未济次于损与离坎二卦相对〉四象相交〈四卦象相交谓如正为乾坤变为否泰正为艮兊变为损咸正为震巽变为恒益正为坎离变为既济未济各各四卦〉成十六事〈合而言之则成此十六卦〉八卦相荡〈八卦更相推荡〉为六十四〈乃成六十四卦〉又合圆图方图而并论〈若又合方圆二图并言〉圆图其阳在南〈圆象天即天而论则东南阳气之所升故阳在南〉其阴在北〈北乃阴气严凝之地故阴在此〉方图其阳在北〈方象地即地而论则东南虽阳气之所升而辉光所照常在乎北故阳在北〉其阴在南〈推其阳在北则东南阳升之方却背乎阳故阴在南〉此尤造化之妙处〈此愈见造化之至妙至妙者也〉图虽无文〈先天之图虽无文字可见〉吾终日言〈我尽日所言〉未尝离乎是〈不曽舍此〉盖天地万物之理〈盖天地万物消息盈虚之理〉尽在其中矣〈尽在此图之中矣〉
　　性理群书句解卷十



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十一
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　图
　　太极图〈此图明太极生阴阳阴阳生五行五行化生男女万物圣人则为民物之主焉〉
　　濓溪先生





　　朱子曰〈文公云〉　○〈太极〉此所谓无极而太极也〈是所言无定极之中而有至定极之理〉所以动而阳静而阴之本体也〈所以为动而生阳静而生阴本然之体也〉然非有以离乎阴阳也〈然又不能出乎阴阳之外〉即阴阳而指其本体〈就阴阳中推出本然之体〉不离乎阴阳而为言耳〈不外阴阳而为言也〉　□〈阴动阳静〉此○〈太极〉之动而阳静而阴也〈此即太极之动而生阳静而生阴也〉中○〈太极〉者其本体也〈中様小圏是即太极之本　阳体　□动〉者阳之动也〈阳动即所谓动而阳〉○　〈太极〉之用所以行也〈动者为用故为□阴太极之用行　　静〉者阴之静也〈阴静即所谓静而阴〉○〈太极〉之体所以立也〈静者为体故为□阴中太极之体立　　之阳〉者　〈阳□动〉之根也〈乃阳动之所　阳中由以生也　□之阴〉者〈□阴静〉之根也〈乃阴静之所由以生也水火〉土〈金五木行〉此阳变阴合〈是阴阳动静变合〉而生水火木金土也〈而生水火木金土之五行〉□〈阳变〉者阳之变也〈阳变者阳之变动也〉□〈阴合〉者阴之合也〈阴合者阴之凝合也〉水阴盛故居右〈左阳右阴水乃阴之盛故居于右之上〉火阳盛故居左〈火乃阳之盛故居于左之上〉木阳穉故次火〈木阳之少故次于火〉金阴穉故次水〈金阴之少故次于水〉土冲气故居中〈土为中气故居中央〉而水火之□〈根阴根阳〉交系于上〈而水火之交相系属于左右之上〉阴根阳阳根阴也〈水为阴根于阳动火为阳根于阴静〉水而木〈由水而木〉木而火〈由木而火〉火而土〈由火而土〉土而金〈由土而金〉金而复水〈由金而又水〉如环无端〈如环之转初无端倪〉五气布〈是五行之气顺布〉四时行也〈木主春火主夏金主秋水主冬四时以行〉　○〈太极〉　□　〈阴静阳动水火〉土〈金五木行〉五行一阴阳〈是五行之运只一阴阳之理〉五殊二实〈其名则有金木水火土五者之殊其本则不外乎阴阳二气之实〉无馀欠也〈既无有馀又无不足〉阴阳一太极〈阴阳之运又只是太极之理〉精粗本末〈太极为精阴阳为粗太极为木五行为末〉无彼此也〈同是一理无彼此之间〉太极本无极〈太极之理本无形状〉上天之载〈即上天之道〉无声臭也〈无声可闻无臭可接〉五行之生〈五行既生〉各一其性〈其性各一如火燥水湿金柔木刚土实之类〉气殊质异〈其气既殊其质亦异〉各一其○极〈各其一太极〉无假借也〈自然而然非有所相假借〉□〈真精妙合〉此无极二五〈此无极之理二气五行之精〉所以妙合而无间也〈所以妙于凝合无间断也〉○〈乾道成男坤道成女〉乾男坤女〈干属阳父道也故成男坤属阴母道也故成女〉以气化者言也〈以气之变化不可见者言〉各一其性〈乾健坤顺故男刚女柔各具一性〉而男女一太极也〈是为男女各一太极〉○〈万物化生〉万物化生〈天下万物化化生生〉以形化者言也〈亦有是气则有是形以形之变化可见者言〉各一其性〈飞潜动植性各一性〉而万物一太极也〈是万物各一太极○此以上引说解判图体此以下据图推尽说意〉惟人也〈只有生而为人〉得其秀而最灵〈禀二气五行之秀而其心为最灵〉则所谓人○极者〈则凡所言人之极〉于是乎在矣〈于此乎在盖人心是即太极〉然形〈但人之形质□〉阴之为也〈凝合一定者阴之所为〉神〈人之　精神□〉阳之发也〈运用不息者阳之发达〉五性〈五常之性曰仁曰水义曰礼曰智曰信火〉土〈金五木行〉之德也〈是即禀五行之理以为性木神则仁金神则义水神则智火神则礼土神则信五者之德盖无不善〉善恶〈天地之道阳贵阴贱善恶犹言贵贱也〉男女之分也〈阳而贵者为男阴而贱者为女男女之所由分也〉万事〈事有万变〉万物之象也〈是万物形著之象〉此天下之动〈此凡天下之动〉所以纷纶交错〈所以纷扰错杂〉而吉凶悔吝〈吉者动之善凶者吉之反悔者吉之未成吝者凶之未成〉所由以生也〈自此而生〉惟圣人者〈于此圣人〉有又得夫秀之精一〈又有得二气五行之秀至精而不杂至一而不二〉而有以全乎○〈太极〉之体用者也〈自有以全乎是极之全体大用〉是以一动一静〈所以或动或静〉各臻其极〈各诣至理之极〉而天下之故〈天下之事〉常感通于寂然不动之中〈常感而通之于此心凝寂不动之中〉盖中也仁也〈中为礼曰礼曰仁〉感也〈礼属夏仁属春造化流行发育之象乃感之事〉所谓〈□〉阳也〈是谓阳也〉○〈太极〉之用所以行也〈动者为用即太极之用行〉正也
　　义也〈正为智曰智曰义〉寂也〈正属冬义属秋造化揪敛收藏之时乃寂之事〉所谓〈□〉阴也〈是谓阴也〉○〈太极〉之体所以立也〈静者为体即太阴之体立〉中正仁义〈礼智仁义〉浑然全体〈乃浑沦全具之本体〉而静者常为主焉〈静者常为主于中〉则人○极于是乎立〈则人之道自此而立〉而○〈太极〉□〈阴阳水火〉土〈金木〉天地日月〈天地之大日月之明〉四时鬼神〈四时之运行鬼神之变化〉有所不能违矣〈自不能违乎此〉君子之戒谨恐惧〈君子于事常戒谨心常恐惧〉所以修此而吉也〈所以修此道而吉吉以得福言也〉小人之放僻邪侈〈小人放纵非僻淫邪骄侈〉所以悖此而凶也〈所以违悖此道而凶凶以取祸言也〉天地人之道〈三才之道〉各一○极也〈各一太极〉阳也刚也
　　仁也〈阴阳以气言刚柔以质言仁义以理言阳之气刚之质仁之理〉所谓　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　〈□〉阳也〈是所言阳也〉物之始也〈万物之所资以始者〉阴也柔也义也〈阴之气柔之质义之理〉所谓〈□〉阴也〈是所言阴也〉物之终也〈万物之所资以成者〉此所谓易也〈是所谓易〉而三极之道立焉〈而天地人三才之道赖此以立〉实则一○〈太极〉也〈其分虽有三者之殊实则同一太极〉故曰〈故言〉易有太极〈变易之中有至极之理〉□〈阴阳〉之谓也〈阴阳之中指出本体而言者也〉
　　无极而太极〈无定极之中而有至定极之理〉太极动而生阳〈太极之有动静即天命之流行故方其动也则为阳故曰生阳〉动极而静〈动之极而复静〉静而生阴〈及其静也则为阴故曰生阴〉静极复动〈静之极又复动〉一动一静〈曰动曰静〉互为其根〈静极则为动之根动极则为静之根交互为根运行不息〉分阴分阳〈静则阴之体立而阴以分动则阳之用行而阳以分〉两仪立焉〈于是乎两仪体立定分不可移矣两仪此一一是也〉
　　阳变阴合〈迨夫阳变动而交于阴阴凝合而交于阳〉而生水火木金土〈阳变交阴则生水金水阴也金亦阴也阴合于阳则生火木火阳也木亦阳也土则居中而旺于四者〉五气顺布〈自是五行之气顺序而布〉四时行焉〈木行于春万物以生火行于夏万物以齐金行于秋万物以遂水行于冬万物以藏土则交旺于四时而四时行矣〉
　　五行一阴阳也〈然推而上之五行异质四时异气皆不外乎阴阳〉阴阳一太极也〈阴阳异分动静异时皆不能离乎太极〉太极本无极也〈至于所以为太极者又无声臭之可言不离乎性之本体〉五行之生也〈天下无性外之物故金木水火土五者之生〉各一其性〈质具于地气行于天随其所禀燥湿刚柔不同故各一其性则浑然太极之全体无不各具于一物之中而性之无所不在又可见矣〉
　　无极之真〈性无不在故无极之理真而无妄〉二五之精〈阴阳五行之气精而不二〉妙合而凝〈有是理方有是气有是气则载是理故理与气混融无间是所谓妙合而凝者〉乾道成男〈然又各以其类阳而健者成男则干父之道〉坤道成女〈阴而顺者成女则坤母之道也是人物之始以气定而生者也〉二气交感〈阴阳二气凝聚成形形交气感〉化生万物〈遂以形化而生人若物〉万物生生〈人物生生〉而变化无穷焉〈而变化之道始无穷尽矣〉惟人也得其秀而最灵〈故阴阳五行气质交运而人之所禀独得其秀而其心为最灵所谓天地之性也〉形既生矣〈及形体已具〉神发知矣〈神气之发心知之启〉五性感动而善恶分〈五常之性感物而动阳善阴恶各　以类分是又有生之后气质之性矣〉万事出矣〈故五性之殊散为万事皆出于此〉
　　圣人定之以中正仁义〈中礼也礼者天理之节文节则无太过文则无不及便是中智属正先儒皆以正训之性正则知得是是非非确然不易盖人禀阴阳五行之秀气以生而圣人之生又得其秀之秀者是以行之也中处之也正发之也仁裁之也义莫不有以全夫太极动静之德而无所亏凡天下之欲动情胜利害相攻者于此乎定矣周子此言中正仁义通书又言仁义中正中正居先者圣人以此而定人即礼先乐后之意自明而诚者事也仁义居先者圣人与太极合德浑然本性之妙自诚而明者事也〉而主静〈然圣人全动静之徳而常主于静静即太极之本体主乎是则能无欲推之酬酢事物之变而能一天下之动矣〉立人极焉〈人之道岂不赖此有立乎〉故圣人与天地合其德〈天地日月四时鬼神皆不能外乎太极阴阳五行之理圣人一身兼具此理者也与天地合德是其德性纯全即太极之浑融中庸所谓如天地之无不持载无不覆帱是也〉与日月合其明〈与日月合明是其智晳昭融即阴阳之昭著中庸所谓如日月之代明是也〉与四时合其序〈与四时合序是其诚通诚复即五行之顺布中庸所谓如四时之错行是也〉与鬼神合其吉凶〈与鬼神合吉凶是其存神过化即四时变化而行鬼神中庸所谓祸福先至必先知之故至诚如神是也圣人太极之全体一动一静无适而非中正仁义之极则阐此以定夫人岂非斯民所赖以宗主于我耶〉
　　君子修之吉〈君子而未至于圣人地位惟修此道所以为善〉小人悖之凶〈小人不知而或悖此道所以为凶修之悖之亦在敬肆之间耳〉
　　故曰〈故言〉立天之道〈天道之所以立〉曰阴与阳〈曰阴曰阳以气言也盖行于天者二气迭运故以阴阳言〉立地之道〈地道之所以立〉曰柔与刚〈曰柔曰刚以质言也盖具于地者体质可见故以柔刚言〉立人之道〈人道之所以立〉曰仁与义〈曰仁曰义以理言也盖具于心者实理全备故以仁义言阳也刚也仁也物之始也阴也柔也义也物之终也〉又曰〈又言〉原始反终〈推原其始复反其终〉故知死生之说〈原始则知生之说反终则知死之说可以观变化不穷之妙矣〉
　　大哉易也〈易之为书广大悉备〉斯其至矣〈语其至极则此图尽之其指岂不深哉〉






　　性理群书句解卷十一



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十二
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　书
　　正蒙〈蒙者蒙昩未明之谓正者司正之也此书系依文公采入近思录者及聘君觉轩蔡
　　府教编入传道精语者合而为一〉　　　　　横渠先生太和篇第一〈此篇推明太和之气阴阳运化人物赋受皆是物也〉
　　太和所谓道〈太和即阴阳之气也一阴一阳所以运行者谓之道〉中涵浮沈升降动静相感之性〈其中涵具二气阳浮而阴沈阳升而阴降阳动而阴静交相感应之性〉是生𬘡缊相荡〈𬘡缊阴阳合气也由是而生一往一来交相摩荡〉胜负屈伸之始〈阳升则阴负阳伸则阴屈自此始也〉其来也㡬微易简〈其初则生于眇绵之间未形未著故曰易简〉其究也广大坚固〈究其极也则流动充满坚实凝固〉起知于易者干乎〈知主也乾健而动即其所知便能始物自无所难故易易去声〉效法于简者坤乎〈坤顺而静凡其所能皆法乎干成物不劳馀力故简〉散殊而可象者为气〈二气发生散为万殊有形象而可见者气之生育者也〉清通而不可象者为神〈其清明正通运行于上无象可见神妙不测气之精粹者也〉不如野马𬘡缊〈野马游气也自非如游气之纷扰朱子曰阴阳循环如磨游气纷扰如磨中出者〉不足谓之太和〈不可言太和之𬘡缊〉语道者知此谓之知道〈论道者知乎是则可识阴阳之谓道〉学易者见此谓之见易〈学易者见乎是则为见阴阳之谓易〉不如是〈不若此〉虽有周公才美〈虽有周公之才之美〉其智不足称也已〈不能知此见此安得谓之聪明圣智者乎〉
　　太虚无形〈空虚之中初无形体〉气之本体〈乃气化本然之体段〉其聚其散〈或凝聚或消散〉变化之客形尔〈变者化之渐化者变之成客形言此形质后来方有一气之初本无是也〉至静无感〈寂然不动〉性之渊源〈乃是性禀之本原〉有识有知〈有识虑有知觉〉物交之客感尔〈与物交接其感生焉客感言此感动后来方有一性之初本无是也〉客感客形〈变化而为客形物交而为客感〉与无感无形〈与初然无所感无所形〉惟尽性者能一之〈惟圣人全尽此心之理则能合天人而为一也〉
　　太虚不能无气〈空虚亭毒之表惟有此气〉气不能不聚而为万物〈此气不能不凝聚而生万物此自无而有也〉万物不能不散而为太虚〈万物不能常聚又复消散于无何有之乡而为太虚此自有而复归于无也〉循是出入者〈从此气之出而发生者従此气之入而消亡者〉皆不得已而然也〈皆气使之然不得不然者也〉然则〈转语辞〉圣人尽道其间〈圣人全尽其道位天地之中〉兼体而不累〈兼有无二体而不累于一偏者〉存神其至矣〈必其所存者神妙诣极其至而后能也〉彼语寂灭者〈彼谈说空寂绝灭如佛老之徒者〉往而不返〈则知往而无不知返于有〉徇生执有者〈以生为生执滞有迹如世人之为者〉物而不化〈则泥物之有而不知化于无〉二者虽有间矣〈徇生执有者犹人道之不能无视寂灭者虽有异矣间去声〉以言乎失道则均焉〈㫁之以不知理气之大本大原其实一而已〉
　　气坱然太虚〈阴阳二气氤氲于太空之中坱暗上声〉升降飞扬〈上腾下降运转流动〉未尝止息〈无时不然〉虚实动静之机〈阳动而生故虚阴静而成故实妙用由是而形故曰机〉阴阳刚柔之始〈阳主健故刚阴主顺故柔定体由是而立故曰始〉浮而上者阳之清〈阳气轻清而上浮指天而言〉降而下者阴之浊〈阴气重浊而下降指地而言〉其感遇聚结〈感者气之通遇者气之合聚结气之凝聚而成形也〉为风雨〈为风为雨〉为霜雪〈为霜为雪皆二气感遇而成〉山川之融结〈以至山峙川流皆此气之融结〉糟粕煨烬〈渣滓微细亦此气之成就〉无非教也〈此句总结上文自风雨以下煨烬以上言阴阳二气无大无小无精无粗皆至理之所寓也〉
　　由太虚有天之名〈自轻清而上浮极空极远者而言于是有天之称〉由气化有道之名〈自二气变化生生不息者而言于是有道之称〉合虚与气有性之名〈合太虚与气化付予于人者而言于是有性之称〉合性与知觉有心之名〈性者心之理知觉心之灵合而言之于是有心之称〉
　　鬼神者二气之良能也〈气之至而伸者为神气之反而屈者为鬼良能自然而然莫之为而为也〉
　　两不立〈两指阴阳两之用不立〉则一不可见〈则一之体不可得而见一指太极不可见言太极隐于无也〉一不可见〈太极之体既不可见〉则两之用息〈则阴阳之用亦止息矣〉两体者〈阴阳之二体〉虚实也〈阳生故虚阴成故实〉动静也〈阳虚故动阴翕故静〉聚散也〈阳发散阴凝聚〉清浊也〈阳轻清阴重浊〉其究一而已〈究其极二气之运只二气之往来气之长则为阳气之消则为阴也〉
　　㳺气纷扰〈气㳺行于天地间纷扰不齐〉合而成质者〈合聚而凝成形质〉生人物之万殊〈则人物万殊所以生也〉其阴阳两端〈阴阳二气〉循环不已者〈推移不穷如环之转〉立天地之大义〈天地大经所以立也㳺气纷扰纬也阴阳循环经也○朱子曰阴阳循环如磨㳺气纷扰如磨中出者〉
　　昼夜者天之一息乎〈日之出为昼日之没为夜一昼一夜乃天运之一小周息也〉寒暑者天之昼夜乎〈春而夏为暑秋而冬为寒一寒一暑乃天运之一大昼夜也〉天地春秋分而气易〈天道之运春阳秋阴气于此而变易〉犹人一寤寐而魂交〈如人醒睡之间魂与魄交〉魂交成梦〈魂交于魄遂成梦寐〉百感纷纭〈梦寐之中百般感遇纷扰不定〉对寤而言〈对觉而言〉一身之昼夜也〈睡则为夜觉则为昼是即一身之昼夜〉气交为春〈气之交感于时为春〉万物揉错〈万物流形生生化化揉杂不齐〉对秋而言〈至秋则敛华就实〉天之昼夜也〈春而生则是天之昼也秋而成则是天之夜也〉气本之虚〈阴阳二气其初皆本于太虚〉湛本无形〈湛然寂然未有形体〉感而生则聚而有象〈交感而生物则凝聚成形而有象〉有象斯有对〈既有形象必有对待〉对必反其为〈有对待必相反雌之与雄其类不同如昼之于夜也〉有反必有仇〈相反必为仇敌〉仇必和而解〈仇必以和谐而解〉故爱恶之情〈以是知在人为爱恶之情恶去声〉同出于太虚〈皆出于太虚之气〉卒归于物欲〈其终也归于物欲〉倏而生〈倏然而生长〉忽然而成就〈忽然而成就〉不容有毫发之间〈不容有毫发之间断间去声〉其神矣夫〈感应之速其神妙有如此夫〉
　　造物所成〈人物并生皆大造变化之所成就〉无一物相肖者〈一物各具一体无有相肖似者〉以是知万物虽多〈以此知物虽万殊〉其实一物〈其实一本〉无无阴阳者〈无一物无阴阳者〉以是知天地变化二端而已〈以此知得天地中间变变化化只是阴阳不过二者而已〉
　　万物形色〈万殊之类自形自色〉神之糟粕〈不过上天神化之粗迹〉性与天道云者〈人所禀受为性所从禀受为大道〉易而已矣〈皆一阴一阳变易而为继善成性之妙〉心所以万殊者〈人心之大灵应万事〉感外物为不一也〈皆感物而动所以有百千变之不一也〉天大无外〈天大而无不包〉其为感者〈其所以感应者〉𬘡缊二端而已〈皆太和浑合自然而然也〉
　　参两篇第二〈此篇论天地阴阳常变之道〉
　　阴阳之精〈阴阳之气〉互藏其宅〈阴根阳阳根阴互居其所〉各得其所安〈各有定位〉日月之形〈日阳月阴丽于有形〉万古不变〈万古如此〉若阴阳之气〈至如阴阳之气〉则循环迭至〈如环之运此来彼往此往彼来〉聚散相荡〈或聚或散交相摩荡〉升降相求〈或升或降交相感应〉𬘡缊相揉〈𬘡缊天地合气也交相揉杂〉盖相兼相制〈相并而行相克而成〉欲一之而不能〈欲齐之而不可得〉此其所以屈伸无方〈此其或屈或伸了无方所〉运行不息〈运行天地无有止息〉莫或使之〈初非有以使之然也〉不曰性命之理〈气非理不行有理以为之主〉谓之何哉〈又安能周流而不穷耶〉
　　阴性凝聚〈阴之性主于凝结而翕聚〉阳性发散〈阳之性主于发达而散布〉阴聚之〈然阴聚之极〉阳必散之〈阳气必有以发散之〉其势均散〈其势同归于散〉阳为阴累〈阳方发散阴又凝合以累之〉则相持为雨而降〈则二气相挟为雨而下〉阴为阳得〈阴方凝聚阳得以鼓动之〉则飘扬为云而升〈则飘飞奋扬为云气而起〉故云物班布太虚者〈此所以云气分列于空中者〉阴为风驱敛而未散者也〈风属阳皆阴气为风所驱逐不能散故如此也〉凡阴气凝聚〈故凡阴气之凝结〉阳在内者不得出〈阳在阴中不能出〉则奋击而为雷霆〈则击裂而为雷之声〉阳在外者不得入〈阳在阴外不能入〉则周旋不舍而为风〈则运转不已为风之飘舍上声〉其聚有远近虚实〈是气之聚或远或近或虚或实〉故雷风有小大暴缓〈气之聚远而实故雷风大且暴气之聚近而虚故雷风小且缓〉和而散则为霜雪雨露〈阴阳和合而解散则为霜为雪为雨为露〉不和而散则为戾气曀霾〈阴阳不和合而解散则为乖戾之气为昏曀为阴霾〉阴常散缓〈阴气常弛散而舒缓〉受交于阳〈受阳气之交合〉则风雨调〈风雨调顺〉寒暑正〈当寒而寒当暑而暑得其正矣〉
　　天道篇第三〈此篇论天道感通自然之理〉
　　天道四时行百物生〈天道不言四时自行百物自生〉无非至教〈不以言为教故为至教〉圣人之动〈圣人与天为一致故于举动之间〉无非至德〈无非至德之所形〉夫何言哉〈又何事于声色之末哉〉
　　天体物而不遗〈体物言为物之体也盖物物有个天理体之而无所遗〉犹仁体事而无不在也〈正犹事事是仁做出来体之而无不在〉礼仪三百〈礼仪经礼也三百言其多也〉威仪三千〈威仪曲礼也三千言其多也〉无一物而非仁也〈礼丈大小无非爱敬恳恻之所发见者故无一物而非仁〉昊天曰明〈天道昭明〉及尔出王〈及尔出而有所往之方王音往〉昊天曰旦〈旦亦明也〉及尔㳺衍〈衍宽縦之意及尔㳺而宽纵之地〉无一物之不体也〈凡人往来㳺息之所此理无往而不在因是以证体物不遗之义〉上天之载〈上天之道〉有感必通〈初无安排布置有所感则必能通〉圣人之为〈圣人所为之事〉得为而为之也〈初无勉强矫揉可以为则为〉
　　天不言而四时行〈天本无言四时顺布〉圣人神道设教而天下服〈圣人之道神妙无迹故推以化民无为而民自化〉诚于此〈此惟正心修身于上〉动于彼〈彼自感动变化于下〉神之道欤〈此圣人神化之道也〉
　　天不言而信〈天本无言四时运行确然不易信也〉神不怒而威〈神妙不恻赫赫在上匪怒而威〉诚故信〈天令推移真实无妄故能信〉无私故威〈天道生杀至公无私故威〉运于无形者谓之道〈运行于上者本无形体是之谓道〉形而下者不足以言之〈形而下者未免丽于形体则器而已矣不可以道言也〉
　　鼓万物而不与圣人同忧〈天道运行于上鼓动万物圣人虽拟天地而参诸身则有忧民之心天何忧焉〉天道也〈惟其不与圣人同忧此天道之自然也〉圣不可知也〈圣则不可测度〉无心之妙〈至于圣则博万物而无心〉非有心所及也〈是岂容心计较者所可得而企及哉〉天视听以民〈天之视听皆因民之视听〉明威以民〈天之显显可畏因民之显显可畏〉故诗书所谓帝天之命〈诗言帝命书言天命其实一也〉主于民心而已焉〈皆本于民情而止耳〉
　　世人知道之自然〈众人虽皆知道非可以勉强为〉未始识自然之为体尔〈而所以不待勉强自然之本体则众人由之而不知也〉
　　神化篇第四〈此篇论圣人神化不测之妙〉
　　神天德〈神妙不测者天之德也〉化天道〈变化不穷者天之道〉德其体〈神妙者不可窥故为体〉道其用〈变化者尚可测故为用〉一于气而已〈然天之为天皆一气运行而已〉虚明昭鉴〈清明洞澈昭晰鉴照〉神之明也〈此至神之明者也〉无远近幽深〈无远无近无幽无深〉利用出入〈顺于致用或出或入〉神之充塞无间也〈此神之无方充塞上下无间隔也间去声〉
　　大可为也〈德之大者犹颜子具圣人之体尚可为也〉大而化〈大而至于化则造于不可知之域〉不可为也〈非至于圣者不能为也〉在熟而已〈亦在乎工夫纯熟则自能从容而中矣〉易谓穷神知化〈神者妙万物而无方化者著万物而有迹易言穷神知化是穷理尽性以至于命〉乃德盛仁熟之致〈非圣人德盛仁熟不能至也〉非智力可强也〈又岂専尚智力所可勉强而得哉如颜子既竭吾才所立卓尔虽欲从之末由也已正此是也〉
　　大而化之〈德大而化圣也〉不勉而大也〈是无所勉强其德自大〉不已而天〈积而不已则与天一〉则不测而神矣〈圣人不可知之谓神〉
　　先后天而不违〈先天后天皆不违此理〉顺至理以推行〈顺天理而行〉知无不合也〈自无不合于天〉虽然〈转语辞〉得圣人之任者〈任者能负荷圣人所当为之事伊尹是已有其德而当其事〉皆可勉而至〈亦可勉力以求至圣人之地〉犹不害于未化尔〈虽未至于化不害其为圣〉大哉圣矣〈德之大者近乎圣人〉化则位乎天德矣〈大而至于化则上达天德而为圣人矣〉
　　无我而后大〈我己私也能克夫己私则其德自大〉大成性而后圣〈德既大矣性焉安焉是谓圣也〉圣位天德〈圣人地位达天德〉不可致知谓神〈不可测度而知是之谓神〉故神也者〈故神之为言〉圣而不可知〈即圣而不可测度之谓也〉
　　精义入神〈研精义理微妙入神〉事豫吾内〈事理素定于内〉求利吾外也〈则施于外者无不顺知之功也〉利用安身〈顺于致用以安其身行之功也〉素利吾外〈所用既顺于外〉致养吾内也〈则养于内者益以厚内外交养则知行并进〉穷神知化〈神者妙万物而无方化者著万物而有迹穷神知化盖穷理尽性以至于命〉乃养盛自至〈是则知行交养德盛所致〉非思勉之能强〈非思之所能得非勉之所能至强上声〉故崇德而外〈故精义以致其用利用以崇其德自崇德之外〉君子未或致知也〈则有所不容致其力故曰过此以往未之或知也〉
　　徇物丧心〈逐乎外物失其本心丧去声〉人化物而灭天理者乎〈是人心为物欲所变移而天理灭亡〉存神过化〈所存者神妙不测所过化者去不留滞〉忘物累而顺性命者乎〈不为物欲所累则能安性命之正者也〉
　　敦厚而不化〈笃厚固守而不能变化〉有体而无用也〈能敦厚是有体不能变化是无用〉化而自失焉〈化而失其化之道〉徇物而丧己也〈乃化于物而失其己之善〉大德敦化〈德之大者所化者厚〉然后仁知一而圣人之事备〈仁为四端之首始条理事也知居四端之末终条理事也惟圣人集大成始终条理仁知之道尽圣人能事毕矣〉性性为能存神〈性性犹言尽性也能尽性而不失其性则胸中所存者皆神妙〉物物为能过化〈物物犹言物各付物也能物物而不滞于物则所过者与之俱化〉
　　无我然后得正已之尽〈克去己私则修身之道尽矣〉存神然后妙应物之感〈所存者神然后能应事接物而妙于无迹〉范围天地之化而不过〈范为铸金之模范围匡廓也天地之化无穷圣人范围天地之化使不过于中道〉过则溺于空〈过于中道则溺于空虚〉沦于静〈沦于寂灭〉既不能有夫神〈既不能穷理以致其知〉又不能知夫化矣〈则不能尽性以知天命矣〉
　　动物篇第五〈此篇说人物化生之妙〉
　　物之初生〈凡物之生自少以至壮〉气日至而滋息〈气日至而进故滋长生息滋息言生而就满也〉物生既盈〈凡物之生自壮而至老〉气日反而㳺散〈气日反而退故㳺往而消散㳺散言消而就尽也〉至之谓神〈日至而伸则谓之神〉以其伸也〈以其生意之方达也〉反之为鬼〈日反而归则谓之鬼〉以其归也〈以其生意之将尽也〉
　　气于人生而不离〈是气在人于其生也不离其体〉死而㳺散者魂〈于其死也㳺散于外是曰魂属阳〉聚成形质〈凝聚成形〉虽死而不散者谓魄〈以至于死定体不易是曰魄属阴〉
　　有息者根于天〈指动物也动物属阳赋命于天故云根于天动者亦有止息之时故云有息鸟兽之类是也〉不息者根于地〈指植物也植物属阴质具于地故云根于地植者常常如此故云不息草木之类是也〉根于天者不滞于用〈本乎天者惟其动而不居所以不滞其用〉根于地者滞于方〈本乎地者惟其静而植也所以每滞于一方〉此动植之分也〈此动物植物之所以分也〉
　　生有先后〈人之生也先者为长后者为幼〉所以为天序〈此所谓得于天者自然之伦序〉小大高下〈有小大则有高下〉相并而相形焉〈相与并立粲然有文以著见〉是谓天秩〈此其秩然不可紊之礼无非天也〉天之生物也有序〈上天生物皆有不可易之序〉物之既形也有秩〈物之既生则当有不可紊之礼〉知序然后经正〈知有长幼之序则大经以正〉知秩然后礼行〈知有此礼而后逊以行之〉
　　寤形开而志交诸外也〈人之睡既觉则形神开爽而心与物接寤音悟〉梦形闭而气専乎内也〈梦则形神昏闭而气守其宅〉寤所以知新于耳目〈觉则所见所闻得于耳目者而一新〉梦所以縁旧于习心〈梦则多縁旧事得于此心之习熟者〉
　　诚明篇第六〈此篇论性有差等之殊〉
　　诚明所知〈实理存于内则明见洞于外自诚而明生而知之者也〉乃天德良知〈皆天德清明曰良知〉非闻见小知而己〈非若常人有所闻有所见而后知茍以闻见而知则亦浅近而已矣〉
　　义命合一存乎理〈当为而为之谓义天付一定之谓命义命虽二者其实一理也〉仁智合一存乎圣〈善无不包之谓仁明无不通之谓智智仁兼尽则可以为圣〉动静合一存乎神〈静则寂然不动动则感而遂通动静相倚感应不测可以言神矣〉阴阳合一存乎道〈一阴一阳运行不息则谓之道〉性与天道合一存乎诚〈性实理也天道亦实理也合而言之则为诚〉
　　自明诚〈自明以至于诚〉由穷理而尽性也〈是自穷究事物之理以全尽吾性之实理者也〉自诚明〈自诚而及于明〉由尽性而穷理也〈是全尽吾心之理则于事事物物之理自无不照也〉
　　性者万物之一原〈性者人物所同得于天之理故云一原〉非有我之得私也〈非天独付于我也〉惟大人为能尽其道〈惟大德之人能尽己之性以尽人之性〉是故〈转语〉立必俱立〈己有所立必欲夫人以俱立礼之干也〉知必周知〈己有所知必使夫人以周知智之用也〉爱必兼爱〈使人皆得所爱仁之施也〉成不独成〈使人皆有所成义之遂也〉彼自蔽塞〈彼或蔽塞而不通〉而不知顺吾理者〈不知所以顺乎理〉则亦末如之何矣〈则亦无如之何〉
　　上达反天理〈君子上达反天理则所趍日以高远〉下达徇人欲〈小人下达徇人欲则所趍日以沈溺〉
　　湛一气之本〈湛而不浊一而不杂者气之本体也〉攻取气之欲〈饮食臭味之需而营求攻取于外者气之动于欲者也〉口腹于饮食〈口与腹之欲饮食〉鼻口于臭味〈鼻之于臭口之于味〉皆攻取之性也〈皆气质之性营求攻取于外也〉知德者属餍而已〈属餍饫足也君子知德之本故凡饮食臭味才取足而已〉不以嗜欲累其心〈不以嗜好之末而累此心之本〉不以小害大末丧本焉尔〈如孟子所谓毋以小害大贱害贵是也〉
　　尽其性〈全尽在己所禀受之性〉能尽人物之性〈则亦能全尽人物所禀受之性盖人物之性与已一也〉至于命者〈推而上之又穷至在己所从禀受之天命〉亦至人物之命〈则亦穷至人物所从禀受之天命盖人物之命亦与己一也〉莫不性诸道〈无不性具此道〉命诸天〈命之于天〉我体物未尝遗〈我有此理万物亦有此理理具于万物之中未尝有一之或遗〉物体我知其不遗也〈万物之理即我之理理具于吾身之中知其皆偹而不遗也此体字与天体物仁体事之体一般〉至于命〈推而极于天命所在〉然后能成己成物〈而后能始于成己终于成物〉不失其道〈皆不失此道也〉
　　性于人无不善〈是性在人无有不善是为天地之性〉系于善反与不善反而已〈若有气质之性则关系夫人能反与不能反而已反者克而治之以复其初也〉过天地之化〈天地之化初无过差或不能复其本然之性则为过天地之化矣〉不善反者也〈此不善反其性之正也〉命于人无不正〈天之命于人者无不各得其正〉系其顺与不顺而已〈亦关系夫人能顺受其正与不能顺受而巳顺者素其位而行之不敢有所拂违也〉行险以侥幸〈若小人専行险以冀侥幸于万一〉不顺命者也〈是不能顺受其正者也〉形而后有气质之性〈天命流行赋予万物本无非善所谓天地之性也气聚成形性为气质所拘则有纯驳偏正之异所谓气质之性也〉善反之则天地之性存焉〈然人能加克治之功则天地之性复全矣〉故气质之性〈故气质之为性〉君子有弗性者焉〈君子不以为性盖不徇乎气质之偏必欲复其本然之善朱子曰天地之性専指理而言气质之性则兼理气而言又曰性譬之水本皆清也以净器盛之则清者愈清以污器盛之则浊者愈浊澄治之则本然之清未尝不在也〉
　　德不胜气〈义理与气质相为消长德不能胜夫气〉性命于气〈则气为之主理为之宾而性反听命于气〉德胜其气〈德足以胜夫气〉性命于德〈则德为之主气为之宾而性乃听命于德〉穷理尽性〈穷万物之理而尽一已之性此学问之极功〉则性天德〈则杳𡨋浑化义理昭融所性者即天之德〉命天理〈所命者即天之理尚何气禀之为累〉气之不可变者〈夫气有定数而不可移者〉独死生修夭而已〈独有死与生夀与不夀而已矣〉
　　纎恶必除〈恶虽小而必去〉善斯成性矣〈则无有不善斯全其本然之天〉察恶未尽〈恶虽已察而未能尽去〉虽善必粗矣〈虽已为善然未至于全本然之天犹为粗疏也〉莫非天也〈人之气质不齐要皆禀于天也〉阳明胜则德性用〈阳明而阴暗阳清而阴浊禀阳之多者则明而不暗故德性用〉阴浊胜则物欲行〈禀阴之多者浊而不清故物欲行〉领恶而全好者〈若夫领物欲之恶而不得行全德性之好而尽其用者〉其必由学乎〈必须由学所谓虽愚必明柔必强也〉
　　大心篇第七〈此篇论心大则可体天下之物理〉
　　大其心则能体天下之物〈体犹察也认也开广其心则能心潜于事物之中而究见其理〉物有未体〈于事物之理未能体察〉则心为有外〈是此心犹未能大而无外〉世人之心〈世俗众人之心〉止于见闻之狭〈拘于所见所闻之偏狭故不能体天下之物〉圣人尽性〈圣人尽己之性以尽人物之性〉不以见闻梏其心〈不以所见所闻者累于其心故其心大而无外〉其视天下无一物而非我〈泛观天下之中无一物之理不具足于吾心〉孟子谓尽心则知性知天以此〈孟子云尽得此心之理则可知性而知天正是此意〉天大无外〈盖无一物而非天故天大而无外〉故有外之心〈人之心茍犹有外〉不足以合天心〈则与天心不相似矣此言万物一体性本无外人惟拘于耳目之褊狭则私意蔽固藩篱尔汝莫能体物而不遗惟圣人能尽此性而心之大也无不包故其视物与己本无间然所以能与天合其心也〉见闻之知〈得于所见所闻而知者〉乃物交而知〈乃因与物交接而后知知之小也〉德性所知〈性蕴是德则光明透达其所谓知〉不萌于见闻〈初不根于所见所闻而或以见闻为知知之狭者耳〉
　　释氏妄意天性〈佛氏妄指天性〉而不知范围天用〈范围犹裁成也圣人尽性故能裁成天地之道佛氏不知裁成之用则是未尝知性也〉反以六根之微〈且谓眼耳鼻舌身意为六根〉用縁天地〈悉本天地〉明不能尽〈言六根起灭无有实相〉则诬天地日月为幻妄〈则诬罔天地日月等为幻妄〉蔽其用于一身之小〈拘此身之小则蔽其用而不能推〉溺其志于虚空之大〈乐虚空之大则溺其志而不能反〉此所以语大语小〈故其语大语小〉流遁失中〈展转流遁皆失其中〉其过于大也〈其言空虚过于大〉尘芥六合〈则曰六合在虚空中微尘芥子耳六合上下四方〉其蔽于小也〈其言人世过于小〉梦幻人世〈则曰一切有为法如梦幻泡影〉谓之穷理可乎〈谓其能穷究事物之理乎〉不知穷理〈事物之理不能穷究〉而谓之尽性可乎〈谓其能全尽天命之性可乎〉谓之无不知可乎〈既不能全尽天命之性谓其于性天无所不知可乎〉尘芥六合〈视六合为微尘芥子〉谓天地为有穷也〈是以天地犹且有穷〉梦幻人世〈视人世为梦幻泡影〉明不能究其所从也〈是以人世有起灭皆为幻妄莫知所从来也〉










　　性理群书句解卷十二
<子部,儒家类,性理群书句解>



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十三
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　书
　　正蒙　　　　　　　　　　　　横渠先生中正篇第八〈此篇论人当植立大中至正之道〉
　　可欲之谓善〈天下之理善者必可欲恶者必可恶其为人也可欲而不可恶则可谓善人矣〉志仁则无恶也〈仁该万善志在于仁则必无为恶之事矣〉诚善于心之谓信〈诚实也实有此善于心谓之信〉充内形外之谓美〈充满于中著形于外谓之美〉塞乎天地之谓大〈塞乎上天下地之间方见其大〉大能成性之谓圣〈茍大矣则全其性之本然圣之事也〉天地同流〈茍圣人则与天地流通而无间隔〉阴阳不测之谓神〈阴阳不可测度其神之所谓乎〉
　　无所杂者清之极〈无所混杂是为清之极者也〉无所异者和之极〈无所乖异者和之极者也〉勉而清〈有所勉而后能清〉非圣人之清〈非伯夷圣之清者比也〉勉而和〈有所勉而后能和〉非圣人之和〈非柳下恵圣之和者比也〉所谓圣者〈所以为圣人者〉不勉不思而至焉者也〈不待勉强不待思索而求至也〉
　　仲尼绝四〈意必固我盖私意见于应事接物之间此四者皆夫子之所禁止也〉自始学至成德〈自初学以至成德皆不外此〉竭两端之教也〈所谓我竭尽两端而教者也两端犹言两头也〉
　　意有思也〈意者萌心之始故曰有思〉必有待也〈必者期望于终故云有待〉固不化也〈固者滞于己往故云不化〉我有方也〈我者成于己私故曰有方〉四者有一焉〈此四者或有一焉〉则与天地不相似矣〈不能至于大而化与天地全不相似〉
　　恶不仁〈人能恶其不仁则察己也精恶去声〉故不善未尝不知〈有不善知之矣〉徒好仁〈茍徒知仁之可好好去声〉而不恶不仁〈而不知不仁之可恶〉则习不察〈则所习者或未之察〉行不著〈所行者或未之明虽有好仁之心而卒陷于不仁而莫之觉矣〉是故〈转语〉徒善未必尽义〈徒好仁而不恶不仁则虽有向善之意而无㫁制之明故曰未必尽义〉徒是未必尽仁〈徒恶不仁而不好仁则虽有去非之意而无乐善之诚故曰未必尽仁〉责已者〈处世有乖违岂在人者皆非在我者皆是责已反躬者〉知天下国家〈当知天下之广国家之大〉无皆非之理〈无人人皆非之理〉故学至于不尤人〈为学至于但务尽己未尝咎人〉学之至也〈此问学之极功也〉
　　以责人之心责己则尽道〈知责人之不善又推此心而责乎己则能尽其道〉所谓君子之道四〈如中庸所言君子之道有四所求乎子以事父至先施之类〉丘未能一焉者也〈夫子以自为不能知责己者也〉以爱己之心爱人则尽仁〈知自爱乎已又以此心而爱乎人则能尽其仁〉所谓施诸己而不愿〈又有如中庸所言施之于我而不欲者〉亦勿施于人〈亦勿以此施于他人是爱人者也〉以众人望人则易从〈故以众人所当能之事而望乎人则人人说而从〉所谓以人治人〈中庸所言以人之道还治乎人之身〉改而止者也〈能改焉则止矣不厚望之也〉此君子所以责己责人爱人之三术也〈此责己责人爱人之三术惟君子为能尽之〉
　　有受教之心〈人君有心于受教〉虽蛮貊可教〈虽是夷狄顽冥不灵未有不可训诱者〉为道既异〈若其道不相同〉虽党类难为相谋〈虽是党与俦类亦不相谋〉大人所存〈此大德之人胸中所存〉盖必以天下为度〈常以天下为度量人之可教未尝绝之以为不可教也此即有教无类之意〉
　　至当篇第九〈此篇言天理求至当之归当去声〉
　　至当之谓德〈凡皆当理是所谓德〉百顺之谓福〈百无乖逆是所谓福〉德者福之基〈德乃福之所本〉福者德之致〈福乃德之所能致〉无入而非百顺〈无所获而非此福〉故君子乐得其道〈君子之所乐者亦在得获福之道指德而言也〉浩然无害〈胸中浩然之气充塞乎天地能养之无所损害〉则天地合德〈则能与天地合其德〉照无偏倚〈明照洞融无偏私无倚著〉则日月合明〈则能与日月合其明〉天地同流〈所存者神所过者化与天地同运而不息〉则四时合序〈则能与四时合其序〉酬酢不倚〈泛应酬酢不倚不偏〉则鬼神合吉凶〈则能与鬼神妙用合其吉凶〉
　　礼器则藏诸其身〈礼之成蕴诸吾身〉用无不利〈用之于外无不顺〉礼运云者〈礼以运言〉语其达也〈运则有通达之意〉礼器云者〈礼以器言〉语其成也〈器则其已成之体〉逹与成〈曰达曰成〉体与用之道〈达者其用成者其体〉合体与用〈能合体用而为一〉大人之事备矣〈大人之人能事备矣〉
　　未能如玉〈玉者至纯至粹之物人之修行未能如玉之纯粹〉不足以成德〈不足以言成己之德〉未能成德〈既未能成己之德〉不足以孚天下〈不能感孚于天下之人〉修己以安人〈能修己则能成德推以安人则亦能感孚于天下〉修己而不安人〈己修已而人未安则是修己之道未尽德有所未成故人有所未孚〉不行于妻子〈则是修己之德且不行于闺门之内〉况可忾于天下〈忾怒也况可怒天下之不感孚乎忾音戏〉
　　仁道有仁〈为仁之道亦有其本〉近譬诸身〈近反诸己〉推以及人〈推此以及乎人〉乃其方也〈是乃求仁之方恕之谓也〉必欲博施济众〈如欲广其所施以济众施去声〉扩之天下〈充而广之以达天下扩音廓〉施之无穷〈利泽愈施而愈宏源源无尽〉必有圣人之才〈必须有圣人之大力量〉能弘其道〈方能弘大此道〉
　　义仁之动也〈仁包四德义形于外乃是仁之流动〉流于义者〈过于义则㫁制太甚〉于仁或伤〈而恻怛之道不足故伤仁〉仁体之常也〈仁有常生生而不息故其体为有常〉过于仁者〈过于仁则恻怛太甚〉于义或害〈而㫁制之道不足故伤义〉
　　君子于仁圣〈君子之人于仁圣之道〉为不厌〈为之在己未始有厌〉诲不倦〈诲之于人未尝或倦〉然且自谓不能〈如此用功方且自谓不能〉能不过人〈茍其能不过夫人〉故与人争能〈必至与人争其能〉以能病人〈是以己之能病夫人之不能〉大则天地合其德〈岂如大公无我与天地合其德〉自不见其能也〈忘其能者之为至〉恭敬撙节退让以明礼〈撙犹趍也谓趍就乎节约也恭敬者礼之本退让者礼之文君子从事乎此以明此理〉仁之至也〈则视听言动之间天理流行人欲消尽而心德至矣是仁之至也〉爱道之极也〈恭敬则无忽慢撙节则无骄溢退让则无怨争是皆所以尽仁爱之道者也〉已不勉明〈明谓明礼也已不知勉力以明此礼〉则人无从倡〈人以礼而倡率不明礼则人无从而倡率〉道无从弘〈道以礼而弘大不明礼则道无由而弘大〉教无从成矣〈教以礼而成就不明礼则教又无因而成就矣〉
　　知崇天也〈知之崇所以效天也知去声〉形而上也〈乃形而上之道理也〉通昼夜而知〈然所以能崇此知由通昼夜阴阳之变〉其知崇矣〈其知始崇矣〉
　　知及之〈茍有此知以及之〉而不以礼〈不能守品节事物之理卑以法夫地〉性之非己有也〈所性皆非我有〉故知礼成性而道义出〈知礼相资而成其性道义之所従出〉
　　作者第十〈此篇论圣人有为之迹〉
　　作者七人〈古之制作之君凡七人〉伏羲神农黄帝尧舜禹汤〈三皇则有伏羲神农黄帝二帝则有尧舜王则有夏禹商汤〉制法兴王之道〈三皇五帝之制法禹汤之兴王〉非有述于人者也〈皆以身为天下先非有所继述于他人也〉
　　好问〈大舜乐询问乎人好去声下同〉好察迩言〈喜察浅近之言论〉隐恶扬善〈见人有恶则隐之见人有善则扬之〉与人为善〈使天下之人勤于为善犹己助之使为也〉象忧亦忧〈象舜弟名也傲慢不恭舜能谐和之象之忧舜亦与之同忧〉象喜亦喜〈象之喜舜亦与之同喜〉皆行其所无事也〈不以象德累其心惟行其所无事〉过化也〈所以然者过而能化无留迹也〉不蔵怒也〈惟见弟之可爱未尝蔵匿其怒于心〉不宿怨也〈惟知弟之可念未尝留宿其怨于内此仁之至也〉
　　三十篇第十一〈此篇论为学之序〉
　　三十器于礼〈夫子年三十成于礼而有所立〉非强立之谓也〈乃自然而然非勉强而有立也〉四十精义致用〈四十则研精义理妙于致用〉时措而不疑〈时而出之自无所惑〉五十穷理尽性至天之命〈五十则穷究事物之理不异己之理而能尽己之性尽得己之性又不外上天之命于我者故可至于天之命三事一时并了非有次序〉然不可自谓之至故曰知〈但夫子不自言其至故但曰知天命〉六十尽人物之性〈六十则人之性物之性无不全尽〉声入心通〈声入于耳心通其理故曰耳顺〉七十与天同德〈七十则德与天同运〉不思不勉〈不待思索不待勉强从心所欲皆不逾正〉从容中道〈优㳺顺适身与理俱故曰从心不逾矩从平声〉
　　困之进人也为德辨〈辨明也人处患难之时则操心危惧而无驰纵之能故其见理也明〉为感速〈置身穷危而有反本之思故其从善也敏〉孟子谓人有德慧术知者〈德慧谓德之慧术知谓术之知人有此则于事理无不达矣〉常存乎疢疾以此〈然常在于疢疾灾患之时盖有疢疾则动心忍性増益其所不能也疢音趁〉自古困于内无如舜〈古昔之人如舜之父顽母嚚象傲是困于内者也〉困于外无如孔子〈如孔子之绝粮于陈畏于匡是困于外者也〉以孔子之圣〈以夫子之大圣〉而下学于困〈但知下学于处困之时〉则其蒙难正志〈虽蒙患难益正其心之所向难去声〉圣德日跻〈既圣而愈极其圣日进其德〉必有人所不及知〈盖有人不能知〉而天独知之者〈而天实知之〉故曰〈故言〉莫我知也夫〈人皆莫己之知夫音扶〉知我者其天乎〈知我者惟天而已盖下学工夫自然上达天德此岂人所能知耶〉
　　仲尼生于周〈仲尼夫子字也生于周之未也〉从周礼〈礼则从周之礼〉故公旦法坏〈周公名旦制礼作乐𫝊及数代其法寖坏〉梦寐不忘为东周之意〈夫子形诸梦想不忘为东周之意东周谓兴周道于东方也〉使其继周而王〈若使夫子得时行道继周室而王〉则其损益可知矣〈则损其太过益其不及必可得而知也〉
　　不待备而勉于礼乐〈不必候礼乐之文既备而先能勉于礼乐〉是先进于礼乐者也〈是所谓先进于礼乐者〉备而后至于礼乐〈必俟礼乐之文既偹而后勉于礼乐〉后进于礼乐者也〈是所谓后进于礼乐者〉仲尼以贫贱者必待文备而后进〈夫子无其时无其位乃一贫一贱之人如必待礼乐之文偹而后进〉则于礼乐〈则其于礼与乐〉终不可得而行矣〈终无可行之日矣〉故自谓野人而必为〈故夫子自言如用之则吾从先进自处于野人之列而必为之〉所谓不愿乎其外也〈若此者皆是不愿乎外盖必待礼乐之文备而后进则必须富贵而后能是愿乎其外也〉
　　圣人于物无畔援〈圣人于人无有界限无有拒绝〉虽佛𦙝南子〈佛𦙝鲁之邑大夫南子卫灵公妻虽一为叛臣一为淫妇佛音弼𦙝音翕〉茍以是心至〈然茍有召见于我是以慕道之心来也〉教之在我尔〈在我亦因所问而诲之耳〉不为已甚也如是〈不为拒绝之过甚盖如此也即孟子所谓仲尼不为已甚之意〉
　　爱人以德〈夫子爱人以大德不为姑息之爱〉喻于义者常多〈故晓之以义理者常加多〉故罕及利〈少有一言及于利〉尽性者方能至命〈能尽人物之性理可知天所赋予之命〉未达之人〈昏蔽而未能有觉者〉告之无益〈虽与之言无益于事〉故不以亟言〈故未尝亟以此告人待其有意则言也〉仁大难名〈仁道至大不可名状〉人未易及〈人未易知〉故言之亦鲜〈故形诸言亦少待其可以进于是则与之言也鲜上声〉法立而能守〈正法既立又能固守不变〉则德可久业可大〈则德性可久而存事可弘而大〉郑声佞人〈郑声者郑国淫邪之声佞人者口给面䛕之人二者皆荡心之原败法乱纪之具〉能使为邦者〈能俾为邦之人〉丧所以守〈丧失其中心之所守丧去声〉故放远之〈故当放斥郑声远弃佞人此是颜渊问为邦夫子所告之二事乃大节也〉
　　仲由乐善〈子路乐与善人交〉故车马衣衾〈车马衣服衾被等物衾音轻〉喜与贤者共敝〈喜与贤者共之虽被敝而无憾敝音弊〉颜子乐进〈颜渊乐于进道〉故愿无伐善无施劳〈故愿无矜夸其能于己无施其劳苦于人矜善惮劳则不能进也〉圣人乐天〈圣人与天为一所乐者天理〉故合内外而诚其仁〈故自内及外一仁道之流行盖仁者生生不息之理诚其仁则仁道流行无非实也〉
　　有德篇第十二〈此篇论人有德之实〉
　　有德者必有言〈蕴诸中为德发于外为言〉能为有也〈有诸中必形诸外是能为有者也〉志于仁而无恶〈仁者善心之全德心之所向在乎仁则为善而不为恶〉能为无也〈善必欲有恶必欲无是能为无也〉
　　言有教〈非先王之法言不敢言是也〉动有法〈非先王之德行不敢行是也〉昼有为〈终日乾乾是也〉宵有得〈夜气所息是也〉息有养〈气之出入为息一息而必有所养也〉瞬有存〈目之开阖为瞬一瞬而必有所存也此言君子无往无时而无学也〉
　　天下有道〈当大道为公之世〉道随身出〈则推此道以制天下故身行而道亦行〉天下无道〈当大道湮汨之世〉身随道屈〈遁世不见知而不悔故道与身而俱屈〉困辱非忧〈君子偶居于困辱之中非所忧也〉取困辱惟忧〈非其道而得困辱此可忧也已〉荣利非乐〈君子利禄之极非所乐也〉忘荣利为乐〈忘情于利禄此为乐也已〉
　　有司篇第十三〈此篇论有司为政之道〉
　　子之不欲〈子指有司而言谓子若无贪欲之心〉虽赏之不窃〈则虽明示以赏使民为盗民亦知耻而不为〉欲生于不足则民盗〈凡人有贪欲皆生于不足因不足而求足此民所以为盗〉能使无欲〈能使夫人无不足之欲〉则民不为盗〈则民自不为盗矣〉假设以子不欲之物〈假使以子所不喜之物〉赏子使窃〈赏子使窃此〉其所不欲〈既非所好〉子必不窃〈子必不窃矣○此二节上言已无贪欲虽赏民使窃而不窃下言已所不欲虽赏己使窃而不窃此君子为政必以无欲为本〉故为政者〈故为政之人〉在乎足民〈其要只在使民至足〉使无所不足〈使民菽粟如水火至足矣〉不见可欲而盗必息矣〈则不见有可欲之物而窃盗之风自息〉
　　道千乘之国〈道治也千乘诸侯之国其赋可出兵车千乘者乘去声〉不及礼乐刑政〈夫子言治诸侯之国而不及礼乐刑政四者〉而云节用爱人〈而言节已裕民〉使民以时〈役民必以其时如不妨农作之事〉言能如是则法行〈谓能如此则其法可行〉不能如是则法不徒行〈不能如此则徒法不能自行法指礼乐刑政言也〉礼乐刑政〈若夫礼乐以导民刑政以齐民〉亦制数而已耳〈亦不过法制度数而止耳盖礼乐刑政乃治之具节用爱人使民以时乃治之本此夫子言治所以未暇及也〉
　　大易篇第十四〈此篇论大易精微之蕴〉
　　大易不言有无〈易曰一阴一阳之谓道盖阴阳之运其所以然者即道也体用相因精粗罔间不可以有无分〉言有无〈后世异端见道不明始以道为无以器为有有者为幻妄为土苴无者为玄妙为真空析有无而二之〉诸子之陋也〈皆诸子浅陋之见也〉
　　易一物而三才〈易只一理而天地人三才之道具〉阴阳气也而谓天〈气运于天者有阴有阳故曰天道〉刚柔质也而谓之地〈质具于地者有刚有柔故曰地道〉仁义德也而谓之人〈德具于人心爱之理为仁宜之理为义故曰人道〉
　　干至健而无体〈干天下之至健不居其体〉为感速〈其感通之速有不可御〉故易知〈故其道易知〉坤至顺而不烦〈坤至柔顺简而不烦〉其施普〈其所施甚广施去声〉故简能〈故其道简能〉
　　物因雷动〈万物之众必因雷以鼓动如惊蛰藏振萌芽之类〉雷动不妄〈雷之动也未尝差妄〉则物亦不妄〈则物之发生亦未尝差妄〉故曰物与无妄〈故云物与无妄与之一字指雷而言也〉
　　乐器篇第十五〈此章论乐章之大意〉
　　象武〈象武乐名〉武王初有天下〈是武王得天下之始〉象文王武功之舞〈象法文王之武功以见于舞〉歌维清以奏之〈歌维清之诗以奏乐成童舞焉〉大武〈大武乐名〉武王没〈是武王已死〉嗣王象武之功之舞〈成王象法武王之功以寓于舞〉歌武以奏之〈歌武诗以奏乐冠者舞焉勺酌之四篇〉周公没〈是周公已死〉嗣王以武功之成由周公〈成王以武功之有成本于周公〉告其成于宗庙之歌也〈乃歌此诗以告成功于宗庙也十三岁者舞焉〉
　　蓼萧裳华〈二诗篇名蓼音六〉有誉处兮〈诗中言也誉名也〉皆谓君接己温厚〈此是言人君接待臣下礼意温和而宽厚〉则下情得伸〈则在下之情可以上达〉谗毁不入〈而谗谤者无自而入〉而美名可保也〈善名可保此所以有誉处也〉唐棣枝类棘枝〈唐棣花名其枝与棘枝相似〉随节屈曲〈随其枝节屈屈曲曲〉则其华一偏一反〈是以其花有偏者有反者〉左右相矫〈必左右两畔相矫而夹正之〉因得全体均正〈方得其体均一端正〉偏喻管蔡失道〈偏喻管叔蔡叔流言失其中正之道〉反喻周公诛殛〈反喻周公诛其不正之罪拨乱反正之功〉
　　九畴次序〈洪范九畴之次序〉民资以生〈百姓赖之以相生〉莫先天材〈莫始于天生之五材〉故首曰五行〈故初一为五行金木水火土也〉君天下者〈为天下之君〉必先正已〈必须先正其身〉故次五事〈故次二为五事视听言貌思也〉已正然后邦得而治〈身既正则天下可得而治〉故次八政〈故次三曰八政食货祀司空司徒司冦宾师也〉政不时举必昏〈政不能以时而举则必昏昧〉故次五纪〈故次四曰五纪岁月日星辰历数也〉五纪明然后时措得中〈五纪既明则时而措之无不得中〉故次建皇极〈故次五曰建用皇极〉大中不可不知权〈既已得时措之中又不可不知权〉故次三德〈故次六曰三德正直刚柔也因时世之异而以三德治之也〉权必有疑〈圣人因天下而用权必有所疑〉故次稽疑〈故次六曰明用稽疑显而参之人谋隐而参之鬼谋皆所以决疑而使明也〉可证然后疑决〈有所证而后疑可决〉故次庶证〈故次八曰庶证雨燠寒风时也〉福极证然后可不劳而治〈证之以向用五福威用六极则可不劳馀力而治〉故九以向劝终焉〈故以向劝人用五福终焉夀富康宁攸好德考终命也〉
　　王禘篇第十六〈此篇论礼逊之实〉
　　庶子不祭祖〈众子不祭其祖非不祭也言不主祭也〉明其宗也〈宗长子也明宗子当祭也〉不祭祢〈祢父也非不祭也言不主祭也〉明其宗也〈亦明长子当祭也〉
　　庶子不祭殇与无后者〈众子不祭未成人而死者及其死而无子者〉注不祭殇者〈此礼之言也注云不祭殇〉父之庶〈乃父之庶子〉盖以殇未足语世数〈盖以殇死者未足与语传世之数〉特以己不祭祢〈己非宗子尚不得祭祢〉故不祭之〈故不应祭之〉不祭无后者〈不祭死而无子者〉祖之庶也〈以其为祖之庶子〉虽无后〈虽是无子〉以其成人备世数〈以其既冠成人已备𫝊世之数〉当祔祖以祭〈当祔之祖以致其祭〉不得而祭之也〈亦不得举其祭也〉
　　小事则専达〈事之小者得以自达〉盖得自达于其君〈盖得自达其事于君之前〉不俟闻于长者〈不待禀闻于其长者长上声下同〉礼所以达官也〈此礼之谓达官〉所谓达官之长者〈又有谓达官之长者〉得自达之长也〈得自达其事于长官也〉所谓官师者〈又所言官师云者〉次其长者也〈其位又下于长者也〉然则〈转语〉达官之长〈谓之达官之长者〉必三命以上〈命有八命至八命则是公侯以上达官之长是三命以上官上士为之〉官师则中士而再命〈官师则是再命以上官中士为之〉庶士则一命为可知〈庶士则是一命者也〉
　　下而饮者〈此言射也射之为法揖让而升堂射毕则揖而下举行饮酒之礼者〉不胜者自下堂而受饮也〈乃是揖不胜者使之升堂取觯自下堂而立饮也〉其争也〈其所谓争非以力而争也〉争为谦让而已〈不过争习谦恭退让之实而已〉
　　干称篇第十七〈此篇论佛法之虚寂不如吾道之不滞于一偏〉
　　浮图明鬼〈浮图佛氏也其推明鬼之一字〉谓有识之死〈言人之死也神识不散〉受生循环〈复寓形而受生如环之转〉遂厌苦求免〈遂厌人世之苦恐其有识复生以术求免于死岂知精气聚则为人散则澌灭就尽而为鬼是未知鬼之理也〉以人生为妄见〈人生日用无非天理之当然佛氏指为浮生幻设〉可谓知人乎〈是不知有人之理也〉天人一物〈天与人同一理〉辄生取舍〈今乃弃人事以求天性是不知有天之理舍上声〉孔孟所谓天〈孔子孟子所言天者〉彼所谓道〈佛氏以为此即是道沦于空寂〉惑者指游魂为变为轮回〈昧者又指人之已死精魄游散是之谓变以为如轮回转尚可复生〉未之思也〈是殆不思也已〉大学当先知天德〈吾儒大学当先明天德〉知天德则知圣人〈明得天德则知圣人之道〉知鬼神〈知鬼神之事〉今浮图剧论要归〈今佛氏极谈是道体要归宿之地〉必谓死生流转〈㫁㫁然以为死者可以复生回转无穷〉非得道者不免〈必须识心见性得道而后免于死〉谓之悟道可乎〈指此为觉悟乎道悟道者果若是乎盖当生而生当死而死是则有义有命生死均安何所厌苦天人一致何所取舍知昼夜通阴阳则知死生之说何所谓轮回〉自其说炽𫝊中国〈自佛氏此言盛播中土〉儒者未容窥圣学门墙〈吾儒未能浅游圣人之阃阈藩篱〉已为引取沦胥其间〈已为之引去陷溺其说〉指为大道〈以为真是大道之所在〉乃其俗达之天下〈皆其俗习𫝊播于天下〉致善恶愚智〈以致善者𢙣者愚者智者〉男女臧获〈臧仆人也获婢妾也〉人人著信〈人人皆为可信〉使英才间气〈遂使英伟间生之才间〉生则溺耳目恬习之事〈去声自有生以来则沦溺于耳目〉长则师世儒崇尚之言〈习熟之言既长则得于世之儒者尊〉遂冥然被驱〈信之语长上声遂𡨋然〉因谓圣人可不修而至〈无觉被其驱率以为圣人可〉大道可不学而知〈无所修为而自能至大〉故未识圣人心〈道可无所学习而自〉已谓不必求其迹〈能知未曽知得圣人〉未见君子志〈之精蕴已言不必求〉已谓不必事其文〈其既往之迹未曽看得〉此人伦所以不察〈君子之志向已言不必从〉庶物所以不明〈事于文字之间人之〉治所以忽〈伦序所以不〉德所以乱〈能究察事物〉异言满耳〈之理所以不明〉上无礼以防其伪〈辨治以故隳废德以故败乱异端之说盈〉下无学以稽其弊〈耳诡服异行上之人不能修先王之礼以〉自古诐淫邪遁之辞〈防其伪邪说异教下之人又不能通〉翕然并兴〈先王之学〉一出于佛氏之门者〈以考其弊自古及〉千五百年〈今凡是偏诐淫放〉向非独立不惧〈邪僻逃遁之言群然而起同出于浮〉精一自信〈图之门已千有五百年矣茍非独立于颓波〉有大过人之才〈风靡之馀而无所〉何以正立其间〈恐惧精以别其学之非一〉与之较是非计得失哉〈以守乎理之正而毅然自信〉
　　体不偏滞〈其体周流不息而不偏滞于一方〉乃可言无方无体〈乃可谓之无方所无体质〉偏滞于昼夜阴阳者物也〈偏滞于昼夜阴阳特物而已〉若道则兼体而不累也〈如道则兼其体而不累于偏滞也〉以其兼体〈惟其道能兼体乎是〉故曰一阴一阳〈故云一阴一阳阴消则阳长体无穷也〉又曰阴阳不测〈又云阴阳不可测度〉又曰一阖一辟〈又云一阖一辟阖者静之极辟者动之始不拘于动静也〉又曰通乎昼夜〈又云通乎昼夜谓之通则不偏于昼夜也〉语其推行故曰道〈论其推行于外则总名之曰道〉语其不测则谓之神〈论其不可测度则谓之神〉语其生生故曰易〈易者变易无穷论其生生则谓之易〉其实一物〈实则同一理而已〉指事而异名尔〈特指其事则有异名此乃见其体不偏滞所以无方无体也〉






　　性理群书句解卷十三



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十四
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　书
　　皇极经世书〈邵伯温曰至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道此依文公所取见于文集语录者类而集之〉
　　观物篇〈言太极动静生阴阳在天以气言故以阴阳太少分四象在地以质言故以刚
　　柔太少分四象〉　　　　　　　　　康节先生
　　天生乎动者也〈未有天地先有太极天阳也生于太极之动〉地生乎静者也〈地阴也生于太极之静〉一动一静交而天地之道尽之矣〈动与静交静与动交天地之道尽在此矣〉动之始则阳生焉〈动者为阳故动之初则阳生〉动之极则阴生焉〈然动不能常动动之极则必静静者为阴故阴生〉一阴一阳交而天之用尽之矣〈阴阳相交而天之用尽在是矣在天为气故以阴阳言〉静之始则柔生焉〈静者为阴柔亦属阴故静之初则柔生〉静之极则刚生焉〈然静不能常静静之极则必动动者为刚故则生〉一柔一刚交而地之用尽之矣〈柔刚相交而地之用尽在是矣在地成形故以柔刚言〉动之大者谓之太阳〈动之盛则为太阳〉动之小者谓之少阳〈动之微则为少阳〉静之大者谓之太阴〈静之盛则为太阴〉静之小者谓之少阴〈静之微则为少阴〉而天之体尽之矣〈立天之道曰阴与阳因动静之小大而分阴阳太少天之体尽于此矣〉静之大者谓之太柔〈静之盛则为太柔〉静之小者谓之少柔〈静之微则为少柔〉动之大者谓之太刚〈动之盛则为太刚〉动之小者谓之少刚〈动之微则为少刚〉而地之体尽之矣〈立地之道曰柔与刚因动静之小大而分刚柔太少地之体尽于此矣体即道之谓也〉
　　观物篇〈此篇言人为众物之宗圣为众人之宗故统理群伦代天行事〉
　　人亦物也〈人虽与万物不同然亦天地一物也〉圣亦人也〈圣人虽与人异亦人而已矣〉有一物之物〈物止一物物之小者〉有十物之物〈能兼十物过于一物矣〉有百物之物〈能兼百物过于十物矣〉有千物之物〈能兼千物过于百物矣〉有万物之物〈能兼万物过于千物矣〉有亿物之物〈十万为亿能兼亿物过于万物矣〉有兆物之物〈十亿为兆能兼兆物过于亿物矣〉为兆物之物〈茍其能兼乎兆物〉岂非人乎〈是必人之一身万物皆备于我者也〉有一人之人〈一人之人人之小者〉有十人之人〈能兼十人优于一人矣〉有百人之人〈能兼百人优于十人矣〉有千人之人〈能兼千人优于百人矣〉有万人之人〈能兼万人优于千人矣〉有亿人之人〈能兼亿人过于万人矣〉有兆人之人〈能兼兆人过于亿人矣〉为兆人之人〈茍其能兼乎兆人〉岂非圣乎〈是必圣人一身冠群伦首出庶物者也〉是知人也者〈乃知生而为人〉物之至者也〈灵于万物故为物之至〉圣也者〈所谓圣人者〉人之至者也〈异于众人又为人之至〉物之至者〈必为物之至〉始得谓之物之物也〈方可言众物之中出乎物者〉人之至者〈必为人之至〉始得谓之人之人也〈方可言众人之中优于人者〉夫物之物者〈夫处众物之中而出乎物〉至物之谓也〈非常物之可言〉人之人者〈处众人之中而高乎人〉至人之谓也〈非常人之可言〉以一至物〈以此人也〉而当一至人〈得此圣也〉则非圣人而何〈非所谓圣人乎〉人谓之不圣〈人或曰未圣〉则吾不信也〈吾不信之矣〉何哉〈是如何〉谓其能以一心观万心〈盖其天德清明触处洞照能以一人之心而观万人之心〉一身观万身〈以一人之身而观万人之身〉一物观万物〈由一物之微以究万物之理〉一世观万世焉〈于一世之间洞察万世之事〉又谓其能以心代天意〈又言其实天生徳代天行化天无声臭可闻圣心所发即天意之所形〉口代天言〈圣语所宣即天言之下布〉手代天工〈举措之间阴阳寒暑自其手出盖代天而治天工也〉身代天事者焉〈宰制之下生杀予夺自其身出盖代天而行天事也〉又谓其能以上顺天时〈又言其上律天时〉下尽地理〈下袭水土〉中尽物情〈中则遂万物之情〉通照人事者焉〈至于人事无不洞烛〉又谓其能以弥纶天地〈弥缝经纶天地之化〉出入造化〈出入造化之神〉进退今古〈酌今之宜行古之道进退不失其正〉表里人物者焉〈成已成物合内外之道〉噫〈嗟叹〉圣人吾不得而目见之也〈圣人不世出吾不得而见之矣〉虽然〈转语〉吾不得而目见之〈吾虽不可得而目见〉察其心〈察圣人之心〉观其迹〈观圣人之迹〉探其体〈探圣人之体〉潜其用〈藏圣人之用〉虽亿万年亦可以理知之也〈虽历年时之久以理推寻则可知也〉
　　观物篇〈此篇论上天尽物以春夏秋冬为四府圣人尽民以易书诗春秋为四府〉
　　易曰〈周易云〉穷理尽性以至于命〈穷究事物之理则能全尽此心之理能全尽此心之理则至于与天命而无间〉所以谓之理者〈凡所言理者〉物之理也〈是以事物之理言也〉所以谓之性者〈凡所言性者〉天之性也〈是以上天所赋性言也〉所以谓之命者〈凡所言命者〉处理性者也〈区处理性而付于人物也〉所以能处理性者〈所以能区处理性而付于人物者〉非道而何〈又只是一阴一阳之谓道流行付与之也〉是知道为天地之本〈乃知天地以道为本〉天地为万物之本〈万物以天地为本〉以天地观万物〈即天地观万物〉则万物为万物〈万物乃天地之所生只见其为数〉以道观天地〈若以道视天地〉则天地亦为万物〈则天地亦在道之中亦为道中之万物〉道之道〈道之为道〉尽之于天矣〈天以之化生万物故尽之于天〉天之道〈天之所谓道〉尽之于地矣〈地顺天而行故尽之于地〉天地之道〈合天地之所谓道〉尽之于物矣〈万物于此资生资始故尽之于物〉合天地万物之道〈天地万物之道合而为一〉尽之于人矣〈尽人物之性以全天地之性人之一身兼而有之〉人能知其天地万物之道〈人能察天地万物之所谓道〉所以尽于人者〈所以全尽于人之性〉然后能尽民也〈由是推而阐之使民各尽其性谓之尽民〉天之能尽物〈天之道能尽之于物〉则谓之曰昊天〈昊大也则名之为昊天〉人之能尽民〈人之道能尽之于民〉则谓之曰圣人〈是为圣人〉谓昊天能异乎万物〈天之道与万物一谓昊天与万物异〉则非所以谓之昊天也〈则不得为昊天矣〉谓圣人能异乎万民〈圣人之道与民一言圣人与万民异〉则非所以谓之圣人也〈则不得为圣人〉万民与万物同〈民与物〉圣人固不异乎昊天者矣〈圣与天一〉然则〈转语〉圣人与昊天为一道〈圣人与天同为一道〉圣人与昊天为一道〈圣人与天既同一道〉则万民与万物〈则民与万物〉亦可以为一道也〈亦不外乎此一道〉一世之万民〈一世之众民〉与一世之万物〈及一世众物〉亦可以为一道〈既不外乎此一道〉则万世之万民〈则万世众民〉与万世之万物〈及万世众物〉亦可以为一道也明矣〈亦不外乎此一道也晓然矣〉夫昊天之尽物〈昊天之道尽之于物〉圣人之尽民〈圣人之道尽之于民〉皆有四府焉〈府者归藏之地皆有四者焉〉昊天之四府〈上天所谓四府者〉春夏秋冬之谓也〈指四时言也〉圣人之四府〈圣人所谓四府者〉易书诗春秋之谓也〈指四经言也〉春为生物之府〈春主生故为万物滋生之府〉夏为长物之府〈夏主长故为万物长茂之府〉秋为收物之府〈秋主敛故为万物収敛之府〉冬为藏物之府〈冬主杀故为万物归藏之府〉号物之庶谓之万〈言物之众则曰万〉虽曰万之〈虽曰万殊〉又万其庶〈又有万其众〉能出此昊天之四府者乎〈万物生长収藏能外昊天之四府耶〉易为生民之府〈易三皇事业皇之时如春故为生民之府〉书为长民之府〈书五帝事业帝之时如夏故为长民之府〉诗为收民之府〈诗三王事业王之时如秋故为収民之府〉春秋为藏民之府〈春秋五伯事业伯之时如冬故为藏民之府〉号民之庶谓之万〈言民之众则曰万〉虽曰万之〈虽有万不同〉又万其庶〈又有万其众〉能出此圣人之四府者乎〈万民之生长収藏能外圣人之四府邪〉昊天之四府时也〈天之所谓四府者以时〉圣人之四府经也〈圣人之所谓四府以经〉昊天以时授人〈天则以时而授乎人〉圣人以经法天〈圣人则以经法乎天〉天人之事〈曰天与人之事〉当如何哉〈其当何如耶〉
　　观物篇〈此篇论皇化民以道帝教民以德王劝民以功伯率民以力四者不同〉
　　三皇同意而异化〈三皇伏羲神农黄帝也其治则同其意而异其化〉同意而异化者必以道〈虽是同意异化然皆不出此道〉以道化民者〈夫惟以道而化天下之民〉民亦以道归之〈而天下之民亦以是道之名归之皇〉故尚自然〈故所尚者自然之化〉夫自然者〈夫所谓自然者〉无为无有之谓也〈不待制作无所为无所有之称也〉无为者非不为也〈无所为者非是不为也〉不固为者也〈无必为之心也〉故能广〈故道极其广〉无有者非不有也〈无所有者非是不求有也〉不固有者也〈不必然以为有也〉故能大〈故道极其大〉广大悉备〈广大之道兼该〉而不固为固有者〈既不容心于有为又不必然以为有〉其唯三皇乎〈其三皇之治乎〉是故〈转语〉能以道化天下者〈知以此道化天下之民〉天下亦以道归焉〈天下之人亦以道之名归于皇〉所以圣人有言曰〈是以圣人有云〉我无事而民自冨〈我无所事而民自殷阜〉我好静而民自正〈我崇清静而民无不正〉我无欲而民自朴〈我无所欲而民自淳朴〉其斯之谓欤〈此之谓也〉五帝同礼而异教〈五帝少昊颛顼高辛尧舜也同其礼文而其教则异〉同礼而异教者必以德〈虽是同礼异教然皆不外此徳〉以德教民者〈夫惟以德而教天下之民〉民亦以德归之〈而天下之民亦以是徳之名归于帝〉故尚逊〈故所尚者礼逊〉夫逊也者〈夫所谓礼逊者〉先人后已之谓也〈先乎人后乎己也〉以天下授人而不为轻〈以天下之大传之他人不以为轻〉若素无之也〈如非己所素有者〉受人之天下而不以为重〈受天下之大于人不见其重〉若素有之也〈如己所素有者二者指尧舜言〉若素无素有者〈授于人则若素无受于己则若素有〉谓不已无不己有之也〈言若素无则是不以为己有若素有则是不以为己无〉若己无己有〈一若己之无一若己之有〉则举一毛以取与于人〈凡举一毛之轻以授受于人〉犹有贪鄙之心生焉〈与之者犹有吝心得之者犹有贪心〉而况天下者乎〈况于天下之大授之者无吝心得之者无贪心真难得也〉能知天下之天下〈盖亦知夫天下者乃天下之天下〉非已之天下〈非一己之得私〉其唯五帝乎〈必五帝方能至是〉是故〈转语〉能以德教天下者〈知以德教天下之民〉天下亦以德归焉〈而天下之民亦以是德之名而归之于帝〉所以圣人有言曰〈所以圣人有云〉垂衣裳而天下治〈垂衣垂裳天下自治〉盖取诸乾坤〈法诸乾坤盖取诸上下之义也〉其斯之谓欤〈斯之谓也〉三王同形而异劝〈三王禹汤文武也治象同其形著而异其劝民之方〉同形异劝者必以功〈虽是同形异劝然皆不出此功〉以功劝民者〈夫惟以功而劝天下之民〉民亦以功归之〈而天下之民亦以是功之名归之王〉故尚政〈故所尚者政〉夫政也者〈夫所谓政者〉正也〈正之理也〉以正正夫不正之谓也〈以吾之正正其不正者也〉天下之正〈天下之所谓正者〉莫如利民焉〈无若利天下之民〉天下之不正〈天下之所谓不正者〉莫如害民焉〈无若害天下之民〉能利民者正〈能利其民者则正〉则谓之曰王矣〈保民而王矣〉能害民者不正〈害其民则不正〉则谓之曰贼矣〈残民财贼矣〉以利除害〈成汤放桀武王伐纣皆是以利民之心而除其害民者〉安有去王邪〈岂是无王乎〉以王去贼〈以兴王之师去其害民之贼〉安有弑君耶〈岂是弑君乎〉是故〈转语〉王者正也〈王之为言正也〉能以功正天下之不正者〈能以征伐大功正天下之不能正者〉天下亦以功归焉〈天下之人亦以是功之名而归之于王〉所以圣人有言曰〈所以圣人有云〉天地革而四时成〈天地变革而四时之序以成〉汤武革命〈汤革夏命武革商命〉顺乎天而应乎人〈上顺乎天心下应乎人心〉其斯之谓欤〈此之谓也〉五伯同术而异率〈五伯宋襄秦穆楚庄齐桓晋文也同其智而所以率民之道异〉同术异率者必以力〈虽是同术异率然皆不外乎力〉以力率民者〈夫惟以力而率天下之民〉而民亦以力归之〈而天下之民亦以力之名归之伯〉故尚争〈故所尚者争夺〉夫争也者〈夫所谓争者〉争夫利者也〈专以利为争也〉取与利不以义〈一取一予惟冕利而不见义〉然后谓之争〈而后方谓之争〉小争交以言〈争之小者则交形言语〉大争交以兵〈争之大者则交动兵戈〉争夫强弱者也〈争强争弱也〉犹借夫名焉者〈犹且假夫虚名〉谓之曲直〈谓己为直谓人为曲〉夫名也者〈所谓名者〉命物正事之称也〈命于物正其事之称〉利也者〈所谓利者〉养人成务之具也〈养乎人成其事之用〉名不以仁〈名非出于仁〉无以守业〈何以守己成之业〉利不以义〈利不出于义〉无以居功〈何以居已成之功〉民所以必争之也〈此民鸟得不争夺〉五伯者〈五伯之人〉借虚名以取实利者也〈不过欲借帝王之虚名以取天下之实利〉帝不足则王〈为帝不足则王〉王不足则伯〈为王不足则伯〉伯又不足〈为伯又不足〉则庸主矣〈则不过庸主而已〉若然则五伯不谓无功于中国〈如此则五伯亦不可谓无功于中国〉语其王则未也〈但语以王道则未也〉过庸主则远矣〈若比之庸主则过之远矣〉周之东迁〈周自平王东迁〉文武之功德〈文王武王之休功美德〉于是乎尽矣〈至此已竭尽无馀〉犹能维持二十四君〈尚能维持周家〉王室不绝犹线〈一脉绵绵不绝如缕〉四裔不敢屠害中原者〈四裔之人不敢侵害中国〉五伯借名之力也〈皆五伯假王室之名而有功也〉是故〈转语〉能以力率天下者〈能以力而率天下之民〉天下亦以力归焉〈天下之人亦以力之名归之伯〉所以圣人有言曰〈所以圣人有云〉眇能视〈眇目之小者而尚能视〉跛能履〈跛足不正者而尚能履〉履虎尾〈履其危〉不咥人凶〈而不至于伤人〉武人为于大君〈武勇之人能宣力于其君此盖喻伯者虽是率民以力然尚足以维持王室于不坠伯之力居多〉其斯之谓欤〈此之谓也〉
　　观物篇〈此篇论皇帝王伯道德功力之异及今古事业皆可以世数论夫子事业不可以世数论〉
　　善化天下者〈善于化天下之民者〉止于尽道而已〈不过尽其道而已〉善教天下者〈善于教天下之民者〉止于尽德而已〈不过尽其德而已〉善劝天下者〈善于劝天下之民者〉止于尽功而已〈不过尽其功而已〉善率天下者〈善于率天下之民者〉止于尽力而已〈不过尽其力而已〉以道德功力为化者〈合是四者而为自然之化〉乃谓之皇矣〈乃三皇之事也〉以道德功力为教者〈合是四者而为当然之教〉乃谓之帝矣〈乃五帝之事也〉以道德功力为劝者〈合是四者而为使然之劝〉乃谓之王矣〈乃三王之事也〉以道德功力为率者〈合是四者而为必然之率〉乃谓之伯矣〈乃五伯之事也〉以化教劝率为道者〈以此四者总归于道〉乃谓之易矣〈易者三皇之事业也〉以化教劝率为德者〈以此四者总归于德〉乃谓之书矣〈书者五帝之事业也〉以化教劝率为功者〈以此四者总归于功〉乃谓之诗矣〈诗者三王之事业也〉以化教劝率为力者〈以此四者总归于力〉乃谓之春秋矣〈春秋者五伯之事业也〉天地始则始焉〈灭地之始此同其始〉天地终则终焉〈天地之终此同其终〉始终随乎天地者也〈或始或终惟随乎天地而已〉○夫古今在天地之间〈古往今来于天地之中〉犹旦暮也〈如旦则必暮暮复为旦〉以今观今〈由今时以视今〉则谓之今矣〈则以今言可也〉以后观今〈由后世而观今〉则今亦谓之古矣〈则今亦为古矣〉以今观古〈由今日而观往古〉则谓之古矣〈则以古言可也〉以古自观〈以往古而自视〉则古亦谓之今矣〈当古之时亦自谓之今〉是知古亦未必为古〈是知不特古之时可谓之古〉今亦未必为今〈不特今之世可谓之今〉皆自我而观之也〈此皆自我而观而谓之古今也〉安知千古之前〈又焉知千古之前〉万古之后〈万古已后〉其人不自我观之也〈其人独不由我观之耶〉○自古当世之君天下者〈自古出而为一世之君者〉其命有四〈其为命者凡四〉一曰正命〈第一则为正命谓得天命之正皇之事也〉二曰受命〈第二则为受命谓受传袭之命帝之事也〉三曰改命〈第三则为改命谓易代而为君王之事也〉四曰摄命〈第四则为摄命谓已有正君摄行其命令伯之事也〉正命者〈谓之正命〉因而因者也〈因天命之属我因以为君也〉受命者〈谓之受命〉因而革者也〈因传袭之命革于我者也〉改命者〈谓之改命〉革而因者也〈改前代之命因而为君也〉摄命者〈谓之摄命〉革而革者也〈则又改而又改者也〉因而因者〈因其可因〉长而长者也〈正是阳长之时又长者也长上声下同〉因而革者〈因之中有所改〉长而消者也〈则是长而又消之时也〉革而因者〈改而后有所因〉消而长者也〈则是既消而复长之时〉革而革者〈改而又改〉消而消者也〈则是既消之后又消之时也〉革而革者〈改而又改〉一世之事业也〈不过一时之事业〉革而因者〈改而后因〉十世之事业〈可为十世之事业〉因而革者〈因之中有所改〉百世之事业也〈又是百世之事业〉因而因者〈因其可因〉千世之事业也〈乃千世之事业〉可以因则因〈可因则因〉可以革则革〈可改则改其因革以道不以命〉万世之事业〈其事业可著于万世〉一世之事业〈事业仅止于一世〉非五伯之道而何〈此五伯以力逞者也〉十世之事业者〈事业可传于十世〉非三王而何〈此三王以功劝者也〉百世之事业者〈事业可及于百世〉非五帝之道而何〈此五帝以德教者也〉千世之事业者〈事业著于千世〉非三皇之道而何〈此三皇以道化者也〉万世之事业者〈至于事业及于万世之远〉非仲尼之道而何〈自非夫子天生聪明圣知道统之传绵绵不已盖未易以尽此〉是知皇帝王伯者〈是知曰皇曰帝曰王曰伯〉命世之谓也〈随世而得名者也〉仲尼者〈如夫子者〉不世之谓也〈不世有者也〉○人皆知仲尼之为仲尼〈人孰不知夫子之为夫子〉不知仲尼之所以为仲尼〈夫子之所以为夫子人不知也〉不欲知仲尼之所以为仲尼则己〈不欲知夫子之所以为夫子则可〉如其必欲知仲尼之所以为仲尼〈如欲知夫子之所以为夫子〉则舍天地将奚之焉〈非天地之大不足以名之〉人皆知天地之为天地〈人孰不知天地之为天地〉不知天地之所以为天地〈天地之所以为天地人不知也〉不欲知天地之所以为天地则已〈不欲知天之所以为天地之所以为地则可〉如其必欲知天地之所以为天地〈如必欲知其所以为天地〉则舍动静将奚之焉〈则自动静之外不足以观之〉夫一动一静者〈动为阳静为阴一动一静周流不滞〉天地至妙者欤〈乃天地之至妙处〉一动一静之间〈指坤复言也坤阴方静复阳未动于此一动一静之间乃太极也〉天地人至妙至妙者欤〈天地本此以运化人心本此以复善岂非三才之至妙至妙者乎〉是故〈转语〉知仲尼能尽三才之道者〈夫子尽此三才之道则夫子一太极也〉谓其行无辙迹也〈乃语其道运行无迹也犹太极之周流不滞也〉故有言曰〈故有云〉予欲无言〈吾欲无所言〉又曰〈又云〉天何言哉〈天本无言〉四时行焉〈四时自行〉百物生焉〈百物自生此即太极主静之意〉其斯之谓欤〈此之谓也〉



　　性理群书句解卷十四



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十五
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　皇极经世书
　　观物篇〈此篇论皇帝王伯之治有穷仲尼之道无穷及汉唐秦楚好生好杀之异〉
　　孔子赞易自羲农而下〈夫子赞述周易自伏羲神农以降〉序书自尧舜而下〈序尚书自尧帝舜帝而降〉删诗自文武而下〈删毛诗自文王武王而降〉修春秋自桓文而下〈修春秋自齐桓晋文而降〉自羲农而下祖三皇也〈以皇为祖〉自尧舜而下宗五帝也〈以帝为宗〉自文武而下子三王也〈以王为子〉自桓文而下孙五伯也〈以伯为孙非真有祖宗子孙之别但言其等第耳〉祖三皇〈以皇为祖〉尚贤也〈以其能推尚贤者也〉宗五帝〈以帝为宗〉亦尚贤也〈亦以其能推尚贤者也〉三皇尚贤以道〈三皇之尚贤尚其道也〉五帝尚贤以德〈五帝之尚贤尚其德也〉子三王〈以王为子〉尚亲也〈以其能尚其亲也〉孙五伯〈以伯为孙〉亦尚亲也〈亦以其能尚乎亲也〉三王尚亲以功〈三王之尚亲尚其功也〉五伯尚亲以力〈五伯之尚亲尚其力也〉呜呼〈嗟叹〉时之既往〈时之已迈〉亿万千年〈绵绵不穷〉时之未来〈时之未至〉亦亿万千年〈绵绵不穷〉仲尼中间〈夫子于时既往未来之中〉生而为人〈生其时而为人〉何祖宗之寡〈祖宗之少为羲农尧舜也〉而子孙之多也〈子孙之多为三王五伯也〉此所以重赞尧舜至禹〈是以深赞美二帝以至大禹〉曰禹吾无间然矣〈间罅隙也无间言吾于禹旡罅隙之可议也间去声〉仲尼后禹千五百年〈夫子之生后大禹千五百年〉今之后仲尼〈此康节自言也今我后夫子而生〉又千五百馀年〈又是千五百馀年〉虽不敢比德仲尼〈虽不敢自侪夫子而比其德〉上赞尧舜禹〈上赞美二帝三王之圣德〉岂不敢如孟子上赞仲尼乎〈又岂不能学孟轲氏上赞美夫子耶〉人谓仲尼〈人皆以为夫子素王〉惜乎无土〈惜其不得君师之位奄有土地以施其教〉吾独以为不然〈我独以为不如此〉匹夫以百亩为土〈匹夫以百亩之地为其土〉大夫以百里为土〈大夫则以百里之地为其土〉诸侯以四境为土〈诸侯则大于大夫者以四境之地为其土〉天子以四海为土〈至如天子则以天下为其土〉仲尼以万世为土〈夫子虽无土地然其道可行于万世则万世皆其土也〉若然则孟子言自生民以来〈如此则孟轲谓自天地生万民以至于今〉未有如夫子也〈未有若夫子之道之久〉斯亦不为之过矣〈大哉斯言亦未为过〉夫人不能自富〈富非人之所能也〉必待天之与之富然后能富〈必须天命之富则富矣〉人不能自贵〈贵非人之所能也〉必待天之与其贵然后贵〈必须天命之贵则贵矣〉若然则富贵在天也〈富与贵皆本于天〉非在人也〈非人之所能也〉有求而得者〈固有求而遂其欲者〉有求而不得者矣〈又有求而不遂其欲者矣〉是系乎天者也〈皆天之所为也〉功德在人也〈功与德则在乎人〉不在天也〈不系乎天〉可修而得之〈修则有功有徳〉不修则不得〈不修则安有功德耶〉是非系乎天也〈此非本诸天者也〉系乎人者也〈人实为之也〉夫人之能求而得富贵者〈人有求而可得富贵〉求其可得者也〈夫可得者固易求〉非其可得者〈其不可得者〉非所以能求之也〈虽求之亦未必可得此非有天命者在乎〉昧者不知〈昏昧者不察〉求而得之〈见可求而得者〉则谓其己之能得也〈则曰吾之所能得〉故矜之〈遂夸其得于人焉〉求而不得〈见有求而不得〉则谓其人之不与也〈则曰彼人之吝于己〉故怨之〈遂咎其不得于人〉如知其己之所以能得〈若果知我之所可得〉人之所以能与〈人之所必与〉则天下安有不知量之人耶〈则亦必有所止矣又安至不量耶量去声〉天下至富也〈富有天下非至富乎〉天子至贵也〈贵为天子非至贵乎〉岂可妄意求而得也〈此非妄思者可以求而得也〉虽曰天命〈虽是天命所为〉亦未始不由积功累行〈亦未有不有世积其功世累其行而致行去声〉圣主艰难以成之〈圣主艰苦以成其业〉庸君暴虐以坏之〈庸主酷虐以坠其业〉是天欤〈此是天为之耶〉是人欤〈抑人为之耶〉是知人作之咎〈乃知人自作孽〉固难逃己〈固不可避〉天降之灾〈天降其殃〉禳之奚益〈乃欲禳去何益哉〉积功累行〈积其功累其行〉君子常分〈此君子之常事分去声〉非有求而然者〈非有所为而为之也〉有求而然者〈有所为而为〉所以谓利乎仁也者〈是知其求可得而为之则为利仁之事利仁者知仁之为善而行之也〉君子安有馀事于其间哉〈君子之人行所当然何所用力于其中哉〉然而〈转语辞〉有幸不幸者〈又有不幸而被祸又有幸而得福者〉始可以语命也已〈此乃可归之于命也〉
　　中原之地〈中原之土地〉方九千里〈四方凡九千里〉古不加多〈古不能増多〉而今不加少〈今不能少〉然而〈转语辞〉有祚长祚短〈前后人主所享国祚有长有短〉地大地小者〈所得土地有小有大〉攻守异故也〈所以然者或攻或守其势异也〉自三代以降〈自夏商周而下〉汉唐为盛〈至于汉唐为极〉秦界于周汉之间矣〈秦则界处于周汉之中〉秦始于穆公〈秦自穆公始伯〉中于孝公〈继则有孝公〉终于始皇〈极于始皇〉起于西夷〈本起自西方之戎〉迁于岐山〈迁居于岐山之地〉徙于咸阳〈又徙都于咸阳〉兵渎于内〈用兵渎乱海宇〉血流天下〈血流于天下〉并吞四海〈吞并六合〉更革古今〈取古今之法制革而新之〉虽不能比德三代〈虽不可比三代之徳〉非晋隋可同年而语也〈亦非晋隋代可与并论〉其祚之不永〈运祚不长止于二世〉得非用法太酷〈皆因严于任刑〉杀人之多乎〈杀人犹刈草菅也〉所以仲尼序书〈是以夫子序书〉终于秦誓一事〈卒于秦誓盖取其崤函之悔〉其旨不亦远乎〈其意岂不深且远哉〉
　　夫好生者生之徒也〈夫人有好生之心是即生之类夫平声好去声下同〉好杀者死之徒也〈人有好杀之心即死之类〉周之好生以义〈纣为炮烙之刑以毒天下武王不忍人之心遂仗义而兵之是好生以义〉汉之好生也亦以义〈秦视民命如刈草菅汉高帝不忍人之心仗义而诛之是好生亦以义〉秦之好杀也以利〈秦尚杀戮务境土日广是好杀以利〉楚之好杀也亦以利〈项羽事诛伐欲霸天下是好杀亦以利〉周之好生也以义〈周室好生出于义〉而汉且不及〈汉亦以义但不及周〉秦之好杀也以利〈秦皇好杀出于利〉而楚又过之〈楚好杀又甚于秦〉天之道〈上天之命〉人之情〈众人之心〉又奚择于周秦汉楚哉〈何择于周汉则归之秦楚则去之〉择乎善恶而已〈所择者周汉好生则为善秦楚好杀则为恶也〉是知善也者〈乃知善之一字〉无敌于天下〈天下莫与之争〉而天下共善之〈天下之人共以善名归之〉恶也者〈恶之一字〉亦无敌于天下〈天下亦莫与争〉而天下亦共恶之〈天下之人亦共以恶名归之〉天之道〈上天之命〉人之情〈众人之心〉又奚择于周秦汉楚哉〈何择于周汉之君而恶夫秦楚之君〉择乎善恶而已〈亦择其孰善孰恶而已耳〉
　　观物篇〈此篇论帝王受禅兴创之迹君子小人杂处之难人情利害之真风化操修之实〉
　　昔者孔子〈思昔夫子〉语尧舜则曰垂衣裳而天下治〈论尧舜之揖逊为治则云上衣下裳垂拱而天下治〉语汤武则曰顺乎天而应乎人〈论汤武之征伐革命则云顺天之心应人之心〉斯言可以该古今帝王受命之理也〈自古及今凡帝王受命之道斯言尽之矣〉尧禅舜以德〈尧授舜以天下以其有重华之徳〉舜禅禹以功〈舜授禹以天下以其有平水之功〉以德帝也〈以德而授帝者之事〉以功亦帝也〈以功而授亦帝者之事〉然而德下一等〈下于徳一等〉则入于功矣〈则归于功矣〉汤伐桀以放〈汤征夏桀但言放逐〉武伐纣以杀〈武诛殷纣明言曰杀〉以放王也〈放逐者虽王者之事〉以杀亦王也〈杀戮者亦王者之事〉然而〈转语辞〉放下一等〈下于放一等〉则入于杀矣〈则归于杀〉是知时有消长〈乃知时则有消而有长长去声〉事有因革〈事则有因而有改〉前圣后圣〈尧舜禹汤武王〉非出于一途哉〈岂非共一途辙者耶〉
　　天与人相与表里〈天道人道二者相因〉天有阴阳〈天之有阴有阳为阳则正阴则邪〉人有邪正〈即人之有邪有正也〉邪正之由〈人之所以邪正者〉系乎上之所好也〈上君也在于上之人之所好好去声下同〉上好德则民用正〈上之人好徳则民罔不正〉上好佞则民用邪〈上之人好佞则民罔不邪〉邪正之由有来矣〈邪正无不有所自来〉虽圣君在上〈虽以圣人在位〉不能无小人〈岂能尽无小人〉是难其为小人〈但为小人者难肆其志〉虽庸君在上〈虽以庸主在位〉不能无君子〈岂能尽无君子〉是难其为君子〈但为君子者难行其道〉自古圣君之盛〈自古人君圣哲之极〉未有如尧舜之世〈未有过于尧舜者〉君子何其多耶〈君子之人甚多〉时非无小人也〈一时岂能尽无小人〉是难其为小人〈但小人则难肆其志〉故君子多也〈故君子之多〉所以虽有四凶〈是以虽有共工驩兜三苗伯县四者之凶恶〉不能肆其恶〈放流窜殛不使之得以逞其为恶之心〉自古庸君之盛〈自古人君庸暗之甚〉未有如商纣之世〈未有过于商纣〉小人何其多耶〈小人之众甚多〉时非无君子也〈一时岂能尽无君子〉是难其为君子〈但君子则难行其道〉故小人多也〈故小人之多〉所以虽有三仁〈是以虽有箕子比干微子三数仁贤〉不能遂其善〈遁身剖心不使之得以遂其为善之志〉是知君择臣〈乃知为君而择乎臣〉臣择君者〈为臣而择乎君〉是系乎人也〈此皆在乎人者也〉君得臣〈为君而得乎臣〉臣得君〈为臣而得乎君〉是非系乎人也〈此则非人之所能为〉系乎天者也〈皆天开遇合之会也〉
　　贤愚人之本性〈或贤或愚禀性一定〉利害人之常情〈趋利背害人情皆然〉虞舜陶于河滨〈陶冶铸也舜陶于河滨〉傅说筑于岩下〈之所筑版筑也说筑于传岩〉天下皆知其贤〈之野天下之人皆知其〉而百执事不为之举者〈有贤德也在朝百官〉利害使之然也〈皆莫之荐者一利害〉吁〈之心〉利害丛于中〈使然耳叹语利害之〉而矛㦸森于外〈心荆棘其中矛㦸皆兵器锋棱之〉又安知有虞舜之圣〈物锋棱遂见于外〉而傅说之贤哉〈又岂知舜为〉河滨非禅位之所〈圣人𫝊说为贤人河〉岩下非求相之方〈滨非𫝊祚之地也傅〉昔在亿万人之下〈岩非产相之所也向〉今在亿万人之上〈则屈于众人之下今〉相去一何远之甚也〈则伸于众人之上其〉然而〈相去何〉必此云者〈其远如此也〉贵有名者也〈转语辞必如此言者〉
　　天下将治〈人亦贵其〉则人必尚行〈有善名也世道将泰则〉天下将乱〈人人皆崇〉则人必尚言也〈尚行检行去声世〉尚行则笃实之风行焉〈道将否则人人崇尚言语〉尚言则诡谲之风行焉〈崇尚行检则笃厚朴实之〉天下将治〈俗成崇尚〉则人必尚义也〈语言则诡遇谲诈之〉天下将乱〈俗胜世之〉则人必尚利也〈欲治则人人皆崇尚〉尚义则谦逊之风行焉〈礼义世之欲乱则人人皆〉尚利则攘夺之风行焉〈崇尚利欲崇尚礼义则谦〉三王尚行者也〈三王所尚者行而已〉五伯尚言者也〈五伯所尚者言而已〉尚行者必入于义也〈尚行则必归夫义〉尚言者必入于利也〈尚言则必归夫利〉义利之相去〈二者相去〉一何远之如是耶〈一何其远哉〉
　　言之于口〈口以言之〉不若行之于身〈不如以身行之〉行之于身〈以身行之〉不若尽之于心〈不如以心全之〉言之于口〈口以言之〉人得而闻之〈有耳者皆可闻也〉行之于身〈身以行之〉人得而见之〈有目者皆可见也〉尽之于心〈全之于心〉神得而知之〈惟神明得而知也〉人之聦明〈人性之聪明〉犹不可欺〈尚不可欺〉况神之聦明乎〈况于神之聦明者耶〉是知无愧于口〈乃知言于口者无愧〉不若无愧于身〈不如行于身者无愧〉无愧于身〈行于身者无愧〉不若无愧于心〈不如存于中心者无愧〉无口过易〈故口无过言为易〉无身过难〈身无过动为难〉无身过易〈身无过动为易〉无心过难〈心无过思为难〉心既无过〈心既无过则人欲净尽天理流行〉何难之有〈凡皆无所难也〉吁〈叹语〉安得无心过之人〈又安得于心无过之人〉而与之语心哉〈而与之同论心学哉〉是知圣人所以能立无过之地者〈乃知圣人纯乎天理无有己过〉谓其善事乎心者也〈不过能从事乎尽心之道耳〉
　　观物篇〈此篇论帝王伯狄有等第之分死生正与不正之别〉
　　仲尼曰〈夫子云〉韶尽美矣〈韶舜乐名既尽其美〉又尽善也〈又尽其善〉武尽美矣〈武武王乐名既尽其美〉未尽善也〈未能尽善〉又曰〈又云〉管仲相桓公〈管仲相齐桓公相去声〉霸诸侯〈为诸侯伯〉一正天下〈一定天下〉民到于今受其赐〈民至于今皆受管仲之赐〉微管仲〈若无管仲〉吾其被发左祍矣〈民皆被发衣祍尚左而为夷狄之俗〉是知武王虽不逮舜之尽善尽美〈乃知武王虽不及舜既尽美乂尽善〉以其解天下之倒垂〈但天下苦于纣之虐而武王拨乱反正犹倒垂之势得其解之〉则下于舜一等耳〈虽下于舜亦只是一等〉桓公虽不逮武之应天顺人〈齐桓公虽不及武王之上应乎天下顺乎人〉以其霸诸侯〈但以其能霸服诸侯〉一正天下〈一定天下〉则高于狄远矣〈则胜于夷狄亦甚远矣〉以武比舜〈以武王与帝舜比〉则不能无过〈一是揖让而得天下一是征伐而有天下则武不及舜〉比桓则不能无功〈若比齐桓则功实过之〉以桓比狄〈以齐桓与狄人比〉则不能无功〈若非齐桓一正天下则民胥为夷固为有功〉比武则不能无过〈若比武王应天顺人则其威霸天下桓公不及武〉汉氏则宜立乎其武桓之间矣〈汉兴则在于武王齐桓之中〉是时也〈于此之时〉非会天下民〈非遇天下百姓〉厌秦之暴且甚〈厌秦室暴乱之极〉虽十刘季百子房〈虽十汉高祖之为君百张良之为辅〉其如人心之未易何〈其奈人心之未去秦何〉且古今之时则异也〈自古及今之时虽有异〉民好生恶死之心则不异也〈斯民喜生恶死未尝不同好恶并去声〉自古杀人之多〈自古杀戮之众〉未有如秦之甚〈莫若秦之极甚〉天下安有不厌之乎〈天下之人安得而弗厌之〉夫杀人之多〈杀戮之众〉不必以刃〈不以利刄〉谓天下之人〈以谓人民之众〉无生路可趋也〈无可趋生之路〉而又况以刄多杀天下之人乎〈况于以利刄而屠戮生民者邪〉秦二世万乘也〈以秦之二世皇帝以天子万乘之尊乘去声下同〉求为黔首而不能得〈欲为百姓而不可得史赵高使阎乐弑二世二世愿为黔首阎乐弗许黔首百姓也〉汉刘季匹夫也〈汉高祖起于泗上特一匹夫〉免为元首而不能已〈元首君也取在人上之义欲免为天下君而不能得〉万乘匹夫〈天子与一夫〉相去有间矣〈其相去有等夷矣间去声〉而有时而代之者〈而或有以匹夫而代万乘者〉谓其天下之利害〈以天下之大利大害〉有所系之耳〈有所关系之也〉天之道〈上天之命〉非祸万乘而福匹夫也〈非是祸于万乘之君而福于一夫也〉谓其祸无道而福有道也〈盖无道者降殃有道者则获福也〉人之情〈众人之心〉非去万乘而就匹夫也〈非是舍天子而就一夫也〉谓其去无道而就有道也〈盖无道则去之冇道则归之也〉万乘与匹夫〈天子与一夫〉相去有间矣〈其相去有等夷矣〉然而〈转语辞〉有时而代之者〈或有以一夫而代万乘者〉谓其直以天下之利害〈亦以天下之大利大害〉有所系之耳〈有所关系之也〉
　　任天下事易〈以天下事自任人所易也〉死天下事难〈因天下事致死人所难也〉死天下事易〈死天下事犹易〉成天下事难〈死而能成天下之事为难也〉茍能成之〈诚能成天下事〉又何计乎死与生也〈何必计较此身之生死〉如其不成〈如不能成天下事〉虽死奚益〈纵死亦何所补〉况其有正不正者乎〈况有得其正而死与不得其正而死乎〉与其死于不正〈与其死于不得其正〉孰若生于正〈又岂如得其正而生〉与其生于不正〈与其生而不得其正〉孰若死于正〈又岂如得其正而死〉在乎智者之一择焉〈在乎有识者决择于斯〉死固可惜〈一死固可惜〉贵乎成天下之事〈茍能成天下之事虽死何憾〉如其败天下之事〈其或不能成天下之事〉一死奚以塞责〈虽死何足以称塞其责〉生固可爱〈人之生固可乐〉贵乎成天下之事也〈茍能成天下之事其生亦乐〉如其败天下之事〈其或不能成天下之事〉一生何以収功〈虽生何足以成就其功〉噫〈叹辞〉能成天下之事〈既能成其事于天下〉又能不失其正而生者〈生而又得其正〉非汉之绛侯〈岂非汉室之周勃吕后颛制诸吕作难勃起而诛之〉唐之梁公而何〈又岂非唐之狄仁杰武后专制外戚擅私仁杰起而诛之〉微斯二人〈无此二人〉则汉唐之祚〈刘氏李唐之运祚〉或几乎移矣〈将移而属之他人矣〉岂若虚生虚死者焉〈岂如世人生死俱不能成事如尧夫诗所谓还知虚过死万遍恰似不曽生一般也〉夫虚生虚死者〈夫虚生虚死之人〉譬之萧艾〈正如萧艾恶草倏生倏死〉忠于智者〈诚有智识之人〉不游于其间矣〈不处身于虚生虚死之中也〉
　　观物篇〈此篇言人道所行有邪正之不同〉
　　行之正则正〈所行既正斯无不正〉行之邪则邪〈所行既邪自无不邪〉邪正之间〈介乎邪正二者之中〉有道在焉〈正则为正道邪则为邪道〉何以知正道邪道之然乎〈奚以知其然邪〉君行君事〈君主于仁〉臣行臣事〈臣主于敬〉父行父事〈父止于慈〉子行子事〈子止于孝〉夫行夫事〈夫主于和〉妻行妻事〈妻主于柔〉君子行君子事〈君子则笃君子之行〉小人行小人事〈小人则循小人之习〉中国行中国事〈中国有中国之道〉外裔行外裔事〈外裔安外裔之俗〉谓之正道〈不相侵夺各行所安此谓之正也〉君行臣事〈君为臣之事〉臣行君事〈臣为君之事〉父行子事〈父为子之事〉子行父事〈子为父之事〉夫行妻事〈夫为妻之事〉妻行夫事〈妻为夫之事〉君子行小人事〈君子为小人之事〉小人行君子事〈小人为君子之事〉中国行外裔事〈中国为外裔之事〉外裔行中国事〈外裔为中国之事〉谓之邪道〈倒行逆施实乱其常此谓之邪〉至于三代之世治〈及夏商周之世皆治〉未有不治人伦之为道也〈皆由正人伦以为道也〉三代之世乱〈至于末世皆乱〉未有不乱人伦之为道也〈皆由乱人伦以为道也〉后世慕三代之治世者〈后世慨慕夏商周之治〉未有不正人伦者也〈则人伦未有不正〉后世慕三代之乱世者〈后世兴慕末世之乱离〉未有不乱人伦者也〈人伦未有不乱〉自三代而下〈自夏商周而降〉汉唐为盛〈汉唐之世为盛〉未有不由治而兴〈其兴则以治人伦而兴〉乱而亡〈其亡则以乱人伦而亡〉其兴也〈当其兴隆〉未有不由君道盛〈盖以君道常盛〉父道盛〈父道常盛〉夫道盛〈夫道常盛〉君子之道盛〈君子盛〉中国之道盛〈中国盛是皆正道故兴〉其亡也〈当其亡㓕〉又未始不由臣道盛〈盖以臣道盛于君〉子道盛〈子道盛于父〉妻道盛〈妻道盛于夫〉小人之道盛〈小人盛于君子〉外裔之道盛〈外裔盛于中国是皆邪道故亡〉噫〈叹语〉二道对行〈邪正并行〉何故治世少而乱世多耶〈何为治之日少乱之日多〉君子少而小人多邪〈君子之人少小人之类多〉曰岂不知阳一而阴二乎〈阳止一画而为善者常少阴有二画而为恶者常多〉天地尚由是道而生〈天地尚因是道以生〉况其人与物乎〈何况于人物〉人者物之至灵者也〈人有识有知为万物之最灵〉物之灵未若人之灵〈物虽有知未若人之至灵〉尚由是道而生〈物且尚因道以生〉又况人灵于物者乎〈况人又灵于物者邢〉是知人亦物也〈乃知人亦天地中之一物也〉以其至灵〈但以其为最灵〉故物谓之人也〈所以别于庶物之中而谓之人〉观物篇〈此篇言圣人以天下之耳目心口为耳目心口故至神至圣〉
　　夫所以谓之观物者〈是书以观物名篇者〉非以目观之也〈非实有假于日以观之〉非观之以目〈既不以目观〉而观之以心也〈则所观者以此心〉非观之以心〈既非以心观〉而观之以理也〈则所观者理而已〉天下之物〈天下之万物〉莫不有理焉〈皆有其理〉莫不有性焉〈其理皆具于性〉莫不有命焉〈而性皆出于命〉所以谓之理者〈曰理云者〉穷之而后可知也〈必穷究其极而后能知之也〉所以谓之性者〈曰性云者〉尽之而后可知也〈必全尽其妙而后能知之〉所以谓之命者〈曰命云者〉至之而后可知也〈必推而至之而后能知之盖理即性之所具性即天之所命才穷得理便尽得性才尽得性便知天之所以予我者三事一时并了初无次第也〉此三知者〈理性命三者之知〉天下之真知也〈是为真知〉虽圣人无以过之也〈虽是圣人亦不过如是〉而过之者〈而有越于此〉非所以谓之圣人也〈非圣人事也〉夫鉴之所以能为明者〈镜之所以光明不昧者〉谓其能不隐万物之形也〈言其能烛万物之形〉虽然〈转语辞〉鉴之能不隐万物之形〈镜之照物之形〉未若水之能一万物之形〈不如水之鉴物又能合天下之物形〉虽然〈转语辞〉水之能一万物之形〈水之照形〉又未若圣人能一万物之情也〈又不如圣人能合万物之情而一之也〉圣人所以能一万物之情者〈圣人所以能合万物而一其情者〉谓其能反观也〈言其能反而观之也〉所以谓之反观者〈夫所以反观者〉不以我观物也〈不以已而观万物〉不以我观者〈万物既不以已观之〉以物观物之谓也〈是即物察物也〉既能以物观物〈既即物而察物〉又安有我于其间邪〈则其理则一不见其有我之分〉是知我亦人也〈乃知己即是人〉人亦我也〈人即是己〉我与人皆物也〈已与人皆未离于物也〉此所以能用天下之目为己之目〈人已理一则因天下之见为见〉其目无所不观〈目自无所不见〉用天下之耳为己之耳〈合天下之闻为闻〉其耳无所不听〈耳自无所不听〉用天下之口为己之口〈以天下之口为口〉其口无不言矣〈口无所不言〉用天下之心为己之心〈以天下之心为心〉其心无所不谋矣〈心无所不虑〉夫天下之观〈合天下以为观〉其于见也〈见无不见〉不亦广乎〈岂不甚广〉天下之听〈合天下以为听〉其于闻也〈闻无不闻〉不亦远乎〈岂不甚远〉天下之言〈合天下以为言〉其于论也〈言无不言〉不亦高乎〈岂不甚高〉天下之谋〈合天下以为谋〉其于乐也〈乐其所乐〉不亦大乎〈岂不甚大〉其见至广〈见广矣〉其闻至远〈闻远矣〉其论至高〈论高矣〉其乐至大〈乐大矣〉能为至广至远至高至大之事〈能为此四者之事〉而中无一为焉〈而此心一无所为〉岂不谓至神至圣者乎〈岂不神之至圣之至乎〉













　　性理群书句解卷十五



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十六
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　皇极经世书
　　观物外篇上〈此篇论太极生生之理阴阳消长之禨天地高下之别〉
　　天数五〈天数有五一三五七九也〉地数五〈地数有五二四六八十也见易系辞〉合而为十数之全也〈合天五地五之数则为十矣〉天以一而变四〈天以一而变为四一即太极四即四象太阴太阳少阴少阳也〉地以一而变四〈地以一而变为四一即太极四即四象太刚太柔少刚少柔也〉四者有体也〈阴阳刚柔各有定体〉而其一者无体也〈太极周流不滞故无定体〉是谓有无之极也〈是所谓无极而太极也〉天之体数四而用者三〈体数以其数之有体者也天之体数四太阳太阴少阳少阴也而用之者三天地人也〉不用者一也〈而其不用者有一道也〉地之体数四而用者三〈地之体数亦四太刚太柔少刚少柔也而用之者亦三天地人也〉不用者一也〈而其不用者有一道也〉是故〈转语辞〉无体之一〈上文所谓一者无体者也〉以况自然也〈是太极为生阴阳之本运行无迹自然而然也〉不用之一〈上文所谓不用者一〉以况道也〈是阴阳运行刚柔摩荡是道立乎其中而为之主也〉用之者三〈上文所谓用者三〉以况天地人也〈是上天下地中两间而为人皆不外乎此理也〉阳爻昼数也〈昼属阳故易之阳爻为昼数〉阴爻夜数也〈夜为阴故易之阴爻为夜数〉天地相衔〈天包乎地地载乎天〉阴阳相交〈阴交于阳阳交于阴〉故昼夜相杂〈昼而夜夜复昼交相杂揉〉刚柔相错〈刚而柔柔而刚交相错综〉春夏阳多也〈春乃阳之始夏乃阳之极阳之分数多〉故昼数多夜数少〈故昼刻长而夜刻短〉秋冬阴多也〈秋乃阴之始冬乃阴之极阴之分数多〉故昼数少夜数多〈故昼刻短夜刻长〉
　　干四十八而四分之〈干至否共八卦二卦六画四分之则八六四十八也〉一分为阴所克〈自干而泰阳三十六画阴十二画此所谓一分为阴所克〉坤四十八而四分之〈坤至否共八卦一卦六画四分之则八六四十八也〉一分为所克之阳也〈自坤至否阴三十六画阳十二画此所谓一分为所克之阳〉太极既分〈当以经世八卦图㸔自太极而生出去〉两仪立矣〈两仪即一阳一阴二画由是而立〉阳下交于阴〈阳位乎上故下交阴〉阴上交于阳〈阴位乎下故上交阳〉四象生矣〈阴阳相交而为阴阳之画者凡四是生四象〉阳交于阴〈然四象有二有天之四象有地之四象在天以气言故曰阴阳在地以质言故曰柔刚故阳下而交于阴〉阴交于阳〈阴上而交于阳而生一阳一阴者凡四居于右之上〉而生天之四象〈是为太阳太阴少阳少阴而为天之四象〉刚交于柔〈刚下而交于柔〉柔交于刚〈柔上而交于刚而生一刚一柔者凡四居于左之上〉而生地之四象〈是为太刚太柔少刚少柔而为地之四象〉于是八卦成矣〈阴阳相交刚柔相错而八卦之画以成〉八卦相错〈八卦交相错综〉然后万物生焉〈而后万物生生不息〉一分为二〈一为太极生一奇一耦者二是为两仪〉二分为四〈二之上各生一奇一耦者二则为四象〉四分为八〈四之上各生一奇耦者四则为八卦〉　八分为十六〈八之上各生一奇一耦者八则为十六〉十六而为三十二〈十六之上各生一奇一耦者十六则为三十二〉三十二而为六十四〈三十二之上各生一奇一耦者三十二则为六十四矣此即文公易学启蒙观之可知〉故曰分阴分阳〈故言阴阳分别〉迭用柔刚〈柔刚杂揉〉易六位而成章也〈卦各六位粲然有文也〉十分为百〈以十分百〉百分为千〈以百分千〉千分为万〈以千分万〉犹根之有干〈譬之木然自本根而干〉干之有枝〈自干而枝〉枝之有叶〈自枝而叶〉愈大则愈小〈越大则越小〉愈细而愈繁〈越细则越繁〉合之斯为一〈合而观之同一根本是即六十四卦之敛为太极也〉衍之斯为万〈敷而衍之有万枝节是即太极之分为六十四卦也〉是故〈转语〉干以分之〈干者阳之极分而为阴〉坤以翕之〈坤者阴之极主于翕聚〉震以长之〈震乃阳之始生长上声〉巽以消之〈巽乃阴之始消始长以复卦为震宫之卦一阳初生也始消以姤卦为巽宫之卦一阴始生也〉长则分〈由一阳之长至六阳则分〉分则消〈阳分为阴则阳始消〉消则翕也〈自一阴之消至于六阴则翕矣〉震始交阴而阳生〈震宫一　下生接坤〉巽始消阳而阴生〈巽宫一阴下生接干〉兊阳长也〈兊二阳生于下故曰长长上声〉艮阴消也〈艮二阴生于下故曰消阴消阳也〉震兊在天之阴也〈震二阴兊一阴在阳左一边阳为天故曰在天之阴〉巽艮在地之阳也〈巽二阳艮一阳在阴右二边故曰在地之阳〉故震兊上阴而下阳〈此二卦阴居上阳居下〉巽艮上阳而下阴〈此二卦阳居上阴居下〉天以始生言之〈一气循环自复至乾为阳生物之始〉故阴上而阳下〈故震兊二卦阴居上阳居下〉交泰之义也〈有阴阳交泰之道主动而言太极之用所以行〉地以既成言之〈自姤至坤为阴成物之终也〉故阳上而阴下〈故巽艮二卦阳居上阴居下〉尊卑之位也〈为尊卑一定之位主静而言太极之体所以立此即先天八卦图㸔最分晓〉
　　无极之前〈言自巽消以至坤翕〉阴含阳也〈静之妙也〉有象之后〈言自震长以至干分〉阳分阴也〈动之妙也〉阴为阳之母〈坤母道坤阴极而一阳生故曰为母〉阳为阴之父〈干父道乾阳极而一阴生故曰为父〉故母孕长男而为复〈坤尽为复故有母孕长男之象〉父生长女而为姤也〈干尽为姤故有父生长女之象〉是以阳起于复〈所以阳萌于复〉而阴起于姤也〈阴萌于姤也〉
　　天圆而地方〈天体圆而动地体方而静〉天南高而北下〈天之形南高北垂〉是以望之如倚盖焉〈故望之如伞之斜倚〉地东南下而西北高〈地之势东南低下而西北最高〉是以东南多水〈惟其下众水所聚故多水〉西北多山也〈惟其高土石融结故多山〉天覆地〈天盖乎地〉地载天〈地承乎天〉天地相函〈天之气函结于地下而地不陷地之气上腾于天而天道以成天与地相包函〉故天上有地〈地在天之中故云天上有地〉地上有天〈天下覆于地故云地上有天〉
　　天奇而地耦〈天数奇地数耦〉是以占天文者〈所以古天者〉观星而已〈但求诸星〉察地理者〈察地者〉观山水而已〈但求之山水〉观星而天体见矣〈观星则天之本体可见〉观山水而地体见矣〈观山水则地之大体可见〉天体容物〈天之体在乎容物故星辰之类皆在焉〉地体负物〈地之体在乎载物故草木虫鱼之类皆在焉〉是故〈转语〉体几于道也〈体即道之谓也〉
　　极南大暑〈极南阳明之地故大暑〉极北大寒〈极北阴凝之地故大寒〉故南融而北结〈故南方阳气之融明而北方阴气之凝结〉万物之死地也〈阴气凝结则为万物肃杀之所〉夏则日随斗而北〈夏则斗运在北而柄指南故言随斗而北其晷长〉冬则日随斗而南〈冬则斗运在南而柄指北故随斗而南其晷短〉故天地交而寒暑和〈天地之气既交则当寒而寒当暑而暑各得其和〉而物乃生也〈寒暑和则四时不失其序万物各遂其生理矣〉
　　阳得阴而为雨〈阳气得夫阴则为雨而降〉阴得阳而为风〈阴气得夫阳则为风而飘嘘而为风蒸而为雨皆在天之气故以阴阳言〉刚得柔而为云〈刚与柔遇则为云而升〉柔得刚而为雷〈柔与刚遇则为雷而震山川出云雷出地奋皆在地者也故以柔刚言〉无阴则不能为雨〈阳而非阴则不能为雨〉无阳则不能为雷〈阴而非阳则不能为雷〉雨柔也而属阴〈雨柔类也则属乎阴〉阴不能独立〈独阴不成〉故待阳而后兴〈故必得阳则发达蒸为雨而降〉雷刚也而属阳〈雷刚物也则属乎阳〉阳不能自用〈独阳不倡〉必待阴而后发也〈故必得阴闭塞则奋击为雷而震〉天之阳在南〈阳在天则盛于南方〉故日处之也〈故日临其方也〉地之刚在北〈刚在地则极于北方〉故山处之〈故山居其方也〉所以地高西北〈此所以地之势西北最高〉天高东南也〈天之形东南最高〉
　　观物外篇下〈此篇系统论性理形气之妙易书诸处之疑〉
　　心为太极〈心指人得是理以为一身之主而言〉又曰道为太极〈道指天地万物自然之理而言〉先天之学心也〈先天之学非可言传当以心意而领会〉后天之学迹也〈后天之学文字可考故有形迹可见〉出入有无死生者道也〈出而有为生入而无则死此皆阴阳屈伸之所为故曰一阴一阳之谓道〉
　　以天地生万物〈万物本于天地之所生〉则以万物为万物〈万物直万物耳〉以道生天地〈天地本于是道之所生〉则天地亦万物也〈则天地亦不过道中之万物耳〉
　　凡人之善恶〈人之为善为恶〉形于言〈不特见之言语之间〉发于行〈著之躬行之际行去声〉人始得而知之〈皆在人目前故人方知其善恶〉但萌诸心〈只是心之所萌〉发于虑〈念之所发〉鬼神已得而知之〈鬼神先已窥其蕴〉此君子所以谨独也〈独者人所不知己所独知之处此君子所以必致谨也〉
　　气形盛则魂𩲸盛〈气属阳形属阴魂属阳𩲸属阴气盛则魂盛形盛则𩲸盛〉气形衰则魂𩲸亦从而衰矣〈气衰则魂亦衰形衰则魄亦衰〉魂随气而变〈故魂每随其气以运动〉𩲸随形而止〈𩲸每随其形以有无〉故形在则𩲸存〈此形存则此魄与之俱存〉形化则𩲸散〈此形散则此𩲸与之俱散〉
　　人之畏鬼〈已死为鬼人之畏乎鬼〉亦犹鬼之畏人〈亦如鬼之畏乎人〉人积善而阳多〈善阳之类人茍积善则阳明用事〉鬼益畏之矣〈鬼阴类也安敢与阳敌宜其畏之也〉积恶而阴多〈恶阴之类人茍积恶则阴独用事〉鬼弗畏之矣〈鬼亦阴类安得不与阴敌宜其弗畏也〉大人者与鬼神合其吉凶〈大德之人顺理而行祸福将至必先知之自与鬼神合吉凶〉夫何畏之有〈果何所惮哉夫音扶〉
　　物理之学〈人之为学穷事物之理〉或有所不通〈如或心未能透彻〉不可以强通〈不可强求其透彻强上声〉强通则有我〈我私也强通则必有私意〉有我则失理而入于术矣〈才有私意必不合理而流于不正矣〉
　　夫易根于乾坤〈易之卦皆自乾坤推出故始于乾坤〉而生于姤复〈姤为阴之始复为阳之始易不过因阴阳变易而得名故生于此〉盖刚交柔而为复〈复以一阳之刚交于坤六阴之柔而为复〉柔交刚而为姤〈姤以一阴之柔交于干六阳之刚而为姤〉自兹而无穷矣〈一阴生至于六阴一阳生至于六阳交易为体变易为用六十四卦生生无穷矣〉夫圣人之经〈夫子作经〉浑然无迹〈浑涵无迹之可指〉如天道焉〈正犹天道之生杀不见其生杀之迹〉故春秋录实事〈故春秋一经纪录其实褒善如春之生物贬恶如秋之杀物〉而善恶形于中矣〈善善恶恶皆在其中即天道也〉
　　凡处失在得之先〈凡处事先失后得〉则得亦不善〈则虽得之亦不为善〉若处得在失之先〈若先得后失〉则失难处矣〈则得之有素骤然失之诚难处矣〉必至于陨获〈必至于困迫失志矣陨获二字出礼记儒行〉
　　人必内重则外轻〈为人必须知在内天理之可重则视在外利禄之事较轻〉茍内轻而外重〈茍或不知在内天理之可重而以在外利禄之事为重〉好利好名〈则殖利崇名好去声〉无所不至〈将无所不为也〉
　　天下言读书者不少〈天下也人言读书者甚多〉能读书者少〈真能读书而求其乐者甚少〉若得天理真乐〈若能于中穷究道理之真趣〉何书不可读〈无一书不可读〉何坚不可破〈无坚硬之不可破〉何理不可精〈亦无义理之不可精矣〉资性得之天也〈性资乃天所赋〉学问得之人也〈学问则在人加勉〉资性由内出者也〈天资之好实根于内〉学问由外入者也〈学力之加由用力于外〉自诚明性也〈诚实也理无不实则明无不照自然之成性也〉自明诚学也〈明以穷其理而后能实以充其性由学问而后至也〉颜子不迁怒〈颜渊怒于甲者不移于乙〉不贰过〈过于前者不萌于再〉皆情也〈皆治其情者乃学知之功〉非性也〈非性之事也〉
　　复次剥〈复卦继剥卦〉明治生于乱乎〈所以别其为治萌于乱盖复乃治之初剥乃乱之极〉姤次夬〈姤卦继夬卦〉明乱生于治乎〈所以别其为乱萌于治盖姤乃乱之始夬乃治之盛〉时哉时哉〈一治一乱皆系乎时〉未有剥而不复者〈未有乱而不治〉未有夬而不姤者〈未有治而不乱〉防乎其始〈惟其将乱之始而豫防之〉邦家其长〈邦国之祚可长〉子孙之昌〈子孙之福未艾〉是以圣人〈所以古之圣人〉贵未然之防〈重于防患于未然〉是谓易之大纲〈此乃易书之大纲领处盖古今治乱只在君子小人剥是小人道消之时复是君子阳长之时夬是五阳决一阴君子道盛之时姤是一阴生于下小人根萌之始是必绝其方萌之恶以固其已长之阳则乱可反而治矣〉
　　知易者不必引用讲解〈得易之趣者不必引用其语讲解其义〉是为知易〈乃真得易之趣者也〉孟子著书〈孟轲氏著书七篇〉未尝及易〈初无一语及易〉其间易道存焉〈其中易道无不具在〉但人见之者鲜耳〈但人之见之则少鲜上声〉人能用易〈人能以易之理而推诸用而不引用其语〉是为知易〈方为得易之趣〉如孟子可谓善用易者也〈若孟子未尝用易其间易之道无不具是善于用易者也〉
　　为学养心〈人之为学以养其心〉患在不由直道去利欲〈所患者不能循天理以去人欲盖人心生生之理本直特为物欲所屈耳〉由直道〈茍能循此直道〉任至诚〈而又真实无妄〉则无所不通〈则彻上彻下无所不通〉天地之道直而已〈盖天地之道亦直而已矣〉当以直求之〈是必以直之理求之〉若用智数〈苟用私智术数〉由迳而求之〈但求小径之便捷而不由大公至正之道〉是屈天理而徇人欲也〈是天理本直而自屈之以曲徇于人欲〉不亦难乎〈是罔之生也幸而免难矣哉〉事无巨细〈凡事无大无小〉皆有天人之理〈天人之理在焉〉修身人也〈修身者人之事〉遇不遇天也〈时之遇与不遇者有天焉非人也〉得失不动心〈得之与失知有定分吾不为之动心〉所以顺天也〈顺天道也〉行险侥幸〈专行险径以饶幸其事于万一〉是逆天也〈是不知有定分逆天道也〉求之者人也〈求之在我人也〉得之与否天也〈得与不得天也〉得失不动心〈得失知有定分而不足动吾心〉所以顺天也〈顺天道也〉强取必得〈强而取之务在必得不安其分强上声〉是逆天理也〈逆天道也〉逆天理者〈逆悖理道〉患祸必至〈此灾祸之所以至也〉
　　鬼神者无形而有用〈气伸则神气屈则鬼虽无形迹自有妙用〉其情状可得而知也〈而其情状可得而知〉于用则可见之矣〈于其妙用见之也〉若人之耳目鼻口手足〈人之一身有是数者嘘为神吸为鬼动为神静为鬼〉草木之枝叶华实颜色〈革之与木有是数者荣为神枯为鬼〉皆鬼神之所为也〈无非鬼神之所为〉福善祸淫〈但善者必福淫者必祸〉主之者谁邪〈谁实主之〉聦明正直〈聦明不可欺正直无所私〉有之者谁邪〈谁实有之〉不疾而速〈不急而自尔速〉不行而至〈不行而自尔至〉任之者谁邪〈谁实任之〉皆鬼神之情状也〈此又其情状如此也〉
　　自乾坤至坎离〈上经自干至离〉以天道也〈无非天之道〉自咸恒至既济未济〈下经自咸至既济〉以人事也〈无非人之事〉
　　复至干〈由复至干三十二卦〉凡百有十二阳〈阳爻一百十二〉姤至坤〈由姤至坤三十二卦〉凡八十阳〈阳爻八十〉姤至坤〈由姤至坤〉凡百有十二阴〈阴爻一百十二〉复至干〈由复至干〉凡八十阴〈阴爻八十即先天圆图观之可见〉
　　天下之事〈事在天下〉始过于重〈初极其重〉犹卒于轻〈其终尚失之轻〉始过于厚〈初极其厚〉犹卒于薄〈其终过失之薄〉况始以轻始以薄者乎〈况于初以轻以薄乎〉故鲜失之重〈故少有过于重者鲜上声下同〉多失之轻〈失之轻者甚多〉鲜失之厚〈少有过于厚者〉多失之薄〈失之薄者甚多〉是故君子不患过乎重〈所以君子之人不忧过于重〉常患过于轻〈所忧者轻之过也〉不患过乎厚〈不忧过于厚〉常患过乎薄也〈所忧者薄之过也〉
　　秦缪公伐郑〈秦缪公出师袭郑〉败而有悔过自誓之言〈败于崤陵归而自悔作秦誓一篇〉此非止霸者之事〈此非特是作霸之规模〉几于王道〈可谓近于王道〉能悔则无过矣〈盖悔过能改则无过矣〉此圣人所以录于书末也〈此夫子序书所以录之以终尚书之篇〉
　　人得中和之气则刚柔均〈人禀得天地中和之气则刚不过则柔不过柔而得乎刚柔之中〉阳多则偏刚〈禀阳气之多则偏于刚〉阴多则偏柔〈禀阴气之多偏于柔〉毋意毋必毋固毋我〈意者萌心之始必者期望于终固者滞于已往我者成于己私毋者禁止之辞夫子所言也〉合而言之则一〈合而论之则意必固我皆是一私意见于应事接物之间〉分而言之则二〈若分而论是二事始于意成于我也〉合而言之则二〈又合而论亦只是意固二者生出必我也〉分而言之则四〈但分而论则为意必固我四者之分矣〉始于有意〈始于萌心〉成于有我〈成于己私〉有意然后有必〈始于萌心而后有所期望〉必生于意〈是期望起于萌心也〉有固然后有我〈滞于已往而后成于己私〉我生于固〈是己私起于有所固滞也〉
　　朔易〈书言平在朔易朔北也易变也〉以阳气自北方而生〈以阴穷于北阳又自北生也〉至北方而尽〈阳气至冬则生于北及春则盛于东及夏则长于南至秋则敛于西至冬则又于北而尽〉谓变易循环也〈言变易不穷如环之转也〉














　　性理群书句解卷十六



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十七
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　通书
　　诚上第一〈诚即实理此篇论天以此实理赋予于人而为性命之本原〉
　　诚者圣人之本〈诚者真实无妄之谓天所赋人所受之正理圣之所以圣以其会得此理故为圣人之本〉大哉乾元〈然是实理有天道之自然元者干之德运行不息若是其大〉万物资始〈万物所取以为始资取也〉诚之源也〈是即实理之根源〉乾道变化〈干之道变化不穷〉各正性命〈天所赋为命物所受为性各出于正〉诚斯立焉〈实理于是乎有立〉纯粹至善者也〈纯而不杂粹而无疵浑然至善〉故曰〈故云〉一阴一阳之谓道〈阴阳气也然气非理不行所以使阴阳之运转盖有理以为之主所谓道也〉继之者善〈继则气之方出善则理之方行乃诚之源〉成之者性〈成则物之己成性则理之己具乃诚之立〉元亨诚之通〈故元亨利贞无非诚也元者生物之始亨者生物之通为诚之通通即实理方出而赋于物善之继也即上文所谓万物资始是也〉利贞诚之复〈利者生物之遂贞者生物之成为诚之复复即实理各得而藏诸己性之成也即上文之所谓各正性命是也〉大哉易也〈故易者阴阳变易之名大哉此易〉性命之源乎〈其为天赋为命物受为性之根源者乎〉
　　诚下第二〈此篇论圣人全此实理而为五常百行之本源〉
　　圣〈圣人之所以圣〉诚而已矣〈不过全此实理即所谓太极者也〉诚〈是理之实〉五常之本〈乃仁义礼智信所谓五常之根本全此实则五常不亏矣〉百行之源〈孝悌忠顺之属所谓百行之根本全此实则百行修矣〉静无而动有〈方其静也诚未尝无以其未形故谓之无及其动也诚非至此而后有以其可见而谓之有〉至正而明逹也〈静而无则至正而已动而有则昭明通逹可见也〉五常百行〈故五常之道百行之至〉非诚非也〈茍无此诚皆无其实所谓不诚无物也〉邪暗塞也〈静而不正则邪妄动而不明不逹则暗昧幽塞〉故诚则无事矣〈惟诚则众理自然无一不偹无事思勉而从容中道矣〉至易而行难〈故实理自然则充之为至易人伪夺之则行惟见其难〉果而确无难焉〈人伪不能夺故无难〉故曰〈故云〉一日克已复礼〈克去己私复还天理天下之至难然其机可一日而决〉天下归仁焉〈而其效至于天下尽归吾仁果确之无难如此〉
　　诚几德第三〈此篇论诚为实理之自然几乃善恶之所由分徳乃道之得于身者〉
　　诚〈实理自然〉无为〈何为之有即太极也〉几〈几者动之微〉善恶〈善恶之所由分盖勭于人心之微则天理固能发见而人欲亦萌乎中即阴阳之象〉德爱曰仁〈道之有得于身谓之德于爱则谓之仁〉宜曰义〈处事得其宜谓之义〉理曰礼〈万物各得其理谓之礼〉通曰智〈周乎万事而通逹则谓之智〉守曰信〈凡事固守而不易则谓之信即五行之性也〉性焉安焉之谓圣〈性成于天安行于己不思而得不勉而中则为圣人是诚无不立几无不明徳无不偹者也〉复焉执焉之谓贤〈复者反而至之执者得而持之则为贤人降圣人一等是思诚研几以成其徳者也〉发微不可见〈发之微妙而不见其迹〉充周不可穷之谓神〈充之周遍而不穷其用此则圣人之神妙不可知者也〉
　　圣第四〈此篇论诚精而明诚应而妙几微而烛其幽此乃性焉安焉之谓圣者〉
　　寂然不动者〈性真而静凝然未发者〉诚也〈实理之本体也〉感而遂通者〈随感随应酬酢不穷者〉神也〈实理之妙用也〉动而未形〈动而未见〉有无之问者〈介乎有动无动之中〉几也〈人心之几微也〉诚精故明〈诚至于精一则自然明照如清明在躬志气如神是也〉神应故妙〈神至于能应则自然造妙如不疾而速不行而至是也〉几微故幽〈几至于微则自然入幽如理虽己萌事则未著是也〉诚神几〈情明应妙而洞其幽微〉曰圣人〈此则性焉安焉之谓圣〉
　　慎动第五〈此篇言君子动必以正则和在其中〉
　　动而正曰道〈动之所以正以其合众所共由之道〉用而和曰德〈用之所以和以其得道于身而无所待于外也〉匪仁〈用不以仁〉匪义〈用不以义〉匪礼〈用不以礼〉匪智〈用不以智〉匪信〈用不以信〉悉邪也〈用其动也皆邪矣〉邪动〈以邪而动〉辱也〈必辱其身〉甚焉〈又其甚者〉害也〈必害于心曰辱曰害是皆无得于道则其用不和矣〉故君子慎动〈故君子之人动而致谨必以正焉则和在其中矣〉
　　道第六〈此篇言圣人之道只在仁义礼智守之固行之宜广之可配合天地之全礼〉
　　圣人之道〈圣人之所谓道〉仁义中正而已矣〈亦只仁义礼智而已中即礼正即智〉守之贵〈守之在我则仁义礼智为天之爵何贵如之〉行之利〈行之在我则仁义礼智皆顺适者也何往不利〉廓之配天地〈充而广之仁义礼智可与元亨利贞相配合〉岂不易简〈道体本然至易且简〉岂为难知〈人所固有岂不易知〉不守〈不能守此〉不行〈不能行此〉不廓耳〈则亦不能充而广之〉
　　师第七〈此篇言人气质之性有五刚柔善恶中师者所以正人之恶正人之不中〉
　　或问曰〈或人问云〉曷为天下善〈若何而使天下皆善〉曰〈答云〉师〈必须有师〉曰〈或人云〉何谓也〈是何所言〉曰〈答云〉性也〈谓性之云者〉刚柔善恶中而已矣〈曰刚曰柔曰善曰恶曰中有此五者而止此所谓性是人生以后气质之性也〉不逹〈或人犹未通彻〉曰〈答云〉刚善为义〈人之禀性得阳气之中则为刚之好者是为裁决之义〉为直〈为正直〉为㫁〈为处事有果断〉为严毅〈为威严为刚毅〉为干固〈为干而有所立为固而有所守〉恶为猛〈禀得阳气之过则为刚之不好者是为猛暴〉为隘〈为隘峻〉为强梁〈为强恶陆梁〉柔善为慈〈人之禀性得阴气之中则为柔之好者为慈祥〉为顺〈为利顺〉为巽〈为礼逊〉恶为懦弱〈禀得阴气之过则为柔之不好者为懦而不立弱而不振〉为无㫁〈为是非不能㫁决〉为邪佞〈为回邪柔佞恶者固为非正善者亦未必皆得乎中〉惟中也者〈惟所谓中者以得性之正而言〉和也〈迨其已发无过无不及是和也〉中节也〈和则事事皆中其莭〉天下之逹道也〈天下通行之道是所谓允执其中者〉故圣人立教〈圣人立教以教人〉俾人自易其恶〈使人自改其恶改其恶则刚柔皆善有严毅慈顺之德而无强梁惴弱之病〉自至于中而止矣〈自至于中至于中则或为严毅或为慈顺又皆中节而无太过不及之偏〉故先觉〈故先有知觉者〉觉后觉〈以开悟后未知觉之人〉暗者求于明〈天资暗昧者必当求夫开明之人〉而师道立矣〈师者所以攻人之恶正人之不中能如是则其道有立矣〉师道立则善人多〈师道既立则人皆知矫其气质之偏而善者自多〉善人多〈善人之多〉则朝廷正而天下治矣〈则朝廷一正而天下自治此所以为天下善也〉
　　幸第八〈此篇言人不幸不闻过大不幸无耻〉
　　人之生〈人有此生〉不幸不闻过〈不幸不闻己之过不闻过是人不告也〉大不幸无耻〈大不幸无愧耻心无耻己不仁也〉必有耻则可教〈必须有耻则能发愤而受教故可教〉闻过则可贤〈必须闻过则知改而为贤故可贤此虽二事然不可教则虽闻过而未必能改矣以此见无耻之不幸为尤大也〉
　　思第九〈此篇言思之一字乃圣功之本〉
　　洪范曰〈书洪范篇言〉思曰睿〈思谓之通〉睿作圣〈通则可为圣人〉无思〈不思而中乃诚者之事〉本也〈此其本也〉思通〈由思而通神也〉用也〈此其用也〉几动于彼〈人心之微方动于彼〉诚动于此〈人心之实理已动于此〉无思而无不通为圣人〈不思而得而无不通诚神几曰圣人此释诚也〉不思则不能通微〈不思则不能通乎微乌能睿〉不睿则不能无不通〈不能睿则不能无所不通乌能圣〉是则无不通生于通微〈是则圣无不通质由睿而能通乎微〉通微生于思〈睿而通微实由于思通〉故思者圣功之本〈故思之至可以作圣而无不通〉而吉凶之机也〈其次亦可以见几通微趋吉而不䧟于凶咎此释思通用也神也〉易曰〈易不云乎〉君子见几而作〈君子之人见其几微而求通睿之事也〉又曰知几其神乎〈知其几而至于神应而妙圣之事也此释几也〉
　　志学第十〈此篇言人之为学不可不立志士当志于为贤贤当志于为圣圣当志于希天〉
　　圣希天〈圣者全德之名所望为大道之自然〉贤希圣〈贤者秀出于民者降圣人一等所望为圣人之全徳〉士希贤〈士则志于学者降贤人一等所望为贤人之秀出于民〉伊尹颜渊〈商臣伊川孔门颜子〉天贤也〈可谓世之大贤〉伊尹耻其君不为尧舜〈伊尹愧不能使其君为尧舜之君〉一夫不得其所〈一民或失其所〉若挞于市〈如挞诸市朝〉颜渊不迁怒〈颜子怒不移怒于甲者不移于乙〉不贰过〈过于前者不复于后〉三月不违仁〈虽三月之久此心犹不去仁伊尹圣之任颜子亚圣是皆贤希圣者〉志伊尹之所志〈为士而未到贤者地位且当希贤立志必当如伊尹欲其君为尧　舜恐一夫不被其泽之志〉学颜子之所学〈为学必当如颜子之不迁怒不贰过不违仁之学〉过则圣〈过此则可为圣〉及则贤〈及此则可为贤〉不及〈其或不及〉则亦不失于令名〈则亦不失其为善之名令善也胡氏曰周子患人以发䇿决科荣身肥家希世取宠为事故曰志伊尹之所志患人以广闻见工文词矜智谋慕空寂为事故曰学颜子之所学〉
　　顺化第十一〈此篇言天以阳生万物以阴成万物圣人顺人以仁育万物以义正万民与天地为一〉
　　天以阳生万物〈阳主发生阳一嘘而万物生故以生物言〉以阴成万物〈阴主收敛阴一翕而万物成故以成物言〉生〈生物者〉仁也〈是为仁即春气之发生〉成〈成物者〉义也〈是为义即秋气之凝结阴阳以气言仁义以道言〉故圣人在上〈圣人位九重之上〉以仁育万物〈法天治政以仁抚众民使之各遂其生即阳之生物也〉以义正万民〈以义正众民使之各安于理即阴之成物也即所谓定之以仁义者〉天道行而万物顺〈所行只此阴阳之道而万物皆顺其道〉圣德修而万民化〈圣人修此仁义之德而万民皆化其徳〉大顺大化〈万物顺而至于大顺万民化而极于大化〉不见其迹〈无迹可暏〉莫知其然之谓神〈莫知其所以如此是谓神妙不可测天地圣人其道一也〉故天下之众〈是以天下万民之众〉本在一人〈其本只在乎君〉道岂远乎哉〈君之道亦不远只在此心〉术岂多乎哉〈心之术岂多乎哉只在此仁义而已〉
　　治第十二〈此篇言圣人之心顺乎理则不杂不杂则贤才辅而天下可治〉
　　十室之邑〈十家为邑〉人人提耳而教且不及〈人人挈其耳而诲之犹且不及〉况天下之广〈况天下如此其广〉兆民之众哉〈兆民如此其众乎〉曰〈言〉纯其心而已矣〈亦在人君之心纯而不杂耳〉仁义礼智四者〈所以纯此心者曰仁曰义曰礼曰智四者之徳〉动静言貌视听〈若动若静若言若貎若视若听〉无违之谓纯〈无所违于此理方谓之纯〉心纯则贤才辅〈君心纯乎理则贤才以道合而来辅〉贤才辅则天下治〈众贤以道合而来辅则天下自治不待人人提耳而教矣〉纯心要矣〈心不纯则不能用贤所以为要〉用贤急焉〈贤不用则无以宣化所以为急〉
　　礼乐第十三〈此篇言敬则自然和乐故礼先乐后〉
　　礼〈礼之为言〉理也〈在于物物各得其理属乎阴也〉乐〈乐之为言〉和也〈在于物物致其和属乎阳也〉阴阳理而后和〈阴阳之类各得其伦理然后自然和〉君君臣臣〈君臣之道〉父父子子〈父子之彜〉兄兄弟弟〈兄弟之伦〉夫夫妇妇〈夫妇之经〉万物各得其理然后和〈万物各得其伦理而后和各得其伦理处此便是礼阴也至于和处便是乐阳也〉故先礼而后乐〈故礼乐二字礼居先乐居后程子曰敬则自然和乐敬便是礼先和乐便是乐后学者不知先持敬而务为和乐鲜不流于慢矣〉
　　务实第十四〈此篇言君子当使实胜名不可使名胜于实〉
　　实胜〈实胜于名〉善也〈旡非天理〉名胜〈名胜于实〉耻也〈大可愧耻〉故君子进徳修业〈故君子之人进其德修其业〉孳孳不息〈续之不已〉务实胜也〈求以实理胜也〉德业有未著〈其或徳行事业尚未昭著〉则恐恐然畏人知〈则恐惧为心惟患人知〉远耻也〈虑为名胜则当远去此耻辱远去声〉小人则伪而已〈小人则专作伪求为名胜者〉故君子日休〈故君子实修而无名胜之耻故善〉小人日忧〈小人名胜而无实修之善故忧〉
　　爱敬第十五〈此篇言君子见善则学欲兼有众善见不善则劝不业一人于恶无所不用其爱敬〉
　　有善〈人或有善〉不及〈而我不能及则如之何〉曰〈荅曰〉不及则学焉〈不及则当学其善〉问曰〈又问云〉有不善〈人有不善则何以处之〉曰〈荅云〉不善则告之不善〈人有不善恐其不知此事之为不善则当告之以不善〉且劝曰〈恐其不知不善之可改为善又且劝之云〉庶几有改乎〈庶几亦可改而为善乎〉有善一〈答云有善者一〉不善二〈不善者二〉则学其一而劝其二〈是夫人善𢙣之杂则学其一善者而劝其二不善者之当改〉有语曰〈有曰〉言斯人有是之不善〈此人有此之不善〉非大恶也〈必不是大恶〉则曰〈则言〉孰无过〈无心背理谓之过孰能无过〉焉知其不能改〈安知其不能改过焉音烟下同〉改则为君子矣〈能改则能为君子〉不改为恶〈不能改则是有心悖理谓之恶〉恶者天恶〈去声〉之〈为恶之人天亦怒之〉彼岂无畏邪〈彼人也岂无畏天之心耶〉焉知其不能改〈安知其终不能改北乃答闻人有过虽不得见而告劝之亦当答之以此兾其或闻而自改也〉故君子悉有众善〈故君子善无不学兼有众人之善恶无不劝不弃一人于恶〉无弗爱且敬焉〈则无所不用其爱敬之道〉
　　动静第十六〈此篇言动一于动静一于静则为物之不通必动复静静复动斯为圣人之神妙万物〉
　　动而无静〈一于动而不能静〉静而无动〈一于静而不能动〉物也〈是物囿于有形滞于一偏者也〉动而无动〈既动而又无动〉静而无静〈既静而又无静〉神也〈是神不囿于形无方无体者也〉动而无动〈动又无动〉静而无静〈静又无静〉非不动不静也〈无动非不动也盖动中有静也无静非不静也盖静中有动也〉物则不通〈故物滞于一偏故不能通〉神妙万物〈神妙于万物而无不适此结上文起下意〉水阴根阳〈水阴也而生于天一之数则本乎阳也〉火阳根阴〈火阳也而生于地二之数则本乎阴也所谓神妙万物者如此〉五行阴阳〈五行之殊实本乎阴阳二气〉阴阳太极〈阴阳二气实本于太极之理此以神妙万物之体而言〉四时运行〈五行之气顺布而四时运行〉万物终始〈万物所资以终复资以始此以神妙万物之用而言〉混兮辟兮〈混者体合而一辟者用散而殊〉其无穷兮〈一动一静如循环之无端此兼举体用而言〉
　　乐上第十七〈此篇论古者教化修明故乐声淡且和后世政刑苛紊故乐声妖淫愁怨〉
　　古者圣王〈古之圣王〉制礼法〈制为礼之法则〉修教化〈修明教化〉三纲正〈纲纲上大䋲三纲者君为臣纲父为子纲夫为妇纲各得其正〉九畴叙〈畴类也洪范之九畴咸得其叙此即万物成得其理所谓礼先也〉百姓太和〈而后百姓翕然太和〉万物咸若〈万物莫不皆顺此即理而后自然和所谓乐后也〉乃作乐〈自是作乐之音〉以宣八方之风〈以宣东西南北四角八方之风气〉以平天下之情〈以节天下之情使之和而不乖〉故乐声淡而不伤〈乐声之平淡则不至于伤〉和而不淫〈和乐则不至于过〉入其耳〈入人之耳〉感其心〈感人之心〉莫不淡且和焉〈乐音淡则其心无不平淡乐声和则其心无不和乐〉淡则欲心平〈平淡则嗜欲之心自然平贴〉和则躁心释〈和乐则躁急之心自然滴释〉优柔平中〈躁心释则优柔不迫欲心平则其中和平〉德之盛也〈徳至此亦可谓盛〉天下化中〈天下化之淡而不伤和而不淫而各得其中〉治之至也〈治至此可谓至矣〉是谓道配天地〈礼居先则属阴乐居后则属阳故其道可合天地〉古之极也〈古圣人作乐功化之极如此〉后世礼法不修〈后世礼之典法不修〉政刑苛紊〈政事刑罚苛虐紊乱〉纵欲败度〈纵其欲心败乱法度〉下民困苦〈在下众民穷困愁苦是万物不得其理礼先之道既缺〉谓古乐不足听〈故云古之乐不足闻〉代变新声〈一代变一新声不和亦甚〉妖淫愁怨〈由废礼败度故其声不和而妖淫政苛民困故其声不和而愁怨〉导欲增悲〈妖淫故𨗳吾之欲愁怨故增吾之悲〉不能自止〈于此弗能禁止〉故有贼君弃父〈增悲遂至贼弑其君弃逐其父〉轻生败伦〈𨗳欲遂至于轻视其生败坏人伦〉不可禁者矣〈故有不可禁止者矣于乐后何有哉〉呜呼〈嗟哉〉乐者〈乐之云者〉古以平心〈古人即乐音之平淡以此平其心〉今以助欲〈今人为妖淫之音反助其欲〉古以宣化〈古人即和乐之音以宣其教化〉今以长〈上声〉怨〈今人为愁怨之音适长其怨古今之异淡与不淡和与不和而已〉不复古礼〈敬则自然和乐不能复古人之礼使万物各得其理〉不变今乐〈则不能变今人之乐助欲长怨之音则亦不能各得其和〉而欲至治者〈而欲如古人作乐功化之盛〉远矣〈相去亦已远矣盖复古礼然后可以变今乐所以礼先而乐后〉
　　乐中第十八〈此篇论乐本于政政善则作乐以宣畅其和心故天地和而万物顺〉
　　乐者〈乐之云者〉本乎政也〈根本人君之政事〉政善〈政事休美〉民安〈百姓阜安〉则天下之心和〈则天下之人心翕然和乐〉故圣人作乐〈故圣人作为乐音〉以宣畅其和心〈以宣畅天下和乐之心〉逹于天地〈逹于上天下地之间〉天地之气感而太和焉〈俾天地之气交相感动散为太和〉天地和则万物顺〈天地之气既和则万物咸若〉故神祗格〈故天神地祗莫不来至〉鸟兽驯〈凤凰来仪百兽率舞无不和顺〉
　　乐下第十九〈此篇论乐声之淡乐辞之善自可移风而易俗〉
　　乐声淡则听公平〈乐音之淡则不妖不淫人之听者心亦平顺〉乐辞善则歌者慕〈乐辞之善则发乎情性止乎礼义故令歌者有所启发而效慕〉故风移而俗易矣〈可以化民风而移习俗矣〉妖声艳辞之化也亦然〈妖淫之音艶丽之言其感动夫人虽亦如此但丧其所守变其所习岂如声之淡辞之善听者歌者可以和平而感慕耳〉
　　圣学第二十〈此篇论学圣者在乎此心〉
　　圣可学乎〈或问圣之道可习而至乎〉曰〈荅云〉可〈可习而至〉有要乎〈亦有要术乎〉曰〈荅云〉有〈有要术〉请闻焉〈或人又言请闻其要〉曰〈答云〉一为要〈敬为要盖敬者主一无适之义〉一者无欲也〈主一则无物欲昏杂其中〉无欲则静虚动直〈无物欲昏杂则此心之静虚具象理此心之动直而不屈〉静虚则明〈静而虚则本体清明〉明则通〈本体明则无不透彻〉动直则公〈动而直则大公至正〉公则溥〈大公至正则无不周遍〉明通公溥庶矣乎〈明而通公而溥于道不其庶乎〉

　　性理群书句解卷十七



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十八
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　通书
　　公明第二十一〈此篇言已私既克自能明察而无所疑〉
　　公于已者公于人〈无所私于已而后能无所私于人〉未有不公于已〈未有不能胜已之私〉而能公于人者〈而能无私于人不至任法以裁物也〉明不至则疑生〈此心之知觉有所未尽则遇事必易生疑心〉明〈此心之知觉了然〉无疑也〈则何疑之有〉谓能疑为明〈若言此心遇事能致其疑是为能明〉何啻千里〈明则无疑疑则不明明与疑正相南北何啻千里之远不相及此言不能先觉而欲以逆诈亿不信为明者发也〉
　　理性命第二十二〈此篇言理乃人心之太极性则气禀之不齐命则万殊一本〉
　　厥彰厥微〈厥彰者阳之明也厥微者阴之晦也〉匪灵弗莹〈阳明阴晦非人心太极之至灵不能明此莹明也此以理言也〉刚善刚恶〈禀阳气之中则为刚之善如直如义之类是也禀阳气之过则为刚之恶如猛如暴之类是也〉柔亦如之〈禀阴气之中则为柔之善如慈祥之类是也禀阴气之过则为柔之𢙣如懦弱之类是也柔亦如此〉中焉止矣〈中则得性之正无过无不及而已此以性言也〉二气五行〈阴阳二气金木水火土之五行〉化生万物〈天之所以赋授万物而生之者〉五殊二实〈由末而求其本则五行之殊木二气之实〉二本则一〈二气之实又本一理之极〉是万为一〈是合万物而言为一太极〉一实万分〈由本而之末则一理之实万物分之以为体〉万一各正〈万物之中各有一太极之正理〉小大有定〈物之小者大者莫不各有一定之分此以命言也〉
　　颜子第二十三〈此篇言颜子亚圣只是所乐者道富贵贫贱不足动其心〉
　　颜子一箪食〈颜子一竹器之饭食音似〉一瓢饮〈一匏勺之饮瓢平声〉在陋巷〈居于弊陋之巷〉人不堪其忧〈在他人不禁其忧〉而不改其乐〈而颜回独不改其乐〉夫富贵〈富之与贵〉人所爱者也〈乃人之所好者〉颜子不爱不求〈颜子不好乎此而亦无所求乎此〉而乐乎贫者〈所乐只在乎贫〉独何心哉〈是果何所用心设问以发其端〉天地间有至贵至爱可求〈天地之间有至贵至富可好可求文公言恐至爱两字之中更当着富可二字〉而异乎彼者〈而异乎人之所谓富贵者〉见其大而忘其小焉尔〈见其大则仁义天爵何贵如之万理充足何富如之忘其小则金璧之富爵位之贵是特其小者不足为吾累〉见其大则心泰〈见其大者则此心泰然自安〉心泰则无不足〈此心泰然自安则自无不足〉无不足则富贵贫贱〈无不足则此心惟知道义可乐不以富贵贫贱动其心〉处之一也〈故处贵富之时如此处贫贱之时亦如此〉处之一〈处贵富贫贱既能一致〉则能化而齐〈斯能至于圣人而化之地位而齐于圣〉故颜子亚圣〈故颜子次于圣人〉
　　师友上第二十四〈此篇言君子隆师亲友正以其道徳之可尊可贵〉
　　天地间至尊者道〈天地中间至大者道〉至贵者德而已矣〈至可贵者德〉至难得者人〈至难得者其人〉人而至难得者〈人之所以至难得者〉道德有于身而已矣〈以至尊之道至贵之徳兼而有之于其身也〉求人至难得者有于身〈求人之全难得者兼有此道徳于身〉非师友则不可得也已〈非隆师亲友则不能得此理于身也〉
　　师友下第二十五〈此篇言道义由师友有之人无师友则愚〉
　　道义者〈道之与义〉身有之则贵且尊〈人能身全此理则至贵至尊〉人生而蒙〈人生而蒙昧〉长无师友则愚〈既长而不隆师亲友则愚暗而无所见〉是道义由师友有之〈是道之与义必须自隆师亲友方能有之于身〉而得贵且尊〈而得至贵且尊〉其义不亦重乎〈师友之义不其重乎〉其聚不亦乐乎〈师友之聚不其乐乎〉过第二十六〈此篇言仲由喜闻过则垂令名人而讳过必至臧身〉
　　仲由喜闻已过〈子路喜闻已过〉令名无穷焉〈其善名传之无有穷己〉今人有过〈今世之人有过〉不喜人规〈不喜人规警〉如䕶疾而忌医〈正犹讳䕶其疾而忌人之医〉寕灭其身而无悟也〈寕至于㓕亡其身而不之觉悟〉噫〈是可嗟也〉势第二十七〈此篇论势之所趋极重而不可反则归之天可反而不用力人之尤也〉
　　天下势而已矣〈天下之人惟观势之所趍如何也〉势〈势之云者〉轻重也〈一轻一重则势必趍于重而轻愈轻重愈重矣〉极重不可反〈势之极重不可得而反〉识其重而亟反之〈知其重未极而急急反之〉可也〈则犹可也〉反之力也〈故反之则在于人力〉识不早〈知之不早〉力不易也〈虽用力之多亦不易也〉力而不竞〈用力而不能胜〉天也〈则归之天无可如何〉不识〈不识则不知用力〉不力〈不用力则虽识无补〉人也〈是皆人也〉天乎〈夫势之不可反者果天之所为乎〉人也〈若非天而出于人之所为〉何尤〈则亦何所归咎矣惟当归咎于已之不用力可也〉
　　文辞第二十八〈此篇言文载道今乃行文而不以道是犹虚车而不济于用〉
　　文所以载道也〈文所以载是道犹车所以载是物也〉轮辕饰而人弗庸〈故为革必饰其轮辕为文者必以道两说皆欲人爱而用之然我饰而人不用饰也轮辕车横木缚轭以驾牛者辕音袁〉徒饰也〈则犹为虚饰而无益于实〉况虚车乎〈况不载物之车不载道之文虽美其饰亦何为乎〉文辞〈文章〉艺也〈特技艺也〉道德〈道之与徳〉实也〈实理也〉笃其实而艺者书之〈勉尽道徳之实又书之文辞以载之〉美则爱〈犹轮辕既饰人皆爱之〉爱则传焉〈爱则可以久𫝊〉贤者得以学而至之〈贤者可以学而至是〉是为教〈是为立教〉故曰〈故言〉言之无文〈言而无文犹车无轮辕〉行而不远〈虽行亦不甚远此犹车载物而轮辕饰人用之也〉然不贤者〈但不贤之人〉虽父母临之〈虽其父其母日日临之也〉师保勉之〈曰师曰保日日勉之〉不学也〈非知学也〉强之〈又强之为学〉不从也〈不能从也此犹车已饰而人弗用〉不知务道德〈不知崇道德以立其根本〉而第以文辞为能者〈但工文辞而从事于技叶以为能〉艺焉而已〈此特游艺而已〉噫〈嗟乎〉弊也久矣〈其流弊盖已久矣此犹虚车不载物而徒美其饰也〉
　　圣蕴第二十九〈此篇言圣人之蕴贵乎宏深彼世人不闻知于人薄亦甚矣〉
　　不愤不启〈不因夫人心求通而未得不能开其意愤心求通而未得也启开其意也〉不悱不发〈不因其口欲言而未能不能逹其辞悱口欲言而未能也发逹其辞也〉举一隅而不以三隅反〈物有四隅举其一则知其三举其一不能推类及其三虽一隅亦不识矣〉则不复也〈则不再告盖欲待其自得则告之也〉子曰〈夫子云〉予欲无言〈吾欲无事于言语告诏之烦〉天何言哉〈试观之天寂然无声〉四时行焉〈春夏秋冬之运行〉百物生焉〈动植百物各以生遂〉然则〈转语〉圣人之蕴〈圣人不言其胸中之所蓄蕴中所蓄之名〉微颜子殆不可见〈无颜渊则不可得而见〉发圣人之蕴〈盖夫子之教不轻发又未尝自言其道之蕴因其进修之迹发出夫子之蕴〉教万世无穷者〈著于言以教千万世传之不穷〉颜子也〈惟颜子为得其全故仲尼无迹颜子微有迹〉圣同天〈此夫子无言其蕴自见于万世亦犹天道不言而四时行百物生焉〉常人有一闻知〈寻常之人有一闻一知〉恐人不速知其有也〈惟患人之不急急知其有也〉人知而名也〈求急于人知而得其名〉薄亦甚矣〈其浅薄亦甚圣凡异品高下悬绝有不待教而明其言此者正欲以深厚之极警夫浅薄之尤〉精蕴第三十〈此篇言圣人之精蕴寄之易为文字之祖义理之宗天地鬼神之蕴毕萃于此〉
　　圣人之精〈精者精微之意尽前之易至约之理也〉画卦以示〈伏羲画卦专以明此〉圣人之蕴〈圣人之蕴者谓凡卦中所有如吉凶消长之理进退存亡之道〉因卦以发〈有卦则因以形见矣〉卦不画〈不画卦〉圣人之精〈圣人精微之意〉不可得而见〈弗可见〉微卦〈无卦〉圣人之蕴〈圣人胸中之蕴〉殆不可悉得而闻〈不可尽闻〉易何止五经之源〈此易之一书文字之祖礼义之宗何止为诗书周礼礼记春秋五经之源〉其天地鬼神之奥乎〈虽天地之大鬼神之幽莫不见于卦画之中此圣人之精蕴必于此而寄之也〉干损益动第三十一〈此篇以乾卦爻辞损益大象发明思诚之方此即圣人之蕴〉
　　君子乾乾〈君子体天刚揵〉不息于诚〈力行不己求以充此诚〉然必惩忿窒欲〈亦必惩治忿心室塞欲心〉迁善改过而后至〈有善则迁有过则改而后能至于诚〉干之用其善是〈乾乾不恵者其体去恶进善者其用故惩塞迁改皆干之用莫善于此〉损益之大莫是过〈损之象在于惩忿窒欲益之象在于迁善改过故损益之大不过于是〉圣人之旨深哉〈圣人作易其意深矣此以乾卦爻辞损益大象发明思诚之方盖干之爻其体损益大象皆用也无体则用无以行无用则体无所措故以三卦合而言之〉吉凶悔吝生乎动〈吉凶悔吝四者皆起于动〉噫〈嗟哉〉吉一而已〈四者之中只有吉之一善凶悔吝之恶居其三故人之所值福常少而祸常多〉动可不谨乎〈动其可不谨乎此章论圣人之蕴〉
　　家人睽复无妄第三十二〈此篇言睽次家人离则必睽无妄次复复其善则无妄动此亦圣人之蕴〉
　　治天下有本〈治天下必有其本〉身之谓也〈自修身始〉治天下有则〈治天下亦有法则〉家之谓也〈自齐家始〉本必端〈立本必须正〉端本〈正其源本〉诚心而已矣〈在乎诚其心心不诚则身不可正〉则必善〈立则必须善〉善则〈善其法则〉和亲而已矣〈在乎和其亲亲不和则家不可齐〉家难而天下易〈齐家为难治天下为易〉家亲而天下䟽也〈所以然者家亲故亲者难处天下疏故疏者易裁也〉家人离〈家人之情睽离〉必起于妇人〈皆自妇人始〉故睽次家人〈故睽卦次家人卦〉以二女同居〈二女以睽卦兊上睢下言兊少女离中女阴柔之性外和悦而内猜嫌外和恱有同居之象〉而志不同行也〈内猜疑故异其志〉尧所以釐降二女于妫汭〈尧所以理治下降二女于妫水之北釐治也降下也妫水名汭水北舜所居也釐音厘沩音㧑汭音蚋〉舜可禅乎〈以观舜之可以𫝊位与否〉吾兹试矣〈吾以此试其处家如何家齐则可授之以天下也〉是治天下观于家〈是治天下当观其齐家〉治家〈治家之道〉观身而已矣〈观其正身〉身端〈身正〉心诚之谓也〈由此心无不实〉诚心〈实此心〉复其不善之动而已矣〈在于不善之动息于外则善心之生于内者无不实〉不善之动〈故不以理而动〉妄也〈动皆邪妄〉妄复则无妄矣〈邪妄而动知自反则无邪妄矣〉无妄则诚焉〈无邪妄则此心纯是实理故程子曰无妄之谓诚〉故无妄次复〈此无妄之卦次于复卦〉而曰〈而言〉先王以茂对时〈先王以茂对其时〉育万物〈发育万物〉深哉〈盖无妄即诚矣正所以明至诚者能此而赞其旨之湥也〉
　　冨贵第三十三〈此篇言君子之富贵以道德而不在乎世俗之富贵〉
　　君子以道充为贵〈君子之人以是道兖于己为良贵〉身安为富〈身安于义理无善不修是为富〉故常泰无不足〈故常常泰然无有不足〉而铢视轩冕〈苟惟至足则轩车衮冕之贵　视之如锱铢铢音如〉尘视珠玉〈珠玑宝玉之冨视之如尘土〉其重无加焉耳〈其重无加于道彼外物之冨贵特其小者〉
　　陋第三十四〈此篇言圣人真知道徳之重不溺于文辞之陋〉
　　圣人之道〈圣人之所谓道〉入乎耳〈入乎其耳〉存乎心〈存乎其心〉蕴之为德行〈蕴蓄于内则为徳行行去声〉行之为事业〈发见于外则为事业〉彼以文辞而已者〈彼不知有道徳之重而专以文辞为事者〉陋矣〈其卑陋可知矣〉
　　拟议第三十五〈此篇言至诚者实理之白然拟议者诚之者之事〉
　　至诚则动〈至诚者真实无妄之谓天理之总名而形诸动〉动则变〈动则变而不居〉变则化〈变动不居以至于化此至诚之事实理之自然〉故曰〈故言〉拟之而后言〈此拟而后言则言无妄言〉议之而后动〈论议而后动则动无妄动〉拟议以成其变化〈旡妄则诚故自比拟论议以成其变化之道此诚之者之事由修为以尽其实理也〉
　　刑第三十六〈此篇言天以春生万物止之以秋圣人法天以政养万民肃之以刑〉
　　天以春生万物〈天道于春而生长万物〉止之以秋〈于秋则収敛生道于此而止〉物之生也〈春生万物〉既成矣〈于秋已成结〉不止则过焉〈故不止之则失之过〉故得秋以成〈故得秋气之疑肃而万物皆有成〉圣人之法天〈圣人法天治政〉以政养万民〈以善政养育万民犹天道生万物也〉肃之以刑〈严肃之以刑臧犹天道之止之以秋也〉民之盛也〈斯民生长之极〉欲动情胜〈私欲所动私情所胜〉利害相攻〈贪利忘害交相攻举〉不止则贼灭无伦焉〈茍不止之以刑则必至于戕贼天理贼君弃父荡无人伦矣〉故得刑以治〈必得此刑则能治〉情伪微暧〈故斯民之情欲诈伪幽微暧昧暧音爱〉其变千状〈变易千态〉茍非中正明逹果断〈去声〉者〈自非中正其心明逹其见果㫁于事〉不能治也〈非能治之〉讼卦曰〈讼卦有云〉利见大人〈利于见大人大人即主乎刑者也〉以刚得中也〈刚即果㫁中即中正谓果㫁而得夫中正者也〉噬嗑曰〈噬嗑之卦有云〉利用狱〈利用于狱讼之事〉以动而明也〈动即果㫁明即明逹谓果㫁而本乎明逹者也中正本也明㫁用也然非明则㫁无以施非㫁则明无所用二者又自有先后讼之中兼乎正噬嗑之明兼乎逹〉呜呼〈嗟叹〉天下之广〈天下如此其广〉主刑者〈主乎刑威者〉民之司命也〈生民之命实其主之〉任用可不慎乎〈任法用刑可不谨哉〉
　　公第三十七〈此篇言圣人天地同一至公之道〉
　　圣人之道〈圣人之所谓道〉至公而已矣〈至公而无所私〉或曰〈或人云〉何谓也〈此言若何〉曰〈荅云〉天地至公而已矣〈天地之道亦只至公而无私以此见圣人与天地参者也〉
　　孔子上第三十八〈此篇言孔子春秋之书正王道明大法万世纲常之自出〉
　　春秋〈经以春秋名者录善如春之生物记恶如秋之杀物〉正王道〈正王者之大道〉明大法也〈明国家之大法〉孔子为后世王者而修也〈孔子春秋专以书善恶当时善恶己形故无及为后世王者作欲其取法也〉乱臣贼子〈凡逆乱之贼恶之子〉臣诛死者于前〈必书其过恶于经而诛其已死者于前〉所以惧生者于后也〈正所以使后此而生者知所惧也〉宜乎万世无穷〈宜其传之万世无已〉王祀夫子〈爵之以王尊之以祀〉报德报功之意无尽焉〈录善诛恶使后世皆知所戒而为善是有徳及人也为后世植立纲常是有功于世教也则报其徳报其功此意安有穷己耶〉
　　孔子下第三十九〈北篇言孔子一太极道高如天徳厚如地教化无穷信如四时〉
　　道德高厚〈道高而明徳博而厚〉教化无穷〈教以教之化以化之无有穷己〉实与天地参而四时同〈高明则配天阳也博厚则配地阴也教化无穷犹四时运转春而夏夏而秋秋而冬冬而复春五行也〉其惟孔子乎〈孔子其太极乎〉
　　蒙艮第四十〈此篇引三卦以明主静之义此亦圣人之蕴〉
　　童蒙求我〈童稚蒙昧之人来求于我以发其蒙童稚也蒙暗也我师也〉我正果行〈我以正道果决彼之所行行行也〉如筮焉〈正犹卜筮揲蓍以决吉凶筮音誓〉筮〈卜筮云者〉叩神也〈问神以决疑也〉再三则渎矣〈初筮则神告之吉凶至于再至于三则烦渎矣〉渎则不告也〈烦渎则惑神不复告之以吉凶亦犹师之道亦不可烦渎烦渎则不决其所行矣〉山下出泉〈山之下出泉蒙卦大象文〉静而清也〈山静则泉清有以全其未发之善故行可果〉汨则乱〈汨则不静而至于乱而不淆汨再三也乱即渎也〉乱不决也〈乱而不清既不保其未发之善告之不足以果其所行而反滋其惑不如不告之为愈也不决不告也〉慎哉〈谨之〉其唯时中乎〈其只在于时中乎时中者当其可之谓初则告渎则不告静而清则决之汨而乱则不决皆时中也〉艮其背〈艮止也背不见之地也止于其背〉背非有见也〈盖以背非可见之地非耳目口鼻之所能动故静〉静则止〈静则能止〉止非为也〈止则无所为〉为不止矣〈一有有为之心则非止之道〉其道也深乎〈其道不其深乎此章发明二卦皆所谓圣人之蕴而主静也〉













　　性理群书句解卷十八
<子部,儒家类,性理群书句解>



　　钦定四库全书
　　性理群书句解十九
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　文〈文者达其辞以告于神明者也〉
　　邵州迁学释菜祝文〈此篇述孔子道高如天徳厚如地教化无穷如四时
　　卲学非其地所宜议迁〉　　　　　　　濓溪先生
　　惟夫子〈惟孔夫子〉道徳高厚〈道高如天徳厚如地〉教化无穷〈著书立言万世所法其教化不穷正如四时〉实与天地参而四时同〈故能参天地而配四时〉上自国都〈上而帝都〉下及州县〈下至郡邑〉通立庙貌〈皆立庙于学宫而树立貌像〉州守县令〈郡守县令〉春秋释奠〈春秋各用上丁日行奠祭之礼〉虽天子之尊〈虽以万乘之贵〉入庙肃躬行礼〈亦入庙庭致恭行礼〉其重诚与天地参焉〈且敬重之礼与天地同〉儒衣冠〈儒其衣冠〉学道业者〈学道学之学〉列室于庙中〈列其斋舍环集庙中〉朝夕目瞻睟容〈自朝至夕仰瞻夫子温粹之容〉心慕至徳〈景慕夫子至圣之徳〉几于颜氏之子者有之〈几于颜回者虽冇其人〉得其位〈有其禄位〉施其道〈推行其道〉泽及生民者代有之〈其徳泽施于百姓者代不乏人〉然夫子之宫可忽欤〈但夫子之庙置非其地其可忽而不治耶〉而邵置于恶地〈邵州之学置非其地〉掩于牙门〈闭于牙门〉左狱右庾〈左为狱囚右尽仓庾〉秽喧历年〈秽污喧杂几年于兹〉惇頥〈周子名也〉摄守州符〈权守是州〉尝拜堂下〈曽拜谒于堂下〉汗流背〈观其非所然恐惧汗流浃背〉起而议迁〈爰谋迁徙〉得地东南〈得其基于东南阳明之方〉高明协卜〈其地高明卜云其吉〉用旧増新〈用其旧制増而新之〉不日成就〈岁月未久旋已落成〉彩章冕服〈彩色章施旒冕衮服〉俨坐有序〈俨然巍坐秩秩有序〉诸生既集〈生徒皆聚〉率僚皆成〈帅僚属之官告庙貌之成〉谨以礼币藻斋〈敬以奠币之礼𬞟藻之荐〉式陈明荐〈用具以祭〉以兖国公颜子等配〈以颜子及曽子于思孟子侑食〉尚飨
　　祭朱光庭〈二程门人〉文〈此篇言及门之士固多惟光庭信道笃而力于行〉
　　伊川先生
　　呜呼〈嗟叹〉道既不明〈此道既不明于天下〉世罕信者〈一世之人少有信者〉不信则不求〈惟其不信此道所以不求〉不求则何得〈既不知求则何所得〉斯道之所以久不明也〈此道之所以久不明于天下〉自予兄弟倡学之初〈自我兄弟二人倡呜学道之始〉众方惊异〈众人方且惊怪以为异〉君时甚少〈光庭于此时年又最少〉独信不疑〈独能信此道而无所疑〉非夫豪杰特立之士〈若非英豪卓立之人〉能如是乎〈其能若是哉〉笃学力行〈锐意于学勉力而行〉至于没齿〈以至于老〉志不渝于金石〈立志坚决虽金石之坚不〉行可质于神明〈是过履行严谨虽天地神明可〉在家在邦〈以质之或在于家或〉临民临事〈在乎国亲〉造次动静〈民莅事顷刻之间动〉一由至诚〈静之际一〉上论古人〈本真诚上而求之古〉岂易其比〈人之中又谁可〉蹇蹇王臣之节〈以比之入为给事鲠〉凛凛循吏之风〈鲠节概出为太守凛〉著见事为〈凛循良散见事〉皆可纪述〈业之间无非可纪可〉谓当施于时〈述之事谓宜施〉必得其寿〈于当时必将得〉天胡难忱〈其寿考上天胡〉遽止于此〈不可信而君之夀乃〉呜呼哀哉〈止于此嗟哉可〉不幸七八年间〈哀也已不幸七八〉同志共学之人〈载之中同志于道相〉相继而逝〈与共学者如刘质夫李端伯吕与叔范巽之杨应〉今君复往〈之皆相继〉使予踽踽于世〈沦没今汝又逝使吾有威仪无〉忧道学之寡助〈所施于时踽驱雨〉则予之哭君〈切虑道学之〉岂特交朋而已〈无其助则我之哭子不特是交〉邙山之阳〈友之情悼讲道之无〉归祔先宅〈人也光庭所葬之地〉思半生之深契〈邙音芒归祔葬于祖〉痛音容之远隔〈先之所居思维半生〉陈薄奠以将忱〈之深相契痛念音容〉庶英灵兮来格〈之不可复见陈薄祭〉
　　祭刘质夫〈以将此诚〉文〈意庶几可以冀英魂之来至二程门人此篇述其兄弟继
　　得而数止于此〉　　　　　　　　　　伊川先生
　　呜呼〈叹辞〉圣学不𫝊久矣〈圣人之学不得其𫝊〉吾生百世之后〈已久我生于百世〉志将明斯道〈之下其志将欲阐明〉兴斯学于既绝〈是道兴起此学于道统已绝〉力小任重〈之馀力量之小所任〉而不惧其难者〈之重而不忧〉亦有冀矣〈其难亦有所冀〉以谓茍能使知之者广〈望也以言诚能使人知〉则用力者众〈此道者博则用功于〉何难之不易也〈此道者亦多若是则〉游吾门者众矣〈虽难而实易及我〉而信之笃〈之门者亦多而〉得之多〈信此道之笃〉行之果〈得此道之深〉守之固〈行此道之确〉若子者几希〈守此道之坚如〉方赖子致力以相辅〈质夫者甚少方资汝〉而不幸遽亡〈尽力以辅道〉使吾悲𫝊学之难〈而不幸即死使我哀〉则所以惜子者〈道学之传为难则〉岂止游从之情哉〈所以悼惜子者何特相从〉兹焉归葬〈朋友之情〉不克临穴〈而已今焉返葬〉姑因薄奠〈不能亲临〉以叙其哀〈墓所且因薄〉
　　祭延平李先生〈祭以述其〉文〈哀情文公之师此篇言二程之道传之龟山龟
　　山传之豫章豫章传之先〉　　　　　　文公先生
　　道丧千载〈生而文公实受先生之传自孟子〉两程勃兴〈没是道无人继其𫝊已千馀〉有的其绪〈年明道伊〉龟山是承〈川上继孟子不传之道〉龟山之南〈杨龟山南剑人也既归南剑〉道则与俱〈程先生有吾道南矣之叹所以道与俱往也〉有觉其徒〈龟山以所传之道开悟其徒弟〉望门以趋〈人皆望其门而趋之〉惟时豫章〈当是之时有豫章先生罗仲素者〉传得其宗〈传授是道之案沠〉一箪一瓢〈一箪食一瓢饮〉凛然高风〈虽贫自守凛凛清高〉猗欤先生〈美哉延平〉早自得师〈早年得亲豫章而师焉〉身世两忘〈身与世俱忘〉唯道是资〈唯以道自任〉精义造约〈精于义理所造者约〉穷深极微〈穷其深奥极其微妙〉冻解冰释〈脱然颖悟犹冻之解犹冰之释〉发于天机〈发于天性〉干端坤倪〈天地之本初〉鬼秘神彰〈鬼神之幽显〉风霆之变〈风雷之变化〉日月之光〈日月之光明〉爰暨山川〈及于山川〉草木昆虫〈动植微物〉人伦之正〈五伦各得其正〉王道之中〈王道之适乎中〉一以贯之〈一理贯通其间〉其外无馀〈此外更无馀者〉缕析毫差〈丝缕之析毫厘之差〉其分则殊〈其分各异〉体用混员〈体用兼该〉隐显昭融〈显幽明照〉万变并酬〈应酬万事之变〉浮云太空〈所过者化犹浮灵之于太空〉仁孝友弟〈仁爱孝顺友弟敬长〉洒落诚明〈襟怀洒落由诚而明〉清通和乐〈清明通彻和顺乐易〉展也大成〈诚然集是道之大成〉婆娑丘林〈幽栖山林〉世莫我知〈世人无有知我者〉优哉㳺哉〈优㳺自得〉卒岁以嬉〈终岁以游〉迨其季年〈及其季年〉徳盛道尊〈盛徳之至有道之尊〉有来抠衣〈或有来者抠趋其旁〉发其蔽昏〈启发其蒙昧昏暗之性〉侯伯闻风〈守帅闻其高风〉拥篲以迎〈扫门争迎篲音遂〉大本大经〈是道大本大经之所在〉是度是程〈以此为程度则法〉税驾云初〈卜车之始〉讲议有端〈讲明议论皆有端绪〉疾病乘之〈疾病相乘〉医穷技殚〈医不能治术止于此〉呜呼先生〈嗟哉延平〉而止于斯〈数止如此〉命之不融〈降年不永〉谁实尸之〈谁其主之〉合散屈伸〈气合而伸则生气散而屈则死〉消息满虚〈既消必息既盈则虚〉廓然大公〈洞然大公之道〉与化为徒〈大与造化为徒〉古今一息〈古今虽异一瞬息尔〉曷计短长〈短之与长初不必计〉物我一身〈物我虽殊皆具一身〉孰为穷通〈穷通又何必论〉嗟惟圣学〈独有圣人之学〉不绝如线〈其不绝者仅一线耳〉先生得之〈延平得此〉既厚以全〈既深厚而全备〉进未获施〈进未及施之于时〉退未及传〈退又未及传之于人〉殉身以殁〈以道殉身而殁殉从也殉音徇〉孰云非天〈岂非天耶〉熹也小生〈某乃一小学生〉丱角趋拜〈总角时即进拜先生之门〉共惟先君〈惟我父韦斋〉实共源𣲖〈实与先生共其宗𣲖〉訚訚侃侃〈訚訚和悦貌侃侃温和淳厚貌〉敛衽推先〈敛襟推敬先生为先觉〉冰壶秋月〈冰壶之清秋月之明〉谓公则然〈常言先生如此〉施及后人〈施我后嗣施音易〉敢渝斯志〈敢违越先生之志〉从游十年〈从先生游凡十年〉诱掖谆至〈训诱谆笃极至〉春山朝荣〈春朝山之荣美〉　秋堂夜空〈秋夜一堂之空寂〉即事即理〈即其事即其理〉无幽不穷〈无幽微而不穷〉相期日深〈相期望日益深〉见励弥切〈见于勉励者尤深且切〉蹇步方休〈蹇难之足方得休息〉鞭䋲已掣〈鞭缰已掣而他之〉安车暑行〈先生安车于暑而行〉过我衡门〈过我衡茅之下〉返斾相遭〈归途相遇〉凉秋已分〈已中秋矣〉熹于此时〈某于是时〉适有命召〈适有君命之召〉问所宜言〈问先生以当今所宜言者〉反复教诏〈先生反复其语不惮其烦〉最后有言〈最末有言〉吾子勉之〈汝其勉力〉凡兹众理〈凡理义之众〉子所自知〈皆我所自知〉奉以周旋〈奉此道以周旋〉幸不失坠〈幸无废失倾坠〉归装朝严〈归晨发而整严〉讣音夕至〈讣音夕驰而忽至〉失声长号〈失声长哭〉泪落悬泉〈涕泪之落如泉之垂〉何意斯言〈岂知相见之一言〉而诀终天〈而为终生之永别〉病不举扶〈先生病时不能举手扶持〉没不饭含〈先生既没徒至于口不含饭〉奔赴后人〈奔走赴䘮又落人后〉死有馀憾〈先生之死则有馀愧〉仪刑永隔〈典刑隔远而不可亲炙〉卒业无期〈愿终受业今无其时〉坠绪茫茫〈已坠之绪茫茫何求〉孰知我悲〈谁知我之悲哀〉伏哭柩前〈伏地号哭于柩之前〉奉奠以贽〈奉薄祭以为礼〉不亡者存〈先生虽亡有不亡之理存〉鉴此诚意〈其将歆我实意〉
　　谒道州三先生祠文〈此篇言道体之传本于羲农至孔孟而大明而周程
　　又续孔孟不传之学〉　　　　　　　　文公先生
　　于皇道体〈大哉是道之本体〉沕穆无穷〈深远无有纪极沕音勿〉羲农既远〈伏羲神农相去已远〉孔孟为宗〈孔子孟子实为可法〉秦汉以还〈秦汉以来〉名崇实否〈虽有尊道之名而无尊道〉文字所传〈之实见之文字〉糟粕而已〈之间亦只糟粕之粗〉大贤起之〈而已有大贤兴起于道统〉千载一逢〈不传之馀〉二程之绪〈千年一遇明道伊川〉自我周公〈二程子之统绪实〉清潇之源〈自濓溪启其传清潇〉有严貌象〈道州之地名也俨然〉欲觌无因〈三贤庙貌神象〉徒有怅望〈欲瞻仰而无由〉吏以毁告〈徒自怅然怀望官吏〉闵然于𠂻〈以祠宇之〉出金少府〈毁坏来告〉往佐其功〈恻然于怀出〉爰俾诸生〈金于府往助其〉敬陈一酹〈功役于是遣诸生〉先生临之〈徒敬奠一觞酹〉有赫无昧〈音耒先生其临此祀〉
　　沧洲精舍告先圣文〈赫然来歆无昧于此此篇述夫子集是道之大成颜
　　曽思孟得其传而本朝〉　　　　　　文公先生
　　恭惟道统〈六君子又能继〉远自羲轩〈绝学所宜配食敬此道统之〉集厥大成〈传其来远自羲〉允属元圣〈黄轩辕氏黄帝姓也〉述古垂训〈集是道之大成〉万世作程〈信属我夫子之大〉三千其徒〈圣述往古垂明教可〉化若时雨〈为万世之法程一时徒弟凡〉维颜曽氏〈三千人沐夫子〉传得其宗〈之教如时雨之〉逮思及舆〈著物惟有颜子曽子所𫝊得〉益以光大〈其宗沠思子思〉自时厥后〈舆孟子字〉口耳失真〈也及子思孟子是道愈极光大自〉千有馀年〈是而后俗儒泥于口〉乃曰有继〈道统湮坠日久于此而有人继其传〉周程授受〈乃生周濂溪发明道学授之二程二程受其传〉万理一原〈亲传太极会万理于一原〉曰邵曰张〈继有邵康节张横渠〉爰及司温〈于是又有司马温公〉学虽殊辙〈所学虽异其涂辙〉道则同归〈于道则同归〉俾我后人〈使我后学之人〉如夜复旦〈明是理于久晦犹既夜而旦气发〉熹以凡陋〈某以凡平庸陋之质〉少蒙义方〈少得韦斋义方之训〉中靡常师〈中间亦靡有定师〉晩逢有道〈最后方逢有道之君子〉载钻载仰〈钻之益坚仰之益高〉虽未有闻〈虽若未有所闻〉赖天之灵〈赖上天之灵〉幸无失坠〈幸然无有失坠〉逮兹退老〈及今退而归老田里〉同好鼎来〈同志于学之人于然而至〉落此一丘〈落成此一区〉群居伊始〈群来居之实自兹始〉探原推本〈寻其原究其本〉敢昧厥初〈其敢昧其初乎〉奠以告䖍〈薄修奠礼以致䖍恭〉尚其昭格〈尚兾其显临〉陟降庭止〈一升一降正直无私〉惠我光明〈我以光明之道〉传之方来〈以传来世〉永永无斁〈永久而无厌斁〉



　　性理群书句解卷十九



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷二十
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　行实〈行实者所以述先贤行己之实行也〉
　　濂溪先生行录〈此篇历述先生道徳性命之蕴文学政事之善〉
　　文公先生
　　先生姓周氏〈先生周其姓〉名敦实〈敦实其名〉字茂叔〈茂叔其字也〉避厚陵藩邸名〈厚陵哲宗旧讳宗实先生以此引避〉改敦頥〈遂改今名〉世居道州营道〈世居道州营道县〉父辅成〈父讳辅成〉尝为贺州桂岭令〈曽宰贺州桂岭县〉赠諌议大夫〈以先生奏赠是官〉母郑氏〈母姓郑〉封仙居县太君〈亦以先生奏封为太君〉先生少孤〈少而无父〉养外家〈寄养外氏之家〉景祐中〈国朝景祐年间〉用舅氏龙图阁学士郑公向奏〈以外舅龙学郑向之奏补官〉试将作监主簿〈初任是官〉授洪州分宁县主簿〈继任簿职〉先生博学力行〈先生学问该博而笃于行〉遇事刚果〈处事刚㫁而果决〉有古人风〈绰有古者之馀风〉其为政精密严恕〈其政事精明周密严肃仁恕〉务尽道理〈皆务合于道理〉县有狱〈县有停囚〉久不决〈久而未有分剖〉先生至〈自先生来〉一讯立辨〈一加讯问立辨曲直〉众口交称之〈舆论并予之〉部使者荐其才〈监司以其政才荐于朝〉为南安军司理〈遂授是官〉狱有囚〈狱有罪囚〉法不当死〈于法不当置之死〉转运使王逵〈王姓逵名〉欲深治之〈欲深置于法〉逵苛刻〈逵政酷虐〉吏无敢与相可否者〈官吏无敢议其是非〉先生独与之辨〈先生独辨其人之不当死〉不听〈逵不听其言〉则置手板归〈则弃其笏〉取告身委之而去〈取其出身告敕委置于官而去〉曰如此尚可仕乎〈谓如是更可出仕乎〉杀人以媚人〈置人于死而求媚于长官〉吾不为也〈吾㫁不为之〉逵感悟〈逵感其言语〉囚得不死〈罪囚由此得生〉且贤先生荐之〈且贤先生之见荐之于朝〉移郴州桂阳令〈迁为桂邑宰〉皆有治绩〈并著政声〉用荐者改大理寺丞〈又以人奏荐改为棘寺丞〉知洪州南昌县〈为隆兴属邑宰〉南昌人见先生来〈邑民见其来〉喜曰〈皆乐而相告曰〉是能辨分宁狱者〈此乃能辨分宁县狱事之人〉于是更相告语〈既而更相与言〉勿违教命〈无违其教化命令〉而以污善政为耻也〈深以污浊其徳政为羞〉改太子中舍人〈充东宫官〉签书合州判官事〈为合州签判〉转殿中丞〈就任转为台官〉一郡之事〈一州之事〉不经先生手〈不经先生之手〉吏不敢决〈官吏不敢自决〉民不肯从〈人亦不服从〉赵清献公为使者〈赵姓抃名清献谥也时为使者〉小人或谗先生〈小人或毁先生〉赵公临之甚威〈赵抃待之极严〉而先生处之超然也〈先生不以为意卓然所守〉转国子博士〈寻除学官〉通判䖍州〈为䖍州通守〉赵公来为守〈赵抃适守是州〉熟视先生所为〈备见先生为政〉执其手曰〈握其手曰〉今日乃知周茂叔也〈今日乃知其为人〉迁尚书虞部贠外郎〈又权郎官〉通判永州〈复任永州倅〉权发遣邵州事〈遂知邵州〉新学校以教其人〈邵州之学左狱右庾先生迁之教养生徒〉熙宁元年〈熙宁年间〉用赵公及吕公正献公荐〈以三公之荐〉为广南东路转运判官〈遂除运判先生谢吕公启云在薄宦有四方之游于高贤无一日之雅〉三年〈熙宁三年〉转虞部郎中〈遂迁正郎〉提点刑狱〈复任本州提刑〉先生不惮出入之劳〈不畏䟦涉之艰〉瘴毒之侵〈虽是瘴疫之气方盛〉虽荒崖绝岛〈至于荒僻山谷之地〉人迹所不至处〈无人行处〉亦必缓视徐按〈亦必按辔徐行问民疾苦〉务以洗冤泽物为己任〈专以洗涤冤抑泽润生民自任〉设施措置〈施为举措〉未及尽其所为〈未能究其万一〉而先生病矣〈而以疾行〉因请南康军以归〈遂得南康守而归〉赵公再尹成都〈赵抃又为成都府尹〉复奏起先生〈复上奏乞起先生〉朝命及门〈君命至其门〉而先生卒矣〈先生已死〉熙宁六年六月七日也〈所死之年也〉年五十有七〈寿止五十七岁〉葬江州德化县清泉社〈所葬之地名也〉娶陆氏〈妻姓陆〉封缙云县君〈封县君〉再娶蒲氏〈继妻姓蒲〉封德清县君〈封县君〉子寿焘〈二子名也〉皆太庙斋郎〈皆为是官〉先生所著书〈其著述〉有太极图〈作图垂训〉易说〈周易说〉易通数十篇〈即通书也〉诗十卷藏于家〈诗集等藏于家〉先生在南安时〈官南安军时〉年甚少〈年最小〉不为守所知〈不为郡守见知〉洛人程公珦〈程姓珦名洛邑人也〉摄通守事〈权通判南安〉视其气貌非常人〈观其颜貌非寻常人〉与语〈与之谈论〉知其为学知道也〈则知其为力学有道之君子〉因与为友〈遂为交友〉且使其子颢頥受学焉〈颢明道名頥伊川名遣之从学〉及为郎〈及为正郎〉故事当举代〈旧典当举人自代〉每一迁授〈一每选迁秩〉辄一荐之〈即荐先生〉程公二子〈程珦之二子〉皆唱鸣正道〈终至皆以道学鸣世〉以继孔孟不传之统〈以续孔子孟子千年无传之道统〉世所谓二程先生者〈世称为二程先生〉其原盖自先生发之也〈其肇端于濂溪也〉在郴时〈官郴州时〉其守李公初平〈郴守李姓名初平〉知先生贤〈知其有道〉不以属吏遇之〈不以僚邑之官待之〉既荐诸朝〈既荐之于上〉又周其乏困〈又阖其不及〉尝闻先生论学〈曽闻其讲论为学之道〉叹曰〈嗟叹云〉吾欲读书如何〈我尚欲读书不知可否〉先生曰〈答云〉公老矣〈公年已老〉无及也〈学之无及〉敦实请得为公言之〈某请为公论其所以〉初平逐日听先生语〈李初平日日听其谈论〉盖二年而有得〈如此者二年恍然有得于已〉王荆公提点江东刑狱〈王安石封荆公为江东提刑〉时已号为通儒〈一时称为通逹之儒〉先生遇之〈先生待之〉与语连日夜〈与之语连日至夜〉荆公退而精思〈荆公既退熟思其语〉至忘寝食〈至于不寐不食〉先生自少〈自少年〉信古好义〈崇信古道好为义事〉以名节自砥砺〈以名节自勉〉其奉已甚约〈其自奉养甚薄〉俸禄尽以周宗族〈所得官俸并以与房族〉奉宾友〈宴接宾客朋友〉在南昌时〈为南昌宰时〉得疾暴卒〈得病倏然而死〉更一日夜始甦〈经一日一夜方醒〉或视其家〈或人观其家〉止一敝箧〈只有一破敝之箧〉钱不满百〈其钱不满一百〉李初平卒〈李守已死〉子幼不克葬〈其子尚幼不能办葬〉先生䕶其䘮归葬之〈乃扶䕶其䘮归以葬之〉分司而归〈为南京分司归〉妻子𫗴粥不给〈其妻与子食亦不给〉旷然不以为意也〈处之泰然不以介意〉庐山之麓有溪焉〈庐山之林其下有溪〉筑书堂其上〈创书斋于其上〉名之曰濂溪〈以濂溪名〉固语其友清逸居士潘延之曰〈潘姓延之名清逸居士其号也因与之语〉可仕可止〈可以仕则仕可以止则止〉古人无所必〈仕止非古人所能必〉束发为学〈自緫发时为学〉将有以设施可泽于斯人者〈欲有所展布可以流泽于斯民者〉必不得已〈尚不可为然后不得已〉止未晩也〈止不为迟〉此濓溪者〈此濓溪之书堂〉异时与子相从于其上〈他日与汝相与从游其上〉歌咏先王之道足矣〈吟咏古先圣王之道〉此其出处之本意也〈此乃我仕止之初心也〉豫章黄庭坚称之曰〈豫章郡黄姓庭坚名称之云〉茂叔人品甚高〈先生为人资格甚高〉胸中洒落〈心怀脱洒〉如光风霁月〈如光风之清淑霁月之明朗〉好读书〈喜诵书〉雅意林壑〈意在山林丘壑之间〉不卑小官〈不以小官为耻〉职思其忧〈每思不称其职为忧〉论法常欲与民决讼〈议法每欲与百姓平其狱讼〉得情而不喜〈既得其实则哀矜而不喜〉其为使者〈其出为监司〉进退官吏〈升黜众官〉得罪者自以不冤〈为其劾者自以为不冤枉〉濂溪之名〈濓溪之得名〉虽不足以对其美〈虽然未足称其美〉然茂叔短于取名〈但其不务于求名〉而乐于求志〈而乐求我心之所得〉薄于徼福〈薄于求福泽〉而厚于得民〈而重在得百姓之心〉菲于奉身〈薄于一己之奉〉而燕及惸嫠〈而饮宴及于忧苦孤寡之人惸音勤嫠音犁〉陋于希世〈拙于希求一世之尊显者〉而尚友千古〈而心契上古之圣贤〉闻茂叔之风〈闻其风者〉犹足以律贪〈尚可以惩其贪饕之习〉则此溪之水〈濂溪之水〉配茂叔以永久〈与其名同流于千古〉所得多矣〈所得不其多矣〉识者亦或有取于其言云〈有识见者必能审于斯言○此系杂取潘延之蒲宗孟黄庭坚所撰墓碑诗序修纂及以程氏文集遗书吕氏童蒙训等书参定见伊洛渊源〉
　　明道先生行状〈此篇历述先生家世行业之盛历官行事之美〉　伊川先生
　　先生姓程氏〈先生程其姓〉讳颢〈颢其名〉字伯淳〈伯淳字也〉父珦〈父名〉见任太中大夫致仕〈官任太中请老〉母寿安县君侯氏〈母姓侯封县君〉曽祖而下葬河南〈自曽祖以下皆葬于河南〉今为河南人〈今居于河南〉先生生而神气秀爽〈先生始生精神气貌俊秀清爽〉异于常儿〈与凡子不同〉未能言〈未能言语〉叔祖母任氏太君〈姓任氏封太君〉抱之行〈抱先生行〉不觉钗坠〈坠落其钗不知〉后数日方求之〈已数日方知寻〉先生以手指示〈先生能以手指其所〉果得钗〈果寻得〉数岁诵书强记过人〈稍长读书博记逾越凡人〉十岁能为诗赋〈及十岁则自能为诗赋〉十二三时〈十二三岁〉群居庠序〈与众居学〉如老成人〈不为后生体态〉故户部侍郎彭公思永〈侍郎姓彭名思永〉妻以女〈见而异之妻之以女〉逾冠〈二十岁馀〉中进士第〈登第〉调京兆府鄠县主簿〈受主簿鄠音户〉令以其年少未知之〈邑宰以其年少未深知之〉民有借其兄宅以居者〈邑民有借其兄屋舎居处〉发地中藏钱〈闲地中得所藏钱〉兄之子诉曰〈兄之子诉于官〉父所藏也〈以为此钱乃父所藏〉令曰〈宰曰〉此无证佐〈无所证验〉先生曰易辨〈先生独以为易辨别〉问兄之子曰〈问其兄之子云〉尔父藏钱几时〈汝之父所藏钱今几何时〉曰四十年〈言已四十馀年〉彼借宅居几时〈彼人借汝屋居已几时〉曰二十年矣〈云方得二十年〉即遣吏取钱视之〈遣公吏取其钱来观〉谓借宅者曰〈与借人居者言〉今官所铸钱〈今官司铸钱〉不五六年〈五六年间〉即遍天下〈即天下皆有之〉此钱皆尔未藏前所铸何也〈此钱皆是汝未藏之前所铸〉其人遂服〈借居者遂服〉南山僧舍〈南山僧寺中〉有石佛〈有石刻之佛〉岁传其首放光〈常传佛头有毫光〉男女聚观〈男女群聚而看〉昼夜杂处〈日夜混居无别〉为政者畏其神〈官于其土惮其神异〉莫敢禁止〈无有能止之者〉先生与僧曰〈先生请问其僧云〉石佛现光有诸〈石佛能现毫光果然〉曰然〈僧云如此〉曰俟复现〈候其复现光〉当取其首观之〈当取其头来看〉自是不复有光〈自此遂无光矣〉所在治役〈所在治工役〉人不劳而事集〈人不见其劳事无不办〉再期以避亲罢〈逾年以避远亲嫌去〉再调江宁府上元县主簿〈再任主簿〉田税不均〈田之税不均平〉皆近府美田〈皆由近府膏腴之田〉为富贵家厚价薄其税而买之〈并为富贵之家高价轻产以得之〉小民茍一时之利〈小民但知一时茍于得利〉久则不胜其弊〈既久寖亏公赋〉先生为令画法〈先生为长官具法为去声〉民不知扰〈民不见其为扰〉而一邑大均〈一县税法大均平〉会令罢去〈宰以事罢〉先生权邑事〈先生权知县事〉上元剧邑〈上元乃烦剧之县〉词讼日不下二百〈民之诉讼日常一二百状〉先生处之有方〈先生区处有其道〉不阅月〈不逾月〉民讼遂简〈民讼遂少〉江南稻田〈江南禾田〉赖陂塘以溉〈藉陂水以灌溉〉盛夏堤决〈夏月堤溃决〉非千夫不可塞〈非千众之力不可塞〉法当言于府漕〈法言之府又言之漕〉然后调役〈而后兴工〉非月馀不能〈则又月有馀日〉先生曰〈先生云〉如是苖槁矣〈如此则苖已枯槁〉遂发民塞之〈自发工力筑之〉岁大熟〈是年大稔〉先生常曰〈常言〉一命之士〈茍有一官〉茍存心于爱物〈能以仁物为心〉于人必有所济〈必能济人〉仁宗登遐〈仁宗崩〉遗制官吏成服三日〈遗诏百官服君䘮三日而除〉府尹群官将释服〈守与僚属将从吉服〉先生进曰〈先生言〉三日除服〈服三日而除〉遗诏不敢违也〈君之遗命不敢违矣〉一府相视〈一府之官相观〉无敢除者〈遂服尽三日而除〉茅山有龙池〈茅山有龙井〉祥符中〈祥符年间〉严奉以为神物〈人敬事之以为神异〉先生捕而脯之〈先生屠其龙而脯之〉邑人持竿以黏飞鸟〈人持竹竿以黏雀〉取其竿折之〈先生乃折其竿〉邑人相共语〈邑之人相与语云〉主簿折黏竿〈自主簿折黏飞鸟之竿〉乡民不畜禽鸟〈乡民不敢畜飬飞禽〉再期就移泽州晋阳令〈二年迁县宰〉民以事至邑〈民以公事至县〉告之以孝悌忠信〈教之以孝于亲逊于长尽已之忠以实之信〉暇时〈闲暇之日〉召父老而与之语〈呼邑之父老与之言语〉儿童所读书〈邑之儿童凡所读书〉亲为正句读〈亲自为之㫁句读音豆〉教者不善〈教导茍不得其人〉则为易置〈则为之改易〉秩满〈任满〉吏夜叩门〈公吏夜击门〉称有杀人者〈且言有伤死人者〉先生曰〈先生云〉吾邑安有此〈邑民皆善寕有是耶〉诚有之〈果如此〉必某村某人也〈必彼村落彼人也〉问之果然〈既问则果如其言〉晋俗尚焚尸〈晋城县风俗人死化以火〉虽孝子慈孙〈虽是孝顺之子慈爱之孙〉习以为安〈习此而安于此〉先生教谕禁止〈先生训以义理而禁绝之〉民始信〈邑民皆信从〉先生为令〈先生为宰〉视民如子〈视百姓如己之子〉欲辨事者〈欲辨直其事〉或不持牒〈或不待持讼牒〉径至庭下〈直造公庭之下〉陈其所以〈历述其所以〉先生从容告语〈先生徐告与之言〉谆谆不倦〈恳切不已〉百姓爱之如父母〈民爱先生亦如父母〉用荐者〈时有荐先生于朝者〉改著作佐郎〈遂改为著郎〉寻以御史中丞吕公著荐〈吕姓公著名为御史又荐先生〉授太子中允监察御史〈得东宫官入台〉神宗素知先生名〈神宗闻先生之名〉比二三见〈二三次召见〉遂期以大用〈欲以大用先生〉前后进说甚多〈前后奏篇不一〉大要以正心窒欲〈大率皆以正君心窒嗜欲〉求贤育材为先〈求贤者养人材为先务〉不饰辞辨〈不文饰言语辨论〉独以诚意感动人主〈惟以真诚实意感动人主之心〉神宗尝使推择人材〈神宗尝令先生推荐而择可用之人材〉所荐十人〈荐者凡十人〉而以父表弟张载暨弟頥为首〈而以其父之表弟张横渠名载与弟名頥为先〉所上章䟽〈所上奏章〉子侄不得窥其稿〈至亲如子侄不得观其稿〉尝言人主当防未萌之欲〈常论人君当防遏欲心于未萌动之时〉神宗俯身拱手曰〈神宗曲其身拱其手云〉当为卿戒之〈当因乡言而戒此〉及因论人才〈及在上前辨论人品〉曰〈乃云〉陛下奈何轻天下士〈人主如何轻视天下之士〉神宗曰〈神宗答云〉朕何敢如是〈我何敢若此〉王安石日益信用〈王姓安石名时上信用之〉先生为神宗言〈先生于是又为神宗言〉君道以至诚仁爱为本〈人君之道当以仁爱百姓为本〉未尝及功利〈未尝一言及于功利盖知王安石变法刻意功利必伤仁爱阴欲止之〉尝极陈治道〈曽极论为治之道〉神宗曰〈神宗云〉此尧舜之事〈此乃帝尧帝舜之事〉朕何敢当〈我何足当此〉先生愀然曰〈先生蹙然云愀揪〉陛下此言〈人主有此言〉非天下之福也〈非是天下生灵之福〉荆公寖行其说〈安石之说既行〉先生意多不合〈先生多与之不合〉事出必论列〈荆公所奏之事一出先生必论奏之〉数月之间〈甫及数及〉章疏十上〈章䟽至十数上〉尤极论者〈其尤甚者〉辅臣不同心〈宰辅不能同心〉小臣与大计〈小臣得与　大事与音预〉公论不行〈至公之议不行〉青苖取息〈放青苗钱取息为民害〉卖祠部牒〈卖僧道祠部及牒〉差提举官〈提举官因荆公奏方有是官〉多非其人〈多失其人〉荆公与先生〈安石与先生〉道虽不同〈道虽异〉而尝谓先生忠信〈尝言先生为忠信〉先生每与论事〈先生每与之议论〉心平气和〈心既平实气亦温和〉荆公多为之动〈安石多为之感动〉先生言既不行〈先生言既不听用〉恳求外补〈恳切求出〉面请至十数不许〈面请至十数畨不许〉遂阖门待罪〈遂闭门俟罪〉除西京路提刑〈神宗命执政除先生提刑〉复上章曰〈又上书云〉臣言是〈臣言果合理〉愿行之〈愿人君行其言〉如其妄言〈如是其言之妄〉当赐显责〈当有显罚〉请罪而获迁〈方请罪而却得除〉刑赏混矣〈赏罚混乱无统〉累请得罢〈屡请始罢〉既而神宗手批〈未几神宗手批〉暴白同列之罪〈宣明同列不能容先生之罪〉独于先生无责〈独于先生无所责〉改差签书镇宁军节度判官〈改差签判〉为守者严刻多忌〈太守严酷多疑忌〉通判而下〈自通守以下〉莫敢与辩〈无人敢与之辩直〉事小未安〈事小有不安处〉必与之辩〈先生必与之辩论〉屡平反重狱〈数决重囚〉得不死者十数〈得不死者十数人〉河清卒〈河清兵卒〉于法不佗役〈在法不应役之〉程昉为外都水丞〈程姓昉名为外都水丞〉怙势蔑视州郡〈恃其有势援更无州府〉欲尽取诸兵治河〈欲悉起兵卒治河〉先生以法拒之〈先生以法拒绝之〉昉请于朝〈程昉又请之于朝廷〉以八百人与之〈起八百卒助之〉昉肆其虐〈程昉肆其酷虐〉会天寒兵溃〈适天时盛寒兵皆溃归〉将入城〈将至城〉众官畏昉〈僚属皆惮昉〉欲弗纳〈欲拒其归〉先生曰〈先生云〉此逃死自归〈此人避死而自归〉弗纳必为乱〈拒之则必为乱〉昉有言〈程昉有言〉某自当之〈我自当之〉郊祀霈恩〈遇郊祀恩泽〉得监西京洛河竹木务〈遂得场务官〉改太常丞〈继除太常〉神宗尝语执政曰〈神宗尝与执政云〉程某可用〈先生可擢用〉执政不对〈执政不复对〉又尝有登对者〈后又有当奏对者〉自洛至〈自洛中来〉问曰〈神宗又问云〉程某在彼否〈先生在洛否〉连言佳士〈连言数声佳士〉其后彗见求言〈后彗星见诏求直言〉先生应诏〈先生出奏对事〉神宗手批〈神宗亲批〉与府界知县〈与府界内知县〉差知扶沟县事〈遂为扶沟宰〉先生复求监当〈先生只求务差遣〉执政谕以上意〈执政皆言上人之意〉不可改也〈不复可改〉数日右府同荐〈又数日因荐者〉除判武学〈有判武学之命〉专尚宽厚〈务从宽厚〉以教化为先〈以教化为先务〉扶沟多强盗〈扶沟多强贼〉胁取舟人物〈劫夺舟人之物〉岁必焚舟十数以立威〈一年常烧舡十数以张其〉先生始至〈威先生初〉捕得一人〈来捕获一〉使引其类〈人俾引其徒〉得数十人〈党又得数十〉不复根治旧恶〈人不惩其罪〉分地以处之〈分其所而居之〉使以挽舟为业〈使之以牵舟为业〉自是邑境无焚舟之患〈自此邑内无有焚舟之事〉内侍都知王中正〈王姓中正名为内侍都知〉巡阅保甲〈以朝命差诣州县巡视保伍〉所至陵慢县官〈所在凌辱县官〉诸邑供帐〈诸县供具帐设〉竞务华鲜〈皆欲鲜丽〉以悦奉之〈欢于奉承〉主吏以请〈主吏以请于先生〉先生曰〈先生云〉吾邑贫〈吾县贫窘〉安能效他邑〈岂可比其他县〉且取于民〈且取之于民〉法所禁也〈法所不许〉改奉议郎〈改奉议〉以亲老〈以父母年老〉求近乡监局〈求近洛监当〉得汝州酒税〈遂为酒官〉今上嗣位〈哲宗即位〉覃恩〈以恩沛〉改承议郎〈遂改承议〉召为宗正寺丞〈再召为宗正官〉未行以疾终〈未行以疾而死矣〉元丰八年〈是年〉六月十五日也〈夏六月望日也〉享年五十有四〈寿之年止乎是〉识与不识〈识先生者与闻先生名者〉皆惜先生〈皆为先生惜〉资禀既异〈其天资既异于人〉而充养有道〈存养以道〉其纯粹如精金〈容貌纯粹有如精金〉温润如良玉〈气象温润有如美玉〉宽而有制〈虽宽而自有制〉和而不流〈虽和而不至于流〉忠诚贯乎金石〈至诚精忠虽金石之坚可以贯〉孝悌通乎神明〈孝悌之德上通神明〉视其色〈观其颜色〉其接物也〈接于人也〉如春阳之温〈有如春日之和〉听其言〈听其言语〉其入人也〈其入于人也〉如时雨之润〈有如时雨之润物〉胸怀洞然〈胸襟洞逹〉彻视无间〈彻视无所间〉测其蕴〈窥测其所蕴〉则浩乎若沧溟之无际〈浩浩乎如沧海之无〉极其徳美〈边岸其徳美〉言盖不足以形容〈之极言不足以形〉先生行己〈容之先生履于〉内主于敬〈身者敬立〉而行之以恕〈于中所行者以恕〉见善若出诸已〈之道见人之善如出〉不欲弗施于人〈于已己之不欲不施〉居广居而行大道〈诸人居天下之广居广居仁也行天下之大道大道〉言有物而动有常〈义也言则以理动则〉先生为学〈有常先生之为〉自十五六时〈学也自十五〉闻汝南周茂叔论道〈六岁见汝南周濂溪〉遂厌科举之业〈讲论大道遂厌弃〉慨然有求道之志〈科举之习奋然有〉未知其要〈求道之志未〉泛滥于诸家〈知其端倪泛求于〉出入于老释〈诸子百家参考于〉几十年〈老氏释氏如此者〉返求诸六经后得之〈近数十年反而求之六经之书而〉明于庶物〈后得其宗明识〉察于人伦〈事物之理察于〉知尽性至命〈人之大伦知尽已之性推而至于〉必本于孝悌〈天所赋之明命〉穷神知化〈盖自孝悌之徳穷义〉由通于礼乐〈理之精逹变化〉辩异端似是之非〈之妙由通礼乐之事释氏之学弥近理而〉开百代未明之惑〈大乱真辨明其似是〉秦汉而下〈之非于以开百〉未有臻此理也〈世未明之疑惑自〉谓孟子没〈秦及汉而下未〉而圣学不传〈有人悟此理也〉以兴起斯文之学为己任〈道为一己之事〉其言曰〈故其言若曰〉道之不明〈是道之晦〉异端害之也〈佛老之学害之〉昔之害近而易知〈昔之害犹近而可以知〉今之害深而难辨〈今之为害且深而难辨别〉昔之惑人也〈向来迷惑于人〉乘其迷暗〈乘人之愚昧〉今之入人也〈今其为教入人而使之信〉因其高明〈则因其高明而求于领悟遂有以惑之〉自谓之穷神知化〈自言其穷心性之蕴知变化之道〉而不足以开物成务〈彼之学以一超顿悟为本在于冥心求化故不足开物而成事〉言为无不周遍〈自谓所言所为无不周逹〉实则外于伦理〈实则外于人伦之理〉穷深极微〈究渊深极微妙〉而不可以入尧舜之道〈道其道非尧舜之正道〉道之不明也〈此道之晦〉邪诞怪异之说竞起〈邢妄虚诞妖怪谬异之言群起〉涂生民之耳目〈涂塞人之耳目〉溺天下于卑污〈䧟天下于卑下污浊之中〉虽高才明智〈虽是高明之君子〉胶于见闻〈胶泥于所闻所见〉醉生梦死〈醉而生梦而死〉不自觉也〈不能有觉也〉是皆正路之蓁芜〈此无他皆是正理之路荆棘〉圣门之蔽塞〈圣人之门暗塞〉辟之而后可以入道〈是必辟去老佛之塞是道者而后可进于道〉先生进将觉斯人〈先生逹则以道觉斯世〉退将明之书〈退则以此道垂之书〉不幸早世〈不幸死之早也〉先生教人〈先生训人〉自致知至于知止〈自推极吾之知识以至于知其善所止〉诚意至于平天下〈自实此心之所发以至于平天下之事〉洒扫应对〈自洒扫应对之事〉至于穷理尽性〈以至穷究义理全尽其性〉循循有序〈顺而行之各有其序〉教人易从〈诲人而人从〉怒人而人不怨〈怒人而人不以为怨〉贤愚善恶〈贤者愚者善者恶者〉咸得其心〈各得其心〉闻风者诚服〈闻先生之风莫不诚服〉睹德者心醉〈睹先生之德者莫不心醉〉虽小人以趋向之异〈指王安石也以新法与先生不合〉时见排斥〈时为屏斥〉退而省其私〈退而省察其己之私〉未有不以先生为君子也〈亦未有不以先生为君子安石尝称先生忠信〉先生为政〈先生为政事〉道之而从〈道之而民无不从〉动之而和〈动之而民无不和〉不求物而物应〈无求于物而物自应〉未施信而民信〈未施信于民而民自信之〉则人不可及也〈其为人盖不可及〉以今年十月乙酉葬于伊川〈伊川地名〉谨书世家行业〈谨录其家世徳行事业〉及历官行事之大槩〈及历仕行事之大者〉以求谂于作者〈以求谂于当世之作者谂音审〉元丰八年八月日弟頥状



　　性理群书句解卷二十



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷二十一
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　行实
　　伊川先生年谱〈此篇记先生道徳行业之实讲导辅翼〉文公先生
　　先生名頥〈之功𧷤先生〉字正叔〈名也正叔〉明道先生弟也〈其字明道之弟明道生于明道元年壬申伊川生于明道〉幼有高识〈二年癸酉幼年〉非礼不动〈识见甚高举措不合于〉年十四五〈礼不妄动〉与明道同受学于舂陵周茂叔先生〈十四五岁与其兄同学〉皇祐二年〈于道州周〉年十八〈濓溪国〉上书阙下〈朝年号十〉劝神宗以王道为心〈八岁诣阙上书勉〉生灵为念〈人主以行王〉乞召对陈所学〈道恤百姓为心乞〉间游太学〈召对面陈〉胡翼之主教道〈其学尝游国学即安定先生也名〉尝以颜子所好何学论试诸生〈瑗字翼之主教学事〉得先生所试大惊〈曽以颜子论一篇试〉处以学职〈学徒得先生一〉吕希哲原明师焉〈篇大惊异即以〉举进士〈学职处〉嘉祐四年〈之吕荣公〉廷试报罢〈师事之〉遂不复试〈擢进士国〉治平熙宁间〈皆国朝年号〉近臣屡荐〈吕申公等数荐之朝〉自以为学不足〈先生固辞学不足〉不愿仕也〈不欲出仕〉元丰八年〈亦年号〉哲宗嗣位〈哲宗践阼〉司马公吕公著韩綘〈是时光门下侍郎公著尚书左丞綘西京留守〉上其行义于朝〈并以先生行义荐之于朝按温公与吕申公同荐札子窃见河南处士程頥力学好古安贫守节言必忠信动遵礼义年逾五十不求仕进伏望特加召命諌官朱光庭又言頥道徳纯备学问渊博若用斯人俾当劝讲必能辅养圣徳一正君心〉授汝州团练推官〈遂授推官〉西京国子监教授〈又除学官〉先生再辞〈先生复辞不受〉寻召诣阙〈即诏诣阙〉元祐元年三月〈是年春〉至京师〈至京当时王岩叟奏云伏见程頥早与兄颢俱以德名显于时陛下复起頥而用之頥趋召待诏阙下四方俊乂莫不翘首向风观朝廷所以待之如何愿陛下此举系天下之心〉除宣德郎秘书省校书郎〈遂除是官〉先生辞曰〈先生辞云〉祖宗时〈先朝盛时〉布衣被召〈以韦布之士被召命〉自有故事〈自有旧典〉今臣未得入见〈今未得瞻拜天颜〉未敢祗命〈未敢拜君之命王岩叟奏云伏闻除頥京官校书郎足见优礼高贤愿一召见之頥静而阅天下之义理者多必有嘉言以新圣徳〉于是召对〈遂召入对〉将以为崇政殿说书〈将以为讲筵之官〉先生辞不获〈困辞不获〉始受西监之命〈于是受西京国子监命〉且上奏论经筵三事〈上书言讲筵三事〉其一〈第一〉以上富春秋〈以人君年事已盛〉辅养为急〈急于得人辅导涵飬〉宜选贤德备讲官〈选贤徳之士为讲官〉使陪侍宿直〈使日夜亲近人主〉陈说道义〈讲论义理〉所以涵养气质〈务在葆毓气质〉薫陶德性〈陶成善性〉其二〈第二〉请内侍宫人〈宦官宫妾〉俱选老成厚重之人〈皆择老成重厚者〉不使侈靡之物〈无俾奢丽玩好之具〉浅俗之言〈鄙卑浅近之语〉接于耳目〈尝交接于耳目之间〉其三〈第三〉请令讲官坐讲〈请许讲员赐坐讲说〉以养人主尊儒重道之心〈以表一人尊敬儒道之心〉既而命下〈未几有旨〉以通直郎充崇政殿说书〈改直充说书〉五月〈是年夏〉差同看详国子监条制〈差同孙觉顾临详定学制〉先生所定〈先生详定者〉大槩以为学校礼义相先之地〈以为学舍乃崇尚礼逊之所〉而月使之争〈而月试使之争得失〉殊非教养之道〈甚非教育人才之道〉请改试为课〈请改月试为供课〉更不定高下〈不必立上下等〉制尊贤堂以延天下道徳之士〈别立堂名尊贤以待天下之有道德者〉䥴解额以去利诱〈除去解额以绝利禄之心〉如是者十数条〈如此者十数事时尚书胡宗愈因是深诋先生谓不宜使在朝廷〉又上疏〈又复上言〉言辅养上徳〈谓辅养圣徳〉要使跬步不离正人〈半步之顷不可与正人相离离大吏切〉乃可以成就圣徳〈乃可陶成君德〉讲日宰臣史官皆入〈当讲书日宰相与史官并进〉使上不得舒泰〈使人君不得自安〉请自今一月〈请每月〉再讲于崇政殿〈两讲于殿内〉然后宰臣史官入侍〈而后宰相史官皆进〉馀日讲于延和殿〈他日讲于延和〉八月差兼判登闻鼓院〈后除鼓院〉先生言入谈道徳〈谓入说义理〉出领诉讼〈出则领受词讼〉非用人之体〈非是用人之道〉再辞不受〈复不受杨龟山曰事道与禄仕不同常夷甫以布衣入朝时神宗欲优其禄令兼数局如鼓院梁院之类夷甫一切受之伊川为讲官朝廷亦欲使兼他职先生固辞〉先生在经筵〈凡在讲筵〉每当进讲〈每遇讲说〉必宿斋豫戒〈先期斋庄戒饬〉冀以感动上意〈求以感动人主之心〉一日当讲颜子不改其乐章〈一日讲论语颜子陋巷不改其乐一章〉门人或疑此章〈门弟子疑讲此章〉非有人君事也〈与人主无相关〉何以为说〈将何以言〉及讲毕〈讲说已了〉复言曰〈再起言曰〉陋巷之士〈贫士居于陋巷之中〉仁义在躬〈但知天理有诸身〉忘其贫贱〈不知贫且贱之为可忧〉人主崇高〈人君自贵〉奉养备极〈玉食之奉极其富贵〉茍不知学〈苟不能为学〉安能不为富贵所移〈又安不为富贵所动揺〉且颜子王佐之才也〈颜渊本有辅王者之才〉而箪食瓢饮〈所有不过一竹噐之饭一勺之饮而已〉季氏鲁国之蠧也〈季氏聚敛乃鲁国之巨蠧〉而富于周公〈而富盛过于周公〉鲁君用舍如此〈鲁国之君其用人如此〉非后世之监乎〈非后世之君所当监乎〉闻者叹服〈同朝之士皆叹而服〉哲宗亦首肯之〈哲宗亦从其言〉尝闻上在宫中〈曽闻哲宗在禁中〉漱水必避蝼蚁〈灌漱择地恐伤行蚁〉先生曰〈先生进言〉愿陛下推此心以及四海〈愿得人君以此爱物之心而仁天下之民〉一日讲罢〈一日讲说已毕〉上忽起戏折柳枝〈哲宗起而攀折柳条〉先生进曰〈又进言曰〉方春发生〈方春生物之时〉不可无故摧折〈不应无事损折之〉上不悦〈哲宗不喜〉所讲书有容字〈书中有容字〉中人以黄覆之〈内侍以黄帛贴之〉曰上藩邸嫌名也〈言犯上嫌名佣同音〉讲罢进言曰〈讲毕又言〉人主之势〈人君之分〉不患不尊〈不忧不尊大〉患臣下尊之过甚〈但恐为臣者尊大之太过〉而骄心生尔〈而骄矜之心生〉时神宗之䘮未除〈时神宗之服未除〉而百官以冬至表贺〈冬至节百官皆进表贺〉先生言节序变迁〈又有时序改易〉时思方切〈思亲之念方切〉请改贺为慰〈请改贺礼为慰〉及除䘮〈既除服〉有司又将以开乐置宴〈有司又将举乐置会〉先生请罢〈先生请罢此宴〉曰除䘮而用吉礼〈除䘮之始即用吉礼〉则因事用乐可矣〈因事而用乐犹之可也〉今特设宴〈今特举宴〉是喜之也〈是喜䘮服之除也〉五年丁太中公忧〈居父珦䘮〉去官七年〈已七年〉服除〈服制已除〉除直秘阁判西京国子监〈除阁职接判西监○王公系年录程頥服除欲与馆职判检院帘中以其不靖遂有今除盖苏轼与程頥不合当时分二党洛党蜀党恰轼弟辙执政才进禀便云但恐不肯靖帘中入其说故不得复召〉五月改授管勾崇福宫〈遂改宫祠〉元祐九年哲宗初视政〈哲宗初视朝〉申秘阁西监之命〈依旧阁职判监〉绍圣间以党论放归田里〈绍圣年间以党祸罢归〉四年〈及四年〉送涪州编管〈遂有此命〉谢良佐曰〈门人也有云〉是行也〈先生涪州之行〉乃邢恕等为之耳〈邢恕从游先生后畔去为韩愈之藉是故如此〉元符二年正月易传成〈是年易解成〉三年〈及三年〉徽宗即位〈徽庙登极〉移峡州〈量移峡州居住〉四月复宣德郎任便居住〈复官放还〉还洛〈归洛中〉十月复通直郎权判西京国子监〈再复官与职〉建中靖国二年五月追所复官〈是年又追己复官〉依旧致仕〈依前致政〉崇宁二年言者论其奸党〈是年又论先生为奸党〉先生于是迁居龙门之南〈龙门先生晚年所居之地也〉止四方学者曰〈止四方来学之士云〉尊所闻行所知可矣〈尊其所闻行其所知足矣〉不必及吾门也〈不必来访我〉五年复宣义郎致仕〈是年又复官致仕〉时易传成书已久〈时易𫝊久已成书〉学者莫得𫝊授〈学者欲𫝊而不可得〉或以为请〈有请于先生者〉先生曰〈荅云〉自量精力未衰〈自度气力未减〉尚觊有少进耳〈尚期更有所益〉其后寝疾〈后疾病〉始以授尹焞张绎〈皆门人也尹焞曰先生作𫝊只是因而写成〉大观元年九月庚午卒于家〈是年终于其家〉年七十五〈凡七十五岁〉疾革〈疾甚〉门人进曰〈门弟进言〉先生平日所学〈先生平时为学〉正今日要用〈今日正要用〉先生微视曰〈微开眼云〉道著用便不是〈才说用便不是〉其人未出门而没〈未及出门而先生已逝〉初明道先生尝谓先生曰〈与先生云〉异日能使人尊严师道者吾弟也〈盖以其严毅所以能使人尊敬之也〉若接引后学〈如引诱后进〉随人材而成就之〈随其材而噐成之〉则予不得让焉〈则我所不能辞〉先生既没〈先生既死〉昔之门人高弟〈向来从学之徒〉多已先亡〈多先逝者〉无有能形容其徳美者〈未有能述先生之盛徳〉然先生尝谓张绎曰〈先生曽与门人张绎云〉我昔状明道先生之行〈我向来状述明道行实〉我之道盖与明道同〈我之学道与吾兄则一〉异时欲知我者〈他日欲知我之行事〉求之于此文可也〈而求之明道行实可也〉
　　横渠先生行状〈此篇述先生精思力践之功文学政事之美〉
　　吕大临
　　先生讳载〈姓张名载〉字子厚〈子厚字也〉父迪仕仁宗朝〈父讳迪官于仁宗朝〉终于殿中丞〈终台官〉知涪州事〈为涪州守〉卒诸孤幼〈既死诸子尚年幼〉侨寓凤翔邵县横渠镇之南〈寓居凤翔府邵县横渠镇〉因徙而家焉〈后迁而家其地〉先生嘉祐二年登进士第〈先生以是年及第〉始仕祁州司法〈初授祁州法曹〉迁丹州云岩县令〈再迁为邑宰〉又迁著作佐郎〈除台郎〉签书渭州军事判官〈又为渭州签判〉熙宁二年冬〈是年冬〉被召入对〈以君命入对〉除崇文殿校书〈寻擢校书〉明年移疾〈次年以疾归〉十年春复召还馆〈及十年再召就职〉同知太常礼院〈兼知礼院〉是年冬谒告西归〈及冬又请归田里〉十有二月行次临潼〈临潼地名行至其地〉卒于馆舍〈终于次舍〉享年五十有八〈寿止五十八岁〉是月以其䘮归〈遂以䘮归家〉元丰八年八月葬于涪州〈后葬于涪〉先生始就外傅〈先生少年初就师学〉志气不群〈志气敻异凡人〉知䖍奉父命〈知敬承父命〉守不可夺〈力守不变〉且无所不学〈无有不学者〉与邠人焦寅游〈焦姓寅名邠人也与之游〉寅喜谈兵〈寅晓兵学〉先生说其言〈先生喜其谈论〉上书谒范文正公〈文正公姓范名仲淹上书谒之〉一见知其远噐〈公一见知其远大之噐〉责之曰〈因戒之曰〉儒者自有名教〈儒家自有名教之乐〉何事于兵〈何必兵耶〉因劝读中庸〈劝之读中庸之编〉先生犹以为未足〈先生犹未止〉又访诸释老之书〈又博览佛老之书〉知无所得〈知无可取〉反而求之六经〈于是求之六经之书〉嘉祐初〈嘉祐初年〉见洛阳程伯淳正叔昆弟于京师〈见明道兄弟于帝都〉共语道学之要〈相与讲论道学〉先生涣然〈先生大悟〉乃尽弃异学〈尽弃向来异学之非〉淳如也〈纯然吾道〉方未第时〈先生未登第〉文潞公以旧相判长安〈潞公姓文名彦博旧为相出判长安〉闻先生名行之美〈久闻声名徳行之盛〉聘以束帛〈以礼币聘之〉延之学宫〈以学职处之〉其在云岩〈及宰灵岩〉政事大抵以敦本善俗为先〈见诸设施以重本善厚风俗为第一事〉每以月吉〈每月之朔〉具酒食召乡人高年〈置酒肴召邑里人之老者〉会于县庭〈聚于公宇〉亲为劝酬〈或劝或酬身亲临之〉使人知养老事长之义〈俾人人知养其老而敬其长〉因问民疾苦〈历询百姓之病患〉及告所以训告子弟之意〈又教以告诫其子弟之方〉京兆王公〈京兆尹王氏〉尝延致郡学〈曾招致郡学中〉先生多教人以德〈先生训人多以德〉从容语学者〈和缓与其学徒言〉孰能少置意科举〈谁能弃置举子之业〉相从于尧舜之域〈相与同入尧舜之圣域〉学者闻法语〈学徒闻其言语有法〉多从之〈皆听其言〉上嗣位之二年〈主上登极之二年〉登用大臣〈进用大臣〉思有变更〈欲行新政〉御史中丞吕晦叔〈晦叔为中丞〉荐先生于朝〈首以先生为荐〉曰张载学有本原〈先生为学有本〉西方之学者〈西蜀之学士〉皆宗之〈并皆尊其道德〉可以召对访问〈宜召至阙廷试加访问〉上即命召入见〈于是召对〉上问治道〈问之以为治之道〉皆以渐复三代为对〈欲渐复三代之风〉上悦之曰〈君喜其言乃云〉卿宜日见二府议事〈汝亦宜日日见二相府讲论当世事〉朕且将大用卿〈吾欲大用汝〉先生谢曰〈先生起谢云〉臣自外官赴召〈臣以在外小官上赴君命之召〉未测朝廷新政所安〈未知今日所行新政便冝〉愿徐观旬月〈愿得徐察旬月之间〉继有所献〈有所闻则当献其忠〉上然之〈君许之〉他日见执政〈一日见政府〉执政与语曰〈政府与言云〉新政之更〈新政之变更〉惧不能任事〈虑无人以任此责〉求助于子何如〈欲求子为助〉先生对曰〈答云〉朝廷将大有为〈朝廷之上将有施为〉天下之士〈四海之士大夫〉愿与下风〈皆欲趋走下风与去声〉若与人为善〈如与天下人为善〉则孰敢不尽〈又谁敢不尽其力〉如教玉人追琢〈正犹使玉人雕琢良玉〉则人亦故有不能〈则人尚有未能者〉执政默然〈政府不应〉不合〈不相合〉命校书崇文〈遂擢校书崇文殿〉先生辞〈先生固辞〉复按狱浙东〈领浙东刑狱事〉或有言曰〈或又有云〉张载以道德进〈先生以道德擢用〉不宜使之治狱〈狱官非其所宜〉执政曰〈政府言〉淑问如皋陶〈善听狱之吏如皋陶〉犹且献囚〈尚在頖宫献囚〉此庸何伤〈此又何害〉狱成还朝〈狱已成归朝〉会弟天祺以言得罪〈适弟名天祺以言事得罪〉乃告归居于横渠故居〈于是请归返旧庐〉遂移疾不起〈遂辞以疾不复起〉横渠至僻陋〈所居之地最为隘地〉有田数百亩〈有百亩之田〉以供岁计〈以供一岁之用〉终日危坐一室〈终日之间直躬而坐一室〉左右简编〈左右无北图籍〉俯而读〈俯首而诵〉仰而思〈起而思〉有得则识之〈有所得则记之〉或中夜起坐〈或至半夜起而坐〉取烛以书〈明烛以记其所得文公赞之所谓妙契疾书是也〉其志道精思〈有志于道精而思之〉未始须㬰息〈未始顷刻不用力〉亦未始须㬰忘也〈亦未尝顷刻忘也〉学者有问〈为学者有问于先生〉多告以知礼成性〈多与之言求知天理习成天性之事〉变化气质之道〈变化气质之理〉学必如圣人而后已〈为学必欲求至圣人地位〉闻者莫不动心有进〈闻之者皆感动其心而进于善〉虽贫不能自给〈虽其居贫自养不足〉茍门人之无赀者〈茍从学而无资财〉虽粝蔬亦共之〈虽藜藿必与之共粝音厉〉其自得者〈自得之学〉穷神化〈穷精神知变化〉一天人〈合天人之理〉立大本〈立是道之大本〉斥异学〈斥逐异端之学〉自孟子以来〈自孟轲而下〉未之有也〈无有其比〉尝谓门人曰〈尝语其门弟〉吾学既得于心〈吾之为学既得于心〉则修其辞〈则见于言辞〉命辞无差〈辞无差舛〉然后㫁事无失〈至于处事皆无所失〉吾乃沛然精义入神〈我则沛然义理之精自入神妙之域〉豫而已矣〈此心自然悦豫〉先生气质刚毅〈其气质刚正严毅〉徳盛貌严〈其徳极盛其貌端严〉然与人居〈但与人相处〉久而日亲〈至久而日益亲〉其治家接物〈其治家之道与应接事物〉大要正己以感人〈大率皆是正其己以感动乎人〉其家童子〈家有童稚〉必使扫洒应对〈咸使拥帚洒扫言语应对〉给侍长上〈供给侍奉长上〉女子之未嫁者〈有女未嫁〉必使观祭祀〈咸使观祭祀之礼〉纳酒浆〈供酒醴〉皆所以飬逊弟〈所以教其逊顺之风〉就成徳〈成就其盛德〉尝曰事亲奉祭〈每言事父母奉祭祀〉岂可使人为之〈岂可令他人为之〉闻人之善〈闻他人之有善〉喜见颜色〈喜见颜色之间〉答问学者〈应答问学之人〉虽多不倦〈不惮其烦〉有不能者〈有未能开悟者〉未尝不开其端〈未尝不启其端绪〉其所至必访人才〈所至之地必访问善人〉有可语者〈有可相与言者〉必丁宁以诲之〈必再三诲诱之〉惟恐其成就之晩〈惟惧其成德之迟也〉岁适大歉〈年饥〉至人相食〈甚至人自相食〉家人恶米不凿〈家人以米之粗〉将舂之〈欲杵之白〉先生亟止之曰〈先生急己之云〉饥殍满野〈饿死之人盈野〉虽蔬食且自愧〈虽蔬饭亦自生愧〉又安忍择乎〈尚何忍有所择〉熙宁九年秋〈是年秋〉先生感异梦〈如夫子梦奠两楹之类〉乃集所立言〈集聚其著述者〉谓之正蒙〈名之曰正蒙〉出示门人曰〈出以示其徒弟〉此书予历年致思所得〈此书乃平生精思以得〉其言殆合前圣〈其言语与前圣相合〉大要发端示人〈不过启其端以示夫人〉其触类广之〈触其类而充广之〉则吾将有待于学者〈则我将有待后人〉正如老木一株〈恰如一株老树〉枝别固多〈其枝之分固众〉所少者润泽花叶尔〈犹欠光华花与叶尔〉先生慨然有意三代之始〈先生奋然欲兴复三代之盛〉尝曰〈尝言〉仁政必自经界始〈欲施仁政当自正井地之经界始〉贫富不均〈或富或贫不能均平〉教养无法〈教之养之皆无其法〉虽欲言治〈而欲论治〉皆茍而已〈不过茍且而已〉世之病难行者〈世人病其难行者〉未始不以亟夺富人之田为辞〈未有不以夺富家之田非美政〉然兹法之行〈但此法既行〉悦之者众〈人悦之亦多〉期以数年〈以数载为期〉不刑一人而可复〈不必罪一人而井地复矣〉方有志未就〈有此志未及行〉会秦凤帅吕公荐之曰〈时吕公为秦凤路帅荐之云〉张载之学〈先生之学〉善发圣人之遗意〈能发明前圣之馀旨〉其术略可措之以复古〈其䇿亦可用之以复三代之治〉乞召还旧职〈乞以旧职召〉先生曰〈先生言〉吾不敢以疾辞〈吾不敢以疾病辞〉庶几有遇焉〈或有所遇合〉及至都〈及至京〉公卿闻风慕之〈士大夫闻其风而兴慕〉然未有深知先生者〈犹未有深知先生意者〉以所欲言〈以其所言〉尝试于人〈曽试询于人〉多未之信〈多不以为然〉会有疾告归〈适有疾急归〉不幸告终〈不幸即终〉不卒其愿〈不能终其志〉没之日〈死之日〉唯一甥在侧〈惟一外甥在旁〉遂奉柩归殡以葬〈及䕶䘮归葬〉其治䘮礼一用古〈其䘮礼一遵古制〉以终先生之志〈以慰先生平生之志〉某以先生行事之迹〈即先生所行之事〉敢次以书〈辄敢次序而书之〉













　　性理群书句解卷二十一



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷二十二
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　行实
　　康节先生墓志铭〈此篇言先生安贫乐道悟阴阳消长之理不以富贵动其心〉
　　明道先生
　　熙宁丁巳孟秋〈熙宁年间丁巳岁七月〉尧夫先生〈尧夫邵子字也〉疾终于家〈以疾殁于家〉洛之人吊哭者相属于涂〈洛之人士吊哭其家者相聨属于道〉其尤亲且旧者〈其至亲且旧之甚者〉又聚谋其所以葬〈又相与同谋其葬之事〉先生之子〈先生子名伯温〉泣以告曰〈垂涕以相告云〉昔先人有言〈昔吾父有云〉志吾墓者〈记吾之墓〉必以属吾伯淳〈必当属于明道伯淳其字也〉噫〈叹辞〉先生知我者〈邵子其知予者〉以是命我〈以此而属于我〉我何敢辞〈我亦不得而辞焉〉谨按邵氏姬姓〈谨考邵氏出于姬姓〉系出召公〈世出召奭〉故世为燕人〈故世为燕国人〉父讳古〈父名古〉隐徳不仕〈隐其徳不耀〉先生之㓜〈先生少时〉从父徙共城〈随其父移居共城〉晩迁河南〈晚年方始迁居河南〉葬其父于伊川〈葬其父于伊川之地〉遂为河南人〈为河南人〉先生生于祥符辛亥〈先生生于祥符年间辛亥岁〉至是盖六十七年矣〈至此已是六十七年〉雍先生之名〈先生讳雍〉而尧夫其字也〈尧夫先生之字也〉娶王氏〈妻姓王〉伯温仲良其二子也〈二子长伯温次仲良〉先生之官〈先生得官〉初举遗逸〈仁宗嘉祐中举遗逸〉试将作监簿〈王公拱辰以先生应授将作监簿〉后以为颍州团练推官〈后又以为颍州推官〉辞疾不赴〈以疾病辞不赴〉先生始学于百源〈百源明数学之人先生初就之学〉坚苦刻励〈坚心若节刻志自励〉冬不炉〈冬不向火〉夏不扇〈夏不挥扇〉夜不就席者数年〈夜不就榻如此数年〉卫人贤之〈卫之人皆贤之〉先生叹曰〈先生方且兴叹云〉昔之人尚友于古〈昔之人尚友于古人〉而吾未尝及四方〈而我尚未及四方之中〉遽可已乎〈而可自正耶〉于是走吴适楚〈乃走吴郡适楚邦〉过鲁客梁晋〈过鲁国客梁晋之地〉久之而归曰〈既久则尽得所学浩然而归云〉道其在是矣〈吾道其在于是〉盖始有定居之意〈方始有定厥居之意〉先生少时〈先生年少时〉自雄其才〈雄骋其才〉慷慨有大志〈奋然有大志尚〉既学〈既奔走四方而学〉力慕高远〈所慕者非浅近〉谓先王之事〈谓三代之治〉为可必致〈必然可致〉及其学益老〈及为学日益老〉徳益邵〈而徳日益高〉玩心高明〈心超于造化之表〉观天地之运化〈密察天地运化之妙〉阴阳之消长〈阴阳消息之理〉以达乎万物之变〈以逹之万物之变〉然后颓然其顺〈而后怡然而顺其理〉浩然而归〈浩乎而归〉在洛几三十年〈居于洛者凡三十年〉始也蓬荜环堵〈初则蓬室荜门环壁不全〉不蔽风雨〈不足以蔽盖风雨〉躬㸑以养其父母〈躬亲炊㸑以致养其亲养去声〉居之裕如〈居处泰然而自安〉讲学于家〈讲论正学于其家〉未尝强以语人〈未尝强以语诸人〉而就问者日众〈而来问之人日益众〉乡里化之〈乡里之人皆化其习〉远近尊之〈远近之人皆尊其学〉士人之道洛者〈士大夫之趋洛〉有不之公府〈非是往见州郡〉而必之先生之家〈则是往访先生之庐〉先生徳器粹然〈先生道徳气质纯粹〉望之可知其贤〈望而见者即知其为贤〉然不事表暴〈不欲表暴于世〉不设防畛〈不立限界〉正而不谅〈正直而不求信于人〉通而不污〈明通而无所污浊〉清明坦夷〈清洁自将平易可近〉洞彻中外〈洞照内外〉接人无贵贱亲䟽之间〈其接于人无贵无贱无亲无踈之间隔〉群居燕饮笑语〈群聚饮燕笑言〉终日不取甚异于人〈尽日不与人异〉顾吾所乐如何耳〈亦观我所自乐如何〉病畏寒暑〈以疾病畏盛寒盛暑之时〉常以春秋〈常以春煖秋凉之时〉行游城中〈行游于城市之中〉士大夫家〈士大夫之家〉听其车音〈听先生之车音〉倒屣迎致〈倒屣争出迎致〉虽儿童奴隶〈虽童稚佣奴之人〉皆知欢喜尊奉〈无不喜于尊亲〉其与人言〈与人言语〉必依于孝悌〈必以孝亲逊长为先〉乐道人之善〈喜言人善〉而未尝及其恶〈未尝及人之恶〉故贤者悦其徳〈贤者之人则爱其徳〉不贤者服其化〈不贤之人咸服其教〉所以厚风俗〈能使风俗之归厚〉成人材〈成人之才美也〉先生之功多矣〈先生之功可谓大矣〉昔七十子学于仲尼〈昔仲尼阐教道通者七十人〉其𫝊可见者〈得其亲传而可见于经者〉曽子子思〈惟曽子子思为有宗〉而子思之所以授孟子〈子思𫝊之于孟子〉其馀门人〈其他门弟子〉各以材之所宜为学〈各以其才之宜学者以为学〉虽同尊圣人〈虽是同尊圣人之道〉所因而入者〈因此而入道者〉门户亦众矣〈其门户亦多矣〉况后乎千岁〈自孟子没又千馀年〉师道不立〈师道不能有立〉学者莫知其从来〈学者不知其所自来〉独先生之学为有传也〈独有先生之学为得其𫝊〉先生得之于李挺之〈先生得其𫝊于李之才〉挺之得于穆伯长〈之才得于穆修〉推其源流〈推本其论〉远有端绪〈其来之远亦有其源〉今穆李之言〈今穆修李之才之言〉及其行事槩可见〈及行事之迹大㮣可见〉而先生醇一不杂〈先生则真醇纯一不流于杂〉汪洋高大〈浩博高远〉乃其所自得者多矣〈又其所自得者〉先生有书十二卷〈著书凡十有二卷〉曰皇极经世〈名之曰皇极经世〉古诗二千篇〈为古制凡二千馀篇〉题曰击壌集〈名之曰击壌集〉先生之葬〈及葬〉祔于先茔〈祔于其先之丘垅〉实其终之年孟冬丁酉也〈乃其死年冬月也〉铭曰〈复为之铭云〉呜呼先生〈嗟哉先生〉志豪力雄〈志气之逸力量之大〉阔步长趋〈步地之高趋向之广〉凌高厉空〈心通天地历览无际〉探幽索隐〈窥造化之幽微究天理之隐奥〉曲畅旁通〈由一偏而推阐复即其近以求通〉在古或难〈在古人或所难〉先生从容〈独先生之不迫〉有问有观〈于问于观〉以厌以丰〈厌足而该通〉天不憗遗〈天不以此遗我后人憗鱼觐切〉哲人之凶〈乃使贤者大数如此〉鸣皋在南〈葬所地名〉伊流在东〈亦地名〉有宁一宫〈没宁之宫〉先生所终〈先生终于此矣〉
　　涑水司马先生行状〈此篇述先生立朝处己之节历官行事之美〉
　　苏　轼
　　公姓司马〈姓司马〉名光〈光其名〉字君实〈君实其字〉峡州夏县人〈世居峡州夏县〉初以父任〈以父䕃〉为将作监簿〈为监簿〉举进士〈擢进士〉甲科〈登甲科〉签书武成军判官事〈受签判〉入为国子监直讲〈入为学官〉召试〈试馆职〉除馆阁校勘〈除校勘〉同知太常礼院〈兼知礼院〉公自成童〈公自幼时〉凛然如成人〈凛乎如既冠者〉七岁闻讲左氏春秋〈及七岁闻讲论左传〉大爱之〈深喜之〉退为家人讲〈退而与家人讲说〉即了其大义〈即通晓其义〉自是手不释卷〈自此手不停披〉至不知饥渇寒暑〈渇饮饥食与天时寒暑并不知〉年十五〈十五岁〉书无不通〈于书无不通晓〉文辞醇深〈文学醇正而深切〉有西汉风〈类西汉风〉至和中〈至和年中〉仁宗始不豫〈仁宗不豫悦〉国嗣未立〈国本未立〉天下寒心〈天下之人莫不凛凛〉惟諌官范镇〈惟范镇为諌官〉首发其议〈首言其事〉公时从庞庄敏公辟〈公以其奏辟〉通判并州〈为并州通判〉闻而继之〈闻范公之请而继其后〉上䟽言〈上章奏〉愿择宗室〈愿选宗室之贤者〉使拥储贰〈使暂居储位〉以待皇嗣之生〈以俟诞生圣嗣〉退居藩服〈退守藩府〉亦足系天下之望〈可以系属天下之心〉及为諌官〈后为諌官〉复上䟽〈再上章〉且面言臣为并州通判〈面陈为并倅时〉所上三章〈凡三章言储贰事〉愿陛下果㫁力行之〈愿得㫁决而行其言〉时仁宗简默不言〈上天性谨默〉虽执政奏事〈虽大论奏〉臣首肯而已〈颔之而已〉闻公言〈闻先生之语〉沉思久之〈默思甚久〉曰得非欲选宗室为继嗣者乎〈岂非欲使我选宗英以为嗣续计〉此忠臣之言也〈此尽忠之论〉英宗即位〈英宗登极〉公论入内任守忠大奸〈公言内侍任守忠者大奸猾〉沮坏大䇿〈揺撼立嗣之大计〉离间百端〈百计离间〉交构两宫〈构怨两宫〉国之大贼〈为国之巨贼〉乞斩于市〈请戮诸市曹〉以谢天下〈以谢天下之人〉诏守忠蕲州安置〈安置守忠于蕲〉神宗即位〈神宗即位〉公上疏论修心之要三〈先生上章言正心之道有三〉仁明武〈仁主于爱明主于察武主于断〉治国之要三〈治国之要三〉官人信赏必罚〈任官惟人有功必赏有过必罚〉其说甚备〈其言极详〉臣昔为諌官〈臣向居諌位〉即以此六言献仁宗〈尝以此六者献之仁考〉其后以献英宗〈及其后复献于英考〉今以献陛下〈今又献之神宗〉平生学　〈平生为力学之力〉尽在是矣〈并在于此〉执政以河北灾伤〈大臣以河北之地时有灾伤〉国用不足〈国用匮乏〉乞今岁郊赉〈乞今年郊祀赐赉群臣〉两府不赐金帛〈政府不必赐金与帛〉送学士院取旨〈令学士院降诏〉与王安石王珪同对〈与二人同对上前〉公言救灾节用〈先生言救灾伤节财用〉宜自近始〈当自近而朝廷始〉可听辞赐〈可听其辞免赐赉〉安石曰〈王安石云〉常衮辞赐馔〈昔常衮辞赐御馔〉时议以衮自知不能当〈时人议之谓衮自知其不足当此〉辞位不当辞禄〈则当去位不当辞其赐馔〉且国用不足〈且国之用度不足〉非当今之急务也〈非是今日急切之事〉公曰〈先生云〉衮辞禄〈常衮辞其赐〉犹贤于持禄保位者〈犹胜于贪其禄固其位也〉国用不足〈国家财用之乏〉真急务〈真是急切之务〉安石言非是〈王安石之言不当〉安石曰〈安石又云〉不足者〈臣之所谓不足者〉以未得善理财者故也〈以未得其能理财之人〉公曰〈先生又云〉善理财者〈所谓以理财为能者〉不过会敛以尽民财〈不过聚敛以竭天下之财〉民穷为盗〈百姓穷斯滥则为冦盗〉非国之福〈非是吾国家之福人〉安石曰不然〈安石言非〉善理财者〈善于谋利者〉不加赋而上足用〈不必増税而国用自足〉公曰〈先生云〉天下安有此理〈天下如何有此道理〉天地所生〈天所生地所产〉止有此数〈其数有限〉不在民则在官〈不在于百姓则在于公帑〉不加富而上用足〈不増税而国用足〉不过设法阴夺民利〈不过别立一法如青苗之类阴实攘夺百姓之利〉其害甚于加赋〈而流害过于増赋〉此乃桑弘羊欺武帝之言〈不过弘羊之徒立法取财以欺其君〉至其末年〈至于晩年〉盗贼蜂起〈盗贼群起〉几至于乱〈几于大乱〉若武帝不悔祸〈如汉武帝不悔其非〉昭帝未变法〈孝昭不能变其所为〉则汉几亡〈则汉将亡矣〉及王安石执政〈及安石秉政〉始创条例司〈别置官谓之条例司〉建青苖助役水利均输之政〈立此四者之法〉谓之新法〈名曰新法〉公上䟽逆陈其害〈先生上章力说其弊〉行之十年〈新法之行凡十年〉皆如公草〈其言皆如先生奏稿〉迩英进读萧何曹参事〈迩英殿侍讲一日谋萧规曹随事〉公曰〈先生云〉参不变何法〈曹参不改萧何之法〉得守成之道〈得守己成之理〉故孝惠高后时〈故恵帝与吕后之时〉天下晏然〈天下无事〉衣食滋殖〈民之衣食丰足〉上曰〈神宗云〉汉常守萧何之法〈汉家永守萧何之规〉不变可乎〈常不必变可耶〉公曰〈先生言〉何独汉也〈何必汉之君〉使三代之君〈虽使夏商周之主〉常守禹汤文武之法〈常遵其祖宗之典〉虽至今存可也〈其国祚虽至今尚存亦可〉汉武帝用张汤言〈汉武信张汤酷吏之言〉取高帝约束纷更之〈取祖宗制度尽改更之〉盗贼半天下〈以至盗贼并起〉元帝改宣帝之政〈元帝不守孝宣之政〉而汉始衰〈而汉祚自此衰〉由此言之〈以此而言〉祖宗法不可变也〈祖宗之法不可改易〉后数日〈又其后几日〉吕惠卿进讲〈惠卿安石党也当其讲说〉因言先王之法〈因论三代之法〉有一年一变者〈有一岁一改作者〉正月始和〈月吉之初〉布法象魏是也〈象魏雉门两观也悬其法于上此是也〉有五年一变者〈有五年一改变者〉巡狩考制度是也〈巡视诸侯而省察制度是也〉有三十年一变者〈有三十年而一变易者〉刑罚世轻世重是也〈三十年为一世世轻世重是三十年一变也〉有百年不变者〈有历百年不可改者〉父慈子孝是也〈人伦而已〉前日光言非是〈前日光言未当〉其意以讽朝廷〈其意讥讽朝政〉且讥臣为条例司官耳〈且议臣不当为此职〉上问惠卿言何如〈神宗问惠卿所言如何〉公曰〈答云〉布法象魏〈示法于象魏间〉布旧法也〈只旧典也〉何名为变〈非变也〉若四孟月朔〈若四时孟月之朔也〉属民读法〈会民听法〉为时变月变耶〈此可为时一变月一变耶〉诸侯有变礼易乐者〈诸侯凡有变其礼易其乐者〉王巡狩则诛之〈天子巡视则戮之〉王不自变也〈天子未尝自变〉刑新国〈刑新立之国〉用轻典〈则用薄刑〉乱国用重典〈于暴乱之国则用重刑〉平国用中典〈凡国则用平典〉是为世轻世重〈此之谓世轻世重〉非变也〈不是变法〉先生博学无所不通〈学问无不通〉音历天文书数〈音乐律历天文书数之学〉皆极其妙〈皆造其蕴〉尤好礼〈喜尚礼教〉不喜佛老〈不喜释老之学〉有资治通鉴传于世〈奉诏撰述通鉴一书赐名资治〉公尝问康节曰〈先生问尧夫云〉我何如人〈某何等人〉康节曰〈尧夫云〉君实脚踏实地人也〈乃步步着实之人〉公深以为知言〈先生以其能言己事〉明道尝言〈明道先生尝曰〉君实之语〈先生之言〉如人参甘草〈如良药也〉又曰〈又言〉君实之忠孝诚实〈先生忠于君孝于亲真诚靠实〉只是天资〈皆其天资纯粹暗与道合〉范太史亦以为勤礼出于天性〈而范公亦言天性自然〉先生多历清要〈多历清要之职〉自并州通判权起居注同知諌院除制诰〈除是数职〉辞至八九〈力辞〉授天章阁待制兼侍讲〈继又擢是数职〉神宗初擢翰林学士〈又入翰学〉力辞〈又辞〉不许〈上不许〉为御史中丞迁翰林学士〈又除台官翰苑〉拜枢密副使〈除入政府〉不拜〈不受〉以端明殿学士出知永兴军〈以执政恩例出判永兴〉移知许州不赴〈辞〉提举崇福宫〈复领宫祠〉累迁元祐元年拜左仆射兼门下侍郎〈相职也〉九月薨〈是年九月卒〉年六十八〈享年六十八〉赠太师温国公〈赠师垣封温国〉哲宗亲篆碑额曰〈哲宗亲书其墓碑〉清忠粹徳之碑〈褒之以清忠粹徳四字〉建炎二年〈高宗建炎年间〉诏配飨哲庙云〈侑食哲宗庙庭〉










　　性理群书句解卷二十二



　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷二十三
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　行实
　　晦庵朱先生行状〈此篇言先生立身行己之方著书传道之实〉
　　勉斋黄先生
　　先生姓朱氏〈姓朱〉讳熹〈熹其名也〉字仲晦〈仲晦其字〉世居徽之婺源〈世居徽州婺源县〉父松〈父讳松〉仕于建〈仕于建宁〉遂家于建阳县之考亭〈因徙居建阳县之考亭〉先生年十八举进士〈十八岁乡举〉登第〈登科〉自少厉志圣贤之学〈自少时即刻志自厉圣贤之学〉自韦斋得中原文献之传〈其父韦斋得中原正学之传〉闻河洛之学〈得闻洛中二程之学〉推明圣贤遗意〈推究古者圣贤之馀旨〉日诵大学中庸〈日日诵读大学中庸二书〉以用力于致知诚意之地〈尽其力于推极其知诚实其心所发之地〉先生蚤岁〈先生自蚤年〉已知其说〈已得备闻其言〉而心好之〈而此心甚喜之〉韦斋病且亟〈韦斋病革〉属曰〈且亟属先生云〉籍溪胡原仲〈姓胡名仲字原仲籍溪其号〉白水刘致中〈刘姓致中其字白水其号〉屏山刘彦冲〈姓刘字彦冲屏山其号〉三人吾友也〈此三人者皆我之友〉学有渊源〈问学有源〉吾所敬畏〈皆我所敬所畏之人〉吾即死〈我若死〉汝往事之〈汝往其家敬事之〉而唯其言之是听〈唯三先生之言是听〉则吾死不恨矣〈我虽死亦无所恨〉先生既孤〈先生既失父〉则奉以告三君子而禀学焉〈则奉此语以言三先生禀命而学〉时年十有四〈时年已十四〉慨然有求道之志〈奋然有志于道〉博求之经𫝊〈广求于圣经贤𫝊〉遍交当世有识之士〈凡当世有见识之人无不纳交〉虽释老之学〈虽是释氏老氏之学〉亦必订其是非〈亦必考论其为是为非〉延平李先生〈延平南剑也李姓名侗字愿中〉学于豫章罗先生〈豫章龙兴也姓罗名仲素延平又师之〉罗先生学于龟山杨先生〈扬姓时名字中立龟山其号也豫章师之〉延平于韦斋为同门友〈延平韦斋皆共学之友也〉先生归自同安〈先生初官泉州同安簿既归〉徒步往从之〈徒行从延平㳺〉延平称之曰〈延平称先生曰〉乐善好义〈乐亲善人好行义事〉鲜与伦比〈无人可与之比伦鲜去声〉又曰〈又言〉颕悟绝人〈秀颕超越过人〉力行可畏〈笃行可敬〉其所论难〈其所辨论问难〉体认切至〈体认是理切当〉自是经㳺几年〈自此从学几年〉学之所造益深矣〈学之所诣愈极其远〉其为学也〈其为学之道〉穷理以致其知〈穷究义理推极其知〉反躬以践其实〈反之吾身求践实行〉居敬者所以成始终也〈自守以敬终始不违〉谓致知不以敬〈言推极吾之知识茍不以此敬为本〉则昏惑纷扰〈则昏乱迷惑纷纷扰扰〉无以察义理之归〈则不能究义理之所归宿〉躬行不以敬〈行己茍不以此敬为本〉则怠惰放肆〈则怠惰肢体放肆私欲〉无以致义理之实〈不能得义理之真〉持敬之方〈所以持守是敬〉莫先主一〈则在乎主此一主一云者心主一事更不参插第二第三事〉既为之箴以自警〈既为敬斋箴以自警饬〉又笔之书〈又载之大学或问之中〉以为小学大学〈以为人自八岁入小学十五岁入大学〉皆本于此〈莫不皆出于敬〉终日俨然〈正其容貌〉端坐一室〈独处一室〉讨论典训〈搜阅书籍〉未尝少辍〈无少止息〉自吾一心一身〈自我一心一身之中〉以至万事万物〈至于万事之多万物之众〉莫不有理〈莫不有此理〉存此心于斋庄静一之中〈操存此心以敬为本斋庄静一敬也〉穷此理于学问思辨之际〈而复能穷究此理于博学审问谨思明辨之顷〉皆有以见所当然而不容已〈有以见其所当然之理而不容自己〉与其所以然而不可易〈与其所以然之故而不容易者〉然充其知而见于行者〈充其所知而见于所行〉未尝不反之于身也〈未有不反面求诸已也〉不睹不闻之前〈未有所睹未有所闻〉所以戒谨者〈所以戒谨于身者〉愈严愈敬〈益严敬〉隐微幽独之际〈暗室屋漏之中〉所以省察者〈所以省察于心者〉愈精愈密〈益加精密〉思虑未萌〈念虑未起〉而知觉不昧〈心知不昧〉事物既接〈事物交接〉而品节不差〈而裁度不差〉无所容乎人欲之私〈一私不容〉有以全乎天理之正〈万善皆备〉其为道也〈道其所道〉有太极而阴阳分〈既有太极是分阴阳〉有阴阳而五行具〈自阴阳分则生金木水火土而为五行〉禀阴阳五行之气以生〈禀得此阴阳五行之气而有此生人〉则太极之理〈则至极之理〉各具于其中〈各具于阴阳五行之中〉天所赋为命〈天以阴阳五行之理赋于人则谓之命〉人所受为性〈人禀得此阴阳五行之理于心则谓之性〉感于物为情〈感物而动则为情〉统性情为心〈统乎性情而为性情之主则为心〉根于性则为仁义礼智之徳〈蕴于性则为四者之徳〉发于情则为恻隐羞恶辞让是非之端〈见于情则有是四端之用〉形于身则为手足耳目口鼻之用〈形之于身则为六者之用〉见于事则为君臣父子夫妇兄弟朋友之常〈逹于事则为此五伦之道〉求诸人〈求之于人〉则人之理不异于己〈则人之理与己一〉参诸物〈博参诸物〉则物之理不异于人〈则物之理与人一〉莫不析之极其精而不乱〈析之则极其精微而不至于错乱〉然后合之尽其大而无馀〈合之极其大而无有馀〉先生之道〈先生所谓道〉可谓建诸天地而不悖〈掲诸天地而无违悖〉质诸圣贤而无疑〈质诸圣贤而契合无〉其得于己而为徳也〈疑其有得于身而为〉以一心而穷造化之原〈此徳以一心而探造化〉尽性情之妙〈之蕴尽其性情〉达圣贤之蕴〈之徳穷圣贤之〉以一身而体天地之运〈蕴奥以一身参天地〉备事物之理〈之妙备事事物物〉任纲常之责〈之理任三纲五常〉明足以察其微〈之大明足以烛是非〉刚足以任其重〈之微刚足以任是道〉弘足以致其广〈之重弘足以充是道〉毅足以极其常〈之广毅足以守是道〉至于养深积厚〈之常至于所飬之深所蓄〉矜持者纯熟〈之厚始于操持终自〉严厉者和平〈纯熟初则严厉终自〉心不待操而存〈和平心虽不操而自无〉义不待索而精〈不存义未尝索而自无〉而非后学之所可拟故也〈不精而非后来学者所可比拟〉其间居也〈而论议也燕间之〉未明而起〈居间音闲〉深衣幅巾〈昧爽即兴衣深〉拜于家庙〈衣戴幅巾〉以及先圣〈拜于庙堂〉退坐书堂〈以及夫子〉几案必正〈退处书堂读书几案〉书籍噐用必整〈必使之正图书噐物〉其饮食也〈必使之齐其于〉羮食行列有定位〈饮食之际饭左羮右〉七箸举措有定所〈有定位也当饭而用饭毕则収〉倦而休也〈有定所也〉瞑目端坐〈疲倦休息假〉休而起也〈寐危坐也〉整步徐行〈休息复起适〉中夜而寝〈意缓步也〉既寝而寤〈夜半方寐〉则拥衾而坐〈已寐而觉〉或至达旦〈拥被端坐〉威仪容止之则〈以至通宵威仪可法〉自少至老〈自其年少以至年老〉未尝须㬰离也〈无顷刻不如此也〉于家也〈施之于家〉奉亲极其孝〈事亲则尽孝〉抚下极其慈〈恤幼则有恩〉闺庭之间〈闺门之内〉内外斩斩〈中外整然〉恩义之笃〈有思有义〉怡怡如也〈何其和也〉其祭祀也〈其于祭祀〉事无纎钜〈事无大小〉必诚必敬〈尽诚尽敬〉小不如仪〈小不合礼〉终日不乐〈尽日不悦〉其自奉〈自奉于己〉则衣取蔽体〈衣不过蔽其身〉食取充腹〈食不过充其腹〉居止取足以障风雨〈所居之室不过求可以蔽风雨而已〉人不能堪〈人不堪其忧〉而处之裕如也〈先生处之泰然自足〉若其措诸事业〈若夫施诸事业之际〉则州县之设施〈则治行州县之间〉立朝之言论〈言出朝廷之上〉亦可槩见〈亦可见其大㮣〉虽达而行道〈虽出而行斯道于世〉不能施之一时〈不足以究其一时之设施〉然退而明道〈退而著是道于书〉足以传之万代〈可以为万代之承继〉于大学中庸〈于此二书〉则补其阙遗〈阙文则补之如大学补致知格物章之类〉别其次第〈分其次序如二书各分章句是也〉纲领条目〈如二书各分经𫝊经为纲领𫝊为条目〉粲然复明〈昭如日星〉于论语孟子〈于语孟二书〉则深原当时问答之意〈则推明一时师弟子问答之意〉使读而味之者〈使读此书而玩味之者〉如亲见圣贤之面命〈犹亲承孔孟之诲〉于易与诗〈于诗易二经〉则求其本义〈则深明是书本然之义〉深得古人遗意于数千载之上〈有得古人馀旨于万代之〉凡数经者〈上凡是数〉见之𫝊注〈经皆为训〉其关于天命之微〈释大而天命之〉人心之奥〈蕴近而人心之〉入徳之门〈妙进徳之门〉造道之阈〈户造道之阈奥阈音〉发其旨趣〈域无不发明其精〉而无所遗矣〈蕴无有所遗〉于书则疑今文之艰涩〈矣于尚书则明今文之异其言〉反不若古文之平易〈语艰涩不如古文之粹语意平易故于逐篇之下有今〉于春秋则疑圣心之正大〈文古文之别春秋则〉决不类𫝊注之穿凿〈疑夫子之心正大不〉于礼则病王安石废罢仪礼〈如公谷左氏之破碎礼则〉而𫝊记独存于乐〈深恶王荆公之灭裂〉至若历代史记〈礼文𫝊记〉则又考论西周以来〈之中独载夫乐古今〉至于五代〈之史则考究议论自〉取司马公编年之书〈平王以来终于梁唐晋〉䋲以春秋记事之法〈汉周之五代取温〉周程张邵之书〈公资治通鉴编〉所以继孔孟道统之传〈年之史用春秋褒贬之〉历时未久〈笔四君子之著〉郁而不章〈书上续孔孟千载不〉先生为之裒集发明〈传之道统阅历年岁未〉而后得以盛行于世〈深文义无有为之发〉太极先天图〈明者先生乃搜集遗言发挥𫝊〉精微广博〈注此书而〉不可涯涘〈后大行于〉为之解剥条画〈天下太极周子〉而后天地本原〈所著先天图〉圣贤蕴奥〈邵子所述微〉不至于泯没〈不至于湮没〉先生教人〈先生诲人〉以大学语孟中庸〈即是四书〉为入道之序〈为求道之端〉而后及诸经〈然后方及他经〉以为不先乎大学〈不首先大学之书〉则无以提挈纲领〈则不能提纲挈领〉而尽语孟之精微〈而尽得语孟精徽之理〉不参之以语孟〈既会大学不使之参究语孟精微之理〉则无以融会贯通〈则不能浑融该贯〉而极中庸之旨趣〈而逹中庸奥妙之旨〉何以建立大本〈又何以植其大本〉经纶大经哉〈而立其大经耶〉一时抠衣而来〈一时抠趋先生之侧〉远自川蜀〈虽四川西蜀之远莫不咸至〉文词之𫝊〈文章之𫝊播〉流及海外〈以至穷海之外〉至于四远〈彼四远不习文教之人〉亦知慕其道〈亦莫不慕先生之道〉先生既没〈先生已死〉学者𫝊其书〈为学之士𫝊诵其书〉信其道者益众〈信先生之道者益众〉亦足以见理义之感于人者深矣〈亦可见理义之入人心其深固如此夫〉继往圣将坠之绪〈续前圣欲坠之统〉启前贤未发之机〈开前哲所未发之言〉辨诸儒之得失〈辨论诸儒之或得或失〉辟异端之讹谬〈斥异端之讹舛害道〉明天理〈推明天理〉正人心〈一正人心〉事业之大〈功业之盛〉孰有加于此〈谁得而加之〉至若天文地志〈至如上而天文下而地理〉律历兵机〈音律历数兵法之书〉亦皆洞究渊微〈亦能洞察其深妙〉是非资禀之异〈若非天资之异于人〉学行之笃〈学力之加于己〉安能事事物物〈又安至于万事万物〉各当其理〈无一不当于理〉各造其极焉〈无一不诣其至哉〉秦汉以来〈自秦汉而下〉迂儒曲学〈儒者迂阔皆非正学〉既皆不足望其藩墙〈既皆不足以窥先生之门墙〉而近代诸儒〈面近世儒者〉有志于孔孟周程之学者〈有志一圣三贤之学〉亦岂能造其阃域哉〈又安能诣先生之阃奥哉〉呜呼〈叹辞〉是殆天所以相斯文焉〈是皆天佑斯文〉笃生哲人〈生我先生〉以大斯道之𫝊也〈以昌斯道之一脉也〉庆元六年庚申岁〈宁宗年号〉卒于正寝〈终于家〉年七十一〈夀七十一岁〉累历官终侍讲〈终于讲进之官〉后赠太师封徽国公〈赠以师垣之官封公爵〉谥曰文〈赐谥文〉






　　性理群书句解卷二十三