拙修斋先生集/卷十
书九首
编辑答金进士子益昌翕书
编辑昨辱长笺垂教。辞旨丰博。俊语奇辩。层见幷出。其横骛别驾。迈往奔放之气。若河决下流而东注。茫不知其势之所极。吁盛矣哉。仆未尝得此于今人也。但徐考其一篇主意。则盖发深叹于宋明诸朝及我东胜国曁本朝千许年来诗道之厄。而欲一振而新之。以今日自家之所业。直接古三百风人之统緖。且以末路词人论诗之语。评断大圣人删后之馀旨。而继之以汉之枚，李，张，蔡。唐之李，杜。为若羽翼乎斯经。而不背乎温柔敦厚之大教。盖毫厘千里之差谬。至此而已极。而况其所论诗之语。又不免指汎而不切。义近而不高。理华而不典。情扬而不沈。境浮而不真。辞繁而不芟。以言乎其议论。则初欲极其详博。而反归于冗窾。以言乎其门路。则初欲极其正当。而反堕于蹊迳。以言乎其规模。则初欲极其博大。而不自知其占偏门小家之闰位。以言乎其辞句则初欲极其高古。而不自知其张矜持。色泽之浮辩。精枝叶之细而忽本根之大。喜春华之悦目而忘秋实之可口。扇峣崎险薄之风而乏温润真实之致。虽持以比之于钱受之，胡元瑞辈所为。其渊源之所渐染。学力之所体会。精神之所辉映。议论之所发挥。尚不啻让一头而隔一尘。则足下之文。尚不免为末路文人之文。而亦非深于文章者所宜道。况敢望其诗之能免为末路诗人之诗。而直接古风人统緖之正乎。此鄙人之终不敢有所苟同。而略有此呶呶也。虽然此固仆望左右之深而责左右之备耳。其实如左右之文。今世那可复得哉。此仆之于左右。未尝不服其文之奇其识之博其志之高其业之专。而亦愿变奇于正。反博于约。所志者不专在于词华之末。所业者不专局于一艺之内。体风人性情之正而审之于彝伦日用之际。慕风人言志之功而尽黜其词藻雕绘之习。求文章于身心言行之界。经事综物之实。而务在于会情之真切理之用。言必期于为天下之法。辞必需于成载道之器。资卫道明理之大用。范救世泽物之至训。则将见其诗不期高而自高。其文不期正而自正。唱人文于一时。树不朽于千秋。回视今日张皇无用之议论。琢炼不急之言句。一味制作之侈富。辩说之新奇。笔势之驰骋。而其归止于效功用于风云月露。标准的于艺苑词坛。张文人之胆。吐才子之气。与枚，李，张，蔡并驱争衡而已者。其为大小得失虚实之不侔。不待卞说而自明。况人材有高下。工力有浅深。风气有古今。夫所谓枚，李，张，蔡，李，杜诸人。亦非容易可至者哉。且有一于此。人不可以名位为重轻。道不可以好恶为去就。言不可以忤合为从违。足下苟能惟善之取。而不问乎其名位。惟道之从。而不主乎先入。惟言之是而不徇乎同异。廓与人为喜之度。袪傲兀自尊之偏。悔役志于玩物。嘉一得于询荛。一跃跃出于平日谬习之外。改旧而图新。别有所用心处。则凡辛勤半世。所以充千古之志业。不虚生于一世者。将在此而不在彼。而如病仆之忝在交游之列者。亦将与有光于下风矣。岂不伟哉。岂不美哉。仆自得来书之后。即欲逐条论卞。率意极言。明鄙见之疑。求至当之归。而大惧狷隘之所发。或致言语之过中。伤彼此之和气。犯言深之古戒。故趑趄数日。笔欲下而复止者数矣。亦不容终自泯默。敢此略布其梗槪。而尚有半吐半茹。噎塞于胸中而未尽呕者。复以一诗申其微意。惟高明谅之。病昏比剧。方拥衾苦呻。倚枕口占。艰此不宣。
答金子益书
编辑不佞本不知诗。亦不喜评诗。只自服左右才识之高。志业之专。有可以进于诗者。而不但为末路之词人而止。故前书之论。未免鲁莽于论诗。而谆切于献愚。只欲详己之所欲言。而不自知其忽人之所欲闻。亦不料其触人之所不欲闻。今左右之于仆。相谋之道已绝。督过之意方锐。不宜复有此呶呶。重溷高明自信之崇见。而但因此遂阙然无报。则恐左右督过日深。猜嫌日积。或为异日无穷之争端。故不得不有书为卞。略申前书中欲言未敢言者之一二。亦岂以鄙人所欲言者。遂尽于此书。而有槪于高明一分虚受之助也。只冀高明之平心舒究。勿遽生嗔。而有以谅前书本趣之所在也。来书之卞诘重复盛气相责者。只在于不答车，李诗品之藏否与风气高下志人诚力之问。而意若仆义有所屈于心。言不敢出口。故为是依违巧弄闪避笼罩之谈。以盖其短者然。殆左右浅之为丈夫也。夫此二事。仆非不能答也。实以为无甚可答。亦不欲轻答也。盖此二事。本非大段疑义之所关。必待深论极言者。而且恐深言则近讦。益致左右之不平。不但如今日之所不乐闻而已。浅言则不诚。益郁鄙人之褊心。有乖直谅之古义。此仆之所以趑趄于向日之下笔。又不免惆怅于今朝之临纸。惟恐其卞说之或详。语言之或过。终有以获罪于高明也。夫车，李二人之诗。仆平生论议之际。未尝有一言半辞以为诗家之正宗。亦未尝有一毫奉护赞扬尸祝奉事之意。如来谕所云也。李诗只瞥看一二卷。而尚未窥全稿。车诗则尤未也。只以向来与贤季相会时。言及洪生世泰之诗。贤季极推其诗品之高诗道之正。非五山之所及。仍幷攻东岳之陋。仆意大以为不然。以为洪即晩辈中翘肖者耳。彼两人之诗。虽极粗鲁荒率。乏词人清婉之致。前辈之推许。自有所见。其才力工程之所就。实是我东中世诗流之大家。不可与洪幷日而语。遂诵江都一绝及风外雪中之句。以褒其美。此外无一费辞赞叹之语句。但仆之于车李。虽无一毫奉护偏系之意。亦不欲如贤昆季之排摈讥斥靡不用极。必欲以其短而废其长。至以为无诗而后乃已者。故于江都一绝。虽知其谁唱。正是未免打油习气。而亦取其四句之内。情至境真。托意非浅。悲廉直之不容。叹宵人之媢嫉。虽不明言显刺。太露声色。而辞微而章。义婉而曲。庶几俯仰吟讽于百岁之远者。尚觉有感慨不尽之馀意。此岂若后人之诗涂泽虽盛。而情境益远。安排已极而兴会顿减。吟未了声。意自无馀者比乎。风外雪中一联腥臭之诮。尤不敢闻命。此或是五山谪北塞时所作。想其俯巨海之狂澜。揽阴崖之千叠。狞风怒号。积雪屃奰。况界接戎落。传杀气于朔云。势撼坤轴。震馀波于大壑。凡所以响入于耳色接乎目者。自不觉其为愁若怒。荒寒惨洌愤发号呼于是。而若非五山才思之雄。笔力之高。则亦不能写得十分亲切。如此其有生色。如此其有风韵。如此其凌厉顿挫。如此其快健豪爽矣。故其精神之传在册子者。至今犹若窥北陆之玄阴。邻绝徼之氛祲。其涛汹岳耸聒耳溷目之状。宛然昭布于目前。至使如左右之席燕寝之凝香。饫兰室之芬馥者。猝然而当之。错认腥臭之袭人。不觉掩鼻而却走。此非五山诗道之恶也。实由于古人词句之妙。妙在于写景之逼似。而其所遇之境则然也。今左右不深究其理。反轻呵其失。任一己之偏见。肆击排之无忌。若使五山有灵。应必为之抚掌于地中矣。且两人之诗。其所短则固有左右所独知之。而他人所不及知。虽前辈亦有所未及尽知者。而其所长则亦有所终不可泯没者。不但前辈之所推许。亦后人之所共知。而独左右有所未及尽知者。况仆所称一绝一联。自不害为前辈诗集中佳章警语。瑕不掩瑜。诚无愧于播在人口。至今传说之不已。而左右必欲一向挥斥。并与其片言只字而无遗。呵叱太深。而反求过于无过之地。抑扬太甚。而终不得其折衷之真。厌薄太过。而徒有乖于事理之实。此可以扬己抑人。号召里中之年少。主齐盟于为高论左袒之辈则得矣。若欲其必一世之从己。遂为千古词垣之定论。则实非如病仆之口能读古书。目能卞鱼鲁者之所可知矣。车之全稿。仆未尝与寓目焉。恐或如来谕之所评者。而亦不敢臆断其可否也。至于风气高下之际。志人诚力之致。左右虽自詑其苦心之所发。亦不无新义之间得。而但其于气化升降之大分。理气同异之大体。终不免以疑晦错乱之见。肆支蔓粗率之论。盖古往今来。世道益降。淳漓朴散。元气日薄。如水之趋下。势不可复还。虽有剥复屈伸否泰消长之循环于其间。剥极则必复。屈极则必伸。否久而必泰。消久而必长。而人才亦仍而有高下大小贤愚邪正之分。时势仍以有治乱兴亡安危盛衰之异。事理因以有是非利害可否得失之判然。而今不能如古。后不能及前。则其理甚明。其迹甚著。非可诬也。但气化里面。自有一个道理之真。虽寓行于气化之中。而实能为气化之主。天得之而为天。地得之而为地。人得之而为人。其张之为三纲五常文章政教之本者。虽阅万古而如一日也。是以虽以八代之风雨晦暝。千馀年气化之闭痼。终不能隔塞此理真正之本体。以有宋之为世最晩。而忽生程朱之大贤。复明不传之道于百世之后。则斯道之所寄事体甚大。正朱夫子所谓有尧舜禹汤文武。不能无周孔。有周孔。不能无颜曾思孟。有颜曾思孟。不能无周程者是也。岂若彼词人之为诗。技止于雕虫。业在于占毕。虽竞鸣于艺苑。但蝉噪于一时。有何胚胎之或艰。鼓作之渐衰。解悟之终难。而乃于千载之下。复生一人。顿悟而倡明之乎。是以自枚李张蔡以来作者蜂起。接武騈肩者既并驱于同时。升堂入室者又相望于后世。代不乏人。指不胜屈。诗道之大明。至李唐而极矣。盛极而衰。张极而弛。而风云月露之习。渐不满于通经学古者之心。则宋人之诗稍涉理路。明人见其若此。遽以为宋遂无诗。欲一振而新之。其风调之响湸差或过之。而格力之浑厚反不逮焉。今左右之于此道。既穷探而力索。亦深造而独诣。欲发前人之未发。成一家之𬬻锤。扫末路之啁啾。追正声于风雅。其志可谓高矣。其业可谓勤矣。但力量之脆薄。见识之偏隘。气不克充志。才不能副心。其所评断古人之诗。亦未免意屡偏而言多窒。轻自大而卒无实。见宋明之不及唐人。而遂以谓皆无可取。见我朝之不及宋明。而遂以为全然无诗。欲以自家今日之所业。轶宋明而接盛唐。直上承风人统緖之正。盖左右徒知己之能知古人之所不能知能得古人之所不能得。而不知古人亦知吾之所不能知亦得吾之所不能得。故于己则徒见其长而不见其短。于古人则徒见其短而不见其长。而不知古今风气之高下。才器之大小。功力之浅深。有若天壤之不侔。吾恐后人之嘲左右。亦如左右今日之所以嘲古人者。而辽豕井蛙之讥。胡想妄谈之贵。将不胜其纷然竞起于身后论定之日矣。佛氏轮回报应之科。正为左右异日诗案而设也。且左右之五言古体。差可胜国朝诸公。而亦未免意疏而语生。言志少自然之功。写景乏对境之妙。咀嚼颇久。真味转少。愚以为自信之笃。当在于果熟自落之时。而今日之所云云。无乃太早计乎。且五七言近体绝句。则比之中世能诗者。亦自不及远甚。左右若遽以是而凌轹古人。遂谓我东千馀年之无诗。而己独有得焉。则愚恐明者之不自见其睫。而其妄自标榜之失。不但如钱受之之所以责胡元瑞，锺伯敬辈所为而止耳。鲁哀，陈灵，齐庄之昏暴。固不免为桓，文之罪人。而但左右今日之所业。其于九合之功。城濮之绩。未可追像其髣髴。而徒欲以草草门路之正。遽自担当于桓，文功烈之统。则彼亦以无显然之罪过。必不甘心于鲁哀，陈灵，齐庄昏暴之归。而若彼或如左右之揭己自高。傲兀自大。苟以秦孝公之一时富强之效。自蔽其亡秦之罪。而笑左右以学偃王之仁义。取败亡于目前。则虽以士师之明审。亦不判其曲直是非之的有所在矣。得泰山之傍边一小阜。高不过寻丈广不盈数亩。而高踞雄视于其上。长吟远望。顾眄自喜。谓天下之可小。藐齐鲁于一块。而不知其据少林石室支麓别峯之胜者。方不胜其俯视而胡卢。则此虽有远近迂直之可言。而亦不免高下大小之悬绝矣。今左右虽自谦其遵梁父之路。有半道之淹。而其强挤人于岷嶓之远。荒裔之墟。有若伥伥茫茫。冥行擿埴于迷涂邪迳之中。无一人知返者。而其所自处之尊。拟议指向之高。则已不啻攀玉牒之旧封。临日观之危巓。则仆之此譬。宁不其然乎。拆建章之厦屋。分万片之棋置。虽材构之方新丹碧之可爱。而其实瓦墁级砖之空缺。户牖槛楯之不具。上雨旁风。无所盖覆藏匿。反有甚于破屋之欹侧。过而睨者。将不欲晷刻栖止。其敢望留娱竟日而亹亹而不忘乎。况下此一等则又有所谓小儿竖瓦屋者。而反不若已败之唐肆犹不失大人房屋底样子也明矣。人工所至。随其诚意之浅深用力之多寡。其效见之类应。如影响之相随。亦理之常也。但粪沙砾瘠确之石田。而欲望其与洛阳负郭之亩。竞其登场之丰啬。则虽三尺童子稍解着衣啖饭者。亦必知其无是理矣。词章之高下。系于气禀。则才格有万殊之不齐。义理之本体。具于此性。则一理均天。赋之同然。是故以自家今日天命之善。而体古昔风人性情之正。惩创感发。不已其功。则凡古圣人所论许多学诗之效。可亲见于吾身。而仁义之府道德之聚。蔼然言语之发。亦可以不期高而自高矣。今左右既不知以理御气。以心帅物。变化气质之大用。而徒欲竭琐力于气禀之内。追古人于才分之外。求风雅于词句之末。正如激沟渎之浅而追江河之深。张丐子之窭而较猗顿之富。奋懦夫之臂而角乌获之勇。如此而学诗。不但终无以望风人藩篱之所在。亦恐如夸父之逐日。将不免邓林渴死之窘矣。且左右既昧却自家精神心术之运。自有理气之殊用。而但咎人之不能善诱。径自断其终难入道。则是不亦察己甚疏而责人已详者乎。朱夫子答巩书中论诗之语。正就巩所业词人之诗。立一个之程式。作诗家之标准。若其平日所训诗道之大经大法。则详在于与杨宋卿，陈体仁两人书中。今令儿辈录上。左右若取而观之。则可知朱夫子之所训。与今日鄙人所言。无毫发参差矣。击壤之诗。仆只取其性情之真兴寄之高而已。昔朱夫子亦云其理高而词卑。若徒以词句乎。则何必舍李，杜，陶，柳而强取此打乖法门乎。且规规依样。一泥古迹而为之。则虽以左右之力学风人之诗。仆必知其无成也。仆元不为此等弊习。左右之言误矣。昔匡稚圭之引诗。只言其致。其贞淑不二其操。情欲之感。无介于容仪。燕私之意。不形于动静云。而朱子载之于关雎首章之下。亟称其善说诗。然则如今日左右之所论绎如锵如。山高陇断。许多言句。亦可谓不善说诗者矣。今仆略就来教。卞明其一二。而凡左右之见之。不能无偏言之不能无失已。自有昭绽不可掩者。但其意见之所由差。病痛之所由起。自有所本。非但此数三事之为失而已。则仆请更数而详言之。盖左右徒知气禀之未易变。所业之未易改。有以说故而忘新。溺小而失大。而反厌人之进忠告之言。贡药石之规。惟恐明己阙而彰己失。有碍于自家竖立门户之本趣。徒知斯道之重诗学之轻。已既明知。不必待人言而始为取舍。而不知取人为善。在帝舜而亦为盛节。见有未彻。安旧习而终莫能舍。故虽能求诗道不传之妙于千载之远。孜孜矻矻。日不暇给。而不知察一心存亡之机于方寸之近。逐外役物。终岁不悟。徒知逞气求胜于一时往复之为快。而不知甘心自画。实为终身之大忧。故只责人之不答所问之为可罪。而不赏人之能答所不问之反贤于答所问之为有实用。徒知异于己者之为可厌。胜于己者之为可凌。而不知人不必尽非。己不必尽是。人亦有一长之胜我。而终身胜负之决。固不在此。徒知驰骋乎文字。张皇其辞说。有以自护以拒人。溢华藻于竿尺。擅妙誉于词坛。而不知平积愤之气。去滞吝之私。有以求向上一步之路。拓希圣希贤之基。是以虽其千言万语。连篇累牍。而求其归宿则终未免炫无用之文。安小成之地。必以人言为不可取。己习为不可弃。本末有倒置之乖。轻重失取舍之宜。夫以左右见识之博。左右志业之高。尚不免有此失误而不自觉知。虽或知之而终不肯勇革。则病仆此书虽知其犯古圣交浅言深之戒。而亦果有一毫厚诬苛摘。妄相菲薄之意乎。且左右所尚者文章。所事者交际讲磨。而于此三者。亦有未尽究者。夫文章者。名誉之所萃。议论之所关也。是故门户由此而分。争端由此而起。交际者。古谊之所重而今情之所忽也。是故尚古者为辅仁之资。徇时者有趋利之污。讲磨者。问学之所由进而躬行之所由基也。是故务实者刻意而骛外者若遗。为士者苟欲有三者之美。而免三者之丑。则必须廓虚受之度。而输拜昌之诚。资直谏之益而收讲评之效。是以良玉必贵于琢磨。精金必在于淬炼。利行之言。必取其逆耳。瞑眩之剂。不嫌其苦口。崖岸必撤而扫争气于胸域。浮华必袪而培实际之议论。夫如是然后方可均讲磨于刍豢饮食之嗜而其味益切。等交际于长幼兄弟之伦而其道益重。需文章于事物言行之界而其用益实。然而顾此文章讲磨之业。必有本于师友之助而后有成。则交际之重。尤有大于二者。是以人不苟接。必择而后交。交不苟好。必以义而相劝。苟其道之可以进吾德则必学焉而友之。而不惮吾礼之益恭。苟其言之可以伸吾道则必安其所受教。而不惮吾迹之益屈。所资者期不朽于千秋。而一时之名位在所当略。所勉者定百年之趋向。而一己之好恶在所不恤。人有毁誉而无间其芝兰同臭之好。言有逊逆而常求诸道与非道之际。有疑必讲。亦必从其是而去其非。有失必规求。必尽彼此交修之谊。道孚于形迹之表。意契于言语之前。欢欣沕穆。相得益章。可以质古人而无愧。期岁晩而无斁。然后方可无慊于居五伦之一。而有塞于古朋友之责矣。今仆之发此言者。非欲左右之待仆如此也。实以仆之今书。意虽倾倒而言多过越。无古人契合之密。而有古人责勉之切。今左右卒然见之。不深谅其诚。而反苛责其言。伤两家之和气。致斯辱之衅成。则不但仆之病伏委废者。昧失人失言之戒。取尚口乃穷之困。其在左右。不耻下问。采葑询荛之初意。亦不无毫发所损。故不辞极论至此。思所以广左右之意。塞睚眦之萌。亦欲令左右知古人交道之至深至切至重者若此。非但如后世之泛然而交。猝然而亲。又忽然而疏。终或至于勃然而相绝者比也。未知左右以为如何。抑仆又有一说焉。今此所论。毋论子得而我失。我得而子失。其果有一毫损益亏盈于自家腔子里面一个灵明底本事纯善底实体乎。且左右既能悟诗道之妙。而能卞我东宋明李唐汉魏诗品之高下。亦果能悟此心之妙否。而能信其为尧舜周孔颜曾思孟程朱相传之道之所从出否。天既付左右以此心。左右亦既自运而用之。而验其机于目下矣。亦果知此心灵明之觉妙圆之知纯粹之本体。与万古圣人贤人之心一般无异。而其功用之巨。有不可与诗道拟议其万一者耶。仆既论诗。不得又复论心。而亦不在多言。只愿左右益反求此心之体段作何样子。即仁义礼智之所具。而万善之灿然矣。此心之作用。有何限量。即弥纶天地。牢笼古今。经纬幽明。皆分内事矣。此心之工夫。有何难易。即欲圣则圣。欲贤则贤。欲善则善。而无不可者矣。以如是体段之全。作用之宏。工夫之易。而牿万善于一艺。诎仁义于词章。废参赞化育之神。而输占毕雕篆之用。舍为圣为贤之高躅。而拾才人翰士之末业。终自甘于舍高而卑。忘实而华。去理而气。是心不负左右。而左右之自负其心也。于是而忽有引迷途之指南。提刮膜之金篦。揭烛幽之鉴。下顶门之针者。忽然而至前。欲试其神方妙用。而左右又以其人之无取。遂屏而绝之。是左右自信之笃自处之高则至矣。抑无乃贵己贱物之太过。而安于天放乐于优游。终不可与入于尧舜之道者耶。若左右自诿以己欲为此。而心不馀焉。则仆又明其不然。今左右之是汉魏李杜而非宋明我东之诗者。即此心之是非也。喜人之是己之所是。而怒人之非己之所是。即此心之喜怒也。不待人授师传。而慨然于千古诗道之卑。欲一蹴而超其上。即此心之高也。浸涵钻硏于温柔敦厚之教。优游讽谕之体。能开眼于众人之所未及睹。刻意于众人之所未及思。即此心之深也。别我朝胜国诗品之不及于宋明。宋明之不及于李唐汉魏。李唐汉魏之不及于风雅颂。而有所择舍从违于其间。即此心之明也。味三百风人之高古。占词家清婉之本色。欲一洗后世之肥腻腥臊淫哇啁啾之陋。即此心之粹也。左右既能用是心是非喜怒高深明粹之用于吟诗欲工之地。一向奋发。弥觉其气之有馀。而反不能推是机于求道学圣之域。一向退缩。弥觉其力之不足。昧是非之真。失喜怒之正。汩高深明粹之用。而终不自觉何哉。左右若以心能为此。而已自欲为彼。则以左右之博识明见。其于曺，刘，沈，谢，李，杜之业。必知其无及于尧舜周孔颜曾思孟程朱之道矣。然而宁为此之小。而终不肯为彼之大。则意左右于此。其必有所大乐而不能自反。所深溺而不能自拔。所自奇而不欲轻舍。虽人不及知而己所独知之妙矣。嗟乎。我知之矣。其才品之相邻而喜于得力者乎。艺业之已成而惜其中弃者乎。习气之已安而难于猝改者乎。况陶情写景。笼万象于胸里。啸干傲坤。弄一丸于吟边。屏浊界污杂昏嚣之累。而元凯之传癖日痼于膏肓。玩世外风花雪月之洁。而湖海之高情自不知所裁。毋论所自奇者之高人一格。之溺也之乐也。亦可谓带十分之清气。此病仆之口虽攻左右之失。而心常服左右之高。而暮归看猎之喜。自不觉悠然有动于中矣。是以仆亦不愿左右之尽弃故习。顿抛素业。只望其推学诗业文之勤。而益求其精于此心灵明纯善之本地。体前修移心之法。悟一般作用之妙。以今日厌我东宋明之诗。而欲为李唐汉魏。厌李唐汉魏。而欲为风雅颂之古者。变以为厌文人才子之陋。而欲为善人君子。小善人君子。而欲为圣人贤人之机。则初不换一副之心肠。倩别人之伎俩。而坐收天下归仁之效于一日克己之馀矣。道得于心而学成于己。则凡发于性情。形于言语者。自见其和雅怨骚。迹史心谟。契风人之微旨。追典诰之大训。无曩业辛勤之劳。而有今效顿臻之美矣。一个迂儒。元无实得。而感左右见属之厚。自不觉其妄谈至此。其为舍己田而耘人田。诚不满具眼者之一哂矣。但左右初书既云仆之为矶。则今日鄙书亦因左右之为矶。而其在浅滩狭濑之呑吐激射。有不容自已者。但恨心之精微。有难以书传。而言亦有终不敢索性者。意亦有终不敢到底者。安得以口传口。以心传心。照两心于目击之际。而免此泓颖之代劳耶。力疾起坐。连草屡幅。神瞀气乏。艰此不成状。
今左右所欲闻者论诗。而仆所欲讲者论心。左右方锐意于求一言一字之工。而仆欲唤醒其为万事万化之纲者。左右方拒仆以极难知难行。而仆方盛言其甚易知易行。左右方疑仆以强其所本无以为言。而仆实因左右所固有而献规。左右方笑仆之引尧舜周孔之为大言之无当。而仆实欲证古圣人之先知先觉者。只是知觉此物事。左右方欲博才力于搜奇抉怪三馀万卷之足用。而仆方劝左右以收功用于正容谨节惺惺收敛之淡活。观其外则虽若与左右一一相牾。而验其内则实欲为左右切切相晓。愿左右虽不以其言为尽有可取。若或以其言为暂或可试。则姑请下旬月半岁存养体验之功。一朝而得其欛柄于日用接物应事行住坐卧视听言动之际。凡主中应外。各有天则。动息无间。流行不穷之活泼泼地。则真个覰却此心全体大用之妙。必有所本。而生必有所寓而行。灵无不觉。明无不照。善无不备。不行而至。不疾而速。虚而不屈。动而愈出。大可以极宇宙之钜。小可以入秋毫之密。远可以出六合之外。近可以照目睫之迩。前可以追百代之既往。后可以测千世之未来。其知足以正礼乐稽伦常。考万物无穷之变而无不通也。其行足以感天人格鬼神。与鸟兽虫鱼之微而无不孚也。其喜怒哀乐。可以无一事之不得其当。其卷舒寂感。可以无一刻之不得其正。其出而尊主庇民。效经济于一时者在此。其处而立言明道。垂大教于后世者在此。种种皆备。色色具足。思之无不至。求之无不给。真可以以一心之小而足以管天下之事参三才之用。苟见之至此则其行之益力扩之日远。真有日新不自已者。异日希圣作贤之功。可兆于今日之下手。而上所云体段之全。功用之巨。工夫之易。亦可至是而了然如目睹而烛视。无毫发之可疑矣。但此一个物事。虽其神化之巨。妙用之活。体段之正。精明纯粹。奇伟殊绝。乃至于此。而但视之无见。听之无闻。探之无形。若无十分之实功则亦无十分之实见。如病仆之粗知此意。亦颇从事于此。为日已久。而以其赋性之暗。用工之慢。尚未克造实境而为己物。徒想像揣臆于依俙髣髴之境。而终未免对塔说相轮之谬。苟左右一朝愤然而起。直占取本地之风光。招病仆而同跻。则是左右乃仆之师。而今日之言。不过为左右一时前茅之导而已。但所谓本地风光者。非如释氏之主张觉字。终归于气质之作用而已。只是一个理字。具于心中。而所谓心者。只是一个气之精爽。盛贮是理。寂而为性。感而为情。是理也。虽乘是气而动静。有心性情之异名。而其本然之妙。实非是气之所能囿。一毫减固不得。一毫增亦不得。万化皆由此流。千圣同此一源。虽以尧舜三王之圣。亦不过能尽个是理也。摠是理而名之。只是一个太极。而在人之太极亦有二义。以统性情而言之则心为太极。以四德本体之全而言之则性为太极。彼释氏之所谓明心见性。只是略见些心性外面影子。终不脱出乎一个气圈。昭昭灵灵之明觉而已。若其里面所具太极本然之妙。万理完备。纯粹之实体。则反蒙然其莫睹。今仆于心性本然之体。复如此委曲说破。未知左右果以为如何也。仆于前书既成之后。始觉论心之不究极本源。乃追占此纸。令儿辈录上于前书之末。而神眩手战。倚枕艰草。言不成辞。理多欠阙。惟左右择焉。
与金子益书
编辑一个心虚灵知觉。具众理而应万事。惟其有理故有觉。有觉故有欲。吾儒循理。释氏主觉。众生徇欲。今三渊子欲循理而见或未真。欲主觉而智欠妙圆。欲徇欲而心有所厌。方恍然而不乐。何不与城东病生一番相会。大开口讲评极谈。此理之体段。初虽无形无为。而实为有形有为之主。通幽显贯本末。盖无事物则已。有事物则必有所以为是事物之理。事物虽不一。而其所以为是事物之妙则一也。其全体大用之散在日用事物之间者。纵横活络。动静流行。无时而不然。无适而不在。虽欲斯须暂离而不可得。盖一虽统万而其用则各具。万虽不齐而其原则不二。可以合天人物我人己万殊之分。通昼夜四时少长老衰喜怒哀乐无穷之变。而无不可一以贯之。泛应曲当。各有条理。粹然至善。随境自足。务在必使此个物事。尝为一身之主。而事物为之役。其体之心而见诸行者。常克全其本然之妙本体之正。无一毫之偏倚。无一毫之蹉过。亦无一毫之作辍。一洗此身气禀形气上爱僧好恶是非取舍凡百嗜欲一切有我之私心偏情。相与同归于大中至正公平真实洒落昭旷之境。虽三渊子极攻病仆之短。而终必不弃其所长。病仆虽深服三渊子之善。而亦必亟论其所失。可否相济。长短相补。俾向日彼此之各私所见。各主所向。两相角立。终不肯合一之弊习。到此消烁无馀。不容些子粘着。庶几立得一生安身立命之真正家计。不至堕落邪魔外道。岂非人生一段快事。而三渊子向书所云尊我德性。忽尔放观。凝心静一。要乐太和者。果可消受得这样不偏不倚无过不及底全体大用之妙否。仆以为今世之实心求学者惟三渊子。而其所知所行。犹未免独任天禀。自信己见。不深求此理体段之全。是以仆忘其僭猥。复有此一番葛藤。若病仆之自患驳杂害事。而犹不能自克。则惟在三渊子之不为遐弃。更加十分提撕之功。三渊子以为如何。三渊子若于此又不合。则是病仆心无实得。言无可取而然。三渊子便宜斥绝不齿。更不通书问可也。万万拨昏暂此。不成式。
又
编辑昨于左右返驾之后。独亲小灯。开卷就明。仍思日间所言。偶有所感于心。敢自附于能近取譬之类。有此献愚。未知左右肯赐颔可。而能采其一得之善否。盖灯光本能照一室。若如左右之言则必欲隔截其光而不使之遍照。灯光本能补太阳之所不及。为斯人许多夜间起居功作之实而设。而若如左右之言则必欲回光反明。求照于无用之地。若谓是灯光明发挥之有限且微则是灯之膏甚盛炷甚完。惟在累剔其烬而频挑其明。自足以达曙而不衰。未知左右何故。必欲损实际之光明。而求暗境之自照乎。且仆因此而复以平日之所欲言而未及言。所已言而未尽言者。复足其馀意。而冀左右之垂察焉。盖左右与人谈论。其合于己者则必喜而酬酢如响。其不合于己者则必插入外面义理。拗断其说。而使不得尽吐其意。如仆欲极言致知之功。则左右乃反言必先主一然后方可致知云。此意程子固亦言之。而但专言致知时。亦不必每尔拘迫如此。盖左右见识虽高。而实有未尽该遍流通者。极有妨于前头大成之地。今须痛下工夫。缵硏勘核。教透彻周遍。自此以后。方可有下手涵养践履处。今却不肯如此用工。只见人说自家见处不周。却不肯虚受体行。便云且待我加意主一涵养本源云。此正如小儿迷藏之戏。你东我西你西我东。倏忽闪避。终无了期。此一段说话。朱夫子已痛说于答吕子约书中。无有馀蕴。左右试取看之。则可知鄙言之自有所述。无毫发相诬矣。且左右之讲学。必喜言其己之已知者。而不喜求闻其己所未知者。虽或求闻而亦无讲究到底虚心采纳之意。必喜闻其己所能行者。而不喜求闻其己所未能行者。虽一求闻。而亦厌人累言之不置。漠然若无听者。若是则将何以公天下之身。受天下之善。而大有成就进益之实乎。至于耽世外虚静之乐。厌区中事务之繁。实为左右一生膏肓之大患。左右今方读中庸。仆试问左右天命之谓性此性字。虚乎实乎。若实则左右何必独求之于虚乎。完具乎。不完具乎。若完具则凡天下之礼乐刑政叙秩命讨三千三百之详且密。皆自此性中流出。无一事性外之物。而其功用之极。终至于弥纶天地。致位育之效而后已。然则彼事物之接乎吾身者。只当详求其理。随顺其则。强勉其行而已。乌可厌其头緖之繁多丛沓。而以为吾精神之所难强。乌可惊其功用之广大高远。而以为吾力量之所不及。遂萌一段厌恶弃绝之心。而终自屏于圣贤事业之外乎。且仁者。己欲立而立人。己欲达而达人。是仁之理。在天则为元。能居四时之首。为盎然生物之心。而天地之大德。于是乎具。在人则为仁。能居五性之先。为温然爱人利物之心。而一身之心德于是乎全。是故是心中一个仁字。能统摄乎义礼智之实。而一个恻隐。能贯通于羞恶辞让是非之内。是以仁人之于万事万物。虽有人物家国亲疏厚薄所施等分之不齐。好恶可否爱赏嗔罚之不一其用。若其一段温然爱人利物恻隐慈爱之实。未尝不融遍普达于天地间。远近内外同胞吾与之界分。未尝一物之或遗。一事而小忘。一时而暂息。若其贫窘残疾颠连无告之类。则尤若恫瘝之在躬疾首痛心。怛焉不以人我而少间。虽以所居之地所遇之时。用舍行藏之各有其宜。固未能抒一分之此心。效丝发之小用。终归于忧世之心。乐天之意。并行而不悖。如邵尧夫所云士老林泉诚所愿。民塡沟壑谅何辜者。而其慈悲一念。亘在胸中。哀鸟兽之不可与群。叹举世之滔滔皆是。终不能有所释然者。则是处者用心之勤且戚。反不如出者之遇事茫然。犹用自安之为乐也。今仆发此言于左右者。实以仆累以此意验左右。而终有所大疑于左右者。夫以左右慈详恺悌之实。其天赋之粹。于此个仁字。疑若有偏厚者。然而每观左右于谈论之际。若及于生民休戚。天下利病。天时人事之有可忧念者。则左右辄默然闭口。无所应酬。恝然若越人之视秦瘠。而终至于漠然不以措意。茫然若无所解。此虽由于服圣人末路言逊之戒而然。而仆以为圣人此言。实为出位者之妄谈时人是非朝廷得失而发。若其在屋下而汎论世事之利病生民之疾苦。虽以古昔大贤硕士潜居屏处者。未尝不忧愤感伤。极言竭论。而继之以慷慨流涕。此岂皆浮躁喜事而若是哉。实以腔子里面天赋秉彝本然慈爱之心。随事辄发则然矣。今日左右自处于语默之际。微意所在。或有非外人之所可妄揣者。而若求之于本来秉彝慈爱之良心。则实有大相乖者。此由于平日厌事之习。作祟于其先。而利害之念。又绊住于其后。使本心之体段。不能充拓发达而然。今愿左右必痛除旧习。速取孟子人皆有不忍人之心一章。熟读深思。弗得弗措。必有见乎此心温然爱人利物本来体段之真而力行焉。则心德自全而大用斯达。终必至于仁不可胜用。而随时行藏语默之义。此一个仁字自能分付得去矣。左右若以为为士者。不当与知身外之事。遂疑仆言之不合道理则又有一说。夫大学一章。既言明德。又言新民至善工夫。既言格致诚正。又言治国平天下之功用。然则在位者只可读此书而讲其事。为士者不当读此书而求其理。世宁有是理乎。既读大学而求格致诚正之效于新民治平之实。则居今世而悯斯民之疾苦。讲世道之利害者。亦岂可遂以为迂。而不熟求其故乎。夫以左右明颖秀发之资。精深妙悟之学。求之今世。罕有其比。其实去仆辈不啻数尘。而仆之随事献规。前后苦口。不止一再。宜若在所屏斥之不暇。而左右终不以为忤。有所丝发芥滞。此所以病仆之于高明。向之愈勤而不自觉其意之益切。爱之愈厚而不自觉其言之或过。敬之愈深而终望为旷世之名儒。其所责备之至意。攻玉之深悃。有不待此段言语而自可见者。其愚虽可笑。而其诚亦可谅矣。未知左右以为如何。强疾久坐。眩瞀惫顿。倩笔潦写。不复点删。惟左右略其辞理之舛拙。而取其大意所在可也。万万都在奉展。艰此不宣。
与金子益书
编辑昨日之会。主人酒薄诗拙。不足以侑高宾一欢。但令黄花在傍。向人发孤笑。愧负愧负。左右之诗。虽出于造次牵率。有非平日推敲得意。翛然冲妙。高出前人者之比。而其幽情古格。终与诸子特异。此仆之深有味于其言。而如向书中所言日夕东篱之间。眷言终南悠然之意。尤仆窹寐吟讽之不置者。然则仆之所以取左右者。在其人而不专在诗。愿左右益自点检。务自进。益涤尽胸中之查滓。痛袪外面之色态。使俗情日化而垢氛不染。矜持日绝而形迹自平。道情日完而灵襟自茂。则凡俯仰于天地之间。所以倾耳而听。开眼而视者。无非供眼前鸢鱼活泼之妙。而彼四时之运行。万物之变态。油然之真机。蔼然之生意。充满流行之体段。自当与吾人之一动一静。潜符默发于日用凡百酬接之顷。而与上下同流。各得其止。各适其适之妙。有非言语所能形容。亦有不待言语而自形者矣。盖天之于人与物。其迹虽甚相悬。其事虽甚相殊。其端虽若甚微。而其理实无毫发之参差。苟能去人为之限隔。复天理之真淳。则凡吾人之随顺天理。行乎群物之界分者。随时随事随境无入而不自得。而自当有沕然而深契。悠然而同乐。盎然而不能自已者。彼古人之先获这个道理者。至是而庶几心想神追。可与之接武同归矣。是以苟能得其人之心。而悟其事之理于千载之后。则彼曾点风雩之兴。亦高人本来家风闲界景像。而固可即吾今日庭园之间。身闲体适。曳杖逍遥。吟风弄月以归之际。而可揽其欛柄于介然之顷矣。况窗前小草。可以验濂翁之一般意思。春秋乘兴。便能追邵子之小车行窝。盖仆年来。粗有窥乎些子意思。故亦尝求诸外景。而今日之景物。即昔日天地之所留也。反求诸身。而今日自家之心术。即与昔日高贤。所均得乎天赋。而无一毫之增损者也。是以虽以十年沈痾之困。而未尝不挹舞雩之风。玩濂翁之草。吟邵子之花。每于呻吟倦顿之暇。而继之以手舞足蹈之乐。而有不容自废者矣。虽然是心之乐。必不在乎血气嗜好之私。然后方可致天理自然之乐。夫所谓天理者何物也。即天地之所以为天地。古今之所以为古今。贤愚之所以为贤愚。事物之所以为事物。一个本然之妙。而合天地古今人物事为万殊之不齐。而一以贯之者也。姑就其人生事物日用流行之际而言之。则随时随事随物。莫不各有天然自有一定不易至当之则。有是而无非。有正而无邪。有顺而无逆。平实中和。安利祥吉。顺之则吉。悖之则凶。无时而不然。无适而不在。人苟有得乎此。则道生于寻常起居之际。而心定乎喜怒哀乐之境。虽一跬步一嚬笑一作一止之微细。而无不各顺自然之妙用运动天则之活络。开眼而视无他见也。倾耳而听无他闻也。念之在玆。言之在玆。一身听命于此。万物何关于外。浩气自充。真乐日生。富贵如浮云。功名若弊屣。毁誉即风声之过耳。贫贱作安身之乐地。是以曾点之风雩。濂翁之玩草。邵子之看花。皆有得乎此理。而胸中自有一副当清明洒落从容自在超然独立底物事。故其随时玩物之际。一段天和之在事物流行者。适有以动其机而宣其乐耳。不然则彼洙泗之春。舞雩之风。沂水之浴。自当与鲁国之人人共之。而濂溪之春草。洛阳之名花。亦非周，邵二子之私物。然而何三子之外。寥寥乎其无闻耶。嗟乎。三子邈矣。今以病仆之元无得乎此理。而窃规规乎三子之所为。是欲学三子而未免重其外而忘其内也。其可乎哉。其可乎哉。但病仆之于此理。实未尝毫有心得。而亦尝窥觇其万一于依俙髣髴之境。故每对三子所尝对之景物。则亦未尝不想三子所尝乐之真趣。而思有以学焉。志之所向。既专且久。则气随以变而乐由是生。是以仆之看花。未尝耽看外面之红黄而已。实赏其随物赋形化工无穷之妙造。逐时荣悴物色生态之不息。是学濂翁而效颦者也。仆之赋诗。未尝如世人所尚声病体格辞句之华藻而已。实在于陶冶性情。宣导郁堙。以均适其感时对景感慨流连不能自已之至意。是袭咏归之遗风。而追击壤之馀调者也。至于论交一事。则仆既已尚友三子于千载之远。而求诸一世则亦必求其同此心而可与共此乐者。窃观三渊子其人虽今而其心则古。其胸襟冲虚。庶无一点尘气者。此仆之所以深幸于从游熏陶。而冀成其彼此切磋之功也。但三渊子虽非今世之士。而尚有不及古人者。以其任一己天禀之高。而不知求诸是理本然之全故也。是以仆因昨日看花赋诗之会。而必引三贤以足之。既因三贤。而又必归宿于理之一字。诚愿三渊子之自此奋然而有作。脱然而有省。勿拘气禀之偏。勿徇旧习之安。力求此理之全体大用。有所深造而自得。则上所云随时随事各有一定不易至当之则者。庶可逢原于左右。而如昨日移盆花而自近。挹芳香而高哦。则便是舞雩之风咏。周，邵之花草。三贤风流。都在此矣。仆于此不厌重复言之者。必欲三渊子之求古于今。探理于物。随所遇之境而不宜等闲放过。亦必知今之理不异于古。人之理不异于己。物之理不异于人。而只为一个气字间隔得阻。故使此理之体段。不能直遂其本然之全。而有古今人物之异。今须善持其气。必使理为之主而气听命焉。则彼曾点翔于千仞之高。濂翁无极太极之妙。邵子空中楼阁之洞豁。皆可体会于自家方寸之间。而天下归仁之效。不难致于一日克己之馀矣。今仆言似奇而实正。似诞而颇实。实无可疑。但仆徒能言而不能行。亦望舍短录长。勿以人废言幸甚。昨闻三渊子将东向铁城。寻理猿鹤旧巢。三渊子于山中幽栖独往之乐。必有人不及知而己所独知之深者。何不向病仆一番索言。以发仁知二乐之馀训。而必欲不顾径去。使病仆更增一倍离索之忧乎。是病仆虽知三渊子。而三渊子不能知病仆也。呵呵。万万。昨日自力说话之馀。委顿益甚。强疾起坐。拨昏走草。书不尽意。且辞理舛疏。亦不暇点检以呈。惟谅之。艰此不成状。
答金子益书
编辑古圣贤所传学问之规模。不过知行兼尽。表里交修。而语其轻重则行为重。语其先复则知为先。是以中庸明善必居诚身之右。大学格致必在诚正之前。盖必欲先致吾之知见者。将以措之于日用。而不迷其所行也。然而欲致其知。必先使神心安定专一。然后其所以随事穷格者日益精明该通。此所谓未有致知而不在敬者。而语其工夫次第。则终是知先于行。此已详具于大学程朱格物说中。不待鄙言之喋喋。而左右亦已惯见而熟谙矣。然则左右今日之所学。与大学格致诚正。中庸明善诚身之训。同乎异乎。与程朱格物说及一生所力言知行两进之至训。合乎不合乎。以愚而观左右之学。不但有异于古圣训。而不合于程朱之说。实与古圣贤程朱之说。有大相反者。今左右虽自谓敦实学之功。厌口耳之习。驳冥搜之迂。饬带下之近。笑世人之耳食。守自家之真是。但求其一身行事之实。则无一事一行之与言相符。若就其读书而言之。必先大易而后论语。舍大学而取中庸。溺文字之古奥。忘义理之真切。就其行事而言之则厌平实而耽高虚。乐枯槁而薄该遍。先枝叶而后本根。甘自昼而弃圣训。就其文字而论之则喜春华而忘秋实。饬文句而少事实。竞末路之新奇。蔑古学之真朴。平生所得意者。不过追颜，谢，李，杜之色态。模左，国，庄，马之笔势。试求其一分菽粟刍豢之味。经世卫道之用。则蔑蔑乎其未闻也。就其学问而论之则无和靖持敬之功而乐和靖观理之淡。常舍动而趋静。厌烦而求约。事物之接于吾身者。辄欲断绝而不使之恼吾心。正学之规模工程。常惮其广大详博。而不使之费吾力。平居拱手闲坐。摄心无为。虽圣人之经传。后贤之至言。而意所欲观则乐观而已。所不乐则不取也。虽他人之论学一长之可取。而合于己意则乐闻。而不合则峻辞而却之。常以建立宗旨。树立自家之门户。为第一能事。而以问人学人取人为善。为一身之大耻。其介洁自好。不累事物之幽情古意。虽非今时俗人之所可企其万一。而亦有一段傲兀自尊。浮华喜名。护前自是。务高角胜之失。为本心之查滓。妨学道之大功。其实心之所归宿。学问之所趋向。或流于庄，老之緖馀。空门之糟粕。己虽不自觉知其然。而未免他人之指点。然而彼二家冲虚谦退之高。朗澈灵通之妙。则反寥寥乎其莫睹。然则左右今日所自任其学圣贤之道。而斥一世之浮伪者。未知主于躬行之约耶。在于穷格之博耶。舍虚而取实耶。厌远而求迩耶。以博而造约耶。以约而求博耶。其果以是返一世之浇风而敦上古之化源耶。其果与孔孟程朱之说。同乎异乎。合乎不合乎。亦果无不但不合。而终有大相反者乎。仆之此书。亦果有一毫厚诬苛摘而失其真者乎。以左右之明。必有以自知。而所教推车锺律。所争在公。终不以是少损相厚之意者。仆亦不敢不以此望于高明也。若仆之驳杂污下。徒能言而不能行者。左右前书猩猩鹦鹉之讥。至矣尽矣。仆之前书之所仰答。岂有一毫介滞于此。而故为分疏哉。鄙人平生主意。自有所在。盖吾人一己之病痛。只在自家之自讼自责。力加惩治而已。若与他人论学。则宁可以一己之私失。谓天下人之尽然。不以古圣贤相传明白正大千载不废之正学。相劝相勉。而反以一段私意偏见。捏合杜撰。妄立一个小家门户。其遁于圣贤之训者。则必曲为之援引而相诬。其溺于异学之邪说者。则必曲为之掩讳而相避。犯不韪之罪而为吾道之罪人乎。以是平居对人说话之际。必先自言其言之不能符行。而继之以圣人之询于刍荛。与人为善。不以人废言之古训。其舍短录长之说。未尝不一番暂废于言语书札之间。左右试取鄙人前后书札。可考而知也。是以前书又及左右不取他人片长之失。非敢以猩猩鹦鹉之斥。有所发怒相诘也。然而不能言下再拜而受。致令左右有矫病自砭。过为宽假之言。则仆之不能受人实攻。深自悔责也。但今日所渎为学之规模。工程之次第。诚非鄙人一人之私言。乃程朱诸大贤之所传所言。非程朱诸大贤之所传所言。乃尧舜周孔颜曾思孟之所传所言。不可以发自鄙人之口而挥斥而不取。亦不可以其人之言不符行。一世人之尚口多伪。吹毛而摘疵。洗瘢而索痕。遂峻却其人之言。而不知并与圣贤所传正学而废之。亦不知自家所学。反出于圣学规模之外。终归于叔世之险迫崎岖枯槁灭裂之小家学问。不但坏自家之心术。亦将坏他人之心术。为吾道之大害。而终不能自克。今愿左右虽以仆之行。为无一毫可取。而亦以仆之言。为无一毫过言。须体大禹之拜昌。采狂夫之一得如何。盖仆今书所言。虽非胸襟流出之言。而一一依样圣贤之所言。故自无大段差谬之言。其所言高明病痛。亦过相触犯。犯古人斯疏之训。而皆是真语的语。不害为他山之石。苦口之药。幸左右勿厌其逆于耳迕于心。而必求诸道。至祝至祝。仆学无实得。行无实德。言多迂妄。身且废疾。百无一长。甘为下愚之人。而但于朋侪之间。过恃知爱之厚。妄效直谅之益。累发不自量之大言。终必得斥绝之罪于一时之名流。诚见其身之益穷。而其道之日益难合也。今此来诗。亦当和上。而此非诗章唱酬之小事。实系一生学问之大体。故舍诗而复索言至此。左右若又以仆言为一场务胜而发。则仆当甘心受罪。齚舌无言。使左右冲默之实功。先效于病仆多言之日。是病仆今日之所自讼前后之妄发。而绝一毫尤人竞胜之心者也。未知执事以为如何。万万。病昏比甚。力疾倩草不宣。
与金子益书
编辑比者一再枉顾。谈论极亲切有商量。令人敬听。仆非谀人。其必有所服矣。盖执事随事体察。思索甚精。而但其用工。虽因于文字。而不专拘于文字。思索虽靠乎此心。而能举全体而从之。验之日用而蹊径坦明。求之左右而罅缝日见。真个有自出手眼。端的下手之地。则尚似有未尽释然者。如何如何。仆夜来所患益痼。惫顿沈痛。殆不可堪。奈何奈何。万万力疾略此委候。倩草不成式。
又
编辑顷因令季闻执事有所听莹于鄙人所论太极图象之说。以执事之精思明辩。尚复如此。诸人更何足说。盖五行虽各一太极。而岂可以此而谓五行圈子为太极之圈子。乾男坤女虽各一太极。而岂可以此而谓乾男坤女气化之圈子为太极之圈子。万物化生虽各一太极。而岂可以此而谓万物化生形化之圈子为太极之圈子也哉。此等事理十分昭然。一见图说。不啻若指掌。无复可论。而诸人鄙陋无稽。纷纭不已。吁可叹哉。理气妙合。圈子尤甚分明。前闻左右言一圈子上附四个画。今见解剥图说则分明附五个画。最下群书句解图说则五个画上又添二画。分明写出无极二五妙合之实。此果五行统体之太极乎。惟此图说无一毫疑晦难知者。而诸人所论比如众盲摸像。各说异端。终无归一之期。言之奈何。万万。朝起昏甚。略此倩草不成式。
答金进士敬明昌缉书
编辑来谕滚滚满纸。益可见谦虚好问。不自满盈之至意。仆之曩语。殆不诬矣。至于评诗过当之诮。仆固甘心而不辞。盖揄扬赞美之辞。自不得不然。而左右之自贬己短。仆之深服人善。义各有在。固并行而不相悖也。昔庞士元答或人之问曰。雅道凌迟。善人少而恶人多。今拔十失五。犹得其半。而可以崇迈世教。使有志者自励云。仆于斯语。平生所服膺者也。然则今承来教。虽感其意。而无取其用。不但无一毫悔旧图新之意。亦当以是道而愈加勉励。不但已自勉励而已。亦愿左右之深有取于斯道。而交勉于伯仲之间。不但交勉于伯仲之间而已。亦愿以是道而仰禀于两位大相公之前。使汝颖月旦之评。林宗善诱之懿。不出于韦布之贱。而出于公卿之贵。庶几一世之风声习气。有所丕变。而国家之元气终有所赖。此鄙人迂言妄议。自不觉信笔无讳。临纸忉忉。其端虽若甚微。而其所望于世道人伦长养培育之实。则诚有非一人之私计一时之近虑者。若其从违可否之责。在于左右。仆何与哉。仆于此又有感焉。夫以纨绔之华而下布衣之微。舍科第之陋而敦诗书之好。终不以悾悾一病夫为无可取。而辱与之往复质问。其所论难抨击之语。亦皆操戈入室。深得事理之真。然则仆之前书亦岂士元之多所称述。故作过情之誉者哉。左右于此。其有以谅此本心矣。在京之日。将过一旬。则虽有滚冗。岂无一会期哉。万万。近日来气益惫昏。倚枕倩草不成式。