拙修斋先生集/卷十一

拙修斋先生文集
卷十一
作者：赵圣期
1710年

辨

退栗两先生四端七情人道理气说后辨_二十岁作

心者。理气之合也。夫天命之在人者谓之性。性即理也。而理不能自用。必因于气。此心之必合理与气者也。故理必寓乎气而立。而实为气之主宰。乘气而动静。气本原乎理而有。而反为理之壳子。盛理而流行。所以理无无气之理。气无无理之气。必相须而为用。浑合而不相离。而是心也虽妙用不测。循环万端。而究其所以。则实不过乎理与气合。气发理乘而已。然而就气发理乘之中。细分而言之。则又有理乘气而动者。与气寓理而发者。何谓理乘气而动。人既具仁义礼智之性则则必有仁义礼智之情。故见孺子之入井则仁之理便动而恻隐之心生焉。得嗟来之食则义之理便动而羞恶之心生焉。礼智之理。亦随所感之异。而各出来以应之。斯则有辞让是非之心。虽局于气禀之偏。物欲之昏。而所具之理。终不可以蔽亏。故因所感之正。而天命之本体。便乘气而行。而初非气使而然也。此所谓理乘气而动。而人莫不有是性。故虽下愚不能无道心者也。何谓气寓理而发。人既赋是形以为生。心之知觉。实寓行于血气之中。而气不能无欲焉。则宜其耳目口鼻之所接。视听言动之所发。是身上情欲利害血气之私用。最为易感易觉。而不容已者也。故耳欲于声。目欲于色。口欲于味。鼻欲于臭。四肢之欲安佚。而凡他知觉之动于形气而出者。无非此心之从气而发。不得谓之理发者也。第其发也。气未有独行之时。必寓所以发之之理焉。实亦无非此心之流行。而且饮食男女之欲。亦人之所必有者也。但不可以此而认食色之性混天理之真。故理气之发。分而为二。此所谓气寓理而发。而虽上智不能无人心者也。盖人心也道心也。俱是是心之发。俱是气发理乘。而或名以人或名以道。于理于气。既各有所主。而公私危微之用。终有不同何也。夫道心者。固非一段别样之心出于人心之外。亦是气用事后感于物而生。而但此仁义礼智之道理。自赋命受生之初便具。不待于形骸之用物欲之感而始有。故名以道心而不杂乎形气之私。人心者。亦非外道心而自生。固尝因是理而方有此知觉运用。但此食色血气之欲。必因口体外物。而生于有我形质之私。不能自大本上发出来。如四端之本具于心中。故名以人心。而不杂乎性命之正。是以原道心而论则气既为载理之器而为理所乘。理之发见。气不能违。而不得不命于理。故其发也粹然道义。无有不善。但被人心隔了一重。而义理之蕴。微妙难著。故发之不遂。为气所掩。而放焉则流于人欲。而初非道心之罪也。原人心而论则理既坠于血气形质之中而气为之主。理无以管摄。虽理之在知觉。初无二理。到此界分。本末宾主之分。大相不同。而重隔形气之理。非复性命本体之发见。则气之作用。理但寓于其中而不得不囿于气。故其发也血气主张。善恶未定。而气本蔽物而不能思。蔽物而不思则将逐物走作。无所思量存省。以为宰制克治之功。故一有之而不能察焉。则欲动情胜。惟其所之而不知自反。凝冰焦火。渊沦天飞。其危有不可胜言。而终必至于灭天性而斁物则矣。必赖里面天理之点检。人心为道心之节制。然后方归于正。而初非人心之为也。至若七情者。就性发为情处。摠指其目。而泛言人之心之用。大抵统论是心气发理乘虚灵知觉之识而情之大圈子也。其中理乘气而动者为道心。气寓理而发者为人心。禀气清而气听命于理则发而中节。无往而非善。禀气浊而气不听命于理则发而不中节。始流于不善。固无分于人道。亦无所分于人道。而朱子曰喜怒。人心也。喜其所当喜。怒其所当怒。乃道心也。又曰四端发于理。七情发于气。每以四七分人道理气而言何也。七情者。只言喜怒哀惧爱恶欲之情。而不言喜怒哀惧爱恶欲之正。且已发之情。非气则无以发。而又非若四端之专主理一边而言。则是但为气质之用。而如物至知生好恶形。而无拣选而发者。皆不得不为人心之发于气者也。四端虽发之者是气。而所发处在理而不在气。理宰乎气。而气不能蔽乎理。故谓之理发。而不得以发之之气杂而混称之也。虽然若硬着以四端为理发而属乎道心。七情为气发而属乎人心。切然分两边言则不可。七情固非专指气发。亦非专指理发。而心固无二发。性固无二情。四端亦不出是情之外。今若如是分言。则是四七自不相关。而心有二发性有二情。其为悖理。不亦甚乎。故须知夫七情者混沦而言则固包四端在其中矣。与四端相对而言。始可分理气。而其喜其所当喜。怒其所当怒。哀惧其所当哀惧。有拣选而发。源于天命之本体者。自当与四端同实异名。而属之于理一边。其发于气者。特言其能喜能怒能哀能惧。但为是心知觉之发。而不脱乎气质粗浅上者矣。苟明乎此则四端七情。虽分理发与气发。而其名义各有所从来。无不通者。而初无害于本来兼人道合理气之七情也。由是观之。人心道心七情也虽分言。而有三者之异。而其同为是心之发。同为气发理乘则依然故在矣。尚何有发于理者无气而自发。发于气者无理而独行。而心有二发性有二情之疑乎。虽合言而其气发理乘之中。终不免有或主于理或主于气。或虽非偏指气而终为气质之归。各有一定之分。而不可以毫发差者矣。尚何有鹘囵呑枣之患。尚何疑于人道之不可判二致。四七之不可分理气。而遂惧穿凿杜撰之弊乎。程子曰理一而分殊。朱子曰心之虚灵知觉一而已矣。而有或原或生之异。所以为知觉者不同。夫心之虚灵知觉者一而已。则三者之同出于一心。而理之一本者可知矣。有或原或生之异。所以为知觉者不同。则三者之发。其用不同。而分之万殊者可知矣。夫以程朱之大贤。其论说之可以考据而取证者。若是其分明。而今以退陶栗翁之说求之。皆不能无可疑者。退陶则知人心道心有主理主气之不同。而四端七情。有两个意思。故遂以理气分言。虽不明以七情为人心。而发于气者自当归之人心。故推衍说去时。语多拘碍难通。且内出外感之说。以人心虽发于心中。而实外感于形气。道心虽感于外境。而实本具于心中之意而发。而语意亏欠。猝见难晓。又以气质本然之性。比四七理气之分。此固然矣。而于理气相循不相离处。终不能分明说出。故理发气随之说。失于名言之间。栗翁则知人心道心之同是气发理乘。而遂执而为言。故一篇大意。不越乎此。而于为人为道界限处。无以详分。以发而气顺乎理。而理不掩乎气。理乘其本然之气者为道心。发而为气所掩。理有变乎本然。则气亦变乎本然。而理乘其所变之气者为人心。殊不知发之之时。已有理乘气而动。与气寓理而发者之不同。盖同一气发理乘。而一则理为之主。是心之知觉发自心中义理之正。一则气为之主。是心之知觉发自身上血气之私。主理主气。为人为道之分界。初甚分明。不待发而后气顺乎理而为道心。气掩乎理而为人心也。又以理无为而气有为。故善恶之情。皆由于气之清浊。而理一无所为于其间。遂以善者为清气之发。恶者为浊气之发。谓四端即清气之发而道心及人心之善者也。谓人欲即浊气之发而失其本体而横生。虽本于性而反有害于本性云。善者固是清气之发矣。恶者固是浊气之发矣。清气发之外。顾不有理乘气而动。出于天命之所不能已。而气之清浊。无关于其间者乎。人心之善者固是四端矣。其未善未恶。直是饥欲食渴欲饮。未及得乎饮食之正者。是果为四端乎。既不为四端则是果为浊气之发而害本性之人欲乎。且心之恶。固由于浊气。而其善者。乃是是理之本体自当如是。故得气之清者。理无所蔽亏。而直遂其本然之善而已。若槩以理无所作为。而遂以心之善恶。只属乎气之清浊。则是理无所与于善恶。而所谓理者直是一个儱侗物事。有亦可无亦可。乌足为万物万事之枢纽主宰。而无极之真。至虚而至实。本然之妙。无适而不然者。将于何处而可见乎。栗翁于此。自欠一段语意。而其失不待辨说而可知矣。又以七情兼人道合理气。不可与四端分理气之发。遂力攻退溪之言。退溪之言。虽有所失。其本则出于朱子。而初有意义。不可以一截之见。率然立论而诋斥之也。且朱子之论人道也。于或原或生之外。又有这知觉从耳目上去便是人心。从义理上去便是道心之语。论四七也。于发于理发于气之外。有上所言喜怒人心也。喜怒其所当喜怒乃道心之语。此等语。于四七人道之说。尤为昭然分理气矣。未知栗翁之说。果有合于朱子乎。果不合乎朱子乎。此余之所不敢知。而恐其言论过高之病。反有甚于退溪依样之失也。夫退陶之沈潜缜密。深造自得之见。栗翁之高明通达。超诣脱洒之识。求之我东。绝无其比。而其发为言论。尚不能无此可疑者。况以余之庸陋滞局。乳臭蒙学。何敢有曲议赘论于其间乎。第有所疑于胸中者。终不能自解。故玆敢吐以为书。以质于具眼者耳。

此书乃余弱冠时所著。余本文才极拙。不及恒人远甚。且少时读书不多。不解把笔。而偶于此处。粗有一斑之窥。故不揆僭率。妄论及此。而其实见不彻底。文不达意。如理气之相须为体。妙合不相离之实及四七人道之或主理或主气或浑沦或分析而言等处。元不精白卞析。类多含胡笼罩。依样附合。曲为安排之说。种种败阙。不一而足。且以辞拙之故。虽自家志见之所在。亦不能分明说出。初有意非甚谬。而语未免横失。遂害义理之真者。大槩文辞议论。无甚发明。无足可观。一向交倂重叠。蔓延葛藤而止耳。今于二十年后。偶取阅之。则心甚慨然。切欲更著理气人道四七说各一篇。四先生书后后论各一篇。以发明己见所疑。及四先生未尽之遗意。而病昏滨死之中。无力及此。未免太息而止。仍念此书之作。在于少年不学之时。毋怪其见之鲁莽如是。此不必掩置自欺。而且其全篇大旨。虽极浅陋疏短。若夫诸先生所论之得失。则亦不无因此所论而推测可知者。间亦或有一二语自出意见。发为议论。见得及说得实处。遂不忍裂去。姑令儿辈录而存之。后之览者。或能恕其僭而谅其愚。勿嫌其人之轻微。而虚心而徐究。则实不无一得之可取。病语不文。姑书此而识之。

说

病中偶阅少时所著理气说。则于理气相循不相离处及同异分合之极致。辞意俱极未莹。仍力疾略叙此说。令儿辈漫录之。

夫理者。即天地万物所以然之妙也。气者。即天地万物所能形之实也。盖无是物则已。若有是物则随其物之形形色色千状万样。物物之不齐。各自有所以为是物者。夫所以为是物者。即此理也。盖原此理而为言则虽未有物而已有所以为是物之理。但理不虚设。亦未尝悬空独立。既有所以为是物者。则便有所能形是物者。夫所能形是物者。即此气也。气虽能与理作对。其体段之巨。功用之全。固为做万物底元材大料。而若究其极则实亦为理所命。根柢乎是理之本然。盖理无所不包。气亦是理中之一大物。而其大称乎是理。理本无涯。故气亦无涯。而能与道为体。形是理之妙于形器可见之实。是故有是理则必有是气以形是理。而实无无气无形独立之理。有是气则必有是理以本是气。而实无无理无本自生之气。盖理是气之所以然者。气是理之所然者。盖所然之然。即所以然之然之形于已然者。所以然之然。即所然之然之具于未然者。因浑合之一体。极本原之妙用。虽姑就其无先后无彼此之中。截断其未及然之顷而为言。而所谓所然者。已具于所以然之中。其本然之妙。虽超形气而不属乎形气。实贯道器而浑合而无间。无时而可离。无适而不然。此所以所然所以然之别。已然未然之称。虽因形而上下之分。不得不分言之为二。其实自未然而已然。由道而器。自本而末。则初无先后间隙之可言。彼此离合之可分。此即程夫子所谓冲漠无眹。而万象森然已具。未应不是先。已应不是后。与夫至著者象。至微者理。体用一源。显微无间者也。然理无形而气有形。理不造作而气有造作。故理虽具主宰本然之妙。而形象造作。必因乎气。若徒理而无是气为之发挥。则其所以然之妙。实无所能然。而终归于虚圈假局。有若一般无形底影子。无声底空响。无以兆无形之微于有形之显。以具此天地万物许多物事矣。气虽有形象造作之实。而本然之妙。必命乎理。若徒气而无是理为之主张。则其所已然之实。亦何自其然。而终不能无所根柢白地自出。无本自荣之木。无源自澜之波。而终无所原造物无穷之变化。以有此天地万物许多物事矣。此所以理无无气之理。气无无理之气。理必涵气。气必寓理。必相须而为用。浑合而不相离。虽相须而为用。而其实非判然二物。无先后界限之可言。虽浑合而不相离。而其实非滚作一团无鹘囵呑枣之难分。须于同中识异。异中识同。方晳于道器之分。而亦不陷于诸子言有无为二之陋矣。

行实

曾大父云江公行实

八岁往学徐司艺崦家。徐公摘园桃啖公。公受而怀诸袖中。徐公问故。公曰欲归而献诸亲。徐公奇其意。令赋诗曰。若诗成则当更饷尔桃。公即口占以进。徐公益大惊异之。叹赏不已。由是名闻日播。目为奇童。出后季父。连失所怙。奉两母夫人。色养备至。凡温凊之节。滫瀡之奉。靡不殚竭心力。必得其欢心。必适于口体。无一事不尽其诚礼。而两夫人性严。初不能无意于彼此隆杀之或异。公益起敬孝。委曲调适。终至诚心孚达。两夫人咸曰是善事我。无可加矣。是真孝儿也。两夫人亦相欢然。终始无丝毫之间。公之纯诚至行。孚洽于一家者如此。此岂一事一行一时汎然勉慕而作者之所可企及哉。

教诲诸子。以身率先。矩矱极端严。平居诸子诸妇皆于未明。盥洗整衣裳就谒。无敢或后。夕亦如之。虽祁寒盛暑。未尝一日暂废。至于左右就养。服勤视膳。亦皆一如公之所以事两夫人者。夙夜敬恭。家庭之间肃如。

十六。效左太冲赋东国三都。赋成脍炙一时。时林植叔茂亦有能诗声。时人为之语曰诗林叔茂赋邯郸。少学于南冥曺先生之门。先生一见公。便称佳士。尝题剑柄赠公诗曰。离宫抽太白。霜拍广寒流。牛斗恢恢地。神游刃不游。其后公祭南冥文有曰。曲收陋质。教诲谆谆。目余以佳士。说与要妙。指授向方者。曾不出于居敬穷理。奉以周旋者几二十年。怠忽间断。杂以科名利禄之求。至今蒙蒙其若玆颠倒狼狈于是非之间。想先生闷见于吾斯然。丈夫心事。正如青天白日。质诸鬼神而有知云。师生之间。所以相传授期许者若此。二十一魁甲子司马。与栗谷李文成同榜。如柳西厓成龙，李完平元翼，沈四养忠谦，申判书点，金鹤峯诚一，金大宪玏，朴司谏东贤，徐万竹益，金司谏孝元，姜承旨緖，林龟城植，鱼都事云海，白玉峯光勋，李峒隐义健。皆公榜下。时论翕然称得人。拜正言。以大司谏许晔，司谏金孝元请推领相朴淳。引避独启。以为推考者。照以答杖之律。乃所以治庶官也。不可以是施之大臣。谏院之请推大臣。极为非宜云。时许，金主一时年少论议。气势张旺。人皆避缩。而公独言之不顾。两司遂皆引避。栗谷李文成方长玉堂。处置独出公。而尽递两司。公议称快。

公素知沈忠翼公忠谦之贤。交谊甚笃。佐铨时力荐沈公铨郞。时铨郞为士林极选。主张一时清流通塞。时辈实恐沈公入要地。而外诿以戚里不可奖用。必欲击去。将待公荐沈公而因并论公。外议甚澒。公外舅新庵李公俊民闻而亟止之。公不听曰吾不以一官而易斯人。遂竟荐沈公。而公遂被劾去。其后沈公效力于壬癸板荡之际。蔚有功绩。为中兴名臣。金相应南语人曰。戊寅士类之斥沈铨荐。固是正论。但到今观之。沈乃忠臣。以斯人荐铨郞。有何不可。而当时论议之溃裂。实由此一着。今可追恨云。金亦左袒是论之人。而有此言。诚所谓公议之定。不待百年者。而公之独抗己见之正。无所屈挠于举世方张之论议者类如此。

己丑逆狱时。公适在外。闻湖南有逆乱。方追捕贼魁。公辄于众中大言曰。必郑汝立也。时贼魁方负重望于时。为一边士类所宗仰。而公忽发此言。在座者无不惊愕掩耳。已而果然。识者固服公之沈几先识。炳未形于众人未睹之先。而尤以其撞触时忌。唱言无所顾避为难。

行状

义禁府都事李公行状

公讳尚元字舜卿。系出璿派。太宗恭定大王之第二子孝宁大君讳𥙷。即公之九世也。四传而至讳薱。始仕补龙冈县令。以祖栗元君讳徖录敌忾勋。袭封全城君。于公为高祖。曾祖讳朴。忠勋都事。赠工曹参议。祖讳奎宾。昌宁县监。赠户曹参判。考讳涤。登武科官至同知中枢府事。妣贞夫人清州韩氏。县监琛之女也。丁酉之秋。倭寇再猘。迫近京都。同知公奉昌宁公出避。时夫人方脤公适满月。行到露梁。猝诞公于道上。时事在苍黄。势未暇收去。昌宁公奇其风骨。勉同知公袖而行。赖克全焉。及在髫丱。已卓逸不羁。与群儿嬉戏。辄气压其上。无敢抗者。稍长不烦程督。而文字日有成就。壬子丁母夫人忧。时公年未弱冠。而奉丧祭哀戚备至。无少愆礼。日侍昌宁公侧。读书不懈。甲子中式年司马试进士。自是之后。常居灵光。盖同知公留仕京师。以昌宁公墓在灵光。命公居墓下。其所以展扫茔域。养视松楸。约束僮指。勤力穑事。一如同知公之故。毋或失焉。丙子之冬。清兵大入。同知公以竹山营将。冒围勤王于南汉。时孤城重围。几至数月。内外隔绝。朝夕且不守。公以君亲滨于死地。义不可独免。乃饬戎装控一马。西驰赴围。期与之同死。行到砺山。闻大驾已出城。遂拜同知公于京第。己卯同知公寝疾。公昼夜侍药饵。其所以扶护之者万方。同知公竟不起疾。遂奉公几筵来南。以终三年。服阕便绝意科第。一以奉先追远为务。泊如也。庚寅铨官有知公干局者。荐拜义禁府都事。金吾曹司之任。非娴应对善书判者不能胜。公既入曹。小无凝滞。一日以府事历禀故相金公堉第。金公于座口占启草。命公书之。连呼千馀言。不暂停。公应声疾书。不一问。亦无一字错书。既卒。金公取视之。亟称赏不已。盖金公平日。于人少许可云。府中有一池。湮废已久。公命府隶增濬而疏之。池即复旧。虽非事之所以损益。而可见其馀事及此也。在曹七月益无害。会有本曹堂上遭严谴。波及于郞僚。公与僚三人一时俱罢。居数年铨曹惜公善罢。复拜庆安道察访。公以老病不欲应。亲旧竞强公起。时北客之行岁或至数四。诸驿尤不堪其迎送之劳。凋弊日甚。公既出供职。即莅事益勤。凡所以奔走策应苏弊起残者。靡不用其极。而调度纤密。虽当仓卒之际。未尝有阙事。驿人咸戴爱之。无何遭口语罢。公前后居职。皆以办治称。而善不见褒。卒以斥免。盖公城府坦荡。不事表襮。人有过失。好面斥不少讳。以是有仇。而疾之者衔之次骨。竟嘱台官论之。极其构诬。人皆闷公之屈而甚其人。公独逌然无一毫几微曰。吾有以自乐。何用簪组为哉。吾惟自反而无愧。其如妄人何。于是屏处城南故舍。闭户罕往还。洁净堂宇。置琴棋于其中而处焉。种菊满于庭园阶除之间。不杂以他草曰。吾有爱乎是物也。因扁其轩曰爱菊。一时名卿大夫诗以文之。争赏其三迳之趣。丙申遂还灵乡。南州素以橘柚梅竹擅胜于东国。而灵又近大海。且饶溪山林麓之景。公既还。因旧第而增饰之。且胥其幽旷爽丽之区而亭榭之。以领纳乎云烟鱼鸟出没之态。花果草木荣凋之变。而扁之以晩翠霁月之号。用以自勖。公以山冠野服。日处乎其中。盖公离乡十年。至是归来。而无日不享天饷之厚。如是者六年。辛丑夏。猝患呕吐之症。日就羸削。翌年春疾转剧。自度不起。命治丧敛之需。易箦之日。顾谓诸子曰。今日日数不利于吾。吾其死矣。仍口授遗事甚悉无所错。良久恬然而逝。乃三月二十九日也。享年六十六。是年八月。葬于郡西凤德山览辉岳艮坐之原。公天性甚孝。事同知公养志无违。同知公既在京仕。家众百口。皆随在洛中。公竭力经理。岁漕南中谷数百斛以饷之。不使同知公知其有无而轸虑也。每遇时物美味。不先送京中。不敢尝也。视寒暖之宜造衣服。随时节而献者相续也。当同知公之疾革也。时有太医恃艺而骄。倨视士夫者。公往泣要之恳。终不肯来。遂日晨诣其门。席地而坐。以待其出。如是者连数四夜不止。其医感而来。居忧之时。终日不脱缞裳。晨夕号慕之节。有加于礼。追远之诚。久而弥至。每值忌辰。必先期斋素。以终其月。与弟监察公友爱尤深笃。接屋而居。常晨夕连床。若暂不相面。则辄命诸子要来。未相暂离。监察公出宰远县。公以暮年一别。后会难期。握手呜咽。殆不忍分离。至于举声而号。子弟竞譬止之不得也。及在南病谻也。监察公书自京而至。公执书以泣曰。吾只有一弟。而今病且死。不得面诀命也夫。仍悲不自胜。观者皆为之怛然。庶弟一人。亦抚视收恤。极其恩爱。自以家世食禄。且系王室属籍。死生休戚。宜与国共之。故忠君忧国之忱。已自少时而然。常慨然自诵曰。顾其诚意之如何耳。不系是身仕不仕之间也。是以丙子之乱。挺身以赴。期之一死。居或谈及朝廷阙政。未尝不仰屋慨噫。若闻君上违豫。必隐忧累日不释也。当孝庙昇遐时。公将奔哭阙门之外。先下庭惊恸之甚。其诚质类此。盖其忠义之气。得之天赋之厚者。诚非偶然。而徒蓄诸内。不克少见于世。故人亦罕知其如是。家居综理事务。细钜井井。飨祀必极蠲洁。毋或少懈。租税必先输。常为邻里倡。使童仆严而不苛。勤而有节。事集而不告劳。门庭墙垣。亦必完饬修整。毋或颓缺荒秽。日常昧爽而兴。出就外轩。盥洗衣带而坐。上下肃然。无敢哗者。喜宾客。客常满座。终日无倦色。佳辰令节。必招亲朋赏时景。夜以继昼。而当其酒酣以往。课花评草。唱月酬风。吟啸散朗。蔼然湖海之风流。尤喜临池之兴。每暇则伸纸弄墨。恣意挥洒。真楷草圣。随其所欲而各极其致。至于舍馆门楣牖壁之间。无不醉渖淋漓然。亦聊以寓意游戏而已。不求人翫赏。故绝无传之者。于方技杂艺。亦皆略涉源流。阴阳卜筮之术。皆不学而通晓。最精于音乐。凡筝笛琴瑟之器。未尝去侧。时时抚弄欢如也。好蓄禽鸟。畜类常放之庭除间。乐观其生成饮啄之状。其天机多也如此。呜呼。以公行谊之美。风韵之高。气槩之豪。多能而富艺。怀材而负气者。若是卓卓。使少试于世则何渠不若。今之登显位躐膴仕。终致将相大富贵者。而才得一命。坎轲随之。竟赍志以没。宁不为世道慨然乎。虽然古之人或有芥视名利。脱屣轩裳。虽不遭世之沦斥。而犹长往不返。终不以彼而易此者。其各有所乐。然则公虽不遇于时。而终能宠志于湖山池馆。观望浮游之兴。点缀花卉。追逐云月。日不足为事。有以自娱忘老。而无慕于外。则是公之所不能者。末路之巧宦。而所能者。古人之嘉遁。虽不得于官位爵禄。权势之光宠。显耀于世者。以夸诸人。而能得乎溪山云物风花雪月四时无穷之光景。以乐乎已。诎于彼而伸于此。公之自择也审矣。若其悴荣炎凉之分。则公固任之矣。公固任之矣。然则公之龃龉世道。一废不振。适所以返其初服。而获遂暮境闲逸之乐也。使公苟有得于彼。则其乐于此者。又安能若是之专乎。公固无憾矣。公固无憾矣。公娶县监奇廷献之女。即文宪公高峯先生大升之曾孙。十五归于公。其所以承顺于公。经纪于家者。无一不如仪。竭力助公。以事同知公。公之能子职者。繄内助之功为多。尤能善御家众。闺庭之间肃雍如也。人谓贤淑之资。盖有所自。非寻常妇人之所及云。先公十六年卒。墓在览辉之原。同茔异兆。男四人长。曰柱汉。次曰荣汉进士。次曰秀汉。次曰梯汉。女三人。长适判官尹凑。次适尹垣。次适赵圣期。侧室生二男三女皆幼。柱汉娶承旨崔有海女。生二男一女。男曰凤龄进士。女适朴性义。荣汉初娶郡守李祉遐女。无后。后娶尹璿女。生三男。秀汉娶掌令崔文湜女。生三男二女。梯汉娶金禹铉女。生一男。尹凑生四男三女。男曰汇善。尹垣生二男一女。赵圣期生二男二女。凤龄娶县监蔡正后女。生一男一女。朴性义生一女。诸孙男女并幼。内外孙曾合数十馀人。呜呼。小子之赘公门最后。陪公而周旋者仅数载。而公又南矣。已而公卒。凡公平日言行之懿。因有昧昧未及闻睹者。今日撰公之事。虽欲该而无漏。其可得乎。虽然公尝语余以少时事甚详。不敢忘也。小子亦有所默察公于言谈动静之际。因微而验著。由小而识大。不敢忽者矣。今公之卒已七易春秋。将日以益远。则凡小子之向所闻睹与私识诸心中者。亦日就遗忘而无所明。小子唯是甚惧。玆敢因诸郞君之投示行录一通。参之以其所睹记而不敢忽忘者。稍加删芟。叙而次之。以告当世知言之君子。而乞赐一言。若夫其事之详略。则有辞拙而不能尽者。非敢少有溢而文之也。谨状。

祭文

祭舍弟文卿文

维岁次丙辰七月十日。病兄成卿。以酒果时羞之奠。力疾来酹于亡弟文卿之灵曰。呜呼文卿。尔胡遽至于斯耶。抑天之不仁耶。尔之不幸耶。天下人之无福耶。吾兄弟之数奇命薄。而失此贤季耶。呜呼痛哉。夫以六尺藐然之躯。而力能负荷天下之重而有馀矣。以海外陋邦之一少儒。而能上求周公孔子之遗典于千载之上。而欲整顿而一新之。吾求士于三代之下。而其志与力如文卿者盖少矣。其学如文卿者诚可谓奇矣。呜呼。以若是之志。以若是之学。而盖之于一片之木。生无一人之知己。死以青蝇为吊客。而其平生之志之所存学之所期。又其兄独知之。而喑无一言以诏天下来世之志士英儒。则在长逝者之委命顺理。快然乘化。固无足芥蒂于此。而生者何以为怀。亦何心而忍此乎。然则吾且抑哀止痛。略叙文卿平生存诸心而未及究者。见诸事而未尽展者之万一。而继之以一恸可乎。呜呼。夫周官一书。仪礼古经。士废不讲久矣。君于千载之下。独能探讨服膺。孜孜焉舍官宦而忘寝食。盖累岁月矣。其志常欲穷皇王制作之蕴。尽天秩节文之要。因以溯贯乎道德性命之大本。旁稽乎载籍理乱之万变。理之与事。体之与用。合而一之。融而通之。庶乎礼乐动化之权。刑政董率之方。粹然洗汉唐之陋。焕焉追三代之盛。进而有为于世。则期以是措世而致尊主庇民之功。穷而退藏于密。则将以是垂后而明济人利物之致。此其志识之卓然。器业之宏远。无论我东数百年来诸君子之所未易及。亦岂非洛闽以前秦汉以后名贤杰士之有所未暇者乎。惜其学以病废。而未底乎大成。道以直诎。而见摈于一世。其出其緖馀而粗见于时者。唯四上伟疏。两请登对。造辟陈谟。衮衮至数千百语。刳肝沥血。前后几五六万言。盖众方嬉嬉之中而独出涕沱若。举世恬然相安而独疾首蹙頞。日夜劳心焦思。惫精殚智。而措之于论建规画者。唯欲使斯民蒙安保生成之泽。使朝廷致寅协和平之美。使国家成长治久安之业。而维持中衰之国祚于百数十年之久。其言诚深恳恻光明俊伟。虽圣上未尝不为之赫然震动。褒嘉宠锡。而持柄者病无能之斥。守故者疑变通之说。策虽奇而见以为阔诞。言虽切而见以为激讦。希文厄务名之诮。贾生困纷乱之谗。盖言之虽在己。而用之者在时。谋之虽自我。而成之者在天。故其巍然之节炳然之诚。虽可以俟百世而不惑。质神明而无愧。而终不能解庸夫孺子之惑。且不但此也。世方眩声誉而为名。而君之所务者实也。夸禄位以为利。而君之欲忠者国耳。专用舍以示权。而君之所守者义也。惯争夺而竞胜。而君之所执者和也。世之所趋。君之所背。君之所轨。世之所违。而又官位不足以伏人。名誉不足以动人。以孤根弱植。而侧足乎群讥众咻之中。其不拘而逐之。执而杀之。尚幸矣。况敢望乎谅其人之诚。而采一画之善。收一事之效乎。一画之采一事之效。尚不可望。又孰知其二百年国家之安危系乎斯人之身。而其言一用则危者必可复安。亿千万生灵之休戚系乎斯人之身。而其言一用则戚者必可复休。保合一世之人材。绝群下之朋比。公一国之好恶。跻之乎荡荡平乎之域者系乎斯人之身。而其言一用则乖者必可复合乎。虽然一时之事业。随世之功名。固不足道。又孰知其年之果延。其志之果充。其学之果成。则其洗汉唐之陋而追三代之盛。或传诸来世。以为天下万世之利益者。又终有不难致者乎。夫言大非夸。达者信而众人疑。则吾安可必乎一世人之必知此。而其知与否。又安足为君之轻重乎。虽然世之人虽不知之。而天必知之。后世之人必知之。则吾安可戚戚于斯。而呶呶以晳乎。吾之所大恨者。独恨夫天既知君之志。而独不假君之年。后世徒想君之志。而终无以验君之学。然则今日成君之志业。而使有章于来裔者。其不在我乎。其不在我乎。呜呼。唯我与君。志同道同。而其病亦同。其相与勖励提撕。竭半生之力。期成其所谓学者。已自弱冠之初而然。而君差健而我益惫。常期君年必寿。君病必瘳。君才或不为世所终弃。则庶出而任世道之责。如我之病益痼而年益大者。自度无用于世。甘心于废捐。因得究穷于圣人之经。贤人才士之籍。百氏之记。历代之史。融会博贯。考古验今。发天地之蕴。成一家之言。以自附于古人不朽之业矣。孰谓转眄之顷。君没而我存。使我悲君之不幸。而欲明君之志业于千载之远。以病衰之躯。而添一重之担子哉。呜呼痛哉。去岁之冬。我哭长儿。即就君栖。连床共榻几数十馀日。相与纵谈千古。无所不讲。而其论世务而评古人之大致。则以贾谊为未粹。宣公为未大。仲淹为未究。同甫为太劳攘。当其极言而竭论。实有发于前人之未发。而叹世人之未可语此。我遂自拟于立言之列。而君亦一笑而无疑。其欢然而相孚。沕然而相契。实有得于形骸之表。语言之外。而伯仲之间。自为神交者。虽伯淳之于正叔。子瞻之于子由。无以尚矣。盖吾兄弟性俱狷隘。苟心有未喩义有不安。则必倾倒无隐。极意争辨。虽于事为之细。亦无一毫之苟合可知矣。然而至于行己之大致。学问之大方。立朝之论议谋猷进退语默之宜。则盖有不言而会。不约而同。未有我之所是而君以为非。亦未有我之所非而君以为是。期之岁晩而无斁。质之死生而不疑。盖浸涵推琢于家庭唯诺之间。而磨砻栉拍于世变冲荡之中者盖廿年于玆。而其信者至是而益信。同者至是而益同。而无一毫之苟合者。至是而无一毫之违异。然则去冬一会。乃天所以悯天伦之将绝。哀知音之永閟。使之益得以发胸中之所蕴。摅比岁之所得。较其所同。验其新知。无憾于幽明。而有明于方来也。呜呼痛哉。呜呼痛哉。自今以后。吾其无意于人世。而唯是体慈闱唯疾之忧。念吾人所抱之大。一以安病躯而懋素业为重。盖一番哭君之后。未尝更费一涕。一抚君柩之后。未尝更近君殡。逢人而辄诩诩笑语。未尝容戚而色悲。对案而辄索甘求毳。未尝弥日而饭蔬。凡人之所以处我。我之所以自处者。殆若无检之人而不慈之兄矣。虽然抑乎外者。终未能绝其内。萌乎情者。终未能断乎中。故开眼则便若接君之声容颜色而来在我前。倚枕则忽若携君之手。连衾共席于一榻之内而叹其今不可得。梦则辄与君相遇。闷其疾病而劝其药饵。相对如平日而不悟其已死。对书册则必思君议论品评之所及。不觉掩卷而太息。怀曩昔则忽呼君小字。蹶然起坐。而不知其声之出口。有时独语独吟。长吁短噫。悲悼惨怆。惝恍然疑。殆不能自禁。殆不可为状。盖无日而不然。无时而遂忘。自君之亡距今六十日如一日也。视其外则弛弛坦坦。而察其中则肠裂无寸矣。呜呼痛哉。呜呼痛哉。虽然吾宁抒无益之悲。而励进修之规。冀其有成。而以永君于无穷之闻乎。抑将赍咨涕洟。效女儿之态。羸顿其形。荒废其业。而以孤君平日之期乎。吾有以处此矣。吾有以处此矣。呜呼痛哉。呜呼痛哉。平日对君之面。融融怡怡。相与剧谈而无猜者。今日凭君之柩。呜呜切切。未免因文而诉哀。文卿有灵。其果在吾傍耶。其果听吾言耶。明日之去。又何之耶。吾之此文。果可以泄吾胸中无穷之悲哉。文卿有灵。胡不一答吾言耶。胡不一举吾觞耶。言而无答。觞而无举。呜呼文卿。吾尚复何言耶。呜呼哀哉。尚歆此诚。

祭仲氏一峯公文

维岁次丙寅正月丙辰朔。二十四日己卯。病弟圣期。痼疾在身。谨遣子正礼。敢以清酌时羞之奠。敬荐于仲兄一峯先生之灵。仍引领遥号。侑之以文曰。呜呼。小弟尝从六国两汉而下。庶几复见三代之哲佐王之风。而终不可得。若楚之灵均。汉之贾生。宋之范希文玆三贤者。虽非其至者。抑其次焉。夫以中华之大。上下千百载之旷。而仅有若而人。则以海外之一偏邦。人材之眇然。而求诸斯选。才难之叹。宁不其然。宁可不知其所然。盖人之恒情。莫不各私其身。各私其妻子。好货财也崇名誉也贪利禄也。既便于己。何恤于人。既享其利。何顾乎义。既肥其家。何有乎国。徇目前之得。而忽永久之远图。夸一时之荣。而忘万世之嗤点。意自足于纡青拖紫。身自乐于体煖腹饱。孰能如彼三贤之超然独能出数累之外。而利世爱物之心。常胜于谋身计利之私。其介然于平生者。常先国而后家。以义而制利。以公而掩私。以直而矫曲。以清而激浊。以深谟远虞。而黜一时目前之得。宁其身之葬于鱼腹。斥诸卑湿。终身不能安于朝廷之上。而甘心不悔者哉。嗟乎。从叔世而求庶几于三代佐王之英。仅见此三贤。则从今世而求庶几于三贤之奇节伟行。复谁其人复谁其人乎。嗟乎。若吾兄之刚肠激烈。高识迈伦。心自绝于进取。念岂系于温饱。视私累若弊屣。轻万锺犹浮云。冷洁逾冰雪。坚贞比金石。所以期岁晩而无斁。证神明而无愧者。常在于大地严沍而苍松不改其色。劫火洞然而良玉不坏其质。其清忠皦白。庶几三闾之遗风。而卓荦英拔。同符贾生之奇才。若其先忧后乐之志则又有范希文之终身自信。卓然不回者焉。故虽无一命之位。可以用于世。而视天下犹己事也。虽见轻于庸人细夫。谓与渠辈一律。而古今兴亡世务安危得失之变。若烛照数计而能运诸掌也。是以凡于国家之休戚。生民之疾苦。时议之臧否。未尝因局外之嫌而曲避人笑。亦未尝拘言逊之戒而少贬其高。平居引往喩来。口讲指画者。无非泽物利人急病攘夷之事。厌一世之溷浊则必思扬之以清。厌一世之偏私则必思格之以公。厌一世之回互则必思平之以直。厌一世之乖张则必思济之以和。厌一世之琐法疵政则必思所以建长治久安之策。龙川少日。已著万言。河汾一疏。庶挽至理。宁欲以一身之苦而博众生之乐。以一己之劳而易天下之逸。虽命与时乖。道不见信。凤凰溷于鸡鹜。天骥随乎驽骀。蹉跎五十。坎轲下邑。而耿然此心。终不能一日而暂忘。一日而自安。则不但求之今世。终无斯伦。求诸往昔。亦或有有此志而鲜能有此才。有此才而鲜能有此节。有此节而鲜能有此诚。若非泽畔之行吟。长沙之流涕。高平济人之至心。则滔滔千载。实罕有与吾兄俪美而同归者。今弟此言。虽以弟而誉兄。以今人而较前哲。以无位而拟有位者之事业。必不免为一世人之所嗤笑。而千载之下。子云，尧夫亦必有三复斯文。无复改评者矣。嗟乎。志士无成。终古已然。道大则难容。才美则见忌。廉直常摈于末路。枘凿终至于不合。况以吾兄之所经画常出于一世人知思之所不及。而不求小用。则世无襄阳之水镜。孰知识务之俊杰。其所是非常出于一世人计较之所不到。而不求苟合。则世无缁衣之好贤。孰知羔羊之姱节。矧三闾之怀沙于楚朝。虽云生丁浊世。而彼贾生之于汉文。希文之于宋宗。诚可谓明良相遇。千载一时。而终不得尽其才用。则抑又何恨于今日吾兄之不遇乎。所可恨者。以吾兄之孝友正直清修康宁。宜有以享期颐之年。而终未克获神明之佑。寿仅逾于知命。则彼苍苍之无征。漠漠之无神。吾其奈何乎天。奈何乎命哉。呜呼痛哉。呜呼痛哉。小弟无似。性最污下。年几舞象。尚甘暴弃。赖兄之提撕激励。始克知方。迨至晩暮。粗若有解。兄亦许我以果有一斑之窥。则是家庭之间。自有师友之义。而琢磨切偲之功。常多于怡愉姑息之爱。虽以弟之愚谬。亦常劝兄以泰运难回。苍生无福。援溺太重。则或涉于自轻。忧时太过。则反近于有激。况世不我知。亦可以止。何不将救时之事业。随世之功名。一笔句断。拨置度外。返初服于敛约之界。存晩计于拙修之训。究至理于遗经。发前人之未发。成一部之伟籍。树不朽于千秋。夫以兄之英才博学。卓绝一世。文章早就。已在弱冠之先。今若下帷发愤。潜心大业。则其所成就。岂但为一时一人之小艺末技而已。殆将垂范世利物之格论至训。而启来者于有闻矣。兄闻斯言。亦每颔可。但其忠义之气。得之大赋之厚。救世之念。常切于遂初之计。终不能以彼易此。舍动求静。而年又不延。一朝至此。子云草玄。终莫克就。王充论衡。世遂无传。身后数卷残书。寥寥亦已甚矣。此弟之所以大惧千载之下。亦无以尽考兄之奇志远猷平生素蕴之所在也。呜呼痛哉。慈闱衰迈。景迫八旬。十年之内。伯兄仲弟相继违背。诗礼之业。门户之托。都在于兄身。岂知今日。病弟以廿年废疾不死之残喘。而复作哭兄之人哉。古人之遭此戚者。亦有如正叔之于伯淳。子由之于子瞻。我东李馨仲之于而盛。而未有如病弟之今日所遇之境。上奉慈闱。无辞宽譬。下顾形影。郢质无凭。踽踽人间。无复有意于斯世者矣。自今以往。弟之所自励于心曲。而冀有以慰兄灵于九原者。唯在纂述兄之志行。使克传于来裔。教督兄之诸孤。俾无忝其所业。如是而已。兄亦有以嘿相弟之此愿。使得病少减而学少进。庶毋孤今日之誓言也。呜呼痛哉。呜呼痛哉。哭兄之文。孰无悲辞苦语。诔兄之行。孰无夸言溢辞。唯弟此文。实非他人之所同。唯弟此情。实非他人之可知。虽他人之不同。而兄则必同此心。虽他人之不知。而兄则必谅此诚。幽明虽间。此心无阻。若其惜兄之百不一试。悼兄之一朝弃弟。虽略述其万一于数十行文字之内。而尚有无穷之痛不尽之悲。偪肠塞臆。而言不能尽传。笔不能尽记。想兄亦必嘿会于冥冥之中矣。呜呼哀哉。

祭媳妇朴氏文

维岁次戊辰五月壬申朔十一日壬午。舅拙修老人。略具酒果时羞之奠。遣从子正緖。往酹于亡媳妇咸阳朴氏之灵曰。夫以余之数奇多艰。到老而愈甚。乃至使吾贤妇。夭其年而不延。有其德而无其报。皆吾之故。尚谁怨哉。余病在床。不能出户外一步地者。今已一纪于玆。夫自吾妇之病而死而殡而窆。而吾不得一番临视。躬抚而号。以抒此情而诉此哀。虽长逝者魂魄。或可谅此于冥冥之中。而吾何以为怀。亦何以忍此乎。嗟乎。十馀年来。荐遭惨戚者数四。至今日吾妇之丧而极矣。况吾白首畸居。年益老而病益痼。晩境调护。专在于吾媳妇。而今又弃我逝矣。丧妇之痛。世孰无之。顾未有如吾今日所遭之境界。独卧空斋。有泪如泻。天乎人乎。奈此酷哉。噫。单杯薄奠。固不足为羞。数行言句。固不足为文。而若其深哀苦抱。积于中而形于外。有不待物而自重。不待文而自现者。精灵若在。想有以来举此觞也。呜呼尚飨。

论

孔明治尚严劳伤生论

先王之政。先尚德化。天下之事。必务体要。而一身之存亡。尤不可自轻。则孔明治蜀之严。军务之烦。既乖不忍人之王政。而终至于促其身之亡者。抑何欤。呜呼。是言也何足以知孔明之心而论孔明之事哉。请试卞之。夫政贵适宜。治在识时。是以治国用平典。乱国用重典之说。载于圣经。孔子曰政宽则民慢。慢则施之以猛。猛则民残。残则施之以宽。况于汉末之大乱。刘璋之暗弱。蜀中人士自恣之馀。而尚可以柔懦姑息之政。施之以水济水。以甘济甘。终未免为偾事害国之归哉。此孔明之治。不期严而自严。而治世以大德不以小惠。其规模则固然矣。至于躬亲庶务。事烦食减。以亡其躯。则千载之下。犹为孔明惜之。而愚以为以孔明之明知。其自处固已审矣。夫人之有生。皆知自爱。无问圣愚贤不肖之分。苟可以避死趋生而无害于义理。则皆当无所不用其极矣。况如孔明之身身存则汉可兴魏可灭。三顾之恩可酬。嗣子之托可复。高世之勋可追踪于伊，吕。礼乐之兴可庶几于三代。何故必舍彼之安。取此之危。以小节而忘大损。终至于捐不赀之躯。而不能自止哉。愚知其必不然矣。嗟乎。宽大之政。不忍人之心。拘儒曲士窥一斑于治体者。皆以为口实。而以孔明之先识其大者。其经纶之蕴。得之天资。正大之德。存心济物。庶几先民之攸程。佐王之高风。而可不识本末先后之序。未免倒置而易施乎。况诸葛蜀人之爱。有口者皆能道之。而其生也一国戴之。其死也一国慕之。至于千载之下。尚不废上冢之悲哭。班班可考于朱夫子之遗语。则其深仁厚泽。浃人心髓。历久远而不忘者。可见于此矣。此岂一时政法之严。威令之重。所可致哉。然则严不徒严。必以济宽。为发政施仁之资。而收革面迁善之效。则孔明之严。其诸异乎他人之所谓严乎。劳以伤生。以小忘大。愚已言其孔明之必无是也。而抑又有一说焉。夫以窭人丐子匹夫匹妇之单微。其命之赋于天者。尚有始有终。终始迟速长短之间。皆有一定之分限。不可以人为而减得一毫增得一毫。若如孔明者。为天地之所命。禀河岳之间气。延炎刘四百之祀者在于其身。济亿万生灵之涂炭者在于其身。都一国将相之权。至于数十年之久。龙骧虎步。呼吸风雷。其生可以致天地之亨泰。其死可以阽天地于否屯。以如此之气焰。以如此之威灵。其生与死。宁可由人而不由于天。任小数而可延。促大命而径殒也哉。天既生是人而不畀之年者。正以气数之有定。天亦不能自由也。假使孔明修黄老养生之术。有终日自逸之适。愚知其必不能逃此数矣。此孔明之自知明而自处审也。诚非后人之所可预知而妄论者也。嗟乎。开诚心布公道。劝戒明而用心平。罚必当于有罪。而服罪输情者虽重必释。游辞巧饰者虽轻必戮。此即虞书所谓怙终贼刑。眚灾肆赦之遗意。而终于邦域之内。畏而爱之。至千百岁之远而不废。则孔明之严。愚必谓之宽矣。知大数之在天。置一身于度外。竭股肱之力。效忠贞之节。鞠躬尽瘁。死而后已。则其忠诚义烈。足以耸动于无穷。而使天下后世之为人臣而先私后公。贪生自爱。自逸而自肆者。有所感奋而自励。百世之下。追想其风。尚凛凛若生。则孔明之以劳伤生。愚必谓之虽死不死。而长有不亡者存矣。噫。论孔明者若是足矣。若谓可以生而以劳促死。可以宽而尚严为治。则是痴人前说梦。而寸绠之短。不足以测沧海之深。片云之翳。不足以亏太阳之明。于孔明何害哉。

李沆中外所陈利害一切报罢论

夫天下之事。不在多言。顾力行何如。苟言虽多而行不力。则适足以长浮议而亏实用矣。天下之事。有利则必有害。苟眩多寡之分而昧取舍之机。则绩用败而纲纪乱矣。天下之事有终始。创一代之制而立经陈纪于其前者始也。行是法度而收实效于后者终也。苟能审终始之宜而坚持不变。则庶事有常而民志自定矣。天下之事有轻重。行之有恒而治成俗定。可经于久远者其重也。随事生疣。为一时之害。而无伤于本原之大计者其轻也。苟能酌轻重之权。而得时措之义。则害绝利增。而盛烈大业。由是出矣。苟能审此四者。则李沆之一切报罢中外所陈利害之疑。不卞而自明矣。夫以太初之秉政。在于真宗之初服。以艺祖之宏规雄图。赵则平之沈深练达而创之于前。而承之以太宗之文理密察。吕蒙正，吕端，张齐贤诸贤之弥缝赞翼而守之于后。以言其效则创之守之几四十许年之久。大纲举矣。众目张矣。上下已辨。民志已定。政教已明。风俗已成。循之易安。动之易乱。况一时一事之小害。不足以损持盈守成之大体乎。以言其机则治平理安亦四十许年之久。盛极而欲衰。张极而欲弛。大朴欲漓而人心将偸矣。气化欲浇而风俗将薄矣。趋事赴功之实。不及于曩日。而百度渐弊。纷更作俑矣。敦静朴厚之风。转隳于后来。而议论渐烦。事实不竞矣。于是而尚可狎其机而狃其习。使之日趋于浮薄。而不返之于本原长久之计乎。盖履升平之势。抚盛大之运。有将衰之兆。而无已衰之形。其盛之彰著发见于外者既如彼。而其衰之潜藏隐萌于中者又如此。则既不可因循姑息。以益其疾。又不可缴纷急迫。以激其势。惟当潜而导之。默而驱之。行不言之教。尚无为之化。御烦以简。制动以静。息纷嚣变动之端。杜浮躁喜事之习。优游浸渍。观感孚格。习于人之耳目。浃于人之心术。使天下之大势国家之元气一世之人心世道。翕然由上之所运。人安其分。物得其常。事循其序。终自底于安固真淳清静无事之境而不自觉知。向日之盛益培其源。方来之衰自绝其萌。则庶乎其可矣。然则彼中外所陈利害。其果有见乎此有救乎此。而真有利益于天下之大势国家之元气生民之休戚乎。其果有见乎此。而真有利益于天下国家生民之大计。则其果出于艺祖太宗赵，张，吕诸贤臣规模范围之外。而能补其不逮乎。不然而徒欲以一人之见。随一时之事。欲救一分之害。而妄有所纷更。不思祖宗之更历既多。立法甚稳。朝廷之防制纤悉。循行既久。徒怀苟进之念。不免庸人之扰。则居宰物之地。任鼎轴之责者。其在所抑而不行乎。顺而必从乎。然则太初之一切报罢。初非隔绝天下之事情。壅蔽人主之耳目。使天下之人。缄口结舌而不敢言也。又非恝视天下之弊。恬不为动。使之日滋月长。而上以贻患于国家。下以遗害于生民也。直是任末梢枝叶之害。而为本根长久之计。不欲以小损而忘大益。不欲以一害而易十利。学平阳饮醇之举。追中令满瓮之焚。玄默之化。简静之治。风流笃厚。朝廷尊重。使天下之人有尚行不尚言之实。而中外之事务自然整顿。百度无旷。废之患矣。使天下之政令。有终始持久之常。而祖宗之法度自然遵守。议论绝纷更之扰矣。使天下之利害有轻重取舍之分。而天下之举措自绝患害。绩用有日茂之实矣。是以于议论之际则不欲听他人之所欲言而自处以无口之匏。于人主之前则必欲论他人之所不言而不计同列之非责。盖他人之泛论不可苟听。听则事从此烦而必伤于事体。无以镇天下之浮薄矣。人主之前。不可不陈戒。不戒则人主必骄而害及于政法。无以杜异日之深患矣。然则语默从违可否之际。用心亦精矣。而其所以罢中外所陈之利害一切不行者。初若无所辨别取舍。偸安姑息。而乃所以深别利害。审于取舍。不但拼一时治安之效。而终能为国家久远之利益矣。虽然太初之所以自任与所以收功者。止于如此。则只可以较优计劣于汉唐之小康而已。终不足以挹唐虞之盛而追三代之美。朱夫子所云若有学。便可做三代及胡不广求有道贤德。相与兴起至治之说。诚可谓太初顶门之一针。提耳之至训。恨不起太初于九原而告语之也。嗟乎。自太初而后求其如太初者。尚不可得。而不及太初者滔滔皆是。则其轶太初而上之。舍汉唐宋规模之陋。而追唐虞三代之盛者。抑终无其人。而终无其日欤。吁。

文

谕侄儿正绅文

汝今番以千万暧昧之事。梦寐所不道之言语。横罹大厄。囚系囹圄。几至月馀。虽理直辞正。终蒙天恩。幸得申白全释。而事机之危。追思之良可寒心。望汝自此须一切杜门谢客。不接宾友。虽亲族亲旧之来见者。亦不往谢。自然不至于数相往还。虽接人时寒暄数语之外。绝口不及时事。不发一语。如富郑公之守口如甁防意如城。如我东权习斋之教邻儿书十年不问其姓名。终日对亲友。默然无一语。惟常常诵读古圣贤格言嘉训。惟日孶孶。于杜门守静。忠信笃敬。安义命绝外累。渐至于理义日明。德行成就。则自可追踵于古之名贤硕士。无忝祖先遗风。岂但有得于一时明哲安身之义哉。吾今病势比旧愈剧。昼夜昏瞀沈顿。苦呻万状。殆不可支撑。病虽若此。而为汝等耿耿一念。终不能晷刻暂弛。故故玆力疾草此。以遗汝及汝诸兄弟。汝须深谅此病叔之苦心至言。夙夜体行。勿少懈怠遗失如何。吾自十年来。见汝兄弟及汝诸从。每以杜门守静。读古书罕交游。忠厚敬谨为戒。而但以言过耳而辄忘。书在心而易记。复此发之于文字。以为汝等平生之戒。汝等须铭诸心腑。学古人书绅弦韦之遗意。终身力行不替。庶无负汝叔一场病中至心之发如何。言不在多。惟在默会而力行。汝其千万慎之。千万戒之。夙夜服行。至祝至祝。