摩诃僧祇律/卷第 14

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摩诃僧祇律卷第十四

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之三 ◎佛住舍卫城,广说如上。尔时有居士,请众多知识比丘,是诸比丘中有一长老比丘,行摩那埵在下行坐。檀越优婆夷见已问言:“尊者坐处先在上,今何故乃坐此中耶?”答言:“得坐处便坐,何须问也?”优婆夷言:“我知尊者坐处,正应在此。我亦悉知诸尊者坐处。”时难陀语优婆夷言:“汝何故为呼汝阿阇梨在上座坐?汝阿阇梨小儿时戏犹故未除。”优婆夷闻已心不欢喜,作是念:“我阿阇梨故当犯小小戒故在此下坐。”即捉饭筐饮食掷地而去,作是言:“尊者自于此中取食。”作是语已入房里掩户一扇,而说偈言:

“出家已经久,  修习于梵行;  童子戏不止,  云何受信施?”

诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼难陀来。”来已,佛问难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛语难陀:“此是恶事。梵行人中间放逸已还作如法,云何嗤弄向未受具戒人说其麁罪?从今日后不听向未受具戒人说他麁罪。”

复次佛住舍卫城,广说如上。时有乞食比丘,时到著入聚落衣持钵入城。次行乞食到一家舍,时男子即语女人言:“汝施出家人食。”女人问言:“何道出家?”答言:“释种出家。”女人言:“我不与食。”问言:“何故不与?”答言:“此非梵行人,是故不与。”比丘语女人言:“姊妹!我是梵行人。”女人言:“尊者迦卢比丘,大名德人犹尚不能修梵行。汝今云何自言我是梵行人?”比丘闻是恶语心怀愁恼,更不乞食即还精舍一日断食。断食故四大羸弱,往世尊所头面礼足却住一面。佛知而故问:“汝今何故四大羸弱?”以上因缘具白世尊。佛言:“比丘汝何不语彼:‘纵令迦卢比丘非是梵行,何妨我修梵行?’”答言:“世尊!我能向彼说,但世尊制戒,不得向未受具戒人说他麁罪,是故不说。”佛言:“善哉,善哉!善男子乃能不为命故违佛教戒。”佛告诸比丘:“是迦卢比丘!在家出家人皆知非梵行,僧应与作非梵行羯磨。”作法者应作是说:“大德僧听!是迦卢比丘,在家出家人悉知非是梵行。若僧时到僧忍听,说迦卢比丘非梵行。白如是。”如是白三羯磨。佛问诸比丘:“已与迦卢比丘作说非梵行羯磨未?”答言:“已作。”

佛告诸比丘:“依止舍卫城者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘知他比丘麁罪,向未受具戒人说,除僧羯磨,波夜提。”

比丘者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

麁罪者,四事、十三事。

未受具足者,除比丘、比丘尼,虽比丘尼受具足亦不得向说。

说者,语前人令知,除僧羯磨。

羯磨者,若白不成就、众不成就、羯磨不成就,是不名羯磨。若白成就、众成就、羯磨成就,是名羯磨。世尊说无罪。

波夜提者,如上说。

若比丘知他麁罪,僧未作羯磨者,不得说彼麁罪。若有人问:“某甲比丘犯淫饮酒。”者,应答言:“彼自当知。”若僧已作羯磨者,不得循巷唱说。若有问言:“彼比丘犯淫饮酒。”者,比丘应问彼言:“汝何处闻?”答言:“我某处闻。”比丘应答言:“我亦如是处闻。”若比丘向未受具戒人说比丘四事、十三事,得波夜提。说三十尼萨耆、九十二波夜提,越毘尼罪。说四波罗提提舍尼法、众学威仪,越毘尼心悔。说比丘尼八波罗夷、十九僧残,得偷兰罪。三十尼萨耆、百四十一,波夜提。八波罗提提舍尼、众学威仪,得越毘尼心悔。说沙弥、沙弥尼十戒,得越毘尼罪。下至俗人五戒,得越毘尼心悔。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子,僧羯磨典知九事,如十三事中广说。尔时有舍那粪扫衣不可分,是陀骠白僧作是言:“是舍那粪扫衣不可分,可与长老摩诃迦叶不?”诸比丘咸言:“可与。”是陀骠恐后有诤言故,即更于僧中唱言:“是粪扫舍那衣与长老摩诃迦叶。”如是三唱。唱已六群比丘从坐起作是言:“阿谁言与?六群比丘为与不?汝作是唱非平等心,汝私相亲爱故,回僧物与诸比丘。”以是因缘往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛语比丘:“此是恶事。如是梵行人,须汝皮肉血髓犹尚当与,况是粪扫衣不可分,僧中唱与而复还遮。汝先默然与时似贵人相,今还更遮似贱人相。此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘僧应分物,先和合听与,后还遮者,波夜提。”

比丘者,如上说。

僧者,八种,如上说。

物者,八种:时药乃至净不净。

先听者,先僧中分物共和合与。

后遮者,作如是言:“长老随亲厚以僧物与”,波夜提。

波夜提者,如上说。

若僧中分物,僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、覆疮衣、雨浴衣、腰带、编绳钵、小钵、铜盂、扇伞盖、盛油革囊、刀子、革屣、澡瓶,如是等一切应分物来,当次应取。若意不欲取者,听过不取。若人问言:“汝何以不取?”应答言:“此非我所须,欲取馀物。”后来须者应取,无罪。若行物者唱言:“随意自恣取。”比丘尔时随所须者得自恣取,无罪。遮者有三种:或与已遮、与时遮、未与遮。与已遮者,得波夜提。与时遮,得越毘尼。未与时遮者,得越毘尼心悔。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘半月诵《波罗提木叉经》时,诵四事时默然,十三事时瞋,三十事时便语,九十二事时便起作如是言:“诸长老谁能持是戒?用诵是为?诸天当能持此戒,不使诸比丘生疑悔。”尔时诵波罗提木叉者惭愧。诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事。如来欲饶益故,为诸弟子制半月说波罗提木叉。汝云何于中轻呵遮说?”佛语比丘:“此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘半月诵波罗提木叉经时,作如是言:‘长老用半月诵杂碎戒为?使诸比丘生疑悔。’作如是轻呵戒者,波夜提。”

比丘者,如上说。

半月者,若十四日、十五日。

波罗提木叉者,十修多罗也。

说者,和合僧半月半月说。

杂碎戒者,除四事、十三事,馀者是也。使诸比丘生疑悔者,得波夜提。

波夜提者,如上说。

轻呵有三种:有未说时呵、有说时呵、有说已呵。未说时呵者,先语如是言:“长老莫为说是杂碎戒,我欲疾疾竟故。”是名未说呵。说时呵者,说戒时作如是言:“长老用说是杂碎戒为?使诸比丘生疑悔。”是名说时呵。说已呵者,说已作如是言:“汝向说是杂碎戒,汝何故广说?使我坐久疲极欲死。”是名说已呵。未说时呵,越毘尼罪。说时呵,波夜提。说已呵,越毘尼心悔。是故说。

 妄语及种类,  两舌以更举,  无净及句法,  过人说麁罪,  亲厚轻呵戒,  是初跋渠竟。

佛住旷野精舍,广说如上。尔时营事比丘,自手斫树折枝弃、自摘花果,为世人所嫌,作是言:“汝等看是沙门,瞿昙无量方便毁呰杀生、赞叹不杀生,而今自手斫树采华伤杀物命。失沙门法,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼营事比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛告比丘:“此是恶事。是中虽无命,不应使人生恶心。汝等亦可少作事业、舍诸缘务。从今日不听自手斫断种子伤破鬼村。”佛告诸比丘:“依止旷野住者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘坏种子破鬼村者,波夜提。”

比丘者,如上说。

种子者,有五种:根种、茎种、心种、节种、子种,是为五种。

鬼村者,树木、草。

坏者,斫伐毁伤。斫伐毁伤者,波夜提。

波夜提者,如上说。

根种者,姜根、藕根、芋根、萝卜根、葱根,如是等根种用火净、若刀中析净,是名根种。茎种者,尼拘律秘钵罗、优昙钵罗、杨柳,如是比茎种应火净、若刀中析净,是名茎种。节种者,竹苇、甘蔗,如是等当火净、若刀中析净、若甲摘却芽目,是名节种。心种者,萝卜、蓼蓝,如是比心生者当火净、若手揉修净,是名心种。子种者,十七种,谷如第二戒中说,当作火净、若脱皮净,是名子种。裹核种、肤裹种、[谷-禾+卵]裹种、[禾*会]裹种、角裹种、鹦鹉喙、完出、火烧、时种、非时种、水种、陆种,先作更生种。裹核种者,呵梨勒、鞞酰勒、阿摩勒、佉殊罗酸枣,如是比应爪甲净去核而食,若欲合食核者当火净,是名裹核种。肤裹种者,秘钵罗破求、优昙钵罗梨[木*奈],如是等肤裹种应作火净,若熟时烂从树上自落,下时触木石等伤皮如蚊脚者,即名为净。不得合食子,若欲食者当火净,是名肤裹种。[谷-禾+卵]裹种者,椰子、胡桃、石榴,如是等[谷-禾+卵]裹种者当作火净。若破,是名[谷-禾+卵]裹种。[禾*会]裹种者,香菜、苏荏,如是等若未有子手揉修净,若有子火净,是名[禾*会]裹种。角裹种者,大小豆、摩沙豆,如是等若未成子手揉修净,若子成火净,是名角裹种。鹦鹉喙者,若鸟喙破落地伤如蚊脚,即名为净,去核得食,若欲食子者当火净,是名鹦鹉净。完出者,啖食已从粪中出,如牛马猕猴粪中出者,是名完出,即名为净。火烧者,若树果为野火所烧落地,即名为净,是名火烧净。时种者,谷时种谷、麦时种麦,此种当用火净。若脱皮净,如拘𬴊提国土作谷聚,畏非人偷,以灰火绕上作识,此即为净。如摩摩帝有仓谷未净,畏年少比丘不知法,使净人火净,至仓谷尽。比丘恒得语言:“舂去不犯罪。”是名时种。非时种者,谷至麦时、麦至谷时,应火净、若剥皮净,是名非时种。水种者,优钵罗花、拘物头花、香亭花,如是等根当火净、若刀中劈,是名水种。先作后生者,有粳米、若萝卜根,当火净刀中劈,是名先作后生。陆种者,十七种谷,当脱皮净若火净,是名陆种。

若自截、若使人截、自破使人破、自碎使人碎、自烧使人烧、自剥皮使人剥皮。自截者,若自方便截五种生竟日不止,得一波夜提。若中间息已更截,随息一一波夜提。使人截者,一方便语使人一日截,得一波夜提。若中间语言疾疾截,随一一语波夜提。如是一切破碎烧剥皮四事,自作、若使人作,亦如是。若为僧作知事人,一切不得语净人言:“截是、破是、碎是、烧是、剥是。”若尔者有罪。皆应言:“知是、净是。”无罪。以五种生掷池水中,若井中、若大小便中、粪扫中,得越毘尼罪。若种烂坏者,得波夜提罪。若比丘欲使草不生故,在中经行,行时得越毘尼罪。若伤草如蚊脚许,得波夜提。如是立坐卧亦如是。若以锥画树伤如蚊脚,得波夜提。若石上生衣,比丘欲浣衣者不得自除却,应使净人知然后浣衣。若日炙干燥得自剥却,无罪。若雨后材木著地,比丘不得自举,举者得越毘尼罪。若伤草如蚊脚许,得波夜提。若净人先举、比丘后佐,无罪。若比丘僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、尼师坛、枕褥、革屣、衣上生湄,使净人知,著日中暴已得自揉修去。若饼上生湄,当使净人知已然后得食。

若僧中行豆、胡麻、果蓏、甘蔗如是等,上座应问:“作净未?”若言:“未作。”应使作净。若言:“已作。”应食。若在一器中有众多果,若一果处作净,馀者亦通得为净。若在异器者,当别一一器作净。若甘蔗著叶者,当茎茎别作净。若无叶者得合束,如果得总作净。若比丘在阿练若处住,夏安居中草生覆道,畏失道故揽两草相结,得越毘尼罪。若以馀物结作识而去,还已解者无罪。若比丘在山中住,泥雨滑行欲倒地时,捉草挽断复更捉,如是比无罪。若为水所漂,若捉草随断,断亦无罪。若泥作时渴欲饮水者,若手有泥得树叶中饮。若无净人取叶者,得就树上生叶中饮,但不得挽令断。高不可得者,得捶树取干落叶取水饮。

若比丘断新生青软叶,波夜提。若断长足坚强叶,波夜提。若叶已衰黄断者,越毘尼。若风吹三种叶落,取用无罪。若比丘摘生果,波夜提。半熟者,得越毘尼罪。熟取者,无罪。若比丘道行夜宿时,挽生草枯草想,得越毘尼罪。干草生想,得越毘尼罪。生草生想,波夜提。干草干想,无罪。若城若聚落中,有人祠树枝叶,虽燥皆不得折取。折者,得越毘尼罪。树木四句亦如上生草中说。

若比丘大小行须水者当诣池水,水中若有浮萍遍满水上,欲取水用者,不得以手拨开取水用。当觅牛马行处若蛇若虾蟆行处,若无诸行处者捉土块仰掷,作如是言:“至梵天上去,若块石下。”时打水开处,得用无罪。若翻覆水中浮萍草,得越毘尼罪。若捉掷岸上,得波夜提。入水浴时水草著身者,当以水浇令下入水,若断朝菌,得越毘尼罪。若拾干牛屎时,合生草者,波夜提罪。是故说。

佛住拘睒弥,广说如上。尔时僧集欲作羯磨事,尊者阐陀不来,僧遣人语阐陀言:“僧集欲作羯磨事,长老来。”阐陀作是念:“今唤我者正当欲治罚我罪,更无馀事。”复作是思惟:“我今当扰乱阿谁,能使一切僧皆共扰乱不得作羯磨?正当扰乱尊者大目揵连可办此事。然目连有大神力知我不可,或能捉我掷他方世界,此事不可。”复更思惟:“若扰乱大迦叶者可办此事,然大迦叶有大威德,或能于众中折辱我,此事不可。”复作是念:“尊者舍利弗心柔软质直易共语,若扰乱彼者,可使一切僧扰乱不得与我作羯磨。”阐陀来入僧中已,作如是言:“尊者舍利弗!我欲问义。”舍利弗言:“今为馀事集僧,此非问义时。”阐陀复语尊者舍利弗言:“如佛正法,无有非时,得现法中善果除烦恼热,诸贤圣悦可尽不择。”时尊者舍利弗言:“听所问。”阐陀言:“世尊说四念处,何等是四念处?”时尊者舍利弗为说四念处,阐陀复言:“我不问四念处,我问四正勤。长老但为我说四正勤。”舍利弗言:“汝欲闻四正勤者听。”即为说四正勤。阐陀复言:“我问四如意足。”如是五根、五力、七觉分、八圣道分,如四念处反复三问。时诸比丘坐久疲乏,各各散出僧不和合,遂不成羯磨。诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼阐陀来。”来已,佛问阐陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“阐陀!此是恶事。我常不为汝无量方便,呵责扰乱语、赞叹随顺语耶?汝今云何作扰乱事?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止拘睒弥者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘异语恼他,波夜提。”

比丘者,如上说。

异语恼他,有八事。何等八?一者作羯磨时;二者如法论时;三者论阿毘昙时;四者论毘尼时;五者不异论;六者不异人;七者停论;八者异语恼他。作羯磨者,比丘和集作折伏羯磨,乃至别住羯磨,是名作羯磨。如法论者,说非常非断,是名如法论。阿毘昙者,九部修多罗,是名阿毘昙。毘尼者,广略波罗提木叉,是名毘尼。不异论者,不得离本所论更论馀事,是名不异论。不异人者,不得离先问人更问馀人,是名不异人。停论者,当说法时语言住后当更论,是名停论。异语恼他者,如尊者阐陀异语恼他,是名八事。于中异语恼他者,波夜提。离此八事,非波夜提。

若人问比丘言:“从何处来?”答言:“过去中来。”“何处去?”答言:“向未来中去。”“何处眠?”“八木上眠。”“汝今日何处食?”答言:“五指食。”如是问,不正答者,越毘尼罪。若贼来入寺中问比丘言:“示我僧物。”比丘尔时不得示珍宝等诸物,复不得妄语,应示房舍床座等。贼若言:“示我塔物。”亦不得示塔宝物,复不得妄语,应示塔边供养具诸器物等。贼若言:“示我净厨。”比丘不得妄语,复不得示钱物处,应示釜镬瓫器等。若屠家畜生走,问比丘:“见不?”比丘不得妄语,复不得示处,应言:“看指押!看指押!”(梵音与不见同)若比丘在阿练若处住,有囚逃走,问比丘,如上畜生中答。若比丘僧中问异答异,得波夜提。众多人中和上、阿阇梨前,诸长老比丘前,问异答异,得越毘尼罪。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时世人信敬深厚,多持饮食供养世尊,并奉众僧,尊者舍利弗、目连。供佛者,侍者收摄;与众僧及舍利弗、目连者,或行、或不行,无人料理停置臭秽。尔时尊者陀骠在学地,作是念:“若我得无学者当营理僧事使得安乐。”作是念已,初夜后夜精勤行道,即成阿罗汉,得三明六通已作是念:“我何须作有为事?我应当修习乐于少欲无事。”佛语陀骠:“汝本在学地时,作如是言:‘我若得无学者当料理僧事。’汝作如是语不?”答言:“实尔,世尊!”佛言:“陀骠!如汝先愿,今者应作。”答言:“当如世尊教。”尔时僧即拜知九事,如先说。尔时随宜差食,若是长老上座与上食、中坐与中间食、下座与麁食。六群比丘怨情嫌恨,以是事往白世尊。佛语陀骠:“凡出家人法应平等与食,汝当知得少不足、得多者亦无厌,得好、得恶俱不周悉。”于是长老陀骠即作三品食,精麁次第周而复始。尔时难陀、优波难陀,晨起著入聚落衣持钵往至食家。语优婆夷言:“与我食。”优婆夷言:“尊者!食时未至,我未得洗面及洗器物,未得作出家人食。”时檀越妇女弱小方起,澡浴裸露形体者,时难陀比丘不摄诸根纵看女色,优婆夷作是念:“此比丘非毘尼人或生过恶,不中久停,且与作人麁食速遣令去。”作是念已,即与作使人麁食,是比丘得食已即还精舍。尔时有长老比丘,时到著入聚落衣持钵,威仪庠序往至食家,檀越施种种美食满钵而还。时难陀、优波难陀见已作如是言:“长老陀骠!世尊说平等分食,观此二食为平等不?”陀骠言:“汝往太早,非是食时。”明日难陀著入聚落衣持钵入城,路中看象斗马斗,听俗人言论。时优婆夷念言:“阿阇梨昨日来不得食,今应早办。”檀越家作食久办,至时不来。优婆夷复作是念:“尊者昨日来早,今日何故不来?祇洹精舍中或有供僧,是故不来。”即共夫主小儿食尽。时难陀逼中方来,语优婆夷言:“与我食。”优婆夷言:“我作食早办,待尊者不来,谓祇洹中有人供僧,谓受彼请,此所供食我已啖尽。”难陀语言:“汝欲断我食耶?”尔时优婆夷即以家中作人残宿食与之,得已还诣精舍,广说如上。陀骠言:“汝去太晚。”时尊者陀骠以是因缘往白世尊,佛言:“呼难陀来。”来已,佛问难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事。汝常不闻我以无数方便,毁呰多欲、赞叹少欲?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘嫌责者,波夜提。”

比丘者,如上说。

嫌责者,若拜人、拜嘱人、拜嘱嘱人。拜人者,如尊者陀骠,是名拜人。拜嘱人者,如陀骠摩罗子,倩馀人料理僧事,是名拜嘱人。拜嘱嘱人者,所倩人复转倩人料理僧事,是名拜嘱嘱人。嫌责是人者,得波夜提。

波夜提者,如上说。

若僧中行种种饼,当次第来应取。若意中不欲者令过去,若净人问:“何以不取?”答言:“戒不用是。”欲更取馀者,无罪。若行乳粥、酪粥、胡麻粥、鱼肉粥,若行如是种种粥时,若满杓与上座,上座不应便受。上座应言:“平等与。”若行肉时偏与上座多者,上座应问:“一切尽尔耶?”答言:“止与上座多耳。”上座应语:“平等与。”若不须多者少取,少取已语馀人:“平等与。”如是好食应平等与。若沙弥行食时偏与师者,知事人应言:“平等与。”若沙弥言:“汝何以不自行?”是知事人应推此沙弥出,更使馀人行。若行食人见僧中大德人便多与,馀人便少与。知事人应语行食人言:“僧中无高下,汝平等与。”

或有嫌而非呵责、或有呵责非嫌、或亦嫌亦呵责、或非嫌非呵责。嫌而非呵责者,持己器中食比比坐器中食,作如是言:“此平等不?”是名嫌而非呵责。如是四句广说。嫌而不呵责,得越毘尼罪。呵责而不嫌者,得越毘尼罪。亦嫌亦呵责者,得波夜提罪。非嫌不呵责,无罪。是故说。

佛在跋祇国人间游行,与比丘众俱至一故河边。时诸捕鱼人捉网捕鱼,诸比丘见已白佛言:“世尊!是捕鱼人不应作是事而勤作。”世尊因诸比丘问已,即说偈言:

“已得难得身,  云何作诸恶?  染爱著身故,  命终入恶道。”

时捕鱼人捉大网,沈石浮瓠顺水而上,边各二百五十人,叫唤挽网向岸。诸比丘见已白佛言:“世尊!此人若于佛法中如是精进者,大得法利。”尔时世尊因事说偈言:

“所谓勤精进,  非名一切欲;  谓能离众恶,  以法自活命。”

如《迦毘罗本生经》中广说。尔时众鱼堕网中,有一大鱼有百头,头头各异。世尊见之便唤其字,即应世尊。世尊问言:“汝母在何处?”答言:“某圊厕中作虫。”佛言:“此大鱼,迦叶佛时作三藏比丘,恶口故受杂类头报。母受其利养故作厕中虫。”佛说此因缘,时五百人即止网出家修道,皆得罗汉,住跋渠河边。佛告阿难:“为此诸客比丘敷床座。”乃至阿难白佛:“愿佛安慰客比丘。”佛告阿难:“汝自不知我已入四禅中安慰客比丘。”尔时各在露地敷床褥欲乞食,时至此诸比丘各以神力,有至北郁单越者三十三天者、龙王宫乞食者,床褥在露地日炙风飘尘坌污秽,佛知而故问,诸比丘以上因缘具白世尊,佛言:“待此诸比丘来。”来已,佛问诸比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日因汝为诸比丘制戒。”佛告诸比丘:“依止跋渠河者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘僧住处,露地卧床、坐床褥枕,若自敷、若使人敷,去时不自举、不使人举,波夜提。”

比丘者,如上说。

僧住处者,若阿练若住处、若聚落住处。

卧床、坐床者,有十四种:团脚卧床、团脚坐床、卧褥、坐褥、开藤卧床、开藤坐床、乌那陀卧床、乌那陀坐床、陀弥卧床、陀弥坐床。

褥者,劫贝褥、毛毳褥、毡褥迦尸褥、草褥。

枕者,劫贝枕、毛毳枕、毡枕、迦尸枕。

敷者,若自敷、若使人敷。

去者,馀行。

不举者,不自举、不使人举,波夜提。

波夜提者,如上说。

若欲露地说法者,知床褥人敷床褥已,若去离二十五肘不嘱者,波夜提罪。若二人共知者,一人欲行时,应嘱第二人。第二人欲行者,应待第一人还付嘱已然后当去。若敷床褥讫有后人来坐,知敷人得舍去,无罪。若春月露地敷置,年少比丘坐上眠,即嘱彼比丘。若床上无比丘者,若比丘夜起大小行触僧床,一一触已舍去,随所触一一得波夜提。若是床上有比丘者,即嘱彼人,无罪。若僧知事人欲付床褥故,出著露地舍离二十五肘,得波夜提。若受得僧床褥暴晒时,舍去离二十五肘,亦波夜提。若比丘病,在露处眠,弟子来礼师;若师起去,弟子应举覆处;若有二人共坐一床;若上坐欲去时应嘱下坐,下坐欲去时应白上坐言:“我欲去,此床当举何处?”上坐若言:“汝自去,此床我自当举。”尔时去,无罪。若比丘为和上、阿阇梨敷床褥已而去者,越毘尼罪。若和上、阿阇梨知为我敷,去时应嘱,若不嘱去者,越毘尼罪。

二十五肘者,得极大麁雨时不彻,两重衣故也。

若比丘众僧床上安形像,馀比丘来礼拜,手触而不举者,波夜提。若众多比丘次第礼拜,手触属最后者。

或嘱授非是属、或属非是嘱授、或亦嘱亦属、或非嘱非属。嘱而非属者,沙弥是。属而非嘱者,上座比丘是。亦嘱亦属者,下座比丘是。非嘱非属者,俗人是。

若大德比丘多有弟子,为敷床褥;若师知为己敷,去时应嘱人举,不嘱者得越毘尼罪。若众僧床褥在众僧住处露地敷,去时不举者,得波夜提。众僧床褥在私住处露地敷,去时不举,越毘尼。若私床褥在僧露地敷,去时不举,得越毘尼罪。若私床褥在私露地敷,去时不举,越毘尼罪。僧床褥在白衣家敷,去时不举者,越毘尼罪。若俗人床褥在露地敷,去应语令知。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。时有婆罗门,宿请众僧供食施衣,诸比丘僧房内敷僧坐具,不收敛便径去。世尊以五事利益故,五日一行诸比丘房,见诸比丘房内敷具,上有虫鼠粪秽尘土不净,佛知而故问,诸比丘以是因缘具白世尊。佛告诸比丘:“汝等出家人更无给使为汝料理后事,去时何故不举?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者尽集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘内覆处自敷床褥、若使人敷,去时不自举、不使人举,波夜提。”

比丘者,如上说。

内者,是覆处。

床座者,十四种,如上说。

枕褥者,亦如上说。

敷者,若自敷、若使人敷。

去者,馀处去。

不自举者,不自举。不使人举者,不使他人举,波夜提。

波夜提者,如上说。

若比丘欲馀行去时,房舍内水洒扫地令净,以巨磨涂地,褥枕晒令燥,语知床褥人作如是言:“长老!是床褥枕,一切应付嘱示语。”若知床褥人是下座者,应语言:“当摄此床褥。”答言:“尔。”若上座者付嘱此床褥,答言:“尔。”去不白者,波夜提。若不白去时,有比丘即入房住,不空故得越毘尼罪。若已去忘衣钵,还来取而白者,无罪。若比丘随道行,天阴欲雨,年少比丘先去往至精舍,为和上、阿阇梨取床褥已,天晴欲去者,当白。若不白去者,波夜提。若众多比丘在聚落精舍中宿,共受僧床褥,各各作是念:“某甲故当付嘱。”去已道中展转相问,都无嘱者,诸比丘当差遣二人还付嘱。若比丘在路行,至精舍中宿,去不嘱床褥,行远已转展相问,尽无付嘱。道逢比丘即问言:“长老欲何处去?”答言:“我欲到某处。”是比丘即白言:“我昨夜彼宿,来时忘不嘱床褥,长老到彼当为我付嘱。”是比丘复言:“我来时亦忘不付嘱,长老往彼精舍为我付嘱。”如是二人展转相嘱已,乃至齐入精舍界,得名嘱授。若比丘在俗人家宿,得床褥卧具,去时应示语去。若得草敷者,去时应语言:“此草欲安何处?”随主人语应安之。若檀越言:“但去,我自当料理。”比丘应小敛一角而去。若比丘行路挽乱草敷坐,去时聚已当去。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。时有客比丘,来到六群比丘房里,六群比丘言:“善来长老!”作是语已与洗脚水、涂足油、非时浆。止息已语客比丘言:“长老!汝欲何处住?”答言:“此房中住。”六群比丘言:“汝知此是谁房?”答言:“我知是众僧房。”六群比丘言:“此虽僧房,我等六群比丘已先在此住。”客比丘言:“此是四方僧房,纵使十六群比丘先在中住,我亦当依次而住,何况六群比丘?”六群比丘语比丘言:“若长老欲住便住。”客比丘住已,六群比丘即各各捉其手脚,或捉头高举欲出之。时世尊以神足在虚空中来,六群比丘见世尊已即扑地而去。佛语客比丘:“汝但在房中住。”复次尊者难陀是优波难陀兄,难陀共行弟子乃至驱出房。出房已弟子大呼,诸比丘闻声已皆惊出看,作如是言:“此比丘今日失二种利:断食、失房。”如是诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问难陀、优波难陀:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝等云何于四方僧房中住,牵出客比丘?此是恶事。汝常不闻我无量方便赞说,于梵行人所应修慈,身行修慈、口意行修慈,常供养供给耶?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘在僧房内,若自牵出、若使人牵出,乃至言:‘比丘汝出去。’作是语者,波夜提。”

比丘者,如上说。

若比丘牵比丘出时,彼比丘若抱柱、若捉户、若倚壁,如是牵离一一处,一一波夜提。若口呵叱遣彼比丘,随语离一一处者,一一波夜提。若方便驱直出门者,得一波夜提。若比丘瞋恚蛇鼠驱出,越毘尼罪。若作是言:“此是无益之物。”驱出无罪。若骆驼、牛马在塔寺中,畏污坏塔寺,驱出者无罪。若比丘驱比丘出,波夜提。若驱比丘尼出,偷兰遮。若驱式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,得越毘尼罪。下至驱俗人出,越毘尼心悔。是故说。(十六竟)

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