摩诃僧祇律/卷第 21

目录 摩诃僧祇律
◀上一卷 卷第二十一 下一卷▶

摩诃僧祇律卷第二十一

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明单提九十二事法之十 佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者陀骠摩罗子,僧拜典知九事如上说。乃至陀骠摩罗子,右手小指放光作明,随次付房,阿练若、阿练若共,乞食、乞食共,粪扫衣、粪扫衣共,一坐食、一坐食共,常坐、常坐共,露坐、露坐共,草蓐、草蓐共,经呗、经呗共,法师、法师共,学律、学律共,阿罗汉、阿罗汉共,三明、三明共,六通、六通共,无威仪、无威仪共。尔时六群比丘语陀骠言:“长老!与我等六人共一处住。”答言:“待汝伴中最下坐,次得房,随意共住。”时是伴下坐次得弊房,卧床、坐床、褥枕诸物,皆悉弊故。又别房食,亦复麁恶,自相谓言:“长老陀骠如我生怨,与我弊房麁食。是长老!若久住梵行者,方令我等得大苦恼。然世尊制戒不得无根波罗夷法谤,今当以僧伽婆尸沙法谤。”即往到其所,作是言:“长老!汝犯僧伽婆尸沙罪。”答言:“我无是罪。”彼言:“谁复作贼,言我是贼?但汝犯僧伽婆尸沙罪。”即屏处谤、众多人中谤、僧中谤陀骠比丘犯僧伽婆尸沙罪。时陀骠比丘以是因缘往白世尊,佛言:“汝有是事不?”答言:“无也。”佛言:“汝无此罪,世尊知汝清净。”陀骠言:“世尊虽知我无罪,唯愿世尊当语彼人令生信心,莫令长夜诽谤得不饶益。”佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛语六群比丘:“此是恶事。汝常不闻我无量方便,说于梵行人应起恭敬,身行慈、口行慈、意行慈?汝今云何以无根僧伽婆尸沙法谤?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘瞋恨不喜,以无根僧伽婆尸沙法谤他比丘,波夜提。”

比丘者,如上说。

瞋者,九恼事及非处起瞋。第十恨者,凡夫及学人有不喜者,乃至阿罗汉有无根者,事原不现,又不见彼事、不闻彼事、不疑彼事,僧伽婆尸沙者十三事中,若一一谤,波夜提。

波夜提者,如上说。

若比丘瞋恨,有二相似,清净、不清净。清净者言:“汝见我犯何罪?”十三事中若一、若二,彼不见、不闻、不疑、不决了,若屏处、若众多、若僧中作是言:“我见汝犯僧伽婆尸沙、我闻汝犯僧伽婆尸沙、我疑汝犯僧伽婆尸沙。”闻不实闻根不实、疑不实疑根不实、本曾见忘闻忘疑忘、见不尔、闻不尔、疑不尔,对面四目谤,语语,波夜提。清净不清净想谤,偷兰遮。欲驱出,波夜提。不清净清净想谤,越比尼罪。欲驱出,偷兰遮。清净清净想谤,偷兰遮。欲驱出,波夜提。不清净不清净想毁呰,波夜提。谤比丘,波夜提。谤比丘尼,偷兰遮。谤式叉摩尼、沙弥、沙弥尼,越比尼罪。谤俗人,越比尼心悔。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。时有比丘乞食时到,著衣持钵入城,次行乞食到一家。妇人言:“尊者!我至某日当饭僧并施衣。”比丘答言:“善哉优婆夷!当及时为于身命财修三坚法,常修习行勿令留难。”乞食比丘还精舍已,语诸比丘:“长老!我语汝善事。”问:“何等善事?”答言:“某甲家到彼日当饭僧并施衣。”时难陀、优波难陀去不远,闻语声即问:“彼家在何处?姓字何等?门户那向?”具问知已,明日晨朝往到其家谓优婆夷:“我闻好声。”“尊者闻何等声?”“闻汝欲饭僧施衣,为实尔不?”答言:“始有是心,但恐中间有留难,知当果不?”优波难陀语优婆夷曰:“汝可持是衣施与难陀。”答言:“我家更无馀物,正有是衣,本欲施僧,今不可回转。”优婆难陀即毁呰言:“何等是僧?老乌亦僧,老鵄亦僧。僧如穿臼漏槽不可满足,僧于汝有何利益?能为汝活男活女?能至王家断理官事耶?难陀能为汝作多利益事,但持是衣施与难陀。”优婆夷答辞如初。时难陀复劝与优波难陀,如上说。优婆夷犹言:“我家更无馀物,适欲回施尊者,然先以许僧,不可回转。”优波难陀言:“与以不与任汝意。”作是语已,即便舍去。时优婆夷作是念:“此衣适欲与难陀,然僧是良福田,适欲施僧。然难陀有大力势,恐与我作不饶益事。”思惟是已,遂不复施。诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛言:“呼优波难陀来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“痴人!作此三恶事,施者失福,受者失利,轻毁众僧。”佛语优婆难陀:“汝常不闻,我以无量方便,赞叹少欲、毁呰多欲耶?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘知物向僧,回向馀人,波夜提。”

比丘者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

物者,八种,乃至净不净。

向者,物分处已定。

僧者,八种,如上说。

回者,转与馀人,波夜提。

波夜提者,如上说。

若人持物来问比丘言:“尊者!我欲以此物施,当施何处?”应语:“随汝心乐处,便可与之。”若复问:“何处得大果报?”应语:“施僧得大果报。”复问:“何处僧持戒?我欲施之。”应语:“无有犯戒僧。”若复问:“何处比丘精勤修业,能爱护物,恒住于此,使我常见得。”语:“某甲比丘精勤修业,能爱护物,常住于此。施彼比丘,恒可得见。”若言:“我欲持此物施与尊者。”应语:“施僧。”若言:“我已施僧,意欲施尊者,愿为受之。”取无罪。若比丘知物向僧,回向已者,尼萨耆波夜提。回向馀人者,波夜提。若比丘知向僧物,回向馀僧,越比尼罪。众多人物,回向众多人,越比尼罪。乃至畜生,回与彼畜生,越比尼罪心悔。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘半月说波罗提木叉时、说四事时默然,说十三事时瞋,三十事时语,九十二波夜提时便起,作是言:“长老!此是世尊说耶?世尊在何处说?若我久在世者,如是事比所闻转多,此便是法母,更生禁戒遂滋。”诸比丘闻是语惭愧,以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛语六群比丘:“此是恶事。如来欲饶益故,为诸弟子制戒,半月说波罗提木叉。汝云何嫌遮?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘半月说波罗提木叉时,作是言:‘我今始知是法入修多罗,半月波罗提木叉中说。’诸比丘知彼比丘本,若二、若三说波罗提木叉中坐,况复多。彼比丘不以不知故得脱,随所犯罪如法治,应呵言:‘长老!汝失善利,半月说波罗提木叉时,汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。’呵已,波夜提。”

比丘者,如上说。

半月者,若十四日、十五日。

波罗提木叉者,十二修多罗。

说者,谓作是语:“我今始知是法,半月波罗提木叉中摄。”是比丘知彼若二、若三说波罗提木叉中坐,况复多,彼比丘不以不知故无罪。随所犯罪,如法如比尼治。应呵言:“长老!汝失善利,半月说波罗提木叉时,汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。”呵已,波夜提悔过。

波夜提者,如上说。

受具足已,应诵二部比尼。若不能诵二部,当诵一部。若不能诵一部,当广诵五众戒。若不能者,当广诵四众戒。若复不能者,当广诵三众戒。若复不能者,当广诵二众戒。若复不能者,当广诵一众戒及偈。若布萨时广说五众戒。若复不能者,当广诵四众戒。若复不能者,当广诵三众戒。若复不能者,当广诵二众戒。若复不能者,当广诵一众戒及偈。馀者,僧常闻。不诵者,越比尼罪。僧中应使诵利者说,馀人专心听。佛言:“诵波罗提木叉时,馀比丘不得坐禅及作馀业,皆应专心共听。”若四事听、十三事不听,越比尼罪。十三事听、二不定法不听,越比尼罪。二不定听、三十事不听,越比尼罪。三十事听、九十二事不听,越比尼罪。九十二事听、四波罗提提舍尼不听,越比尼罪。四波罗提提舍尼听、众学不听,越比尼罪。众学听、七灭诤不听,越比尼罪。若中间随不听,随得越比尼罪。一切不听,波夜提。

此罪不得趣向人悔过,当于众中持戒、有威德、人所敬难者,于前悔。前人应呵言:“长老!汝失善利,半月说波罗提木叉时,汝不尊重、不一心念、不摄耳听法。”呵已,波夜提悔过。是故说。

 食家入王宫,  鍼筒床二褥,  坐具覆疮衣,  雨衣如来衣,  无根谤第十,  回向遮布萨。

第九跋渠竟

四提舍尼初

佛住迦维罗卫释氏精舍,广说如上。尔时诸比丘在阿练若处,时诸释种父母、姊妹、亲里家,遣使赍饮食送与比丘所。赍食人于道中食半、或食三分中一分、或都食尽。是诸比丘有归家看者,亲里问言:“我先送种种饮食,为悉达不?”其中到者言:“到。”半到者言:“半到。”三分中一分到者言:“一分到。”不到者言:“不到。”亲里闻已,即瞋恚言:“弊恶死人,使汝送食,何敢取食?”即便鞭打。此使人得苦痛,大啼唤言:“坐是沙门令我得打。”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼是诸比丘来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛语诸比丘:“汝云何阿练若处住,先不语外、外不受内,自手取而食。从今日后不听阿练若处住,先不语外、外不受内,自手取。”

复次佛住迦维罗卫释氏精舍,广说如上。如来、应供、正遍知五事利益故,五日一行诸比丘房,见比丘羸病颜色萎黄,知而故问:“比丘气力足不?”答言:“病苦。世尊。”佛问比丘:“汝不能服随病药、随病食耶?”白言:“世尊制戒不听阿练若处住,先不语外、外不受内,自手取。世尊!我病不能出外,是故羸瘦病苦。”佛言:“从今日听病比丘内取。”佛告诸比丘:“依止迦维罗卫住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘阿练若处住,先不语不病比丘,外不受内,自手取,若啖若食,是比丘应馀比丘边悔过。如是言:‘长老!我堕可呵法,此法悔过。’初波罗提提舍尼法。”

比丘者,如上说。

阿练若处者,如上说。

先不语者,语有二种:分数、不分数。分数者,先语:“当送尔许、尔许种饮食。”不分数者,直言:“当送食。”不列种数。

外不受者,不精舍外。受内者,精舍内。

病者,下病、冷病、风病,如是比病不堪出外取食,是故世尊说无罪。

自手受者,手从手受、器从器受。

啖者,饼果等。食者,五正食。若啖、若食,是比丘应向馀比丘悔过言:“长老!我堕可呵法,此法悔过。”前人应问:“汝见罪不?”答言:“见。”应语:“慎莫更作。”答言:“顶戴持。”

波罗提提舍尼者,是罪向人发露不覆藏。

若为是比丘送食,语馀比丘,馀比丘受无罪。若为是比丘送食,语是比丘,馀比丘受无罪。若为是比丘送食,语是比丘,是比丘受无罪。若为馀比丘送食,语馀比丘,馀比丘受无罪。若送食先语:“有分数、无分数。”有分数者,比丘得在内,当忆种数,相应者取,不相应者语令还。若有疏来者,看疏,相应取,不相应遣还。若印封来者,看封印,完者取,不完者遣还。若先语无分数来者,当出精舍门外受。若卒来入门者,不得受。若有净人,应语与净人,若无净人,语令放地,待净人来,应语净人:“持此食出外。”出外已,比丘应受。若比丘病不能出外,内受无罪。若比丘亲里持饮食到园,若池林中游观处,持食与比丘者,随意受无罪。若比丘道行时,作是念:“至某精舍当食。”过馀处食者,应悔过。若至某精舍,值彼僧受请,随去无罪。是故说。

佛住毘舍离,广说如上。尸利摩比丘尼因缘,应广说,乃至佛语诸比丘:“我声闻尼中福德第一尸利摩比丘尼。”是时世饥俭,乞食难得。尔时尸利摩比丘尼时到著入聚落衣,持钵入毘舍离城,次行乞食。见比丘即问言:“尊者!得食不?”比丘即以空钵示之。比丘尼见已,作是念:“是我所尊而乞食不得。”便持己钵中食与比丘。比丘得食还到精舍,唤馀比丘共食。诸比丘问言:“长老!何处得是好食?”答言:“尸利摩比丘尼边得。”诸比丘闻已,各各往索。如是次第,乃至五百比丘尽皆得食,然后自求。日时已过,失食还到精舍。明日晨朝诸比丘复著衣持钵,至比丘尼精舍门立。比丘尼见已,即入语尸利摩言:“诸比丘今在门外相待。”尸利摩闻已,语弟子言:“取衣钵来,我为诸上尊乞食。”如是次第供给五百人已,然后自求。日时复过,失食而还。至第三日亦复如是,乃至次第供给五百人,唯一人未得,此比丘随尸利摩后入一家,以先三日失食故,身体虚羸迷闷倒地。时诸妇人见已惊起欲扶,比丘尼言:“住!住!待我思惟,何故倒地?”即便忆念,为诸上尊乞食,自失食故闷极倒地。起已自拂拭尘土正衣服已,作是思惟:

“能布施者有无上利。”忆念布施生欢喜心。因欢喜故得清净三昧,以三昧观见五阴生灭,布施庄严心调伏诸根,即入金刚三昧,尽一切漏,于佛法中三明作证。尸利摩比丘尼得证已,尔时妇人将入洗浴已敷床令坐,然后与食。彼比丘故在门外立,妇人见已,恐复索食故,当户而立。比丘尼见遮户,立心生疑,何故遮户?倾头看见比丘衣角,言:“是我上尊乞食不得。”即语言:“尊者!可入取食。”妇人言:“阿尼且食,我当更求与之。”比丘尼言:“今世饥俭,何处更得?”复持食与。妇人嫌言:“沙门释子无有慈心,云何三日失食饥极垂命,而复从索食?”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼是诸比丘来。”来已,佛具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听白衣家内,非亲里比丘尼边自手取食。”

复次佛住毘舍离,广说如上。尔时尊者阿利吒身有疮痍为人恶贱,人不与食。每行乞食时,若未入门闭门不前,若已入门驱出不与。如来、应供、正遍知五事利益故,五日一行诸比丘房,见阿利吒身有疮痍。佛知而故问:“比丘!汝身力调和不?”答言:“世尊!但患饥苦。”佛问比丘:“汝不能乞食耶?”答言:“世尊!我能乞食,但身体疮痍人所恶贱。每行乞食,若未入门闭门不前,若得入门驱出不与。”佛言:“汝不能往尸利摩比丘尼边乞食耶?”答言:“世尊制戒,白衣家内非亲里比丘尼边,不得自手受食。彼非我亲里,是故不往。”佛言:“从今日后听病比丘往。”佛告诸比丘:“依止毘舍离住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘不病,白衣家内,非亲里比丘尼边自手受食,若啖、若食,是比丘应馀比丘边悔过言:‘长老!我堕可呵法,此法悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

比丘者,如上说。

非亲里者,非父亲、非母亲。

病者,世尊说无罪,不谓小小病,谓疥黄、烂疮、痍、痈痤人所恶贱,是名为病。

白衣家内者,俗人家内。

比丘尼者,二部众中受具足。

自手受者,手从手受、器从器受。

啖者,饼菓等。食者,五正食。是比丘应向馀比丘悔过:“长老!我堕可呵法,此法悔过。”前人应问:“汝见罪不?”答言:“见。”应语:“慎莫更作。”答言:“顶戴持。”

波罗提提舍尼者,如上说。

若比丘不病,在俗人家内、非亲里比丘尼边,自手受食,受时,越比尼罪。食时,犯悔过法。非亲里非亲里想受食者,犯悔过。非亲里疑想受食者,犯悔过。非亲里亲里想受食者,越比尼罪。亲里非亲里想受食者,越比尼罪。亲里疑想受食者,越比尼罪。亲里亲里想,无罪。为馀人受者,越比尼罪。病人无罪、为病人受无罪、食病人残无罪。若式叉摩尼、沙弥尼持食来,语令放地,然后馀人边受,无罪。比丘尼自持来,放地已,作是言:“尊者为我故受。”受者无罪。比丘尼住处受,无罪。是故说。

佛住王舍城迦兰陀竹园精舍,广说如上。尔时偷兰难陀比丘尼知识家请僧食。偷兰难陀比丘尼,六群比丘前立,指示语檀越言:“与是比丘饭、与是比丘羹、与是比丘鱼肉。”檀越闻已,偏益六群比丘。诸比丘嫌言:“云何六群比丘,受比丘尼偏教益食而不呵?”诸比丘以是因缘往白世尊,佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何受比丘尼偏教益食而不呵?”佛告诸比丘:“依止王舍城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘白衣家内请食,比丘尼立指示言:‘与是饭、与是羹鱼肉。’诸比丘应语是比丘尼言:‘姊妹!小住,待诸比丘食竟。’若诸比丘中乃至无一比丘语是比丘尼言:‘姊妹!小住,待诸比丘食竟。’者,是诸比丘应向馀比丘边悔过,如是言:‘长老!我堕可呵法,此法悔过。’是名波罗提提舍尼法。”

比丘者,如上说。

白衣家者,俗人家。

请者,若今日、若明日。

食者,五正食、五杂正食。

比丘尼者,二部众中受具足。

与者,益是饭、与是羹、与是鱼肉。

应语比丘尼者,齐见闻知,应教作是言:“姊妹!小住,待诸比丘食竟。”若止者善,若不止者第二、第三语。若不语受者,越比尼罪。食者,犯悔过法。是比丘应向馀比丘边悔过如是言:“长老!我堕可呵法,此法悔过。”前人应问:“汝见是罪不?”答言:“见。”应语:“慎莫更作。”答言:“顶戴持。”

波罗提提舍尼者,如上说。

不满三呵而食者,越比尼罪。满三呵不止,食者无罪。一人呵已,一切食无罪。不见不闻者,食者无罪。尼自作檀越,无罪。若檀越未曾请僧,不知仪法,尔时比丘尼得教安置形像教益食法,然后应坐。若不请,若非五正食,教无罪。是故说。

佛住舍卫城,广说如上。大臣毘阇因缘此中应广说,乃至仙弥尼刹利。佛告诸比丘:“大臣毘阇布施太过,钱财竭尽。僧应为作学家羯磨。”羯磨法者,应作是说:“大德僧听!大臣毘阇布施太过,钱财竭尽。若僧时到,僧为大臣毘阇作学家羯磨,白如是。”“大德僧听!大臣毘阇布施太过,钱财竭尽。僧今为大臣毘阇作学家羯磨。诸大德忍与大臣毘阇作学家羯磨者默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是。“僧已与大臣毘阇作学家羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”大臣毘阇乃至仙弥尼刹利还,疲极身蒙尘土,先问家中:“诸阿阇梨颇数来不?”答言:“来!但有所施时,一切不受。”毘阇闻已,心生不乐,竟不洗浴,往诣世尊头面礼足,却住一面,白佛言:“世尊!诸比丘何故不受我家供养?”佛告毘阇:“汝布施太过,钱财竭尽,如来欲饶益故,为汝作学家羯磨。以是因缘,诸比丘不受汝施。”毘阇即白佛言:“世尊!我家今者富于往昔三倍。唯愿世尊!从今日已后听诸比丘受我家施。”佛告毘阇:“今是十五日,汝且还家,沐浴身体著新净衣,与诸眷属来诣众僧,乞汝所愿。”毘阇如教还,后佛告诸比丘:“毘阇本以布施太过,僧欲饶益故,作学家羯磨。毘阇今自说居业富足三倍于先,今欲从僧乞舍学家羯磨,僧应与舍。”毘阇归家洗浴身体,易著新衣,与诸眷属来入僧坊,具说上事。尔时僧与作舍学家羯磨。应作求听羯磨,如是说:“大德僧听!大臣毘阇布施太过,钱财竭尽,僧欲饶益故,与作学家羯磨。而今财业富足,若僧时到,僧为大臣毘阇欲于僧中乞舍学家羯磨。”“诸大德僧听!大臣毘阇乞舍学家羯磨,僧忍默然故,是事如是持。”尔时大臣毘阇来,入僧中头面礼足,胡跪合掌,如是白言:“大德僧听!我毘阇先富后贫,僧怜愍故,与我作学家羯磨。我今生业具足,三倍于前,今从僧乞舍学家羯磨,唯愿僧与我舍学家羯磨。”如是三乞。尔时应置毘阇著眼见不闻处,羯磨者应作是说:“大德僧听!是大臣毘阇布施太过,钱财竭尽,僧欲饶益故,与作学家羯磨。是毘阇自说家业具足三倍于先,已于僧中乞舍学家羯磨。若僧时到,僧今与毘阇舍学家羯磨。白如是。”“大德僧听!大臣毘阇布施太过,钱财竭尽,僧欲饶益故,与作学家羯磨。毘阇今自说家业具足三倍于前,已于僧中乞舍学家羯磨,僧今与毘阇舍学家羯磨。诸大德忍僧与毘阇舍学家羯磨默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”第二、第三亦如是说。“僧已与毘阇舍学家羯磨竟,僧忍默然故,是事如是持。”是舍学家羯磨,众现前非徒众现前。佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。有诸学家僧作学家羯磨,比丘先不请而往,自手受食,若啖、若食,是比丘应向馀比丘边悔过言:‘长老!我堕可呵法,此法悔过。’是波罗提提舍尼法。”

学家者,妇须陀洹、夫斯陀含;妇须陀洹、夫阿那含;妇斯陀含、夫须陀洹;妇斯陀含、夫阿那含;妇阿那含、夫须陀洹;妇阿那含、夫斯陀含;夫须陀洹、妇斯陀含;夫须陀洹、妇阿那含;夫斯陀含、妇须陀洹;夫斯陀含、妇阿那含;夫阿那含、妇须陀洹;夫阿那含、妇斯陀含;二俱须陀洹、二俱斯陀含、二俱阿那含。

家者,四姓家:刹利家、婆罗门家、毘舍家、首陀罗家。

比丘先不请者,先不请谓请想,请馀人谓己想。

而往者,若家中、若园里、若田中。

自手取者,手从手受、器从器受。

啖者,饼果等。

食者,五正食。是比丘应向馀比丘边悔过如是言:“长老!我堕可呵法,此法悔过。”前人应问:“汝自见罪不?”答言:“见。”应语:“莫更犯。”答言:“顶戴持。”

波罗提提舍尼者,如上说。

若僧已作学家羯磨者,不得如乌鸟避射方绝不往,应时时往看,为说法、论法事。若学家欲布施者,应语:“且置汝边,我自知时。”若先请僧后作羯磨,不得取大价重物,得取小小轻物。若学家言:“尊者何故不受是施,谓我贫耶?”尔时应语:“汝不贫,如世尊所说,须陀洹人成就四法,于声闻中最为大富。何等四?一者于如来、应供、正遍知生坚固信根,沙门婆罗门诸天世人所不能坏。二者于法生坚固信根,三者于僧中生坚固信根,四者于戒生坚固信根,沙门婆罗门诸天世人所不能坏。是名四法成就,如来声闻中不贫最为大富。”若来精舍中饭僧作众供养及非时浆者,不得舍去,当佐敷床褥施供养具,应为受用已,广为说法。是故说。

 阿兰若处住、  无病受尼食、  比丘尼指授、  羯磨学家食,  四悔过法竟。

明众学法之初

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘下著内衣、高著内衣、参差著内衣、百襵著内衣、石榴花著内衣、麦饭团著内衣、鱼尾著内衣、多罗树叶著内衣、象鼻著内衣。下者,齐踝。高者,齐膝。参差者,不齐正。百襵者,多作襵。石榴花者,一边花奄。麦饭团者,总头如麦饭团。鱼尾者,垂两角似鱼尾。多罗树叶者,垅起如多罗树叶。象鼻者,一角偏垂。如是过故,为世人所讥:“看沙门释子著衣,如王子、大臣、淫欲人,如是高下参差,乃至象鼻。此坏败人,何道之有?”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来”来已,佛问:“比丘!汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何高下乃至象鼻著内衣,为世俗人所讥?从今日后不听如是著内衣。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集。”集已,佛于僧前自著内衣,告诸比丘:“汝等当如是著内衣,如净居天法,屈右边、襵左边著内衣。以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。齐整著内衣,应当学。”

齐整著内衣时,不得如缠轴,当反执右边、执左边上角屈著内,应齐整著。不得如淫女法卖色左右顾视为好不好,应看令如法齐整著。若放恣诸根不欲学齐整著内衣者,越学法。狂、痴、心乱,无罪。是故说,齐整著内衣,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘下被衣、高被衣、婆罗天被衣、婆薮天被衣。下被衣者,齐踝。高被衣者,齐膝。婆罗天被衣者,衣加顶上,从两腋下外出,是名婆罗天被衣。婆薮天被衣者,衣加背上,从两腋下入挑著两肩上,是名婆薮天被衣。如是过故为世人所讥:“云何沙门释子如王、大臣、童子、贵乐人,如是高被衣、下被衣?此坏败人,为有何道?”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不听高下被衣,乃至婆薮天被衣,当齐整被衣。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。齐整被衣,应当学。”

齐整被衣时不得如缠轴,应当通肩被著纽,齐两角左手捉,捉时不得手中出角头如羊耳,不得如淫女卖色法,左右顾视为好不好?应看如法齐整不高不下。若泥时手得抄举,若放恣诸根不如法被衣者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,齐整被衣,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时难陀、优婆难陀,著细生疏衣,形体露现。又复六群比丘著垢腻破衣,腰胁背肘露现,共入檀越家,为世人所嫌:“看沙门释子如王、大臣,著细生疏衣,形体露现。”见著弊衣者作是言:“看沙门释子,著如是衣服,形体露现,似如奴仆客作贱人入家内。此坏败人,为有何道?”诸比丘闻已,以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后当好覆身入家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。好覆身入家内,应当学。”

若作安陀会,当用致物作;若疏者,当两重三重作。若安陀会疏者,郁多罗僧当用致物作。若郁多罗僧疏者,僧伽梨当用致物作。若放恣诸根不好覆身入家内者,越学法。若狂、痴、心乱无罪。是故说,好覆身入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘入白衣舍,看象、看马、看骆驼、看鸟、看伎儿歌舞,为世人所讥:“云何沙门释子东西顾视如似细作?”问言:“尊者为失何物?左右顾视,如有所觅。出家之人应谛视入家内。此坏败人,为有何道?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后当谛视入家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。谛视入家内,应当学。”

谛视行时不得如马低头行,当平视行,防恶象马牛,当如担辇人行,不得东西视瞻。若欲看时,回身向所看处。若放恣诸根,不学谛视入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,谛视入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘高声大唤入白衣家内。为世人所讥,作是言:“尊者如贾客失伴,如放牧人高声大唤。汝出家人应小声入家内。此坏败人,为有何道?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后当小声入家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。小声入家内,应当学。”

不得高声大唤入家内,若欲唤时应弹指。若前人不闻者,应语比坐。若放恣诸根,不学小声行入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,小声入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘共调戏语笑入白衣家内,为世人所讥:“云何沙门释子如王子、大臣、淫欲放逸人,共相调戏语笑入内?”问言:“尊者何故现龂,欲卖齿耶?此中亦无伎儿,为笑何等?此坏败人,为有何道?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝云何于圣人毘尼中,现龂而笑相与调戏?从今日后不得戏笑入家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得笑入家内,应当学。”

不得笑,若有可笑事者,不得出龂现齿呵呵而笑,应制忍之。当起无常苦空无我想、思惟死想。若不可止,当自啮舌。若复不能止者,当以衣角遮口徐徐抑制。若放恣诸根,大笑入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得笑入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘覆头入白衣家内,为世人所讥:“云何沙门释子如放逸淫女、如贼细作、如新妇、如采蜜人,覆头行入家内?”问言:“尊者!患眼痛耶?畏日炙头耶?何故覆头?此坏败人,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不得覆头入白衣家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得覆头入家内,应当学。”

覆头者,尽覆及两耳,不得覆头行入白衣家。若大寒雨雪患头风,得覆半头一耳。若放恣诸根,覆头入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得覆头入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘反抄衣入白衣家,为世人所讥:“云何沙门释子如王子、大臣,如淫妷女人卖色,反抄衣入人家内坐,露现肘胁?”问言:“尊者!欲来共斗耶?何故反抄衣现胁。此坏败人,为有何道?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不得反抄衣入家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得反抄衣入家内,应当学。”

抄衣者,两边反抄著肩上。不得反抄衣行入家内,若风雨时得抄一边,若偏袒右肩得抄左边,若通肩被得抄右边,不得令肘现。乞食时畏污衣故得反抄,肘不现无罪。若放恣诸根,反抄衣入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得反抄衣入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘脚指行入白衣家,为世人所讥:“云何沙门释子如淫女偷人,如虾蟆行?此坏败人,为有何道?”诸比丘闻已以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不得脚指行入白衣家。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得脚指行入家内,应当学。”入内若埿水时,不得先下脚指后下脚跟,当先下脚跟然后下脚指。若脚心有疮当侧脚行,作蔽疮物系之,先下脚跟后下脚指。若放恣诸根,不学平脚行者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得脚指行入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘叉腰入白衣家,为世人所讥:“云何沙门释子如王子、大臣、力士,叉腰入人家内?此坏败人,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,从今日后不得叉腰入白衣家。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得叉腰入家内,应当学。”叉腰者,两手叉腰。不得叉腰行入家内,若腰脊痛、若风肿者,得叉腰无罪。若痈疮癣以药涂上,畏污衣故,叉腰无罪。若放恣诸根,叉腰入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得叉腰入家内,应当学。

   内衣被上服、  好覆谛视入、  小声不得笑、  覆头反抄衣、  指行及叉腰。  学初跋渠竟。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘摇身入白衣家,为世人所讥:“云何沙门释子如王子、大臣、淫女,摇身入家内?此坏败人,何道之有?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今以后不得摇身入家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得摇身入家内,应当学。”

若老病身振、风雨寒雪振摇无罪。若放恣诸根摇身入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得摇身入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘摇头入白衣家内,为世人所讥:“云何沙门释子如淫妷人、如鼠、如狼,振动头入家内?此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不得摇头入白衣家。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得摇头行入家内,应当学。”

若老羸病、若痏头、若风雨寒振摇头无罪。若放恣诸根,摇头入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得摇头入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘掉臂入白衣家,拨触檀越面、破他手中酥油瓶器,为世人所讥:“云何沙门释子如力士凶人,掉臂入家内?此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不得掉臂入白衣家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得掉臂入家内,应当学。”

不得掉臂行入家内,若先是王子大臣本习未除,应当教言:“汝今出家,当舍此俗仪,从比丘法。”若欲唤人,不得双举两手,当以一手招。若放恣诸根,掉臂入家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得掉臂入家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘著垢腻破衣,露肘腰胁。难陀、优波难陀著细生疏衣,形体露现,共白衣家坐,为世人所讥:“云何沙门释子如王子、大臣、贵人,著细生疏衣?”见著弊衣者,复言:“似如奴扑客作贱人,著破坏垢衣,肘胁露现坐家内。沙门释子应好覆身坐家内。此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后应好覆身坐家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。好覆身坐家内,应当学。”

好覆身者,应用致物作内衣;若用疏物者,应两重三重。若内衣疏者,郁多罗僧应用致物。郁多罗僧疏者,僧伽梨应用致物。僧伽梨疏者,郁多罗僧应用致物。坐时不得坐衣上,当一手褰衣、一手案坐具,然后安详而坐。若精舍中食上和上、阿阇梨、长老比丘前,应好覆身坐。若放恣诸根,不学好覆身家内坐者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,好覆身家内坐,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐,看他妇女、小儿行来出入上阁、下阁,为世人所讥:“云何沙门释子如淫妷人、如盗贼,在他家内坐看他妇女?”问言:“尊者!为失何物,东西顾视?出家之人应谛视坐家内。此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后应谛视坐家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。谛视坐家内,应当学。”

谛视家内坐时,不得如马延颈低视,当平视,勿令不觉檀越持热器来汤突手面。若精舍中食上、若在和上、阿阇梨、长老比丘前坐时,不得左右顾视,当平视坐。若放恣诸根,不谛视坐家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,谛视坐家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘入白衣家内坐,高声大唤共相嘲话,为世人所讥:“云何沙门释子高声大唤,如商人失伴,如放牧人大唤。”问言:“尊者!何故大唤?出家之人应小声坐。云何大唤?此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后应小声坐家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。小声坐家内,应当学。”不得高声大唤坐家内,若欲唤者,应弹指。若前人不觉者,当语近边人。若精舍中食上、若和上、阿阇梨、长老比丘前坐,不得高声大唤。若欲语时,语比坐,如是展转第二、第三,令彼得知。若放恣诸根,高声大唤坐家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,小声坐家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘白衣家内坐,展转调戏而共大笑,为世人所讥:“云何沙门释子如王子、大臣、淫妷女人,作姿而笑坐家内?”问言:“尊者!此中有何事可笑?何故出龂,欲卖齿耶?此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“汝出家人,云何贤圣毘尼中出龂大笑?从今日后不得家内坐笑。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得笑坐家内,应当学。”不得白衣家内笑坐,若精舍内食上,和上、阿阇梨、长老比丘前坐不得笑。若有可笑事者,不得出龂现齿大笑,应当忍之。起无常、苦、空、无我想、思惟死想,当自啮舌。若复不止者,不得现龂大笑,当以衣角遮口制之。若放恣诸根,白衣家内坐笑者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得笑坐家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘覆头坐白衣家内,为世人所讥:“云何沙门释子如淫妷女人覆头坐家内、如采蜜人?”问言:“尊者!为患头痛畏日炙头耶?何故覆头?此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不得覆头坐家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得覆头坐家内,应当学。”覆头者,全覆头及两耳,不得覆头坐家内。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前,不得覆头坐。若风寒雨时、若病、若头患风,不得全覆,当覆半令一耳现,若见长老比丘时当挽却。若屏处、私房覆头无罪。若放恣诸根覆头坐家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得覆。头坐家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘抄衣白衣家坐,为世人所讥:“云何沙门释子如王子、大臣、淫妷女人卖色,抄衣坐家内,露现肘胁?此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不得抄衣坐家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得抄衣坐家内,应当学。”抄衣者,一边抄、两边抄,不得抄衣坐家内。若乞食、若取食时,畏污衣故得抄衣,但莫令肘现无罪。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前坐,不得抄衣。若抄者得抄一边,不得抄两边。若偏袒者抄左边,若通肩被者得抄右边,若见长老比丘应还下。若放恣诸根,反抄衣坐家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得反抄衣坐家内,应当学。

佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘抱膝坐白衣家内,为世人所讥:“云何沙门释子如王子、大臣、㤭逸俗人抱膝而坐?此坏败人,有何道法?”诸比丘以是因缘往白世尊。佛言:“呼六群比丘来。”来已,佛问比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日后不得蹲坐家内。”佛告诸比丘:“依止舍卫城住者皆悉令集,以十利故与诸比丘制戒,乃至已闻者当重闻。不得抱膝坐家内,应当学。”

抱膝者,手抱、衣抱,不得抱膝坐家内。若精舍中食上、和上、阿阇梨、长老比丘前,不得抱膝坐。若病时得衣裹,著禅带见长老比丘时当脱。若屏处、私房中得抱膝坐,若见长老比丘来还正坐。若放恣诸根抱膝坐家内者,越学法。狂、痴、心乱无罪。是故说,不得抱膝坐家内,应当学。

 摇身并摇头、  掉臂好覆身、  谛视并小声、  不笑覆头坐、  反抄抱膝坐。  第二跋渠竟。

 上一卷 ↑返回顶部 下一卷