摩诃僧祇律/卷第 28

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摩诃僧祇律卷第二十八

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明杂诵跋渠法之六 迦𫄨那衣法者,佛住俱睒弥瞿师罗园,为诸天世人之所供养。尔时俱睒弥王夫人以五百张[叠*毛]奉上世尊,佛告阿难:“汝持是[叠*毛]与诸比丘。”诸比丘不受,语阿难言:“世尊不听畜长衣,用是[叠*毛]为?浣染未竟已不如法。”阿难以是因缘具白世尊。佛告阿难:“从今已后长衣听十日畜。”诸比丘长衣满十日,持是诸衣往白世尊:“此衣已满十日。”佛言:“从今已后听受迦𫄨那衣。”

迦𫄨那衣者,时、众僧、众多人、一人、五事利、新、未受、不停、截净、染净、点净、刀净。

时者,从七月十六日至八月十五日,是名时。

众僧者,僧作迦𫄨那衣不得与众多人、不得与一人。众多人作迦𫄨那衣,不得与一人。

五事利者,离五罪。何等五?别众食、处处食、食前食后行、不白畜长衣、离衣宿,是名五事利。

新者,新[叠*毛]。

未受者,未曾受作三衣。

不停者,净施衣舍已,得作迦𫄨那衣、僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、覆疮衣、雨浴衣,如是等诸衣及钩刺未曾[隹/(至-土)]用,皆得作迦𫄨那衣。

截净者,截缕作净。

染净者,染作净。

点净者,点角作净。

刀净者,离角头四指,于一处三下刀断三缕,是名刀净。

若外人施僧迦𫄨那衣财,不得默然受。受者应作是说:“我今受僧迦𫄨那衣财。”受已到僧中竖[叠*毛],手捉长垂高擎,应作是说:“大德僧听!僧得此时衣财,若僧时到,僧取此迦𫄨那衣财。白如是。”“大德僧听!僧得此时衣财,僧今取此迦𫄨那衣财。诸大德忍取此迦𫄨那衣财者默然,若不忍者便说。”“僧已取迦𫄨那衣财竟,僧忍默然故,是事如是持。”僧中有能料理作迦𫄨那衣者,若一人、若二人、若三人。羯磨人应作是说:“大德僧听!僧得此时衣财,若僧时到,僧拜某甲、某甲比丘及馀人,作僧迦𫄨那衣。白如是。”“大德僧听!僧得此时衣财,僧今拜某甲某甲比丘及馀人,作迦𫄨那衣。诸大德忍某甲、某甲比丘及馀人作迦𫄨那衣者默然,若不忍者便说。”“僧已忍拜某甲、某甲比丘作迦𫄨那衣竟,僧忍默然故,是事如是持。”羯磨人中一人为主受衣财时,应作是言:“受此迦𫄨那衣财,僧当受。”如是三说。浣时应作是说:“浣是迦𫄨那衣,僧当受。”如是截时、缝时、染时、点作净时,随所作如上说。刀净者,离角头四指,一下刀时作是说:“此迦𫄨那衣,僧当受。”第二、第三亦如是说。作净时一一应作是说,不说而作净,得名迦𫄨那衣,得越毘尼罪。若一一说而不作净,不名迦𫄨那衣,得越毘尼罪。若一一起心而作净,得名迦𫄨那衣,无罪。若僧得时,衣作已,一切和合。羯磨人纵叠衣,手捉长垂高擎,应作是说:“大德僧听!僧得此时衣作竟,若僧时到,僧受此迦𫄨那衣。白如是。”“大德僧听!僧得此时衣作竟,僧今受此迦𫄨那衣。诸大德忍受此迦𫄨那衣者默然,若不忍者便说。”“僧已受迦𫄨那衣竟,僧忍默然故,是事如是持。”应襞叠此衣著箱中,众华散上,应从上座次第作随喜言:“长老忆念!僧于此住处受迦𫄨那衣,我某甲比丘随喜受,齐冬四月,随所住处满,我当舍。”如是三说。若大众一万、二万,和合难者,众多人得别作迦𫄨那衣,一切如大众,但称众多为异。四人以上不得别作。若一人独作者,取时应言:“此迦𫄨那衣财我今受。”如是三说。截时、缝时、浣时、染时、点时、刀净时,截时,应作是言:“此迦𫄨那衣我当受。”缝时、浣时、染时、点时、刀作净时如上说。作成已,应心念口言:“我比丘某甲受此迦𫄨那衣。”如是三说。

受迦𫄨那衣者,有作时非受时、有受时非作时、有作时受时、有非作时非受时。作时非受时者,是中有值作时受、不值受时受,得名受。受时非作时者,值受时受、非作时受,得名受。有作时受时者,值作时受时受,是名作时受时。非作时非受时者,不值作时受、受时受,应随喜言:“长老忆念!是住处僧受迦𫄨那衣,我某甲比丘随喜受,齐冬四月,随彼住处满,我当舍。”是名迦𫄨那衣法。

非迦𫄨那衣者,佛住舍卫城,广说如上。尔时尊者孙陀罗难陀,持头鸠罗(生疏也)作迦𫄨那衣,佛言:“不听头鸠罗作迦𫄨那衣。”尔时尊者阿难,持[革*茸]劫贝作迦𫄨那衣。复有比丘,持小段物作;复有比丘,持故物作;复有比丘,持牂羊毛钦婆罗作;复有比丘,持发钦婆罗作;复有比丘,持草衣作;复有比丘,持韦衣作;复有比丘,持树皮衣作;复有比丘,持板衣作。佛言:“如是一切不应作。一切非衣,不名迦𫄨那衣。”复有不名迦𫄨那衣,非时作,不截缕净、不染净、不点净、不刀净,是不名迦𫄨那衣。

舍迦𫄨那衣法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时有比丘数易衣著,食前著异衣、食后著异衣,佛知而故问:“汝衣数数异,是谁衣?”答言:“世尊!是我衣。”佛言:“何故太多?”答言:“我受迦𫄨那衣。”佛言:“汝云何一切时受迦𫄨那衣?从今日后应舍。”舍者有十事。何等十?一、衣竟舍;二、受时舍;三、时竟舍;四、闻舍;五、送舍;六、坏舍;七、失舍;八、出去舍;九、时过舍;十究竟舍。衣竟舍者,受迦𫄨那衣时作是念:“我作衣竟,当舍迦𫄨那衣。”作衣成已即名舍,是名衣竟舍。受时舍者,作是念:“受此衣时当舍迦𫄨那衣。”受衣时即名舍,是名受时舍。时竟舍者,作是念:“尔许时我当舍迦𫄨那衣。”期满已即名舍,是名时竟舍。闻舍者,作是念:“我闻和上、阿阇梨舍迦𫄨那衣时,我当舍。”后闻和上、阿阇梨说:“今日僧舍迦𫄨那衣。”尔时即名舍,是名闻舍。送舍者,作是念:“我是衣与他已,当舍迦𫄨那衣。”后送衣已即名舍,是名送舍。坏舍者,受迦𫄨那衣已,中间自言:“我今舍迦𫄨那衣。”作是语时即名舍,是名坏舍。失舍者,作是念:“是衣中间坏败失不现,我当舍。”后衣坏败若失即名舍,是名失舍。出去舍者,作是念:“我此中住,出去时当舍迦𫄨那衣。”若出去时即名舍,是名出去舍时。过舍者,腊月十五日不舍,至十六日即名舍,越毘尼罪,是名时过舍。究竟舍者,至腊月十五日应舍,一人僧中应作是唱:“大德僧听!今日僧舍迦𫄨那衣。”如是三说,是名究竟舍。是十事名舍迦𫄨那衣法。

衣法者,安居未竟、安居竟,是中安居、畏失命、畏失梵行、非时衣、时衣、俱睒弥。

安居未竟者,佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘聚落中安居未竟,至檀越所作是言:“长寿!与我安居衣施。”答言:“尊者!今非时,待安居竟。修获讫,人民欢喜念恩故生施心,尔时乃可有施耳。”比丘言:“长寿!汝不知世间无常,或王、或水火、偷劫,如是我则失利,汝便失福。”檀越言:“尊者!但示我无常而自不见。尊者!欲速得安居物,为持馀处去?为欲罢道匆匆乃尔?奇哉!可怪!多欲无厌。”发不喜心已而去。诸比丘以是因缘具白世尊。佛问六群比丘:“汝实尔不?”答言:“实尔世尊!”佛言:“比丘!汝云何安居未竟索安居施衣?自今以后,不听安居未竟索安居施衣者,越毘尼罪。”是名安居未竟。

安居竟者,佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘祇桓精舍安居竟分安居衣。时六群比丘馀处安居已,来在坐中,作如是言:“长老!世尊制安居竟应得安居衣,我亦安居竟应得安居衣,与我安居衣分。”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“馀处安居,不应得此处衣分,随安居处受分。”是名安居竟。

是中安居者,佛住舍卫城,广说如上。尔时六群比丘至安居时,受房舍已,著革屣、染具及馀小小物,置房中已作是言:“诸长老!我此中安居,莫复起厌患,我知汝等常不喜我。”即倩人取安居衣分,便馀处安居。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“要是中安居,是处受衣分。”

畏失命者,

佛住舍卫城,广说如上。尔时毘舍离大饥馑乞食难得,诸比丘趣舍卫城,值祇桓比丘安居竟分衣。毘舍离比丘在座中,祇洹比丘问言:“长老!世尊制要是处安居得是处衣分,汝何处安居?”答言:“长老!我畏失命故来,若不来者便饥死。”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“若为失命故来,应与衣分。”是名畏失命。

畏失梵行者,尔时王舍城中有外道儿出家,时父母欲罢儿道,馀人言:“沙门重安居,安居中必无东西,尔时可罢。”其姊深信佛法,语弟言:“父母欲罢汝道,可速避去。”弟即趣舍卫,值祇桓比丘安居竟分衣。是比丘在座中,祇桓比丘问言:“长老!世尊制要是处安居,是处受衣分,畏失命来者得分。汝云何答言:‘父母欲罢我道,若不来者失梵行。’”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“畏失梵行来者,应与衣分。”是名畏失梵行。

非时衣者,佛住舍卫城,广说如上。尔时有比丘在人间游行,载满车衣来。佛知而故问:“是谁衣?”答言:“世尊!是我衣。”复问:“此是时衣、为非时衣?”答言:“世尊!非时衣。”“净施未?”答言:“未。”佛言:“是一切衣应与众僧。”是名非时衣。

时衣者,佛住舍卫城,广说如上。尔时有比丘人间游行,载满车衣来。佛知而故问:“是谁衣?”答言:“世尊!是我衣。”复问:“此是时衣、非时衣?”答言:“时衣。”佛言:“是衣太多,减半与僧。”是名时衣。

俱睒弥者,佛住舍卫城,广说如上。俱萨罗国抄俱睒弥聚落至舍卫城,有诸比丘先依此聚落安居,即便随来。时祇桓比丘到此聚落,索安居施衣。俱睒弥比丘言:“长老!我先依此聚落安居,我应先索。”二人诤已共诣佛所,以是因缘具白世尊。佛言:“是中安居应先索,然后馀人索;若二人共索者应共分。若是中安居比丘未索,馀人索者,越毘尼罪。”复次时尊者劫宾那,有二共行弟子,有所嫌故舍戒,不坏梵行还受具足。时祇桓比丘安居竟分衣,不与分,彼作是言:“长老!我有所嫌故舍戒,不坏梵行还受具足,应与我分。”共往白佛。佛言:“有所嫌故舍戒,不坏梵行还受具足,应等与分。”佛言:“有五事不应与。何等五?被举、罢道、无常、破安居、去不嘱。”举者,三见中若一一见:谤线经、恶邪见、边见,谏不舍作举羯磨,是名举。罢道者,舍戒不应与,若依王力、若依大臣力、若依贼党力,作是说:“沙门若不与我分,我当作不饶益事。”如是人虽不应得,应与,是名罢道。无常者,死不应得分,安居衣已集虽未分,命垂终时嘱与某甲,死已应与,是名无常。破安居者,比丘不前安居、不后安居,不应得;若依王力、大臣力、贼力,若不与我者,当作不饶益事,如是人虽不应得,应与。去不嘱者,不嘱取衣分而去者,不应与。分物人应问:“谁取某甲分?”若有取者应问:“去时嘱取不?”答言:“不嘱。”应语言:“汝莫忧是事。”若言:“嘱。”者,应相前人。若是可信人者应与,若非是可信人者,应语言:“汝莫忧是事。”若二人先是同意,常相为取者应与。是名五事。

佛住舍卫城,广说如上。尔时有一比丘安居竟,往至本生聚落,诸亲里以此比丘来故,广设供养布施衣物。此聚落中先住安居僧,以坐后施故,不与是比丘分。诸亲里问言:“得衣分不?”答言:“不得。”诸亲里言:“我为汝故设此供养,何故不得?”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“檀越为此比丘设供,应与分。”佛言:“有五声施:是衣施安居僧、是衣直施安居僧、是物施安居僧、是物直施安居僧、是处安居者施,是名五。”若施家欲通与馀比丘,随檀越意,应与。复有四种物随语应属现前僧。何等四?我施衣、衣直、物、物直,是名四种物属现前僧。复有十种得应属现前僧。何等十?时药、夜分药、七日药、尽寿药、死比丘物、施住处、大会、非时衣、杂物、请食。时药者,前食、后食、哆波那食,现前僧应得,是名时药。夜分药者,十四种浆应广说,是名夜分药。七日药者,酥、油、蜜、石蜜、生酥、膏应广说,是名七日药。尽寿药者,呵梨勒、鞞酰勒、阿摩勒,如第二戒中广说,是名尽寿药。死比丘物者,若比丘死时,所有衣钵杂物,现前僧应得,是名死比丘物。施住处者,若檀越作僧房精舍已设大会,以此住处及馀杂物施,现前僧应得,是名住处施。大会者,佛生大会、菩提大会、转法轮大会、阿难大会、罗睺罗大会、五年大会,是中施物,现前僧应得。非时衣者,无迦𫄨那衣十一月,有迦𫄨那衣七月,于中施物,现前僧应得,是名非时衣。杂物者,钵、钵支鉹、腰带、刀子、鍼筒、革屣、盛油革囊、军持、澡瓶,如是比杂物施,现前僧应得,是名杂物。请食者。檀越请现前僧食次第往,是名请食。是名十事现前僧应得。

复次佛住王舍城,尔时诸比丘不截缕作衣,广说如上波夜提三种坏色中说。

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时有一比丘,往至佛所头面礼足白佛言:“世尊!听我著一衣,少欲少事。”佛告比丘:“汝持三衣瓶钵,即是少欲少事。”复有比丘言:“听我著三衣。”复有比丘言:“听我著牂羊毛钦婆罗。”复有比丘言:“听我著发钦婆罗。”复有比丘言:“听我著马尾钦婆罗。”复有比丘言:“听我著草衣。”复有比丘言:“听我著树皮衣。”复有比丘言:“听我著韦衣。”佛言:“如是诸衣尽不应著。”复有比丘言:“听我裸形,少欲少事。”佛言:“比丘!此是外道法,应持三衣瓶钵,即是少欲少事。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时诸比丘著上色衣,为世人所嫌:“云何沙门释子著上色衣,如俗人无异。”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“不听著上色衣。”上色者,丘佉染、迦弥遮染、俱鞞罗染、勒叉染、卢陀罗染、真绯郁金染、红蓝染、青染、皂色华色,一切上色不听。应用根染、叶染、华染、树皮染,下至巨磨汁染。

复次佛住王舍城,天帝释石窟前经行,见摩竭提稻田畦畔分明差互得所。见已语诸比丘:“过去诸佛、如来、应供、正遍知衣法,正应如是。从今日后作衣当用是法。”复次尔时尊者大迦叶作僧伽梨,世尊自手捉、尊者阿难为截。复有比丘篸缀、有比丘刺短、有比丘刺长、有比丘刺缘、有比丘安细怗。复次有比丘作衣画作叶,佛言:“不听画作叶。”有比丘叠作叶,佛言:“不听叠作叶,应割截。”有比丘对头缝,佛言:“不听对头缝,应作叶,极广齐四指,极狭如𪍿麦。”复有比丘一向作叶,佛言:“不听,应两向。”有比丘作衣横叶相当,佛言:“不听。五条应一长一短,七条乃至十三条两长一短,十五条三长一短。”复有比丘作衣缝叶与衣相著,佛言:“不听。”后衣宣脱,佛言:“应作马齿。”有比丘衣上下破,佛言:“应作缘。”有比丘作四种色衣,佛言:“不听,应一种色。”有比丘得上色衣欲浣坏色,佛知而故问:“比丘!欲作何等?”答言:“世尊制不听著上色衣,欲浣坏色。”佛言:“不须浣,听馀染坏色。”衣者有七种:一、钦婆罗衣;二、劫贝衣;三、刍摩衣;四、俱舍耶衣;五、舍那衣;六、麻衣;七、躯牟提衣。是名衣法。

 布萨及羯磨、  与欲说清净、  安居并自恣、  受迦𫄨那衣、  非迦𫄨那衣、  舍迦𫄨那衣、  安居竟施衣。  第四跋渠竟。

病比丘法者,佛住舍卫城,广说如上。佛语阿难:“取户钥来,如来欲按行僧房。”答言:“善哉!世尊。”即取户钥随世尊后。时世尊到一破房中,见有一病比丘卧粪秽中不能自起。佛问比丘:“气力何似?所患增损?”答言:“世尊!患但有增无损。”复问比丘:“今日得食不?”“不得。世尊!”“昨日得不?”“不得。世尊!”“先昨得不?”“不得。世尊!我不得食来已经七日。”佛问比丘:“为得已不食?为不得不食?”答言:“不得。世尊!”佛问比丘:“汝此间有和上不?”“无有。世尊!”“有同和上不?”“无有。世尊!”“有阿阇梨不?”“无有。世尊!”“有同阿阇梨不?”“无有。世尊!”“无比房比丘耶?”答言:“世尊!以我臭秽,不憙故徙馀处去。我孤苦。世尊!我孤独。修伽陀!”佛语比丘:“汝莫忧恼,我当伴汝。”佛语比丘:“取衣来,我为汝浣。”尔时阿难白佛言:“置,世尊!是病比丘衣,我当与浣。”佛语阿难:“汝便浣衣,我当灌水。”阿难即浣,世尊灌水,浣已日曝。时阿难抱病比丘举著露地,除去粪秽,出床褥诸不净器,水洒房内,扫除已巨磨涂地,浣晒床褥,更织绳床敷著本处。澡浴病比丘,徐卧床上。尔时世尊以无量功德庄严金色柔软手摩比丘额上,问言:“所患增损?”比丘言:“蒙世尊手至我额上,众苦悉除。”尔时世尊为病比丘随顺说法发欢喜心已,重为说法,得法眼净。比丘差已,世尊至众多比丘所,敷尼师坛而坐,以上事具为诸比丘说,问:“比房比丘是谁?”答言:“我是。世尊!”佛告比丘:“汝等同梵行人,病痛不相看视,谁当看者?汝等各各异姓、异家,信家非家、舍家出家,皆同一姓沙门释子,同梵行人不相看视,谁当看者?比丘!譬如恒河、遥扶那萨罗摩酰,流入大海,皆失本名合为一味,名为大海。汝等如是,各舍本姓,皆同一姓沙门释子。汝等不相看视,谁当相看?譬如刹利、婆罗门、鞞舍、首陀罗,各各异姓,共入大海皆名海商人。如是比丘!汝等各各异姓、异家,信家非家、舍家出家,皆同一姓沙门释子,不相看视谁当看者?若比丘病,和上应看;若无和上,同和上应看;若不看者,越毘尼罪。若有阿阇梨,阿阇梨应看;若无阿阇梨,同阿阇梨应看;若不看者,越毘尼罪。若有同房,同房应看;若无同房,比房应看;若不看者,越毘尼罪。若无比房者,僧应差看,随病人宜须几人,应与。若不看者,一切僧越毘尼罪。”佛语比丘:“汝还看本比房病比丘去。”去佛不远,佛化作一病沙弥,佛言:“汝通看是病沙弥,此即神罚汝。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时南方有二比丘,共来问讯世尊!道中一比丘病,一比丘待经二三日,语病比丘言:“我欲并去问讯世尊!汝差已后来。”病比丘言:“长老!待我差已共去。”答言:“长老!我不见世尊,久思慕如渴,不容相待,汝差已后来。”彼比丘来诣佛所,头面礼足却住一面,佛知而故问:“汝何处来?”比丘以上因缘具白世尊。佛言:“比丘!此是恶事。若有比丘,心怀放逸懈怠不精进,不能执持诸根驰骋六欲,虽近我所为不见我,我不见彼。若有比丘能执诸根心不放逸,专念在道,虽去我远即为见我,我亦见彼。所以者何?随顺如来法身故、破坏诸恶故、离贪欲故、修寂静故。汝等比丘同出家修梵行,汝不相看谁当看者?汝还看病比丘去。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时钵罗真国有二比丘,共作伴来问讯世尊,至蜂聚落一比丘病,一比丘待经二、三日,语病比丘言:“我欲并去,问讯世尊。汝差已徐来。”病比丘言:“长老!待我差已共去。”答言:“长老!我不见世尊,久思慕如渴,不容相待。”病比丘言:“汝必欲去者,可为我嘱质帝利居士。”比丘即往至居士所,作是言:“长寿!我二人从远来欲往诣佛,今一人得病,欲权留此。长寿!为我经纪所须,我欲前行问讯世尊。”居士言:“尊者!宜住共相看视,差已俱去。”答言:“居士!不尔,我不见佛久,思慕如渴。”居士言:“尊者去,世尊但当遣还,徒自疲劳。”比丘故去,往至佛所,头面礼足却住一面。佛知而故问:“汝从何来?”比丘以上因缘具白世尊。佛言:“比丘!此是恶事。汝等各各异姓,信家非家、舍家出家,同一释种,病痛不相看视,谁当看者?汝还看病比丘去。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时有一比丘从北方来欲问讯世尊,闻道边有病比丘即作是念:“世尊制戒,病者应看,我若见者不得前进。”即回道而去,往到佛所,头面礼足却住一面。佛知而故问:“汝从何来?”答言:“世尊我从北方来。”“从何道来?”答言:“从某道来。”佛言:“有何因缘舍正道从回道来?”比丘以上因缘具白世尊。佛言:“比丘!此是恶事,如是乃至汝还看病比丘去。”

看病比丘法者,若比丘共商人行至旷野得病,同伴比丘不得相舍,应当将去,代担衣钵,应亲近扶接不应远离。若不能行者,应从商人贾借乘駄,作如是言:“长寿!是出家人病,不堪及伴,为我载致使得脱难。”若得者善。若言:“尊者!我乘重。”应言:“长寿!我当与谷草直。”若得者,不得载牸牛车乘草马等,当载特牛车乘[马*父]马。若病笃无所分别者,趣乘无罪。若乘不可得者,应留能看病人,若一人、若二人、若三人:“汝看病人,我到聚落当求乘来迎。”应留粮食,使住者不乏。若各言:“谁能弃身命于旷野?”无肯住者,不得便尔舍去,应作庵舍,敷草蓐、作烟火、与取薪水,留时药、夜分药、七日药、尽寿药,语病者言:“长老!安意住,我到前聚落,当求乘来迎。”到聚落中不得绕塔、问讯和上阿阇梨,应语聚落中诸比丘言:“旷野中有病比丘,共迎去来。”若言:“在何处?”答言:“某处。”若言:“彼处多有虎狼,恐当食尽,万无一在。”虽闻此语不得便住,要当往看。若遥见乌鸟,不得便还,要到其所。若已死者应供养尸,若活者应将至聚落语旧比丘言:“长老!此是某处病比丘,我于旷野供养已,今来至此,次长老看。”若不看者,越比尼罪。若无比丘,应语优婆塞:“长寿!旷野中有病比丘,借我乘往迎。”檀越言:“在何处?”如是乃至迎来至檀越家,安别障处。若人多,应取二、三人能看病者看。若病人言:“须多人乐住。”者,应尽住,共劝化,索前食、后食、时药、夜分药、七日药、尽寿药,供给使无渴乏。若有客比丘来者,不得便语:“长老!汝看病比丘。”应言:“善来长老!”应代担衣钵、为敷床座、与水洗足及涂足油。若时来者应与前食、后食,若非时来者应与非时浆。止息已应语言:“长老!是病比丘我看已久。长老!次复应看。”若无常者,应供养舍利。若比丘、比丘尼共商人行,若比丘尼病,比丘不得舍去,应语:“去!去!姊妹将接之。”宜如比丘中说,唯除抱撮。若须按摩油涂身者,应倩女人为之。若无常者,彼有衣钵应雇人阇维,若无者应舍去。有俗人嫌言:“何以留是死尸去?”若能作地想者,应担著远处。

尔时尊者优波离白佛言:“世尊!若大德比丘病者,当云何看视?”佛告优波离:“大德比丘病,不得著边陋小房中、不得著避回处,应著显现房中。共行弟子、依止弟子常侍左右,扫洒房中巨磨涂地,烧众名香勿令臭秽,敷置床座。若比丘来问疾者,应与前食、后食,非时来者,应与非时浆。若有问事,病者应答。病人力劣,应侍者答。若优婆塞来问讯者,应言:‘善来长寿!’语令就座而为说法:‘汝大得功德。如世尊说:“看持戒病比丘,如看我无异。”’若有供养,为咒愿受。若病人患下,问疾者不得久停,应速发遣。若病人不能出,应畜三除粪器:一授病人、一持出、一洗已油涂日曝,如是迭用。一人应户边住,莫令人卒入。一人在病人边住,时时为随顺说法。如是优波离!大德比丘病,应如是看视。”时尊者优波离复问世尊:“小德比丘病,当云何看视?”佛告优波离:“小德比丘病者,不应著显现处臭秽熏外,不得著屏猥处,死时人不知,应安人中。若病人有和上、阿阇梨、若共行弟子、依止弟子应看。若无者,众僧应差看病人,若一、二、三人看。若病人衣钵外有医药直者,应取还供给。若无者,众僧应与。若僧无者,彼有重价衣钵,应转贸轻者供给病人。病人惜者,应白众僧言:‘大德僧!某甲病比丘不知无常,悭惜衣钵,不肯贸易。’白僧已,软语说法使得开解,然后贸易。若复无者,应乞与。若不能得者,应僧食中取好者与。若复无者,看病人应持二钵入聚落乞食,持好者与。优波离!是名看小德病比丘法。”

病人成就五法难看。何等五?不能服随病药随病食、不从看病人语、病增损不知、苦痛不能忍苦、懈怠无慧,是名五法病人难看。病人成就五法易看。何等五?能服随病药随病食、随看病人语、人问知病增损、能忍苦痛、精进有慧,是名五法病人易看。五法成就不能看病。何等五?多污不能出大小行器唾盂等、不能为病人索随病药随病食、不能时时为病人随顺说法、有希望心惜自业,是名五法不能看病。五法成就能看病人,少污能出大小行器唾盂等、能为病人索随病药随病食、能时时为病人随顺说法、无希望心不惜自业,是名五法能看病人。

病人九法成就,命虽未尽而必横死。何等九?一、知非饶益食贪食。二、不知筹量。三、内食未消而食。四、食未消而擿吐。五、已消应出而强持。六、食不随病食。七、随病食而不筹量。八、懈怠。九、无慧,是名九法成就而必横死。复次成就九法终不横死。何等九?一、知非饶益食便少食。二、善知筹量。三、内食消已而食。四、不强吐。五、不强持。六、不食不随病食。七、食随病食食能筹量。八、不懈怠。九有智慧,是名成就九法终不横死。

佛语优波离:“有三种病人。何等三?有病人得随病药随病食,如法看病而死。或有病人不得随病药随病食,如法看病而活。有病人得随病药随病食,得如法看病人,病必差不得便死。优波离!病比丘中,有不得如法看便死、得如法看便活者,是故应好看,务令如法安隐,即为施命。是故看病得大功德,诸佛赞叹。”是名看病人法。

药法者,佛俱萨罗国游行,尔时尊者舍利弗风动,诸比丘以是因缘具白世尊。佛问比丘:“宜须何药?”答言:“世尊!呵梨勒。”佛言:“从今日听病比丘服呵梨勒。”佛告诸比丘:“待我还舍卫城时语我,当为诸弟子制药法。”佛还舍卫城,诸比丘白佛言:“世尊!当为诸弟子制药法,今正是时。”佛告诸比丘:“从今日后听诸病比丘服药。”

药法者,时根、非时根,如是茎、皮、叶、菓、浆。时根者,芜菁根、葱根、紧扠根、阿蓝扶根、芋根、摩豆罗根、藕根,如是等与食合者,是名时根。非时根者,婆吒根、荜茇罗根、尼俱律根、佉提罗根、苏揵阇根,如是比不与食合者,是名非时根。茎、皮、叶、华、果亦如是。浆者,时浆、非时浆。时浆者,一切米汁、饙汁、乳酪浆,是名时浆。非时浆者,一切豆、一切谷、一切麦渍头不坼、苏、油、蜜、石蜜,是名非时浆。若比丘病,医言:“与食便活,不与便死。”者,应净洗器七遍淘谷,致囊盛系已,器中煮令头不破,然后与饮。一切地亦时亦非时,除八种灰,馀一切灰亦时亦非时,是名药法。

和上、阿阇梨、共行弟子、依止弟子法者,佛住舍卫城,广说如上。尔时有一岁比丘,将无岁弟子,两肩上各有衣囊头上戴,一左手捉钵及革屣,右手提澡瓶及盛油革囊,共诣佛所头面作礼。头上衣囊堕世尊膝上,世尊即自却已,知而故问:“是谁许?”答言:“世尊!是我共住弟子。”“汝几岁?”答言:“一岁。”“弟子几岁?”答言:“无岁。”佛语比丘:“喻如溺人而复救溺,汝始一岁已畜无岁弟子。”佛告诸比丘:“不能自降伏欲降伏他人,无有是处。不能自调而欲调御他人,无有是处。不能自度而欲度人者,无有是处。自未解脱欲解脱馀人者,无有是处。”佛语比丘:“已能自降伏降伏馀人,斯有是处;能自调御调御他人,斯有是处;已能自度兼度馀人,斯有是处;已自解脱解脱馀人,斯有是处。”佛言:“从今日后不听减十岁比丘度人出家受具足。”

复次佛制戒,不听未满十岁度人出家受具足。尔时难陀、优波难陀满十岁,度人出家受具足已不教诫,如天牛、天羊戴标荡逸,无制御者,清净不具足、威仪不具足,不知承事和上、阿阇梨,不知承顺长老比丘,不知入聚落法,不知阿练若法,不知入众法,不知著衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“从今日有十法成就,听度人出家受具足。何等十?一、持戒。二、多闻阿毘昙。三、多闻毘尼。四、学戒。五、学定。六、学慧。七、能出罪能使人出罪。八、能看病能使人看。九、弟子有难能送脱难能使人送。十、满十岁。是名十事听度人出家受具足。下至满十岁知二部律亦得。”

复次佛住舍卫城,广说如上。尔时有比丘命终,有二共住弟子,感思忧恼共坐树下,如商人失财。佛知而故问:“是何等比丘?”诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“从今日后听请依止敬如和上。”请依止法者,应偏袒右肩胡跪接足,作如是言:“尊忆念!我某甲从尊乞求依止,尊为我作依止,我依止尊住。”第二、第三亦如是说。

复次有一岁比丘,受无岁比丘依止,乃至九岁比丘受八岁比丘依止。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“从今日后不听减十岁受人依止。”

时六群比丘满十岁,受人依止已不教诫,如天牛、天羊,乃至不知著衣持钵法。诸比丘以是因缘具白世尊。佛言:“从今日后成就十法听受人依止。何等十?持戒乃至满十岁,是名十事得受依止。下至满十岁知二部律亦得。”欲请依止时,不得趣请。有五法成就然后得请。何等五?一、爱念。二、恭敬。三、惭。四、愧。五、乐住,是名五法应请依止。阿阇梨有四。何等四?一、依止师。二、受法师。三、戒师。四、空静处教师。复有四种阿阇梨。何等四?有阿阇梨不问而去、有阿阇梨须问而去、有阿阇梨苦住尽寿应随、有阿阇梨乐住虽遣尽寿不离。不问而去者,有师依止住,无衣食病瘦汤药,复不能说出家修梵行无上沙门果法,如是师不问而去。问而去者,有阿阇梨依止而住,虽有衣食病瘦汤药,而不能说出家修梵行无上沙门果法,如是师须问而去。苦住者,有阿阇梨依止而住,虽无衣食病瘦汤药,善说出家修梵行无上沙门果法,如是阿阇梨共住虽苦尽寿不应去。有乐住者,有阿阇梨依止而住,能与衣食病瘦汤药,善说出家修梵行无上沙门果法,如是阿阇梨虽驱遣,尽寿不应去。是名四。复有四种。何等四?受法依止调伏贪欲瞋恚愚痴,是中能为弟子善说法除贪欲瞋恚愚痴,如是阿阇梨最上最胜,喻如从乳得酪、从酪得酥、从酥得醍醐,醍醐最上最胜。

和上、阿阇梨应教共住弟子、依止弟子。教法者,不净应遮,非行处、被羯磨,恶邪见自解使人解,自出罪使人出罪,病自看使人看,难起若自送若使人送、王贼。

不净应遮者,若弟子犯小小戒、别众食、处处食、女人同屋、未受具足人过三宿、截生草、不净菓食,应教言:“莫作是。”若言:“和上、阿阇梨!我更不作。”者善。若言:“和上、阿阇梨但自教,教他为?”若如是者,应语知床褥人夺床褥、知食人断食。若前人凶恶,依王力大臣力能作不饶益者,若是和上应避去,若是依止阿阇梨,应担衣钵出界一宿还,即离依止。共住弟子、依止弟子作不净行,和上、阿阇梨不教者,越毘尼罪。是名不净应遮。

非行处者,大童女家、寡妇家、摴蒱家、酤酒家、恶名比丘尼、恶名沙弥尼,在是诸处往反者,和上、阿阇梨应教:“莫此处来往,是非可习近处。”若受者善,乃至出界一宿还,即名离依止。共住弟子、依止弟子在非行处往反,若不教者,越毘尼罪。是名非行处。

被羯磨者,应断理,僧若作折伏羯磨、不语羯磨、发喜羯磨、摈出羯磨,于三见中若一一见:谤线经、恶邪见、边见,谏不舍作举羯磨。和上、阿阇梨应为弟子悔谢诸人:“诸长老!此本恶见,今已舍,行随顺法。凡夫愚痴何能无过?此小儿晚学,实有此过,从今日当教敕,更不复作。”悦众意已,求僧为解羯磨。共住弟子、依止弟子,僧作羯磨不为解者,越毘尼罪。是名被羯磨。

恶邪见起自解使人解者,若弟子起恶邪见、若谤线经、若恶邪见、若边见,和上、阿阇梨应教:“莫起此见,此是恶事,堕恶道、入泥犁,长夜受苦。”如是种种为说,舍者善;若不舍者,应语彼知识,如是言:“长老为彼说,令舍恶见。”若不自解、不使人解,越毘尼罪。是名恶见自解使人解。

自出罪使人出者,若弟子犯可治罪,若犯僧伽婆尸沙,覆藏者,应自与波利婆沙。若不覆藏者,应与摩那埵。乃至越毘尼罪,应自治,若不能者使人治。若共住弟子、依止弟子犯罪,师不自与出、不使人与出,越毘尼罪。是名自出罪使人出罪。

病自看使人看者,若弟子病,应自看、使人看,不得使人看、己自不经营,一日应三往看,语看病人:“汝莫疲厌,展转相看,佛所赞叹。”若共住弟子、依止弟子病,师不看者,越毘尼罪。是名病自看使人看。

难起若自送若使人送者,若弟子亲里欲罢其道,师应教远避,成就出家功德应自送,若老病若知僧事应嘱人送,若不自送、不使人送,越毘尼罪。是名难起若自送若使人送。

王贼者,若弟子为王收录,师不应便逐去,应在外伺候消息。若王家问:“谁是和上、阿阇梨?”尔时应入。若事枉横,应求知识证明。若须财物追逐,应与衣钵,若无者应乞求与。若弟子为贼抄卖远在他方者,师应推求追赎。若弟子王贼所捉,和上、阿阇梨不救赎者,越毘尼罪。

若和上、阿阇梨,共住弟子、依止弟子亦应如是谏,不得麁语如教诫法,应软语谏和上、阿阇梨:“不应作是事。”若言:“子!我更不作。”若尔者善。若言:“止!止!汝非我和上、阿阇梨,我当教汝,汝更教我?如逆捋竹节。汝莫更说。”若是和上者,应舍远去。若依止阿阇梨,应持衣钵出界一宿还,依止馀人。若师有力势应远去;若不去,应依止有德重人。若非行处应谏,若被羯磨应料理,若起恶见当自解、倩人解,自出罪、倩人出罪,病不病应供给,若师有难应送去,若王贼捉应追救。若共住弟子、依止弟子,师犯小小戒不谏,乃至王贼捉不追救者,越毘尼罪。

共住弟子、依止弟子于和上、阿阇梨边,应行是事:起迎、报语,作是事、自作与他作,衣钵事,自剃与他剃,刀治、与取、受经授他、与欲取欲,服药、迎食与他迎食,离境界、大施、不问去。

起迎者,弟子遥见和上、阿阇梨,应起迎。若食五正食,若受一食法,不得起者应低头。若受一食法时应白师,师应问:“汝堪一食不?”堪者应受。若言:“不堪。”应语:“莫受。”若弟子见师不起者,越毘尼罪。是名不起迎。

报语者,和上、阿阇梨共语,弟子应报,若口中有食,能使声不异者应报。若不能者,待咽已然后报。师言:“何故闻我语不报?”应语言:“弟子口中有食。”若师语不报者,越毘尼罪。是名报语。

作事者,和上、阿阇梨语弟子作是事,如法应作。若言:“唤彼女来、取酒来。”应软语言:“我闻如是等非法事不应作。”师若语作如法事,不作者越毘尼罪。是名作事。

自作与他作者,若欲有所作,应问:“我欲共某甲作是事。”师应观相,前人若不善持戒者,应语:“莫与从事。”若是善持戒者,应语共作。若次到作维那直月,应白师,如威仪中广说,是名自作与他作。

衣钵事者,若欲熏钵,若取巨磨泥炉及熏时,一一应白。若不能一一白者,但言:“我欲作熏钵事。”一白通了。熏钵时应问和上、阿阇梨:“钵欲熏不?”若言:“熏。”应问:“为先熏、后熏?为一处熏?”若言:“一处。”应问:“著上、著下?”随师教应作。若欲染衣时应白,若浣时、缝时、煮染时一一应白。若不能者但言:“我欲作染衣事。”一白通了。染衣时应先问和上、阿阇梨:“衣欲染不?”若言:“染。”者,应问:“欲前染、后染、为一时?”若言:“一时。”应先染和上、阿阇梨衣。如是缝时、染时、举时,不得持师衣裹己衣,应持己衣裹师衣。作衣钵事不白师,越毘尼罪。是名衣钵事。

自剃与他剃者,自欲剃发时应白师,师应问:“谁与汝剃?”答言:“某甲。”“某甲知剃不?”答言:“此是眼见事。”师言:“不可。”若言:“知!”师应观前人,不善持戒,亦言:“不可。”若善持戒,应言:“剃。”若欲与他剃发者,应白师:“我与某甲比丘剃发。”师应问:“汝能不?”答言:“此是眼见事,何故不能?”应语:“不可。”若言:“我能。”应相前人,若不善持戒者,应言:“不可。”若善持戒者,应言:“好用意。”若和上、阿阇梨入聚落,后剃发人来欲令剃发者,应白馀长老比丘:“我欲剃发。”师还应白师。师行后得剃发人剃发,是名自剃与他剃。

刀治者,欲与他破疮时应白师:“与某甲比丘破疮。”师应问:“汝能不?”答言:“此眼见事,何故不能?”师言:“不可。”若言:“能。”师应相前人,若不善持戒者,应语:“不可。”若善持戒者,应问:“何处病?”若言:“猥处。”者,应语:“离谷道边各四指莫触。”若刺头出血、若除处痈痤等应作。若自欲破疮时应白师,师应问:“在何处?”若言:“在猥处。”者,应语:“不可。”若在馀处如上说,是名刀治。

与取者,若欲与他物时应白师,师应问:“与谁?”若言:“与寡妇、童女、淫女、樗蒱、凶恶人、恶名比丘尼、恶名沙弥尼、不持戒比丘。”应语:“不应与此人等相习近。”若父母不信三宝者,应少经理;若有信心者,得自恣与无乏。若欲取他物时应白师,师应问:“谁与汝?”若言:“大童女乃至不善持戒比丘与我。”应语:“莫与此人等相习近。”若言:“善持戒者。”应语:“取。”问:“齐几许得不白与取?”半条线、半食,是名不白与取。

与他迎食自迎食者,若他倩迎食时应白师:“与某甲比丘迎食。”师应问:“彼比丘何故不去?”答言:“彼间食苦,此间食乐。”应语:“若求乐者莫为请。”若为维那、若病人请者,当相望其人,不善持戒者应言:“不可。”若言:“当次与迎。”应语:“取彼钵净洗,合自钵持去。”若言:“彼善持戒。”者,应言:“与迎。”若欲请人迎食者应白师,师应问:“汝何故不去?”答言:“彼间食苦,此间食乐。”应语:“汝为乐故不可。”若作维那、若病,应问:“使谁迎?”答言:“某甲。”若彼不善持戒,应言:“不可。”若言:“彼次应与我迎食。”应语:“更请馀人。”若同和上、阿阇梨、若善持戒者与迎,是名自迎食与他迎。

受经授经者,若欲授他经时应白师,师应问:“授谁经?”答言:“与某甲比丘授经。”“授何经?”若言:“《沙路伽耶陀》。”应语:“不可,世尊所不听。”若言:“咒经。”应语:“可。”应教彼:“莫以此活命。”若言:“《阿含》。”师应相彼人,不善持戒,应言:“不可。”若善持戒者应语:“汝经利不?”答言:“不利。”他边问已:“当授?”应言:“不可。”若言:“利。”者,应语:“授。”若欲自受经时亦应白师,如上说,是名自受授他。

与欲取欲者,若与欲取欲时应白师,如上迎食中广说。

服药者,欲服药时当先白师,若已坐欲先饮酥后食者,虽不白而服无罪。

离境界者,出僧伽蓝门过二十五肘应白而去,若经行、若坐禅,应白令知处所。欲大小行时,若在师前应低头设敬而去,不在师前不敬无罪。

作大施者,若欲大施应白师言:“我一切所有尽欲布施。”师应语:“出家人要须三衣、钵盂、尼师坛、漉水囊、革屣。”弟子言:“我除是外,一切尽欲布施。”师应相望,若不善持戒、不受诵习行道,应言:“听。”若善持戒,能受诵习行道,应语:“布施非是坚法,汝依是诸物以备汤药,得坐禅诵经行道。”若言:“我有亲里自供给我衣食病瘦汤药。”师应语:“若尔者听。”是名大施。

白去者,若欲行时应白和上、阿阇梨,不得临行乃白,应先前一月半月豫白:“弟子欲至某方国土。”师应问:“何事故去?”若言:“此间僧作事苦、受经、诵经苦。”和上、阿阇梨复言:“少食少饮多觉少眠。”“彼间住乐。”师应语:“汝为是故出家,何得辞苦?”若言:“和上、阿阇梨经营事务不授我经,是故欲去。”若能授者,应语:“莫去。”若不能者,众中有善持戒诵利者,应语:“于彼授。”若复无者,彼间有知识多闻比丘应遥嘱。若行时不白和上、依止阿阇梨而去者,越毘尼罪。是中共住弟子、依止弟子,于和上、阿阇梨所应行是事。是名白和上、阿阇梨而去。

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