摩诃僧祇律/卷第 36

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摩诃僧祇律卷第三十六

东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译

明八波罗夷法初

婆伽婆三藐三佛陀,从本发意所修习者皆悉成就,住迦维罗卫释氏精舍,为诸天世人恭敬供养,广说如上。尔时大爱道瞿昙弥,与阐陀夷、阐陀波罗陀婆、阐陀、阐陀母如是等五百释女,往诣佛所头面作礼却住一面。时大爱道白佛言:“世尊!佛兴难值、得闻法难。今遭如来出世演说甘露妙法,令诸众生成就寂灭妙证。”如《大爱道出家线经》中广说,乃至佛言:“从今日后大爱道比丘尼僧上座,如是持。”尔时大爱道瞿昙弥白佛言:“世尊以为诸比丘制四堕重法,我等得广闻不?”佛言:“得。瞿昙弥!若信心善女人欲得五事利益者,当尽受持此比尼。何等五?若信心善女人欲建立佛法者,当尽受持此比尼。欲令正法久住者,当尽受持此比尼。不欲有疑悔请问于他人者,当尽受持此比尼。诸有比丘尼犯罪恐怖为作依怙者,当尽受持此比尼。欲游化诸方而无罣碍者,当尽受持此比尼。是名笃信善女人受持此比尼五事利益。”馀如上比丘初五缘中广说。若比丘尼不还戒、戒羸不出,受淫法乃至共畜生,是比丘尼犯波罗夷,不应共住。

比丘尼者,受具足善受具足、一白三羯磨无遮法、和合二部众、如法非不如法、和合非不和合、满二十非不满二十,是名比丘尼不还戒。

戒羸不出者,如上比丘中广说。

受者,欲心受。

淫者,非梵行。若比丘尼与人男,眠、觉、死,如是非人男、畜生男,眠、觉、死。人非人、畜生、不能男,眠、觉、死。

三疮门:若口、若小行道、大行道,若一一受乐者,是比丘尼波罗夷,不应共住。

波罗夷者,谓于法智退没、堕落无道果分,是名波罗夷。如是乃至尽智、无生智,于彼诸智退没、堕落无道果分,是名波罗夷。又复波罗夷者,于涅槃退没、堕落无道果分,是名波罗夷。又复波罗夷者,于梵行退没堕落,是名波罗夷。波罗夷者,所可犯罪不可发露悔过,故名波罗夷。

若比丘尼染污心欲看男子,越比尼心悔。若眼见、若闻声,越比尼罪。裸身相向,偷兰罪。乃至入如胡麻,波罗夷。若比丘尼不说还戒、不说不还戒、戒羸便作俗人,随其所犯得罪,若作外道亦如是。若裹不覆、若覆不裹、亦覆亦裹、不覆不裹,乃至入如胡麻,皆波罗夷。若比丘尼不还戒、戒羸不出,便作俗人形服而犯者,随其犯得罪。若比丘尼于比丘边强行淫者,比丘尼波罗夷,比丘受乐者亦波罗夷。若比丘、比丘尼共行淫者,俱波罗夷。比丘尼共沙弥行淫者,比丘尼波罗夷,沙弥驱出;俗人亦如是。

若比丘尼共三种行淫:人、非人、畜生。复有三种:上、中、下道。复有三种:若觉、若眠、若死,皆波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定,有人就上行淫,比丘尼觉,若初中后受乐者,波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定,人就上行淫,觉已初不受乐,中后受乐者,亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、入定,人就上行淫,觉已初中不受乐,后受乐者亦波罗夷。比丘尼若眠、心狂、若入定,人就上行淫,觉已初中后不受乐无罪。

云何受乐?云何不受乐?受乐者,譬如人饥得种种美食,彼以食为乐。又如渴人得种种好饮,彼以饮为乐。受欲乐者亦复如是。不受乐者,譬如好净之人以种种死尸系其颈;又如破痈热铁烙身,不受乐者亦复如是。

若比丘尼受淫,若买得、若雇得、若恩义得、若知识得、调戏得、试弄得、未更事得,如是一切得而受淫者,皆波罗夷。若心狂不觉者无罪。是故说:“若比丘尼不还戒、戒羸不出、受淫法乃至共畜生,是比丘尼犯波罗夷,不应共住。”

第二、第三、第四,如比丘戒中广说。

“若比丘尼于聚落、空地,不与取,随盗物,主或捉、或杀、或缚、或摈出。‘咄!女人!汝贼、汝痴耶?’比丘尼如是不与取,波罗夷,不应共住。”

“若比丘尼自手夺人命,求持刀与杀者,教死叹死:‘咄!人用恶活为?死胜生。’作如是意、如是想,方便叹誉死快,因是死非馀者,是比丘尼波罗夷,不应共住。”

“若比丘尼未知未了,自称得过人法,圣知见殊胜,如是知、如是见,彼于后时若捡挍若不捡挍犯罪,欲求清净故便作是言:‘阿梨耶!我不知言知、不见言见,空诳不实语。’除增上慢,是名比丘尼波罗夷,不应共住。”

佛住迦维罗卫国,尼拘类树释氏精舍。尔时世尊制戒不听比丘尼阿练若处住,时赖吒比丘尼聚落中未有精舍,寄释种家住,授释种年少经。赖吒比丘尼身色端正而未离欲,年少亦复端正俱未离欲,一日之中三来受经。时比丘尼数数见已欲心耽著,遂至成病颜色萎黄。诸比丘尼问讯言:“阿梨耶!何所患苦?须何等药?若须酥、油、蜜、石蜜当相给与。”答言:“不须,自当差耳!”优婆塞、优婆夷问讯亦如是。时释种年少问言:“阿梨耶何所患苦?须何等药?当相给与。家中有者与,若无者当馀处求索与。”答言:“长寿!非如是等药能差。”复问:“阿梨耶!是病非是身病故,当知心病耳!”答言:“如汝所说。”复问:“此病云何当差?”比丘尼言:“汝欲使我差不?”答言:“欲使差。”又复语言:“当须何物?今求相与。”比丘尼言:“共作是事来。”年少答言:“不敢,馀出家人被袈裟者,我尚不生此心,而况是师我所尊重。”复言:“若不能者,但抱我、呜捉我、上下扪摸我。”答言:“但须尔者我能为之。”即便抱呜、捻捉两乳上下摩扪,得适意已后数数如是。如世尊说:“念色不忘、染污心起,如女人忆男、男忆女人。”从是已后数数不止,馀比丘尼语言:“阿梨耶!莫作是事,此不得尔。”答言:“我作此事便得悦乐。”比丘尼即以此事语大爱道,大爱道闻已往白世尊,佛言:“呼赖吒比丘尼来。”来已问言:“汝实漏心,漏心男子边,肩以下、膝以上摩触受乐耶?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“赖吒!此是恶事,汝常不闻我无量方便呵责淫欲,欲为迷醉、欲如大火烧人善根、欲为大患。我常种种方便称赞离欲、断欲、度欲。汝今云何能作此恶事?此非法非律,不可以是长养善法。”佛语大爱道瞿昙弥:“依止迦维罗卫住比丘尼皆悉令集。”集已,尔时世尊以是因缘,向诸比丘尼广说过患事起。种种因缘呵责过患事起已,为诸比丘尼随顺说法:“有十事利益,如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法。何等十?一者、摄僧故。二者、极摄僧故。三、令僧安乐故。四、折伏无羞人故。五、有惭愧人得安隐住故。六、不信者令得信故。七、已信者增益信故。八、于现法中得漏尽故。九、未生诸漏令不生故。十、正法得久住故,为诸天世人开甘露门故,是为十。以是十事,如来、应供、正遍知为诸弟子制戒、立说波罗提木叉法,乃至未闻者当闻已,闻者当重闻。若比丘尼漏心,漏心男子边,肩以下、膝以上摩触受乐者,是比丘尼波罗夷,不应共住。”

比丘尼者如上说。

漏心男子者,欲心。

肩以下者,乳房以下。

膝以上者,大髀上至脐。

摩触者,移手摩扪。

受乐者,觉快乐。

染著者,是比丘尼波罗夷。

波罗夷者,如上说。

不共住者,不得共比丘尼住、法食味食。

如前,后亦如是;如后,前亦如是,波罗夷罪,不应共住。

若比丘尼漏心,漏心男子,肩以下、膝以上摩触受乐者,波罗夷,不应共住。如是不能男及女人,偷兰遮罪。比丘尼漏心、男子不漏心,亦波罗夷。不能男及女人,偷兰遮罪。比丘尼无漏心、男子有漏心,偷兰遮。不能男及女人,越比尼罪。比丘尼无漏心、男子无漏心,越比尼罪。不能男子女人,越比尼心悔。

若比丘尼使男子剃发时,两女人痛按令觉女人、不觉男子。如是刺头出血、刺臂、刺脚时,当使女人急捉,令觉女人、不觉男子。肩以上、膝以下,若有痈疮使女人捉、男子破,无罪。隐处不得。隐处者,肩以下、膝以上。若是处有病者,当使女人治。是故说。

佛住毘舍离,诸天世人恭敬供养,广说如上。尔时赖吒波罗比丘尼,授离车童子经,乃至说:“馀出家人著袈裟者,我尚不生此心,而况是师所尊重者。”比丘尼言:“若不尔者,近我住共语,捉我手、捉我衣来欢喜请坐,曲身就共期行。”彼答言:“但如是者可尔。”如是适意已数数不止。如世尊说:“念色不忘、染污心起,如女忆男、男忆女。”诸比丘尼语大爱道,大爱道以是因缘往白世尊。佛言:“呼赖吒波罗比丘尼来。”来已佛具问上事:“汝实尔作是事不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何漏心,漏心男子边申手内住乃至共期。从今已后不听漏心,漏心男子边申手内住乃至共期。”佛告大爱道瞿昙弥:“依止毘舍离比丘尼皆悉令集,以十利故与诸比丘尼制戒。乃至已闻者当重闻。若比丘尼漏心,与漏心男子申手内住,共语,受捉手、捉衣,来欢喜请坐,曲身就共期去,是比丘尼波罗夷,不应共住。”

比丘尼者如上说。

比丘尼漏心、漏心男子者,二俱欲心。

申手内住者,舒手所及处。

语者,共耳语。受捉手者,若捉手、若捉腕、若大指、若小指。

若捉衣者,僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨衣。来欢喜者,善来、欣悦常数数来。

请坐者,我已敷床褥可坐。

曲身者,亚身往就。

期去者,若店肆前、园泽中、若常行来处。

是比丘尼,波罗夷,不应共住。波罗夷者,如上说。

若比丘尼漏心,漏心男子申手内共语,受捉手、捉衣,来欢喜请坐,曲身共期去,是比丘尼波罗夷,不应共住;如是不能男及女人,偷兰遮。比丘尼漏心、男子不漏心,亦波罗夷;不能男及女人,偷兰遮。比丘尼无漏心、男子漏心,偷兰遮;不能男及女人,越毘尼罪。俱无漏心,越比尼罪。不能男及女人,越比尼心悔。若比丘尼漏心、漏心男子申手内住,乃至共期去,波罗夷。

若一一次第犯八事波罗夷,若间犯满者亦波罗夷。若犯一即悔,偷兰遮。悔已复犯,乃至第七偷兰遮。满八者,波罗夷。是故说。

佛住毘舍离,广说如上。尔时离车初生二男,次生一女以为不吉,心自念言:“今此不祥之女谁当取者?”有人语言:“汝欲安处此女不?”答言:“欲得。”“若尔者可持与迦梨比丘尼,当与汝养育。”即便唤迦梨来,白言:“阿梨耶!我今生此不吉之女无人取者,与我长养度令出家,我自给衣食。”比丘尼即取养育,便与出家。家中日日送食、年年与衣,长大与学戒、次受具足。女人之法淫欲偏多,年遂转大欲情亦炽,不能自制,即白师言:“我结使起,不乐出家,今欲还俗。”师言:“怪哉!俗中犹如火坑,何由可乐?”从是以后,渐与俗人及诸外道交通,遂便有娠。比丘尼即便驱出,语其师言:“汝不知弟子与俗人外道私通耶?”答言:“我亦早知,但其家日日送食、年年得衣,若当白僧便当驱出,我利此二事是故不说。”比丘尼即语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“唤迦梨来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“此是恶事。迦梨!汝云何知比丘尼犯重罪覆藏?此非法非律,不可以是长养善法。”佛语大爱道:“依止毘舍离比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼犯重罪不向人说,是比丘尼若离处、若死、若罢道,后作是言:‘我先知是比丘尼犯重罪,不向人说,不欲令他知。’是比丘尼波罗夷,不应共住。”

比丘尼者如上说。

知者,若自知、若从他闻。

重罪者,八波罗夷中若犯一一。

不向人说者,不向一人、若众多、若僧中不说。

离处者,若驱出。

死者,无常。

罢道者,离此法律作俗人外道已,后便言:“我先知其犯罪,但不欲令人知。”是比丘尼波罗夷,不应共住。波罗夷者,如上说。

若比丘尼明相出时见比丘尼犯重罪,不作覆藏心,至日出时作覆藏心至明相出时,是比丘尼犯波罗夷,是名二时。如是乃至八时,如比丘覆藏中广说。

若比丘尼见比丘尼犯重罪,应向人说。若见共住弟子、依止弟子犯重罪,便作是念:“我若向人说者,比丘尼便当驱出。”以爱念故覆藏其罪,得波罗夷。是比丘尼闻是语已,语知识比丘尼言:“某甲犯重罪,若我语人者,比丘尼僧当驱出,是以我覆藏。”彼比丘尼闻已复作是念:“我若说者,是二人俱驱出。”即便覆藏,俱得波罗夷。如是一切展转覆藏,皆波罗夷。

若比丘尼见他犯重罪,语馀比丘尼言:“我见某甲犯重罪。”此比丘尼即呵言:“汝今作恶,何故语我?莫复说。”得偷兰遮。若比丘尼见比丘尼犯重罪,应向人说,若犯罪人凶恶可畏、有势力恐夺其命、伤梵行者,当作是念:“行业罪报彼自应知,喻如失火烧屋,但当自救焉知他事。”得舍心相应者无罪。是故说。

佛住拘睒弥瞿师罗园,尔时阐陀五众罪中犯若一、若二,诸比丘言:“长老阐陀!汝见是罪不?”答言:“汝用问我见不见为?我不见。”诸比丘以是因缘往白世尊。佛语比丘:“是阐陀于五众罪中,若犯一一而言不见者,僧应与作不见罪举羯磨。”僧与作不见罪举羯磨已,往诣比丘尼精舍言:“婆路酰谛,僧与我作举羯磨,不共法食味食。”即言:“怪哉!今我共汝法食味食。”即便随顺。比丘尼谏言:“阐陀母!是阐陀,僧和合如法作举羯磨,未作如法,莫随顺。”答言:“我是其母,是我所生,我不随顺,谁当随顺?”比丘尼即语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“是阐陀母比丘尼,僧如法作举羯磨而随顺者,汝应屏处三谏、众多人中三谏、僧中三谏,令舍此事。”屏处谏者,应问言:“汝实知阐陀,僧如法作举羯磨而随顺耶?”答言:“实尔。”应谏言:“阐陀母!僧如法作举羯磨,未作如法,莫随顺。我今慈心谏汝,欲饶益故。一谏已过、二谏在,舍此事不?”如是第二、第三谏亦如是,众多人中三谏亦如是。若不舍者,僧中应作求听羯磨,应作是说:“阿梨耶僧听!僧与阐陀如法作举羯磨,未作如法,阐陀母与随顺,已屏处三谏、多人中三谏,令舍此事而不舍。若僧时到,僧今亦当三谏令舍此事。”僧中应问阐陀母:“汝实知和合僧如法与阐陀作举羯磨,未作如法,而汝随顺,已屏处三谏、众多人中三谏,令舍此事而不舍耶?”答言:“实尔。”即应谏言:“僧和合如法与阐陀作举羯磨,汝莫随顺。僧欲饶益故谏汝,汝当随顺僧语。一谏已过、二谏在,汝舍不?”答言:“不舍。”如是第二、第三谏犹言:“不舍。”比丘尼以是因缘往白世尊。佛言:“唤来。”来已,问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事。汝常不闻我无量方便毁呰佷戾难谏、称誉易谏也?此非法、非律、非如佛教,不可以是长养善法。汝云何被举比丘而随顺?从今日后不听随顺被举比丘。”佛语瞿昙弥:“依止拘睒弥比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼知僧和合如法比尼与比丘作举羯磨,未作如法而随顺。诸比丘尼应谏是比丘尼:‘阿梨耶!是比丘僧和合如法比尼作举羯磨,未作如法,莫随顺是比丘。’诸比丘尼谏时作是语:‘我不随顺,谁当随顺!’诸比丘尼如是第二、第三谏,舍是事好;若不舍者,是比丘尼波罗夷,不应共住。”

比丘尼者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

和合者,非别众。

如法比尼者,不见罪、不作罪、三见不舍。三者,谤契经、邪见、边见。

被举者,不共住。

未作如法者,未随顺、僧未解。

随顺者,共法食味食。

诸比丘尼谏是比丘尼作是语:“阿梨耶!是比丘,僧如法比尼作举羯磨,未作如法,莫随顺法食、味食。”谏时便作是语:“我不随顺,谁当随顺?”应重谏乃至三谏,舍者善;若不舍者,是比丘尼波罗夷。波罗夷者,如上说。

屏处三谏舍者善,若不舍者,谏谏越比尼罪。众多人中亦如是。僧中初谏时,越比尼罪。谏竟,偷兰遮。第二初谏时,越比尼;谏竟,偷兰遮。第三初谏时,偷兰遮;谏竟,波罗夷。若屏处、众多人中、僧中,一切越比尼、一切偷兰遮成一重罪,名波罗夷。若中间舍者,随事治。

 淫盗断人命、  不实称过人、  肩以下膝上、  漏心八事满、  覆重并随举。  八波罗夷竟。

明十九僧残法之一

受使行,如比丘中广说,是故世尊说:“若比丘尼受使行和合男女,若取妇、若私通,乃至须臾顷,是法初罪,僧伽婆尸沙。”

二无根,如比丘中广说,是故世尊说:“若比丘尼瞋恨不喜,故于清净无罪比丘尼,以无根波罗夷法谤,欲破彼比丘尼净行。彼于后时、若捡挍、若不捡挍,便作是言:‘是事无根,我住瞋恨故作是语。’是法初罪。”是故世尊说:“若比丘尼瞋恨不喜,故以异分事中小小事,非波罗夷比丘尼以波罗夷法谤,欲破彼梵行。彼于后时若捡挍、若不捡挍,以异分中小小事,是比丘尼住瞋恨故说,是法初罪。”

佛住舍卫城,比丘尼僧伽蓝、外道尼住处,中隔墙崩。尔时偷兰难陀比丘尼语外道尼言:“汝当补治,汝等无羞人,徒众来往裸形出入;我此众善好有惭羞,见汝等结使增长。”彼答言:“今是雨时不可得作,须雨时过当作。”比丘尼言:“今当驶作不得待后。”彼言:“我不能作。”比丘尼瞋言:“短寿!啖酒糟驴,汝敢不作。无惭无愧、邪见不信,汝速治去。”外道尼骂言:“众多人子、大腹沙门尼,汝便杀我,终不与汝作。”比丘尼即往断事官所,具说上事:“长寿!为我敕彼作隔墙。”时断事官信于佛法,即录外道尼来,来已语言:“弊恶短寿,啖酒糟驴、邪见外道。何不作墙隔?汝等无羞、裸形出入,是阿梨耶梵行人,设见汝等增长结使。汝急作去,若不作者当加汝罪。”外道尼即作,昼成已夜雨便坏,如是夏三月作不能使成。于是外道嫌责语诸优婆塞言:“看汝福田,倚恃官力驱我泥作三月。”诸优婆塞妇女闻已语比丘尼,比丘尼闻已向大爱道说,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“唤比丘尼来。”来已,佛问:“偷兰难陀!汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何共斗相言?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛告大爱道:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,以十利故与诸比丘尼制戒,乃至已闻者当重闻。若比丘尼诤讼相言,若俗人、若出家人昼日须臾,乃至与园民、沙弥共斗相言,是法初罪,僧伽婆尸沙。”

比丘尼者,如上说。

诤讼者,口诤讼。

俗人者,在家人。

出家者,外道出家乃至阇致罗。

昼日者,齐日没。

须臾者,乃至须臾顷,下至沙弥园民。

初罪者,不待三谏。

僧伽者,谓八波罗夷。婆尸沙者,是罪有馀,僧应羯磨治,故说僧伽婆尸沙。复次是事僧中发露悔过故,亦名僧伽婆尸沙。

若比丘尼至王家断事官所相言者,僧伽婆尸沙。道说,偷兰遮。若至优婆塞家信心家道说,越比尼罪。心嫌者,越比尼心悔。若比丘尼至王家相言,越比尼罪。嫌说者,越比尼心悔。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时赖吒比丘尼妹嫁适异村,得病遣信唤赖吒言:“及我未死,早来看我可得相见。”即便往看,未得至间而妹命终。到已,其妹婿语赖吒言:“汝妹命过,谁当料理家内看视儿子?唯愿赖吒为我料理,以代妹处。”比丘尼便作是念:“此人出是恶声,或能强见侵掠。”即怀怖惧佯如出外,便还舍卫城语诸比丘尼言:“异哉!其当坏我梵行。”诸比丘尼问言:“以何事故?”便具说上事。诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“唤是比丘尼来。”来已问言:“汝实尔不?”答言:“实尔。世尊!”佛言:“汝云何道路独行?从今日后不听独行。”

复次诸比丘尼道路行,有一年少比丘尼下道便利在后。诸贾客来,见比丘尼端正,即便遮问:“汝年少端正正应受欲,何以出家?请说其故。”比丘尼言:“我出家何用问为?”复言:“不尔!会当有意,语我。”答亦如初。如是戏弄已,须臾放去。到聚落已,心生疑悔语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“不欲,无罪。”复次诸比丘尼共道行,有比丘尼病不及伴独在后,来已心生疑悔语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“病,无罪。”佛语大爱道:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼无比丘尼伴行,不得出聚落界,除馀时。馀时者,不欲、病,是名馀时。是法初罪,僧伽婆尸沙。”

比丘尼者,如上说。

无比丘尼伴者,独一人道行,如上广说。

除馀时者,不欲、病,世尊说无罪。

僧伽婆尸沙者,如上说。

若比丘尼著道行时,未出界无罪。若到聚落城邑界时,当相去在申手内,若相离申手外,一足过偷兰遮,二足过僧伽婆尸沙。一人界中间住,偷兰遮。如是馀人过,偷兰遮。是故世尊说。

佛住王舍城,王舍城中有人名羯暮子,取得羯暮女为妇。端正少双,持食与夫。世尊到时著入聚落衣,持钵入城次行乞食到其家。时妇作是念:“若我夫见佛者,必当起看,妨废饮食,当户而立。”于佛有缘,世尊即放光明照其舍内,其夫[门@视]看。见佛便语妇言:“汝大不善,但欲减损于我。”其妇言:“我非欲相损,我畏见世尊已妨废食耳!”其夫瞋言:“女人情浅,欲少饶益而伤损不少。”妇语夫言:“大家郎听我出家。”夫语妇言:“欲何道出家?”妇言:“佛法出家。”夫言:“相听。”即往优钵罗比丘尼所求出家,即度出家受具足。初夜后夜精勤不懈,至八日得尽有漏,自知作证三明六通、心得自在。依树下坐,时释提桓因往到其所,即说颂曰:

“帝释天营从,  来下稽首足;  观是羯暮女,  出家始八日。  优钵善比丘,  漏尽证六通;  所作已成办,  德力心自在。  折伏诸情根,  闭目树下坐;  是故今稽首,  世间良福田。”

此比丘尼有好清声,善能赞呗,有优婆塞请去,呗已心大欢喜,即施与大张好[叠*毛]。时诸天于虚空中而说颂曰:

“今汝得善利,  福德甚巍巍;  一切染著尽,  清净奉施衣。  今王舍城中,  清信诸士女;  何不来劝请,  微妙善法音?  亲近能离苦,  不请则不说;  闻已如修习,  则致胜妙处。”

是时诸人家家请呗,闻欢喜已大得利养。诸比丘尼各生嫉心,便作是言:“此妖艳歌颂,惑乱众心。”诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言:“唤是比丘尼来。”来已问言:“汝实作世间歌颂耶?”答言:“我不知世间歌颂。”佛言:“是比丘尼非世间歌颂。过去世时有波罗奈城,王名吉利,有七女:一名沙门;二名沙门友;三名比丘尼;四名比丘尼婢;五名达摩支;六名须达摩;七名僧婢。于迦叶佛前发愿,如《七女经》中广说。”时比丘尼人复将去离众独宿,有比丘尼语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“唤是比丘尼来。”来已问言:“汝实离众独宿不?”答言:“实尔。”佛言:“从今日不听离众独宿。”

复次流离王罚迦维罗卫国,应广说。尔时诸比丘尼城外独宿,乃至除王难。复次尔时诸比丘尼著道行,老病不及伴独宿,心生疑悔问大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“不欲,无罪。”佛语大爱道瞿昙弥:“依止舍卫城住比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼离比丘尼一夜宿,除馀时。馀时者,若病时、贼乱围城时,是名馀时,是法初罪。”

比丘尼者,如上说。

一夜宿者,日未没至明相出。

除馀时者,不欲离宿、老羸病、贼乱围城、若城内不得出、城外不得入,是名馀时。是法初罪僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者,如上说。

若比丘尼离比丘尼宿,日未没至明相出,僧伽婆尸沙。日没以离至明相出,偷兰遮。若比丘尼僧伽蓝中共房宿,当相去一申手内,一夜中当三以手相寻看,不得一时顿三,当初夜一、中夜一、后夜一。初夜不寻看,越比尼罪。中夜不寻看,亦越比尼罪。后夜不寻看,亦越比尼罪。一切时看无罪。若上阁、下阁异宿者,一夜当三过往。如是僧伽蓝中宿,偷兰遮。是故世尊说。

佛住舍卫城,王舍城中有长者名曰须提那,有妇年少端正。其夫无常,妇不乐男子,叔欲摄取,即语馀妇人言:“我不乐男子,而叔欲取我为妇。”女人语言:“汝欲得离不?”答言:“我欲离。”即语言:“汝往舍卫城,就迦梨比丘尼所,当度汝出家。”此妇人似如出行,便诣舍卫城问人言:“何者是比丘尼僧伽蓝?”即示处,入已问言:“何者是迦梨比丘尼房?”即示房处。入已问言:“阿梨耶是迦梨非?”答言:“是!为何故问?”答言:“我欲出家。”即度出家受具足。其叔于后求不知处,有人语言:“舍卫城迦梨比丘尼已度出家。”便往舍卫城问人言:“何者是比丘尼僧伽蓝?”即示处。入已问言:“何者是迦梨比丘尼房?”即示处。入已问言:“阿梨耶是迦梨耶?”答言:“是!何故问?”便言:“我不放妇,何故度我妇出家?”尼言:“长寿!汝何处来?”答言:“王舍城来。”比丘尼骂言:“短寿物!汝是贼!王舍城人恒来,喜作细作,伺国长短。”即语弟子:“取我僧伽梨来,系此短寿闭著狱中。”其人即恐,便作是念:“此人眼目可畏,或能必尔。”眼并眄之,渐渐却行,出外已瞋恚言:“此比丘尼盗度我妇,反欲系我。”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼比丘尼来。”来已,佛问:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛告迦梨:“此是恶事,汝云何主不听而度人?从今日不听主不放而度。”即语大爱道:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼其主不听而度,是法初罪僧伽婆尸沙。”

比丘尼者,如上说。

不听者,未嫁女当问父母,已出嫁当问婿姑妐及叔。

不听者度出家受具足者,僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者,如上说。是法初罪。

若比丘尼主不听而度者,越比尼罪。与学戒者,偷兰遮。受具足者僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时阿摩罗邑力士妇,年少端正与人私通,其夫语言:“汝莫复作,若作者我当如是、如是治汝。”其妇故作不止,其夫即伺合男子捉取,便送与断事官言:“我妇与是人通,愿官与我如法治罪。”如法治罪者言:“若女人共他私通者,应七日二众前集,集会七日已于二家众前中裂其身。”官便语妇言:“汝且还归,若家有者,可往办具布施饮食。若无者随意。满七日已当于二众前中裂汝身。”即便还家具办饮食施于二众。此妇于屏处啼泣,诸母人问言:“汝何故啼耶?”答言:“我那得不啼,满七日已当于二众前中裂我身。”母人言:“汝欲得活不?”答言:“尔。”便语言:“汝往舍卫城迦梨比丘尼所,求索出家可得活。”众人酒醉,于是女人似如小出,即诣舍卫城问人言:“比丘尼僧伽蓝在何处?”示处,入问人言:“何者是迦梨比丘尼房?”即示其处。入已,白言:“阿梨耶!我欲出家。”问言:“主听汝未?”答言:“云何听?”比丘尼言:“若未出嫁父母听,已嫁者姑妐夫主叔听,是则听。”答言:“若尔者已自是听,诸宗亲都欲中裂我身弃舍竟。”比丘尼言:“若尔者已好放汝。”即度出家受具足。其人求觅欲治罪不见,闻舍卫城比丘尼已度出家。即诣舍卫城问人言:“何者是比丘尼精舍?”人即示处。入已问言:“何者是迦梨比丘尼房?”示言:“此是。”入已问言:“阿梨耶是迦梨比丘尼耶?”答言:“何以故问?”彼言:“我不放妇,何以度出家?”“长寿!汝家在何处?”答言:“在阿摩勒邑。”便语言:“短寿!汝是贼,汝不知耶?阿摩勒人恒喜来此,伺求国便欲为细作。”便语弟子:“取我衣来,我当告王系此短寿。”其人闻已念言:“此比丘尼眼目角张,或能作恶。”渐渐却行,出外瞋恚骂詈:“此沙门尼,盗度我妇反欲系我。”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事具白世尊。佛言:“唤比丘尼来。”来已,佛言:“迦梨!此是恶事,汝云何知人犯罪、众亲欲治罪而度出家?此非法、非律、非如佛教。从今日后不听犯罪女人、众欲治罪而度出家。”

复次释迦揵提邑有女人,如上说,乃至语比丘尼言:“度我出家。”比丘尼言:“先已有比,如此犯罪不听出家。”复向馀比丘尼,都无度者,便向外道求出家。其人欲取治罪而不知处,闻在舍卫城外道已度出家,其夫念言:“此妇本是优婆塞女,而今堕外道邪见,即是治罪。”便不复寻求。诸外道法饮米泔汁,及荡釜水、裸形无耻,而复妻掠无度。其妇厌患言:“此非出家之法。”即舍向比丘尼精舍,白言:“我堕深坑崩岸当堕泥犁,唯愿牵我出家。”诸比丘尼无敢度者,便诣大爱道白言:“阿梨耶!是我亲里释家女,今堕深坑,愿度我出家。”大爱道即以是事往白世尊。佛言:“得,若先外道度,后听出家。”佛告大爱道:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼知犯罪女、众亲欲治而度,除馀时。馀时者,先外道度,是名馀时。是法初罪。”

比丘尼者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

众者,二众,集父母众、夫家众。

亲者,婆罗门宗姓、刹利宗姓、毘舍宗姓、首陀罗宗姓。

治罪者,或以薄裹而烧、或沙囊系颈沈著水中、或火烧头、或截耳截鼻、或烧热铁烙小便道、或中裂其身,如是国法种种不同。

除先在外道出家者,世尊说无罪。

外道者,尼揵、帝梨、檀迟伽,如是比外道。是法初罪,僧伽婆尸沙者,如上广说。

若比丘尼知犯罪女应治,度出家,越比尼罪。与学法者,偷兰遮。受具足,僧伽婆尸沙。是故世尊说。

佛住舍卫城,尔时众多女人在阿耆罗河彼岸,此岸比丘尼僧集。时偷兰难陀比丘尼,脱衣放地截流浮渡。诸女人共相谓言:“看是偷兰难陀比丘尼浮渡而来。”来已于露处坐已,须臾复还渡。诸女人嫌言:“云何是偷兰难陀比丘尼,如凶恶人渡已复还?”诸比丘尼闻已语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“唤偷兰难陀比丘尼来。”来已,佛言:“此是恶事,汝云何于船渡处而独浮渡?从今日后不听于船渡处而独浮渡。”佛告大爱道:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼于船渡处独渡河者,是法初罪僧伽婆尸沙。”

比丘尼者,如上说。

独渡者,出界到彼岸,僧伽婆尸沙。

佛住舍卫城,尔时迦梨比丘尼于聚落中游行,去后有依止弟子,僧与作举羯磨。师还,弟子白言:“僧与我作举羯磨,不共法食味食。”即呵言:“汝且默然,但使僧集。”即便集僧,诸比丘尼各作是念:“是比丘尼行还集僧,常喜有施物,我等今日当得何物?”皆喜速集。集已即作是唱:“阿梨耶僧听!某甲比丘尼僧作举羯磨。若僧时到,僧与某甲比丘尼舍举羯磨。如是白。”“阿梨耶僧听!某甲比丘尼僧与作举羯磨,僧今与某甲比丘尼舍举羯磨。阿梨耶僧忍与某甲比丘尼舍举羯磨者默然,若不忍者便说。是第一羯磨。”如是三羯磨。诸比丘尼见此比丘尼眼目可畏,无敢遮者。诸比丘尼展转相谓:“此是何语?”皆言:“我亦不知此语。”诸比丘尼白大爱道,大爱道以是因缘往白世尊。佛言:“唤是比丘尼来。”来已,佛问:“汝实尔不?”答言:“实尔。”佛言:“此是恶事,汝云何知比丘尼僧如法比尼作举羯磨,未行随顺、未作如法,先不语僧自舍羯磨?从今日后不听。”佛告大爱道:“依止舍卫城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼知比丘尼僧和合如法比尼作举羯磨、未作如法,先不语僧自与舍,是法初罪,僧伽婆尸沙。”

比丘尼者,如上说。

知者,若自知、若从他闻。

和合者,非别众。

如法比尼者,不见罪、不作、三见不舍。

举羯磨者,不共住。

未作如法者,未行随顺、心未调伏,僧未与舍。

先不语者,僧中未作求听羯磨而自僧中舍。

是法初罪,僧伽婆尸沙。僧伽婆尸沙者,如上说。

若弟子僧和合作举羯磨者,若和上尼、阿阇梨尼,应至长老比丘尼所作是言:“谁无愚痴恒无有过?慧心常存不知故尔,更不复作。”如是遍语诸人已令心柔软,然后于僧中作求听羯磨。当作是说:“阿梨耶僧听!某甲比丘尼有是事故僧作举羯磨,彼行随顺、心柔软舍。若僧时到,僧某甲欲从僧乞舍举羯磨。诸阿梨耶听某甲欲从僧乞舍举羯磨,僧忍默然故,是事如是持。”然后应乞。若有人遮者,和上应软语令止。若比丘尼知僧和合如法比尼作举羯磨,而自舍者,得越比尼罪。

佛住王舍城,尔时有一长者欲心请树提比丘尼,与衣钵、饮食、疾病汤药,作是言:“阿梨耶!知我以何故与?”比丘尼言:“知。”复问:“云何知?”答言:“以福德故。”复言:“如是,然后兼为欲故。”时树提是离欲人,闻是语其心游然,不持经怀,然复不遮。诸比丘尼即以是事语大爱道,大爱道即以是事往白世尊。佛言:“呼树提来。”来已具问上事:“汝实尔不?”答言:“实尔。”世尊!佛言:“此是恶事,汝不为后世人作轨则耶?此非法、非律、不如佛教,不可以是长养善法。”佛语大爱道:“依止王舍城比丘尼皆悉令集,乃至已闻者当重闻。若比丘尼无漏心,漏心男子边取衣钵、饮食、病疾汤药者,是法初罪,僧伽婆尸沙。”

比丘尼者,如树提比丘尼。

无漏心者,无欲心。

钵者,上、中、下。

衣者,僧伽梨、郁多罗僧、安陀会、僧祇支、雨浴衣。

饮食者,佉陀尼食、蒲阇尼食。

药者,蜜、石蜜、生酥及脂。是法初罪。

若人与比丘尼衣钵、饮食、疾病汤药,作是言:“我为是故与。”不应受,应言:“我不须,馀家自得。”若受者,僧伽婆尸沙。若不语、动手足、瞬眼、振手、弹指、画地作字,如是相者,知有欲心于我,此不应受;受者,偷兰遮。若信心清净诸情审谛,受者无罪。若女人欲心与比丘,若动手足瞬眼与者,当知有欲心,不应受。受者,越比尼罪。若信心清净诸根审谛,受者无罪。是故世尊说。

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