考古编 (四库全书本)/全览

考古编　全览



　　钦定四库全书　　　　　子部十
　　考古编　　　　　　　　杂家类二〈杂考之属〉提要
　　〈臣〉等谨案考古编十卷宋程大昌撰大昌有易原已著录是编乃杂论经义异同及记传谬误多所订证其诗论十七篇反复推阐大抵谓诗有南雅颂之名无国风之名说极辨博而究无解于礼记之所引故终为后人驳诘至正朔论谓虽首子以命月数而占星定历修祠举事仍用夏时象刑论谓是刑官取其法悬之象魏而不取画衣冠异章服之说其持论虽颇新异而旁引曲证亦能有所据依他若以白居易乐府正韦述所记唐六典不曽行用之误以在张掖者乃鲜水非令鲜水驳章怀太子所注后汉段颎传之非以汉书比景县当从刘昫旧唐书作北景以荀子所称子弓即仲弓非馯臂子弓以琅琊台碑文证秦以前已尝刻石皆典确明晰非泛为征摭虽亚于容斋随笔要胜于郑樵軰之横议也乾隆四十六年十二月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀



　　钦定四库全书
　　考古编卷一
　　宋　程大昌　撰
　　诗论序
　　三代以下儒者孰不谈经而独尊信汉说者意其近古或有所本也若夫古语之可以证经者远在六经未作之前而经文之在古简者亲预圣人援证之数则其审的可据岂不愈于或有师承者哉而世人茍循习传之旧无能以其所当据而格其所不当据是敢于违古背圣人而不敢于是正汉儒也呜呼此诗论之所为作也
　　诗论一
　　诗有南雅颂无国风其曰国风者非古也夫子尝曰雅颂各得其所又曰大雅云又曰人而不为周南召南未尝有言国风者予于是疑此时无国风一名然犹恐夫子偶不及之未敢遽自主执也左氏记季札观乐历叙周南召南小雅大雅颂凡其名称与今无异至列叙诸国自邶至𡺳其类凡十有三率皆单纪国土无今国风品目也当季札观乐时未有夫子而诗名有无与今论语所举悉同吾是以知古固如此非夫子偶于国风有遗也盖南雅颂乐名也若今乐曲之在某宫者也南有周召颂有周鲁商本其所从得而还以系其国土也二雅独无所系以其纯当周世无用标别也均之为雅音类既同又有别为大小则声度必有丰杀廉肉亦如十二律然既有大吕又有小吕也若夫邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹𡺳此十三国者诗皆可采而声不入乐则直以徒诗者之本土故季札所见与夫周工所歌单举国名更无附语知本无国风也
　　诗论二
　　春秋战国以来诸侯卿大夫士赋诗道志者凡诗杂取无择至考其入乐则自邶至𡺳无一诗在数也享之用鹿鸣乡饮酒之笙由庚鹊巢射之奏驺虞采𬞟诸如此类未有或出南雅之外者然后知南雅颂之为乐诗而诸国之为徒诗也鼓钟之诗曰以雅以南以籥不僣季札观乐有舞象箾南籥者详而推之南籥二南之籥也箾雅也象舞颂之维清也其在当时亲见古乐者凡举雅颂率参以南其后文王世子又有所谓胥鼓南者则南之为乐古矣诗更秦火简编残阙学者不能自求之古但从世传训故第第相受于是创命古来所无者以为国风参匹雅颂而文王南乐遂包统于国风部彚之内虽有卓见亦莫敢出众疑议也杜预之释左氏亦知南籥当为文乐矣不胜习传之久无敢正指以为二南也刘之释鼓钟虽疑雅南之南当为二南亦不敢自信惟能微出疑见而曰南如周南之意而已矣诸儒既不敢主二南以为南而诗及左氏虽皆明载南乐绝不知其节奏为何音何类其赞颂为何世何主惟钩命决之书叙载四夷凡乐适有名南者郑氏因遂采取以傅足其数孔颕达軰率皆因袭其说凡六经之文有及于南者皆指南夷南乐以应塞古制甚无理也且夫周备古乐如韶夏濩武各取一代盛极者用之何有文王象舞而独采夷乐以配此其谬误不待辨而白也假设其时欲以广取为备乃四夷之乐独取其一何名为备反复讨究凡诸儒之所谓南者揆之人情则无理质之古典则无据至扵箾之舞象籥之奏南凡季札之所亲见者明言其为文王之诗苟是南也而非二南之南则六经夫子凡其谓南者果何所指也此予所以敢违诸儒之说而断以为乐也
　　诗论三
　　周之燕祭自云韶等类兼采异代以外其当代之乐惟南雅颂三者随事配用诸序序所为作具言其以大抵皆入律可奏也清庙之诗凡三十一其不指言祭祀者八而皆作之扵庙也至于商十二诗其存者五皆配乐以祀知非徒诗也鲁之颂虽不皆于祀乎用之而其始作也固已得请为颂矣其节奏必皆依颂成声故得齿于商周而无嫌也语曰夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所又曰师挚之始关雎之乱夫关雎乱于师挚雅颂得所扵乐正之后非乐而何子谓伯鱼曰女为周南召南矣乎为之为言有作之义既曰作则翕纯缴绎有器有声非但歌咏而已夫在乐为作乐在南为鼓南质之论语则知三年不为乐之为吾以是合而言之知二南二雅三颂之为乐无疑也
　　诗论四
　　南雅颂以所配之乐名邶至𡺳以所从得之地名史官本其实圣人因其故未尝少为加损也夫子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所其曰得所者复其故列云也既曰复其故列则非夫子创为此名也季札观鲁在襄之二十九年夫子反鲁在哀之十一年却而数之六经之作上距季札无虑六十馀年诗之布于南于雅于颂于诸国前乎夫子其有定因也久矣则不待夫子既出而创以名之也学者求圣人太深曰六经以轨万世其各命之名必也有美有恶或抑或扬不徒然也重以先儒赞添国风一名参错其间曰诗之目万世不敢轻议又从而例其义曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅焉有大雅焉颂者美盛徳之形容以其成功告扵神明也四者立而大小高下之辨起从其辨而推之有不胜其駮者矣颂愈于雅康宣其减鲁僖乎雅加于风则二南其不若幽厉矣先儒亦自觉其非又从而支离其说曰风有变风雅有变雅不皆美也夫同名风雅中分正变是明有玙璠命之而曰其中实杂碔砆不知何以名为也且其释雅曰雅者正也则雅宜无不正矣已而觉其诗有文武焉有幽厉焉则又自正而变为政自政而变为大小废兴其自相矛盾类如此又有大不然者东周之王位号以世虽齐桓晋文其力足以无上而𫖯首归尊称之曰王不可少变信如先儒所传实有国风而风又非王者总统列国之称则夫子间黍离于卫郑其遂以天王之尊下伍列国矣累百世儒者至此不敢极辨盖皆心知其不然而无说以为归宿故寕共置之不谈而已此皆误于信四诗而分美恶故虽甚善傅会者愈凿而愈不通也且诗书同经夫子删定诗有南雅颂犹书之有典谟训诰誓命也诰之与命谟之与训体同名异世未有以优劣言者其意若曰是特其名云尔若其善恶得失自有本实不待辞费故也是故秦穆之誓上同汤武文侯之命参配傅说世无议者正惟不扵名耳而至扵诗之品目独𫍢𫍢焉是非谓之不知类也乎
　　诗论五
　　国风之名汉人盛言之而挈著篇首则自毛氏始戴记迁史凡援说国风或引为自己所见或托以夫子所言盖皆沿袭前传不足多辨载尝究求其先则左氏荀况氏既云尔矣曰风有采繁采𬞟曰风之所以为风者取是以文之也是时去孔子不远已有若言矣左氏之非丘明前軰多疑之其最不掩者有曰虞不腊矣世未更秦未有腊名也是不独不与夫子同时亦恐世数相去差远矣又况其托说于君子曰者乃明出左氏臆见故知指采繁采𬞟为风援引颂文而冠商鲁其上皆春秋以后语非如季札所列是其鲁府古藏本真也岂可槩徇世传疑其授诸夫子也哉荀况之出虽附近夫子其源流乃出子弓子弓者古云仲弓也雍之所得既非参赐之比而况之言又不纯师也中庸率性子思亲受之其家而成性存存克已复礼皆易论语中夫子笔舌所出也况乃槩曰人性本恶其善者伪也若以善为非性则礼也道义也皆非天赋而自外来设使己欲已克本性已成元无此礼本无放失循何而复不蕴道义则本自无有亦何存之得存哉此其学术已明戾夫子不可信据矣犹有可诿曰传授或偏见解不至至如唐虞象刑典谟既尝两出又皆虞史所书亦帝舜本语而况直曰治古无象刑而有肉刑也夫六经明有其文者况犹忽忘以为无有则讹诗为风其可坚信以为有所传授乎














　　考古编卷一



　　钦定四库全书
　　考古编卷二
　　宋　程大昌　撰
　　诗论六
　　汉人赘目国风以参雅颂其源流正自况出也何以知其然也汉之诗师莫有出申公之先而其诗派亦无能与鲁诗为匹者申公之师则浮丘伯而浮丘伯者荀况门人也高后时浮丘伯尝游京师文帝时申生又以精诗为博士即刘歆所谓诗始萌牙者也汉诗自毛公以外得立学官者凡三家辕固齐诗景帝始为博士独韩婴在燕申生在鲁最为蚤出然终西都之世鲁之盛如王臧孔安国王式韦贤贤子玄成尝皆以诗显名为世所宗辕韩之学绝不能抗则汉世诗大抵皆自况出也譬之水然源浊则流浊所受则然何怪乎况说之蔓衍扵汉哉左氏之生在况先后则未易亟㫁然而创标风名以比雅颂则二子同扵一误也抑尝深求其故则亦有自盖札之言诗尝曰其卫风乎又曰泱泱乎大风也哉是语也谓康叔太公之馀风形见扵是者若此其盛云云左荀之在当时其必尊信札言而不究其所以言意札之谓风者与雅颂配对又会十三国者徒诗而无他名徒国而无附语遂并齐卫二诗槩取风名加配诸国扵是乎风与雅颂遂有名称与之相敌后儒因又加国其上而目曰国风毛氏正采国风之目分寘十三国卷首而作大序者又取司马迁四始而扩大之遂明列其品曰风雅颂分为四诗是谓四始诗之至也四始立而国风之体上则揜没二南使其体不得自存又上则包并后稷平王使王业王位下齿侯国其失如此究求所始皆左荀二子误认季札本意而已此其误之所起而可考者如此然是说也予虽有见而去圣人绝远乃欲以百世末学回数千载积久尊信之语扵儒家俱无疑议之后多见其不知量也矣然其敢扵自信者季札夫子格言遗训交相证定非予而出臆说焉耳矣
　　诗论七
　　周官之书先夫子有之其籥章所龡逸诗有𡺳雅𡺳颂而无𡺳风则又可以见成周之前无风而有诗雅颂正与季札所见名称相应也太师比次诗之六义曰风也赋也比也雅也颂也兴也列以为六盖类而畅之犹曰诗之各有其理者如此而已耳郑司农扵此遂取季札卫风一语以实其说而曰国风者古固已有如大师所掌也是郑氏亦觉六经夫子无言诗之有风者而特并㳂六义以证夫风之有本耳故予得以㫁谓左荀之失起扵误认札语也且郑不知此之六目特释其义而未尝以命其名也试言其类吉甫之赠申伯也自叙所著曰其诗孔硕其风肆好是正六义中取风以为之义者也然而夫子釐雅颂以正其所而崧高部彚自属大雅足以见雅之体可以包风风之义不得抗雅其证甚明也若参六义言之谓雅颂与风俱居六义之一而风当匹敌雅颂则夫赋比兴三体者今无一诗以行扵世岂夫子而肯不论当否尽删剟无遗矣乎此皆可以理推而知其不然者若不信周官季札夫子而坚据荀况左氏汉儒以为定则正恐舍形徇影失本大远也
　　诗论八
　　周礼籥章龡𡺳诗𡺳雅𡺳颂则𡺳宜入扵乐矣然予尝取周官凡尝及乐者反复推考以类证类然后知籥章之谓𡺳诗𡺳雅𡺳颂者非今七月等诗也盖自大司乐以下诗之入乐者皆枚数其篇若名如九夏之王夏肆夏大射之驺虞狸首是其证也而未尝有如籥章所龡槩举诗雅颂三体无分其为何篇何名者也夫既扵篇章无所主指固不可臆㫁其为诗矣设如所云即诗雅颂自是三类使一类但有一诗岂其不为三诗乎今考诸𡺳为诗凡七独七月一篇与迎气祈祭相入至鸱鸮已下六篇皆明指周公居东时事既与迎气祈祭绝不相类又无縁可混雅颂以为名郑氏必欲附会乃取七月而三分之曰此风也此雅也此颂也一诗而杂三体吾不敢臆㫁其然乎不也然独质诸论语夫子以雅颂得所始为乐正则雅颂混为一诗其得为正乎其既不正岂不为夫子之所刊削也乎且又有不通者用以入乐其全奏乎抑㫁章而龡乎使其全奏则一乐所举凡三夺其伦籥章其失职矣使断章而取自应别七月而三奏之不应杂三体以为一诗也郑氏既欲曲取七月以实籥章而籥章所龡诗也雅也颂也是已鼎立为三细而推之三者之中诗之名既可以该括雅颂而七月一诗又域扵诸儒所谓国风中若从籥章之旧而谓之诗则是扵四始独遗国风于是又舍籥章本文而自出已语独改𡺳诗以为𡺳风而曰此诗即籥章氏所龡者也此可以见其迁就无据之甚矣欧阳文忠公疑别有𡺳诗扵今不存所谓理至之言不得不服者吾取以为断也盖古今事有偶相类者夫子闻韶于齐而齐亦有角招徴招释者读招为韶后世因其语而和之曰角招徴招是诚韶之遗音在齐者今去古日远安知前人此说不有传授亦不敢必谓其非也赖孟子载此诗本语曰畜君何尤又从而辨之曰畜君者好君也然后今世得以知其为景公君臣相说之乐而非舜韶也今郑氏以籥章所龡之𡺳诗雅颂适与𡺳同而遂取是三体扵七月一诗则夫招同扵韶且又在齐其可亦指以为虞舜九成者矣天下事正不可如此牵合也
　　诗论九
　　诗序世传子夏为之皆汉以后语本无古据学者疑其受诸圣人噤不敢议积世既久诸儒之知折中夫子者亦尝觉其违异而致其辨矣予因参已意而极言之夫子尝曰关雎乐而不淫哀而不伤是说也夫子非以言诗也或者鲁太师挚之徒乐及关雎而夫子嘉其音节中度故曰虽乐矣而不及扵淫虽哀矣而不至扵伤皆从乐奏中言之非以叙列其诗之文义也亦犹宾牟贾语武而曰声淫及商者谓有司失传而声音夺伦耳非谓武王之武实荒放无检也今序误认夫子论乐之指而谓关雎诗意实具夫乐淫哀伤也遂取其语而折之曰忧在进贤不淫其色哀窈窕思贤才而无伤善之心焉是关雎之义也其与夫子之语既全不相似又按之关雎乐则有之殊无一语可以附著于淫哀伤也夫其本圣言而推之者尚破碎如此其他何可泥名失实而不敢加辨也欤至他序失当与诗语不应则有昭然不可掩者矣荡之诗以荡荡上帝发语召旻之诗以旻天疾威发语盖采诗者摘其首章要语以识篇第本无深义今序因其名篇以荡乃曰天下荡荡无纲纪文章则与荡荡上帝了无附著于召旻又曰旻闵也闵天下无如召公之臣也不知闵天疾威有闵无臣之意乎凡此皆必不可通者而其他倒易时世舛误本文者触类有之又如丝衣之序引高子曰以缀其下自是援引他师觧诂以释诗意决非古语世儒于其不通者则姑敛默而阙疑焉大抵疑其传授或出圣门焉耳然则不能明辨著序者之主名则虽博引曲谕深见古诗底蕴学者亦无敢主信也矣
　　诗论十
　　谓序诗为子夏者毛公郑玄萧统辈也谓子夏有不序诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈氏也诗之作托兴而不言其所从兴美刺虽有指著而不斥其为何人子夏之生去诗亡甚远安能臆度而补著之欤韩氏所谓知不及者至理也范晔之传卫宏曰九江谢曼卿善毛诗宏从受学作毛诗序善得风雅之旨于今传于世而郑玄作毛诗笺也其致著传授明审如此则今传之序为宏所作何疑也然而以子夏而较卫其上距古诗年岁远近又大不侔既子夏不得追述而宏何以能之曰晔固明言所序者毛传耳则诗之古序非宏也古序之与宏序今混并无别然有可考者凡诗发序两语如关雎后妃之徳也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之世谓大序者宏语也郑玄之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在也玄谓序出子夏失其传矣至谓六诗发序两语古尝合编至毛公分冠者玄之在汉盖亲见也今六序两语之下明言有义亡辞知其为秦火以后见序而不见诗者所为也毛公于诗第为之传不为之序则其申释先序辞义非宏而孰为之也以郑玄亲见而证先秦故有之序以六序缀语而例三百五篇序语则古序宏序昭昭然白黑分矣
　　诗论十一
　　宏之学出扵谢曼卿曼卿之学出扵毛公故凡宏序文大抵祖述毛传以发意指今其书具在可覆视也若使宏序先毛而有则序文之下毛公亦应时有训释今惟郑氏有之而毛无一语故知宏序必出毛后也郑氏之扵毛传率别立笺语以与之别而释序则否知纯为郑语不俟表别也又况周自文武以后鲁自定哀以前无贵贱朝野率皆有诗诗之或指时事或主时人则不可槩定其决可揆度者必因事乃作不虚发也今其续序之指事喻意也凡左传国语所尝登载则深切著明历历如见茍二书之所不言而古书又无明证则第能和附诗辞顺畅其意未有一序而能指言其人其事也此又有以见序之所起非亲生作诗之世目击赋诗之事自可以审定不疑也然范晔谓续序之为宏作真实录矣且夫诗之古序亦非一世一人之所能为也采诗之官本其得扵何地审其出扵何人究其主扵何事具有实状致之大师上之国史国史扵是采案所以缀辞其端而蔵诸有司是以有发篇两语而后世得以目为古序也诗之时世上自周下迄春秋历年且千百数若使非国史随事记实则虽夫子之圣亦不得凿空追为之说也夫子之删诗也择其合道者存之其不合者去之删采既定取国史所记二语者合为一篇而别著之如今书序之未经散裂者史记法言叙篇传之同在一帙者其体制正相因也经秦而南陔六诗逸诗虽逸而序篇在毛公训传既成欲其便扵讨求遂釐剟诸序各寘篇首而后卫宏得缀语以纪其实曰此六诗者有其义而亡其辞也此又其事情次比可得而言者然也
　　诗论十二
　　予论二南国风既与左荀汉儒大戾而世之信四子盖略与夫子等若非即四子之说而有以屈服之则予犹不能自信而能取信扵人乎左荀汉儒其理若事既详辨之矣而予意所乡欲求典刑来自夫子或如季札观鲁之类辨之而极其明措之而不可易乃有以立今信而释前疑也世远无古书可考则不免试扵毛传乎求之求之既久忽扵析类标卷之间见其名称略与礼同而时有赘出者因从赘出者而删削之其类例所列乃遂上与札语配合无间因得以确然自信曰季札所见品式其尚未磨而毛公之误其尚可正也哉盖自周南以及召南邶𡺳十三国小雅大雅颂此古诗之名品次第略见札语而亦毛传散在篇卷者然也毛氏之标篇记卷也于二雅三颂每一更卷特曰某诗之什卷第若干而其或雅或颂则别出一简列寘左方未尝举而加诸记卷之首也独至扵周南召南十三国者则皆枚数国名升而系诸各卷诗名之上如曰周南关雎传第一邶柏舟传第三而后别出国风一目布之左简二体既异而其书类例由此不能自相参合且多与札语抵牾矣以毛氏之所自标者而参较言之则二南十三国者之比雅颂既皆长添国土于毎卷之上矣以札语而较毛传则二南十三国之左遂又赘添国风一名以己例则自为差戾视札语则有所增溢盖尝详而求之则知其所从差而正其所以误削去国风二字而下周南召南与夫自邶至𡺳凡十三国名者补寘今毛氏国风部位则二南十三国二雅三颂皆列至毛诗二字之下而标卷悉用诗名截然一贯无有殊异而三百十有一篇者与季札所见名称位置色色相合矣其乐名之附国土者则周南召南周颂鲁颂商颂同为一类其徒诗之系国土者则十三国而无乐名又自一类其小大二雅不系国土独志音调又自一类彼此参会悉无舛误此予所以得循毛传以正毛失而喜古则未泯者此也毛传篇卷散裂难考今取其本目著之扵前而用予所意定者随著之后茍信予说而即此观之不待求之毛传固已昭昭可晓已









　　考古编卷二



　　钦定四库全书
　　考古编卷三
　　宋　程大昌　撰
　　诗论十三
　　孔子世家古诗三千馀篇及至孔子去其重取可施于礼义者三百五篇然而今诗之著序者顾三百一十一篇何也龚遂谓昌邑王曰大王诵诗三百五篇王式曰臣以三百五篇谏䜟纬之书如乐纬诗纬尚书璿玑钤其作于汉世者皆以三百五篇为夫子删采定数故长孙无忌軰推本其说知汉世毛学不行诸家不见诗序不知六诗亡失也然则先汉诸儒不独不得古传正说而宗之虽古序亦未之见也夫既无古序以縂测篇意则往往杂采他事比类以求归宿如战国之人相与赋诗然㫁章取义无通槩成说故班固縂齐鲁韩三家而折衷之曰申公之训燕韩之传或取春秋杂说咸非其本义也然则古序也者其诗之喉襟也欤毛氏之传固未能悉胜三家要之有古序以该括章指故训诂所及会一诗以归一贯且不至于漫然无统河间献王多识古书扵三家之外特好其学至自即其国立博士以教与左氏传偕行亦为其源流本古故耳然终以不得立于天子学官故竟西都之世不能大显积世既久如左氏春秋周礼六官儒之好古者悉知本其所自特加尊尚而毛传始得自振东都大儒如谢曼卿卫宏郑众贾逵郑玄皆笃乡传习至为推广其教而万世亦皆师承昔之三家乃遂不能与抗则古序之于毛公其助不小矣班固之传毛也曰毛公之学自谓出于子夏则亦以古序之来不在秦后故以子夏名之云耳毛亦未必能得的传而真知其出于何人也若夫郑玄直指古序以为子夏则实因仍毛语无可疑也子夏之在圣门固尝因言诗而得褒予矣曰起予者商也则汉世共信古序之所由出者必以此也然子贡亦尝因切磋琢磨而有会于夫子之意其曰赐也始可与言诗已矣是亦夫子语也而独以序归之子夏其亦何所本哉
　　诗论十四
　　古昔陈诗以观民风审乐以知时政诗若乐语言声音耳而可用以察休戚得失者事情之本真在焉故也如使采诗典乐之官稍有增损则虽季札师旷亦末以用其聪与智矣是故诗之作也其悲欢讥誉讽劝赠答既一一著其本语矣至其所得之地与夫命地之名凡诗人之言既已出此史家寕舍国号以从之无肯少易夫其不识真如此所以足为稽据也及其裒辑既成部㞐已定圣人因焉定之以南者既不杂雅其名雅者亦不参颂其不为南雅颂而为徒诗者亦各以国若地系之率仍其旧圣人岂容一毫加损哉知此说者其扵诗无遗例矣故南一也而有周召以分陜命之也颂一也而有周商鲁以时代别之也诗陈于夏而类著于𡺳周人因后稷先公赋诗之地也自七月以后多为周公而作察其言往往刺朝廷之不知𡺳大夫其实为之也在盘庚时商已为殷且颂又有殷武今其颂乃皆为商唐叔封唐在爕父时已为晋矣至春秋时实始有诗今其目乃皆为唐又其甚者三监之地自康叔得国时已统扵卫今其诗之在顷襄文武者乃复分而为三邶鄘卫凡此数者猝而视之若有深意徐而考实证类正从民言之便熟者纪之耳本无他意也后世事有类此者中国有事于北方惟汉人为力故中国已不为汉而北方犹指中国为汉唐人用事于西故羌人至今尚以中国为唐从其称谓熟者言之古今人情不甚相远也王黍离诸篇既徒诗而非乐不可以参之南雅颂故以诗合诗杂寘列国如冀州之在禹贡下同他州不必更加别异知于帝都之体无损也不独此也木瓜美齐而列于卫猗嗟刺鲁而系诸齐召穆之民劳卫武宾之初筵不附其国而在二雅推此类具言之若事为之说则不胜其说而卒不能归一也今一言以蔽曰本其所得之地而参贯此彼俱无疑碍故知其为通而可据也且夫子尝自言述而不作六经惟春秋疑于作而夏五郭公亦因故不改乃至于诗特因其旧而去取焉其肯自己立程耶故因其所传之乐而命之名本其所作之地而奠其列是所谓信以传信也亦所谓述而不作也
　　诗论十五
　　或曰卫宏之言南也曰化自北而南也今二南之诗有江沱汉汝而无齐卫鄘晋则其以分地南北为言不无据也曰十五国单出国名而周召独缀南其下以汉人义类自相参较则既不一律矣而谓其时化独南被未能北及者意其当文王与纣之世也然而纣犹在上文王仅得以身受命而居西为伯召公安得伯爵而称之况又大统未集周虽有陜陜外未尽为周周虽欲限陜而分治之召公亦于何地而施其督莅也又如甘棠一诗正是追咏遗徳疑其尚在召公国燕之后于是时也周之徳化既已纯被天下无复此疆尔界矣驺虞麟趾尽其推而放诸四海无不准者岂复限隔何地而曰某方某国甫有某诗也则宏之即周召分地而奠南北者非笃论也周公居中王畿在焉故所得多后妃之诗召公在外地皆侯服则诸侯大夫士庶人皆有诗可采亦各随其分地而纪系其实宏乃因其及后妃也而指为王者之化因其在侯服也而命为诸侯之风然则王化所被一何狭而不畅耶此皆不知南之为乐故支离无宿耳
　　诗论十六
　　或曰古语或曰周道阙而关雎作又曰康后晏朝关雎作戒使南而果乐也安得纯为文王之乐也曰从作诗者言之固可命以为作从奏乐言之其岂不得谓之作乎关雎文王固已有之为夫晏朝者之不能宪祖也遂取故乐奏之以申儆讽其曰作犹始作翕如之作则虽人更百世南更万奏犹不失为文乐也宏之序鱼丽也固尝枚数棠棣列著文武内外之治是为文武之诗矣至其正序棠棣乃曰闵管蔡之失道故作棠棣焉夫文武之时安知管蔡失道而预作一诗以待之耶左诗所说盖曰厉王怨郑欲引狄以讨除之其于䦧墙外御之义全与文武不类于是召穆公纠合周族歌文王所从燕乐兄弟者以感动王其于棠棣言作盖振作之作而非著作之作且又吊二叔而封同姓者明言周公为之而宏之于二义皆迷失其本遂谓闵管蔡而著此诗此其为误岂不重复可笑哉茍疑夫关雎作于康后而非文王之南其以棠棣之作于召穆公者例而言之斯释然矣
　　诗论十七
　　或曰子以徒诗不为乐则籥章之于𡺳诗尝并𡺳雅𡺳颂而比竹以龡矣则安得执为徒诗也曰此不可亿度也古来音韵节奏必皆自有律度如从今而读雅颂等之其为诗章焉孰适而当为雅孰适而当为颂也迺其在古必有的然不可汨乱者所谓雅颂各得其所者是也然则列国之诗其必自有徒诗而不堪入乐者不可强以意测也或曰颂则有美无刺可以被之管弦矣雅之辞且具讥怨亲出其时而可明播无忌欤曰此不可一槩言也若其隐辞寓意虽陈古刺今者诗之乐之皆无害也至其片言政乖民困不可于朝燕颂言则或时人私自调奏而朝廷不知亦不能绝也朝廷不知而国史得之录以示后以见下情壅扵上闻而因为世戒是或自为一理也欤其可悉用常情而度古事哉或曰季札所观之诗其名若次皆与今同而独无商鲁一颂是鲁虽有诗而不得其全岂得尽据札语而证定他诗也曰此其所以古而可信也僖虽有颂未必敢与周颂并藏商颂虽赖周大师以存鲁未必遂亟得之后经夫子鸠集删次乃为今诗则札之观鲁其不见宜也或曰诗序今与经文并置与学官如是说行独奈何曰不相悖也周馀黎民靡有孑遗崧高维岳峻极于天周民其果无馀乎崧岳其果极天乎而圣人存之不废盖不以甚辞妨实理也诗而一语不附事实圣人且所不删则序之发明于诗为不少矣而又可废乎记礼之书万世通知汉儒所为今其有理者亦偕古经列寘学官则于诗序乎何疑
　　正朔一
　　三正之别寅丑子异正是也而或者有议焉曰纪月之次首寅讫丑而十二数具者百代之所同也其作意更改者如秦创用十月以首一岁则诚异矣而验其月建斗杓直亥纪数盈十者未之有改也然尧正仲春实占星鸟后稷公刘在虞夏间劝相农事其时诗亦准流火以定七月则皆建寅也至于春秋本周历以记时变襄二十八年春书无冰定元年十月书陨霜杀菽皆纪异也使周历而首寅月则斗建寅卯冰不坚凝月次在亥霜能杀菽何足异也由是推之谓变岁初而不移月数者非也班固刘歆之论历及两汉诸儒之释经皆曰夏商周之相继也寅丑子相变是谓天地人三统终则复始如循环也五三远矣其传政无㡬然犹有可考者莫尚于诗书诗书㫁自唐虞以下为世凡五其创建丑子者惟商周三代自唐迄夏即皆建寅不相复也高堂隆谓舜更尧历首岁以子尧同少昊首岁以亥皆不与诗书合不足据也然则占三从二则帝王建寅者居其大半岂得谓之相复哉
　　正朔二
　　夫子尝取四代凡制而折衷之于时独欲行夏盖岁若始丑则㽔宾不为夏中既违天矣而未远也若其始子以占则月方建午时已纪秋岂不全与天背哉故惟循夏建寅而后四气各袭其位也周人亦知建子之不足以正时矣特牵于旧传谓不自立一制则无以见历数之归已则自不容不改矣而于朔易嗣岁之间酌求其当欲建丑耶则不能有革于商将建寅耶则夏人固已先已为之则其势不得不出于子也子虽改建而稽求天令惟寅为恊于是参酌三正两占而并用焉既创自纪子以为正月旋复标寅以为正岁此非徒虚存两名也历象所著自有参考夏时之制默存其间世或习矣而不察也然则夏时得天不必待夫子而后论定盖武王周公其已知矣而历考先秦古书不见改子用寅起秦何世则秦之十月其为亥为酉当究所宿而后因革之由是始可考定也班固之言曰汉兴袭秦正倪宽之论汉历曰推传序文则今夏时也太初历法其在立冬小雪则曰于夏为一月商为十一月周为十二月则秦汉十月皆建亥也月令虽经汉儒润益然其气令悉本吕览吕览者不韦所著正秦书也孟冬之月日在尾昏危中旦七星中则秦之十月建亥甚明特其改用夏时未见所始耳
　　正朔三
　　秦既袭夏首寅则正月者其岁初也不此之始更十月而岁垂尽顾取以为首何也史谓本五胜水王之月是然矣然周之十月既可易之以为中冬则月而建亥何为不可建之以为正月也凡此之意秦固明知而终以不肯者正惟夏时得天不敢屈天以徇已也然则周人兼正月正岁而两著焉吾于此有稽也周虽首子以命月数而占星定历修祠举事仍按夏时不皆自用其制也六官职掌凡曰孟春中春季春中夏中秋中冬者皆周正也而龟人衅龟䇲人相䇲特变常文而命曰上春故郑司农以为上春者以夏正言也山虞仲冬斩阳木仲夏斩阴木是周正辰戍之月矣柞氏因其已伐而刊剥水火焉则特别异其时而用冬夏二至盖斩者人也藉人事以信其历虽用辰戍可也刊焉剥焉如水火而化焉茍非其时人力徒施故不容不用二至也辰戍用而周历信二至用而正岁存求之六官不止一事也土圭表景以迎日推䇲圎丘方泽以祠祀天地适当二至者既皆明著其期以应正岁气序矣至其天令已及人事当举而会其令序不在二至无所表别则又异其文而明标之曰正岁十有二月如凌人斩冰杜子春以为夏正之十二月者是也夫正岁有十二月周历亦有十二月今凌人也越六官正月常例而冠以正岁者以明所用者建寅之十有二月而非周之十有二月也盖至此书正岁以冠其月而周制用夏者益明白矣












　　考古编卷三



　　钦定四库全书
　　考古编卷四
　　宋　程大昌　撰
　　正朔四
　　冯相氏掌十有二岁十有二月二十八星之位辨其致事以会天位骤而观之岁云岁云不过积月十二而周足其数疑若无分扵年矣至太史之职又有所谓正岁年以序事颁之于官府都鄙者茍其岁也年也无所殊异而兼举两语则周公所书其亦有时而衍文矣诸家至此俱不能究穷其别特不明夏周固有明制不可推也尔雅叙载岁之在辰者于夏曰岁于商曰祀周曰年而唐虞曰载郭璞从而明之曰岁取星行一次年取禾更一熟今用其言质之诗书论语具如璞语非臆说也期三百有六旬有六日以闰月定四时成岁是夏人以星名岁之所本也旧榖既没新榖既升必从食稻以命一期则是周人所为因禾命年之则也何以卒岁曰为改岁每岁孟春皆夏语也作十有三载乃同则禹在唐虞间语亦犹箕子归周陈言而犹推本其来曰惟十有三祀不相杂也若夫周之称年则纯一无他矣泰誓伐商自称十有三年而追数旧事亦曰惟九年大统未集也武王克商之后周公辅政之久商周之享国方岳之朝狩悉以年纪而论语之百年三年父母之年亦首末如一也是凡渉岁年者夏周之制无一语相乱也冯相氏所掌十有二岁者以当岁之一星亘乎十二次者言之也左氏所谓一星终者是也其曰十有二月则具十二朔晦者是也占星知岁循岁数月而天时人事孰当从周孰当行夏可以参合无牾故曰以会天位也天位可会则以夏乘周其无爽矣于是事之可以遵周者循子正以立岁事之不得不以行夏者则本正岁以若天故岁与年可以交相正而时令先后可授之官府都鄙矣今六官岁年异文者若生齿大比则以三年至其大计群吏诛赏则必扵三岁等之为三十六月焉其大比大计必各有需时待挟始得施其会计者故三年三岁不一其制惜不得尽闻其详也
　　正朔五
　　汉祖入关也以十月又会五星聚见东井遂仍秦故十月为岁首其谓十月者固秦之十月而其正月亦仍秦建寅也太初元年夏五月正历以正月为岁首颜师古曰未正历前岁首以十月今以建寅之月为正月是也前世历家如边韶之徒谓太初改元易朔行夏之正者误也起历而改用丁丑元纪岁而首建寅月者武帝也若夫始寅而数以次比十二晦朔者秦人已然不始武帝也王莽闰位当初始元年十一月遂改汉正以其年十二月朔为建国元年正月之朔以鸣鸡为候则改寅用丑矣更始改元不足三年决未暇及正朔事而光武受命扵更始三年遂改建武其置社稷立郊兆复旧服色皆著于史而正朔改否辄无所书固未见其改丑为寅矣魏文之在黄初事事改汉而独循用汉正明帝以黄龙见山荏县有司曰魏得地统正当建丑于是遂以青龙五年三月为景初元年四月夫文帝正朔用汉而明帝改汉用丑则是东都固尝用寅矣而范晔虽于历志亦不纪序也明帝之正虽诚改丑然不及三年而齐王芳以夏正得天亟更其建于是又改景初四年建寅之月为正月而以景初三年建丑之月为后十二月盖至此而岁复首寅也
　　正朔六
　　明帝诏改丑正也其言曰景初之历春夏秋冬孟仲季月虽与正岁不同至扵郊祀迎气礿祠蒸尝巡狩蒐田分至启闭班宣时令中气早晚敬授民事皆以正岁斗建为历数之序夫明帝之谓正岁者即周之正岁也其谓景初历乃明帝自制之历也丑为正月明帝可得而改也四气之应夏时者明帝虽欲强出意见不容易也故凡当若天者仍用正岁为㫁而其率然建丑特虚名耳宜乎正始以为难用而复建以寅也汉魏去古不远正始之臣又多博雅今其改历建丑而不敢移革正岁其必有所受之则周家正月正岁兼著扵时者是其祖也独怪夫历家自主其术者曰立数已定推而上之近则获麟远则尧典又远而开辟其天行历筭皆可复其疏密为说甚美而其畴人自相攻驳固皆具见失实矣至有不待考历而知者子丑寅既有三建而月之周匝十二辰者无古今也商之代夏改正为丑则其年当虚十二月矣周之代商用子更丑秦之十月改从古亥于其改建之间法当虚月不以入历也类而推之王莽代汉改丑则初始之年亦无十二月明帝自青龙而改景初其历亦当尽十一月夫其既虚一月矣则十日十二辰之相配者其年其历必当取一甲子有半而附之它月历家不闻于此有所稽验特既数岁年而夸张其筭曰吾之历却见远古不知凭何气数以验天行耶
　　象刑一
　　舜典曰象以典刑皋陶谟曰方施象刑惟明是唐虞固有象刑矣而去古既远说者不一荀况记时人之语曰象刑墨点慅婴共艾毕葑对履杀赭衣而不纯也汉文帝诏除肉刑曰有虞氏画衣冠异章服以为戮而民不犯今法有肉刑三而奸不止武帝之策贤良曰唐虞画象而民不犯应劭曰二帝但画衣冠异章服而民不犯也孝经纬曰三王无文五帝画象三王肉刑画象者上罪墨象赭衣杂屦中罪赭衣杂屦下罪杂屦而已白虎通曰画象者其衣服象五刑也犯墨者蒙巾犯劓者以赭著其衣犯髌者以墨蒙其髌象而画之犯宫者扉〈扶未反〉犯大辟者布衣无领凡此数说者虽不能会归扵一要其大致皆谓别异衣服以愧辱之而不至扵用刑此远古而讹传也禹之称舜曰与其杀不辜寕失不经特不杀不辜耳而未尝去杀也怙终贼刑刑故无小是未尝置刑不用也战国之时未经秦火已谓象刑者示辱而已无所事扵刀锯斧钺也荀况既知其不然而亦不能别援古典以当其有无特能推理以辨而曰以为治耶则人固不触罪非独不用肉刑亦不用象刑矣人或触罪矣而直轻其刑是杀人者不死伤人者不刑也此数语者虽尧舜复出无以易也扬雄曰唐虞象刑惟明夏后肉辟三千不胶者卓矣雄以肉辟始夏则真谓尧舜之刑无刀锯斧钺也此盖汉世之所通传故文武二帝诏语亦以为然也肉刑之制孔颕达軰集会传记皆不能知其所起然而劓刵㭬黥苗民固已有之帝舜斥数其虐特以不能差罪而遂至于淫用耳则肉辟所起岂复待夏后氏之世哉且舜之刑五服五用明有所施而此时未有笞杖徒若无肉刑其阅罪而五服之法服罪而五用其刑以何器具而行其论决也况象刑之次毎降愈下者方有流鞭朴挞若谓象刑止于示辱则是正丽五刑者反可以异服当刑而恶未入刑者乃真加之流鞭朴挞焉是何其不伦也此自可以理料也
　　象刑二
　　孔安国之传象刑曰象法也法以用刑也以象为法于义既迂而法以用刑似非六经语度故世以为疑至荀况氏出疑异冠服之不足以惩也遂作意直诋以为无有故其言曰象刑不生于治古起于乱今也象刑虞书尝两出又亲纪舜语若舍之不据则尧舜不足祖典谟不作经矣然则何以曰古无全制则当参其类而求之类既相比则当推其理以究之待其彼此交质相说以解则古制见矣夫既谓象则必有形可绘有状可示也既其可绘可示则凡谓为象者其必于形象焉求之岂容泛言也历象日月星辰虽书其轨度于历然璿玑玉衡正是模写天形星晷以致之于书故夏诛羲和谓其昏迷扵天象也观象作服则诚以日月山龙加采色而会之于衣后世宗本其制而差降之其最下者亦以象服为名则象刑云者是必模写用刑物象以明示民使知愧畏而可他求泛说哉第世言象刑者不究其本而直谓画象可以代刑则人不信耳
　　象刑三
　　周之阙名象魏魏者取其巍巍然也象者实有六典事物之象画著其上也司寇之职正月则垂刑象之法于象魏使万民观刑象挟日而敛之此其为制正本有虞也既名为象且又可垂可敛则不止巍然徒阙而已其观之上必有具焉则画刑为象者其是矣周言刑象命其形也虞言象刑著其成也其实一也六官皆有职六职皆有具治教政礼刑工随其事物有图写之其绘事属刑者则刑官取而垂之魏阙是为刑象由刑象以推唐虞则象刑云者以有象而名可类推也鲁哀公二年火逾公宫公立扵象魏之外命藏象魏曰旧章不可亡也夫指象魏之象以为旧章而可藏焉则凡周礼在鲁者尚皆有象也管仲对齐桓公曰昔吾先王世法文武设象以为民纪式权以相应比缀以度韦昭曰设象者设教象于象魏也夫象设于魏而遗魏可以自见是象不附魏自得名象魏而无象则观阙耳象可以离魏而言设则刑之可以循象而为职守是殆一制也况仲之所言象也度也权也皆形器也则象刑之为画象又何疑哉圣人之设刑也盖期人之不犯而其肯以不犯者非有畏焉则有耻也道之以徳齐之以礼世之知义者固遂有耻且格不待致警矣上之不入于徳礼而下之未至于无藉则墨劓剕宫大辟之用刀锯斧钺椎凿之具先事绘象以昭示之使其观具生警以不及犯则唐虞之象刑是皆以其昭昭使人昭昭也不愚其民忠厚之至者也
　　象刑四
　　夫子之言曰不教而杀谓之虐庄周曰慝为物而愚不识皆咎世之教饬无素者也盖周人布刑象之法大司寇垂之象魏小司寇宣之四方则既详矣犹以为未也则有执木铎以警者执旌节以达者属民而读者书五禁扵门闾者谕刑罪于邦国者其上下相承极其重复正虑不知者之误触也以此言之则藉藻色以暴昭其可愧可畏者正圣人忠厚之意也经之言曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑象流鞭扑皆士师致刑之具也自流以下不独出五刑之外亦皆加轻焉故惟象之所绘是其一代刑辟之大者也典之为言与典三礼之典同舜之致戒盖曰循象以掌常刑用流以宥轻罪鞭以警有位扑以惩不率金以赎其可恕𤯝灾而应赦怙终而不改则皆随其丽法者加操纵焉则舜之刑于此数者皆相须而不可相无也然至于制中弼教帝以其功归之皋陶特曰方施象刑惟明而流鞭扑赎皆不在数则象刑者其一代刑典之大者也虽然有刑而后有象刑者实用也象者假设也从假设者以名其刑似举影明形不本其本何也曰此所以见圣人期无刑之意也及其未用而设警以先则不待入畏而后知畏也世之有魑魅魍魉人固不愿与之相直也然天地间不能无此种物怪也圣人范金肖物著诸鼎以示之则山行草茇者知畏而预为之辟也此其铸鼎象物之意与画象而期不犯之意同也以期不犯者名其刑而使见者不及于犯则刀锯斧钺椎凿皆付之不用圣人之欲也示之以畏而民应之以不畏则其假设者为实用矣故曰方施象刑惟明也其后成王之刑以义㫁制则自名其刑义刑穆王之训夏明赎则圣人本其制而命之曰赎刑亦各宾其实而已矣
　　象刑五
　　谓异衣冠之为象刑不足以得其实矣而不无所本也司圜掌収教罢民凡害人者弗使冠饰而加明刑焉大司寇凡万民之有罪过未丽于法而害于州里者桎梏而坐诸嘉石夫秋官所掌既有三典五刑以明正纠诘矣而又有加桎梏而坐石以耻者又有去冠饰而书版以辱者是则于其起居服用实有意乎以别异行惩艾矣而又古者典册希简传政不详战国之时刑辟滋众已有伤时慕古者曰古能以画衣代刑而今独不能其在荀况固已闻之至汉而传益讹诸儒遂和附其说以为诚然郑玄之于司圜因有弗使冠饰之文而遂用以证实其语曰不冠而著墨幪若古之象刑也夫象以典刑揆诸舜典则在流赎之先而加桎梏去冠饰质之司冦顾在五刑纠慝之外设使其制诚尝辅刑以行则不过若毕命之殊异井疆也秦人之赭衣徒隶也汉世之胥靡城旦舂也本非正在用刑之数则安可以刑馀之轻者而证古制大典也哉且夫舜命皋陶作士而授以制刑之则类皆差五刑而三其服即五服而三其就其所以辨浅深綦严密无不曲尽而槩谓示耻可以去杀固无惑乎后世之不信也于是结䋲理暴秦之绪干戚解平城之围遂为迂古者之口实抑不思有太古之民则结䋲虽简岂不足以立信有舜禹之徳则干戚非武亦岂有不能屈服强梗之理哉彼其结䋲舞干特致其至而非其所从致也茍以民顽俗薄而疑象刑之无能有惩是特不究其所从致者耳三后恤功以期多赖伯夷降典以折未然民日迁善远罪既与刑忘矣而犹时有不肃故画象以示而发其愧畏之机是画象者可以昭愧畏而非以致其愧畏也欲知画象之为刑助其必循本以观乃有得哉













　　考古编卷四



　　钦定四库全书
　　考古编卷五
　　宋　程大昌　撰
　　三宅三俊一
　　周公作立政三言三宅三俊孔安国曰大罪宥之四裔次九州之外次中国之外意如五宅者之三居然是其所为三宅也正直刚柔三徳如洪范所陈是其所谓三俊也然立政一书颛为用人而作虽以司冦谨罚终竟其文要其叮咛庶狱特居凖人职事之一且三代本末有序凡其施置率常先徳后刑安有未及用贤而遽饬刑罚恐非圣人彛序亦非立政任人本指也王氏必谓孔氏外立三居以汨正意遂顺饰本文而别为之言曰已命以位已任以事则为三宅其才可宅而未践此位则为三俊此于经文无忤矣然有不通者周公之称成汤曰克用三宅三俊夫三宅三俊槩言克用而犹谓三俊为未用之才何哉古今法制固不得而同然人情事可以意想也且使此三人者见谓为俊㧞而显之不知其将处之何地者明命其才实试以职则当并已用未用而数之且将参耦而六不得止云三宅也若姑下一等而小试之不居其位且未有职掌可以程品岂容虚并三宅而假立称谓也哉详复考之皆不安惬故予尝反求诸经而推知其实也宅乃事宅乃牧宅乃凖此即三宅所起而在夏后氏之世者也周公陈此三宅固云夏创而其时三俊之名未立也暨汤文武而后甫曰克用三俊灼见三俊详求其故盖事牧凖三官也人君处以此职使安其位使任其事则随其官而命之曰宅事宅牧宅凖如尧以百揆处舜则曰纳于百揆舜以处禹则曰使宅百揆纳也宅也皆自上处下之言也既居此位既升此职而总其见处者之地则曰三宅三宅云者即所居官命之如百揆之初以揆度百事得名及其既已受命遂如后世三公六卿正为官称非如自上处下初语矣此宅事宅牧宅凖所从命名以为三宅者然也三宅既为官称则随其职业所能胜任以名言其才其徳故得附并三宅而名之三俊也
　　三宅三俊二
　　天下职任多矣常伯总率百官常任谨戒百事凖人平处刑罚三者关系治乱最为要切故举天下之大而能择人以处三职则于君道遂无馀事此夏人举要致详之意而商周承之以为治本者也汤之兴也用是人居是职则诚安其位而无谗邪倾间之虞名若人之有若才则诚当其才而无名浮实失之伪此非成汤自立此模也知夏制而敬承之故于三宅之三俊既能信用而四方万里遂于夏法乎见徳也文武之造周也以言乎夏制则知其指而不谬以言以言其时髦则又能灼见其蕴而无失故周之治亦遂追夏轶商也然则夏之此制施诸用人如方圆必于规矩不可舍而他之何也为其执要而致详故也孔安国求其说而不得顾推而入之五流三居者殆因三宅无义民一语也夫吁俊而训徳先夏之所以宅人而其国因以大竞者也合三职而一无义民者末夏之所以不能嗣往而至于荒坠厥绪者也其宅同其所从宅者异故治乱由此乎分经意明甚何有几微以及用刑也哉
　　三宅三俊三
　　自虞夏以及成周事日益多官日益众其分职任事者不患乏人顾成王之资不及文武则其操纵之法尤当得要故夏之三宅在成王时尤为用人会最也二帝三王官称之著于诗书者已自不同特不知事牧凖其在三代各为何官何名而周公之陈三宅世更三代名同一轨虽其意尚或可想而制不可强言也且庶言庶狱既分授职则三宅也者其居虞周以在九官六卿之列然而庶慎所寄实将审处几康且有参总万几之象则非法守所能拘囿矣载考之古禹作司空而上兼百揆周公为师而下任冡宰则此之庶慎又未必非大臣之所兼总也然则此三职者以授任则甚重以择任则甚要故官制世异而委寄常同理极其当虽圣人复起有不能易者殆此制之类也虽然桀纣之世三职未尝虚位也而其所从宅者非禹汤之所以宅也故周公既枚数三代当否以为之鉴又极举文王用心以为之戒其曰惟克厥宅心乃克立兹常事司牧人以克俊有徳者得夏禹宅人之指而择其所以宅也言狱慎罔攸兼罔敢知者虑其或有纎毫疑贰则不安所宅也当其致戒则曰既已俾乱则自一话一言勿以致疑及其申告则曰能宅之则必用之能用之则必能䌷绎之是然后可以责其安位也故宅之为义如人之宅其宅也转徙无定固不足以为宅相攸不审与夫居之不安亦皆不足以为宅故夏之创制固已诹徳而审所宅商周循之其曰严惟丕式曰克知三有宅心曰惟克厥宅心其式其心率皆凖夏以言也此又一书之要旨也
　　舜
　　孔子曰无为而治者其舜也欤夫何为哉恭已正南面而已矣扬雄以其意见言之曰袭尧之爵有尧之道法度彰礼乐著垂拱而视天民之阜也无为矣雄之若言殆重华协帝之义䟽耳而非舜之所以无为也竟水功制象服举十六相去四凶肇十有二州封十有二山濬川皆非尧故而又时巡考制一岁之间车辙马迹率常周遍天下安得谓为垂拱坐视也耶孟子曰舜明于庶物察于人伦由仁义行非行仁义也夫惟察知事物情状而循理以行不自作为其斯以为无为也欤故由仁义行虽曰知至至之而实非自为如此之仁自为如此之义也易之无思无为箕子之无作好恶成王之无作聪明圣人之无常心皆一致也若曰心思作为言语好恶悉屏除谢绝付之无有直偶人矣而治道安所自出也孟子曰舜居深山之中与木石居与鹿豕游其所以异于野人也几希及其闻一善言见一善行沛然若决江河莫之能御也方其理不当作则世自适非独不异野人亦将不异于土石无为之至矣举世言行茍有一善则果于有行如江河沛然莫之御遏则其作为孰勇于是系辞之赞易曰无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故又曰圣人以此洗心退藏于密吉凶与民同患夫其既洗而寂其密也其不动也人以为土石野人也及应感而通与民同患人以为江河沛然也而木石江河不殊一舜故曰在已无居形物其著其动若水其静若镜其应若响古之圣人莫不皆然而舜特其可得而见者也世之言无为者不入于扬子则入于释氏扬之说虽与孔子异见亦未失理也释之说则弃人伦蔑礼法以空为主自空以上无指焉施诸一夫独善者犹不害也若举而措诸天下则应感出治以何为宗哉关尹喜之言曰知而忘情能而不为真知真能也发无知何能情发不能何为聚块也积尘也虽无为而非理也揆之于易有藏有感者之言也若遇事当应犹其寂然则聚块积尘而已耳天下何赖焉故夫水土稼穑礼乐刑政舜皆能之而能不为也以其该而照其偏焉稷契皋夷䕫孰可尸是孰可主彼当其可而授之模不强其所不能为不致其所不可遂则凡所分命亦非舜而自为区处也因事而择人因人而授任理固如是也使舜不能高出其表而见其当然则区处之初已大失当况自亲之欤故曰发无知何能为则又并与无为之所自出而言之矣世谓老释一律吾不信也及其以此之为而致之无为则孔子之谓恭已正南面而已者其何所似哉释囚封墓散财发粟列爵分土敦信明义纷纷更创而犹曰垂拱以治其真垂拱哉
　　禹
　　孔子曰禹吾无间然矣菲饮食而致孝乎鬼神恶衣服而致美乎黻冕卑宫室而尽力乎沟洫禹吾无间然矣夫无间云者有所非间之对也是故贾捐之得以立议曰孔子称尧曰大哉舜曰尽善禹曰无间禹入圣域而不优也夫功非圣人之极致而其力量大小常于此焉发见也不稽其功孰测其有禹之出也地平天成六府三事允治万世永赖其敷命所承与重华所协几几乎莫可高下则三圣相袭似难作两观也而捐揣切夫子本语一犹实有等差者何也曰此不可从事为之末而究辨之也若孔子必有为言之也汤之伐夏也内省却顾其于揖逊实有惭色仲虺作诰以开释其意顾于吊伐救民者不数数然而特详言其不自私己以素信于天下者曰不迩声色不殖货利徳懋懋官功懋懋赏用人惟己改过不吝克宽克仁彰信兆民凡汤之惭惭其代夏而自君也今其所立既以厪身为物而为夷夏之所信戴惟恐诛吊之不先此岂私一已而富天下者所能得此于民哉举兹以称而汤之自惭者觧矣此事理之相形而话言之知要者也禹之传启也徳固无慊于尧舜而迹则近于私己也故万章之问孟子曰人有言至于禹而徳衰不传于贤而传于子夫万章既举人言以问则是语也由来已久夫子亦必已耳闻矣而不足正与之辨也特究其非间所起而阴用其所不然者折之若曰人之乐乎为君者为其聚四海之利以供己私也为其天下皆为我劳而我无所用力也今从其宫室衣服饮食而卑之而恶之而菲之则凡其自奉者殆不丰于匹夫矣至于黻冕鬼神凡为天下出度者则致极而不敢薄甚者胼胝手足伤切肤理不子其子而极力䟽濬无远不暨则岂肯以天下私其不可传之子孙哉吾无间然之语重复而叮咛盖不折其疑而默觧其所从疑也圣人之言其高远而不可浅观大抵如此也且夫天下之道二是与非而已耳入是则无非蹈非则无是茍从其对而明之则不待斥言枚别而意会了然矣子贡未知卫辄之举见黜于夫子乎否也则借夷齐以尝之夫子既许夷齐以仁则辄蒯之不仁在所不问也子贡之于辄蒯设不问之问夫子之于禹有不辨之辨故圣贤不辞费也
　　夫子一
　　尧舜禹汤文武此六君子者位在徳元力足以管摄天下凡所施置势兼畏慕则其动也随固易易然也夫子终身匹士无所资凭而当时推尊万世主信六君子之言动政教反依其言以行此其间必有不召而民趋不令而人孚者矣陈子禽问于子贡曰夫子之至于是邦也必闻其政求之欤抑与之欤子贡曰夫子温良恭俭让以得之夫子之求之也其诸异乎人之求之欤温良恭俭让殆从子禽所见言之耳而夫子能使所至之国不问何侯不问何事悉虚心有访焉所谓如有政吾其与闻者盛徳所熏非枚数一二者可究也日之丽天与春为生与夏为育秋之物以坚冬之栗以燠方其位当而势顺未觉大异也六君子者之事也明已入地转昼为夜百川井泉嘘气上蒸若将雨而出云然虽枯田蔓草根荄毛甲悉传滋液如麻粟如珠玑均被霑洽夫何自而然也至阳莫遏虽隔越九地无不透彻也此夫子之徳之盛非厄穷在下之所能掩者也徳至是矣则诚于此者自形于彼岂其有所用力也哉夫子尝谕志于人曰老者安之朋友信之少者怀之此三语者从常以观仅能相安于无事耳然以一身而对亿万以无作而应有待不施敬养而老者自尔安不立要约而朋友自尔信无所拊辑而血气方刚者自尔归慕槩其规橅以凖治古是为何所肖似哉无告之民易以凌虐而能使天下俱不能虐穷困之士难以伸达而至公至明自不埋伏此其为效岂人人而恩事事而察者之所能哉达则尧舜穷则夫子其致一也子贡尝曰我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人子曰赐也非尔所及也夫我不上人所得自制也人或我加自非徳力蔼著使其人望焉而意已消渠肯但己故曰非尔所及也此圣贤之分也
　　夫子二
　　期不喻而后命命不喻而后说说不喻然后辨此立徳者浅深之别也商人作誓而民始畔周人作会而民始疑比之有虞氏未施信于民而民信者绝相远也彼其画刑象示愧畏而民用不犯则固不免于期矣而命辨说三者泯于无见也夫子尝语子贡曰予欲无言盖期至乎此也学如子贡闻若语而犹特以语言之常意其无以关通彼已也则随献所疑曰子如不言则小子何述焉此其于夫子所指不翅胡越远矣夫子盖伤世人无复足以喻此者则又从而申之曰天何言哉四时行焉百物生焉天何言哉而子贡无所复叩非不叩也不知所叩也四时于其当行而自行百物于其应生而自生舍天则无所禀令而天岂临事旋出此令欤此夫子之所自期而欲屈于无位者也子贡之学晚而益进盖尝因文章之旧闻得性天于自悟其见益非往比故其称述夫子曰夫子之得邦家者所谓立之斯立道之斯行绥之斯来动之斯和此即古之从欲以治四方风动者之所为也使赐也而早悟此理则无言之诲吾知如一以贯之之唯无所不悦之愚矣鲁居天下其比齐楚秦晋亦已小矣夫子一为司冦而出妻避境馀年储价者皆遁逃敛戢至于堕郈毁费三家虽肆不敢斥其逼已则必有不怒而威于斧钺者矣讙郓龟阴之田向也坐受侵辱至是一兵不陈齐人章章奉版以复非其徳力所被大于秦楚齐魏之势能尔矣乎少须暇之其于不令有孚殆不难矣天其未欲平治天下故于尧舜但能袒袭之而已无能有所究达也歌襄谕丧伐木削迹至一身无所容而识者不以参储孚感之间特曰此亦妄人也而已以尧为父而有朱以舜为兄而有象以周公继述文武而民不靖不起于外而起于王宫邦君室则他人何诛焉天之方春凝冰之山穷发之境无不萌敷华实至于木之无根者石之无气者焦然其犹大冬而人不曰天徳不足以遍覆也此有以畀彼无以受则一木之枯一石之顽岂足以格阂大生之徳哉


　　考古编卷五
<子部,杂家类,杂考之属,考古编>



　　钦定四库全书
　　考古编卷六
　　宋　程大昌　撰
　　中庸第一
　　夫子之设教也以人人未进是则不躐等以告故论语一书皆仁义礼乐之具至为道日损以上无诏焉子思之著书也以道道苟在是则尽发所见展竭无馀不问世之能与乎否也而遂逆设以待故论语所载率寓远指于迩言之中而中庸所书并出真见于难言之地此非子思而敢戾于夫子也其所指各有以也夫子尝曰二三子以我为隐乎吾无隐乎尔又曰不愤不启不悱不发举一隅不以三隅反则不复也此夫子之心也故贤如子贡而性天道尚不得闻亲如伯鱼而过庭之训仅止诗礼非有靳也度其可受而授之其所施有分量也若夫子思之措意则有异矣自天命之性率而修之以为世教自修道之教浸而复之至于无声无臭岂惟闻言能受者世难其人若亲见圣人而得其所受亦绝难其谓也方夫子在也择人以告而应机愚唯者不过一二子茍去圣日远又不得天下英才以教而徒执反隅故法则恐微言由已而绝故宁极书所得以待知者此子思所以异于夫子也子思之传是为孟子孟子之门犹有公孙丑万章告子乐克之徒相与难疑答问然课其所诣尚未得与七十子班其况有圣于参赐也哉此七篇之书又不容已也
　　中庸二
　　由夫子之雅言以达之其所不言则为子思者亦难为辞矣于是酌其可言与其不容言者而时出一意焉体道妙以立本而使人有所凖向资物象以证妙而使人有所发寤是为从无可寄言者而必与之言故机缄如是其委曲也是理也通中庸一书莫不皆然而取证于天地者尤多且有序也其曰至诚可以赞化育可以参天地特言其可耳至不息而久以极乎博厚高明则直与天地配矣建诸天地而不悖则言行在民莫不敬信覆载所及莫不尊亲亦既大矣然犹有待于作为也至于渊渊其渊浩浩其天则人之敬信也不以言动人之畏劝不以赏怒君子之至于斯也笃恭无作而天下自平虽动容出辞亦且泯于不有稽其所宿其在尧舜夫子则无名也无言也而于上天之载则无声也无臭也不复有伦可拟也天命之性于此乎复而修道之教遂如鱼兔之筌蹄矣盖子思谈道其序之可考者如此而能发难言之妙于可以循求之域则假物之助多也赵岐之赞孟子曰长于譬喻辞不迫切而意已独至孟子自谓与人立辨非其得已而肯从设喻以矜己长也哉惟其借世人之共知者以摅发其所未知故辞不费而理已明也此又孟子之学源流出于子思者也
　　中庸三
　　凡中庸援琴瑟鬼神山石河海者则专以取喻也其本天地为言者一以证类一以指实也域中有四大天也地也道也正相配对也总摄覆载者固出于道而模高厚以为道则者舍天地莫与明也体是道而在上则为帝为王而隐约在下虽匹士亦圣人也故凡语及天地即是圣人非止以类证类而已也高明博厚者固天地也诚之形而著久而徴者其于载物成物亦天地也今其论道及天地者功用相当达者信之未达者思焉无有转而之他者也惟其发凡未几即援鸢鱼跃飞以为初入之证最其参四大而明道要者也诸儒至此皆纷纷无宿殆不究全书夲指而剽剥一言一句以凿出听见焉耳中庸之书既以高明博厚者为道而亦通之天地圣人矣凡其高厚固皆不可究穷而事物之在高厚间必有证焉可稽以验也用此证而语人其言虽小而理不可訾其究虽大而物莫能尚即至愚可以共知共行而圣人莫得究知究能者是然后见飞跃之可以察上下也鸢之飞岂能极天之高鱼之跃岂足以究地之厚然寥廓之间飞者得以凌厉平地之下跃者以之自出则谓高且厚固不诬也此之不诬岂徒凭虚设说哉飞跃之在高厚求道者之于道要功及尺寸则象已及尺寸功在寻丈则证相亦及寻丈进仁义则仁义见进礼乐则礼乐形举兹以观天虽苍苍而高茫茫而深其分际亦皆昭然在目矣此上下之理所得由此而察也前乎子思固有指天地以喻道者矣然其侈赞其大而不能借物以明大则受斯言者其口虽然而心不释然其于求道之心不免有所不足也今其即鱼鸢以验高厚也则有凖矣飞跃所及分际以明分际明而高厚显天地之大虽未可遽穷而亦可以意想矣是故上下之际察于语小莫破之初而天地之道察于语大莫载之后此正匹夫匹妇之可知可行而达诸圣人之莫知莫能子思盖以此该括初终而示人以至道之要也合中庸一书言之自诚明既一以后凡言天地者不归诸圣人则归之君子以斯道在焉故也至其书初言及天地则皆宿之于道而不传之以人盖其曰戒曰矫曰择曰遵方饰身以求而未能拟道以参身故人自人天地自天地未能一也由此而言则矫戒择遵二者正在飞跃之地也粗有绩用可以稽证而未及乎知至至之者也故子思以若言者而著之于初也学者徒玩其辞而不究其序意谓圣贤之言俄而可度则其造理也浅则相与求诸幽远而入之艰深至其甚也仿拟浮屠氏之相问答焉大抵设隐行廋务为不可攻诘而子思之假物明理者益以背矣子思岂亦有忧于此哉其曰道不远人人之为道而远人不可以为道因取伐柯近则以喻其解则夫人之相习为深相欺为高者在其当时容已有之后世何訾焉
　　中庸四
　　孟子序善信美以及圣神即夫子学立知从之义䟽阶等也学而至于颜子不迁怒不贰过则喜怒哀乐之有中视听言动之皆礼进乎大而几于化矣庄周窥见其等而传事以言则曰回也进仁义矣进礼乐矣少焉又曰忘仁义矣忘礼乐矣此数语也殆如用孔门尺度而凖其所造毫厘不差也仁义礼乐固未足尽道茍不于仁义礼乐焉而求其日益日损则亦无以为鸢鱼飞跃之候矣飞跃之证见而上下之察明则乐正子之学中乎二下乎四不待经孟子而其等亦已可明矣子贡曰赐也何敢望回回也闻一以知十赐也闻一以知二孟子曰礼之实节文所以从兄事亲者也乐之实乐斯二者而不去者也乐则生生则乌可已也不知手之舞之足之蹈之也此与朋来而乐人不知而不愠者同其所有也诸如此类皆学力之等序道之证也夫子之于学者虽不明言其等而答问所及尚可考也舍其细而言其大则一以贯之不惟参赐之外莫得预闻而是语之发亦非参赐之敢有请也参之承言而唯固进其等矣赐方以多学而识为拟则夫夫子之期赐者高而赐之等尚下也故夫子顾由而叹曰知徳者鲜矣子之叹盖叹赐也赐而见叹则天下之不如赐者多矣子思孟轲安得如许英才而次第之则中庸之作俟圣人于百世之后七篇之作寄闻见于五百年之远若之何而可已哉
　　庄子一
　　庄周之书大抵以无为至以有为初其内篇之首寓意于逍遥游者是其特起一书类例示化有入无宗本而人多不察也夫游而至于逍遥则意欲乡而神已达了无形迹得为拘阂矣其曰游岂真游哉精神之运心术之动念虑所及莫非游也其游也与圣人过化之过同也其不游也与圣人存神之存同也而可求诸足迹践履间哉夫游而得至于此则既从心不逾矩而猖狂蹈大方矣借欲举以告人亦将无地可以寄言则夫托物以喻游而绝迹以明无乃其出意立则与人致觉者也是故鸠之决起鷃之腾跃鲲鹏之抟击列子之御风虽大小精粗绝不伦等率皆于假物乎言道非徒设谐怪以骋辨博而已也二虫笑鹏是未及乎培风者也不风之藉而羽翰之恃正如下愚自用不从格物以求致知虽作势而上抢榆枋翔蓬蒿稍起辄堕无与为力焉故也鹏搏扶揺一上至九万里由北海望南海背负青天而风反在下无一物能为隔碍则假物之效殆极于是是犹躐善信而致美大超乎其为大人亦既洪矣然有不能逍遥者势资之翼翼资之风其大也以物曽不若列子谢弃行迹御风泠然更为无著也凡此三义者毎况愈上以至列子则至矣尽矣不可以有加矣然亦必有泠然者以供其御而非能自往自复也反复致意既已详尽然后直抉其奥而为之言曰此虽免乎行犹有所待也若夫秉天地之正而御六气之辨以游无穷者彼且恶乎待哉夫其以有待无待譬晓有无浅深而鹏与列子皆未得为逍遥则其化有复无之指其不因事而自著矣哉得此说而通之凡其寓言所向虽精密荒唐意绪不一而要其归宿瓦砾尘垢无适而非至理也古今多罪周之诋訾尧舜孔子则相与引䋲批根一切斥为异端此为世立教者所当然也然而虞仲夷逸隐居放言身中清废中权尚见称于夫子则周之所以自处者清净无欲而其所排弃者又皆推见礼法败坏之自而归诸见素抱朴之域其折衷轻重有深意虽甚放其言亦隐遁疾邪者之常不足多责也若夫谈道之极深见蕴奥或时假设古人事为以发其欲言之心肖写世间物象以达其难言之妙凡鲁论周易微见其端者至周而播敷展畅焕乎其若有状可观而有序可循何可少也夫子尝曰君子不以人废言又曰三人行必有我师焉择其善者而从之则周之言其当槩废乎至于放言已极太无町畦周亦自伤其过也则又取治道本末而究言其精如九变五木使遇尧舜君出为陈之其真荡放无检如槌提绝灭所云也哉
　　汉丞相封侯
　　汉书公孙弘传丞相封侯自弘始史记亦记弘以相得封而不言始弘也案申屠嘉传孝文十六年嘉为丞相因故邑封为始安侯史汉语皆同汉关内侯得为爵不得为侯故无食邑嘉之食始安也以尝从高祖故孝文特加之恩非常制也嘉虽以恩特得食邑故是关内侯耳及其拜相迺即始安故邑真封列侯是嘉正用拜相侯也以百官表考之汉自置相以来萧何曹参王陵陈平审食其周勃灌婴张苍皆以故侯相至继苍而相即嘉也是前乎嘉者无以未侯而相者也嘉之后为周亚夫卫绾窦婴田蚡又皆故列侯也至陶青刘舍许昌薛泽四人虽无传可考百官表明著泽以平棘侯相则是因相得侯寔是嘉始也固于功臣侯表亦明言嘉从高祖食邑五百户用丞相侯而其传弘辄遂忘之则司马迁不言始弘者其当时亲见之详也
　　唐初对御草制
　　明皇杂录上相苏颋命当直中书舍人萧嵩草制嫌其不工因诡谓曰国之瓌珽其父名也撤帐中屏风赐嵩坐使就改定久之乃成仍不精密恚曰萧嵩虚有其表耳又尝欲相张齐丘夜问直宿为谁知其为中书侍郎韦沆即召入寝殿谓曰朕欲命相记其人而忘其名今为侯伯沆曰岂张齐丘耶即命草诏仍令宫人持烛沆跪御榻前援毫而成又唐会要则天尝引中书舍人陆馀庆入令草诏馀庆回惑至晩竟不能裁一词按此三事皆于榻前受旨盖此时代言未归北门所召者中书舍人中书侍郎也其后唐末一事宪宗时李吉甫除中书侍郎平章事与裴垍同草吉甫制吉甫草武元衡制垂帘挥翰两不相知书制之后乃相庆贺礼绝之敬生于座上则又在院中岂唐初时亟对御草定不以归院乎
　　妇人拜
　　国史王贻孙传太祖尝问赵普拜礼何以男子跪而妇人不跪普访礼官无有知者贻孙曰古诗云长跪问故夫即妇人古亦跪也唐天后朝妇人始拜而不跪普问所出对云大和中有幽州从事张建章著渤海国记备言其事普大重之予按后周天元静帝大象二年诏内外命妇皆执笏其拜宗庙及天台皆俛伏如男子据此诏特令于庙朝跪则他拜不跪矣张建章所著武后时妇拜始不跪者殆至此始并于庙跪礼去之而建章纪之不详耶周昌谏高帝吕后见昌为跪谢曰微君太子几废矣战国策苏秦过洛见嫂蛇行匍匐四拜自跪而谢隋志皇帝册后后先拜后起皇帝后拜先起则唐以前妇拜皆跪伏也







　　考古编卷六



　　钦定四库全书
　　考古编卷七
　　宋　程大昌　撰
　　唐试通昼夜
　　唐人尝有题诗试闱者曰三条烛尽钟初动九转丹成鼎未开残月渐低人扰扰不知谁是谪仙才读此知其为夜试矣而未知自夜以始耶抑通昼夜也白乐天集长庆元年重考试进士事宜状伏准礼部试进士例许用书䇿兼得通宵得通宵则思虑精用书䇿文字不错然重试之日书䇿不容一字错烛只许两条迫促惊忙幸皆成就与礼部所试不同纵有瑕病或可矜量其曰通宵则知自昼达夜前诗言尽三烛而此止得而烛皆可略存唐制也
　　御药院掌礼文
　　御药院本以按验秘方合和御药为职今兼受行典礼及贡举事虽会要亦不言所自按东京记大庆殿北崇政殿御药院殿东北横门外有御书院掌供御笔砚纸墨等物殿西为迩英延义二阁讲讽之所也殿西北即后苑苑有太清楼龙图阁所传书籍以此言之自崇政殿后多藏书讲艺之地或縁御书院与御药院相比并命当御内侍掌之耶
　　古书传讹
　　孝经曰富贵不离其身然后能保其社稷后汉诏引其语除去不字或疑东汉近古其语为是今观盐铁论文学所引孟子乃曰居今之朝不易其俗而成干乘之国不能一朝居与今孟子文意皆大异盖当时借其语为证或不尽循其故不可便执盐铁论为汉语而非今孟子之传也
　　立武后
　　高宗欲易置中宫顾命大臣合力竭諌皆不之听竟废王氏立武氏武故太宗才人也而立之其于世间公议若略无畏惮者矣然其立诏曰武氏往以才行选入后庭誉重椒闱徳光兰掖朕昔在储贰特荷先慈遂以武氏赐朕事同故君之锡已经八载必能训范六宫母仪万姓可立为皇后夫其委曲自就如此是犹有恧心焉韩褚诸人既犯必死以谏君能用此微讽如王珪之于庐江王妃或有万一耶惜其能死而不知出此固知期期不奉诏者不能成事也彼留侯之定国本也未尝正与高帝辨当否也独念四老人者帝不能致而为太子致之则帝知天下之大老既以归心而太子有不必易也故帝意所以自回无待致谏也然则天下事岂不以谋哉其后武氏得志变唐为周势焰又非初立时比骆宾王驰檄天下明指聚麀之丑而后曾不能设一语以自解说反叹宰相失人乃知事犯公义不独心不可欺口亦不能自文也
　　古诗分韵
　　梁天监中曹景宗立功还武帝宴华光殿聨句令沈约赋韵独景宗不预固启求赋时韵已尽惟馀竞病二字景宗操笔而成所谓归来笳鼓竞者是也初读此了未晓赋韵韵尽为何等格法偶阅陈后主集见其序宣猷堂宴集五言曰披钩赋诗逐韵多少次第而用座有江总陆瑜孔范等三人后主韵得迮格白赫易夕掷斥拆唶字其时用韵次前后正同曾不搀乱一字乃知其说是先书韵为钩坐客均探各据所得循序赋之正后主次韵格也唐世次韵起元微之白乐天二公自号元和体曰古未之有也抑不知梁陈间已尝出此但其所次之韵以探钩所得而非酬和先倡者是小异耳又杨之洛阳伽蓝记载王肃入魏舍江南故妻谢氏而娶元魏帝女其故妻赠之诗曰本为薄上蚕今为机上丝得茧遂腾去颇忆纒绵时其继室代答先谢正次用丝时两韵则亦以唱和为次矣
　　君子贵乎道者三
　　古人立信盖有设事植徳而不能孚者其于暴慢鄙倍亦有以力驱势禁而不贵却者夫君子安能以容色辞气之间能人之所不能也宗庙社稷之中未施敬于民而民敬盖有本也孔子曰我战则克祭则受福先战言克先祭期福岂取办于临事之后哉此所以贵乎有道也茍有道矣立之斯立动之斯和从欲以治四方风动无不如志也
　　后汉傅会䜟语
　　光武以应䜟起信之既笃凡出政定制拜易宰相亦奉以从事故终汉之世人人宗尚遂以成俗凡事有卜不与之应者亦皆牵合文致之蔡邕独断引河图曰九世会十世以光十一以兴自高帝以至光武于世次迺在十一上不应九下不在十一于是汉人曲为之说曰兄弟不相为后成哀平虽三世相继为帝然从长沙定王而昭穆之光武视元帝为父行而成兄也哀侄也平孙也皆不得以上光武光武世次当继元不继成也于是高惠文景武昭宣元是为八世而光武世实在九此其傅会非不巧也然成哀平实尝为帝乃云兄弟不应相后故䜟文黜成哀平而跻光武以曲就世次当九之文既昭昭无理矣更以其说自攻其说则文继惠正兄弟也若弟帝而兄不得数如光武之于成帝然则惠先乎文正当黜矣惠而当黜则自高至光才八世耳今欲其减之至八则斥成哀平使在世数之外欲其增之至九则惠文虽以弟继兄亦槩数之以当世数其不可笑哉
　　发运司
　　祖宗朝岁漕东南米六百万石支京师一岁之用故自真至泗置仓七所转相灌注由江达淮由淮达汴而于真州置发运司以总之真虽川广荆襄江淮闽浙水陆之冲然初时置使之意不专为漕事盖有权水旱制低昻之䇿存乎其间若不使之该总诸路则有无不肯相通运动不动故既分道各有漕臣而又总置发运之司是其置官本意也于是京师岁计止用六百万石而发司所储尝有二千二百万石别有籴米可以籴一千二百万石又在此七仓储米之外每岁之春拨发见米上供至九月间不待秋苗起催而其年岁计六百万石已达中都矣此六百万已给用而见粟犹有六百万是嗣岁上供更有指准设有水旱灾伤蠲租折额亦未至乏供则又以籴本之千二百万者转于他郡籴贱而饶积既有馀遂可斟量诸郡丰凶而制其取予如其年两浙歉江东西丰即籴诸江东西以足浙额却以江东西贱价而责输于浙浙既比本土得输贱价而江东西粒米狼戾又可贸易成钱不至甚贱伤农所谓两利而交赡法之美者也至蔡京用事创置直达纲江船径达于淮而上溯于汴转般仓由此遂废因取向来籴本之可支两岁者往资妄用其后又取直达船供花石纲之馀者方以运粮自此不独规模尽废而储蓄扫地矣乾道戊子六部食会版曹陈岩叟侍郎言之陈晋公恕之后也宜知本末
　　缗钱省陌
　　宪宗时淮蔡用兵经费屈竭皇甫鏄建议内外用钱每缗垫二十复抽五十元和十二年民间垫陌有至七十者穆宗即位京师鬻金银十两亦垫一两籴米盐百钱垫七八京兆尹柳公绰以严兵禁止之寻以所在用钱垫陌不一诏从俗所宜内外经用每缗垫八十僖宗末京师用钱八百五十为贯每贯才八十五河南府以八十为百后至五代汉隐帝时王章为三司使取缗钱之以八十为陌者每陌又减三钱即今之官省钱所由始也
　　张平叔请官粜盐
　　平叔尝议官自粜盐韩退之駮之东坡曰平叔者不知何人但必是小人也按唐食货志穆宗命河北罢榷盐戸部侍郎张平叔议榷法弊请立粜法诏公卿议其可否韦处厚韩愈条诘之平叔屈服
　　诗穷乃工
　　白乐天题李杜诗卷历叙二公流落而诗名动四夷者末乃曰天意君须会人间要好诗此欧公所谓非诗穷人穷而后工者也
　　子沈子子列子
　　公羊称子沈子曰注云子沈子后师也沈子称子冠氏上者著为师也不但言子曰者辟孔子也其不冠子者他师也此说有理或曰非也列御寇弟子称其师曰子列子释者曰子者男子之通称其门人亦得交相命之其曰子列子犹言汝之列子盖宗而亲之之辞也其味尤长
　　昭武庙立像
　　春明退朝录孟州汜水县武牢关内城山上有唐昭武庙按李徳裕会昌一品集载昭武庙乃神尧太宗塑像今殿内有二人立而以冠传付之儿或云二帝塑像不在但存侍者故也予按唐会要天宝元年田同秀言玄元皇帝降遂置庙于太宁坊及东都积善坊命工采石为玄元皇帝圣容又采石为元圣容侍立于玄元之右衣以王者衮冕之服又于像东刻石为李林甫陈希烈之状由此言之宋次道谓为武庙者未必非玄元皇帝庙而立二人者未必非李林甫陈希烈也当时郡国皆有玄元庙张巡起兵睢阳率众哭于玄元皇帝庙是也当是东都之像斵石为之而他处抟土以塑乎又王仁裕入洛记华清宫温泉有七圣堂当堂塑玄元皇帝以太宗高中睿玄肃及窦太后两面行列侍立俱冠剑衮冕洒扫甚严仁裕以蜀俘归后唐华清更渉兵乱不知其几而所见尚如此则昭武庙所塑立侍者未必非高祖太宗像也唐以老𥅆为祖则虽立侍而传冠服不以为嫌
　　武宗用道士赵归真言斥佛教
　　唐史臣赞武宗除去浮屠之法甚锐而躬受道家之箓服药以求长年以此见其非明知不惑者特志有好恶耳按唐会要武宗志好神仙以道士赵归真为道门两街教授博士归真承间排毁释氏言非中国之教宜尽去之帝乃澄汰天下僧尼宣宗即位遂发归真罪窜之海外据此而言则武宗力排释氏正是主用道士偏语不止志偶好恶而已也
　　史记称武帝
　　史记周阳由传武帝即位吏治尚循谨由最暴酷迁不应称武帝殆褚先生辈语也
　　皇甫湜未必肯师退之
　　退之抗颜为人师尝曰湜籍辈虽屡指教未知其果不叛去否湜之论业曰韩吏部之文如长江秋涨千里一道冲飚激浪纡流不滞然而施于灌漑或爽于用推此言也是殆未纯北面也又翺之祭愈曰我游自徐始得兄交视我无能待予以友是岂尝肯就弟子之列
　　汉特祭滕公
　　汉旧仪宗庙祭功臣四十人食堂下惟御仆滕公祭于庙门外塾用一壶酒四胫骨滕公尝脱孝惠鲁元于难而斥少帝立文帝其功为要故特记之不知祭于外塾其制度何出
　　后九月
　　汉初不独袭秦正朔亦因秦历秦以十月为首不置闰当闰之岁无问何月率归馀岁终为后九月汉纪表及史记自高帝至文帝其书后九月皆同是未尝推时定闰也至太初元年改用夏正以建寅为岁首然犹历十四岁至正和二年始于四月后书四闰月岂史失书耶抑自此始置闰也
　　六奇秘计
　　平城之围史家但言用陈平秘计以得免难应劭曰平画美女绐其阏氏言将献之以夺其宠阏氏惧而与之关说师古曰应氏之语出桓谭新论谭意其当然耳非传记所说也按匈奴传帝使使厚遗阏氏阏氏因言汉主有神迺得开围一角则虽未必绐献美女而解围之藉阏氏已不容讳其秘而不传盖耻之也六奇之䇿如行金间楚伪游缚信大抵不惮行诈往往猥而可耻至于赂遗阏氏又特不武故尤欲掩秘也然天下后世终可欺欤当时持赂传言不能以一陈平独任其事必有往来其间岂特四知而已则安可尽掩也
　　后山用僧句意
　　吴僧钱塘白塔院诗曰到江吴地尽隔岸越山高陈后山诗话鄙其语不文曰是分界堠子耳及后山在钱塘仍有句曰语音随地改吴越到江分如此如李光弼用郭子仪旗帜士卒而号令所及精彩皆变者也








　　考古编卷七



　　钦定四库全书
　　考古编卷八
　　宋　程大昌　撰
　　华清宫生荔枝
　　长安回望绣成堆山顶千门次第开一骑红尘妃子笑无人知道荔枝来说者非之谓明皇帝以十月幸华清宫渉春辄回是荔枝熟时未尝在骊山然咸通中有袁郊者作甘泽谣载许云封所得荔枝香笛曲曰天宝十四年六月一日贵妃诞辰驾幸骊山命小部音声奏乐长生殿进新曲未有名会南海献荔枝因名荔枝香开元遗事帝与妃每至七月七日夜在华清宫游宴而白乐天长恨歌亦言七月七日长生殿夜半无人私语时则知杜牧之诗乃当时传信语也世人但见唐史所载遽以传闻而疑传信最不可也
　　子司
　　礼部之于太常戸部之于司农诸曹如此等类今世通谓子司盖唐人已有其语而制则异也六部分二十四司司有郎均之为郎而结衔以本部者为头司馀为子司也若吏部则封勲已下皆为子司目之非如今人指所隶寺监之谓也故唐志所书六部头司郎官则曰为尚书侍郎之贰其不结本曹入衔者则否是头司子司之别也
　　中书舍人封还诏书
　　给事中缴敕即涂归故事也或问予中书舍人封敕何始遍考无之予按旧唐书贞观二年太宗谓侍臣曰中书门下机要之司诏敕有如不便皆须执论比来惟觉阿顺遂无一言谏诤若惟书敕行文书何须择人以相委付自今以后诏敕疑有不稳必须执奏又六典中书舍人所职曰制既行有误则奏而改正之六典李林甫之所领修也以林甫之专君而于改敕之文不敢变没者以太宗诏语也凡此皆舍人得封敕本祖也涂归之制唐虽有之中叶已废故李藩涂敕而吏惊乞改盖久不振举故也欧阳文忠志胡宿墓曰皇祐初胡宿知制诰封还内侍杨怀敏除副都头制仁宗问前有此故事否文彦博对曰唐给事中袁高不草卢杞制近富弼亦封还词头上乃改命舍人草制自是舍人封还词头者相继然则唐制虽许封还而其季末遂无振职者故仁宗发问也
　　年四十而见恶焉
　　自童年进修积至四十在孔子以身立教则为不惑在世人通范则为强仕盖学而至此自当强立不反矣于斯时也而过恶方且见著不掩则其人所立止此不进矣若犹有善行可以盖藏其恶未至发见则犹有望也
　　凌烟功臣
　　吕温赞凌烟功臣其序曰至若张亮侯君集之跋扈敢没其名用彰天刑盖集既图像后方以逆诛当其临决太宗谓曰今而后惟见公之画像而已岂当时为帝有见像之言遂不敢毁撤耶故吕温得以议行黜削也卢元卿法书记王廙等帖贞观十三年褚遂良已下列名于后其中一行有吏部尚书公五字无姓名元卿注已下云侯君集初同书犯法后揩名则当时亦縁太宗意虽揩名尚不去其位者也
　　名宫阙忌
　　唐东都有殿名正观〈贞字本犯嫌讳今改用正在舍殿北〉炀帝所造唐因之不改世人拟定宫室年号名称茍衰季已尝有之则虽已建已行犹亟改避正观纪年其治效亚次三代岂亡隋殿名所得而污以此知祸福无不自已求岂在区区小数间也
　　外国地里书难信
　　五天竺皆释氏地西天竺与波斯接五竺皆在长安西南唐史记其地去都城九千六百里以其东行所经诸国及中州地里并数之尚不及万里唐史信世之所传谓为幅圆三万里则已夸矣僧玄奘西域记乃言五印度境周九万里一何荒诞之甚耶又按波斯在五天竺西波斯通中国其泛海而东盖环越五竺之境矣且使不尽越九万里者而以其半为数则波斯之人岂有能至中国者哉又言奘以贞观三年往至十九年回其间以年计自当得五千馀日而已三分其日之一以为届止询访之日则其在行者不过十年不知十年之力何以能周遍九万里而经渉他国地里又未在数此可见其妄甚明也玄奘释子也既欲张大释教则所夸国土略如释语之诞无疑也丙申十一月晦读玄奘记书之以见外国地里难考者类如此
　　王书乐毅论
　　历代以乐毅论为大王正书第一陶隐居之启梁武乃曰心疑近摹而不敢轻言今峕果谓为梁世模本也梁晋相去绝近既皆不以为真则诚伪矣贞观十三年褚遂良叙禁中大王书五卷遂以乐毅论为第一黄庭经次之其别叙援太宗敕语为证曰此论诚真迹也此恐误也梁经侯景之乱所藏王书悉烬于火何以此论独得不毁岂其拓迹犹存而帝独过赏以比其真耶太平公主后从禁中取而有之以织袋袭置奁中及其败入咸阳老妪手吏迹捕急妪欲灭迹亟投爨灶香闻数里此徐浩建中四年所记也若武平一所记则又不然曰太平败其党薛崇义惧罪乃以赂岐王遂归岐邸不焚弃也二说如此未知孰是然贞元五年裒大王真迹为百五十八卷以黄庭经为正书第一无兰亭乐毅则开元时真本不存明矣今世传本必是模拓又未必正是当时传本按褚遂良武平一皆言贞观中尝敕冯承素等拓本赐长孙无忌等六人人间遂有六本其内本之经褚河南叙录者凡接缝及卷首卷尾皆印贞观二年以识今传本又皆无之知是拓之又拓不疑也
　　兰亭
　　兰亭真本传徽之徽之传七世孙智永智永传弟子辩才辩才本贞观中归禁中后入昭陵褚遂良受敕叙次王书在十三年兰亭著录在行书第一武平一谓贞观拓本是汤普彻等拓赐房玄龄已下八人并赐皇太子诸王近臣则兰亭之传世者亦又转模拓本者也未知今世石本其模诸温韬所出者耶抑当时转拓本也故今世传本亦自相异同正以此耳
　　黄庭经
　　晋书谓换鹅者道德经也世或用为黄庭人辄笑之按褚遂良武平一记当时亲见皆是黄庭遂良仍列正书五卷之二且曰六十行与山阴道士者以是验之知为黄庭不疑大王书其最为后世贵重者三兰亭乐毅论与黄庭也兰亭既入昭陵乐毅论开元间已亡惟黄庭非太宗所甚注意故更太平不取得在御府至潼关失守真迹为张通儒持向幽州不知何在
　　王僧䖍论书
　　南史王僧䖍传齐高帝与僧䖍赌书谓曰谁为第一对曰臣书第一陛下亦第一笑曰卿可谓善自为谋张怀瓘书断所载小不同而差有理曰臣书臣中第一陛下书帝中第一
　　罗池碑
　　退之罗池庙碑云春与猿吟兮秋鹤与飞若以常体论之当曰秋与鹤飞故超上一字以取劲健盖骚体也东皇太一曰吉日兮辰良又曰璆锵鸣兮琳琅老杜曰红稻啄残鹦鹉颗碧梧栖老凤凰枝皆其比也集古录得碑本其文云然而欧公疑误不知公最好古何以疑此
　　民献十夫
　　管蔡世家太史公曰管蔡作乱天下皆疑惟同母之弟成叔冉季之属十人为辅弼是以诸侯凡十家故因附之世家夫此十人者即大诰之谓民献十夫者耶
　　庙在郡国亦名原庙
　　汉书叔孙通传通说惠帝曰愿益为原庙渭北衣冠月出游之上乃诏有司立原庙原庙之名始此原者如原蚕之原既有大庙又有此庙是取重再为义也张舜民言汉陵皆在原上意取高原名之其说甚新然予按史记高帝纪令郡国诸侯各立高祖庙以岁时祠及孝惠五年思高祖之悲乐沛以沛宫为高祖原庙则原重之说是也后光武又尝幸丰祠高祖于原庙则岂其高原之谓哉以是推之庙之立于郡国者得称原庙也
　　李藩涂诏
　　元和五年王谔以钱千万赂中贵求兼相位宰相李藩权德舆奉密旨曰王谔可兼宰相宜即拟来藩以为不可遂以笔涂兼宰相字复奏上德舆失色言纵不作奏岂可以笔涂诏耶藩曰势迫矣出今日便不可止日且暮何暇别作奏德舆寻亦上疏陈事遂得止崔氏曰此乃不谙故事者之妄传史官之谬记耳既称奉密旨宜即拟来足得拟状中陈论固不假涂诏矣凡欲降白麻若商量于中书门下皆前一日进文书然后付翰林草麻制又称藩曰势迫矣出今日便不可止尤为疏阔盖由史氏以藩有直亮之名欲委曲成其美岂所谓直笔哉予以唐制考之藩之涂诏盖用涂归故事特其所用之地比本制差大耳按开元凡敕加阶入三品并授官及勲封甲并诸色阙等进画出门至下省重加详覆有駮正者宜便即落下以墨涂讫仍于甲上具述事由并牒中书省唐志凡百司奏抄侍中既审则给事中駮正违失诏敕不便者涂窜而奏还谓之涂归考功以二十四最考内外史凡制敕不便有执奏者进其考予总此三者观之唐世不独许其涂诏仍且进考以赏之顾立法许涂官阶勲封拟状及他诏敕有所处分者耳而藩所涂归乃论相密旨故权德舆失色谓应别奏不应径涂也本传又载藩先为给事中制有不便就敕尾批却吏惊请聨他纸亦是墨涂敕状久无举行者而藩骤为之故吏以为惊也当宪宗之欲用王谔也其时容谏之意未替藩故为激切以回帝意且恐既降密旨或时不待拟状径命学士草麻则诚无及故曰日暮不暇别奏也崔氏以常时待进拟者疑其得于进拟更以状敷陈不知藩意也
　　法从
　　今世通称侍从为法从岂以其从法驾故耶按汉制大驾八十一乘即公卿奉引至法驾三十六乘惟河南尹执金吾洛阳令奉引公卿不在其中则谓侍从为法从似未当
　　魏徵寝
　　封氏见闻录魏徵正寝辍太宗小殿为之开元中焚于火子孙哭三日朝士皆吊然白乐天请出内帑钱赎还此第乃云此寝太宗辍殿材所建不可不自朝廷与赎即似是贞观初所赐尚在封氏顾云开元时已烬于火两说必有一误未知孰是
　　冠者五六人
　　论语曾点曰冠者五六人童子六七人姑以意言之非决定语也启颜录载北齐石动筒取二者杂纽其数以傅会七十二子用为优戏初时见之正付一笑耳及观汉旧仪载汉雩祀舞人七十有二其说正以五六冠者为三十人六七童子为四十二人则石优戯语汉儒固已用为实事此其转误与小孤嫁彭浪亦何异也丁亥十月十九日夜阅汉旧仪书
　　天地在限
　　人言天地之大无所终穷然日南在中国之南开北戸以南纳日影天竺在中国之西则又必开东戸以受西景〈旧唐书天竺传〉则日之所之所昱中于中土而已可宜别古土圭光景尺尺而占地里近远则虽在五三侯服之内亦有差别矣
　　行不由径
　　古井地之制道路在沟洫之上略如棋枰皆方直不颇行必遵之毋得斜冒取疾野庐氏禁野之横行径逾者修闾氏禁径逾者皆其证也晩周此禁虽存人往往弃蔑不守独澹台灭明不肯逾逸自便则其平日凡所趋操必有截然不出礼度之外者如非公事不见邑宰亦其类也子游举此以答圣人得士之问正亦举末明本岂可指此谓为末节而不足见人也哉后世形容霍光者亦曰进止皆有常处郎仆射窃识视之不失尺寸以见其端审之极跬步无失也












　　考古编卷八



　　钦定四库全书
　　考古编卷九
　　宋　程大昌　撰
　　周太祖葬劔甲衮冕
　　欧阳公五代史论郭周太祖遗命葬劔甲各一于河中大名葬衮冕各一于河东澶州以为不知其旨予读世宗实录具载太祖遗语盖尝曰按行爽垲深坎于下各封土为陵量立城阙既曰各矣则不止一处意在设疑以罔盗耳盗见其封土立阙则必穿发若一处无得则他处不更觊望此太祖意而史或不察也以是知史文盖不厌于详也然周祖此智竟可疑人乎汉诸陵皆发惟霸陵生以徳葬以俭初独得免久亦不能全也张释之所谓使其中无可欲虽无石椁又何戚焉者确论也霸陵之不免也盗意其富有天下必有可欲焉者史载温韬槩发唐陵独乾陵不可近近之辄有风雨此不可晓然尝记唐人有一书备载乾陵之役每凿地得土一车即载致十里外换受沙砾以回实之方中故方中不复本土而皆积沙壅之此防盗者之巧思也土受润则相著穴之数尺隧道可径入矣沙砾散燥不相粘著非尽徙而他之虽欲取径阙隧无由而可凡盗之至于发陵者类皆乘乱承间暂至亟去无能持久徐运以虚其积者也故虽有剧盗穿穴不竟必皆舍去人见其不竟也遂从而神之以为有风雨驱迫其实不然也然设此巧者谁乎锢铜漆絮费而不工矣
　　僧尼拜天子
　　唐志道士女官僧尼见天子必拜今不拜非礼也
　　𢗊
　　孟子孝子之心为不若是恝徐锴曰说文无恝字至心部𢗊字引孟子为释乃用𢗊字从心从介其义为忽与今孟子文不同凡说文引六经论孟多异今文不独点画偏旁虽其语意皆不同也古今传写鱼鲁相变间圣贤本指必多而不可究诘也
　　舞马起于景龙间
　　世传舞马衔杯上寿起于开元非也中宗时已有之景龙文馆记殿中奏蹀马之戏宛转中律遇作饮酒乐者以口衔杯卧而复起吐蕃大惊即不起开元时矣
　　六典
　　韦述集贤记注开元十年陆坚为起居舍人奉诏修六典张燕公以委徐坚后继张始兴李右相开元二十六年奏草上遂废诏下有司百僚表贺至今在院亦不曾行用据述此言即六典书成而不以颁用也然白乐天诗阳城不进矮奴曰城云臣案六典书任土贡有不贡无道州水土所生者止有矮民无矮奴吾君感悟玺书下岁贡矮奴宜悉罢即是阳城尝援六典为奏得罢贡矮奴岂是成而不用耶桑维翰传晋天福五年诏废翰林学士按唐六典归其职于中书舍人而端明殿学士枢密院学士皆废则六典之书五代犹遵用之不知韦述何以言不用也元祐诸公议更元丰故事则痛诋六典以为未尝颁用殆有激而云耳
　　伏生口讹
　　史记尧本纪载书钦哉钦哉惟刑之静哉徐广曰今文尚书云惟刑之谧哉司马贞索隐云案古文作恤哉今文是伏生口诵恤谧相近遂作谧也
　　北景
　　刘昫旧唐志景州北景县名属日南郡晋将灌邃攻林邑王范佛破其国五月五日即其地立表表在北而日影在表南九寸一分故自北景以南皆北戸以向日也昫云北景后汉书皆为比景说者曰日中人影与日相比此说迂从其日景之自北射南因以北景名之最为明径也且其郡自名日南则景为北景固相应矣
　　左藏火禁
　　唐左藏令凡藏院之内禁人燃火则今左藏火禁唐有之矣
　　食其
　　汉相郦审赵三人皆名食其以六国卫有司马食其并慕其名〈索隐项羽纪〉
　　戚夫人生里
　　水经沔水郡洋川者汉戚夫人所生处也高祖蠲复其乡更名洋川县表夫人载诞之祥也按史记吕后纪高祖为汉王得定陶戚姬苏林曰清河国有妃里题门作姬〈谓题其门为戚姬门也〉据此即戚姬必定陶人其里门犹有题表则非生于洋川明矣或者姬家因乱自定陶转徙洋川而高祖以王汉中时得之则有理若谓生洋川而改县名以表其异则洋川自是水名无异之表汉传外戚曰高祖为汉王二年立孝惠为太子后汉王得定陶戚姬爱幸生赵隐王如意又高五王传如意以高帝即位之九年立为赵王张良传汉十二年上从破黥布归愈欲以如意易太子盖高帝之起为沛公者三年为汉王者四年至即帝位后在位十二年欲立如意为太子通为汉王时止十六年帝不以如意为少恐是为沛公之二年攻定陶时得之耶则如意十七八矣
　　郝灵荃
　　开元间得默啜者唐史为郝灵荃白乐天新丰折臂翁诗注云郝云岑云岑者岂其字或藩官耶
　　台谏纳副本
　　祖宗时台諌论列宰执未得命章疏不出无纳副本例赵抃论陈执中至数十章执中不见也元祐间孙觉刘挚苏辙王岩叟絫章论蔡确韩缜确既出别次待罪而缜安位如故觉乞以前后章疏示之至六年九月中丞郑雍正言虞䇿皆论右仆射刘挚挚已待罪暨宣押对后自辨之奏曰面承圣谕乃知台谏言王巩事外又言臣牢笼章惇邢恕此即因宣谕乃知所言之事元无副本也元符三年正言陈瓘论左丞蔡卞言愿以臣章示卞使卞自为去就后凡六章徽宗谕辅臣曰台谏劾卞已十馀章当令卞知自为去就众方白遣吴伯举谕之遂降瓘及龚夬章付三省是皆无纳副本事不知示副起自何时
　　中书舍人七员
　　故事外制不过六员熙宁九年阙一员神宗不欲独试李大临命苏颂同试遂溢数乃特恩也
　　虬须传
　　李靖在隋尝言高祖终不为人臣故高祖入京师收靖欲杀之太宗救解得不死高祖收靖史不言所以盖讳之也虬须传言靖得虬须客资助遂以家力佐太宗起事此文士滑稽而人不察耳又杜诗言虬须似太宗小说亦辩人言太宗虬须须可以挂角弓是虬须乃太宗矣而谓虬须授靖以资使佐太宗可见其为戏语也
　　进马匹二十千
　　今退马每匹入缗钱二十当价案文潞公熙宁五年诸监牧计马价匹为缗钱十五即令一马二十千又是后来价踊时所定矣一马之直仅十有五缗而前辈负进为台符之所督取者甚多不知何以富韩公薨背文潞公更为其家作奏乞不追所负马价钱
　　书后谨空
　　沈括补笔谈云前世卑者致书于尊书尾作敬空字如从尊暨卑但于空纸批所欲言曰及某人如今批答之类故纸尾结言敬空者示行卑不敢更有他语也
　　黄帝合而不死
　　史记律书武帝诏曰乃者有司言星度未之定也广延宣问以理星度未能察也盖闻昔黄帝合而不死名察度验定清浊起五部建物气分数诸家至此为说各异至谓不死为仙仙既无预律历又名察度验皆无人训释其义予以为武帝病言历者之于星度胶执而泥茍用其说辄皆推步不行惟黄帝旧法尝总会星辰次舍部位而其法可以展转推求如律吕相生不至死泥故曰合而不死也其曰不死犹今语之谓得活法而在王通则为圆机也史记黄帝推䇲之语曰黄帝得宝鼎神䇿是岁己酉朔旦冬至得天之纪周而复始于是黄帝迎日推䇿后率二十岁复朔旦冬至凡二十推三百八十年此其谓终而复始者正展转相生法故孟康谓黄帝作历历终复始无穷已之意此其说有理而可据者也既已得其终而复始之法则星可推历可起故曰名察度验名察者以星之名而考察其所次度验者即其躔度以知其所行故清浊五部气物分数皆可稽考而历立矣
　　土风
　　后稷以播种启封其后世竟以农事王天下周公封鲁周之礼乐在焉夫子实出其地惟圣与贤固天生徳然随其地见闻所甚著者而精之故周之农政鲁之礼乐遂冠万世而造极焉则山东出相山西出将何怪哉
　　里行
　　唐太宗爱张昌龄翠微颂命于通事舍人里供奉亦马周御史里行之义也是时周为里行久矣〈通监一百八十九〉
　　进止
　　奏札言取进止犹言此札之或留或却合禀承可否也唐中叶遂以处分为进止德宗贞元末昭义李长荣薨遣中使察军情立帅言面奉进止令此军取大将拔与节钺者是也案此既得命令徇军情所向则有定旨无复可否矣其言进止非也敬宗时谏官刘栖楚叩额龙墀谏上晏朝作乐牛僧孺宣曰所奏知门外候进止栖楚出金吾仗待罪已而宣慰令归当栖楚待罪时处分未出其曰进止是也而不晓文义者习而不察槩谓有旨为有进止如玉堂底所载凡宣旨皆云有进止者相承之误也
　　不怨
　　管仲夺伯氏骈邑能使伯氏无怨诸葛亮贬斥李平廖立亮死二人饮泣世以此高管葛能服人固矣然而吾有见焉傅咸有言曰受尧之诛不能不称尧之直臣无枉则伯氏李廖引义自分亦贤矣卢怀慎知其才不及姚崇事事听和无所可否人讥之为伴食司马光曰古谓人之有技若已有之者于怀慎有取也郑綮作相有天下事可知之语古今所共鄙笑然亦与杨赐陈耽每拜公卿辄以先于陈寔为愧意亦何异顾綮无以自立耳夫其心即耽赐之心也世之无能而妒嫌者不惟不肯自降又从而文之以訾短他人者皆是也刘蕡对䇿以直言不入等其时得第者凡二十二人独李郃能曰刘蕡不第我辈厚颜乞回所授以旌蕡直孟子谓齐王曰王之为都者臣知五人焉知其罪者惟孔距心郃之谓矣






　　考古编卷九



　　钦定四库全书
　　考古编卷十
　　宋　程大昌　撰
　　禄薄不可养廉
　　汉宣帝诏曰今小吏皆勤事而奉禄薄欲其毋侵渔百姓难矣其益吏百石以下奉十五刘崇僣位以其土地所入少宰相奉钱月止百缗节度使止二十缗自馀薄有资给而已故其国中少廉吏
　　当时人言时事有不同者
　　唐志太宗设官七百三十一员曰吾以此待天下士亦足矣曹确传乃曰太宗著令文武官六百四十三谓房玄龄曰朕设此待天下贤士工商杂流不可假之以官与贤者同坐食也则其设员多少不同也贾捐之言元狩六年贯朽不可较此时帝在位已二十六年筑朔方定两粤通巴蜀戸口减半无财给用既已筭及商车安得贯朽事也陆䞇言天下府兵八百府居关中者五百举天下不敌关中之半唐志贞观间天下十道置府六百三十四关内二百六十有一则关中置府仅居天下三之一耳论古事者若以为其时亲见必胜传闻岂不反为所误哉
　　荀卿称子弓乃仲弓
　　杨倞曰荀卿言及子弓常与仲尼相配汉儒林传有馯臂子弓江东人受易者馯臂传易之外是无所闻荀卿所称非馯臂也子弓仲弓也曰子著其为师也馯音寒杨倞注荀子元和时人
　　贤书献祖庙
　　今礼部进士奏名已取其试文自上而下十人者录奏焚献攒宫相传承平时故事不知起何时案归田录焚御试卷十以上于真宗影殿岂即其始耶然此亦有本周礼乡大夫献贤能之书于王登于天府天府者祖庙之守藏在焉凡官府乡州及都鄙之治中皆于此乎受而藏之治中者郑司农以为治职簿书之要也夫簿书之要尚即庙藏之则贤书从藏固其宜也汉文帝之䇿贤良曰悉陈其志毋有所隐上以荐先帝之宗庙下以兴万民之休利然则尚矣书曰用命赏于祖赉之诗曰大封于庙也苏秦说燕王曰臣东用之鄙人而王亲拜之于庙而礼之于庭夫封拜赏皆即庙以行示不敢专以尊祖也则贤书藏置其间特用贤中一事耳
　　秦已前已曾刻石
　　始皇二十六年刻石琅琊台其文曰古之帝者地不过千里刻金石以自为纪今皇帝一海内以为郡县群臣相与诵皇帝功徳刻于金石夫秦既引古帝纪刻金石者以为其时刻石本祖秦以前不专铭功钟鼎其必已有入石者矣第金可久石易磨泐故古字之在后世有得诸钟鼎而无得之石刻者其坚脆不同理固然也
　　欧公言易亡
　　欧阳公谓记礼者引易语曰差若毫厘谬以千里今易无之疑易亦不全或曰此繇辞也古尝有之为后人所削如元者善之长前乎孔子之文言矣此说于理可通而无据也太史公传引此语裴骃曰易无此语易纬有之岂史迁时已有易纬耶抑为纬者反传古语以信其书耶
　　平阳公主
　　卫青传青既尊贵而平阳侯曹寿有恶疾就国长公主问列侯谁可者左右皆言大将军遂诏尚平阳公主然则青尚主时主夫曹寿故无恙也武帝所为大率如此
　　对扬
　　唐人以见得进对为对扬如太宗时群臣言事者上多引古今折之多不能对刘洎上书曰陛下降恩旨假慈颜犹恐群下未敢对扬是也其意盖取书对扬天子休命为语其实非也傅说之谓对扬者受天子美言而答扬之于外成王谓君陈尔乃顺之于外曰斯谋斯猷惟我后之徳夏侯胜出道帝语而曰尧言布于天下若是者可以名为对扬今刘洎所云者对耳非扬也贺若弼违约轨责弼曰今者对扬何得乃尔反复是其误之起已自后周矣
　　以征伐利归臣下利不归人主说和
　　严安上书武帝曰今徇南夷朝夜郎降羌𭶚略薉州建城邑深入匈奴燔其龙城议者美之此人臣之利非天下之长䇿也唐武徳五年突厥大入高祖遣郑元璹往谕之璹说颉利曰今掠虏所得皆入国人于可汗何有不如复修和亲坐受金帛又皆入可汗府库孰与弃积年之欢而结子孙无穷之怨乎颉利引兵还盖言中其实利害切于其身故能以言语回鸷悍也富韩公庆历和议世传援此意为说虏遂就和然韩公前后语录皆不载此语不知说者本何书予尝辨之
　　便道之官
　　汉萧望之自御史大夫为太子太傅望之所任新旧官俱在朝著而曰便道之官何也按汉官旧仪载御史大夫初拜䇿曰惟五凤三年正月乙巳御史大夫之官皇帝延登亲诏之曰云云据此即是入见延登而后之官者是其常也今望之自大夫为太子太傅许不入谢径往受任故曰便道也便道云者犹曰即行不得入见也
　　春夏行刑
　　古者春夏不行刑曰恶与天之生长相拂也然或罪状已白停刑以待秋冬于事情殊不便然世人习见日久王莽地皇元年以出军故春夏斩人都市百姓震惧则以骤见而骇非莽也罪今且勿问其事出于何人军师所向呼吸成败若乏兴逗挠得待秋冬而诛乎以此知天下事骇众者难以强也
　　贵粟
　　汉文景劝农之诏曰黄金珠玊饥不可食寒不可衣时平岁丰未知此语深切事情也唐兵围王世充洛阳城中绢一疋直粟三升服饰珍玩贱如土芥读史至此始知文景生为帝子而自知民生要物真贤圣也唐史载贞观四年斗米三四钱故行千里者不赍粮明皇天宝二载海内斗米率为钱十三青齐间斗米三钱道路列肆具酒食以劳行人此孟子所谓菽粟如水火而民无有不仁者也汉武隋炀轻农重边竭国力招致远方图为美观而道设酒肉以示奢足当时已为他国所笑安得以贞观开元真富盛者示之乎
　　官俸有傔钱
　　今外官给驿劵其色目有傔人有衙官本唐制也唐制在官者给防阁仗身白直亲事守当等人以供役使已乃敕身当是役者出钱代役数各有差开元二十四年令百官防阁庶仆俸食杂用以月给之总称月俸则始以所入防阁白直等顾钱正供百官俸入也今其事日远而给劵者犹载其初色目多少之则
　　杀一不辜
　　杀一不辜而得天下仁者不为然牧野之战血流漂杵岂尽有罪者乎荀子曰凡诛非诛其百姓也诛其乱百姓者也百姓有捍其贼也是亦贼也前徒倒戈攻于后以北非反攻也遁而相戕也至于知悔来归则在所不杀故曰弗迓克奔也
　　冯商续史记
　　张汤传贤注如淳曰班固目录冯商长安人成帝时待诏金马门受诏续太史公书十馀篇颜师古曰刘歆七略云商与孟柳俱待诏颇序列传未足会病死然则史记亦有冯商之文不独褚先生也
　　通侯
　　汉高纪通侯诸将注言功徳通于王室非也本文为彻侯彻之为言槩五等侯爵不分高下皆得称为侯也其后避武帝讳始改彻为通则安得通于王室之义汉又有关内侯在二十等爵名之内为其不给食邑遂不在侯数则知得入五等侯籍始通称为侯也其后改为列侯即是以其列于五等言之
　　立讲
　　旧讲筵虽当讲者亦坐仁宗富于春秋乃立侍便于指示遂为故事〈吕氏家塾广记〉
　　唐李贤注令鲜水误
　　叚纪明传追东羌至令鲜水上李贤注令鲜水名今在甘州张掖县界一名合黎水一名羌谷水此说非也在张掖者名鲜水赵充国所谓治湟狭以西桥令可至鲜水上者是也今此纪明所追东羌乃在上郡其下言追及灵武谷可见也
　　史记语为汉书所更
　　史刘敬传诸侯初起时非齐诸田楚昭屈景莫能与汉曰非齐诸田楚昭屈景莫与史陆贾传一岁中往来过他客率不过再三过数见不鲜毋久溷公为也汉数击鲜毋久溷女为也
　　水经不纯桑钦书
　　河水右渎东北迳长乐郡武疆县故城东郦曰长乐故信都也晋太康五年改从今名按杜佑以钦所纪有后汉和帝时地名疑其人出和帝以后今此既改信都从长乐则晋太康间事也议者以为后人误以郦注加之本文然此所订正信都改为长乐乃郦所注则不得谓为以郦注而入之经
　　菑县
　　史称汉武帝菑县至章帝恶其声与灾近改为考城今按靳歙传击邢说军菑南破之则高帝时已为菑县矣岂班固追书乎
　　秦穆公以人从死
　　古今罪秦穆公以人从死非也此自其国俗尝有愿徇者而三良亦在愿中耳田横死其二臣亦穿冡以从是时横已失国岂能强之使徇乎诗曰如可赎兮人百其身者伤其自欲从徇不可救止更代也恐非穆公遗命使然也秦献公元年下令止从死者然则自穆公以至康共其国俗既以愿徇为义国亦不立法禁故献公既葬出子知非令典始以国法绝之
　　以绢准赃
　　古者金作赎刑或百锾五十锾皆差其坐罪轻重听赎至汉世又以金价计赃故其谓十金法重不忍相暴章者是也自唐至今计赃例皆以绢始自北齐高叡等为武成定律变古赎金之制使以中绢代至唐世定令赎罪虽得用铜而计赃则遂用绢价其制以犯罪之处中绢为估至开元十六年敕定为五百五十则用绢赎罪虽始于北齐而用绢直计赃则始于唐也穆王训夏赎刑以锾配罪孔颕达言入黄铜二十两为一锾也汉言罚金几两黄金也则唐世用铜有本也
　　税不可合其名为一
　　崔琳为三司使议者患民税多目吏得为奸故除其名合以为一公以谓合而没其名一时之便后有兴利之臣必更增之议者不能夺〈欧文琳碑〉
　　少艾
　　孟子曰人少则慕父母知好色则慕少艾有妻子则慕妻子赵岐曰艾美好也世因其语遂以少艾为少好之女也遍思经传绝无有以艾为好之文或曰艾古女字也传久而讹离析其体则女转为艾此说似有理而孟子之书不经焚毁历世诸儒无有以疑改易其本用之字者记在三馆汪少监圣锡言衢有士子陈其所见求质于汪曰少当读为少长则习骑射之少艾当为乂则不劳曲说而义自明矣信哉斯言也凡古书言惩艾之艾皆音删艾即删也惩艾云者惩绝之也诗曰峙乃钱镈奄观铚艾亦以刈读是其证也慕少艾云者知好色则慕差减于孺慕之时矣至有妻而慕妻子则所谓孝衰于亲之时不止于稍艾而已也此之为艾亦衰减之意也




　　考古编卷十