文献通考 (四库全书本)/卷111

文献通考　卷一百十一

　　钦定四库全书
　　文献通考卷一百十一
　　鄱　阳　马　　端　临　　贵　与　著
　　王礼考六
　　君臣冠冕服章
　　上古衣毛冒皮后代圣人见鸟兽冠角乃作冠缨黄帝造旒冕始用布帛〈冕者冠之有旒〉唐虞以上冠布无緌〈緌缨饰〉郊特牲太古冠布斋则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也〈太古无饰非时人緌也杂记曰大白缁布之冠不緌大白即上古白布冠今䘮冠也斋则缁之者鬼神尚幽暗也唐虞以上曰太古　疏太古之时其冠唯用白布常所冠也若其斋戒则染之为缁今始冠重古先冠之也〉冠而敝之可也〈此重古而冠之耳三代改制斋冠不复用也以白布冠质以为䘮冠也疏言缁布之冠初加暂用冠之罢冠则敝弃之可也以古之斋冠后世不复用也　周氏日缁布冠加之以緌孔子以为吾未之闻然非天子不议礼虽孔子亦不得不从当世之所尚则冠之加緌虽非礼但冠而弃之可也故曰冠而敝之敝有弃意〉
　　黄帝作冕垂旒目不邪视也充纩示不听谗言也〈事出世本〉虞书帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会宗彜藻火粉米黼黻𫄨绣以五采彰施于五色作服汝明〈日月星辰取其照临也山取其镇龙取其变华虫雉取其文会绘也宗彛虎蜼取其孝藻水草取其洁火取其明粉米白米取其养黼若斧形取其断黻为两已相背取其辨𫄨郑氏读为薾紩以为绣也日月至华虫六者绘之于衣宗彜至黼黻六者绣于裳所谓十二章也衣之六章其序自上而下裳之六章其序自下而上采者青黄赤白黒也色者言施之于缯帛也绘于衣绣于裳皆杂施五采以为色也汝当明大小尊卑之等差也〉
　　有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏収而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭元衣而养老〈皇冕属也画羽饰焉凡冕属其服皆元上𫄸下有虞氏十二章周九章夏殷未闻凡养老之服皆其时与群臣燕之服有虞氏质深衣而已夏而改之尚黒而黒衣裳殷尚白而缟衣裳周则兼用之元衣素服其冠则毋追章甫委貌也诸侯以天子之燕服为朝服燕礼曰燕朝服服是服也王者之后亦以燕服为之鲁季康子朝服以缟僣宋之礼也天子皮弁以日视朝也质其冠未闻郊特牲言太古冠布则虞氏或用白布冠也正义曰深衣谓白布衣故言马氏曰在祭祀则言冠不言衣言冠则知有其衣故虞十二章周九章推此则二代可知矣在养老则言衣不言冠言衣则知有冠故毋追夏后氏之道也章甫殷道也委貌周道也推此则有虞氏可知〉委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也周弁殷冔夏收三王共皮弁素积〈委犹安也言所以安正容貌章明也殷质言所以表明丈夫也毋发声也追犹推也夏后氏质以其形名之其制之异同未闻弁名出于槃槃大也所以言自光大也冔名出于幠幠覆也所以自覆饰也收言所以収敛发也其制之异亦未闻〉
　　通典有虞氏皇而祭其制无文盖爵弁之类夏后氏因之曰收纯黒前小后大殷因之曰冔黒而微白前大后小周因制爵弁〈爵弁冕之次〉赤而微黒如爵头然前小后大三代以来皆广八寸长尺二寸如冕无旒皆三十升布为之士冠礼三加成人服之陈氏礼书曰郑氏曰皇冕属画羽饰焉周礼掌次之皇邸乐章之皇舞皆以凤凰之羽为之则皇冕画羽饰可知也王制以皇收冔对冕言之又孔子称禹致美乎黻冕诗称商之孙子常服黼冔黼冔云者所谓犹黼冕也然郊特牲与冠礼记云周弁商冔夏収又以收冔对弁言之夫三王共皮弁素积夏商而上非无弁也然世之文质烦简不同故夏商之用冕者周或用弁而已
　　又曰周礼有韦弁无爵弁书二人雀弁仪礼礼记有爵弁无韦弁士之服止于爵弁而荀卿则曰士韦弁孔安国则曰雀𮧯弁也则爵弁即韦弁耳又曰古文弁象形则其制上锐如合手然非如冕也韦其质也爵其色也士冠礼再加皮弁三加爵弁而以爵弁为尊聘礼主卿赞礼服皮弁及归饔饩服韦弁而以韦为敬韎色赤爵色亦赤亦即一物耳
　　杨氏曰愚按冕弁之制上得以兼下下不得以兼上故爵弁皮弁冠弁之服为上下之通用冠弁委貌也又曰元冠而其服又分为二朝服也元端也而元端之用为尤多以祭服言之大夫爵弁而祭于已士爵弁而祭于公此以爵弁为祭服也少牢主人朝服筮日朝服以祭特牲元端筮日朝服以祭此以朝服元端为祭服也惟皮弁之服不为祭服然祭义君皮弁素积朔月月半巡牲是致敬于祭牲而用皮弁之礼也祭义君皮弁素积卜三宫之夫人世妇使入于蚕室是致敬于祭服而用皮弁之礼也大学始教皮弁祭菜是致敬于祭菜而用皮弁之礼也及按春官司服士之服自皮弁以下如大夫之服以仪礼士冠士丧考之则皮弁之上有爵弁以司服考之则皮弁之上有韦弁今特云士之服自皮弁而下何也皮弁之用多于爵弁韦弁也盖人为者多变自然者不易皮弁因其自然而已此所以三王共皮弁素积而周天子至士共用之也
　　按周以前冠冕衣裳之制其详不可得而闻所可考者惟虞书言服章戴记言冠制耳然冠之制有三曰冕曰弁曰冠冕者朝祭之服所谓十二旒九旒而下是也惟有位者得服之弁亚于冕所谓周弁殷冔夏收是也冠亚于弁所谓委貌章甫毋追是也弁与冠自天子至于士皆得服之冕始于黄帝至有虞氏以为祭服〈所谓皇而祭〉夏殷之祭则用弁盖未以弁为杀于冕也至周而等级始严故大夫虽可以服冕而私家之祭不得用之天子不妨服弁而虽小祀必以冕盖冕弁之尊卑始分矣然弁有二曰皮弁以白鹿皮为之其制最古曰爵弁则其制下员上方如冕而无旒古者冠礼三加始缁布冠次皮弁次爵弁皆士服也大夫则服冕矣古者虽重冠礼而于服章之际视之弥重故虽天子之元子始冠亦服士之冠至爵弁而止而不敢僭用冕所谓天下无生而贵者其严如此
　　又按冕则卿大夫以上服之而可以兼服弁弁则士以下服之而不可以僭服冕固也然冕服之用非惟位有尊卑不可躐服而事有大小亦不可以例服故天子之冕以之奉祀其次则初即位服之伊尹以冕服奉太甲康王麻冕黼裳是也纳后妃服之冕而亲迎是也养老服之冕而总干是也躬耕籍田服之冕而朱纮躬秉耒是也至于日视朝等事则服皮弁而已卿大夫之冕则以之朝王及助祭其次则受遗奉册服之卿士邦君麻冕蚁裳一人冕执刘一人冕执𨱆之类是也至其私家则虽奉祀亦服皮弁而已盖于其所不当服也则虽天子之视朝卿大夫之奉祀亦不果服于其所当服也则虽服之以总干服之以秉耒服之以执刘执𨱆亦无嫌也适礼之宜而已
　　周官司服掌王之吉凶衣服辨其名物与其用事〈用事祭祀视朝甸凶吊之事衣服各有所用〉王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之〈大裘羊裘冕者首饰尊也祀天尚质正义曰六服服虽不同首同用冕也〉享先王则衮冕〈衮卷龙衣也虞时冕服十二章自日月至黼黻王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旗旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彜尊其神明也衮之衣五章裳四章凡九〉享先公飨射则鷩冕〈先公谓后稷之后太王之前不窟至诸盩享祀宾客与诸侯射也鷩裨衣也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彜皆画以为绘次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆𫄨以为绣衮则九章备鷩冕无龙山画以雉其衣三章裳四章凡七也　正义曰此无正文并郑以意解之〉祀四望山川则毳冕〈毳冕其衣罽衣元谓毳画虎蜼谓宗彛也其衣三章裳二章凡五章也〉祭社稷五祀则希冕〈希刺粉米无画其衣一章裳二章凡三〉祭群小祀则元冕〈其衣无文裳刺黻而已冕服皆元衣𫄸裳〉凡兵事韦弁服〈韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传晋郤至衣韎之跗注是也　正义曰韦弁即蒨染谓赤色也以赤色韦为弁衣裳亦以韎皆赤色〉视朝则皮弁服〈视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则用衮冕〉凡甸冠弁服〈甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服〉凡凶事服弁服〈服弁䘮冠也其服斩缞齐缞　正义服弁注云䘮冠色未详〉凡吊事弁绖服〈弁绖者如爵弁而素加环绖正义曰如爵弁者爵弁之形以木为体广八寸长尺六寸以三十弁布染为爵头色赤多黒少今为弁绖之弁其体亦然但不可爵色之布而用素为之加环绖者凡绖皆两股绞之今以麻为体又以一股麻为体纠而横纒之如环然加于素弁之上〉大札大荒大灾素服〈大札疫疾也大荒饥馑也大灾水火为灾君臣素服缟冠若晋伯宗哭梁山之崩〉公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自元冕而下如孤之服士之服自皮弁而下如大夫之服其斋服有元端素端〈自公之衮冕至卿大夫之元冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其馀皆元冕而祭于已杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已大夫爵弁自祭家庙唯孤耳其馀皆元冠与士同元冠自祭其庙者其服朝服元端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服士斋有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端元谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一则其𬒮三尺三寸袪尺八寸　正义曰鲁祭服亦得与天子同然唯在文王周公庙中得用衮冕其二王后惟祭受命王得用衮冕其馀庙亦用元冕也云杂记曰大夫晃而祭于公至元冠与士同者诸侯除孤用爵弁之外卿大夫皆用元冠与士同故少牢是上大夫祭用元冠朝服特牲是士礼用元冠元端是馀皆元冠与士同也云诸侯之自相朝聘皆皮弁者欲见此经上服惟施于入天子庙不得入诸侯庙之意必知诸侯自相朝聘用皮弁者见聘礼主君及宾皆皮弁诸侯相朝其服虽无文聘礼主君待聘者皮弁明待诸侯朝亦皮弁可知云此天子视朝之服者此解皮弁非诸侯常服之物惟于朝聘乃服之意也〉
　　林氏曰黄帝始备衣裳之制舜观古人之象绘日月星辰山龙华虫于衣绣宗彜藻火粉米黼黻于裳以法乾坤以昭象物所以彰天子之盛德能备此十二物者也使服者当须有是服之盛德焉绘以三辰所以则天之明尤为君徳之光自黄帝以来历代之制莫不然也周人特备以斿缫之数尔周礼乃无十二章之文司服惟有衮冕至元冕说者谓周登三辰于旗冕服惟有九章呜呼何说之异也自尧舜至于三代文物日以盛名分日以严仪章日以著夫子于四代礼乐特曰服周之冕取其文之备尊卑之有辨也何得至周反去三辰之饰文乃不足乎盖不过据左氏三辰旗旗之文左氏谓旗有三辰何尝谓衣无三辰邪岂有王者象三辰之明历代皆饰于衣周人特饰于旗有何意乎况又谓上公冕服九章而王服亦九章将何所别周公制礼防乱万世乃至于无别与郊特牲曰祭之日王被衮以象天则十二章备矣郑氏曰谓有日月星辰之章此鲁礼也夫被衮以象天周制固然也何鲁之足云岂有周制止九章鲁乃加以十二章之礼乎
　　宋两朝舆服志皇祐三年诏问冠韦弁何服所执何玉太常礼院奏谓周礼司服凡兵事韦弁服释之者曰韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传晋郤至衣韎韦之跗注是也今伍伯缇衣古兵服之遗色孔颕达以韎蒨染谓以赤色韦为弁杜佑通典韦弁之制晋以韦为之顶少尖宋因之为车驾亲戎中外戒严之服后周巡兵即戎则服之自此以来无复其制三礼图韦弁服王及诸侯卿大夫之兵服天子亦以五采玉十二饰之详此则韦弁服盖天子诸侯卿大夫临戎所通服古者非祭祀朝聘会同不执玉今韦弁既为戎服于经无执玉之文而三礼图绘为执玉斯一时之误不足为据也
　　弁师〈弁者古冠之大称〉掌王之五冕皆元冕朱里延纽〈冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聨数也延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也　疏曰云皆元冕者古者绩麻三十升升染之上以元下以朱衣之于冕之上下云延者即是上元云纽者缀于冕之两傍垂之武两傍作孔以笄贯之使得其牢固也凡冕体周礼无文叔孙通作汉礼器制度取法于周案彼文凡冕以版广八寸长尺六寸上元下朱覆之乃以五采缫绳贯五采玉垂于延前后谓之邃延故玉藻云天子玉藻前后邃延龙卷以祭是也又曰爵弁前后平则得弁称冕则前低一寸得冕名冕则俛也〉五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮〈缫音早　缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之下前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一匝而贯五采玉十二斿则十二玉也毎就间盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十元衣之冕三斿用玉七十二　斿音留　疏曰云纮一条属两端于武者谓以一条纮先属一头于左旁笄上以一头绕于颐下至向上于右属笄上绕之是以郑注士冠礼云有笄者屈组以为纮垂为饰无笄者缨而结其绦彼有笄据皮弁爵弁此五冕皆有笄与彼同此言属于武者据笄贯武故以武言之其实在笄云缫不言皆有不皆者谓王之五冕缫则有十二有九有七有五有三其玉旒皆十二故不言皆有不皆者则九旒已下是也玉言皆则五冕旒皆十二玉也此经十二旒据衮冕而言是以郑云此为衮衣之冕以其十二旒旒各十二玉前后二十四旒故用二百八十八玉已下计可知〉诸侯之缫旒九就瑉玉三采其馀如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄〈瑉本又作珉亡贫反瑱吐练反侯当为公字之误也三采朱白苍也其馀谓延纽皆元覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也毎缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书珉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同音璑恶玉名璑音无　疏曰诸公云缫九就又云缫斿皆就文与上言缫十有二就皆五采玉十有二缫玉别文则缫有差降玉无差降此诸公缫玉同则唯有一冕而已故郑注一冕为九旒旒各九玉据冕九旒不别计鷩冕已下以其一冕而冠五服也已下侯伯子男亦皆一冕冠数服也王不言玉瑱于此言之者王与诸侯互见为义是以王言元冕朱里延纽及朱纮明诸侯亦有之诸公言玉瑱明王亦有之是其互有也又曰知三采朱白苍者聘礼记公侯伯缫藉三采朱白苍故知也云出此则异者异谓天子朱纮诸侯当青纽纮之等不得与王同也〉王之皮弁会五采玉璂象抵玉笄〈郑司农云会谓以五采束发元谓会缝中也璂读如綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云会弁如星又曰其弁伊綦抵下抵也以象骨为之　疏曰会取会聚之义故为缝中天子以十二为节约同冕旒也弁之缝中饰之以玉皪皪而处状如星故曰会弁如星云抵下抵也者谓为弁内顶上以象骨为抵〉诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁各以其等为之而掌其禁令〈各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱绿韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采一命之大夫冕而无旒士变为爵弁其韦弁皮弁之会无结饰禁令者不得相僣逾也　疏曰云一命之大夫冕而无旒者凡冕旒所以为文饰一命若有则止一旒一玉而已非华美爵弁之制如冕而无旒则一命之冕与爵弁不殊得谓之冕者盖弁则前后平冕则前低一寸馀〉
　　陈氏曰司服之服六而弁师之冕五者大裘衮衣同冕犹后首服同副也
　　又曰弁师王之五冕皆朱纮礼记天子为藉冕而朱纮诸侯为藉冕而青纮士冠礼缁衣冠青组缨皮弁笄爵弁笄缁组纮𫄸边盖朱者正阳之色天子以为纮青者少阳之色诸侯以为纮缁者阴之色而士以为纮卿大夫冕弁之纮无所经见礼器曰管仲镂簋朱纮君子以为滥郑氏谓大夫士当缁组纮𫄸边理或然也一组繋于左笄绕颐而上属于右笄垂馀以为饰谓之二纮又曰冕约之以武设之以纽贯之以笄固之以纮
　　又曰瑱以充耳𬘘以垂瑱周官弁师王之五冕皆玉瑱诗于卫夫人言玉之瑱也于卫武公言充耳琇莹于卫之臣子言褎如充耳齐诗言充耳以素以青以黄尚之以琼华琼莹琼英则瑱不特施于男子也妇人亦有之不特施于冕也弁亦有之故诗言充耳琇莹继之以会弁如星䘮礼士无冕而瑱用白纩则弁亦有之可知也士瑱用白纩即诗所谓充耳以素者也人君用黈纩即诗所谓充耳以黄者也毛氏以充耳以素为士之服充耳以青为卿大夫之服充耳以黄为人君之服其说是也春秋传曰䌸之如一瑱则䌸纩以为瑱自古然也其制盖皆元𬘘以垂之琼玉以承之承之诗所谓尚之也檀弓小祥用角瑱楚语曰巴浦之犀犛兕象其可尽乎则古者之瑱亦以象与角为之又曰周官追师掌王后之首服为副编次追衡笄左传曰衡𬘘纮𫄧昭其度也郑司农曰衡维持冠者郑康成曰王后之衡笄皆玉为之惟祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘垂瑱孔颕达曰妇人首服有衡则男子首服亦然王后之衡以玉诸侯以下未闻然则左传言衡则继以𬘘弁师士冠礼言笄则继以纮
　　朱子曰礼家载祀先王服衮冕祀先公服鷩冕诸侯之服盖虽上祀先公以天子之礼然不敢以天子之服临其先公但鷩冕旒玉与诸侯不同天子之旒十二玉盖虽与诸侯同是九旒但天子九旒十二玉诸侯九旒九玉耳
　　杨氏曰愚按六服而冕注说恐未安当从陈氏大裘衮衣同冕之说盖祀天祀先王皆十二旒旒十二玉祀先公鷩冕则九旒旒十二玉祀四望山川毳冕则七旒旒十二玉礼有轻重则缫旒有隆杀惟祀天祀先王皆致其隆不容有所轻重也按先儒疑服有六而冕止于五遂谓大裘衮衣二服而同冕然按郊特牲祭之日王被衮以象天玉藻天子龙卷以祭家语曰郊之日天子大裘以黼之被裘象天既至泰坛王脱裘矣服衮以临燔柴戴冕璪十有二旒则天数也陈祥道以为王之祀天内服大裘外被龙衮龙衮所以袭大裘也然则祭天之服亦龙衮特内袭大裘而宗庙之祭则龙衮内无裘故以大裘而冕在衮冕之前非谓衮冕之上复有大裘之服也盖大裘衮衣不可分而为二服而服与冕皆五未尝有六服矣礼家又谓大裘之冕无旒如此则是以大裘为一服无旒者为一冕是有六服亦有六冕然冕之无旒者乃一命之服盖子男之国为大夫者服之其秩至卑以天子祀天之冕而下同于子男之大夫可乎其义不通矣
　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈祭先王之服杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也元表𫄸里龙卷画龙于衣或作衮　疏曰藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻前后各十二旒垂而深邃延卷谓卷曲画此龙形云天子齐肩者以天子之旒十二就每一就以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下各依旒数垂而长短为差旒垂五采玉依饰射侯之次从上而下初以朱次白次苍次黄次元五采玉既贯遍周而复始其三采者先朱次白次苍二色者先朱后绿皇氏沈氏并为此说今依用焉后至汉明帝时用曹褒之说皆用白旒珠与古异也云延冕覆者用三十升之布染之为元覆于冕上出而前后冕谓以板为之以延覆上故云延冕上覆也但延之与板相着为一延覆在上故云延冕也〉元端而朝日于东门之外听朔于南门之外〈端当为冕元衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门谓国门也天子庙及路寝皆如明堂在国之阳每月就其室之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月听其朔于明堂门中还处寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王　疏曰案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔听朔大视朝小故知端当为冕元冕祭小祀日月为中祀而用之者以天神尚质鲁语云大采朝日故于日韦昭注大采谓元冕也春分日于其日朝之〉皮弁以日视朝遂以食日中而馂卒食元端而居〈天子服元端燕居也　疏曰遂以食者既著皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体故著朝服至日中之时还著皮弁而馂朝之馀食　沙随程氏曰先儒相传谓前旒蔽明黈纩塞聡亦习之误此独祭祀之衮冕为然欲其专精神以享也君视朝则皮弁服何旒纩之有哉〉诸侯元端以祭〈祭先君也端亦当为冕诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同〉裨冕以朝〈朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也〉皮弁以听朔于太庙〈皮弁下天子也〉朝服以日视朝于内朝〈朝服冠元端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝〉朝辨色始入〈群臣也入入应门也辨犹正也别也〉君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服〈小寝燕寝也释服释元端〉又朝服以食特牲三俎祭胏〈食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊〉夕深衣祭牢肉〈祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言牢肉互相挟　正义曰元端贱于皮弁下文皮弁听朔于太庙不应元端以祭先君故知此端亦当为冕觐礼云侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨故总云裨冕王制云周人元衣而养老注云元衣素裳天子之燕服为诸侯朝服彼注云元衣则此元端也若素为裳则是朝服此皆为元端〉
　　周礼司服其斋服有元端素端〈注见前〉内则曰子事父母冠緌缨端韠绅〈端元端士服也〉玉藻天子元端而朝日于东门之外〈端当为冕〉卒食元端而居诸侯元端以祭〈端亦当为冕〉朝元端夕深衣〈谓大夫士也〉无君者不二采〈大夫去位宜服元端素衣〉小记除殇之丧者其祭也必元〈冠元端黄裳而祭不朝服未纯吉也于成人为释禫之服〉乐记魏文侯问于子夏曰吾端冕而听古乐则惟恐卧〈端元衣也〉杂记曰端缞䘮车皆无等〈䘮者衣缞及所乘之车贵贱同衣缞言端者元端吉时常服䘮之衣缞当如之〉子羔之袭素端一公袭卷衣一元端一仪礼士冠缁布冠元端元裳黄裳杂裳可也缁带爵韠〈此暮夕于朝之服元端则朝服之衣易其裳耳上士元裳中士黄裳下士杂裳〉宾如主人服赞者元端从之冠者既冠乃易服服元冠元端爵韠见于君见于乡大夫乡先生〈见服不朝服者非朝士也〉特牲馈食礼主人冠元端论语公西华曰宗庙之事如会同端章甫愿为小相焉荀卿曰端衣元裳絻而乘路志不在于食荤大戴礼曰武王端冕而受丹书左氏刘定公曰吾端委以治民临诸侯禹之力也晏平仲端委以立于虎门晋语董安于曰臣端委以随宰人周语曰晋侯端委以入武宫〈韦昭曰此士服也诸侯之子未受爵命服士服也〉榖梁曰免牲者为之缁衣𫄸裳有司元端奉迎至于南郊〈襄三十一年〉吴夷狄之国也被发文身欲因鲁而请冠端而袭〈袭衣冠端元端〉郑氏释士冠礼谓爵弁纯衣丝衣也馀衣皆用布惟冕与爵弁用丝耳贾公彦曰此据朝服皮弁服元端服及深衣长衣之等皆布为之是以杂记云朝服十五升布元端亦朝服之类皮弁亦是天子朝服深衣或名麻衣故知用布也陈氏礼书曰司服言及诸侯孤卿大夫士之服而继之以其斋服有元端素端则元端素端非特士之斋服而已郑氏曰端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之者盖半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸然谓之端则衣袂与袪广袤等矣无大夫士之辨也果士之祛杀于袂尺非端也大夫之袪侈以半而益一亦非端也深衣之袪圜长衣之袪长吊祭及馀衣之袪侈〈司服凡吊事弁绖服杂记凡弁绖服其缞侈少牢主妇衣宵衣侈袂儒行曰孔子衣逢掖之衣荀卿曰其衣逢〉则元端之袂端可知矣古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴记曰武王端冕而受丹书乐记曰魏文侯端冕而听古乐荀卿曰端衣元裳絻而乘路此施于冕者也冠礼冠者元端缁布冠既冠易服服元冠元端特牲礼主人冠端元内则子事父母冠緌缨端韠绅刘定公曰吾端委以治民董安于曰臣端委以随宰人公西华曰宗庙之事如会同端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也盖元端斋服也诸侯与士以为祭服玉藻元端以祭特牲冠端元是也大夫士以为私朝之服玉藻朝元端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食元端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣记曰斋之元也以阴幽思也故祭之冕服皆元斋之端衣亦元若夫朝服天子以素诸侯以缁未闻以元端也仪礼大夫祭以朝服士祭以元端冠礼主人朝服既冠冠者服元端杂记公袭朝服一元端一襚礼自西阶受朝服自堂受元端则朝元端异矣元端皆元裳或黄裳杂裳可也〈郑氏曰上士元裳中士黄裳下士杂裳前元后黄荀卿曰端衣元裳絻而乘路志不在于食荤盖斋则衣裳皆元非斋则裳不必元〉未闻以素裳也郑氏释仪礼谓云端即朝服之衣易其裳耳释玉藻曰朝服冠元端素裳此说无据服元端者冠则缁布冠斋则元冠特天子斋用冕燕则元冠而已然斋或用素端则其冠不元矣郑氏曰素端为礼荒有所祷请是也
　　又曰元端斋服也天子以为燕服士以为祭服大夫士以为私朝之服或以事亲或以摈相或既冠则服之以见乡大夫乡先生凡书传所谓委貌者即此元端委貌也如晋侯端委以入武宫刘定公曰吾端委以治民临诸侯晏平仲端委以立于虎门之外是也则元端之所用为尤多矣
　　朱子曰不学杂服不能安礼郑注谓以服为皮弁冕服其说恐是盖古人服各有等降若理会得杂裳则于礼亦是思过半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服诸侯助祭于天子则服冕服自祭于其庙则服元冕大夫助祭于诸侯则服元冕自祭于其庙则服皮弁又如天子常服则服皮弁朔旦则服元冕无旒之冕也诸侯常朝则服朝服〈元衣素裳〉朔旦则服皮弁大夫私朝亦用元端夕深衣士则元端以祭上士元裳中士黄裳下士杂裳〈前后元黄〉庶人深衣
　　古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡〈圣人制事必有法度〉短毋见肤〈衣取蔽也〉长毋被土〈为污辱也〉续衽钩边〈续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后钩边若今曲裾也续或为裕〉要缝半下〈三分要中减一以益下下宜宽也要或为优〉袼之高下可以运肘〈肘不能出入袼衣袂当掖之缝也〉袂之长短反诎之及肘〈袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸肘或为腕〉带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者〈当骨缓急难为中也〉制十有二幅以应十有二月〈裳六幅幅分之以为上下之杀〉袂圜以应规〈谓胡下也圜音圆下垂曰胡〉曲袷如矩以应方〈袷交领也古者方领如今小儿衣领　司马公曰方领如孔所言似三代以前人反如今服上领衣但方裁之耳案上领衣本出胡服须用结纽乃可服不知古人有此否也郑注周礼袷状如著横衔之繣洁于项颜师古注汉书繣者结碍也洁绕也盖为结纽而绕项也然则古亦有结纽也繣音获洁音结汉时小儿衣服既不可见而后汉马援传朱勃衣方领能矩步注引前书音义曰颈下施衿领正方学者之服也如此则自于颈下别施一衿映所交领使之方正今朝服有方心曲领以白罗为之方二寸许缀于圜领之上以繋于颈后结之或者袷之遗象欤又今小儿叠方幅系于颈下谓之涎衣与郑说颇相符然事当阙疑未可决从也后汉儒林传曰服方领习矩步者委蛇乎其中注方领直领也春秋传叔向曰衣有襘杜曰襘领会也工外反曲礼曰视不上于袷郑曰袷交领也然则领之交会处自方即谓袷疑更无他物今且从之以从简易〉负绳及踝以应直〈绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也　正义曰衣之背缝及裳之背缝上下相当如绳之正直故云负绳非谓实负绳也〉下齐如权衡以应平〈齐缉〉故规者行举手以为容〈行举手谓揖逊〉负绳抱方者以直其正方其义也故易曰坤六二之动直以方也下齐如权衡者以安志而平心也〈心平志安行乃正或低或昂则心有异志者欤〉五法已施故圣人服之〈言非法不服也〉故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也〈完且弗费言可善衣而易有也深衣用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已正义曰可善衣而易有也谓其完牢乃可于善事衣著故庶人服之以完牢故也而易有者以白布为之不须黼黻锦绣之属云自士以上深衣为之次者案玉藻诸侯夕深衣祭牢肉及大夫士朝元端夕深衣是深衣为朝服之次也诸侯之下自深衣以后其别更无所谓馀服故知是为庶人之吉服也〉具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素〈尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤〉纯袂缘纯边广各寸半〈纯谓缘之也缘袂谓其口缘裼也缘边衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸〉
　　陆氏曰名曰深衣者谓连衣裳而纯之以采也有表则谓之中衣以素纯则曰长衣正义曰长衣中衣及深衣其制度同玉藻云长中继揜尺若深衣则缘而已诸侯大夫为夕服庶人吉服皆著之在表也其中衣则在朝服祭服䘮祭之下馀服则上衣下不相连此深衣衣裳相连被体深邃故谓之深衣
　　蓝田吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服诸侯朝朝服夕深衣大夫士朝元端夕深衣庶人衣吉服深衣而已此上下之同也有虞氏深衣而养老诸侯大夫夕皆深衣将军文子除䘮而受越人吊练冠深衣亲迎女在涂婿之父母死深衣缟总以趋䘮此吉凶男女之同也盖深衣者简便之服虽不经见推其义类则非朝祭皆可服之故曰可以为文可以为武可以摈相可以治军旅也
　　按三代时衣服之制其可考见者虽不一然除冕服之外惟元端深衣二者其用最广元端则自天子至士皆可服之深衣则自天子至庶人皆可服之盖元端者国家之命服也深衣者圣贤之法服也然元端虽曰命服而本无等级非若冕弁之服上下截然者之比故天子服之而不卑士服之而不为僭至于深衣则裁制缝衽动合礼法故贱者可服贵者亦可服朝廷可服燕私亦可服天子服之以养老诸侯服之以祭膳卿大夫士服之以夕视私朝庶人服之以宾祭盖亦未尝有等级也古人衣服之制不复存独深衣则戴记言之甚备然其制虽具存而后世茍有服之者非以诡异贻讥则以儒缓取哂虽康节大贤亦有今人不敢服古衣之说司马温公必居独乐园而后服之吕荥阳朱文公必休致而后服之然则三君子当居官莅职见用于世之时亦不敢服此以取骇于俗观也盖例以物外高人之野服视之矣可胜嘅哉右衣冠之制
　　有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章〈韨或作黻音弗韨冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹汤至周增以画文后王弥饰也山取其仁可仰火取其明龙取其变化天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已韎莫拜反　疏曰士冠礼士韎韐是士无饰推此即尊者饰多有此四等天子至士亦为四等故知卿大夫加山诸侯加火天子加龙〉韠君朱大夫素士爵韦〈韠音必此元端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯元端朱裳大夫素裳唯士元裳黄裳杂裳也皮弁服皆素鞸　疏曰知此元端服之韠也者案士冠礼元端元裳黄裳杂裳爵韠谓士元端之韠此云爵韦故知元端之韠也云皮弁服皆素韠者案士冠礼皮弁服素韠云皆者君与大夫士皮弁皆然故云皆也〉圜杀直〈目韠制圜音圆　疏曰经云圜则下文大夫前方后挫角则圜也经云杀则下文公侯前后方则杀也经云直则下文天子直是目韠制也〉天子直〈四角直无圜杀〉公侯前后方〈杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸　疏曰云所杀者去上下各五寸者案杂记云韠会去上五寸是上去五寸又云纰以爵韦六寸不至下五寸是去下五寸〉大夫前方后挫角〈圆其上角变于君也韠以下为前以上为后　挫作卧反〉士前后正〈士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方　疏曰正谓不袤也直而不袤谓之正方而不袤亦谓之正故云正直方之间语也〉韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸〈颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以繋之肩革带广同凡佩繋于革带　玉藻　杂记韠长三尺下广二尺上广一尺会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采注曰会谓领上缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与会去上同𬘓施诸缝中若今时绦也疏曰韠长三尺与绅齐也下广上狭象天地数也会谓韠之领缝也此缝去韠上畔广五寸纰以爵韦六寸者谓会缝之下两旁缝以爵韦阔六寸倒摄之两厢各三寸也不至下五寸者谓纰韠之两边不至韠之下畔阔五寸纯以素者素谓生帛谓纰所不至之处横纯之以生帛此帛上下亦阔五寸𬘓绦者谓五采之绦置于诸缝之中〉一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈此元冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也缊赤黄之间色所谓韎也衡注见后佩玉条周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命疏曰以上经云君朱大夫素士爵韦是元端服之韠故云此元冕爵弁服之韠言异于上也此据有孤之国以卿大夫虽三命再命皆着元冕若无孤之国则三命再命之卿大夫皆着𫄨冕不得为元冕也爵弁则士所服云一命缊韨者一命公侯伯之上士冠爵弁韎韐此缊韨则当彼韎韐毛诗云韎韐茅蒐茅蒐则蒨草也以蒨染之其色浅赤则缊为赤黄之间色〉
　　陈氏礼书曰韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而已礼记言君朱大夫素士爵韦者祭服之韠也盖君祭以冕服冕服元衣𫄸裳故朱韠大夫祭以朝服缁衣素裳故素韠士祭以元端元裳黄裳杂裳可也故爵韠周官典命公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁〈弁而祭于公〉爵弁𫄸裳故缊韨〈缊赤黄之间色〉所谓一命缊韨是也公侯伯之卿三命大夫再命而卿大夫助祭聘王以元冕〈司服孤之服自希冕而下郑氏以为卿大夫之服自元冕而下郑氏以为助祭聘王之服盖孤希冕祭于公弁而祭于已卿大夫元冕祭于公冠而祭于已〉元冕𫄸裳故赤韨所谓再命三命赤韨是也韠之为物以其茀前则曰韨以其一巾足矣故曰韠以色则曰缊以缊质则曰韎韐〈古人谓旧为茅蒐读茅蒐为韎韐〉考之士冠礼于皮弁元端皆言韠特于爵弁言韎韐诗于素韠于朱芾赤芾乃言芾是韠者芾之通称而芾与韎韐异于名所以尊祭服也君韠虽以朱而诸侯朝王亦赤芾在股赤芾金舄是也士虽以爵凡君子之斋服皆爵韠记曰斋则𬘬结佩而爵韠是也采芑言方叔之将兵韨亦以朱瞻彼洛矣言作六师而韨以韎韐者盖兵事韦弁服𫄸裳故贵者以朱芾卑者以韎韐韎韐即所谓缊韨长三尺所以象三才颈五寸所以象五行下广二尺象地也上广一尺象天也会去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素𬘓以五采会犹书所谓作会也纰裨其上与旁也纯缘其下也去会与纯各五寸则其中馀二尺也纰六寸则表里各三寸也天子之韠直其会龙火与山诸侯前后方其会火以下大夫前方挫角其会山而已郑氏谓山取其仁火取其明龙取其变天子备焉诸侯火而下卿大夫山士韨韦以礼推之周人多以近世之礼待贵者远世之礼待卑者则郑氏之说是也〈周以虞庠为小学以夏序商学为太学以成人棺椁䘮长殇以夏之堲周葬中殇以虞氏之瓦棺葬无服之殇皆待卑者以质略也〉自颈肩而下则其身也郑氏以其身之五寸为领而会为领缝是肩在领上矣衣之上韦犹尊上元酒俎上生鱼也郑氏谓衣之上韠者执事以蔽裳为敬与不忘其本之说戾矣古者䘮服用韠无所经见诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熙曰韠以蔽前妇人蔽膝亦如之唐志妇人蔽膝皆如其夫是妇人有韠也荀子曰共艾毕说者曰苍白之韦是罪人有韠也及战国连兵韨非兵饰去之明帝复制韨天子赤皮蔽膝魏晋以来用绛纱为之故字或作绂〈徐广车仪制云〉杨氏曰愚按仪礼士皮弁素韠朝服缁韠元端爵韠爵弁韎韐士冠筮于庙门主人朝服缁带素韠又云冠礼三加爵弁韎韐郑注云韎韐缊韨也士缊韨而幽衡合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐韨之制似韠又按周官典命一命缊韨盖公侯伯之士一命而士之助祭以爵弁𫄸裳故缊韨缊赤黄之间色也左氏传衮冕黻珽疏曰黻韠制同而名异郑元诗笺云芾太古蔽膝之象也冕服谓之芾其他服谓之韠
　　右韠
　　天子素带朱里终辟〈谓大帯也〉而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟〈辟依注为禆婢支反率音律　而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆□不合而繂积如今作□头为之也辟读如禆冕之裨冕之裨谓以绘采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已懆七曹反　疏曰天子素带朱里者以素为带用朱为里终辟辟而禆也终竟带身在要及垂皆裨故云终辟诸侯以素为带不以朱为里亦用朱绿终辟大夫亦素为带不终裨但以元华裨其身之两旁及屈垂者士练带率下辟者士用熟帛练为带其带用单帛两边繂而已繂谓缏缉也下裨者但士带垂者必反屈向上反垂而下大夫则总皆裨之士则用缁唯裨向下垂者〉并纽约用组三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰三分带下绅居二焉绅韠结三齐〈三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而长三尺则带高于绅也结约馀也　疏曰记者引子游之言以证绅之长短人长八尺大带之下四尺五寸分为三分绅居二分焉绅长三尺也〉革带博二寸〈玉藻　革带博二寸其说见上文韠制〉大夫大带四寸杂带君朱绿大夫元华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功〈杂犹饰也即上裨也君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以元内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是为缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功　杨氏曰礼士练带率下辟士冠主人朝服缁带冠者爵皮弁缁布冠皆缁带则士带皆练而皆饰以缁也〉
　　陈氏礼书曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带扬子言鞶帨以至许慎服䖍杜预之徒皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预之徒皆以厉为带之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误也辟犹冠裳之辟积也率缝合之也天子诸侯大带终辟则竟带之身辟之大夫辟其垂士辟其下而已杂饰也饰带君朱绿大夫元华士缁故仪礼士冠主人朝服缁带冠者爵弁皮弁缁布冠皆缁带则士带练而饰以缁也士辟下二寸则所辟其下端二寸也再缭四寸则结处再缭屈之四寸也天子至士带皆合帛为之或以素或以练或终辟或辟垂或辟下其饰或朱绿或元华盖素得于自然练成于人功终辟则所积者备辟垂辟下则所积者少朱者正阳之色绿者少阳之杂〈礼器冕朱绿藻杂记公袭朱绿带聘礼问诸侯朱绿缫皆取阳色〉元与缁者阴之体华者文之成天子体阳而兼乎下故朱里而裨以朱绿诸侯虽体阳而不兼乎上故饰以朱绿而不朱里大夫体阴而有文故饰以元华士则体阴而已故饰以缁然于大夫言带广四寸则其上可知而士不必四寸也于士言绅三尺则其上可知而有司止于二尺五寸也凡带有率无箴功则带繂而已无刺绣之功也以至并纽约纽三寸再缭四寸绅韠结三齐皆天子至士所同也夫所束长于饰则失之太拘所饰长于束则失之太文绅韠结三齐〈叔向曰衣有会带有结〉然后为称则有司之约韠盖亦二尺五寸欤古者于物言华则五色备矣〈书云华虫华玉〉于文称凡则众礼该矣郑氏以华为黄以凡带为有司之带以率为士与有司之带以辟为裨以二寸为士带广以至大夫以上用合帛士以下裨而不合皆非经据之论也
　　又曰内则曰男鞶革庄子曰带死牛之胁玉藻曰革带博二寸士丧礼韐带用革笏插于带之右旁然则革带其博二寸其用以系佩韨然后加以大带而佩系于革带笏搢于二带之间矣晋语寺人勃鞮曰干时之役申孙之矢集于桓钩钩近于袪而无怨言则革带有钩以拘之后世谓之钩䚢〈丑列切〉阮谌云䚢螳螂相以相拘带谓之钩䚢唐以玉为钩䚢与古异矣然革带用于吉而已荀卿曰缙绅而无钩带是也古者裼衣象裘色韠屦象裳色而革带与韠其用相因则革带岂亦与韠同色欤右带
　　天子佩白玉而元组绶公侯佩山元玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶〈玉有山元水苍者视其文色所似也绶者所以贲佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也缊赤黄　纯读为缁佩其反瑜羊朱反綦音其瓀而兖反玟武巾反字又作□同缊音温　疏曰玉色似山之元而杂有文似水之苍而杂有文故云文色所似但尊者玉色纯公侯以下玉色渐杂而世子及士唯论玉质不明玉色则玉色不定也瑜是玉之美者故世子佩之瓀玫石次玉贱故士佩之〉一命缊韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡〈缊韨注见上韨条　衡佩玉之衡也幽读为黝黒谓之黝青谓之葱韦昭曰衡似磬而小孔颖达曰佩玉上系于衡下垂三道穿以蠙珠前后下端垂以璜中央下端垂以冲牙禐佩之衿也郑氏谓凡佩系于革带则系于革带者禐也　璜肉倍好谓之璧半璧谓之璜大戴记曰下有双璜璜居前后而牙冲之然后有宫角徵羽之音　冲牙玉藻曰佩玉有冲牙郑氏谓居中央以为前后触　琚瑀说文曰琚佩玉名瑀玫石似玉也大戴记曰上有双衡下有双璜冲牙蠙珠以纳其间琚瑀以杂之注曰玭珠纳于衡璜之间玭亦作蠙总曰玭珠而赤者曰琚白者曰瑀左氏诗传曰杂佩者珩璜瑀冲牙之类则居中央而璜瑀为之也纂要曰琚瑀则在佩玉之中间礼记曰行步有环佩之声又孔子佩象环卫南子环佩璆然鲁昭公赐仲环而佩之汉制縌绶之间得施之玉环𫔎盖古者佩玉则有环〉
　　古之君子必佩玉〈君子士以上〉右征角左宫羽〈玉声所中也征角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸〉趋以采齐〈路门外之乐节至应门谓之趋齐当作楚荠之荠采荠诗名〉行以肆夏〈登堂之乐节〉周还中规〈反行也宜圜〉折还中矩〈曲行也宜方〉进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也〈揖之谓小俛见于前也扬之谓小仰见于后也锵声貌〉故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也〈鸾在衡和在式自由也〉君在不佩玉左结佩右设佩〈谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事有未能也结者结其绶不使鸣焉〉居则设佩〈谓所处而君不在焉〉朝则结佩〈朝于君亦结左〉齐则𬘬结佩而爵韠〈𬘬屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者斋服元端齐侧皆反注同𬘬侧耕反〉凡带必有佩玉唯丧否〈丧主于哀去饰谓天子以至于凡士〉佩玉有冲牙〈居中央以前后触也〉君子无故玉不去身君子于玉比徳焉〈故谓丧与灾眚〉
　　陈氏礼书曰古之君子必佩玉其制上有折衡下有双璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以瑸珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其象有仁智礼乐忠信道徳之备〈见礼记君子比徳于玉〉此所以非僻之心无自入也
　　又曰礼绅縪结三齐特佩绶之长无所经见汉制贵者縌长三尺二寸卑者縌长三尺古者之佩盖亦类此〈汉制曰縌者佩䍁也谓之縌以其贯玉相迎也〉
　　右佩
　　笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也〈球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯物也　正义曰大夫以鱼须文竹者文饰也以鲛鱼须饰竹而成文士以竹为本质以象牙饰其边缘饰之可也言可者通许之辞〉见于天子与射无说笏入太庙说笏非礼也〈言凡吉事无所说笏也太庙之中唯君当事说笏也〉小功不说笏当事免则说之〈免悲哀哭痛之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也〉既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣〈搢笏辄盥为必执事〉凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉〈毕尽也疏曰谓事事尽用笏记之因饰焉者因其记事所须以为等级〉笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一〈杀犹杼也天子杼上终葵首大夫士又杼其下首广二寸半　正义曰天子杼上此云杀故知杀犹杼也云诸侯不终葵首者以玉人云天子终葵首故知诸侯不也葵首椎头也云大夫士又杼其下者以经特明云其中博三寸明笏上下二首不博三寸诸侯既南面之君同杀其上大夫士北面之臣宜俱杀其下也〉
　　天子搢珽方正于天下也〈此亦笏也谓之珽珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤〉诸侯荼前诎后直让于天子也〈荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼〉大夫前诎后诎无所不让也〈大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜〉将适公所史进象笏书思对命〈思所思念将以告君也对所以对君者也命所受君命者也书之于笏备失忘也〉年不顺成君衣布搢本〈搢本去珽荼佩士笏也〉
　　荀卿曰天子御珽诸侯御荼大夫服笏
　　管子曰天子执玉笏以朝日释名曰笏忽也君有命则书其上备忽忘也
　　陈氏礼书曰天下之事常修治于人之所慎而废弛于人之所忽先王于是制之为笏或执或搢而毕用之使人稽其名以见其义观其制以思其徳庸有临事而失者乎天子之笏以玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也盖玉徳之美象义之辨竹礼之节天子尚徳诸侯贵义大夫士则循礼而已此笏所以异也鱼须文之也竹本象可也竹本而象饰之也大夫近尊而其势屈士远尊而其礼伸此饰所以异也礼大夫沐稷而君与士皆沐粱大夫之臣曰私人而君与士之臣皆曰私臣大夫祭则堂之上下共尊而君与士则堂下异尊大夫内子拜尸西而君与士之妻则北面大夫之于主妇不致爵而君与士则致爵大夫嗣子不举奠而君与士之嗣则举奠大夫宾尸尸酢主人乃设席而君与士则先酢而设席大夫前祭一日筮尸而君与士则前祭三日筮尸大夫祭之日视濯而君与士则前祭一日视濯凡此皆顺而摭之之礼则其饰笏以象不亦可乎天子之于天下体无所屈故珽必方正诸侯之于天子则谨度以臣之于臣民则制节以君之故荼必前屈后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏必前屈后屈士笏之制无所经见观其制之以象疑亦前屈后直欤天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者挚也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘盖亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而授圭则执其所搢而已此所谓见于天子无说笏也见天子也入太庙也射也皆礼之不可忽者故不说笏小功则礼可以胜情故亦不说笏当事而免则事可以胜礼故说之小功不说笏则大功以上说之可知
　　朱子语录曰今官员执笏最无义理笏者只在君前记事恐事多须以纸粘笏上记其头绪或在君前不可以手指人物便用笏指之此笏常只插在腰间不执在手中夫子摄齐升堂何曽手中有笏摄者是畏谨恐上阶时踏着裳有颠仆之患执圭者自是贽见之物只是捧至君前不是如执笏所以夫子执圭时便足缩缩如有循缘手中有圭不得摄齐亦防颠仆
　　按圭镇宝也笏服饰也圭则执之以为信笏则执之以为饰晦庵言笏只是君前记事指画之具不当执之于手然古者天子亦有笏岂亦借此以记事指画乎盖朝章之服饰也但天子之笏以玉为之其制似圭而天子与公侯伯之圭上锐下方其形类笏故后人或误以圭为笏然笏者非执则搢不可须叟去身者也若圭则天子以礼神诸侯以朝见天子不𬨨于当事之时暂捧之而即奠之不常执也尝见绘礼图者绘上公衮冕执桓圭在手如秉笏之状是矣至卿大夫无圭璧则端冕盛服而执所谓羔雁者在手殊为可笑盖误以圭为笏误以镇信之具为服饰之具故也〈所谓公执桓圭至士执雉者特言贽之等级耳此执字非必谓两手捧之当心如执笏之状也又如大司马振旅之时王执路鼓诸侯执贲鼓此二鼓乃鼓中之至大者师之耳目系焉故王之与诸侯自司其事而谓之执岂亦以是二鼓者执之于手而如执圭之状乎〉
　　右笏
　　屦人掌王及后之服屦为赤舄黑舄赤𫄷黄𫄷青句素屦葛屦〈屦必连服言者著服各有屦也复下曰舄襌下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于襌俗易语反舄屦有絇有𫄷有纯者饰也郑司农云赤𫄷黄𫄷以赤黄之丝为下缘士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆𫄷缁纯礼家说𫄷亦谓以采丝纅其下元谓凡舄屦各象其裳之色士冠礼曰元端黒屦赤絇𫄷纯素积白屦缁絇𫄷纯爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄也诗云王锡韩侯元衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黒舄句当为絇声之误也絇𫄷纯同色今云赤𫄷黄𫄷青絇杂互言之明舄屦众多反复以见之凡舄之饰如缋之次赤𫄷者王黒舄之饰青絇者王白舄之饰言𫄷必有絇纯言絇亦有𫄷纯三者相将王及后之赤舄皆黒饰凡屦之舄如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黒屦青饰絇谓之拘著舄屦之头以为行戒𫄷缝中𬘓纯缘也天子诸侯吉事皆舄其馀唯服冕衣翟者著舄耳士爵弁𫄸屦黒絇𫄷纯尊祭服之屦饰也缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时　正义下谓底也重底者名曰舄襌底者名曰屦古人周人也言屦以通于舄故直言屦下言舄今人汉人也以复者为屦并襌者亦为屦俗易语反也𫄷牙底相接之缝缀绦于其中绾屦头以绦为鼻纯以绦为口缘经不云纯者文略也舄屦与裳俱在下故与裳同色素屦即下经散屦大祥时除缞杖后身服素缟麻衣而著此素屦去饰无𫄷絇纯故经不言𫄷絇纯也葛屦自赤舄以下夏则用葛为之冬则皮为之在素屦下者欲见素屦亦用葛与皮赤舄者男子冕服妇人阙狄之舄黒舄者天子诸侯元端服之舄赤𫄷以下曰𫄷曰絇以表见其舄赤𫄷者是天子诸侯黒舄之饰黄𫄷者与妇人为元舄之饰青絇者与王及诸侯为白舄之饰凡屦舄皆有絇𫄷纯三者相将各举其一以互见也〉辨外内命夫命妇之命屦功屦散屦〈命夫之命屦𫄸屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黒屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰　正义曰大夫以上衣冠则有命舄无命屦外命妇孤妻以下内命九嫔以下不得服舄自鞠衣黄屦展衣白屦褖衣黒屦以下以广之矣〉
　　陈氏礼书曰诗云赤舄几几元衮赤舄赤芾金舄周公及诸侯冕服之舄也赤舄谓之金舄者郑氏谓金舄黄朱色也考之于礼周尚赤而灌尊黄彝𫄸裳赤黄马黄朱而诸侯之芾亦黄朱〈郑氏释斯干诗曰芾天子纯朱诸侯黄朱〉则舄用黄朱宜矣唐制以金饰屦与郑氏之所传异也
　　杨氏曰愚按屦人言王后之舄屦惟有赤舄黑舄素屦葛屦其为饰不过赤𫄷黄𫄷青絇而已郑氏则以为王之舄有三赤黑白后之舄有三元白黑又有黄屦白屦黑屦之异外内命夫命妇之命屦惟有功屦散屦而已郑氏又有𫄸黄白黑之屦皆是经外推说恐难据信
　　右屦









　　文献通考卷第一百十一
<史部,政书类,通制之属,文献通考>