文献通考 (四库全书本)/卷138

文献通考　卷一百三十八

　　钦定四库全书
　　文献通考卷一百三十八
　　鄱　　阳　马　端　临　贵　与　　著
　　乐考十一
　　匏之属〈雅部〉
　　陈氏乐书曰匏之为物其性轻而浮其中虚而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太蔟其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也
　　笙　巢笙　世本云随作笙未审何代人礼记曰女娲之笙簧说文曰笙正月之音物生故谓笙十三簧象凤之身列管匏中施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左旁十九簧至十三簧曰笙其他皆相似也大笙谓之簧小笙谓之和诗传云吹笙则簧鼓矣盖笙中之簧也周礼春官大司乐笙师掌教龡竽笙〈郑众云竽三十六簧笙十三簧教之视了也龡音吹〉尔雅曰笙十九簧曰巢十三簧曰和汉章帝时零陵文学奚景于舜祠得笙白玉管后代易之以竹耳释名曰笙生也象物贯地而生竹母曰匏以匏为之故曰匏
　　陈氏乐书曰万物盈乎天地之间入乎坎则革而趋新故其音革而为鼓成乎艮则始作而施生故其音匏而为笙古者造笙以曲沃之匏汶阳之篠列管匏中而施簧管端则美在其中锺而为宫盖所以道达冲气律中太蔟立春之音也故有长短之制焉有六合之和焉故五经析疑曰笙者法万物始生道达阴阳之气故有长短黄锺为始法象凤凰盖笙为乐器其形鳯翼其声鳯鸣其长四尺大者十九簧谓之巢以众管在匏有鳯巢之象也小者十三簧谓之和以大者唱则小者和也仪礼有之三笙一和而成声是也大射仪乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟盖笙艮音也于方为阳钟兊音也于方为阴周官笙师掌教吹笙共其钟笙之乐以教祴夏书曰笙镛以间是鼓应笙之钟而笙亦应之也视了掌击笙磬诗曰笙磬同音则磬乾音也与笙同为阳声是击应笙之磬而笙亦应之也笙磬则异器而同音笙钟则异音而同乐仪礼有众笙之名而簜在建鼓之间盖众笙所以备和奏洽百礼岂特应钟磬而已㢤鹿鸣所谓鼓瑟鼓琴吹笙鼓簧应琴瑟之笙也賔之初筵曰籥舞笙鼓应鼓之笙也檀弓孔子十日而成笙歌仪礼歌鱼丽笙由庚笙之类应歌之笙也然则笙之为用岂不备㢤此帝舜用之所以凤仪子晋吹之所以鳯鸣也记曰女娲之笙簧世本曰随作笙簧庸讵知随非女娲氏之臣乎黄帝制律以伶伦造钟以营援则女娲作笙竽以随不足疑矣宋朝李照作巢笙合二十四声以应律吕正倍之声作和笙应笙竽合清浊之声又自制大笙上之太乐亦可谓之复古制矣今太常笙浊声十二中声十二清声十二俗呼为凤笙孟蜀王所进乐工不能吹虽存而不用比者按清浊正三倍声皆得相应诚去四清声吹之虽用之雅乐亦恶在其为不可㢤〈今巢笙之制第一管头子应锺清声第二管二中音黄锺正声应中音子三第三管应锺正声应头子四第四管南吕正声应第五子五中吕管无射正声无应六大托管蕤賔浊声应托声七第七管大吕正声无应八大韵管姑洗浊声有应第五子南吕清声应第四管十中音子黄锺清应中音十一托声管㽔賔正声应大托十二著声管姑洗正声应大韵十三仙吕管夹锺正声无应十四高声管太蔟正声十五平调子林锺清声十六平调管林锺正声十七后韵太蔟浊声应商声十八义声管夷则正声无应十九托声管中吕正声无应声〉
　　和笙　鳯笙
　　陈氏乐书曰传曰大笙音声众而高也小者音相和也斯不然笙无大小之辨乎说文曰笙正月之音十三簧象凤身盖其簧十二以应十二律也其一以象闰也宋朝登歌用和笙取其大者倡则小者和非阮逸所谓其声清和也用十三簧非阮逸所谓十九簧也巢和若均用十九簧何以辨大小之器㢤阮逸谓竽笙起第四管为黄锺巢笙起中音管为黄锺和笙起平调为黄锺各十九簧皆有四清声三浊声十二正声以编钟四清声参验则和笙平调子是黄锺清也竽笙第五子是太簇清也中吕管是大吕清也中音子是夹锺清也既已谓之竽矣谓之笙矣安得合而一之为竽笙邪仪礼所谓三笙一和者不过四人相为倡和尔孰谓竽和之类耶〈蔡邕月令章句日李秋之月上下入学习吹笙所以通气也管箫笙竽皆以吹鸣者也〉
　　大竽　小竽　竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆之殊愈于匏荆梁之南尚仍古制〈南蛮笙则是匏其声尤劣〉
　　陈氏乐书曰昔女娲氏使随裁匏竹以为竽其形参差以象鸟翼火类也火数二其成数则七焉冬至吹黄锺之律而间音以竽冬则水王而竽以之则水器也水数一其成数则六焉因六而六之则三十六者竽之簧数也因七而六之则四十二寸者竽之长数也月令仲夏调笙竽淮南子谓孟夏吹笙竽盖不知此周官笙师掌教吹竽笙则竽亦笙类也以笙师教之虽异器同音皆立春之气也乐记曰圣人作为鼗鼓椌楬埙箎然后为之钟磬竽瑟以和之是乐之倡始者在鼗鼓椌楬埙箎其所谓钟磬竽瑟也特其和终者而已韩非子日竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽倡则诸音皆和岂圣人制作之意㢤说文曰竽管三十六簧象笙以竽宫管在中故也后世所存多二十三管具二均声焉宋朝宋祁曽于乐府得古竽有管而无簧列管参差及曲颈皆为凤饰乐工皆以为无用之器惟叶防欲更造使具清正倍三均之声是不知去二变四清以合乎声律之正也通礼义纂曰汉武帝时邱仲作笙竽三十六管岂以邱仲作尺四寸之笛遂误以为竽耶〈竽声重浊与巢相和堂下之乐也乐法图曰吹竽有以知法度竽音调则度数得矣〉
　　簧
　　陈氏乐书曰月令中央土律中黄锺之宫则乐之有簧以宫管在中也莫非簧也有笙中之簧有非笙中之簧鹿鸣曰吹笙鼓簧荘子言簧鼓笙中之簧也君子阳阳曰左执簧巧言曰巧言如簧非笙中之簧也传称王遥有五舌竹簧今民间有铁叶之簧岂非簧之变体欤
　　匏之属〈胡部〉
　　十七管竽　十九管竽　二十三管竽　宋朝大乐诸工以竽巢和并为一器率取胡部十七管笙为之所异者特以宫管移之左右而不在中尔虽名为雅乐实胡音也二十三管十九管二十三管则兼乎四清二变十九管则兼乎十二律七音要皆非古制也李照虽更制大竽然不䏻革旧器而兼用之亦未为深知乐也埒竽　乐府录谓埓竽形类小钟以手埒之则鸣矣非古制也〈如簧而无觜〉
　　雅簧　三礼图有雅簧上下各六声韵谐律亦一时之制也潜夫论曰簧削锐其头有伤害之象塞蜡蜜有口舌之类皆非吉祥善应也然则巧言如簧而诗人所以伤谗良有以也唐乐图以线为首尾直一线一手贯其纽一手鼓其线横加口中呼吸成音真野人之乐耳竹簧〈震灵簧〉　汉武内传西王母命侍女许飞琼鼓震灵之簧神仙传王遥有五舌竹簧三在石室中遥自取其二以其一与室中人对鼓之然则震灵之簧岂亦竹簧欤震为苍筤竹故也
　　胡芦笙〈瓢笙〉　唐九部夷乐有胡芦笙宋朝至道初西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙岂胡芦笙耶
　　胡𥮖〈如簧无觜〉　后魏宣武恱胡声乐有胡鼓胡𥮖〈玉篇谓𥮖笙〉
　　匏之属〈俗部〉
　　竽笙　近代竽笙十九簧盖后人象竽倍声因以名之然竽笙异器而同和故周官竽与笙均掌之以笙师焉既谓之竽矣安得又为之笙乎古人之制必不然矣世人谓大笙谓之簧是不知笙中有簧而簧非笙也凤翼笙〈参差竹其制如两生之竹而共一匏〉　昔王子晋之笙其制象鳯翼亦名参差竹盖尝于缑山月下吹之唐太和中有尉迟章尤妙于此宣宗已降有范汉恭其子师保在陜州亦曲尽父艺咸通以后有相存质杨敬元并称妙手义管笙〈二管十七簧〉　宋朝大乐所传之笙并十七簧旧外设二管不定置谓之义管每变均易调则更用之世俗之乐非先王之制也
　　云和笙　汉武帝内传西王母命侍女董䨇成吹云和之笙盖其首象云也与云和琴云和筝类矣
　　十七管笙　唐乐图所传十七管之笙通黄锺二均声清乐用之
　　十二管笙　唐乐图所传十二管之笙䜩乐用之十二月笙〈十二枚〉　后周郑译献新乐十二月各一笙每笙十六管宣帝令与斛斯证议证駮之曰六律十二管还相为宫然一笙十六管总一百九十二管既无相生之理又无还宫之义深恐郑声乱乐未合古制窃谓不可帝纳之停译所献其制今亡
　　篍　篍吹筒也言其声秋秋然也急就章箛篍起居课后先言箛簧及篍为作休之节今阛阓间欲相号令乃吹指为节此吹筒之遗制欤
　　击竹　击竹之制近世民间多有之盖取竹两片紧厚者治而为之其长数寸手中相击为节与歌指相和焉方之渐离所善者固异矣
　　竹之属〈雅部〉
　　陈氏乐书曰竹之为物其节直而有制其心虚而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庶其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉
　　䇾箫　筊箫　箫世本曰舜所造其形参差象鳯翼长二尺尔雅曰编二十二管长一尺四寸曰䇾十六管长尺二寸者曰筊凡箫一名籁前代有洞箫今无其器蔡邕曰箫编竹有底大者二十三管小者十六管长则浊短则清以蜜蜡实其底而増减之则和然则邕时无洞箫矣
　　陈氏乐书曰荀卿曰凤凰于飞其翼若干其声若箫盖箫之为器编竹而成者也长则声浊短则声清其状凤翼其音凤声中吕之气夏至之音也然凤凰声中律吕以五行推之乃南方朱鸟则火禽也火生数二成数七而夏至又火用事之时二七十四则箫之长尺有四寸盖取诸此尔雅大箫谓之䇾小者谓之筊郭璞谓大者长尺四寸小者尺二寸是也然尺四寸者二十四管无底而善应故谓之䇾尺二寸者十二管有底而交鸣故谓之筊盖应十二律正倍之声也郭璞大者二十三管小者十六管失之矣〈箫者阴气之管也坤以二四为六而地至十而止故大者二十四管小者十二管取阴气自然之数〉
　　韶箫　舜作十管韶箫长尺有二寸其形参差象凤翼所以应十二之数声之所由生也风俗通之论疑有所本矣以三尺言之母乃太长乎〈释名曰箫肃也其声肃肃而清也〉苇籥　竹籥　籥不知谁所造按礼记苇籥伊耆氏之乐则伊耆已有籥矣周礼有籥师掌教国子秋冬吹籥历代文舞之乐所执羽籥是也诗所谓左手执籥右手秉翟尔雅云籥如笛三孔而短小广雅云七孔大者日产中者曰仲小者曰箹〈中丁仲反箹音握〉
　　陈氏乐书曰易曰震为萑苇为苍筤竹尔雅曰苇丑芀郭璞曰其类皆有芀秀葭芦苇也则苇籥竹籥皆震音也盖太极元气函三为一行于十二辰而律吕具矣始动于子参之于丑得三而籥之为器本于黄锺之龠窍而三之所以通中声而上下之律吕之所由生也古之人始作乐器而苇籥居其先焉震为六子之首籥为众乐之先其斯以为称始乎苇伊耆氏施于索飨也成乎竹周人以之本始农事也或以伊耆为尧然尧时八音已具岂特苇籥土鼓而已哉
　　豳籥
　　陈氏乐书曰诗者中声所止也籥者中声所通也土者中声所本也周官籥章掌土鼓豳籥者以其迎寒逆暑必以中声之诗奏之中声之鼓龡之中声之籥则所道者中徳所咏者中声所顺者中气无往不为中和之纪矣
　　簅籥　仲籥　筠籥
　　陈氏乐书曰大籥谓之产中谓之仲小谓之筠籥之大者其声生出不穷非所以为约也小者其声则约而已若夫大不至于不引小不至于太约此所以谓之仲也然则郑郭王孔之籥岂其中者欤毛苌六孔之籥岂其大者欤然皆不出乎中声而广雅有七孔籥为笛之说岂傅会七音而遂误乎
　　竹律
　　陈氏乐书曰天有六气降生五味天有六甲地有五子故六律六吕而成天道所以宣六气九徳究极中和顺天地之体合鬼神之徳通五行之性遂万物之情者也是故上古圣人本阴阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声效升降之气立和适之音然钟难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率法以长短为制故也黄帝以听为之远取诸物也夏禹以声为之近取诸身也今夫王者制事立法物度轨则一本于六律六律为万事根本虽法存形器而道契精微探赜索隐钩深致远穷天下之妙者莫不凖焉岂非八音之管辖五声之喉衿也京房欲益中吕一分且合黄钟九寸是使周元之度六甲无迁移归馀之法五岁无再闰之期失阴阳之大纪乖律吕之本原也
　　管　□〈力结反〉　篎〈音妙〉　尔雅曰长尺围寸并漆之有底大者曰簥〈音娇〉中者曰□小者篎古者以玉为管舜时西王母献白琯是也月令均琴瑟管箫蔡邕章句曰管者形长尺围寸有孔无底其器今亡说文曰管如箎六孔十二月之音诗云嘒嘒管声周礼孤竹之管于圜丘奏之孙竹之管于方丘奏之阴竹之管于宗庙奏之〈郑元云孤竹竹特生者也孙竹竹枝根之未生者阴竹生于山北者〉
　　陈氏乐书曰乐以木为末竹为本古者以候气律管截而吹之浊倍其声为堂下之乐头管所以和众乐之声以其探本故也尔雅大者谓之簥以声大而高也小者谓之篎以其声小而深也其中谓之□则其声不小不大不高不深如黒土之在水中也盖其状如箎笛而六窍又有底焉长尺围寸并两漆而吹之汉大予乐有焉其所主治相为终始所以道阴阳之声十二月之音也女娲始为都良管以一天下之音为班管以合日月星辰之会帝喾展管有虞氏下管则管为乐器其来尚矣至周而大备教之于小师播之于瞽蒙吹之于笙师辨其声用则孤竹之竒礼天神孙竹之众礼地祗阴竹之幽礼人鬼各从其声类故也后世为䨇凤管以足律音岂得古制欤礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下仲尼燕居曰升歌清庙示徳也下而管象示事也祭义日昔周公有勲劳于天下成王赐之升歌清庙下而管象燕礼大射仪升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫周之升歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇而下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽不经见要之歌以示徳管以示事一也徳成于上歌以咏之于堂上事成而下管以吹之于堂下岂非以无所因者为上有所待者为下邪广雅管象箫长八寸围寸八有孔无底岂以后世之制言之欤周颂言磬筦将将商颂言嘒嘒管声依我磬声则堂上之磬堂下之管其声未尝不相应然则所依者磬声而已
　　都良管　班管　昔女娲氏命娀陵氏制都良之管以一天下之音又命圣氏为班管合日月星辰名曰充乐至于帝喾命咸墨吹笭展管亦因是也
　　孤竹管　孙竹管　阴竹管
　　陈氏乐书曰先王之制管所以道达阴阳之声然阳竒而孤阴偶而群阳大而寡阴小而众阳显而明阴幽而晦孤竹之管与圜锺之宫合以之降天神取其竒而孤也孙竹之管与函锺之宫合以之出地祇取其少而众也阴竹之管与黄锺之宫合以之礼人鬼取其幽而晦也易曰方以类聚物以群分于斯见矣
　　篴
　　陈氏乐书曰周官笙师掌教吹籥箫箎篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也杜子春谓如今时所吹五孔竹篴则是为当读为涤荡之涤非矣汉部所用雅笛七窍不知去二变以全五声之正也蔡邕曰形长尺围寸无底有穴今亡大抵管笛一法尔唐制尺八取倍黄锺九寸为律得其正也〈汉邱仲笛以后一穴为商音晋荀勉笛法以后一穴为角谓九寸穴上开也〉宋朝太常笛无尺寸第依编架黄锺为合声然兼二变而吹之未尽得先王雅乐之制〈今太常笛从下而上一穴太蔟半窍为大吕次上一穴为姑洗半窍为夹锺次上一穴为仲吕次上一穴为林锺半穴为㽔宾次上一穴为南吕半穴为夷则变声为应锺谓用黄锺清与仲吕䨇发为变声半窍为无射后一穴为黄锺清中管起应为首为宫其次上穴大吕为商又次上穴夹锺为角又次上穴仲吕为变徴又次上穴蕤宾为正徴又次上穴夷则为羽变宫为无射谓后穴与第三穴䨇变是也如此即不用半窍谓之十二律用两笛成曲也今按习所用以太常半窍法起间声亦叶律施用〉
　　大箎　小箎　世本云暴辛公所造旧志云一曰管非也虽不知暴辛公何代人而非舜前人明矣舜时西王母献琯则是已有此器辛公安得造箎乎尔雅曰大箎谓之沂〈音银〉箎以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔今有胡吹非雅乐也〈蔡邕月令章句云箎竹也六孔有距横吹之诗云仲氏吹箎〉
　　陈氏乐书曰箎之为器有底之笛也暴辛公善之非其所作者也大者尺有四寸阴数也其围三寸阳数也小者尺有二其则全于阴数要皆有翘以通气一孔达寸有二分而横吹之或容覆或伏箎为不齐者也尔雅大埙谓之嚚嚚则六孔交鸣而喧哗沂则一孔而其声清辩或曰箎之为言啼也或曰沂之为言悲也岂其声自空而出若婴儿之悲啼然邪周官笙师教吹埙箎诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰天之牖民如埙如箎是埙箎异器而同乐伯仲异体而同气故诗人取以况焉世本以箎为管沈约非之当矣先儒言箎有六孔七孔八孔十孔之说以中声论之六孔六律之正声也八孔八音之正声也十孔五声正倍之声也盖其大小异制然邪郑司农有七孔之异论未免泥乎七音之失也〈箎吹孔如酸枣〉宋朝箎六孔而横吹〈下一穴在底节外次四穴在前一穴在后〉太常箎无尺寸第依编架黄锺为合声然兼七窍而用之未纯乎雅乐也〈节外一穴为太蔟半穴为大吕次上一穴为姑洗半穴为夹锺又次上一穴为蕤賔半窍为仲吕又次上一穴为林锺又次上一穴为南吕半窍为夷则七窍全开为应锺半窍为无射黄锺大吕太蔟夹锺哨吹各有清声〉
　　和　尔雅曰徒吹谓之和盖声过则淫中则和故也周礼之吹作龡此其意欤
　　簜　书于海岱惟扬言篠簜既敷继之以瑶琨篠簜孔安国以竹箭为篠大竹为簜则簜之为竹特大于篠其笙箫之类欤仪礼大射仪簜在建鼓之间此之谓也
　　竹之属〈胡部〉
　　觱篥　悲篥　笳管　头管　风管　觱篥本名悲篥出于胡中其声悲〈或云儒者相传胡人吹角以惊马后乃以笳为首竹为管〉
　　陈氏乐书曰觱篥一名悲篥一名笳管羌胡龟兹之乐也以竹为管以芦为首状类胡笳而九窍所法者角音而甚悲篥胡人吹之以惊中国马焉唐天后朝有陷冤狱者其室配入掖庭善吹觱篥乃撰别离难曲以寄哀情亦号怨回鹘焉后世乐家者流以其旋宫转器以应律管因谱其音为众器之首至今鼓吹教坊用之以为头管是进今之新声加于古之雅乐之上不几于以新乱旧乎降之雅乐之下作之国门之外可也宋朝元会乘舆行幸并进之以冠雅乐非先王下管之制也然其大者九窍以觱篥名之小者六窍以风管名之六窍者犹不失乎中声而九窍者其失盖与太平管同矣〈今教坊所用上七空后三空以五凡工尺上一四六勾合十字谐其声〉
　　漆觱篥　唐九部夷乐有漆觱篥
　　双觱篥　胡部安国乐有双觱篥唐乐图所传也银字觱篥〈银字管〉　唐徳宗朝有将尉迟青素善觱篥冠绝古今时幽州有王麻奴河北推为第一手后诣尉迟令于高般渉调中吹勒部羝曲曲终尉迟颔頥而已谓麻奴曰何必高般涉也即自取银字管于般渉中吹之麻奴恭听愧谢自此不复言律矣元和太和以来有黄日迁楚林尚六六史敬约史汉瑜之徒皆雅能者然方尉迟邈乎天冠而地履也〈懿皇命史敬约以觱篥初㺯通调上谓是曲乃误拍乃随曲撰一成此曲〉
　　十八管箫　唐乐图所传之箫凡十八管取五声四清倍音通林锺黄钟二均声而梁部用之
　　二十一管箫　此箫取七音而三倍之龟兹部所用岂宜存之
　　歌箫　隋炀帝七年征辽东箫及笳各四面则后亦用箫吹者矣非古制也唐铙吹部有鼓箫笳并歌四种凡七曲本诸此欤〈歌箫笳工服武弁衣褠衣角帯〉
　　双角〈长鸣角〉　书记所不载或云羌胡以惊中国马马融又云出吴越谷间黄帝会群臣于泰山作清角之音似两鳯双鸣二龙齐吟丹蛇绕首雄虹帯天横吹双角之实不过如此乐录亦云蚩尤氏率魍魉与黄帝战于涿鹿之野黄帝乃命吹角为龙吟以御之晋庾翼与燕王书曰今致画长鸣角一双幡眊副是其遗志也沈约徐广并谓经史所不载则黄帝之说岂先儒傅会言之邪中鸣〈𥳽逻迥其制𩔗胆瓶〉
　　陈氏乐书曰胡角本应胡笳之声通长鸣中鸣凡有三部魏武帝北征乌丸越沙漠军士闻之靡不动乡关之思于是武帝半减之为中鸣其声尤更悲切盖其制并五采衣幡掌画蛟龙五采脚故律书乐图以为长鸣一曲三声并马上严警用之第一曰龙吟二曰彪吼三曰阿声其中鸣一曲二声一为荡声二为牙声亦马上警用之也其大者谓之𥳽逻迥胡人用之本所以惊中国马非中蕐所宜用也宋朝审定音乐更制鼓吹虽角之尺度均一声比锺律内之乘舆行幸外之郡邑警备莫不奏之以为警严是用羌胡之音以和军旅以节声乐曷为不易之以先王雅乐以为鼓吹乎存之有亏中国之制削之则华音息起非强中国弱夷狄之意欤〈隋大角工平巾帻绛衫白大口袴内宫鼓乐服色凖之大鼓长鸣工服青地苣文〉
　　警角
　　陈氏乐书曰晋大司马桓温屯中堂夜吹警角御史中丞司马恬奏劾大不敬厥明温见之叹曰此儿乃敢弹我真可畏也又陆士衡为河北都督内怀忧懑闻众军警角鼓吹谓其司马孙极曰我今闻此不如蕐亭鹤鸣然则军中用警角尚矣卫公兵法曰军城及野营行军在外日出没时挝鼓千捶三百三十三捶为通鼓音止角音动吹十二声为一叠三角三鼓而昏明毕也宋张兴世谓父曰天子鼓角非田家翁所吹然则桓温人臣屯中堂而用之虽欲勿劾得乎哉宋朝警角天下郡邑并得用之非特武严之士也然用之边郡可也遍用诸郡邑恐未为尽善之制也
　　大胡笳〈大箛〉　杜挚笳赋云李伯阳入西戎所造晋先蚕仪注车驾住吹小箛发吹大箛箛即笳也又有胡笳汉旧筝笛录有其曲不记所出本末大胡笳似觱篥而无孔后世卤部用之岂张博望所传摩阿兜勒之曲邪晋有大箛小箛盖其遗志也沈辽集大胡笳十八拍世号为沈家声小胡笳十九拍末拍为契声世号为祝家声唐陈怀古刘充渚尝勘停歇句度无谬可谓备矣楚调有大胡笳鸣小胡笳鸣并琴筝笙得之亦其遗声欤杜赋以为老子所作非也
　　芦笳　胡人卷芦叶为笳吹之以作乐汉筝篴录有其曲李陵有胡笳互动之说是也
　　吹鞭　汉有吹鞭之号笳之类也其状大类鞭马者今牧童多卷芦叶吹之
　　小胡笳〈小箛〉
　　陈氏乐书曰昔先蚕仪注凡车驾所止吹小箛发大箛其实胡笳也古之人激南楚吹胡笳叩角动商鸣羽发征风云为之摇动星辰为之变度况人乎刘畴尝避乱坞壁贾胡欲害之者百数畴援而吹之为出塞之声动游客之思群胡卒泣遁而去刘越石为胡骑围之者数重越石终夜奏之群胡卒弃围而奔由此观之笳声之感人如此其深施之于戎貉可也晋之施于车驾仪注不㡬失古之遗意邪〈刘畴事出曺嘉之晋书刘越石事出世说〉
　　芦管　胡人截芦为之大概与觱篥相类出于北国唐宣宗善吹芦管自制杨桞枝新倾杯二曲有数拍不均尝命俳优辛骨𩨸拍不中因瞋视骨𩨸忧惧一夕而毙〈唐咸通中丞相李蔚自大梁移镇淮海尝构池亭目曰赏心有小校薜杨陶因献朱崖李相陆畅元白所撰芦管歌篇一轴次出其管兹亭奏之盖其管绝微每于一觱篥管中常容三管桂𫟍丛谈所载〉
　　胡箎〈小箎〉　沈约曰胡箎出于胡吹非雅器也今太乐雅箎长一尺二寸则箎之小者非尺有四寸之大者也孔上出三分名翘后世有笛吹谓之小箎岂亦出胡吹欤箎或作龢与龠不齐故也
　　羌笛〈五孔〉　胡笛
　　陈氏乐书曰马融赋笛以为出于羌中旧制四孔而已京房因加一孔以备五音风俗通汉武帝时邱仲作尺四寸笛后更名羌笛焉宋书云有胡笛小箎出于鼓吹岂梁之胡歌邪灵帝好擫笛而汉室以倾明皇喜品箫而唐祚㡬坠以声律身度之主耽滔堙心耳之音则天下何以观化为哉然而不乱且亡未之有也唐雅曰籥谓之笛七孔有黄锺大吕为二均声盖不考笙师籥篴异器之过也古者羌笛有落梅花曲开元中有李谟善吹独步当时越州刺史皇甫政月夜泛鉴湖命谟吹笛谟为之尽妙时有一老父泛舟聼之因奏一声湖波摇动笛遂中裂即探怀中一笛以毕其曲政视之有三龙翔舟而聼老人曲终以笛付谟谟吹之竟不能声而老父亦失所在矣大中以来有王六六王师简亦妙手也
　　大横吹　小横吹　并以竹为之笛之𩔗也律书乐图云横吹胡乐也昔张博望入西域传其法于西京得摩诃兜勒一曲李延年因之更造新声二十八觧乘舆以为武乐汉时常给边将魏晋以后二十八觧又不复存其所用者唯黄鹤垄头水出关入关出塞入塞折杨桞黄覃子赤之杨望行人十四曲也唐乐所载大横吹部有角鼓角笛箫笳觱篥七色小横吹部有角笛箫笳觱篥桃皮觱篥六色惟大横吹三十四曲内三曲马上警严用之〈一曰懽乐树二曰空口莲三曰贺六浑其馀二十一曲备拟所用一曰灵泉崔二曰达和若轮空三曰白浄王子四曰他贤逸勒五曰鸣和罗纯羽□六曰叹度热七曰吐九利纯比伦八曰元比敦九曰植普离十曰胡笛尔笛十一曰鸣罗特罚十二曰比久伏大汗十三曰于理真斤十四曰素和斛律十五曰鸣䌫真十六曰乌铁甘十七曰特介汉十八曰度賔哀十九曰阿若于楼达二十曰大贤真二十一曰破阵乐〉陈氏乐书曰古者更卤簿作鼓吹鼓吹之乐在魏晋则轻在江左则重至隋始分为四等一㧏鼓二铙鼓三大横吹四小横吹唐又别为五部一鼓吹二羽葆三铙吹四大横吹五小横吹大驾则晨严夜警施之卤簿为前后部皇后皇太子以下咸有等差迨于宋朝总号鼓吹云
　　龙头笛　横吹自北国梁横吹曲曰下马吹笛是也今教坊用横八孔鼓吹世俗号为龙颈笛〈笛首为龙头有绶带下垂〉义觜笛　如横笛而加觜西梁乐也而今高丽亦有用焉
　　竹之属〈俗部〉
　　雅箫〈二十四〉　颂箫〈十六〉　礼图雅箫尺有二寸二十四𫸩颂箫尺有四寸十六𫸩郭璞大箫二十三管小箫十六管盖二十四管备律吕清浊之声先王之制也十六管兼十二律四清而为之岂古制哉今教坊所用长五六寸十六管有底而四管不用非古人制作之意也籁箫　庄周曰地籁则众窍是已人籁则比竹是已郭璞谓箫一名籁广雅亦曰籁谓之箫盖箫籁比竹而成声犹天地之籁籁风窍而怒号也许慎以籥为籁是不知籥如篴而三窍未尝比竹为之吕氏春秋有吹籁见越王者上下宫商和而越王不喜未为知音者也短箫　短箫铙歌单吹鼓吹之乐也广乐记有二十一管箫羽葆铙吹横吹部用之岂短箫欤其曲有悲思翁艾如张上之回战城南元云朱鹭之类是也何承天谓黄帝使岐伯作之以徳盖有所受欤崔豹古今注曰汉乐有黄门鼓吹天子所以燕乐群臣短箫铙歌鼓吹之常亦以赐有功诸侯也
　　䜩乐箫〈二十一管〉　䜩乐之箫凡二十一管具正均七声左清倍右浊倍通五均焉世俗之乐也与龟兹部所用者大同小异尔唐贞观中景云见河水清张率更制为景云河清歌名曰䜩乐当时元会第一奏是也
　　清乐箫〈十七管〉　教坊箫〈十七管〉　唱箫　和箫　景祐乐记教坊所用之箫凡十七管以觱篥十字记其声然清乐所用十七管其声法不同故并存之宋乐有唱箫各二人和箫十人亦一时制也
　　鼓吹箫〈十二管〉　景祐乐记十三管之箫凡三种鼓吹部用之
　　李冲箫〈二十三管〉　唐李冲所传之箫凡二十三管虽制作不同亦一时之制也岂惑于郭璞大箫之说邪
　　鳯箫　洞冥记帝常夕东望有青云焉俄见双鹄集于台上有顷化为神女舞于台下握鳯管之箫舞落霞之琴歌清娱春波之曲亦邻于怪也
　　陈氏乐书曰白虎通曰箫者中吕之气也易说曰夏至之乐补以箫春秋说曰夏至作乐间以箫笙然则箫为中吕之乐夏至之音岂不信哉月令仲夏之月令乐师均管箫亦此意也
　　七孔籥　刘熙释名曰籥跃也气跃而出也古者取卯地之竹以为籥春分之音万物振跃而出也然三漏之籥所以通中声先王之乐也七漏之籥所以备二变世俗之乐也聂崇义礼图所传并今太常所用者三孔而已岂亦得先王之制欤
　　霜条箎〈八孔〉　刘熙释名曰箎啼也声自孔出如婴儿啼声也广雅曰箎以竹为之长尺四寸有六孔前一后四头一月令仲夏之月调箎盖调之使和故也洞冥记所谓吹霜条之箎亦岂过是东观汉记明帝幸南阳旧宅作雅乐奏鹿鸣用埙箎和之以娱嘉賔信乎一时之和乐也
　　陈氏乐书曰礼言吹箎掌之笙师诗言吹箎主之仲氏则箎亦笙𩔗而仲氏以况中声焉先王之雅乐也故后世推善吹者前有伍子胥后有朝云而已洛阳伽蓝记述后魏河间王琛有朝云者善吹箎能为团扇歌垅上声及琛为秦州刺史屡讨叛羌不胜因令朝云吹之羌人闻者皆感泣而降故秦语曰快马健儿不如老妪吹箎信乎乐之感人如此茍以之移风易俗天下胡为而不宁哉古史考曰古有箎尚矣苏成公善箎而记者因以为作误也或谓暴辛公所造亦无据矣旧志以箎为管是不知箎春分之音而管十二月之音也
　　双管　黄锺管　大吕管　乐法图云东律主黄锺圣人吹管知律管音调则度律历正矣然则黄锺之管九寸与长尺之制异矣九寸之管主黄锺则十寸之管应十日可知矣雄曰声生于日言黄锺如此则大吕管可知矣唐李冲谓管有一定之声弦多舒缓之变故舍旋宫琵琶制旋宫双管法虽在于简易道实䆒于精微矣然大吕管通五均则是黄锺管通七均非也
　　七星管　广雅曰管象箎长尺围寸有六孔无底风俗通说文皆曰管漆竹长一尺六孔十二月之音象物贯地而牙故也蔡邕章句管者形长一尺围寸有孔无底其器今亡以三者推之管象箎而六孔长尺围寸而无底十二月之音也唐之七星管古之长笛也一定为调合钟磬之均各有短长应律吕之度盖其状如箎而长其数盈寻而七窍横以吹之旁一窍幎以竹膜而为助声唐刘系所作也用之雅乐岂非溺于七音欤班固曰黄帝作律以玉为管长尺六孔为十二月音其言十二月音则是至于论以玉为管是不考黄帝取嶰竹之过也〈顾况有七星管歌有龙叫四泽欲兴两鳯引九雏惊宿鸟之句〉
　　双凤管　双凤管盖合两管以定十二律之音管端施两簧刻凤以为首左右各四窍左具黄锺至仲吕之声右具蕤賔至应锺之声古者截候气律管并而吹之以达六阴六阳之声其制不过如此升之雅乐可也太平管　太平管形如跋膝而九窍是黄锺一均所异者头如觱篥尔唐天宝中史盛所作也然九窍则阳数之穷失古人所以道中声之意也
　　骆驼管　以曲竹为之其首如槖驼因以立名唐乐图有之非古制也
　　跋膝管　跋膝管其形如篴而短与七星管如箎而长者异矣唐清乐部用之然亦七窍具黄锺一均其失又与七星管同矣
　　拱辰管〈六孔〉　宋乾德中太常和岘论乐器中有裁手笛其制如雅笛而小其长九寸与黄锺之管相埒其窍有六与雅声相应然四窍左右两窍在右笛工两手交义而拱之如拱揖之状因更名曰拱辰管而鼓吹登歌用焉与唐吕才歌白云焉滔太一乐等列之宫县旋宫为八十四调亦可谓进雅矣然旋宫之制不本于周官之三宫八十四调尚溺于七音之失未全乎古乐之法也既而太宗造九之琴列之太乐而拱辰亦自此废岂非有意于复古欤
　　昭华管　昔汉高祖入咸阳周行府库珠珍异宝不赀其尤惊异者有笛长二尺三寸其名曰昭华琯焉箫管　尺八管　中管　竖篴　箫管之制六孔旁一孔加竹膜焉足黄锺一均声或谓之尺八管或谓之竖篴或谓之中管尺八其长数也后世宫县用之竖篴其植如篴也中管居长篴短篴之中也今民间谓之箫管非古之箫与管也
　　容斋洪氏随笔曰逸史云开元末一狂僧住洛南囘向寺一老僧令于空房内取尺八来乃笛也谓曰汝主在寺以爱吹尺八谪在人间此常吹者也汝当囘可将此付汝主僧进于元宗持以吹之宛是先所御者孙夷中仙隐传房介然善吹竹笛名曰尺八将死预将管打破告诸人曰可以同将就圹亦谓此云尺八之为乐名今不复有吕才传云贞观时祖孝孙增损乐律太宗诏侍臣举善音者王珪魏徵盛称才制尺八凡十二枚长短不同与律谐契太宗召才参论乐事尺八之所出见于此无由晓其形制也尔雅释乐亦不载
　　雅笛〈六孔〉　笛之为乐所以涤荡邪心归之雅正者也后世雅笛之制非窍而为五以合五声必窍而为六以叶六律傅纬有六孔之说岂雅笛欤古者论笛之良不过衡阳之簳也故师旷得其雄宋意得其雌焉盖无异于伶伦断嶰谷雌雄之竹以为律吕也由是观之舜之箫韶九成凤凰至于来仪庸讵知非其雌雄之竹邪长笛〈六孔如尺八而长〉　短笛〈尺馀〉　昔人有吹笛而歌曰闲夜寂以清长笛亮且鸣则长笛六孔具黄锺一均如尺八而长晋桓子野之所善马融之所颂伏滔之所赋王子猷之所闻相如之所善蔡邕之所制也魏明帝时令和永受笛声以作律歌声浊者用长笛长律歌声清者用短笛短律古歌词曰长笛续短笛晋刘和善吹裁音十二以应律刘和之东箱长笛四尺二寸今乐府所用短笛长尺有咫此笛长短之辨也
　　双笛〈五孔〉　双笛之制盖起于后世马融赋之详矣昔京君明素识音律因四孔之笛更加一孔以备五音焉竖笛〈六孔〉　竖笛之制六孔具黄锺一均声应十二律之调升之雅乐可也后世宫县用之不亦可乎晋时黄锺笛三尺八寸奚纵又减为三尺六寸五分岂原于此欤手笛〈六孔如雅笛而小〉　和岘论太乐手笛之制如雅笛而小其长九寸与黄锺律管等矣其孔有六与羌笛同矣昔宗同善吹以为新引唐云朝霞善吹以为新声孙处善吹而作犯调李牟善奏而风至皆一时妙手也
　　七孔笛　风俗通曰笛涤也所以涤邪秽纳之雅正也长尺四寸七孔乐书曰笛之涤也可以涤荡邪气出正声七孔下调汉部用之盖古之造笛剪云梦之霜筠法龙吟之异韵所以涤荡邪气出正声者也其制可谓善矣然用七孔以通七音非先王之制也
　　十二律笛
　　陈氏乐书曰汉蔡邕推五声十二律还相为宫之法制有十二律故黄锺之笛正声应黄锺下征应林锺长二尺八寸四分四釐有竒正声调法黄锺为宫应锺为变宫南吕为羽林锺为征蕤賔为变征姑洗为角太蔟为商然宫生征黄锺生林钟征生商林锺生太蔟商生羽太蔟生南吕羽生角南吕生姑洗角生变宫姑洗生应锺变宫生变征应锺生蕤賔下征调法林锺为宫南吕为商应锺为角黄锺为变征太蔟为征姑洗为羽蕤賔为变宫清角之调姑洗为宫蕤賔为商林锺为角南吕为变征应锺为征黄锺为羽太蔟为变宫凡笛体用角律其长者八之短者四之空中实容长者十六三宫三十一变也伏空四所以便事用也大吕之笛正声应大吕下征应夷则长二尺六寸六分三釐有竒太蔟之笛正声应太蔟下征应南吕长二尺五寸三分一厘有竒夹锺之笛正声应夹锺下征应无射长二尺四寸姑洗之笛正声应姑洗下征应应锺长二尺二寸三分三釐有竒蕤賔之笛正声应蕤賔下征应大吕长三尺九寸九分五釐有竒林锺之笛正声应林锺下征应太蔟长三尺七寸九分七釐有竒夷则之笛正声应夷则下征应夹锺长三尺六寸南吕之笛正声应无射下征应中吕长三尺二寸应锺之笛正声应应锺下征应蕤賔长三尺九寸九分六釐有奇其法可谓详矣然不知去二变以全五音去六十律以全十二律其于先王之制不亦远乎
　　十二箱笛
　　陈氏乐书曰十二箱笛之制其长短之度増损有所不同故晋荀勉作律笛十二以正雅乐黄锺箱笛三尺八寸元嘉中锺宗之减为三尺七寸奚纵又减五分为三尺三寸七分纵又减一寸一分为三尺二寸六分姑洗箱笛三尺五寸宗之减为二尺九寸七分纵又减五分为二尺九寸二分蕤賔箱笛二尺九寸宗之减为二尺六寸纵又减二分为二尺五寸八分自馀律笛无所损益一仍蔡邕之制而已至梁武帝又制十二笛写四通声饮古钟玉律并周世古锺焉故黄锺笛三尺八寸大吕三尺六寸太蔟三尺四寸夹锺三尺二寸姑洗三尺一寸中吕二尺九寸蕤賔二尺八寸林锺二尺七寸夷则二尺六寸南吕二尺五寸无射二尺四寸应锺二尺三寸然黄锺之元九合天地之气故其笛十有八调上生者悉倍其韵下生者传差一调半上生悉五指应饮下生者悉三指应饮下生中吕虽云不复生至于数穷复本又得上生黄锺天地自然之数也黄锺十八调下生林锺七调黄锺笛三拍声应林锺笛饮声林锺七调上生太蔟十四调林锺笛五指声应太蔟笛应声太蔟十四调下生南吕五调半太蔟笛三指声应南吕笛饮声南吕五调半上生姑洗十一调南吕笛五指声应姑洗笛饮声姑洗十一调下生应锺四调姑洗三指声应应锺笛饮声应锺四调上生蕤賔八调应锺笛五指声应蕤賔笛饮声蕤賔八调上生大吕十六调蕤賔笛五指声应大吕笛饮声大吕十六调下生夷则六调大吕笛三指声应夷则笛饮声夷则六调上生夹锺十二调夷则笛五指声应夹锺笛饮声夹锺十二调下生无射四调半夹锺笛三指声应无射笛饮声无射四调半上生中吕九调无射笛五指声应中吕笛饮声虽当时号为雅乐考之先王之制其不及远矣
　　柯亭笛　昔蔡邕尝经会稽柯亭见屋东十六椽竹取以为笛果有异声晋桓伊善音乐为江左第一有蔡邕柯亭笛常自保而吹之至于为王徽之作三调弄岂得已哉文士传柯亭为高还亭误矣
　　烟竹笛　国史补载李舟尝于村舍得烟竹笛以遗李牟坚并铁石牟得之当时号为第一手月夜泛江倚舟吹之其声寥亮逸发往往异于他笛希代之器也俄有客至请笛吹之呼吸盘辟应指粉碎舟亦失客所在疑其为蛟龙云
　　鳯鸣笛　昔黄帝使伶伦采竹于嶰谷以为律斩竹于昆溪以为笛或吹之以作凤鸣或法之以作龙吟由是观之古人制作未有不贵其有循而体自然也




　　文献通考卷一百三十八