文苑英华 (四库全书本)/卷0762

文苑英华　卷七百六十二

　　钦定四库全书
　　文苑英华卷七百六十二　宋　李昉等　编明堂
　　明堂议三首　　　　郊丘明堂等严配议三首明堂大飨议一首　　明堂告朔议三首
　　明堂议　　　　　　　　　魏　徴〈贞观五年〉
　　议曰明堂之作其所由来远矣爰自轩唐逮乎秦汉有损有益或同或异记述参差莫能详究今稽诸古训参以旧图其上圆下方复〈文粹作〉庙重屋百虑一致异轸齐〈旧唐书礼仪志会要文粹并作同〉归暨当涂膺箓未遑斯礼典午聿兴无所取则裴𬱟以诸儒持论异端锋〈唐书文粹作蜂〉起是非舛互靡所适从遂乃以人废言止为一殿宋齐即仍其旧梁陈遵而不改虽严配有所祭飨不匮求之典则道实未弘何者夏禹哲王致美于祭服周公大孝备物于宗祀圣人设教夫岂徒哉然则身处卑宫神居重屋斯岂苟求壮丽崇饰华侈固亦致孝尊亲之道因高事天之义求其远趣非无深旨盖以神以虚玄无声无臭视之不见听之不闻既杳𡨋而莫测故广袤之度罔知〈自何者至此一百一字唐书会要文粹并无〉夫孝因心生礼縁情立心不可极故备物以表其诚情无以尽故饰宫以广其敬宣尼美叹〈诸本作意〉意〈诸本作其〉在兹乎自五帝迄今代有损益宫室制度每越旧章重屋规模独亏前典文祖过土阶之俭世宗逾卑宫之陋配天致极理必未安伏惟陛下以上圣之英灵承皇天之眷命一六合而光宅得万国之懽心九译之贡既陈明堂之位仍阙永言殷荐诚感自中〈自五帝至此九十四字诸本并无〉臣等亲奉德音预〈诸本作令〉参大议思竭尘露増崇〈诸本作微増〉山海凡圣人有作义重随时万物斯睹事资通变若据蔡邕之说则至理失于文繁若依裴𬱟所为则大体〈二字诸本作又〉伤于质略求之情理未臻〈诸本作允〉厥中今之所议非无用舍请为五室重屋上圆下方既体有则象又事多故实下室备布政之居上堂为祭天之所人神不杂礼亦宜之其高下广袤之规几筵尺丈之度〈诸本作制〉则并随时立法因事制宜自我作故〈诸本作而作〉不〈诸本作何〉必师古图像备陈决之圣虑廓千载之疑议为百王之懿范不使㤗山之下惟闻皇帝之法汶水之上独称汉武之图则通乎神明庶几可俟子来经始成之不日谨议
　　同前　　　　　　　　　　颜师古
　　议曰窃以明堂之制爰自古昔求诸〈旧唐书志会要文粹并作之〉简牍全文莫睹起自〈旧唐书会要文粹作肇起〉黄帝降及唐〈诸本作有〉虞弥历夏殷迄于周代各立名号别创规摹众说舛駮互执所见钜〈诸本作巨〉儒硕学莫有详通斐然成章不知裁断究其旨要实布政之宫也徒以战国从横典籍废弃暴秦酷烈经礼湮亡今之所存传记杂说用为凖的理实〈文粹作实亦〉芜昧然周书之叙明堂记其四面则有应库〈诸本作门〉雉门据此一堂固是王者之常居耳其青阳总章玄堂太庙及左个右个与月令〈诸本无此二字〉四时之次相同〈唐志作用〉则路寝之义足为隐括〈诸本作明证〉又云〈诸本作文〉王居明堂之篇载带以弓韣礼于禖下〈诸本作礼于高禖下〉九门磔禳〈诸本作攘〉御止〈诸本作以御〉疾疫置梁除〈文粹作阴〉道以利农夫令国为〈诸本作有〉酒以合三族凡此等事〈诸本作凡一事等〉皆合月令之文观其所班〈诸本作为〉皆在路寝者也又记云〈三字诸本作戴礼〉昔者周公朝诸侯于明堂之位天子负斧扆南乡而立明堂也者明诸侯之尊卑也周官又云周人明堂度九尺之筵东西九筵堂一筵据其制度即大寝也尸子〈诸本无此二字〉亦曰黄帝曰合宫有虞氏曰总章殷曰阳馆周曰明堂斯皆路寝之徴知非别处大戴所说初有近郊之言后〈诸本作复〉称文王之庙进退无据自为矛盾原夫负扆受朝常居出令〈诸本作立〉既在皋库之内亦何云于郊野哉孝经传曰〈诸本作云〉在国之阳又无里数汉武有怀创造广集〈诸本作询于〉缙绅言论纷纷〈诸本作然〉终以不定〈诸本作终无定据〉乃立于汶水之上而宗祀焉明其不拘远近无择其方〈唐志文粹作亦无方靣〉孝成之世〈诸本作代〉表行城南虽有其文厥功靡立平帝元始四年大议营起〈诸本作创〉孔牢等乃以为明堂辟雍太学一实三名〈诸本四字作其实一也而有三名〉金裒〈唐志会要作褒〉等又称经传无明文不能分别同异中兴之后蔡邕作论复云明堂太庙一物二名郑玄则曰在国之阳三里之外淳于登又云三里之外七里之内景已之地颍容〈字子严〉释例亦曰明堂大庙凡有七名其体一也苟立同异竞为巧说并出自胸襟曽无师祖审见且夫功成作乐治〈诸本作理〉定制礼草创从宜质文𨔛变旌旗冠冕今古不同律度权衡前后莫〈诸本作不〉一随时之义断可知矣圣上大启崇基光膺宝运功高开辟之后德迈邃古之初凤纪龙官譬畎浍于溟渤随山练石惭培𪣻于方壶大乐与天地同和岂奏曩时之韶夏大礼与天地同节宁踵前代之胶庠天纵多能睿喆玄览总五行之秀气抱六艺之菁华秩宗茂典皆取必于宸极共工妙术咸禀训于深衷隐显无遗洪纎必应百神受职万物斯睹将建明堂爰降丝绂规矩之度久已蓄于圣怀远近之宜实不惑于佥议〈自圣上至此一百五十四字诸本无〉假如姬旦〈诸本作周公〉旧章犹当择其
<集部,总集类,文苑英华,卷七百六十二>可否宣尼彛则尚或补其阙漏况乎郑氏臆说淳于𫍲闻匪异守株何殊胶柱昔汉谨封禅博召诸生则乖戾多端事乃依违累载惟倪宽先觉献奏昌言独断之于天子于是制诏始下决策施行绍列辟之鸿明成天下之壮观今既时和岁稔俗阜人安兆庶子来钩绳庀具揆景置臬良其会也愚谓不出墉雉迩接宫闼〈唐书会要作闱〉实允事宜量无所惑但当上遵天旨祗奉德音作皇代之典彛〈诸本作明堂〉永贻则〈诸本作范〉于来叶区区碎议皆可略而不论悠悠常谈不足循其𮜿辙谨议
　　同前　　　　　　　　　　陈贞节
　　议曰臣等窃闻明堂之建其所从来远矣〈旧唐书有自字〉天垂象圣人则之蒿柱茅檐之规上圆下方之制考之大数不逾三七之间定之方中必居景已之地岂非得房心布政之所当太微上帝之宫乎故俯仰从容〈诸本作仰协俯从〉正名定位人神不杂各司其序则嘉应响至保合太和焉〈唐书作昔〉汉氏承秦经籍道息旁求堙坠详考〈文粹作据唐志作究〉难明孝武初议立明堂于长安城南遭窦太后不好儒术事乃中废孝成之代又欲立于城南议其制度莫之能决至孝平元始四年始创造于南郊以申严配光武中兴〈会要作元是〉元年立于国城之南自魏晋迄于梁朝虽规制或殊而所居之地恒取景已者〈者字会要作而已〉斯盖百王不易之道也高宗天皇大帝纂承平之运崇朴素之风四夷来宾九有咸乂永徽三年诏礼官学士议明堂制度群儒纷竞各执异端久之不决因而遂止者何也非谓财不足力不堪也将以周孔既遥礼经甚〈诸本作且〉紊事不师古或爽天心难用作程神之〈诸本无之字〉不孚佑者也则天太后揔禁闱之政籍轩台之威属皇室中圯之期蹑和憙〈后汉作憙诸本作熹〉从权之制以为乾元大殿承庆小寝当正阳已〈诸本作亭〉午之地实先圣听断之宫表顺端门〈唐志文粹作闱〉储精营室爰从朝飨未始临御乃起工徒挽令摧覆既毁之后雷声隐然众庶闻之或以为神灵之象也于是増土木之丽因府库之饶南街北阙建天机大仪之制乾元遗趾兴重阁层楼之业〈会要作基〉烟熖蔽日梁柱排云人斯告劳天实贻诫煨烬甫尔〈文粹作迩〉遽加修复况乎地殊景已未答灵心迹匪膺期乃申严配事乖〈诸本作昧〉彛典神不昭格此其不可者一也又明堂之制木不镂工〈文粹作上〉不文今体式乖宜违经紊礼雕镌所及穷侈极丽此其不可者二也高明爽垲事资䖍敬密近〈唐志文粹作迩〉宫掖何以祈天人神杂扰不可物取〈诸本作放物〉此其不可者三也况两〈会要作四〉京上都万方取则而天子阙当阳之位听政居便殿之中职司其忧岂容沉默当须审巧历〈文粹作历〉之计择烦〈文粹作繁〉省之宜不便者量事改修可因者随时〈唐书会要作而文粹作宜〉适用削彼明堂之号克复乾元之名则当宁无偏人识其旧矣谨议
　　郊丘明堂等严配议　　　　孔玄义
　　议曰谨按孝经云孝莫大于严父严父莫大于配天既言莫大于配天明配尊大之天〈旧唐书通典会要无此二字〉昊天是也物之大者莫大〈唐书作若〉于天推父比天与之相配行孝之大莫过于此以明尊〈唐书作配〉之极也又易曰〈唐书会要作云〉先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考郑玄注上帝天帝也故知昊天之祭合祖考并配请奉太宗文武圣皇帝高宗天皇大帝配昊天上帝于圜丘义符孝经周易之文也神尧皇帝肇基〈会要作开〉王业应天顺人配感帝于南郊义符大传之文也又按祭法云祖文王而宗武王祖始也宗尊也所以名祭为尊始者明一祭之中有此二义又孝经云宗祀文王于明堂文王言祖而云宗者亦是通武王之义故知明堂之祭配以祖考请奉太宗文武圣皇帝祖〈诸本无此言〉高宗天皇大帝配祭于明堂义符周易及祭法之文也谨议
　　同前　　　　　　　　　　沈伯仪
　　议曰谨按礼有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏亦禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊𡨋祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王郑玄注云禘郊祖宗谓祭祀以配食也禘谓祭昊天于圜丘祭上帝于南郊曰郊祭五帝五神于明堂曰祖宗伏寻严配之文于此最为详备虞夏则退颛顼而郊喾殷人则舍契而取〈会要作郊〉𡨋去取既差〈唐书作多〉前后乖次则〈旧唐书志会要通典作得〉礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻于二主明堂宗祀不兼于两配成王以〈三字唐志作咸以〉文王武王父子殊别文王为父上主五帝武王对父下配五神孝经曰严父莫大于配天则周公其人也昔者周公宗祀文王于明堂以配上帝不言严父武王以配天则武王虽在明堂理未齐于配祭既称宗祀义独主于尊严虽同两祭终为一主故孝经纬曰后稷为天地主文王为五帝宗也必若一神两祭便则五祭十祠荐献𬞟蘩〈唐书如此英华会要并作频繁〉礼亏于数此则神无二主之道礼宗〈诸本作崇〉一配之义窃寻贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊必以顺古而行实谓从周为美高祖神尧皇帝请配圜丘方丘〈通典会要作泽〉太宗文武圣皇帝请配南郊北郊高宗天皇大帝德迈九皇功开万㝢制礼作乐告禅升中率土共休普天同赖窃惟莫大之孝理当揔配五天谨议
　　同前　　　　　　　　　　元万顷
　　议曰伏惟高祖神尧皇帝凿乾构象辟宇〈通典作上〉开基太宗文武圣皇帝绍统披元循机阐极高宗天皇大帝弘祖宗之大业廓文武之宏规三圣重光千年接旦神功叡德罄图牒而难称盛烈鸿猷超千古〈旧唐志作古今〉而莫拟岂徒锱铢尧舜糠秕殷周而已哉谨按见行礼昊天上帝等祠五所咸奉高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝兼配今议者引祭法周易孝经之文虽近稽古之辞殊失因心之旨〈通典作虽近古之祠殊失圣旨〉但子之事父臣之事君孝〈会要作恭〉以承〈唐志通典作成〉志忠而顺美窃惟〈唐志通典作以〉兼配之礼特禀先圣之怀爰取训于通〈唐志作前〉规遂申情于大孝诗云昊天有成命二后受之易曰殷荐之上帝以配祖考敬寻厥旨本合斯义今若远摭遗文近乖成典拘常不变守滞莫迁〈唐志作通〉便是臣黜于君遽易郊丘之位下非于上靡遵弓劔之心岂所以申太后哀感之诚徇皇帝孝思之德慎终追远良谓非宜严父配天宁当若是伏据见行礼高祖神尧皇帝太宗文武圣皇帝今既兼配五祠理当依旧无改高宗天皇大帝齐尊耀魄等邃含枢阐三叶之宏谟〈唐志作基〉开万代之鸿业重规叠矩在功烈而无差享地郊天岂祠配之有别请奉高宗天皇大帝历配五祠以申典礼谨议
　　明堂大飨议　　　　　　　韦叔夏
　　议曰谨按明堂大飨惟祀五方帝故月令季秋令云是月也大飨帝则曲礼所云大飨不问卜郑玄注云谓遍祭五帝于明堂莫适卜是也又按祭法云祖文王而宗武王郑玄注云祭五帝五神于明堂曰祖宗故孝经曰宗祀文王于明堂以配上帝据此诸文明堂正礼唯祀五帝配以祖宗及五帝五官神等自外馀神并不合预伏惟陛下追远情深崇礼〈唐志作禋〉志切故于明堂飨祀加昊天上帝皇地祗重之以先帝先后配飨此乃补前王之阙典弘严配之䖍诚往以神都郊坛未建乃于明堂之下广祭众神盖义出权时非不刊之礼也谨按礼经其内官中官等五岳四渎诸神并合从祀于二至明堂揔奠事乃不经然则宗祀配天之亲杂与〈会要作以〉小神同荐于严配之道理有不安望请每岁元旦唯祀天地大神配以帝后其五岳以下请依礼于冬夏二至从祀方丘圜丘庶不烦黩谨议
　　明堂告朔议〈圣历元年〉　　　　　闾仁谞
　　议曰臣等谨按经史正文无天子每月告朔之事唯礼记玉藻云天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙干宝注云周正建子之月吉朔日也此即玉藻之听朔矣今岁首元旦于通天宫受朝读时令布政事则京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此则听朔之事毕而合于周礼玉藻之文矣而郑玄注云玉藻听朔以秦制月令有五帝五官之事遂云凡听朔必特牲告其时帝及其神配以文王武王此郑注之误也故汉魏至今莫之适〈会要作行〉用按月令云其帝太昊其神勾芒者谓之宣布时令告示下人其令词云其帝其神耳所以为敬授之文欲使人奉其时而务其业每月有令故谓之月令非谓天子每月朔日以祖配帝而祭告之其每月告朔者诸侯之礼也故春秋左氏传曰公既视朔遂登观台又郑注论语云礼人君每月告朔于庙有祭谓之朝飨鲁自文公始不视朔是诸侯之礼明矣今王者行之非所闻也按郑所谓告其帝者即太昊等五人帝其神者即重黎等五行官虽并功施于人列在祀典无天子每月拜祭告朔之文臣等谨检〈会要作按〉礼论〈一作记非〉及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无天子毎月告朔之事若以为近代无明堂故无其告朔之礼则江都集礼贞观礼显庆礼及祠令著祀五方上帝于明堂即孝经宗祀文王于明堂也此即于明堂而著其飨祭何为告朔独阙其文若以为〈一作君〉有明堂即合告朔则周秦有明堂而经典正文并无天子每月告朔之事臣等详求〈一作历观〉今古博考载籍既无其礼不可习非望请停每岁一月〈一作每月一日〉告朔之祭其文以正国经窃以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令〈一作颁告朔于〉诸侯使奉而行之之义也谨议
　　一作皆旧唐书志
　　同前　　　　　　　　　　王方庆
　　议曰谨按明堂天子布政之宫也盖所以明〈一作顺〉天气统万物动法于两仪德被于四海者也夏曰世〈唐讳〉室殷曰重屋姬曰明堂此三代之名也明堂天子太庙所以宗祀其祖以配上帝东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太室虽有五名而以明堂太庙〈一无此二字〉为主汉代逹学通儒咸以明堂太庙为一汉左中郎将秦邕〈一作蔡邕〉立议〈会要作义〉亦以为然取其宗祀则谓之清庙取其正室则谓之太室取其向阳则谓之明堂取其建学则谓之太学取其圜水则谓之辟雍异名而同事古之制也天子以孟春正月上辛日于郊揔校授十二月之政还藏于祖庙月取一政班于明堂诸侯以孟春之月朝于天子受十二月之政藏于祖庙月取一政而行之盖所以和阴阳顺天道也如此则祸乱不作〈会要作生〉灾害不生〈会要作作〉矣故仲尼美而称之曰明王之以孝理天下也人君以其礼告庙则谓之告朔听视此月之政则谓之视朔亦曰听朔虽有三名其实一也今礼官议称按经史正文无天子每月告朔之事者臣谨按春秋文公十〈会要作六〉年闰十月不告朔榖梁传云闰者附月之馀日天子不以告朔左氏传曰闰月不告朔非礼也闰以正时时以作事事以厚生生人之道于是乎在矣不告闰朔弃时政也臣据此文则天子闰月亦告朔矣〈文粹有以此二字〉宁有他月而废其礼者乎博考经籍其文甚著何以明之周礼太史职云颁告朔于邦国闰月告王居门终月又礼记玉藻云闰月则阖门左扉立于其中并是天子闰月而行告朔之事也礼官又称玉藻天子听朔于南门之外周礼天官太宰正月之吉布政于邦国都鄙千宝注云周正建子之月吉日也此即玉藻之听朔矣今每岁首元旦通天宫受朝读〈会要作颁〉时令布政事京官九品以上诸州朝集使等咸列于庭此听朔之礼毕而合于周礼玉藻之文矣礼论及三礼义宗江都集礼贞观礼显庆礼及祠令并无王者告朔之事者臣谨按玉藻云玄冕而朝日于东门之外听朔于南门之外郑玄注云朝日春分之时也东门南门皆谓国门也明堂皆在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿于路寝凡听朔必以特牲告其时帝及其神配以文王武王臣谓今岁元旦通天宫受朝读时令及布政自是古礼孟春上辛㧾校受十二月之政藏于祖庙之礼耳而月取一政颁于明堂其义昭然犹未行也即如礼官所言遂阙其事臣又按礼记月令天子每月居青阳明堂总章玄堂即是每月告朔之事先儒言旧说天子行事一年十八度入明堂大飨不问卜一入也每月告朔十二入也四时迎气四入也巡狩之年一入也今礼官立议惟岁首一入耳与先儒既异在臣不敢用〈一作同〉郑玄云凡听朔告其帝臣愚以为告其朔之时〈一作日〉明五方上帝之一帝也春则灵威仰夏则赤熛怒秋则白招拒冬则叶光纪季月则含枢纽也并以始祖而配之焉人帝及神列在祀典亦于其月而飨祭之鲁自文公始不视朔子贡见其礼废欲去其羊孔子以羊存犹可议〈一作识〉其礼羊亡其礼遂废故云尔爱其羊我爱其礼也汉承秦灭学庶事草创明堂辟雍其制遂阙汉武帝封禅始建〈一作造〉明堂于太山既不立于京师所以无告朔之事至汉平帝元始中王莾辅政庶几复古乃建明堂辟雍为禘祫祭〈三字会要作禘祫〉于明堂诸侯王列侯宗子〈一作室〉子弟九百馀人助祭毕皆益户赐爵及金帛増秩补吏各有差汉末䘮乱尚传其礼爰至后汉祀典仍存明帝永平二年郊祀五帝于明堂以光武配祭牲各一犊奏乐如南郊董卓西移记载湮灭〈一作载籍烟灭〉告朔之礼于此而坠暨于晋末戎马生郊礼乐衣冠扫地揔尽告朔之礼于此而坠暨于元帝过江是称狼狈礼乐制度南迁盖寡彛典残缺无复旧章军国所资临事议定〈一作之〉既阙明堂宁论告朔宋朝何承天纂集其文以为礼论虽加编次事则阙如梁代崔灵恩撰三礼义宗但捃摭前儒因循故事而已隋大业中炀帝命学士撰江都集礼只抄撮礼论更无异文贞观显庆礼及祠令不言告朔者盖为历代不传所以其文遂阙各有由绪不足依据今礼官引为明证在臣诚实有疑陛下肇建明堂聿遵古典告朔之礼犹阙旧章钦若稽古应湏补葺若每月听政于一堂〈一作明堂二字〉事亦烦数孟月视朔恐不可废谨议
　　由绪〈浙本文粹作縁由〉　　一作皆旧唐书志
　　同前　　　　　　　　　　张齐贤
　　议曰礼官状云经史正文无天子每月告朔之事者谨按穀梁传曰闰月天子不以〈一无此字〉告朔是知他月天子告朔矣又按左氏传以鲁侯不告朔为弃时政也则诸侯闰月亦告朔矣又按周礼太史职颁告朔于邦国之中〈一作下〉礼记玉藻天子听朔于南门之下〈一作外〉皆有闰月王居门之事是天子亦以闰月告朔矣非是天子不告而诸侯亦告也榖梁子去圣尚近虽闰月告朔之义与左氏不同然皆以天子诸侯每月当行告朔之事两礼之设〈一作两传〉其文甚著不可谓经史无正文也又礼官状以〈一作云〉周礼天官太宰职云正月之吉始和布治〈唐会要如此英华作政恐元本避讳〉于邦国都鄙乃悬象〈一无此字〉法于象魏使万人观之〈一作象〉浃日而敛之即是谓礼记玉藻之听朔因此遂谓王者唯以岁首元旦一告朔此说非也何者太宰所云布治〈唐会要如此英华作政恐元本避讳〉于邦国都鄙者布其所掌太宰之典也故地官司徒职则布教典春官宗伯职则布礼典夏官司马职则布政典秋官司寇职则布刑典唯冬官司空职亡以五官之职言之则其职亦当布事典也此乃六官各以正月之吉宣布其职之典非告朔也干宝之注以〈一无此字〉经所云正月之吉者即是正月之朔日也故觧云吉是朔日也今云告朔日者即〈一作是〉传写之误不可据以为说也又礼官状云每月告朔者诸侯之礼故云左氏传云既视朔遂登观台今王者行之非所闻也又云以天子之尊而用诸侯之礼非所谓颁告朔令诸侯使奉而行之之义此大谬也何者左氏所言视朔者犹玉藻之听朔也今礼官据左氏有鲁侯行视朔之礼即谓诸侯毎月当告朔玉藻亦有天子行听朔之礼又有闰月王居门之亊即〈一作若谓〉天子惟岁首一告朔何其一取而一舍也又孝经云昔者明王事父孝故事天明又云明王以孝理天下岂有王者设教使诸侯尊祖告朔而天子不告也非所谓以明事神训人事君之义又礼官状云郑所谓告其时帝者即大皡等五人帝此又非也何者郑注惟言告其时帝及其神配以文王武王不指言天帝人帝但天帝人帝并配五方时帝之言包天人矣既以文王武王作配则是并告天帝人帝诸侯受朔于天子故但于祖庙告而受行之天子受朔于上天理宜于明堂告其时之天帝人帝而配以祖考也故玉藻疏载贺玚义亦以时帝为灵威仰等五天帝且圣人为〈一作唯〉能飨帝孝子为〈一作唯〉能飨亲今若但吿人帝则圣人之道未备非所谓能飨也又礼官状云若天子每月朔旦告祭然后颁之则诸侯安得受而藏之吿而行之足明太宰以岁首宣布一岁之令太史从而颁之令既颁矣政既行矣而王犹月月告朔复欲何所宣布者春官太史职云颁告朔于邦国是揔颁一岁之朔于天下诸侯故诸侯得受而藏之吿而行之而王犹月月告朔颁之于官府都鄙也此谓畿内彼谓畿外事不相关也又礼官状云汉魏至今莫之用者秦人灭学经典不存汉祖马上得之未能备礼自魏以〈一作已〉下丧乱孔多岂可以汉魏废礼欲使朝廷法之也又礼官状云礼论等及祠令并无天子毎月告朔之事谨案礼论王珉范寗等议有明堂毎月告朔之礼者崔灵恩三礼义宗庙祭服义亦载天子视朔之服不可言无正文也又贞观显庆礼及祠令非徒无天子每月告朔之文亦无天子岁首告朔之事今礼官何以言天子岁首一告朔乎借矛击盾昭然易了每月告朔在礼不疑尊祖配天于义为得若乃创制垂统损益旧章或欲毎月听政或欲孟月视朔此则断在宸极事关执政固非群议所得参详谨议　　一作皆唐会要











　　文苑英华卷七百六十二
<集部,总集类,文苑英华>