文苑英华 (四库全书本)/卷0766

文苑英华　卷七百六十六

　　钦定四库全书
　　文苑英华卷七百六十六　宋　李昉等　编冠冕
　　冕服议二首　　　　　衣冠乘马议一首太子服綘纱袍议一首
　　经籍
　　孝经老子注易传议二首
　　冠冕
　　冕服议〈显庆元年九月十九日〉　　　长孙无忌
　　议曰凖〈旧唐志通典会要有武徳初撰四字〉衣服令乘舆〈唐志作天子〉祀天地服大裘冕无旒臣无忌志宁敬宗等勘前件令是武徳初撰虽凭周礼理极未安谨按郊特牲云周之始郊日南至被衮以象天戴冕藻十有二旒则天数也而此二礼俱说周郊与衮大裘亊乃有异按月令孟冬天子始裘明以御寒理非当暑若启蛰祈糓冬至报天行事服裘义归通允至于季〈通典作秋会要作孟〉夏迎气龙见而雩炎炽方隆〈通典作盛〉如何可服谨寻历代唯服衮章与郊特牲义旨相协按周迁舆服志云汉明帝永平二年诏〈唐志作制〉采周官礼记始制祀天地服天子备十二章沈约宋书志云魏晋郊天亦皆服衮又王智深宋纪曰明帝诏〈唐志作制〉云朕以大冕纯玉藻玄衣黄裳郊祀天地后魏周齐迄于隋氏勘其礼令祭服斯则百王通典炎凉无妨复与礼经事无乖殊〈诸本作舛〉今请宪章故实郊祭天地皆服衮冕其大裘请停仍改礼令又凖〈诸本作检〉新礼皇帝祭社稷服𫄨〈通典会要并作黼唐志作绣〉冕四旒衣三章祭日月服玄冕三旒衣无章谨按令文是四品五品之服此即〈唐志作则〉三公亚献皆服衮衣孤卿助祭服毳及鷩斯乃乘舆章数同于大夫君少臣多殊不可据周礼云祀昊天上帝则服大裘而冕五帝亦如之享先王则衮冕享先公则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则𫄨冕诸小祠〈唐志作祀〉则玄冕又云公侯伯子男孤卿大夫之服衮冕以下皆如王之服所以三礼义宗遂有二释一云公卿大夫助祭之日所著〈会要作服〉之服降王一等又云悉与王同求其折衷俱未通允但名位不同礼亦异数天子以十二为节义在法天岂有四旒三章翻为御服若诸臣助祭冕与王同便是贵贱无分君臣不别如其降王一等则又王著〈会要作服〉玄冕之时群臣并著〈诸本作次服〉爵弁既屈天子又贬公卿周礼此文久不施用亦犹祭祀之立尸侑君亲之拜臣子覆巢设硩蔟之官去蛙置蝈氏之职虽曰古礼〈唐志作难施周代〉事不可〈唐志作通〉行是故汉魏以来〈通典会要作降〉下迄隋代相承旧事皆服〈唐志作唯用〉衮冕今新礼亲祭日月乃服五品之衣〈诸本作服〉临事施行实不穏便请遵历代故实诸祭并用衮冕谨议
　　公卿以下冕服议　　　　　杨　炯〈仪凤二年〉
　　议曰古者太昊庖犠氏仰以观象俯以察法造书契而文籍生次有黄帝轩辕氏长而敦敏成而聦明垂衣裳而天下理其后数迁五徳君非一姓体国经野建邦设都文质所以再而复正朔所以三而改夫改正朔者谓夏后氏建寅殷人建丑周人建子至于以日系月以月系时以时系年此则三王相袭之道也夫易服色者谓夏后氏尚黒殷人尚白周人尚赤至于山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻此又百代可知之道也今苏知机表奏请立节文改章服奉付礼官学士详定是非者谨按虞书曰予欲观古人之象日月星辰山龙华虫作会〈旧唐志文粹作绘〉宗彛藻火粉米黼黻𫄨绣由此言之则其所从来者尚矣夫日月星辰者象圣王光照下土也山者布散云雨〈文粹作物〉象圣王泽霑下人也龙者变化无方象圣王应时〈唐志作机〉布教也华虫者雉也身被五彩象圣王体兼文明也宗彛者虎〈唐志讳作武〉蜼也以刚猛制物象圣王神武定乱也藻者逐水上下象圣王随代而应也火者陶冶烹饪象圣王至德日新也粉米者人恃〈文粹作时〉以生象圣王为物之所赖也黼者能断割象圣王临事能决也黻者两已相背象君臣可否相济也逮有周氏乃以日月星辰为旌旗之饰又登龙于山登火于宗彛尊神明也〈唐志文粹并无尊神明也四字〉于是乎制衮冕以祀先王也九章者法阳数也以龙为首章者衮者卷也龙德神异应时〈会要文粹作变〉潜见表圣王深沉远智卷舒神化也又制鷩冕以祭先公也鷩者雉也有耿介之志表公有贤才能守耿介之节也又制毳冕以祭四望也四望者岳渎之神也虎〈唐志作武〉蜼者山林所生也明其象也又制𫄨冕以祭社稷也社稷者土榖之神也粉米由之而成象其功也又制玄冕以祭群小祀也百神异形难可遍拟但取黼〈唐志文粹并无此字〉黻之相背昭异名也夫以周公之多才故治〈唐志讳作化〉定制礼功成作乐夫以孔宣之将圣也故行夏之时服周之冕先王之法服乃自此之〈唐志会要作此之自〉出矣天下之〈文粹有服字〉能事又于是乎毕矣今表状请制大明冕十二章乘舆服之者谨按日月星辰者已施于旌旗矣龙武山火〈文粹作龙山火米〉者又不逾于古矣而云麟鳯有四灵之名元龟有负图之应云有纪官之号水为盛〈唐志作感〉德之祥此盖别表休徴终是无逾〈会要作所〉比象然则皇王受命天地与〈诸本作兴〉符仰观则璧合珠连俯察则银黄玉紫尽南宫之粉壁不足写其形状罄东观之铅黄无以纪其名实固不可毕施〈会要文粹作陈〉于法服也云也者从龙之气也水也者藻之自生也又不假别为章目也此盖不经之甚也又鸾冕八章三公服之者也鸾者太平之瑞也非三公之德也鹰鹯者鸷鸟也适可以辨祥刑〈文粹作刑曹〉之职也熊罴者猛兽也适可以旌武臣之功也又称藻为水草无所法象引张衡赋云带倒茄于藻井被〈二本作披〉红葩之狎猎请为莲华取其文彩者夫茄者莲也藻者饰也盖以莲饰水非谓藻为莲也若以莲代藻变古从今既不知草木之名亦未逹文章之则〈文粹作意〉此又不经之甚也又毳冕六章三品服之者按此王者祀四望服之名也今三品乃得同王之毳冕而三公不得同王之衮名岂唯颠倒衣裳抑亦自相矛盾此又不经之甚也又黼冕四章五品服之者考之于古则无其名验之于今则非章首此又不经之甚也国家以断鳌炼石之功今上以纬地经天之德汉称文景周曰成康讲八代之乐蒐三王之礼文物既行矣尊卑又明矣天下已和平矣万国已咸宁矣诚请顺考古道率由旧章弗询之谋勿庸无稽之言勿听若夫礼惟从俗则命为制令为诏乃秦皇之故事犹可以适于今矣若夫〈唐书作乃〉义取随时则出称警入称跸乃汉国之旧仪犹可以行于代矣亦何取于变周公之轨物改宣尼之法度者哉谨议衣冠乘马议〈文粹作朝服乘车议〉　　　刘子玄〈景龙二年〉
　　议曰伏以古者爰自大夫已上〈文粹作下〉皆乘车而以马为𬴂服魏晋已降迄于隋代朝士又驾牛车历代经史具有其事不可一二而言也至如李广北征觧鞍憩息马援南伐据鞍顾盼斯则鞍马之设行于军旅戎服所乘贵于便习者也按江左官至尚书郎而辄轻乘马则为御史所弹又颜延之罢官后好骑马出入闾里当代称其放诞此则专车凭轼可服〈旧唐志作擐〉朝衣单马御鞍宜从䙝服求之近古灼然之明验也〈唐志作矣〉自皇家抚运沿革随时至如陵庙巡谒〈唐志作幸〉王公册命则盛服冠履乘彼辂车其士庶有衣冠亲迎者亦时以服箱充驭在于他事无复乘车贵贱所行通用鞍马而已臣伏见比者銮舆出幸法驾首途左右侍臣皆以朝服乘马夫冠履而出止〈文粹作只〉可配车而行今乘车既停而冠履不易可谓唯知其一而未知其二也何者褎衣博带革履高冠本非马上所施自是车中之服必也袜而升镫跣以乘鞍非惟不师古道亦自取惊今俗求诸折中进退无可〈文粹作凖〉且长裙广袖翼如襜如鸣珮纡组锵锵弈弈驰骤于风尘之内出入于旌棨之间傥马有惊逸人从颠坠遂使属车之右遗履不收清道之傍絓骖相续固以受嗤行路有损威仪今议者皆以〈唐志作云〉秘阁有梁武帝南郊图多有衣冠乘马此则近代故事不得谓无其文臣案此图是后人所为非当时所撰且观民〈唐志作代〉间〈唐志作今当〉有古今图画者多矣如张僧繇画群公祖二疏而兵士有著芒𪨗者阎立本画昭君入匃奴而妇人有著帷帽者夫芒𪨗出于水乡非京华所有帷帽创于隋代非汉宫所作议者岂可徴此二画以为故实者乎由斯而言则梁氏〈唐志作武〉南郊之图义同于此又传称政宜因俗礼贵縁情殷辂周冕规模不一秦冠汉珮用舍无恒况我国家道轶百王功高万古事有不便理资〈唐志作资于〉变通其乘马衣冠窃谓宜从省废臣怀此异议其来自久日不暇给未及抑〈唐志文粹作㩁〉扬今属殿下亲从齿胄将临国学凡有衣冠乘马皆惮此行所以辄进狂言用申鄙见谨议
　　太子服绛纱袍议〈并序〉　　　　萧　嵩
　　开元二十六年肃宗升为皇太子受册太常所撰仪注有服绛纱袍〈会要作衮下同〉之文太子以为与皇帝所服〈旧唐志通典会要作撰〉同因上表辞不敢当请有〈会要有司字〉以易之玄宗令百官详议嵩与裴耀卿等奏议之
　　议曰臣等谨按衣服令云皇太子具服有远游冠三梁加金附蝉九首施珠翠黒介帻发缨緌犀簪一〈诸本并无一字〉导绛纱袍白纱中单皂领褾襈白裙襦方心曲领绛纱蔽膝革带剑珮绶等谒庙还宫元日冬至朔日入朝释奠则服之其绛纱袍则是冠衣之内一物之数与裙襦剑珮等无别至于贵贱之差尊卑之异则冠为首饰名制有殊并珠旒及衣〈诸本并无此字〉裳采章之数多少有别自外不可事事差异亦有上下通服名制是同礼重则具服礼轻则从省今以至敬之情有所未〈会要通典作不〉敢衣服不可减省称谓湏更变名望所撰仪注不以绛纱袍为称但称为具服则尊卑有差谦光成德谨议〈敕改为朱明服〉
　　经籍
　　孝经老子注易传议　　　　刘子玄
　　议曰谨按今俗所传孝经题曰郑注爰在近古皆云郑注〈一无此字〉即康成而魏晋之朝无有此说至晋穆帝永和十一年及孝武帝太元元年再聚群臣共论经义有荀茂祖〈二字一作㫤〉者撰集孝经诸说始以郑氏为宗自齐梁已来多有异论陆澄以为非玄所注请不藏于秘省王俭不依其请遂得见传于时魏齐则立于学官著在律令盖由肤俗无识故致斯讹舛然则孝经非玄所注其验十有二条据郑君自序云遭党锢之事迯难注礼党锢事解注古文尚书毛诗论语为袁谭〈一作潭非〉所逼来至元城乃注周易都无注孝经之文其验一也郑君卒后其弟子追论师注所述及应对时人谓之郑志其言郑所注者唯有毛诗三礼尚书周易都不言郑注孝经其验二也又郑志目录记郑之所注五经之外有中候书传七政论乾象历六艺论毛诗谱答临硕难礼駮许慎异义发墨守鍼膏肓及答甄子然等书寸纸片言莫不悉载若有孝经之注无容匿而不言其验三也郑之弟子分授门徒各述师言更相问答编录其语谓之郑记唯载诗书礼易论语其言不及孝经其验四也赵商作郑先生碑铭具称诸所注笺駮论亦不言注孝经晋中经簿周易尚书尚书中候尚书大传毛诗周礼仪礼礼记论语凡九书皆云郑氏注名玄至于孝经则称郑氏改无名玄二字其验五也春秋为演孔图云康成注礼诗易尚书论语其春秋孝经则〈一作别〉有评论宋均于诗纬〈一作谱〉序云我先师北海郑司农则均是玄之传业弟子也师所注述无容不知而云春秋孝经唯有评论非玄之所注于此特明其验六也又宋均孝经纬注引郑六艺论叙孝经云玄又为之注司农论如是而均无闻焉有义无辞令余昏惑举郑之语而云无闻其验七也宋均春秋纬注云为春秋孝经略说则非注也谓所言玄又为之注者汎辞耳非事实其序春秋亦云玄又为之注也宁可复责以实注春秋乎其验八也后汉史书存于代者有谢承薛莹司马彪袁山松等其为郑玄传者载其所注皆无孝经其验九也王肃孝经传首有司马宣王之奏云奉诏令诸儒注述孝经以肃说为长若先有郑注亦应言及而都不言郑其验十也王肃注书发扬郑短凡有小失皆在订证若孝经此注亦出郑氏被肃攻击最应烦多而肃无言其验十一也魏晋朝贤论辨时亊诸注无不撮引未有一言引孝经之注其验十二也凡此证验易为讨核而代之学者不觉其非乘彼谬说竞相推举诸解不立学官此注独行于代观夫言语鄙陋义理乖踈固不可以示彼后来传诸不朽至古文孝经孔传本出孔氏壁中语其详正无俟商㩁而旷代亡逸不复流行至隋开皇十四年秘书学士〈一作生〉王孝逸于京市陈人处买得一本送与著作郎王邵邵以示河间刘炫仍令校〈一作置又作按〉定而此书更无兼本难可依凭炫辄以所见率意刊改因著古文孝经稽疑一篇邵以为此书经文尽正〈一作在〉传义〈一作正义〉甚美而历代未尝置于学官良可惜也然则孔郑二家云泥致隔今纶旨发问校其短长愚谓行孔废郑于义为允又今俗所行老子是河上公注其序云河上公者汉文帝时人结草庵于河曲仍以为号以所注老子授文帝因冲空上天此乃不经之鄙言流俗之虚语按汉书艺文志注老子者有三家河上所释无闻焉岂非注者欲神其事故假造其说也其言鄙陋其理乖讹虽欲才别朱紫粗分菽麦亦皆嗤其过谬而况有识者乎岂如王弼英才隽识探赜索隐考其所注义者为优必黜河上公昇王辅嗣在于学者实得其宜又按汉书艺文志易有十二家而无子夏作传者至梁阮氏七录始有子夏易六卷或云韩婴作或云丁宽作然据汉书艺文志韩易有十二篇丁易有八篇求其符会则事殊隳刺者矣夫以东鲁伏膺文学与子游齐列西河告老名行将夫子连踪而岁越千龄时经百代其所著述沉翳不行岂非后来假凭先哲亦犹石崇谬称阮籍郑璞滥名周宝必欲行用深以为疑臣窃以郑氏孝经河上公老子二书讹舛不足流行孔王两家实堪师授毎怀此意其愿莫从伏见前〈前一作去月十日〉敕令所司详定四书得失具状闻奏臣寻草议请行王孔二书牒礼部讫如将为允请即颁行谨议　　一作皆唐会要
　　同前　　　　　　　　　　司马贞
　　议曰今文孝经是汉河间王所得颜芝本至刘向以此本参校古文省除繁〈一作烦〉惑定为此一十八章其注相承云是郑玄所注而郑志及目录等不载其〈一无此字〉故往贤共疑焉唯荀㫤范晔以为郑注故㫤集解孝经具载此注而其序以郑为主是先逹博选以此注为优且其注纵非郑氏所作而义旨敷畅将为得所其数处小有非穏寔亦未〈一作非〉爽经传其古文二十二章元出孔壁先是安国作传縁遭巫蛊代未之行荀㫤集注之时尚有孔传中朝遂亡其本近儒欲崇古学妄作此传假称孔氏辄穿凿改更又为作闺门一章刘诡随妄称其善且闺门之义近俗之语非宣尼之正说案其文云闺门之内具礼矣乎严兄妻子臣妾〈一作严亲兄妻子臣〉繇百姓徒役也是比妻子于徒役文句凡鄙不合经典又分庶人章从故自天子已下别为一章仍加子曰二字然故者连上之词即为章首不合言故是古文既亡后人妄开此等数章〈一无此字〉以应二十二章之数非但经文〈一作久〉不真抑亦传习浅伪至〈一作又〉注用天之时因地之利其略曰脱衣就功暴其肌体朝暮从事露发涂〈一作徒〉足少而习之其心安焉此语虽傍出诸子而引之为注何言之鄙俚乎与郑氏之所云分别五土视其高下高田宜黍稷下田宜稻麦优劣悬殊曽何等级今议者欲取近儒诡说残经缺传而废郑注理实未可望请凖式孝经郑注与孔传依旧俱行又注老子道德经者实谓玄言注家多罕穷厥旨河上公盖凭虚立号汉史实无其人然其注以养神为宗以无为为体其词近其理弘小足以修身洁诚大足以宁人安国且河上公虽曰注书即文立教皆体指明近用斯可谓知言矣王辅嗣雅善玄谈颇探〈一作深〉道要穷神用乎〈一作于〉槖籥守静默于玄牝其理畅其旨微在于玄学颇是所长至若近人立教〈一作徴〉修身弘道则河上为得今请望王河二注令学者俱行又案刘向七略有子夏易传但此书不行已久所存者多失真本又荀朂中经簿云子夏传四卷或云丁宽所作是先逹疑非子夏矣又隋书经籍志云子夏传残缺时六卷今二卷知其书错谬多矣又王俭七志引刘向七略云易传子夏韩氏婴也今题不称韩氏而载薛虞记又今秘阁有子夏传薛虞记其质粗略旨趣非远无益后学不可将帖正经谨议　　一作皆唐会要











　　文苑英华卷七百六十六
<集部,总集类,文苑英华>