方舟集 (四库全书本)/卷19

方舟集　卷十九

　　钦定四库全书
　　方舟集卷十九　　　　　宋　李石　撰
　　周易十例略
　　春秋有例者起于杜预易有例者起于王弼二例之作以吾夫子立一定之论如乾坤二卦则诸卦之倡谨始之例也后之学者因而例之故作十例略
　　无咎者有咎而卒于无咎也干之九三曰君子终日乾乾夕惕若厉无咎者刚失中道为亢之渐坤之六四括囊无咎者阴进薄阳臣强侵主下卦之上括囊以幸免孔子系之曰无咎者善补过过而补之可免于咎矣易爻言无咎者九十九爻而何咎者三何咎者本自无咎而犹畏之无大咎者未能无过何咎者徒自忧于咎一以乾坤为例作无咎例
　　利有攸往者可以往而往不冒险而往也始于干之利见大人犹曰可往见矣坤之繇曰君子有攸往者先昩所向后有所归犹曰可以往矣乾坤为例利有攸往之卦十一繇言其八爻言其三繇言有攸往者一爻言有攸往者三繇言小利有攸往者一繇言勿用有攸往者一爻言勿用有攸往者一繇言无攸利者二爻言无攸利者八无不利者十二卦十三爻槩之以不冒险为利也干之彖曰乾始能以美利利天下不言所利大矣哉有利不言盖无适不利也他卦爻之利不利勿用有所待者仿此作利有攸往例
　　孚者信也始于需之有孚而讼之有孚次之需者疑也因疑而待其信可以无疑讼者争也因争而求其信可以止讼或曰去就从违信不信之决也需讼之外繇言孚者三爻言有孚者十三卦十八爻繇因事言孚者三爻言孚者九卦十一爻爻言匪孚者一言罔孚者一其曰中孚者信之由中而豚鱼细物亦被其赐凡信之有疑有争者莫不释然于此谨信之始起于需讼作孚例
　　悔吝者君子求免于世之忧患一夲于正心诚意虑而后动迫而后应俾不由于悔吝之涂乃已然时有不免者一身万物随时所值因易自忘可也系辞曰忧悔吝者存乎介介者微小尚可以追惟之窃尝考悔吝为二道则悔大吝小也吝尚可追惟而悔有不及者亢龙有悔此治乱休戚天下所系孰有大于此者哉若夫屯鹿之不得往则取吝蒙以刑为发往则取吝屯蒙二吝吝乃非悔之比大小随卦爻所寓不可一概且以干之悔况之豫蛊困之悔诚有间矣若乃革之悔亡则以汤武革命几于系天下事甚大如干之悔也他言悔十五卦十八爻无悔无祇悔七卦八爻言悔二卦二爻言吝者自屯蒙而下十七卦十八爻小吝者二卦二爻曰小者尚有大于此者乎贞吝四卦四爻吝无咎者四卦四爻此悔吝之别君子所以自忘于忧患者如此而有大小者以干与屯蒙为谨始作悔吝例
　　厉者君子以人心自危而日进乎道心之微惴惴自畏未尝一日不以忧患自警也干以惕为厉讼以贞为厉皆厉也孔子于干以危为辞独于艮之九三曰艮其限列其夤厉熏心夤心之上下忧患有所限止文王之辞也孔子释之曰危薫心者人心道心危微之两间正如夤之上下也且言厉自干以下二十三卦二十六爻贞厉者八卦八爻厉无咎者八卦八爻厉无咎者以干为例贞厉者以讼为例作厉例
　　心情者人之有心有情也以人之有心有情见天地万物之无心无情情显而易见心隐而难测君子以易洗濯其心虽天地之大万物之繁如对鉴妍丑无遁形矣系辞曰圣人以此洗心与民同患是也然此专出孔子彖辞也言天地之心者一言天地之情者一言天地万物之情者三复则取其静以自复故能以复之心见天地之心不待观而见之大壮则以刚大而能正不但用壮为天地之情况其在人者至于咸之虚恒之常萃之聚皆天地万物共由斯路此甚易见者以我之情度而测之也用易君子宜以复之心为心曰咸曰恒曰萃思虑所孚可不劳矣作心情例
　　八象者始天地大象以求其类也类乎天者天象云雷风雨日月是也类乎地者地象山水泉泽木火是也并天地为八卦十四象刚柔奇偶各以卦爻所象为类也阴卦取天象阳卦取地象错综为爻变化为用文王重易而立辞孔子立大象而释之自其八者衍之为十四也以说卦考之取象凡一百一十三而大象所象特一卦一象为主而乃衍为十四坎衍其三离衍其四㢲衍其一其寓诸爻者为九十九所用未如说卦之数而名物有不及象者用易之君子以意逆志斯得矣作眀八象例
　　贞悔者郑氏云内卦为贞外卦为悔卜筮所用也然伏羲三画有内无外有贞无悔虽三坟八索以步气迎日亦未见其为占筮之用抑亦文王所重以蓍龟所定胥变而为卜筮乎周官三易郑氏所言盖稽诸此也且以伏羲为贞文王为悔内外奇偶刚柔以初为四以二为五以三为六始中终之义变化酬酢而卦之上下二体具矣其为贞悔互相应用不亦可乎占筮所用有以内为主有以外为主内变者为内主外变者为外主眀取其变以为吉凶则易之神化也作贞悔例
　　彖卦名者卦一名名一字尽矣非圣人孰能说之如曰乾健坤顺非圣人彖之则世有不能名之者八卦八名伏羲名之益以五十六名文王名之孔子又因彖之益以六十四名其意以释几微幽深之义以广二圣立言之法然皆强名也曰天地止矣又强名曰乾坤乾坤止矣而又强名以八卦乾坤之变者健顺具一气之元昼夜四时代谢摩荡命之曰易而槩之曰道故曰皆强名也扬子云作太玄准易曰一元之统方州部家三摸九据因气盈缩昼夜分之九九为八十一赞以御气之变有一卦而三名之者出三圣人所作意表易道或几乎息矣作彖卦名例
　　系辞者易之词也易之有词自文王始系辞爻辞均曰词也孔子既为彖大小象以释文王之词谓之系辞者以系其辞所自不徒作也故曰系辞焉以尽其言然则辞者言之尽而有未可尽者易之意深矣尝试分系辞上下未尽之意以韩康伯所注十五章上系之章七下系之章八盖随意求尽餍饫思虑而有得焉可以合而一之词之统者如中孚同人至大有七释自咸至损十一释此可以合之为十八释而乃分之于上下系何也大衍之数五十而又合之以天地之数五十有五二篇之策而为揲法矣其下又再言天地之数何也至于十三卦制器三陈九卦隔章分释已无可疑而学者以孔子十翼之分有可疑者彖一也大象二也小象三也上系四也下系五也说卦六也序卦七也杂卦八也十翼几为八翼矣得无取文王繇辞爻辞二翼并足为十翼乎窃疑文王以西伯作易王为追书之王而繇辞爻辞有称王者曰王假之曰王假有庙曰王用享于西山曰王用享于帝吉将遂为文王乎以大象所称之王况之似出孔子或曰文言之释为一翼而爻辞出周公作系辞例
　　右十例者据王弼例略而续之既具之论其有可立一定之说于无定之中曰体曰用二说体即易词所谓无体之体用则勿用之用此常说也惟易主变移易不可常者于例具之如弼之例可互见矣
　　周易互体例
　　易者以天地五行而生数由数而生卦因三而成六贞悔内外以数通于天地五行而八卦相资为用以三而五而五行互体以六而八而八卦互体若非互体则易之变化内外上下不相应数有所穷数穷则生成之理或几乎息矣易之有互体出汉人二郑学易者以互体出刘牧非也因取说卦占象与卦爻相通者为互体以应天地五行之数作互体例
　　䷀〈干下干上〉干　九五风　九二云
　　右干上下体以干合坤奇偶既立五行致用于天地风出于㢲之木九三也云出于坎之水初九也从龙从虎之象成矣
　　䷁〈坤下坤下〉坤　上六龙战　六三含章
　　右坤上下体以坤合乾为天地之杂阴盛胜阳龙战见血五以阴包阳故坎象为血三以阴居阳故含章
　　䷂〈震下坎上〉屯　艮　坤
　　右屯上下体互体为艮坤九五屯膏止而不得施六二六四坤体为马亦止于艮而不行故邅如班如为有所待
　　䷃〈坎下艮上〉蒙　坤　震
　　右蒙上下体互体为坤震震为长子故九二克家以二阳包坤故纳妇以坤止艮故六三之女勿取
　　䷄〈干下坎上〉需　离　兑
　　右需上下体互体为离兑兑为口舌故九二小有言为泽故需泥离中虚为穴进遇坎为血也
　　䷅〈坎下干上〉讼　㢲　离
　　右讼上下体互体㢲离初以柔承九四之刚顺上不争故眀辨晳九二以坎刚遇乾刚臣忤君子竞父掇患之道然㢲顺离眀皆可无讼四阳之健而一人带三夺之矣
　　䷆〈坎下坤上〉师　坤　震
　　右师上下体互体坤震律听军声初六伏于重坤之土不常失律九二上应六五重坤之顺以阳应阴六五得震故长子帅师得坤故弟子舆尸众主则非丈人矣
　　䷇〈坤下坎上〉比　艮　坤
　　右比上下体艮坤互体初六上应重坤顺之又顺坎水在前艮止不流盈缶之吉六二比于九五以内为限不自失也重坤之顺不待诫令
　　䷈〈干下㢲上〉小畜　离　兑
　　右小畜上下体离兑互体初九上应六四以刚畜柔而乃反已自畜于离无所附丽九三见说于六四之兑说辐不行若夫妇而反目不能正室㢲正室离侧室
　　䷉〈兑下干上〉履　㢲　离
　　右履上下体㢲离互体离为目三寄眀于兑眇而能视二以阳居阴有震之足㢲为股弱于足跛而能履成卦之体专在六三兑居五阳之间兑为口不咥人
　　䷊〈干下坤上〉泰　震　兑
　　右泰上下体震兑互体九二应六五长男少女为帝乙归妺兑为口食之象四悦以求邻虽富不富虽交通之世反失其实
　　䷋〈坤下干上〉否　㢲　艮
　　右否上下体㢲艮互体二为艮以止为得故大人否㢲承乾故小人吉以㢲顺处高位苞桑之危
　　䷌〈离下干上〉同人　干　㢲
　　右同人上下体㢲重干互体九二㢲顺病夏畦以求于同褊隘于族非野之同重干之刚伏戎致敌九四应上九重干三岁不兴
　　䷍〈干下离上〉大有　兑干
　　右大有上下体兑干互体九二重干应兑以车能载以臣载君六五以离体主卦以兑说主信威行于下与同人相内外他仿此也
　　䷎〈艮下坤上〉谦震　坎
　　右谦上下体震坎互体初六以谦柔越坎险之刚故可涉水六五以震惧处坤得众故侵伐九三主卦曰劳
　　䷏〈坤下震上〉豫　坎　艮
　　右豫上下体坎艮互体谦鸣于二豫鸣于初以坎险高下而鸣以求应和艮为山为小石止静不动故先见九四主一卦以不疑致朋簪之众
　　䷐〈震下兑上〉随　㢲　艮
　　右随上下体㢲艮互体初九悦以应四动以随静艮得所止之官不至失节六二不能上应于五而止于㢲词求悦系阴失阳大小不得兼得九四之㢲体长女长男得其随矣其守在贞
　　䷟〈㢲下震上〉蛊　兑　干
　　右蛊上下体兑干互体以九二之干干以长子之震父子㢲顺蛊敝之家不足忧主之以干悦之以兑顺之以㢲其干济矣㢲兑二女母之象六四之裕六五之誉渐以无事
　　䷒〈兑下坤上〉临　坤　震
　　右临上下体坤震互体临阳长之卦而以兑坤为体震动不静故二阳以大临之然群小亦可畏矣甘者苦之对兑为口故知味长而不已则泰道也
　　䷓〈坤下㢲上〉观　艮　坤
　　右观上下体艮坤互体初六应四以阴应阴穉阴应㢲㢲为寡发童之象艮为少男坤为重坤故利女贞若不知正则丑矣㢲以求艮二以应五㢲为白眼窥女求匹不可不正
　　䷔〈震下离上〉噬嗑　坎　艮
　　右噬嗑上下体坎艮互体初九以震动而艮止之震足灭屦不行以坎险在前以干三阳错坤之三阴未能除间灭鼻灭耳耳坎象金乾象黄坤土中象狱之有械犹頥中有物
　　䷕〈离下艮上〉贲　震　坎
　　右贲上下体震坎互体震足初动而艮止之为趾坎为舆而止险故舍车六五艮山为丘坤土为园束帛质素五数曰束
　　䷖〈坤下艮上〉剥　重坤
　　右剥上下体重坤互体剥之一卦以上九为主剥者阴极复阳床以置身曰足曰辨曰肤抑阴进阳三得其应重坤为顺贯鱼小人之象以上九为宫以芘宠可免于尤
　　䷗〈震下坤上〉复　重坤
　　右复上下体重坤互体复之一卦以初九为主复阴极阳复仁者重坤柔之仁四应于初为中行
　　䷘〈震下干上〉无妄　㢲　艮
　　右无妄上下体㢲艮互体震动而艮止之以不可妄动天命亦可畏震为稼艮山不耕不可以富以阳系阴㢲为艮止阴牛之系
　　䷙〈干下艮上〉大畜　震　兑
　　右大畜上下体震兑互体以阳畜一阴为小以阳畜二阴为大小畜则九三应上九为舆大畜则九二为舆皆脱其轴畜而有养也兑悦震动以艮而止六四为童牛六五为豮豕皆止健有待
　　䷚〈震下艮上〉頥　重坤
　　右頥上下体重坤互体震动艮静虚中如頥以求口实二阳初终之智以贪饮食非养也艮为山为小石附坤土为丘頥
　　䷛〈㢲下兊上〉大过　重干
　　右大过上下体互体重乾九二上应九五之兑为少女老夫女妻九五下应初六之㢲为长女老妇士夫过唯谨其小不至于大藉茅于初乾乾自危也
　　䷜〈坎下坎上〉习坎　艮　震
　　右习坎上下体艮震互体九二震动而艮止之与五险陷未出所得亦小二簋纳约其中有诚坎水眀水之荐
　　䷝〈离下离上〉离　兑　㢲
　　右离上下体兑㢲互体兑泽㢲广颡目为涕泣离以柔顺附丽兑㢲错然之敬于始可也九四下卦之应风鼓其火而泽之犹死灰然
　　䷞〈艮下兑上〉咸　干　㢲
　　右咸上下体干㢲互体艮少男兑少女乾阳㢲阴男下于女无心之感初六咸其拇拇施于足可止而静六二则上应五为腓行则凶居则吉九三㢲体应干躁其股为艮所执矣
　　䷟〈㢲下震上〉恒兑　干
　　右恒上下体兑干互体长男长女以匹相应二五之应君臣之道五以兑体之阴委质于九二之阳则相及矣九四下应上比虽禽不获
　　䷠〈艮下干上〉遁　干　㢲
　　右遁上下体干㢲互体以艮骎骎为㢲自厉其尾否则致灾干变为坤二应乎五黄中坤牛刚革君子固志以远小人
　　䷡〈干下震上〉大壮　兑　干
　　右大壮上下体兑干互体重干附兑入震初应于震说以为进壮足为趾必穷可信九三入兑触藩必决六五之丧羊九三之羊上六之羊以兑体也坤为大舆为腹以阳包阴
　　䷢〈坤下离上〉晋　坎　艮
　　右晋上下体坎艮互体晋进而有所摧见险而止六二之愁以险迟留王母六五之阴三阴附之九四鼫䑕艮体穴离
　　䷣〈离下坤上〉眀夷　震　坎
　　右眀夷上下体震坎互体眀夷伤也附丽越险以求出地其伤宜矣离为雉初附于震则飞矣左股以震足越险以坤震坎皆拯马故为壮九三越险得阳震长子故大首挟南离故南狩上六上卦之上如登天回附于四故反入地
　　䷤〈离下㢲上〉家人　离　坎
　　右家人上下体离坎互体㢲长女离中女附丽柔媚宜家以女贞故以险为一家之闲初之应四离之又离以四阳主二阴甚严且节二妇一男妇子也
　　䷥〈兑下离上〉睽　坎　离
　　右睽上下体坎离互体悦以附丽而以坎乘其交二女四男其睽乃其合也初应于四坎体为马乘而丧之于恶人勿逐自复六三应九牛扼于舆坎为舆六五坤牛也上九应四遇坎坎豕兑泽泥涂之水坎北方鬼方车载鬼也弧矢取睽先张后脱坎为雨故遇雨反吉
　　䷦〈艮下坎上〉蹇　离　坎
　　右蹇上下体离坎互体西南离方东北艮坎二方以艮自止于难则西南可无虑也往者重险在前来者止而有誉有喜有待六二王臣蒙难以冒重险自出于文眀之方大人者来蹇以应离体
　　䷧〈坎下震上〉解　坎　离
　　右解上下体坎离互体东北之势离眀而震动难之散也坎穴三阴为土田为狐故九二获之以狐群自散也重坎为舆阴乘阳为负乘高墉上六应四离体为雉出险而击为隼故射获之
　　䷨〈兑下艮上〉损　坤　震
　　右损上下体坤震互体震以动入坤静而艮止之损刚益柔一人则艮上九应六三为友三人则三阳兑说震动坤顺以求益损一阳之友
　　䷩〈震下㢲上〉益　艮　坤
　　右益上下体艮坤互体阳极反阴必至之理初九决可不用壮则趾之不立也九二应五勇于必进乾乾之惕莫夜之行有戎者兑阴在前三则色厉内荏雨也羊也言也以兑阴而决阴莽之在田者为苋陆
　　䷫〈㢲下干上〉姤　重干
　　右姤上下体重干互体以柔附刚牝豕敌豭羸而用躁干金㢲木牵于金柅以阳抑阴也鱼阴类也九二以刚乘柔曰有鱼四虽下比于初困于重刚失中故无鱼以五阳受一阴包含如天
　　䷬〈坤下兑上〉萃　㢲　艮
　　右萃上下体㢲艮互体萃以聚集初应于四以止以说止则号说则笑巽坤柔顺三阴三阳乱次求聚为艮所限孚不克终勿恤可也萃得万物大牲之馀二以中应五薄祭亦可
　　䷭〈㢲下坤上〉升　震　兑
　　右升上下体震兑互体㢲震合诚皆通神明用禴可也虚邑阴幽无人之境以㢲顺而说得民震以主祭岐山之享文王以此欤
　　䷮〈坎下兑上〉困　㢲　离
　　右困上下体㢲离互体冒险懦柔困而附丽㢲兑邅回求脱坎谷初应于四之㢲木也故株木九二应五之兑为口故饮食六三据刚应柔二女在前夫妻反目三阴三阳相反不顺
　　䷯〈㢲下坎上〉井　离　兑
　　右井上下体离兑互体水坎出也蒙养源于下井则泉于上木可汲矣初之应四水附离兑燥湿相违则泥禽且不饮九二应于五坎陷为谷鲋离网中物六四兑泽受水之谷宜修之
　　䷰〈离下兑上〉革　干　㢲
　　右革上下体干巽互体初与四二刚相应柔体中坚革之难也三就乾刚也虎豹之鞹以离之文炳蔚不同也六二㢲风从虎之象
　　䷱〈㢲下离上〉鼎　兑　干
　　右鼎上下体兑干互体干为金铸鼎也初为鼎足中窒则否㢲兑长少二女附干子妾兑为妾也九四近君而下比于折足渥形六五居中黄耳离象盖离为雉
　　䷲〈震下震上〉震　坎　艮
　　右震上下体坎艮互体震长子主祭以恐惧致福初应四艮山也为九陵七日六爻周而复也四遂泥坎为水水在山为泥或曰坎豕淫泥
　　䷳〈艮下艮上〉艮　震　坎
　　右艮上下体震坎互体初应四之震为足止弱不随震躁艮静坎心病也故二不快震厉薫心三出险自反敦之又敦静重如山
　　䷴〈艮下㢲上〉渐　离　坎
　　右渐上下体离坎互体鸿离鸟之附坎水者㢲风而干木冒险自丽危之也九三应㢲上六艮夫巽妇附丽为大腹夫征子不育妇失其道㢲木之桷高而免咎陵艮山也妇虽不孕止静得吉离者羽之文章
　　䷵〈兑下震上〉归妺　坎　离
　　右归妺上下体坎离互体震长兑少为归妺离其一娣也震为足冒险而上故跛六三上应上六几成坤母为须媭也离为目故眇震长子得位为帝乙坎为月得中故几望上六下应六三为兑之羊坎附离水赤血也
　　䷶〈离下震上〉丰　兑　㢲
　　右丰上下体兑㢲互体初九上应九四以阳应阳二体皆阴卦实离㢲兑三女不无其配丰日中之照旬则十日过旬非中则灾中之已昃也震蒲苇㢲木蔀屋蔽日兑为毁折右肱㢲股之上
　　䷷〈艮下离上〉旅　兑　㢲
　　右旅上下体兑㢲互体艮止离丽兑㢲欲自媚说物顺人而不得行旅寓之甚六二应五过信为次兑为妾故得童仆三则离火焚次童仆无留行雉者离也牛者三阴之坤也
　　䷸〈㢲下㢲上〉㢲　离　兑
　　右㢲上下体离兑互体㢲为进退为不果初附丽求说勇扵甚武其躁于兵故重以㢲命申申为戒㢲为木床下致恭兑为巫故用史巫兑为金故先庚后庚凡六如爻之数资斧离为戈兵
　　䷹〈兑下兑上〉兑　㢲　离
　　右兑上下体㢲离互体初曰和二曰孚三曰来九四独曰商者以言议之宁小介焉非病也其说物之多通不如介也泽及朋友离文眀之益也兑讲习语言之益也
　　䷺〈坎下㢲上〉涣　艮　震
　　右涣上下体艮震互体震内动而艮外止之以静止躁震巽皆为躁卦也初六用拯马以震坎皆为马也机者㢲之木二应五机以静止躁也艮为山冒险挺质不顾群以涣君之难大号㢲命血者坎为血为水
　　䷻〈兑下坎上〉节　艮　震
　　右节上下体艮震互体初说以应四之止艮以险止之兑以言议震以足动艮木之多节坎木之多心兑通艮塞艮为门阙阍寺初不出户庭是也九二既已知节安于所止不求脱险以苦失中也安者不求甚说下比于初以承上甘者口悦之味苦则众口不悦矣
　　䷼〈兑下㢲上〉中孚　艮　震
　　右中孚上下体艮震互体初九之虞先见之信上应于四之艮以静止动为机先之卜鸣鹤二五以阳声同唱艮山兑泽九皋之禽信之中也六三应上九为非敌二阴二阳以㢲进退不果也六四以震为马㢲应上六㢲鸡登山以兑而鸣登天之音失中也
　　䷽〈艮下震上〉小过　兑　㢲
　　右小过上下体兑㢲互体小过中孚之变可以复不可以小过宜下不宜上逆顺之势㢲为鸡犹中孚之遗音初六之飞鸟也六二过艮遇㢲兑为妣过君遇臣西伯事纣君臣之道严矣九三防之以艮执法可顺不可逆戕之渐可防矣
　　䷾〈离下坎上〉既济　离　坎
　　右既济上下体坎离互体三阳三阴之变上下体坎离其互体离坎乱以求济其济犹乱初之曳轮以脱险水濡其尾可戒六二离妇䘮茀以坎盗也高宗伐鬼方离为甲胄戈兵于北方之坎也九五下比于二二阴为牛西邻文王也
　　䷿〈离上坎下〉未济　坎　离
　　右未济上下体坎离互体未济既济之变而互体亦坎离者数穷而乱所当辨也小狐坎隐伏之物出
　　险而疑水濡其尾水曳坎轮震伐坎鬼濡尾濡首阴阳之极既济犹未济者乾坤用九用六之数君子知其数之不可涯者既犹未乎
　　象统
　　传曰物生而后有象象而后有滋滋而后有数数者犹曰一二三四者此易之始肇于画矣欲求易者自其画欲求画者自其滋滋者犹曰蕃滋以一成二成三者是矣而蕃其象各以其类为象天下凡物莫不皆有象类物而通其象之次序可迎刄解矣物之生者自然之天其象其滋其数因是而画之为三衍而六之八之则人也人者人为之以其使之然以合乎天之然天人相符毫厘锱铢之不爽而易成矣此象之次序不可忽也盖尝以物之系于易者原之以类而推其象其变化者乃其象之通而以易为神此兔蹄鱼筌如王弼之论得意忘言得言忘象端有次序可骤而语乎乾坤者天地之二象刚柔奇偶其象通于八卦自八卦通于六十四此象可以类起矣以干为龙坤为龙震亦为龙必欲求龙所在则曰天曰田曰潜曰野象虽可类而有不尽者似未可遽悉也至曰干为马坤为牝马震㢲坎皆为马坤为牛而他卦言牛㢲为鸡离为雉而他卦之言鸟者可以类求之无遁情矣譬夫味之适口者必名其物然后知味之酸咸衣之蔽身者必名其物然后知衣之长短数之未知象之未眀而欲眀之不已僣乎系词曰神无方易无体又曰刚柔有体以体天地之撰故因其互体者为无体之体伸刘牧之说而与王弼辨且天地生成五行五十五之数与大衍五十之数相通此蓍龟之用易之祖也易不有四象乎言动制器卜筮皆象之变化体有不同则可以互体推也弼乃以五行汗漫取四象者合而一之未尽而忘易之所祖是欺人父祖愚而㤀之以圣贤其子孙是又其僣者故因系辞说卦立象以互体例类而求易因孔子以知文王因文王以知伏羲所谓象者傥不至牵合迁就十可得七八其他天人之奥性命之理如弼之作眀象得意㤀象者以俟后世用易之君子作象统
　　眀闰
　　正月
　　小过　蒙　益　渐
　　二月
　　泰〈三〉需　随　晋　解
　　三月
　　大壮　豫　讼　蛊　革
　　四月
　　夬〈五〉旅　师　比　小畜
　　五月
　　干〈六〉大有〈内外〉家人　井　咸
　　六月
　　姤〈一〉鼎　丰　涣　履
　　闰月
　　遁〈二〉恒〈内外〉节　同人
　　七月
　　损　否〈三〉㢲〈内外〉萃　大畜
　　八月
　　贲　观〈四〉归妺　无妄　明夷
　　九月
　　困　剥〈五〉艮　既济　噬嗑
　　十月
　　大过　坤〈六〉未济〈内外〉蹇　頥
　　十一月
　　中孚　复〈一〉屯〈内外〉谦　睽
　　十二月
　　升　临〈二〉小过　蒙　益
　　传曰履端扵始举正于中归馀于终此置闰
　　之法也一岁三百六十有六日以六十四卦三百八十四爻为之主以伏羲之三画者分十二月二十四气朔望日月晦之候天然之正举囿吾易卦爻之数为一定法以岁始为端岁中为中岁终为终乎或以始子午终己亥合六阴六阳为岁乎三代异正其所履之端所举之中所归之馀亦异则置闰之历三代异用眇乎不见其端茫乎不知其终其中犹是也我知之矣大抵以中气为母以均其始中终三际一唯其历而已余将窃取颛帝之乾象历以建寅为
　　历端以合乎夏正则千岁之统几在兹乎且以夏时为正以孟春为历端则置阴阳子午不问不知何以为气之母而会其中或曰无中气者为馀历之大小馀则置闰之数也所谓乾象历者尧舜禹相承施行至汤止以立春为节而以冬至为元首周人遂以十一月为正以正六阴六阳之气吾夫子论四代礼乐欲行夏时于春秋盖有所叹矣谓其欲修商历非也乃乾象历耳按鲁襄公二十七年十一月乙亥朔日有食之传以为辰在申司历过为再失闰以星度知之则鲁历之失自周历之失也刘歆乃以汉历正之以眀传误班固则以春秋鲁历不正故置历之失班固刘歆皆汉儒岂能以汉历折衷于千馀岁之后于是七历真伪之论更起矣魏黄初専取法乾象酌斗分麤细之中以合春秋日蚀以正朔晦朔既朔为定而杜预乃以七历皆非王者之术何也七历多归咎斗分二十六日几一月之度汤历乃以四分一为度之一且天度经星可以意増减之乎此杜预之所以疑也经星二十八宿以纬之五星变度如春秋所谓辰在申者以水星之在申也按晋武帝因魏之景初历更以泰始名历如泰始之三年闰六月二十五日丁亥水星晨见乾象则闰月九日辛未见先十六日黄初则以闰月八日先十七日如春秋之辰左申者相先后三日其差气三候有奇不知顺数春秋置闰至是凡几失乎如是则杜预之疑审矣夏正之四月周人之六月正阳建已之月虽无中气而大小馀之积似未可闰而闰之可乎惟我宋以六月置闰凡三淳熙岁著雍阉茂月则且置闰与晋泰始合岁月而用易之姤以兆六阴之气则亦六月而不在五月来则幸其速去则幸其迟至于任法咎天之日月如刘歆春秋五行之说多矣因以易一气之遁合之以俟后世眀历之君子